Los orígenes étnicos y religiosos

de Ifa/Fa en Cuba. The ethnic

and religious origins of Ifa/Fa in
Cuba.
JEAN-JEROME C. BAUDRY·FRIDAY, JULY 20, 2018·READING TIME: 13 MINUTES
EN ESPAÑOL

ELEMENTOS DE LA CULTURA RELIGIOSA DE DAHOMEY EN EL MOSAICO DE

IFA ORISA AFROCUBANO.

El PROSPOSITO DE ESTE ANALISIS POR EL CONSEJO DE AWOSES DE IFA

WORLD CONFERENCE Y EL CONSEJO CULTURAL YORUBA DE CANADA EN
COPERACION CON EL BOKONO DAFODJI, FUNDADOR DE LA COMUNIDAD
VODOUN-FA BOKONON ABOMALE-KPENGLA", TIENE COMO OBJETIVO DE
ESTABLECER LA DIVERSIDAD DE RAICES DE LA PRACTICA AFROCUBANA,
MEZCLA DE LINAJES Y TIERRAS, RAZÓN POR LA QUE NO SE PUEDE
COMPARAR TACITAMENTE CON YORUBA TRADICIONAL.

Recientemente, el grupo de estudio de la fundación Ifa World Conference organizó

un primer diálogo de intercambio con el Bokono Dafodji con el objetivo de
entender los elementos de Fa Gbassa de Abomey y Allada en el actual pais de
Benin y las herencias que pudo dejar dicha práctica espiritual en el regla de Ifa y
Orisa Afrocubano, cuya esencia es la combinación o mezcla de la práctica
espiritual de varios linajes o tierras de distintos segmentos de Africa occidental
que llegaron a cuba con tráfico de esclavos desde del siglo XVI , (Oyo, Egbado,
iyesa, , Dahomey, etc). “La cultura originalmente Arará en Cuba, se hallaba sobre
todo en la región occidental y en algunas de las provincias centrales de la Isla. Es
preciso reconocer que debido al sistema religioso muy cerrado del régimen Arará
y a los obstáculos que ello trajo a la transmisión de la herencia cultural a los
ajenos a dicho grupo étnico, la cultura Arará no logró tener influencia en la región
central de Cuba, lo que explica la desaparición temprana de estas tradiciones en
esta zona” o por lo menos asi se pensaba o hasta se afirmaba.

El proposito de nuestras investigaciones con el Bokono Dafodji, y las del Babalawo

Ifalodun dentro de Corpus actual de Ifa Afro-cubano, nos da una nueva
perspectiva sobre la influencia del Fa Gbassa en la identidad y practica del Ifa
Orisa en Cuba que es mas profundo y extenso de lo que se pueda ver a simple
vista. Para ahondar más en esto del Bokono en Cuba y no se quiera decir que es
falso, podemos remitirnos al estudio etnológico El Monte publicado primero en
1954, de Doña Lydia Cabrera y veremos que en su página 22 o 30 dependiendo
de la edicion, ella misma catalogaba como más prestigiosos a los Bokonos que a
los Babalawos. Si leemos minuciosamente y de la forma correcta este estudio,
que muchos equivocadamente toman como un libro religioso, podremos ver que
dice lo siguiente: “La regla Arará – Arará Dahomey – menos numerosa en la
provinciade La Habana que en MATANZAS, goza de un gran prestigio. Se la
considera muy estricta y refractaria a comunicar sus secretos a los blancos. La
lengua que hablan sus BOKONOS, el Arará (Ewé) es difícil de aprender y
pronunciar, así como los cantos litúrgicos. Y es muy costosa. Lo cual aumenta su
prestigio. Los “derechos” que cobran sus sacerdotes, son los más elevados. Una
consulta al adivino de Regla de Ocha vale $1.05. En la Arará $2.05”.
(Cabrera,1954).

Con esta serie de temas que pretendemos iniciar solo se busca fortalecer la
identidad

Y cultura de nuestras raíces religiosas que mas y mas se reconocen que no solo
provienen de la linea ancestral Yoruba (Ifa-Orisa) pero tambien Fon-Gbe o Fon-
Ewé (Fa Gbassa).

De esta primera conversación pudimos observar varios elementos del Fa Gbassa

presentes en las practica afrocubana a saber:

• La carga de los fundamentos.

• El uso de la Teja de Egun como ibo para venerar a los ancestros.

• La preminencia de los ancestros (djoto) que representan lo que en Cuba en el

Espiritismo Cardesiano se referia como “guías espirituales” mentionados en los
Odus de Ifa en Cuba Ojuani Iroso and Okana Otura llamados Agba Egun Amoni o
EGGUNS AMIGOS AMONI ORI.

• La presencia necesaria del Bokono como sacerdote mayor en todas las

ceremonias de consagración de divinidades , al igual que la concepción
afrocubana en los rituales consagratorios de jooko osa.

• La posesión de la espiritualidad de los ancestros o djoto.

• Las ceremonias de consagración de 7 dias.

· La presencia en el corpus de Ifa de términos que son propiamente del Fa Gbassa

de Dahomey como por ejemplo, Jebioso (fuego), afafa (ofun ogunda), Metolofin,
(Ogunda ogbe), los patakies relacionados con el Bokono y el vodoun Aidowhedo
(Oshe oyeku) y Ogbe Iyonu por citar algunos ejemplos.
· El uso mas habitual de Ogbon (coco) que Obi abata para preguntar a una
divindidad durante una ceremonia

La Divinidad "Orunmila" en la Geomancia del Ifá Yorubá de Nigeria, es

considerada la divinidad de la adivinación para sus Sacerdotes o Babalawos-Awó.
Pero esta divinidad de la adivinación geomántica no tiene existencia en "todas las
Geomancias" ni es mayoría cultural en África Occidental, veremos donde es
venerada :

Las grandes tendencias o formas de Geomancia de Fa (basado en las

investigacions de Bokono Dafodji)

1). FÁ AGBASSÁ EN DANXOMÉ (Dahomey) esta divinidad no tiene culto ni se la

reconoce como "divinidad" , ya que es un "título honorífico" (sobrenombre) de la
divinidad FÁ-AYÍ-DEGÚN (FÁ) y este nombre sería el que dá "origen" al orunmila
del yorubá: LONMILÁN (nombre antiguo).

En terriitorios de Benin, Ghaná, Togó, Burkina Faso, Malí, Senegal, Guinea, Costa
de Marfil, Somalía, Gabón, Argelia, Mali, Congo.

2). AFÁN ( Geomancia Gbé ó Ewé) guarda la misma relación con el FÁ-AGBASSÁ
(Fon-Gbé) donde esta divinidad no tiene culto específico en Danxomé en los
territorios de Togó-Benin-Ghaná.

3). AFÁ (Geomancia Anagonoú-Anagó) esta geomancia por ser una "mezcla de Fá
Agbassá+Ifá Yorubá" claramente adoptó el culto a la divinidad de Nigeria
(Yorubaland) pero con otras características llamativas donde se la nombra como :

"OLÚNMILÁ" donde vemos que guarda relación con el "título honorífico del Fá
Agbassá :LONMILÁN" claramente no se la llama Orunmila, y es una mezcla
fonética de ambas designaciones pero vemos que en el Afá es la divinidad
principal de la geomancia y es practicado en territorios del sur de Benin, y Togó su
principal epicentro.

4). IFÁ ( Geomancia Yorubá) donde el culto a ORUNMILA es la principal base de la

misma, y es la única Geomancia que lo nombra con "esta designación propia sólo
de su cultura" la yorubá en territorios de Nigeria y claramente se hizo popular en
América toda, pero en África Occidental según referencias recientes sólo abarca
un 6% del territorio de Nigeria, y su epicentro es en Ilé Ifé lo que se creyó el
origen del Fá Agbassá según escritores, por lo que hoy se vió que no guarda
relación alguna comparando la extensión cultural del Fá de Danxomé en África
Occidental sumado al AFÁN Y AFÁ, pero que si se hizo muy popular en las
Américas, esto arroja datos erróneos y confusos de poca investigación seria.
Conclusiones personales:

El Ifa/Fa en Cuba no es solo basado en una Etnia, en este caso Yoruba, aunque
muchos quieran o traten de afirmarlo como tal. Ni en la practica ni en la genetica
son los Cubanos solos deciendente del Yoruba pero tambien del Fon, el Ewe,
Carabali, Congo, Mozambique etc. La mas influyente etnia en nuestro Fa despues
del Yoruba es el Fon-gbe. Y eso se refleja en nuestro Fa en Cuba y en el corpus de
Ifa que la majoria de los Cubanos se basan para su practica. Lo que he
argumentado en las pasadas semanas es que realmente como relgiosos de "Afro-
decendientes" Cubanos debemos de tambien investigar y tomar en cuenta la
influencia y practica de Ifa/Fa fuera del ambito Yoruba. El porque? Muchas
costumbres que tradicionalistas Yoruba vieran como "creado/invento" en Cuba por
la diferencia de idioma, palabra o practica en muchos casos no lo son, son
simplemente herencia del Fa Gbassa y el Afa. En realidad el Ifa en Cuba no se
deberia llamar Ifa si no Afa por las fuertes influencias Fon-Gbe (Arara) que existen
y que fueron documentado por Antropologos y Etnologos en Cuba como Lydia
Cabrerra 1954.

Bendiciones a todos los hermanos y hermanas. Ase’ooo

IN ENGLISH

ELEMENTS OF THE RELIGIOUS CULTURE OF DAHOMEY IN THE MOSAIC OF

AFROCUBAN IFA-ORISA PRACTICE

THE SCOPE OF THIS ANALYSIS BY THE AWO COUNCIL OF IFA WORLD

CONFERENCE AND CONSEJO CULTURAL YORUBA DE CANADA IN
COOPERATION WITH BOKONO DAFODJI, FOUNDER OF LA COMUNIDAD
VODOUN-FA BOKONON ABOMALE-KPENGLA, HAS THE OBJECTIVE OF
ESTABLISHING THE DIVERSITY OF RELIGIOUS AND ETHNIC ROOTS THAT
FORM THE BASIS OF THE AFROCUBAN PRACTICE OF REGLA DE
OCHA-IFA/IFA-ORISA, AND THAT FOR THIS REASON WHY IT CAN NOT BE
COMPARED TACITLY WITH YORUBA IFA-ORISA TRADITIONAL PRACTICE
ALONE.

Recently, the study group of the Ifa World Conference foundation and the Consejo
Cultural Yoruba de Canada organized a first exchange dialogue with the Bokono
Dafodji with the aim of understanding the elements of Fa Gbassa of Abomey and
Allada in modern day Benin and the influence and religious legacy that it left
embedded in the spiritual practice in the Afro-Cuba tradition of Ocha-Ifa/IFA-
ORISA, whose essence is the combination or mixture of the spiritual practice of
several lineages or lands of different segments of West Africa that arrived in Cuba
with slave traffic since the sixteenth century, (Oyo, Egbado , iyesa,, Dahomey,
etc). "The religious branch and culture referred to as Arará in Cuba, was mostly
found in the western region and in some of the central provinces of the island. It
must be recognized that due to the very closed religious system of the Arará
regime and the obstacles that this brought to the transmission of the cultural
inheritance to other ethnic groups, the Arará culture did not manage to have
influence in the central region of Cuba, which explains the early disappearance, or
so it seemed of these traditions in this area "or at least it was thought or even
affirmed.”

The purpose of our investigations with the Bokono Dafodji, and those of the
Babalawo Ifalodun within the current Corpus of Afro-Cuban Ifa, gives us a new
perspective on the influence of Fa Gbassa on the identity and practice of Ifa Orisa
in Cuba, that is deeper and more extensive than at first glance. To delve more into
the presence and influence of the Bokono in Cuba and to show its veracity, we can
refer to El Monte's ethnological study published first in 1954, by Doña Lydia
Cabrera and we will see that on her page 22 or 30 depending on the edition, she
herself cataloged the Bokonos as more prestigious than the Babalawos. She
writes: "The Arará Rule - Arará Dahomey - less numerous in the province of
Havana than in MATANZAS, enjoys a great prestige. It is considered very strict and
refractory to communicate her secrets to whites. The language spoken by their
BOKONOS, the Arará (Ewe) is difficult to learn and pronounce, as well as the
liturgical songs. And it is very expensive. Which increases your prestige. The
"rights" that their priests charge are the highest. A divination from the Ocha Rule
fortune teller is worth $ 1.05. In the Arará $ 2.05 ". (Cabrera, 1954).

With these various talking points and investigations, our primary intent remains to
strengthen the identity of Afro-Cuban Ifa practice and connect at a deeper level
with the culture of our religious roots, that not only come from the Yoruba
ancestral line (Ifa-Orisa), but also Fon-Gbe or Fon-Ewe (Fa Gbassa).

From this first conversation we were able to observe several elements of Fa

Gbassa present in Afro-Cuban practices and that differ from Yoruba Ifa-Orisa
traditional practice, namely:

• The loading/charging of the shrines/divinities/artifacts

• The use of the Egun tile as ibo to venerate the ancestors.

• The pre-eminence of the ancestors (djoto) who represent what in Cuba in the
Cardesian Spiritism referred to as "spiritual guides" and is mentioned in the Odus
of Ifa in Cuba Ojuani Iroso and Okana Otura as Agba Egun Amoni/ EGGUNS
AMIGOS AMONI ORI.

• The necessary presence of the Bokono as a senior priest in all the ceremonies of
consecration of deities, as well as the Afro-Cuban conception in the consecratory
rituals of jooko osa.
• The possession of the spirituality of the ancestors or djoto.

• The 7-day consecration ceremonies.

• The presence in the Ifa corpus of terms and names that are properly of Fa
Gbassa of Dahomey such as, Jebioso (fire), Afafa (ofun ogunda), Metolofin,
(Ogunda ogbe), patakies related to Bokono, Fa ayidegun and vodoun Aidowhedo
(Oshe oyeku) and Ogbe Iyonu to name a few examples.

• The more common use of Ogbon (coconut) than Obi abata to ask a divinity
during a ceremony

The Divinity "Orunmila" in the Geomancy of Ifá Yorubá of Nigeria, is considered

the divinity of divination for its Priests or Babalawos-Awo. But this divinity of
geomantic divination is not the figurehead of "all Geomancies" nor is it a cultural
majority in West Africa, we will see where it is venerated:

The great tendencies or forms of Geomancy of Fa (based on the research of

Bokono Dafodji)

1). FÁ AGBASSÁ IN DANXOMÉ (Dahomey): this divinity has no cult nor is he

recognized as a "divinity", since it is an "honorary title" (nickname) of the divinity
FÁ-AYÍ-DEGÚN (FÁ) and this name would be the one that gives "origin" to the
Orunmila of the Yoruba: LONMILÁN (ancient name).

In the territories of Benin, Ghaná, Togó, Burkina Faso, Mali, Senegal, Guinea, Cote
d'Ivoire, Somalia, Gabon, Algeria, Mali, Congo.

2). AFÁN (Gbé or Ewé Geomancy) keeps the same relationship than that of FÁ-
AGBASSÁ (Fon-Gbé) where this divinity has no specific cult in Danxomé in the
territories of Togó-Benin-Ghaná.

3). AFÁ (Anagonoú-Anagó Geomancy) this geomancy for being a "mixture of Fá

Agbassá + Ifá Yorubá" clearly adopted the cult of the deity of Nigeria (Yorubaland)
but with other striking features where it is named as:

"OLÚNMILÁ" where we see that it is related to the "honorary title of Fá Agbassá:

LONMILÁN" is clearly not called Orunmila, and it is a phonetic mixture of both
designations, but we see that in Afá he is the main divinity of geomancy and it is
practiced in territories of the south of Benin, and Togó its main epicenter.
4). IFÁ (Yorubá Geomancy) where the cult of ORUNMILA is at its centre, and it is
the only Geomancy that names him with "this designation proper only of its
culture" the Yorubá in territories of Nigeria and clearly became popular in
America. However, in West Africa, according to recent studies, it only covers 6% of
the territory of Nigeria, and its epicenter is in Ilé Ifé, that was also believed to be
the origin of Fá Agbassá according to researchers, so today it was seen that it has
no relationship comparing the cultural extension of the Danxome Fa in West Africa
added to the AFÁN and AFÁ, but that if it became very popular in the Americas,
this throws erroneous and confusing data of little serious investigation.

Personal conclusions:

The practice, customs and corpus of Ifa in Cuba are not solely based on one ethnic
group, the Yoruba, although many try to affirm it as such. Neither in practice nor
in genetics are Cubans alone descendants of the Yoruba but also of the Fon, the
Ewe, Carabali, Congo, Mozambique etc. The most influential ethnic group in our Fa
after the Yoruba are the Fon-gbe. And that is reflected in our Fa in Cuba and in the
corpus of Ifa that most Cubans rely on for their practice. What I have argued in
the past few weeks is that as "Afro-descendant" Ifa religious practioners, we must
also investigate and take into account the influence and practice of Ifa / Fa outside
of the Yoruba scope. Why? Many customs or traditions in Cuba that Yoruba
traditionalists have erroneously described as "created / invented" in Cuba by the
difference of language, word or practice are simply not, but quite the contrary are
in fact part of the heritage of Fa Gbassa and Afa. In fact, Ifa in Cuba should not be
called Ifa at all, but rather Afa because of the strong Fon-Gbe (Arara) influences
mixed with the Yoruba influences that exist and that were documented by
anthropologists and ethnologists in Cuba such as Lydia Cabrerra (EL MONTE)
1954.

Blessings to all the brothers and sisters. Ase'ooo