Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
Enciclopédico
De Ifá
El Gran Libro
Uso exclusivo de BabalawosE
INTRODUCCION
Este ejemplar de la colección TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA. Nos muestra en sus
páginas casi todos los aspectos basicos de Ifá que deberá saber un Babalawo en sus
primeros años de estudio. Los cuales están concentrados y una forma en que les será fácil
su comprensión.
También incluye los ceremoniales primarios de Ifá incluyendo la primera y ultima de las
iniciaciones en valiosos documento que van a suplir las necesidades prioritarias de los
sacerdotes de Ifá en el proceso de aprendizaje cotidiano y a la vez, ensanchará el
conocimiento a aquellos que son estudiosos en el ifismo y fieles seguidores de ORUNMILA.
Con este libro no pretendo establecer reglas ni parámetros de Ifá, ni establecer líneas de
Conducta, pero si establecer una guía de estudio, la cual nunca ha existido y le sea de ayuda
a los nuevos sacerdotes de Ifá, a los cuales ORUNMILA les da 7 años en su aprendizaje inicial
(IWORI BOGBE). Como también tratar de buscar la organización de nuestra religión en cuanto
a sus ceremoniales, ya que si otras religiones están organizadas y tienen sus guías de
estudio, debemos pensar en no ser una religión desorganizada (BABA EJIOGBE).
Por otra parte, considero que este ejemplar es una importante contribución al conocimiento
de nuestras raíces africanas, que fueron transmitiéndose de generación por un sistema oral y
hoy lo hemos plasmado en un Gran Libro.
Esperando sea esta expresión literaria un gran aporte de organización, comprensión y
sabiduría a todos aquellos hermanos que la necesitan para un mejor tratamiento a los
fenómenos que azocan a la humanidad, y seamos capaces de reducirlos y dar vida más
próspera para el mundo
El autor
Solo la desgracia y la fatalidad Puede ser reparada por él Pues es el Rey de las grandes
Posibilidades Su sabiduría es infinita Así como su poder contra el mal Ajusta la fuerza del
Mundo.
¿Quién es? “ORUNMILA” –
CAPITULO 1.
ASPECTOS ETICOS EN IFA:-
¿Qué es la Fe?
Ifa es un sistema filosofoco cultural y religioso que muestra al hombre la armonía con su
destino. Todos fuimos creados por Olodumare para vivir Ori Ire, pero el mismo hombre
quebranta esa armonía con habitos discordante a su propia ecencia surgiendo así Ori Ibi
(Infortunio).
Ifa plantea que en el principio la mente de Olodumare moraba en el cerebro del hombre por lo
que todos sus pensamientos eran Positivos y el organismo al no desgartarse era eterno. Pero
Olodumare no estaba solo también existia Abita Dios del mal. Este logra entrar a la mente del
Hombre y crear la dualidad mental que lo hizo vibrar con las fuerzas destructoras del mal.
Olodumare abiso a las fuerzas arquetipicar o Orichas para que ayudaran al hombre a
reencontrar su destino y se aparto a meditar sobre su creación.
Si existe una distancia entre lo que quieres y lo que consigue es que tu mente no domina el
cerebro. Nadie puede ayudar a otros a lograr lo que el mismos no ha realizado. La fe es la
expectativa mental positiva, una honda convicción de que todo salda bien, es la certeza de
que Olodumare mora en nuestro ser, los miedos se disipan las dudas no anidan y estamos en
paz.
La falta de fe origina la anciedad que no es mas que la expectativa inconciente de que algo
nefasto va a ocurrir, la duda, los pensamientos negativos que se alojan en el inconciente y de
forma involuntaria floran una y otra vez destruyendo la salud y la paz. “Las cosas que
tememos acaban por sucedernos”.
1
La duda causa un conflicto interno que no es mas que la lucha entre dos Ideas, un ejemplo
puede ser el deber en oponente a la nesecidad.
Las Ideas del inconciente pueden ser reemplazadas por otras, pero cuanto más tiempo
permanese una idea allí mayor es él habito y la resistencia a ser sustituida.
La fe es la Idea que une al hombre a Olodumare y crear buenos habitos en el inconciente es la
siembra de prosperas semillas en el sendero del destino.
Toda acción va precedida de un pensamiento, los buenos habitos del inconciente son la
fuente de armonía con nuestro destino y nadie es más desdichado que quien infrija el mal
sobre su semejante. Cuando pensamos en dañar a otro nuestras gandulas segregan
hormonas que envenenan nuestra sangre, los nervios se tensan, los acidos del estomago nos
queman, nuestro corazón se fatiga de tanto latir y nuestras celulas envejecen.
Ifa es un sistema que salva con sus sabios concejos y con su medicina repara los daños del
inconciente. También tiene pactos con fuerzas invisibles las cuales por medio del sacrificio
trabajan a favor del bien de la humanidad, es muy importante conocer que estas fuerzas no
pueden ser doblegadas al mal y quien trate de hacerlo no perjudicara a otro que así mismo.
De vital importancia es el codigo de conducta para que un Bàbáláwo tenga honor
comunitario.
¿Quién puede ver con los ojos llenos de lagrimas?
¿Quién puede escuchar cuando la emoción lo imbade?
¿Quién puede hablar sin herir cuando la Ira lo vicita?
Solo el alma del Disipulo.
LA INSTRUCCIÓN:-
Todas las cosas son emanaciones de Olodumare, su poder no tiene limites. Su sabiduría es la
inteligencia eterna y su bondad perdura por siempre.
Él esta sentado en su trono en el centro del Universo, su aliento da vida al Mundo. Él toca las
estrellas con sus dedos y ellas prosiguen gozosas su Carrera.
Él camina sobre las alas del viento y ejerce su voluntad en el espacio ilimitado. De su mano
surgen el Orden, la gracia y la belleza.
En toda su Obra Se advierte la voz de la sabiduría, pero la comprensión del mortal no la
entiende.
La sombra del conocimiento mortal pesa sobre el cerebro del hombre como un Sueño. El
hombre esta en tinieblas, razona y se engaña pues no conoce las leyes Que lo crearon.
Olodumare envió a Orunmila al mundo con la mición de despertar
Al hombre de la ilusión de sus sentidos. Mientras quede un hombre que se sienta Separado
de sus hermanos ya sea por su capacidad, posibilidad o cualquier otro Sentimiento de
separatividad la misión de Orunmila esta inconclusa.
16.Avisaron que no faltan respeto o acuestan con la esposa de un babalawo, es decir, que
respetan a los que tienen cargos importantes.
“cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo las cosas que no debian hacer, es decir
fueron encontra de estos 16 mandamientos, que olodumare habia dado a traves de ifa para
tener una vida eterna, y comenzaron a gritar y acusar a
Orunmila de asesinato, orunmila por supuesto esclarecio que el no fue quien los estaba
matando, sino las muertes venian por no haber cumplimentado los 16 mandamientos de ifa.”
“la habilidad de comportarme con honor y obedecer los mandamientos de ifa es mi
responsabilidad”
1-MODESTIA:-
El hombre modesto nunca presume de lo adquirido, pues reconoce que nació Desnudo e
ignorante. Las palabras del hombre modesto dan lustre a su verdad.
La mansedumbre de sus palabras dispensa su error. Sabe pesar bien él Concejo de un amigo.
Aparta sus Oidos de la propia alabanza. Es el ultimo que Descubre sus perfecciones.
5
2-GRATITUD:-
El corazón del agradecido se deleita el devolver el veneficio resivido, sino Puede hacerlo,
mantiene el recuerdo en su pecho con amabilidad y no lo Olvida en todos los días de su vida.
Es mejor que te deban que deber. No recibas favor de manos del orgulloso.
Nada deba al egoísta. La vanidad del orgullo té expondra a la
Vergüenza. La avides del avaro jamás estara satisfecha.
3-HONESTIDAD:-
La lengua del hombre honesto tiene raices en su corazón. El se ruboriza con La falsedad.
Cuando habla sus ojos son fijos. Son dignos y nada hipócritas. Confian en si mismos y tienen
valor de decir la verdad. Temen mentir y por Eso prefieren callar. Están muy por ensima de la
bajeza del disimulo.Estudian lo que es recto al hablar y aconsejan con amistad.
4-PRUDENCIA:-
El hombre prudente sabe frenar su lengua sabiendo que las palabras de sus Labios pueden
destruir su paz. Aquel que hable del cojo comensara a cojear. Quien hable de las faltas de
otros, escuchara sus palabras en el corazón. Del Mucho hablar biene el arrepentimiento, pero
en el silencio esta la seguridad. La previsión durante la juventud es consolación de la vejez.
Que tu recreación No sea tan costosa, para que el dolor de comprarla no exeda el placer de
Gosarla. En la experiencia del anciano esta la sabiduría del joven. No confies En un hombre
antes de probarlo, pero tampoco descunfies sin razón. Reusa Los servicios del mercenario,
pudiera ser una celada. No uses hoy en bano Lo que mañana pudieras necesitar.
5-LA JUSTICIA:-
La paz de este mundo depende de la Justicia. No mires con malos ojos los Bienes de tu
vecino, que su propiedad sea saqueada para tu mano. Nunca Levantes tu mano en contra de
la vida de nadie. No denuncies su prosperidad, Eso es ser mesquino con tigo mismo. No
corrompas a sus amigos para que lo Engañen o lo abandonen. No tientes a su mujer al deseo
carnal. Sé fiel y no Engañes al que de ti sé fie pues es peor traicionar que robar. No explotes
la Ignorancia ajena. Paga las deudas contraidas pues quien te dio credito confio En ti.
Examina tu corazón, acude a tu memoria, enmienda con valor tus faltas.
6-DILIGENCIA:-
Como los días del pasado se fueron para siempre no te lamentes y crear Con tus acciones un
buen futuro. Cada estado es lo que tú crees en el presente.
Lo que resuelvas hacer haslo pronto. No dejes para la tarde lo que puedas Hacer en la
mañana, el trabajo del bien produce placer, la mano de la diligencia Derrota la necesidad. La
properidad y el triunfo pertenecen al hombre Industrioso.
7-PIEDAD:-
La piedad derrama beneficios sobre los hijos de la desgracia. Él que tiene Piedad de otro se
recomienda así mismo. Las lagrimas de compasión son Más dulces que las gotas del rocio de
rosas. No cierres tu oído al llamado Del pobre, ni endurezcas tu corazón ante las calamidades
del inocente.
Cuando el huérfano te llame, cuando la viuda te implore, cuando el enfermo Té solicite, ten
piedad de su aflicción y extiende tu mano a quien no tiene Ayuda.
8-BENEVOLENCIA:-
Debemos ser amigos de la humanidad, el corazón del hombre benévolo Produce buenas
obras. Goza de la Paz en su propio lecho y se regocija Con la felicidad de su vecino. No habre
oidos a la calumnia, las faltas y
Flaquesas de los hombres llevan el dolor a su corazón. Su deseo es hacer El bien, y busca la
ocación de realizarlo. Al deshacer la opresión de los demás Se libera de sí mismo. Con la
amplitud de su mente abarca la felicidad de todos Los hombres.
9-FORTALEZA:-
5
6
El mundo este lleno de infortunios y desde temprano hay que fortalecer tu mente Con valor y
paciencia para poder soportar lo que te espera de los males humanos. Como una roca en la
playa permanece firme y el embate de las olas no lo perturba.
En el instante de peligro el valor de su corazón lo sostiene y la firmeza de su Mente lo
escuda. Ante el choque de la desgracia su serenidad mitiga el peso y su Constancia las
domina.
10-CONSIDERACIÓN:-
Entra en comunión contigo mismo y considera porque fuiste hecho.
No procedas a hablar o actuar antes de haber pensado, así la desgracia Volara lejos de ti y en
tu casa Sera un extrano la vergüenza; el arrepentimiento No te visitará. Sus palabras están
llenas de Sabiduría y el sendero que te Señale conducira al abrigo seguro y a la verdad.
11- EMULACIÓN:-
Eleva tu ser mortal desde la tierra con que fuiste hecho. Exhala tu aspiración Hacia algo
digno de alabanza. Trata de ser el primero para servir tu virtud, no Dejes que nadie te gane en
hacer el bien; sin embargo no envidies los meritos De otros, más bien ocupate por mejorar
tús propios talentos. Brilla por tu propia luz y no por las sombras ajenas. No adelantes a tu
competidor Por medios deshonestos o indignos.
12-TEMPLANZA:-
Cuando el sonido de la plata enloquece tús oidos, Cuando el vino brille en su copa, cuando
el cuerpo de la mujer del amigo se refleja en tus ojos, Entonces es hora de peligro y debes
permitir que tu Razon este firme y en guardia. Si escuchas sus tentadoras palabras quedaras
engañado, sus placeres enferman. Matan, corrompen, y envician. La salud es hija del
ejercicio de la templanza y la Virtud es su hermana, sus placeres son moderados
13-EL ALTRUISMO:-
La justa utilización del dinero en propósitos fraternales hace que él hombre Altruista y
desinteresado sirva a sus semejantes. El servicio es el camino más Corto y gozoso que une
al hombre a si esencia divina, su mente es inundada De jubilo y satisfacción por el deber
cumplido. Un hombre de este nivel nunca Traiciona por dinero, pues este no lo satisface.
Pretende la riqueza espiritual Pues nadie puede robársela. Se clave es la generosidad pues
saben que nunca Es más feliz un hombre que cuando da felicidad a otro.
14-EL PERDON:-
Solo el que no odia sabe perdonar. El hombre evolucionado comprende
La ignorancia de sus semejantes, libre de todo prejuicio perdona y
olvida Las faltas en su contra, los daños no ascienden hasta el alma de
los grandes. El perdon neutraliza la ofensa, este nunca desmaya y mientras más se practica
más crece. El perdon es ausencia del YO y comprensión de la esencia divina Que anida en
cada ser.
Si quieres apenar a alguien por su ofensa, conquistalo y perdonalo, nada es más Honorable
que perdonar y mientras más grande sea la ofensa mayor debe ser el Perdon. Las buenas
obras pueden hacer que un hombre se avergüence de ser Tú Enemigo.
15-EL HONOR:-
El honor reside en el alma. Una mente inclinada a la virtud puede reflejar Al mundo el honor.
El honor no se debe a la acción sino a la forma de Llevala a cabo. Lo que deleita a una
mentalidad noble es no recibir honores, Si no merecerlo. El honor es actuar en forma
digna. El hombre honorable Ama la virtud por ella misma, desdeña el aplauso que la
ambición busca. Mientras más alta es la bondad menos decea la alabanza.
16-PROSPERIDAD:-
Cuida que la prosperidad no exite tu corazón más de lo debido. Deja que la Esperanza de tú
corazón té de paciencia. Tened medida en la prosperidad Es la cumbre de la sabiduría.
Cuida que la prosperidad no mate la Sensibilidad y el vigor. En la prosperidad el hombre se
siente seguro, Cree que es amo de todos, se confía y lo engañan sus aduladores. No
permitas que la Posperidad obscurezca la luz de la prudencia.
6
7
1-LA VANIDAD:-
El hombre arrogante se atavía con los de posibilidades, presume sus ricos Trajes, desfila por
calles publicas, mira a su alrededor para ser observado Por los demás, yergue la cabeza y
menosprecia al pobre, trata con insolencia A sus inferiores y sus superiores en cambio
ríen de su vanidad y locura, Desprecia el juicio de los demás, confía en su propia opinión y
se confunde.
Esta inflado con la vanidad de su imaginación, se deleita en hablar y oír hablar De sí mismo
todo el día mientras que es digerido por el adulador.
2-EL DESAGRADECIDO
El mal agradecido envidia al benefactor, y trata de ocultar el beneficio
Dado. Nunca piensa en retribuciones pues se cree merecedor de todo.
3-LA HIPOCRESÍA:-
Difraza sus palabras con apariencia de verdad, su tarea es engañar. Ríen En el dolor; lloran en
la alegría, muy pronto son descubiertos y desenmascarados.
Al caer el disfraz los dedos lo señalan con desprecio.
Su lengua y su corazón están en contradicción perpetua. Busca la apariencia De hombre
recto pero se enreda con su propia astucia. Es tan necio que toma Más trabajo en
esconder lo que es, que llegar a ser lo que aparenta.
4-LA IMPRUDENCIA:-
El hombre imprudente no escucha concejos. Su lengua es un resorte y siempre Esta en
dificultades, sus palabras intrigantes, sus ojos ven defectos en todas Partes menos en si
mismo, pero al final se arrepienten pues la ponzoña hace Estéril su amistad.
El hombre imprudente gasta más de lo que puede y se queda En la miseria. El hombre
imprudente no conoce a su enemigo ni valora a su Amigo, por eso la traición lo
acompaña. Sus noches son largas y su amanecer Solitario. La sabiduría no mora en su
casa y trueca el gozo por la desdicha.
5-LA INJUSTICIA:-
El hombre injusto jamás concilia el sueño. Su lengua esta presta a denunciar enOtros sus
mismos defectos. Su lengua divide a los hombres y crea inamistad. Inundado por su
amargura trata de endulzarse con Lo ajeno. Sus ojos están envenenados de codicia. Su
balanza se inclina ante la ventaja.El hombre Injusto descarga en otros sus negligencias,
culpa a los demás de sus Errores, y su trato es
humillante.Son amigos del antaño y muy pronto olvidan sus deudas. Su corazón endurecido
No les habla y por ello no son felices.
6-LA OCIOSIDAD:-
Es la madre de la carencia y el dolor. El hombre perezoso es una carga Para si mismo, sus
horas pesan sobre su cabeza, divaga errabundo y no sabe Que hacer. Sus días pasan
como la sombra de una nuve y no deja tras si ni Frutos ni recuerdos, esta detenido en el
tiempo y muerto en vida. Su cuerpo Esta quebrado por la falta de trabajo, desea acción
pero no tiene fuerzas para Moverse, su mente esta en tinieblas, sus pensamientos son
confusos, anhela El conocimiento pero es incapaz de estudiar, quiere comer la almendra,
pero Detesta el trabajo de romper la cáscara.
7-LA CRUELDAD:-
Como el frió invierno cubre los campos, quema la hierva y sepulta las flores, Así son
congeladas las virtudes del hombre cruel. La crueldad deja desolación Por donde pasa. El
que engendra crueldad contra otro contamina su propio Ser y no merece perdón. El corazón
del cruel no se conmueve con la congoja. Pero el que no tiene compasión no la merece. El
insensible ante el dolor ajeno muy pronto ha De conocer su propio dolor y nadie lo
consolara.
¿Cómo poder disfrutar de Alegrías superfluas sin tomar en cuenta el gemido del desvalido?
8-LA MALDAD:-
7
8
El hombre malvado es en extremo egoísta, todo lo hace para si, sus pasos Son calculados en
sacar provecho de los demás y no son amigos de nadie.
El hombre malvado no obra bien ni consigo mismo. En su medio no hay paz. El goza con la
desdicha de otros y envidia el cónfor ajeno. Es amigo de la Calumnia y siempre esta presto a
perjudicar.
9-LA DEBILIDAD:-
El espíritu timorato del hombre pusilánime lo traiciona y lo entrega a la Vergüenza, cediendo
ante la pobreza, desciende hasta la mezquindad; Y al soportar humillado los insultos
abre el paso a los padecimientos.
Como la caña sacudida por la brisa, así la sombra del mal lo hace temblar. A la hora del
peligro se siente embarazado y confundido; el día de la Desgracia cae y la desesperación
agobia su alma.
10-LA DESCONSIDERACIÓN:-
El hombre desconsiderado esta lejos de la verdad de escuchar su propia Conciencia. El
habla sin tino y se enreda en sus propias palabras. El dolor Esta en su rostro y la
desdicha lo acompaña. No
respeta el esfuerzo ajeno Y la soledad lo acompaña. El usa su poder para humillar y la vida
al final Le ajusta cuentas de su ignorancia.
11- LA ENVIDIA:-
El corazón del envidioso es hiel y amargura, su lengua escupe veneno,
El triunfo de su vecino le quiebra el descanso. Se aflige en su cuarto y el Bien que acontece a
otro es un mal para él. El Odio y la malicia animan su Corazón y para él no hay descanso. En
su propio pecho no siente amor por El bien, Piensa que todos son como él. Trata de rebajar a
quien lo excede y Achaca una mala interpretación a todo lo que hace. Esta alerta meditando
Maldades, pero los hombres lo descubren y queda atrapado como un araña En su propia tela.
12-LA TENTACIÓN:-
Los placeres y vicios Tienen miembros suaves y dedicados, enamoran con su mirada Engaña
Con la suavidad de su lengua.
Huye de sus seducciones, te echaran el brazo al cuello y te atara a sus Cadenas para
siempre. Ellos originan la enfermedad, las necesidades, las Preocupaciones, y el
arrepentimiento. Debilitado por sus entretenimientos, Agotado por su pereza, huirá la
fortaleza de tus miembros y la salud abandona El cuerpo. Serán pocos tus días y muchas tus
tristezas.
13-LA CODICIA:-
Un deseo inmoderado de riquezas es un veneno para la mente humana pues Toda virtud huye
de ella. Un codicioso vendería a su hermano por Oro, apenas Muere su padre él abr su
cofre buscando felicidad. El Oro es siervo del Sabio y amo del tonito. La pobreza caréese
de muchas cosas pero la codicia Las niega todas.
El codicioso no es bueno para nadie, pero con nadie es más Cruel que consigo mismo.
14-LA VENGANZA:-
¿Quién tortura a quien odia sino él cobarde? Quien devuelve una mala acción Es
tan mezquino como su oponente. La proveas de espíritu estila la venganza.
La venganza roe el corazón de quien esta infectado con ella. La venganza es Dolorosa en
su intención y peligrosa en su ejecución, rara vez cae el hacha Donde lo quiere aquel
que la levantó y muchas veces contra él rebotaría.
15-LA DESHONRA:-
Es el luto del alma como resultado de una mente equivocada al pensar. Pretende recibir
honores sin luchar por ellos. La sed de fama es violencia Que conduce al deshonor. La raíz de
la ambición esta en todo hombre pero
Su desarrollo lleva a la deshonra. El falso honor dirigido a fines Incorrectos destruye. En el
pecho del traidor la ambición esta escondida, La hipocresía esconde su rostro pero
finalmente los hombres descubrirán Lo que es.
16-LA ADVERSIDAD: -
8
9
CAPITULO 2.
MO-JUBA (Yo rindo homenaje).
Antes de presentar este capítulo, quisiera hacer alguna explicación sobre el significado y la
utilización, en el sistema de adivinación OSHA-IFA en Cuba, de la palabra MO-JUBA.
El significado de este vocablo Yoruba en nuestro idioma es el siguiente: Rendir homenaje.
Rendir = entregarse
Homenaje = celebración de algún acto en honor de una o varias personas.
Esta MO-JUBA puede tener variaciones según la casa religiosa, pero en su esencia es muy
parecida.
La MO-JUBA que a continuación daremos es un ejemplo, el cual está amparado por su
traducción en nuestro idioma, pues nos dará a conocer lo que estamos invocando, ya que en
algunos casos el oficiante no sabe a lo que se está refiriendo pues la ha aprendido de
memoria a través de repetición.
MO-JUBA (REZO INICIAL)
MO-JUBA AGBA OLOFIN
MO-JUBA AGBA LODE
MO-JUBA AGBA IRAWO
MO-JUBA OSHUPA
MO-JUBA AGERE
MO-JUBA IRUNMOLE OJU KOTUN
MO-JUBA IGRAMOLE OJU KOSI
MO-JUBA OLORUN, AKOKO I RFRE
OLORUN TI MRE LOKE, FRU WA AIYE
KT OLOFIN, ERU WA AIYE MO FOJU
GBA OLORUN
OMI TUTO, ONA TUTO, ILE TUTO, OWO TUTO
OMO TUTO, TUTO ARIKU BARAWA
OMI FUN EGUN, OMI FUN ILE, OMI FUN OLORUN
AGRE JI OLORDUMARE GBOGRO ARA ONU
IGBA E. LONI (Nombre y apellido familiares de sangre Ej: abuelos, padres, etc.)
IGBA F. LONI (Nombre, apellidos y Odu da Ifá de Babalawos muertos de su rama o familias y
otras importantes.)
IGBA E. LONI (Iyaloshas, Babaloshas, nombre y apellidos y nombres de Santo)
ASHE, GROGBO AWO OTOKU, IYALOSH OTOKU, BARAI OSHA
OTOKU, OMOKEKERE OTOKU, GROGRO EGUN ILE
GROGRO EGUN ARA, GROGRO EGUN TI MRF LAIYE
TI MRE LESE OLORDUMARE
OTUN OWO, ORA OSI NI LOWO SHE
ASHE BABA, ASHE YEYE, ASHE OLOFIN, ASHE OLORDUMARE
9
10
Traducción
Yo rindo homenaje al Gran Olofin
Yo rindo homenaje al Gran
Espacio Yo rindo homenaje a las
estrellas Yo rindo homenaje a la
Luna
Yo rindo homenaje a la tierra
Yo rindo homenaje a las 400 deidades que veo a mi derecha
Yo rindo homenaje a las 200 deidades que veo a mi izquierda
Yo rindo homenaje al sol y por el tiempo le ruego al Sol cuando está en las montañas.
Los esclavos vienen al Mundo a saludar a Olofin
Yo contemplo y recibo al Sol
Agua fresca, camino fresco, manos frescas, inteligencia fresca, fresca la salud de nuestro
padre (mayor).
Agua para el muerto, agua para el suelo, agua para el Sol, nosotros acompañamos y
levantamos a Dios y todos los difuntos familiares.
Te saludo hoy (familiares de sangre)
Te saludo hoy (Babalawos muertos)
Te saludo hoy (Santeras y Santeros muertos)
Facultad de todos los adivinos muertos, santeras muertas, santeros muertos, niños muertos,
todos los muertos de la casa, todos los muertos familiares, todos los muertos de la tierra y
viven al pie de Dios.
La mano derecha es quien agarra, la izquierda es la que trabaja.
Facultad de mi Padre, facultad de mi Madre, facultad de Olofin, facultad del Creador, facultad
del Sol, facultad del mayor de los adivinos (nombre, apellido y Odu), facultad de quien con
sus ojos cuida el camino.
Facultad de quien invoca la simiente de Ifá.
Facultad de mi cabeza, facultad de mis manos, facultad de todos los adivinos, las santeras,
santeros y de la gente quienes vienen a la casa.
Facultad de Asheda, quien enseña las figuras de Ifá a todo el mundo.
Facultad de Akoda, quein enseñó a todos los mayores el conocimiento.
Facultad para sacrificar, facultad para dirigir, facultad para la salud del Padre Nuestr.
Saludo (Santo) Yo, hijo del Signo, adivino de Orunmila.
OSHE BILE
Figura bendecida secreto del coco de Adiatoto, lo que fue profetizado por Ifá para: ALAKETA,
10
10
ALAKESISI, ALAKETU
11
11
CAPITULO 3.
REZOS A LAS DEIDADES:-
ORÍ PERSONAL:-
ORÍ SAN MI. ORÍ SAN MI. ORÍ SAN IGEDE. ORÍ SAN IGEDE.
ORÍ OTAN SAN MI KI NNI OWO LOWO. ORÍ OTAN SAN MI KI NBIMO LE MIO.
ORÍ OTO SAN MI KI NNI AYA. ORÍ OTO SAN MI KI NKOLE MOLE.
ORÍ SAN MI O. ORÍ SAN MI O. ORÍ SAN MI O. OLOMA AJIKI, ÌWÁ NI MOPE. ASE.
(Alabando el Espíritu Interno)
T.El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me apoya.
El Espíritu interno me apoya. Interno Espíritu apoya mi abundancia. Interno Espíritu
apoya mis niños futuros. Interno Espíritu apoya mi relación. Interno Espíritu protege mi
casa.
El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía.
Protector de Niños, mi carácter interno es agradecido. Así sea.
EGUN
EGÚNGÚN KIKI EGÚNGÚN,
T.Alaben a los médiums de los Ancestros.
EGÚN IKÚ RANRAN FE AWO KI OPIPI.
ÒGÚN
ÒGÚN AWO, ONILE KANGUN KANGUN ÒRUN. O LOMI NIL FEJE WE OLASO NLE FI. IMO
KIMO ‘BORA, ÈGBÉ LEHIN A NLE A BENBE OLOBE. ASE.
(Alabando el Espíritu de Hierro)
T. El Misterio del Espíritu de Hierro, El Espíritu de Hierro tiene muchas casas en el Reino de
los Ancestros. El agua del Reino de los Ancestros nos rodea, es nuestra abundancia.
11
12
Sabiduría del espiritu Guerrero, venga guíar mi Jornada Espiritual con una mano fuerte. Así
sea.
ÒSÓÒSÌ OKUNRIN
ÀRÀ L’ÈMÍ N F’ÒSÓÒSI DÁ. ÀRÀ NÌ N F’ÒSÓÒSI DÁ. GBOGBO ÌSÒWÒ IBI MO B’ODE DÉ RÈÉ
O. ÀRÀ NÌ N F’ÒSÓÒSI DÁ. ASE.
(Alabando el Espíritu Masculino del Rastreador)
T. Las invocaciones son mi acción en comercio con el Espíritu del Rastreador. Las
invocaciones son la acción en comercio del Espíritu del Rastreador. Todos ustedes
compañeros cazadores, esto es cómo lejano yo he venido con caza. Las invocaciones son la
acción en comercio del Espíritu del Rastreador. Así sea.
ÒSÓÒSÌ OBINRIN
ÒSÓÒSÌ ODE MATA. ODE ATA MATASE. ONIBEBE A JÚBÀ. ASE.
T. (Alabando el Espíritu Hembra del Rastreador) La izquierda dio a mago que cazadores no
disparan. El cazador que dispara sin extrañar. El dueño de la ribera nosotros le
agradecemos. Así sea.
OSUN
ASÈSÈ PA ÀJÙBÀ NÍÍ FESÈ LÉ ORÍ ERÀN GEREGEREGERE.A DÁ FUN ORUNMILA NLO GBA
ÒPÁ ÒTÓÓTOOTÓ WÁYE, Ó MBO Ó ARO LÓNA. Ó NÍ KÍ LÓ SE IWO TÍ
O RÍ WÓNGU-WÓNGUBÁYII? Ó FI ÒPÁ ÒTÓÓTOOTÓ KÀN ÁN, LÉSÈKANNÁÀ ARÓ NÀ. ASE.
T. El cultivador de una nueva granja normalmente está de pie alto en montones,
Era adivinado para el Espíritu del Destino que iba recibir al personal curativo del cielo y
proceder a la tierra. En su camino él se encontró a alguien que era inválido.
¿Y él le preguntó, lo que lo hizo tan torcido? Él lo tocó con su vara de curación, y
inmediatamente él se hizo derecho. Así sea.
OBÀTÁLÁ
ENÍ SOJÚ SEMÚ. ÒRÌSÀ NI MA SÌN. A – DÁ – NI BÓIT RÍ. ÒRÌSÀ NI MA SIN.
ENÍ RÁN MI WÁ. ÒRÌSÀ NI MA SIN. ASE.
OBÀTÁLÁ .
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
T. Él hace ojos y narices. Es el Espíritu de Luz que yo serviré. Él quién crea cuando él escoge.
Es el espíritu de Luz que yo serviré.
Quién me envía aquí. Es el Espíritu De Luz que yo serviré. Así sea.
OYA.
AJALAIYE, AJALÒRUN, FUN MI IRE. IBA YANSAN.
AJALAIYE, AJALÒRUN, FUN MI ALAFIA. IBA OYA.
AJALAIYE, AJALÒRUN WINIWINI. MBE MBE MA YANSAN. ASE.
OYA.
(Alabando el Espíritu del Viento)
T. Los vientos de Tierra y Cielo me traen fortuna buena. Alabe a la Madre de nueve
Los vientos de Tierra y Cielo me traen salud buena. Alabe al Espíritu del viento.
Los vientos de Tierra y Cielo son maravillosos. Siempre Pueda haber una Madre de Nueve.
Así sea.
OŞUN
IBA OSUN AWURA OLU, OLORIYA IGUN, EREWA OBINRIN AWEDE KO TO WE’MO. ASE.
OŞUN
(Alabando el Espíritu del Río)
T. Yo respeto el Espíritu del Río, Jefe de los Buitres, Guardián del Carácter de mujeres, puede
ella guíar nuestro infortunio. Así sea.
12
13
YEMOJA
IYA MO DUPE , F’OBA ÈÈ. IYA MO DUPE F’OBA ÉÒ.
OBA NLÁ TOTO ARO, AGO L’ONA. IYÁ MO DUPE, F’OBA, IYALODE. ASE.
YEMOJA
T. (Alabando el Espíritu de la Madre de Pesca)
Reina Madre, yo le agradezco. Reina Madre, yo le agradezco.
Impulse a Reina la profundidad indaga temerosa dentro del río, la hechura puede para ella,
madre de la Reina, yo le agradezco, madre del mundo. Así sea.
SANGO.
OLOMO KÌLÒ FOMO RÈ, E MÁ PÈÉ SANGO GBOMO LO, BÍ Ó SORO,
A S’GI DÈNÌYÀN. BÍ Ó SORO, A SENIYAN DERANKO. ASE.
SANGO.
T. (Alabando el Espíritu de Relámpago)
Permita a todos advertir a sus niños, menor el Espíritu de Aligeramiento se acusado de
secuestro, cuando él escoge ser feroz,
él convierte un árbol en un hombre. Cuando él escoge ser feroz, él convierte a un hombre en
un animal. Así sea.
AGANJU.
AGANJÙ S’OLÀ KÍNÍ’BA KÍNÍ’BA S’ÒÓGÙN. A YÀ RÒRÒ KÍNÍ’BA ‘KO EGBÉ MI NI YÓ.
ETALA BÒ JÙBÀ GÀBÀGBÀ A JÚBÀ. ASE.
AGANJU.
T. (Alabando el Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra)
El Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra hace el primer Jefe, el primer Jefe para producir
medicina, a la Riqueza. Nosotros serenamente nos volvemos al primer Jefe de la granja, usted
me lleva a satisfacción.
Trece veces que nosotros devolvemos para saludarlo, audazmente nosotros lo saludamos.
Así sea.
OLOKUN
MALÓKUN BU OWO WA, JÍMI TÈTÉ NÚWÀ O. OBA OMÍ JU OBA ÒKÈ
MALÓKUN NI MO BÁ DÁ JÍMI TÈTÈ NÚWÀ O. OBA OMI JU OBA ÒKÈ. ASE.
OLOKUN
T. (Alabando el Espíritu del Océano)
Espíritu del Océano, por favor deme abundancia para que yo pueda ponerme adinerado
rápidamente. El Espíritu del Océano es mayor que el jefe de la tierra.
Es el Espíritu de Océano que yo me vuelvo para abundancia. El Espíritu del Océano es mayor
que el jefe de la tierra. Así sea.
IBEJI.
B’EJI B’EJI’RE. B’EJI B’EJI’LA. B’EJI B’EJI ‘WO.
IBA OMO IRE. ASE.
IBEJI.
T. (Alabando el Espíritu de Gemelos)
Dando nacimiento a los gemelos trae buena fortuna. Dando nacimiento a los gemelos trae
abundancia. Dando nacimiento a los gemelos trae dinero. Alabe a los niños de cosas buenas.
Así sea.
ÒRÌSÀOKO
A Ó JIYÁN LÓNÌÌ, IYAN A O JIYÁN LÓNÌÌ, IYAN IYAN TÓ FUNFUN LUÉLÉ,
IYAN IYAN A BÌLEWU LORUN, IYAN A O JIYÁN LÓNÌÌ, SEGBÈDÈ A SE, IYAN O. ASE.
ÒRÌSÀOKO
13
14
ÒSÁNYÌN
TI IGI, TI IGI, ALÀGBO DI YE’RA. ASE.
ÒSÁNYÌN
T. (Alabando el Espíritu de Medicina Herbaria)
Con un árbol, con un árbol, el dueño de ollas de la medicina hace el sonido del cuerpo. Así
sea.
BABALÚAIYE
IBA OBÁLÚAIYE, ASIN – MO – L’ÉGBÀÁ – IYANJÚ, ASO – ONÍ – ÌKÓNKÒ – TI – MBÓ L’OR Í –
EÉKÚ.
IBARIBA F’ILE MI BUN MI KO WO. ASE.
BABALÚAIYE
T. (Alabando el Espíritu de Corteza de la Tierra)
para no hablarse a las ceremonias públicas.
Alabe al Padre de la corteza de la Tierra nosotros lo llamamos por sus nombres de respeto.
Pudiera el Espíritu de Enfermedad evitar mi casa. Así sea.
INLE
MO JUBA INLE A BATA N’SE MA KO LEWE NI ALA GANA ORÍ WE LEKAN KO IKÚ A JUBA.
ASE.
Inle
T. (Alabando el Espíritu de la Medicina del Océano)
Nosotros respetamos el Espíritu de la Medicina del Océano que nos trae las hierbas que nos
protegen de la muerte. Así sea.
YEWA
IYÁÀMI YEWA ORÍ MA SO OLU KAKASE OKU ABI YO KOLA IBA BABA IBA YEYE OSUN
ODE. OGUN AGODE AWO NI FAKO YERI ILE TUTU ONA TUTU N’LODE FUN ORÍ MA WAS YO.
ASE. YEWA
T. (Alabando el Espíritu de Abstinencia)
Mi madre, el Espíritu de guías de Abstinencia mi cabeza cuando yo saludo el oráculo, yo
respeto a los padres, yo respeto a las madres, el bosquecillo del Espíritu del Río,
y el bosquecillo del Espíritu de Hierro sabe sostenimiento el misterio de una casa fresca, un
camino fresco, un bosque fresco, estas cosas son mi salvación. Así sea.
DÀDA
ALÁDÉ LI ÈYE GBONRI ADÉ.
GBONRI OSI SÍ IWÁJÚ, GBONRI ORÒ SODO MI ADÉ DI MÉJÌ. ASE.
DÀDA
T. (Alabando a la Hermana del Espíritu de Relámpago)
Mujer coronada de carácter bueno, agite su corona.
Ahuyentar todo el mal del frente, girar en fortuna buena a mi lado, sagrada corona de poder
reflejado. Así sea.
ÒRÚNMÌLÀ
ÒRÚNMÌLÀ, BARA AGBONIREGUN,
T. Espíritu del Destino, la palabra y fuerza rebotante.
ADESE OMILESE A - MO - KU - IKUFORIJI OLIJENI OBA – OLOTA-ASUNLOLANINI- OMO -
OLONI OLUBESAN,
T. Te llamamos por tus nombres de poder.
14
15
ERINTUNDE EDU AB’IKUJIGBO ALAJOGUN IGBO - OBA - IGEDE PARA PETU OPITAN -
ELUFE, AMORANMOWE DA ARA RE ÒRÚNMÌLÀ. IWO II O KO OYINBO L’ONA ODUDUPASA.
T. El poder renace para defender en contra de los poderes de muerte y destrucción, el poder
de la Transformación es con el Espíritu del Destino. No hay extraños en el camino del
Misterio.
A KI IGB’OGUN J’AJULE ORUN DA ARA ÒRÚNMÌLÀ. A KI IF’AGBA MERINDINLOGUN SILE K’A
SINA.
T. Alabamos la medicina de la Selva que viene del Reino Invisible de los Inmortales a través
del Espíritu del Destino. Alabamos los dieciséis principios sagrados del Creador.
MA JA, MA RO ELERIN IPIN IBIKEJI EDUMARE. F’ONAHAN ‘NI ÒRÚNMÌLÀ.
T. Llamo al Testigo de la Creación, segundo al Creador. Mi camino a la salvación es el Espíritu
del Destino.
IBURU, LBOYE, IBOSE.
T. Toma mi agobio de la tierra y ofrécelo al Cielo.
Ase.
Que así sea.
IFÁIYABLE
S’ÒTÍTÓ S’ÒDODO; SOORE MÁ S’ÈKÀ. ÒTÍTÓ A B’ÒNÀ TÓÓRO.
ÒSÌKÀ A B’ÒNÀ GBARA, S’ÒTÍTÓ S’ÒDODO; S’ÒTÍTÓ S’ÒDODO;
ENI S’ÒTÍTÓ NI’MALÈ NGBÈ. ASE.
IFÁIYABLE
T. (Re-afirmación de Creencia)
Sea verdadero, sea virtuoso, haga bueno y no la maldad. Verdad el viajero en el camino
estrecho.
Maldad el viajero en el camino ancho. Sea verdadero, sea virtuoso. Así sea.
ALAFIA OPON
IWAJU OPON O GBO O. EYIN OPON O GBO.
OLUMU OTUN, OLOKANRAN OSI, AARIN OPON ITA ORUN. ASE.
ALAFIA OPON
T. (Saludando la Bandeja)
Pueda la cabeza de la bandeja escuchar. Pueda el círculo de la bandeja escuchar.
Los espíritus de comprensión al derecho, Espíritus de profecía a la izquierda. El medio de la
bandeja es la travesía de Cielo. Así sea.
ORÍKÌ IKIN
ÒRÚNMÌLÀ O GBO O. ÒRÚNMÌLÀ IWO ‘AWO.
OUN AWO. OWO YI AWO.
EMI NIKANSOSO L’OGBERI. A KI’FA AGBA MERINDINLOGUN
SILE K’ASINA.
ELERIN IPIN F’ONA HAN MI. ASE.
ORÍKÌ IKIN
T. (Alabando la Sagrada Fruta del Arbol de Vida)
Tapar el l Ikin con ambas manos El espíritu de Destino escucha. El espíritu de Destino revela
los Misterios. ilumine los Misterios. Bendíganos con el misterio de abundancia.
Espíritu que crea armonía perfecta. Muéstrenos la sabiduría de los dieciséis principios que
amoldan la Tierra. Dé testimonio de a la Creación revélelo a mí. Así sea.
CAPITULO 4.
EXPLICACIÓN CONCEPTUAL DE LAS DEIDADES Y DIVINIDADES:-
Odùduwà es el "Señor Dueño del Castillo", es el primer rey de la atmósfera y la fortuna. Vive
en las tinieblas profundas de la noche y
posee un solo ojo que es fosforescente reprecentado en el signo Ogbe-Irosun. Es una masa
espiritual de enormes poderes que no tiene forma, ni figura fija. Se vale de espíritus vasallos
para manifestarse, y fue el primer Obba sobre la Tierra.
Existe una historia que habla sobre “El poder del mundo” donde se certifica la Importancia
que tiene el recibir a Orun y Odùduwà. Son necesarias estas deidades ya que el interesado
llega desvalido y estas entidades lo representarán, Orun como padrino espiritual y Odùduwà
como oyubona espiritual.
En otra historia se habla de “El reino de Odùduwà”. Las palabras dichas por Olófin: “puesto
que yo no soy para ser adorado por iyaloshas ni iworos (santeras ni santeros), permito que
16
17
por mi, en la Tierra, adoren a Odùduwà que es el orisha mayor para todos los oloshas
(santeros), como lo es Igba Odu (la representación de Dios) para todos los Babalawos.
Actualmente los Oni (reyes de la tierra Yorùbá) son descendientes legítimos de Odùduwà.
Esta deidad es considerado creador y correcto, por eso es un santo de sentencia en su
consejo hacia sus hijos, es decir, en un Itá los orishas permiten corregir faltas de las
personas, pero en el odu dado por Odùduwà no tiene esta posibilidad, ya que la palabra de
Odùduwà es ley. Eso ocurre porque este santo quiere evitar que cometamos los mismos
errores que hemos venido cometiendo. Cuando se nos da un odu de orientación se nos
recomienda hacer las mejores cosas del signo, por ser humanos y tener el libre albedrío, nos
permitimos faltar y sin embargo los santos nos perdonan una y otra vez, mientras que
Odùduwà no nos perdona pero permite que nos tropecemos con lo ya marcado por el odu
dado por él ya que somos dueños de nuestro destino.
Odùduwà se cortó la lengua con un cuchillo para poder alimentar a su hermano Òrúnmìlà y a
sus hijos. Este santo vive en alto tapado con una fina tela blanca, su día es el jueves y por
respeto a él se recomienda vestirse de blanco y no tener relaciones intimas ese día. El odu
Ogbe Sa certifica que ninguno de sus hijos debe comer su comida principal, el carnero. A
este santo se le sacrifican todo tipo de animales. La persona al recibirlo adquiere evolución y
estabilidad. Todos estos relatos nos certifican el poder, la jerarquía y la importancia de esta
deidad para cada ser humano de cualquier edad.
· Eshu Aboni: Es hijo y nieto de Odùduwà. Hijo de los amores ilícitos entre Bromú y Yewá,
éste orisha es conocido como protector contra la brujería y todo lo malo, infiriendo así
inmunidad para quien lo tenga. Se le da de comer cada año nuevo eyele melli fun fun (dos
palomas blancas) y huevo sancochados.
· Ori Ikú Lashona: Representa el proceso bajo el cual todos somos hijos y tenemos
nacimiento y muerte. Representa los sentidos y bajo su condición la representación de Obba
Egun Ikú (el Rey de los Muertos).
· Ayerecoto: Es el radar, el mensajero que permite comunicarse a Odùduwà con Orun, Olókun
y Shangó. Es el que capta todas las malas enviaciones.
· Brosiá: Hijo de Olókun, representado en una tinaja de colores verticales verticales. Olókun
le entregó este hijo a Odùduwà para que trabajara con él. Representa la retina del ojo, es la
visión de Odùduwà.
17
18
OSA-BELLI. Osá es salir, inquietud; BE es cortar, LLI es luchar, acción, mover, vivir. El
compañero de Odu-Aremú, es donde nace el trabajo, la lucha, todo lo que en este mundo se
haga y se mueva, nazca o crezca, viva o se muera, eso es Osa-Belli, el oro de esta vida.
OLOFI:- Este vocablo que comienza con la sílaba Olo, que significa: extensión, expansión; y
concluye con la síiaba Fi, que quiere decir: pintita, manchita dentro de la gran extensión o
espacio de este mundo. Es por eso que Olófi viene a resultar ser el primer responsable ante
OLODDUMARE de todas las cabezas y cosas que existen en este mundo y con potestad
sobre los otros santos de Deidad ya conocidos, demuestra Religión, como son: Odùduwà,
OLOKUN, ORISHAOkO y YEWA. Olófi es la cabeza directa de todas las cosas que están en
relación directa con OLODDUMARE, sobre la faz de la Tierra. Es por eso que todos los santos
tienen que contar con la aprObbación de OLOFI, para la realización de todas las cosas y
actos de la vida. OLOFI es un Obàtálá, pero no es un Obàtálá que tal o mas cual persona
puede tener, aun cuando se trate de su imagen o símbolo consagrado en nuestra Religión.
Puede tener Olófi aquel Olúo que dentro de todos los Babalaos sea él, el mayor en Orúmila.
Entonces en manos de éste estará OLOFI y llevará el calificativo de OBBA, en el seno de los
Olúos y para nosotros los Olo-Ochas; los Oni-Changó son los más llamados a ejercer las
funciones de OMOCOLABBA.
A Olófi, no le puede suplir ningún Santo en sus funciones ante OLODDUMARE, en este
mundo, Tampoco lo puede tener ninguna mujer.
OLORUN. En algunas partes del continente africano, los naturales no conocen, ni adoran otro
Dios, que el Sol y, como él se llama LORUN, y éste está íntimamente ligado a Oloddumáre, es
por lo cual lleva el calificativo de OLORUN.
OLOKUN, Es después de Odùduwà, la más alta representación de Osha. Esta Santa que está
representada en Osha como la vida y la muerte. OLOKUN es deidad de Osha, porque es el
mar, y el mar es Oló: expansión y extensión y es de Olókun donde sale Illá-mo-allé, que es
así, como se llama a la que nosotros conocemos por Yemayá, que quiere decir: MADRE DEL
MUNDO. En África hay algunos lugares que le llaman Illá-moellá: MADRE DE LOS PECES. En
fin, Olókun todo lo abarca. El mar es un mundo profundamente desconocido y respetado por
el africano. Al mar se le llama Ocún.
Esta representada por los siete mares que rodean al mundo y cada uno comprende un
Yemayá original, cuyos nombres son los siguientes: Ocute, Azabba, Mallelogun, Asesú,
Oquero, Oroó e Ibú-Aganá. Estos son los siete nombres originales y verdaderos de los
Yemayá de base. Agotados los nombres de estos mares, cuando se está fabricando un
Yemayá, el Oriaté investigará en el campo de Ará-onú, por ejemplo: Ocute-odonu, Azabba-
lonú, etc.
La familia de Olókun está compuesta de nueve santos, que son: Siete Ibeyis, Olókun y
Changó. Los Ibeyis son los siguientes:
1 – Ainá
2 – Kaindé
3 – Ideú
18
19
4 – Olóri
5 – Itawo
6 – Oronía
7 – Arabba
8 – CHANGÓ:- padre de estos Belli. Tenemos que recordar que la palabra Changó quiere decir
problemas.
OLÓKUN:- la cabeza de esta deidad se halla en el fondo del mar, por ello se dice en yrozo:
nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, sino el propio mar y olo-ddumare únicamente.
Y si no sucedieran muchas cosas, que en sí son los problemas de la vida, en bien o mal, y
trae como consecuencia a los moradores de esta Tierra un estado de confusionismo, que no
se sabe dónde se va a parar, si continuará hacia adelante, si llegará a la meta de su vida, si
será grande o no será nada. En fin, cuando se piensa en todas estas cosas viene la
enfermedad o la tragedia, ya sea por familia o por cosas de la vida, y
todas estas cosas nos llevan a pensar en Dios y, por ende, buscando un alivio para nuestra
alma y todas estas cosas, repito, que el destino crea en nuestra vida. Nos da un átomo de Fe
y de esta manera elevamos nuestros pensamientos y corazón al Dios Todopoderoso e
incluyendo a su Corte Celestial: los Santos.
Y todas estas cosas, ¿de dónde nacen? De Olókun, de Changó, de Aganá Ocún, que quiere
decir: Nadie sabe lo que encierra en su profundidad. Entonces usted comprenderá que este
Santo siendo tan poderoso, tiene que llevar dos manos de caracoles que nunca hablarán. Se
trata de un cuerpo sin cabeza sobre la Tierra, porque su cabeza se esconde en las
profundidades del mar, sólo Dios sabe dónde está.
Olókun habla por medio de Yemayá, ni siquiera habla una sola vez, a no ser por medio de la
referida Yemayá. En Olókun está la vida de todos nosotros y allí está nuestra muerte también,
representada por dos grandes espíritus, SOMUGGAGGA, que representa la vida, y ACARO,
que representa la muerte.
SOMUGGAGGA,SOMU:teta,mama; GGAGGA:Grandísima.
19
20
En Cuba y en Brasil se les rinde culto debido a la influencia Yorùbá, en Haití también, pero allí
se debe a la influencia dahomeyana. El mayor de los gemelos sagrados se llama Taiwo, que
es un nombre formado por la contracción de la frase To-aiyo-wo (el primero que saborea el
mundo). El segundo se llama Kehinde, nombre que viene de la frase Ko-ehin-de (el que viene
detrás de otra persona). Ellos personifican la fortuna, la suerte, la prosperidad. Se les
representa por medio de imágenes antropomórficas que aparecen ligadas de manera que no
pueda desunírseles. Se les ata por medio de una cadena o soga, ya que se considera que de
separárseles todo su poder desaparecería.
El nacimiento de mellizos es considerado por los padres como una prueba de que la buena
suerte y la fortuna les protegerán. Salen con sus hijos a pedir limosna a los transeúntes, a
quienes saludan en nombre de los gemelos sagrados. Las personas a quienes saludan tienen
que entregarles un pequeño regalo como prueba de respeto a los dioses. Hasta tal punto los
mellizos son considerados como representantes de los Oricha Ibeyi, que en el caso de que
uno de ellos muera, la madre tendrá que construir una imagen del difunto que el
sobreviviente deberá llevar a todas partes. Cuando éste llega a adulto deberá entregar a su
hermano muerto, como ofrendas, una parte de sus comidas, para poder asegurarse el
beneplácito de los Ibeyi. De no hacer esto, los Ibeyi se molestarían y lo castigarían con la
muerte.
Todos los mellizos tienen que rendirle culto a sus dioses protectores durante toda su vida.
Los sacrificios son simples y consisten en pequeñas porciones de vegetales y frijoles
principalmente.
Estos orishas son los patronos de los niños, se les representa por dos jimagüas (varón y
hembra), uno vestido de azul y blanco y el otro de rojo y blanco, y se les llama Ibeyis por los
Yorùbás y Hobo por los fon.
En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se les llama Batotonki, Batunque
Mpangui y Guanalune Lupangueri; en Brillumba: Majumbo Moungu, Mpungu, Ntala y Msamba
y en Mayombe: Bsimba Kalulu y O Masa.
tambor. El mayor es medio adivino. Hablan por cocos y caracoles. Sus adornos: llaves,
collares, monedas y medallas. Gustan de los caramelos. Aunque generalmente se les acepta
como hijos de Shangó con Oshún, algunos le atribuyen su maternidad a Oyá, Yemayá, u
Obàtálá. En el diloggún hablan por Eyioco (2) y todos los meyi. Entre los atributos de los
Ibeyis se encuentran: dos muñecos sentados en taburetes unidos por un cordel, 2 tinajitas, 2
canastas, 2 cazuelitas de barro. Haítí, En Haití son conocidos como los Marassas. En Santo
Domingo, al igual que en Haití se les llama los Marassa. Pero no son, propiamente hablando,
divinidades, sino gemelos investidos de poderes extraordinarios, lo cual los convierte en
seres excepcionales. Gracias a ello están capacitados para obrar ciertos prodigios como
adivinar el futuro, detener o provocar la lluvia y curar dolencias. Tienen también la facultad, si
así lo desean, de hacer daño a quienes violenten sus caprichos: por ello son objeto de un
culto especial. En el Sábado Santo, Navidad o Epifanía se les sirve una comida llamada
Comida-Marassa. En Trinidad-TObbago; En este culto se les conoce como Beji o Bélele.
En Brasil, en general, son conocidos como Gemeos Ibeji, pero en Bahía se les llama Ibeje o
simplemente Beje y su fiesta es el 2 de septiembre. Allí son adorados con una religiosidad
profunda, se les dicen misas en todas las Iglesias y los niños salen a la calle desde muy
temprano, pidiendo limosna para los festejos. Ese día, tanto las familias pudientes como las
pobres, les dedican los mejores manjares de la ya muy famosa cocina bahiana, llamados,
para la ocasión, carurus dos meninos o carurus dos santos.
que tienen santo, tienen también un Ere de los jimagüas. La persona poseída por este Ere se
comportará como un niño, para diversión general. Durante las fiestas públicas son saludados
con la exclamación de lá-o. En el Candomblé de Flaviana, en Bahía, los Eres tienen una fiesta
especial: la cuerda de los Ibeje. Esta fiesta consta de una cuerda atada de un lado a otro del
barracón, de la cual penden frutas, pedazos de cañas, un pote con dinero en menudo,
etcétera, y todos los presentes comienzan a saltar para coger las cosas que de ella cuelgan
hasta dejarla pelada. El culto a los niños es una festividad tradicional entre la población
pobre de Bahía, que se celebra más fuera que dentro del Candomblé.
unidos por un cordel (casi todas las casas de santo en América no los mantienen así). El
varón con un collar de Changó y la hembra con uno de Yemayá; aunque hay casas de santo
que no les ponen collares y en otras les colocan un juego de collar a cada uno (los cinco
básicos). Normalmente su vestimenta va alegóricamente relacionada a Shangó y Yemayá. Se
utilizan normalmente dos tinajas (hay lugares en donde utilizan tres), en cada tinajita lleva
cuatro piedrecillas, ocho cauríes (caracoles) y cuatro metras. Las piedras del macho son
alargadas (alegórico al pene) y las de la hembra son redondas (alegórico a la vulva). Hay casa
de santo en donde se discute que no necesariamente tienen que ser hembra y macho, pueden
ser también dos hembras o dos machos, uno hijo o hija de Shangó (el mayor) y otro hijo o
hija de Yemayá (la menor). Sus herramientas, dos acheré (sonajas), dos tamborcitos, juegos
de campanillas, güiras pintadas con cruces o con pares de rayos con el fondo blanco. Sus
comidas, animales de pluma, pollo y paloma; también frutas, arroz amarillo con pollo, rositas
de maíz, caramelos, etc. Los Ibeyis son juguetones, golosos y traviesos, gozan del cariño
paternal de todos los Orishas. Se les considera patrones de todos los niños, barberos y
cirujanos. Viven en la Palma. Los Ibeyis son aliados de Changó quien los quiere con mucho
recelo.
Se dice que los Ibeyis (Jimaguas), catolizados como San Cosme y San Damián son hijos de
Oyá y Changó; aunque fueron criados por Olókun y Shangó. Cuando son dos Ibeyis
hembras, son catolizadas como Santa Rufina y Santa Justa. Aunque normalmente son
conocidos como Los Ibeyis o Jimaguas, en realidad son siete; Ainá, Kaindé, Ideú, Olóri,
Itawo, Oronía, Arabbá. Se dice que Itawó y Kainde, son orishas menores, jimaguas, varón y
hembra, hijos de Changó y Oshún aunque criados por Yemaya. Arabbá y Ainá son macho y
hembra respectivamente. Tambien son conocidos como Talabí y Salakó Gemelos femeninas;
Ayuaba y Alba. En el Diloggún hablan en Eyioko y en todas las combinaciones Mellis. Su día
es el Domingo.
rayas representan un Ordun, que es, 7 Oddí, en Dilóggun significa: Cielo, Agua y Tierra. Ese
es el signo que se le pone a la teja o artefacto que se utiliza para esto. Sus Allé del secreto,
son unos caracoles en forma de tirabuzón, que tienen unas rayas verticales en distintos
colores. Su Dilóggun y su otá.
En Orishaoko se tira el Dilóggun una sola vez y lleva una sola mano de caracoles. Orishaoko
si tiene cabeza, este Santo es una deidad. No lleva dos manos de caracoles, pero fíjense que
arriba se le indica que Orishaoko lleva ocho caracoles de un tamaño que fluctúan entre dos y
dos y media pulgadas, en forma de tirabuzón con unas rayas verticales de distintos colores,
hecho esto por la naturaleza y para los religiosos representan los distintos colores de la flora
terrenal. Asimismo, son también colores que se distinguen a Orishaoko, cuando está
disfrazado. Estas mismas pintas son los Ofifis de pintura que se les hacen al pan, al coco u
21
22
otras cosas que se utilizan para los Ebbó donde habla Orishaoko y Orishaoko habla por boca
de Yemayá, por cualquiera de las siete, ya que si nos fijamos un poco son sus hijas, porque
Orishaoko es el esposo de Olókun, madre de todas las Yemayá.
La comida de Orishaoko nunca debe dársele de comer en la casa, ni darla para que nadie la
coma. A Orishaoko se le tiene siempre que usted le vaya a dar de comer, prepare una carga
de todo lo que produzca la Tierra y esté a su alcance, y ésta tiene que ser cruda. Así como los
animales que usted le sacrifique, también debe enviárselos crudos en una canastita, para
depositarlos en un hoyo en el monte. Esto debe ser todo blanco. De todas las viandas que se
le ofrenden, deben de presentarle un pedacito ante la imagen de Orishaoko o al secreto; todo
lo restante, repito, debe enviársele para el monte y depositarlo en un hoyo que encontrare. Y
así, hará con lo que quede cocinado, a los tres o siete días, o lo que con el coco indique
Orishaoko.
Los secretos de este Santo son tan profundos, que son muy pocos los criollos que pueden
conocerlos. Este Santo tan respetado y considerado por los propios africanos, es un fiel
cumplidor de su palabra. Hay un pacto entre Orishaoko y Oloddumáre, que él cumple
fielmente, porque de él se nutren y viven todos los seres conscientes y aquellos que no son
conscientes y que existen sobre la faz de la Tierra. En Orishaoko, la Tierra, tenemos a OQUE
y a OGGUE, que son también dos grandes potencias en la Tierra para su impulso e influjo.
OROIÑA:- se dice que es la madre de Aggayú, pues bien sabe usted, si ha leído "EL LUCUMI
AL ALCANCE DE TODOS", que el símbolo de Aggallú es el volcán y, es por lo que se dice, que
Oroiña es la madre de Aggallú. Y recuerde que Aggallú no solo sale de la entraña de la Tierra,
sino que para bien de nosotros es un astro en el Cielo, el Sol, y por eso se denomina Aggallú-
Solá. Aggallú quiere decir, todo lo que se ve; y Solá, lo que sale. Y se entiende por tanto, que
Orishaoko y Aggallú, tienen una gran relación entre sí, si se tiene en cuenta que ese volcán
que sale de sus entrañas, de la entraña de la Tierra, que eso es nuestro Orishaoko.
Los Orishas.
Los orishas son los emisarios de Oloddumáre, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las
fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son
reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada
uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y
regalos. En conformidad, nosotros hacemos nuestras ofrendas en la forma a la cual ellos
están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan nuestras
ofrendas y vengan en nuestra ayuda.
Se comprende mejor a los orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos
gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los
ríos y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en
dirección hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta.
También se puede observar como el barbotéate arroyo y la riada o inundación repentina
reflejan sus cambiantes estados de animo. A medida que se observa a los orishas trabajando
en el mundo y en nuestras propias vidas, se alcanza un mejor entendimiento sobre ellos y su
forma de ser. Si, son complejos, pero no mas complejos que otro ser viviente como usted o
yo. De vez en cuando, también somos bendecidos en la religión con la oportunidad de
encontrarnos con los orishas cara a cara durante un bembe, donde uno o mas de sus
sacerdotes es montado por ellos.
ESHU: Es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe.
Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza
contradictoria. En particular, Elegguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino,
pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que
tenga una relación muy estrecha con el Orisha de la adivinación, Òrúnmìlà . Nada puede
hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegguá siempre se le hace
sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Orisha, pues él es el que abre las
puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Es hijo de Okuboro que era rey
de Añagui. Un día siendo muchacho andaba con su saquito y vio una luz brillante con tres
22
22
ojos,
23
23
que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi ). Elegguá se lo llevó al
palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Poco
después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del obbi. Tres días mas tarde,
Elegguá murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con
el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación
desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa
estaba en el abandono del obbi.
Este, en efecto, estaba vacío y comido de bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y
perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del
obbi. Fue el origen del nacimiento de Elegguá como Orisha o santo. Por eso se dice: Ikú, lobi,
Osha. El muerto parió al santo. Elegguá es Orisha mayor. Tiene las llaves del destino, abre y
cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Es la personificación del azar o la muerte.
Portero del monte o la sabana. Es hijo de Obàtálá y Yemu. Es el primero del grupo de los
4 guerreros Orishas (Elegguá, Oggún, Ochosi, y Osun). Ganó con Olófi, Obàtálá y Orula
suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Ningún Orisha le antecede porque el
mismo Olófi dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande de la tierra y
sin contar contigo nunca será posible hacer nada. También Olófi accedió a que fuera
saludado y a que comiera antes que los demás orishas, así como a ser el primero a la entrada
de la casa. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son
veintiuno. Es amigo y protector de Ochun. Sus días son el lunes y martes y todos los que
caigan en 3, se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Tradicionalmente la figura de Elegguá
se encuentra muy vinculada a la Eshu.
Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. No es una figura
propiamente satánica porque ningún Orisha representa conceptos puros y todos admiten
contradicciones. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Vive en
la calle, en la sabana y en el monte y si entra en la casa, hay tragedias.
La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo
positivo y lo negativo. Para los Yorùbás, la casa significa el refugio por excelencia, el lugar
privilegiado contra los avatares del destino. En su misma puerta reside Elegguá, marcando
con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno, de la seguridad y el externo del
peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro, ni sosiego sin inquietud y por eso la
pareja de Elegguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá protege al hogar y
cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu, el vagabundo. Para poner
ofrenda a Elegguá o Addimú: Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado,
bollitos, jutia ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos, rayadura de coco
acaramelado, etc. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los orishas,
consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas
y se le presentan al orisha con una vela encendida. Otra ofrenda especial para elegguá es
colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. En la Catolización Elegguá puede
sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima Sola. La celebración de
San Antonio con Elegguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un
niño en los brazos.
Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones, dando así un
número mayor de ellos. Se dice que son 101, pero es posible que sean mucho más. Entre
ellos podemos mencionar los siguientes:
Eshu Lodé: Considerado el Eshu de las calles, del exterior, de afuera, es brujo, se dedica a
vagabundear por los caminos vestido con harapos y de vez en cuando anda por el monte
cazando, pues esa era su profesión cuando vino al mundo. Recibe las ofrendas en los cruces
de caminos y en los campos abiertos. Va siempre en una casita
Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Ozaín de
quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.
23
24
Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han
muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona.
Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé.
Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión.
Cuando Shangó le arrojó un rayo, Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Shangó abrió su
boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo, que le
lastimó la garganta y el pecho. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".
Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de orishas mayores, principalmente los funfun. Se le
considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan
cometer los hijos de la casa de Osha. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río
o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.
Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres
humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las
manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Se
presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus
ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.
Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a
realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna
imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo
que se esté por hacer.
Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente
trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones
sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas
desagradables y escándalos.
Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la
obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre.
Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes, usa el machete y la hoz y es
compañero de Oggún en los campos y montes.
Eshu Bara Añiki: Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote
de barro y representa lo que no se espera, las sorpresas. Es de piedra de arrecife. Este
Elegguá es muy popular y conocido sobre todo por dos cosas: Es glotón y fiestero, muy
rumbero. Le gusta el aguardiente y todo tipo de golosinas y comidas. Protege de traiciones,
engaños y disimulos. Compañero de Oggún. Evita el ser engañado por apariencias, cegueras
sentimentales o de cualquier tipo y también de cambios imprevistos. Nace en Oggunda Roso
y es conocido como el Santo Niño de lo imponderable o inesperado. Le gusta mucho las
fiestas y la comida. Aconseja en situaciones desesperadas y protege de los disgustos. lleva
en la frente una flechita saliente y se carga con polvo de metal y arena de mar.
Eshu Bara Kinkeño: Es de caracol, tiene tendencia a trastornar las cosas y confundir a la
gente, vive en los montes, entre los matorrales.
Eshu Bara Gbó: Es un guardián que está a la expectativa de todo lo que se habla para
transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauries. Cuando no se le
tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan la casa de
Osha.
Eshu Bara lóna: El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los
mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su
comportamiento y los ebbos que hayan realizado.
Eshu Birí: El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones. Vive en los
caminos y está siempre de viaje.
24
25
Eshu Ashikuelu: Un pequeño y viejo hombre que vive en huecos y túneles debajo de la tierra,
sobre todo en las encrucijadas o en los campos de cultivo.. El es el dueño de los minerales
especialmente el oro. Es el genio de la tierra y jefe de los Égungun y se mantiene fuera de la
casa. Se confecciona con un muñeco de madera con un solo cuerpo y dos cabezas. Amigo
inseparable de Orisha Oko y de Orikoto ya que es un Elegguá de tierra y les ayuda en los
sembradíos y la fertilidad. Hay quienes lo consideran como gnomo o duende y en México
como cheneke, pero en ultimo caso sería el Rey de ellos. Sus ofrendas son siempre granos y
frutos de la tierra, le gusta que lo lleven a pasear al campo o a los cultivos. Entre sus
herramientas lleva todo lo de jardinería y de labranza. Le gusta comer palomas. es dueño de
los tesoros enterrados, el oro y los minerales, asi como de las piedras preciosas. Es un
Elegguá de mucho trabajo y le gusta siempre estar haciendo algo; Se le pide para que todo
progrese y sea fértil, Asi como la fertilidad de hombres y mujeres. Este Elegguá es conocido
como el Niño labrador y es protector de todos los que se dedican a todo tipo de cultivos. Se
monta sobre un Otán de sembradío y lleva tierra de sembradío, además de los demás
secretos. Se entierra 21 días en una parcela o sembradío y al salir esta listo para trabajar. Se
hace una ceremonia especial para enterrarlo y para sacarlo.
Eshu Abanunkue: De la tierra de Arara. Es el Elegguá guardián de la casa. Vive dentro de una
cazuela de Barro.
Eshu Abalonke: Adulto y muy fuerte. Castiga con fuego. También llamado el eshu de la
muerte, guía de las almas de los difuntos.
Eshu Agongo Ogo: Elegguá que sirve para atacar y defender de los enemigos.
Eshu Alaguana: Es un Elegguá que está en todas partes, pero vive de preferencia en la
sabana o en el monte. Tiene un gran comercio con los ikús. Es el más pequeño de los
Elegguás. En la manigua vive entre los matorrales o matojos, anda mucho con Oggún. Es el
dueño de las cadenas, todo tipo de cadenas, del garabato de guayaba, del Arikú Bambaya y
de un muñeco de cedro que se le prepara y come con él. Es muy brujo; Libera de la carcel y
se le llama y arrea con el garabato de guayaba. Lleva un Ozain que va dentro de un tarro o
cuerno de toro y que vive dentro de una sopera. Cuando trabaja, se le pone en el suelo sobre
25
26
Eshu Añaqui: Es la madre de todos los Elegguá, es aguerrida y cuando se enoja es tan
violenta como la tempestad, cura con los egües, lo conoce todo y se traslada en un remolino.
Vive en el bosque, es símbolo de victoria y firmeza.
Eshu Aroni: Es curandero, mago y muy violento; vive en los bosques y conoce todos los
secretos de Ozaín.
Eshu Beleke: Es un niño travieso, muy habilidoso y excelente guardián. Gran conocedor de
los secretos de las hierbas y remedios para curar, es embustero y se mete en todo. Vive en la
basura.
Eshu Batiye: No cree en obstáculos, los vence y acaba con todo tipo de daño.
Eshu Bi: Es un niño pendenciero y malvado. Le gustan las maldades y provoca todo tipo de
accidentes, sobre todo en las esquinas. Es el jefe de los Jimaguas e inmejorable cuando se
trata de protejer a sus hijos. Vive dentro de los matorrales y es hermano de Acongoriye, quien
es una piedra del monte.
Eshu Echeniké: Es amigo de Ozaín, fuma en cachimba rellena con egües aromáticas.
Eshu Ekileyo: Es sabio, adivino y protector de las personas que buscan conocimientos;
procede del reino de Oyó.
Eshu Griyelú: Es guía de Olófi, come palomas, lleva güiro y palo de aroma.
Eshu Laboni: Es mensajero de Oshún, está siempre atento, escuchándolo todo y es muy
hablador.
Eshu Laroye: Es amante del baile y el dinero; es burlón, malicioso y malcriado. Vive en la
puerta a la entrada de las casas, todo lo sabe y advierte del peligro y las enfermedades. Se
dice que es este el que mas habla. Es el maestro, el instructor, el que dirige y encabeza. Es
pequeño y guerrero, le gusta mucho andar con Oggún y Ochosi. Es el protector de la casa y
aconseja en cuestiones de negocios. Se le encuentra en los ríos y es muy protector de
Oshún. Le gustan los dulces y los juguetes, el tabaco y el aguardiente; Se le agrada con
pelotitas de maíz con guayaba y miel. En un pataki se le considera Hijo de Oyá, quien lo
abandonó, de ahí el nombre de Laroye; Aunque algunos dicen que significa el hablador. En el
camino como Hijo de Oyá se refugiaba en las puertas de las casas, hasta que vivió a la orilla
del río con Oshún. Se le conoce como el guardián de los niños, más aun de los mendigos o
niños de la calle, huerfanitos o desamparados. Es por naturaleza muy glotón, pero muy sabio,
lo ve todo y lo sabe todo por eso avisa de los peligros. Entre sus herramientas lleva un güirito
con agua, un bastón confeccionado con madera de guayaba, una cazuelita con dinero y
dulces y tres machetitos con los que defiende la puerta de la casa en donde vive. A sus hijos
se les recomienda siempre dar limosna y comida a los niños desamparados. Se le conoce
como el Niño Limosnerito.
Eshu Layé: Se representa por un caracol de mar, es justiciero, poco hablador y piensa muy
bien todo lo que hace.
26
27
Eshu Okaddá: Vive en los basureros, lugar dónde son llevados muchos ebboses, éste se
alimenta de las sobras.
Eshu Elufe y Eshu Anagui: Son de los elegguases más viejos que existen.
Eshu Manzaquillo: Es un elegguá hecho de masa de cemento. Este Elegguá vino al mundo
con el Oddu Oggunda Luni. Este Elegguá es el Santo Niño de la resolución, es el Niño
Sagrado que nos ayuda a tomar resoluciones difíciles sobre problemas fuertes de difícil
solución. Un Elegguá muy sabio y trabajador, le gusta mucho andar con Oggun por que a
pesar de lo que pensemos de Él, es Oggún quien toma las decisiones sobre los derroteros de
nuestras vidas para cambiarlas aun destruyendo para volver a construir. Con Obbatalá, por
que es Él quien sabe lo que es mejor para nosotros aunque no lo veamos así y con Orunmila
ya que es Él el divino Señor del futuro y consejero universal. Para recibirlo es necesario
primero tener abstinencia sexual por 3 días, se recibe de blanco en medio de una ceremonia
especial que se hace en el monte en donde come con Oggun y Obbatalá. su carga, entre otras
cosas, lleva seso vegetal, el hueso de la parte de enfrente de la cabeza, carapacho de jicotea
y algunas otras cosas mas. Su collar va con cuentas jabón blancas, azules y rojas con glorias
verdes.
Eshu Bode: Es guardiero y también acompaña a Eggun. Se fabrica sobre un espejo envuelto
en tela blanca y negra pulido con cemento, también lleva tres cuchillas y caracoles.
Eshu Idena: En su carga lleva marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas marinas de
color negro y dieciséis blancas, cabeza de pájaro carpintero, de gallo y de jicotea, 48
caracoles, oro, plata, dieciséis ewes de eshu, y su secreto.
Eshu Odara: Considerado como el eshu por excelencia, muy ligado por cierto a orunmila,
este eshu es el eshu de las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo, que de malo en
bueno. Es el primer eshu que recibe todo consagrado en orisha o ifa, pues se necesita una
transformación para cambiar el destino-comportamiento de los iniciados.
Eshu Agogo: Es el que preside el cambio de las horas del día y de la noche. Se le sacrifica un
gio gio a las siete de la mañana, un gallo al medio día, una paloma a la siete de la tarde, y un
pollito pequeño a las doce de la noche.
Eshu Awala Boma: Se dice que bajo como un lucero a la Ceiba. Juega con los odus de itá en
el nacimiento de cada persona en la religión.
Eshu Opin: Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites de una
simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. También se ocupa de los espacios
de los llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De mas estaría decir
los conflictos que en los llamados limitense crean.
Eshu Alaketu: Este eshu esta firmemente asociado al orisha Oshún. Es el encargado de la
sensualidad y la sexualidad, del amor y también de la degeneración física y moral que estos
sentimientos originan.
27
28
Eshu Isheri: Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el
ashe o el poder benéfico o maléfico de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado
al rocío del amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace mas conveniente
recolectar los llamados ewe para sus diferentes usos.
Eshu Gogó: Es el eshu de la justicia, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas
contraídas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo hace
recibirá el castigo de los adeudados o no recibirá la ayuda de las divinidades invocadas.
Eshu Aiyede: Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicación entre orun y
aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes dándoles las ideas
buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones proféticas.
Eshu Jekí Ebó Dá: Es el eshu que rige los sacrificios, así como dirige las secuencias y las
manifestaciones de la llamada cadena o circulo de la vida, que establece que para que unos
vivan otros tienen que morir.
Eshu Agongon Goja: Este eshu se encarga de los utensilios, ropas y otros enseres de
necesidad humana. Establece las relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de la
vanidad y la ambición desmedida.
Eshu Elekun: Es el eshu de los cazadores, es quien persigue, prende, encarcela o libera. Esta
relacionado con las actividades de caza y de crías domesticas.
Eshu Lalu: Es el divino mensajero de la danza y los movimientos tanto corporales como del
movimiento de los órganos vitales. Es la secuencia y el ritmo.
Eshu Pakuta Si Ewa: Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento
a la vejez, es quien le da interés a su vez a las cosas y misterios de la antigüedad. Este eshu
es quien establece las medidas de tiempo: principio y fin.
Eshu Kewe Le Dunje: Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegría y
compasión, tristeza y violencia. Es precisamente este eshu el que se invoca y se le pone
cosas dulces para alegrar nuestra existencia.
Eshu Emalona: Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los
movimientos entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el mundo visible y
el invisible.
Eshu Okoburo: Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el
llamado atraso que crea unificación y hermandad. Es el encargado del avance tecnológico.
Eshu Akokoriye: Elegguá de Nación Mina, muy aficionado a jugar con trompos y pelotas, no
le gusta el puro y prefiere cigarrillos. De genio inquieto siempre anda por todos lados y como
niño también hace travesuras, pero es muy divertido. Se le conoce como el Santo Niño de la
alegría, es el Elegguá de Shangó a quien siempre acompaña por todos lados. Le gusta mucho
montar a caballo, le gusta estar siempre al frente de la casa o en un trono de hierba fina o
grama de caballo. Se le agasaja con juguetes, como son los trompos, pelotas, soldaditos y
canicas. Le gusta mucho comer pelotas de quimbombó con harina de maíz, todo tipo de
dulce de frutas y el vino dulce. Protege contra la tristeza y la depresión; Le gusta la música y
los juegos. Juega mucho con los Bellis y le gusta invitarlos cuando es su fiesta o cuando es
la de ellos le gusta que lo lleven como invitado de honor.
28
29
Eshu Ala Lu Banche: El Santo Niño del Destino. Es el dueño y Señor de todo lo que se va a
hacer, de las situaciones y de los pasos, ya sean de Dioses o de simples mortales, es el
Eleggua de Oddua Aremu. Tiene el Ashe de Oloddumare para salvar o volver las
Eshu Anaki Olokun: Este Elegguá es conocido como el Santo Niño de la profundidad o de los
sentimientos profundos e incomprendidos. Este Elegguá es el primero de sus tres caminos
como Anaki. Es dueño de la sabiduría, posee el poder de la renovación de la vida. Es
mensajero directo de Olokun y tiene una festividad que ya casi nadie conoce en donde se le
toca con un tambor especial llamado Anaki Ilu, que se recibe con ceremonia especial y en 21
días. Este Elegguá se monta sobre un arrecife de coral, lleva dos caras y va adornado con 101
cauris, come paloma al nacer en una ceremonia especial en la que la persona que lo recibe
debe primero haber recibido Olokun, Sommugaga y Akaró. Lleva, en lugar de flecha en la
corona, un arrecife de coral rojo en forma de punta, se carga con un otan que se haya sacado
de lo más profundo posible del mar, arena de la profundidad y semilla de omo oloyu. Este
Elegguá no se puede ver de frente por lo que se entrega con una mascara confeccionada
especialmente para él. Su collar va con corales y arrecifes de glorias y cuentas de color rojo,
azul agua y blanco jabón. Es un Elegguá que trabaja mucho y solo y no se necesita pedirle ya
que él sabe lo que se necesita y cuando se necesita cuando esta bien hecho. Este Elegguá es
preferiblemente que se reciba de un hijo de Yemayá o de Shangó.
Eshu Arere Obí Oké: Elegguá Arere Obí Oké es el Santo Niño que sostiene al mundo en su
mano. Es Hijo directo de Olofi, Dios Todopoderoso y mensajero directo de Oloddumare. Es
guía y adivino, su sabiduría es inmensa, es el gran maestro. Vive en la montaña sagrada y de
ahi baja cuando es necesario para ayudar a la humanidad. Su representación son los rayos
del sol en la mañana bajando por la montaña. Le gusta mucho el chekete con miel, come jios
y eko. Cuando se recibe, se recibe al amanecer, vestido de blanco, con música para niños y
con un desayuno ritual. En su carga lleva tierra del pico de la montaña, un otan que ahí
mismo se recoge y se monta sobre ella en forma de montaña. Se adorna con caracoles y
cuentas en su cabeza. Lleva cuatro caras, representando los cuatro puntos cardinales. Su
collar va de cuentas blancas transparentes y glorias roja, negra, roja. Se recibe después de
recibir Aggayú Shola y aunque no es su Elegguá siempre van juntos por la mañana. Los
Oluwos y Babalawos lo tinen junto a Olorun si es que ya lo recibieron o junto a Olofi. Gran
defensa y fuente de sabiduría siguen a los que reciben este Elegguá.
Eshu Awere: Este Elegguá está consagrado a Obbatalá, es conocido como el Santo Niño
Mueve Corazones, pues mueve el corazón del mundo hacia la piedad y la paz. Tiene su casa
en las lomas y laderas de la montaña. Aquellos que se pierden les ayuda a encontrar su
camino. Aleja la desesperación, el desánimo, la depresión, la ira, el enojo, ayuda a reconciliar
enemigos, vuelve el desamor en amor duradero. Entre sus herramientas se encuentran los
corazones de plata y su carga lleva aparte de lo conocido algodón, hoja de caimito y
cundiamor. No le gustan los pleitos y las riñas, es por eso que se recomienda que en la casa
no haya gritos y enojos delante de Él, aunque se puede apelar a Él para apaciguar. Este
Elegguá lleva dos collares, el primero se confecciona todo blanco con glorias rojas y negras
y es un collar de bandera, es decir se usa de lado y el otro es un collar confeccionado todo
blanco con glorias en forma de corazón plateadas; Como siempre indico, estos collares se
usan en mi casa de Santo, en otras casas puede variar.
29
30
Eshu Iná: Este Elegguá es un compañero inseparable de Shangó, pues trabaja con candela
siempre. No existe sincretismo en la iconografía católica, ya que este Niño representa el
fuego Sagrado, que todo lo purifica; El fuego como energía que nos da movimiento; El fuego
que llevamos todos dentro y enardece nuestros sentimientos; El fuego de la pasión, del
seguir una meta, un sueño, un ideal; El fuego maternal por los
Eshu Obasin: Este Elegguá fue compañero de Oddúa en la fundación del Reino de Ilé Ife. gran
conocedor de todas las tácticas de gobierno y de como ser buen líder. Es también compañero
de Orunmila en la fundación de los plantes de Igbodú en donde la casa queda consagrada
para que pueda trabajar el Olúo o Babalawo, lleva sus ceremonias de fundación pero debe
estar presente este Elegguá. Junto con sus demás herramientas, este Elegguá va sentado en
su cazuelita de barro sobre libros de la ley. Al nacer es necesario que este presente un hijo de
Shangó ya que Shangó es Rey de Reyes, o aun mejor si el Oriate que lo entrega es hijo de
Shangó. Se entrega y se recibe arriba de una loma y justo al medio día. En algunas casas le
ponen también una estatuilla de representación de la ley. Elegguá de mucha ayuda para las
Casas de Santo y de Ifá ya que se encarga de llevar todo en orden y de aumentar la Casa. Le
gusta mucho comer solo, en un lugar aparte de los demás y su comida preferida son los
camarones capeados y los plátanos fritos con azúcar o miel. su collar lleva 21 cuentas
intercaladas rojo con blanco y una gloria negra.
Eshú Ni Bakuó: Este Elegguá vive en la base de la nuca y es muy importante ya que
representa nuestra sombra y nuestra existencia en este mundo. No se recibe, ya que nace
con cada uno de nosotros al momento del parto. Come pollones en la sobra de la persona y
también cuando se hace rogación de cabeza se le pone un poquito de lo que se le da en la
nuca. representa el sexto sentido de las personas y es fiel guardián cuando se esta bien con
Él. Podríamos decir que es el Eshu personal de cada uno mandado por Olofi para cuidar de
que cumplamos nuestro plan de vida presentado antes del nacimiento a Él y este Eshu debe
ver que se cumpla correctamente. En el caso de los Babalochas e Iyalochas no es muy
requerido raparse, pero en los Oluos y Babalaos si, ya que esto permite a este Eshu estar
mas atento a lo que se hace y además se le libra del pelo que podría estorbar para ver bien
las cosas. Este Eshu junto con Leri son las partes primordiales para que una persona viva en
este mundo, son las bases de su manifestación en esta dimensión y son los Orishas que
nacen y mueren con la persona. No tiene collar ya que su collar natural es el cuello de la
persona. La comparación que algunas personas hacen en el sincretismo católico es que es el
ángel de la guardia que todos personalmente tenemos. Se recomienda siempre los lunes,
refrescarlo con agua de coco, ya que como es sabido el agua fresca y mas de coco nos ayuda
para tener siempre alerta nuestra cabeza libre de influencias.
Eshu Bara Lasuajó, Eshu Bara Lasikú, Eshu Bara Iye, Eshu Àgbalonké, Eshu Yangi, Eshu
Borokú, Eshu Araidi, Eshu Gberú, Eshu Lolu, Eshu Tolabí, Eshu Janadá, Eshu Wé, Eshu Oni
Oshosi, Eshu Biribí, Eshu Birin, Eshu Girijelú, Eshu Elufé, Eshu Ná, Eshu Kolofó, Eshu
Marimaiyé, Eshu Obbasin, Eshu Alakétu, Eshu Onini Buruku, Eshu Osiká, Eshu Arere, Eshu
De, Eshu Bikuyin, Eshu Velón, Eshu Alagbóna, Eshu Okán, Eshu Agatigaga, Eshu Agbanile,
Eshu Edugbele, Eshu Ofún Mejijí, entre otros.
OGGÚN:- Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y
como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en
guerras. Así como Elegguá abre los caminos, es Oggún el que limpia los caminos con su
machete. A Oggún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro. Simboliza
los comienzos, el principio, la mañana, la primavera, los animales carnívoros, los jefes, el
mando, la fuerza, la violencia, el impulso, la autoridad, la virilidad, la juventud, las armas, los
accidentes en la cabeza, el peligro por hierro, el fuego y las armas. A este santo se le
atribuyen todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques,
guatacas, rastrillos, barretas, hoces, guadañas, serruchos, clavos, cuchillos, lanzas, pistolas,
ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones y otros objetos de metal. El collar de
este santo es de cuentas verdes y negras. La ropa de este santo lleva un hombro de piel de
tigre adornada con muchos caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro aplastado y
lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma. Los animales que el santo come son:
chivos, gallos, palomas, guineas, jutías, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces
toros. Se le atribuyen el perro negro y el majá.
Las comidas de este santo son el ñame asado, nueces de kola, judías blancas. Su bebida
favorita es el aguardiente de caña. En el baile realiza dos mímicas: la belicosa, blandiendo un
machete, y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el
machete o lo realiza al estilo del guerrero golpeando con el martillo. En el baile belicoso
Oggún baila agachado, avanzando en un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un
machetazo involuntario. En el segundo caso mima la gesticulación del herrero blandiendo el
martillo y golpeando sobre el yunque.
Las aflicciones de las que protege son:
La calentura
Oggún Onira: Se asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este
nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oyá Nira.
Oggún Oniré: Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de allí
viene este título "oniré". Conquistador, general de los ejércitos y guerrero.
Oggún Onilé: Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte, cazando y explorando
nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que
establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.
Oggún Jóbi: El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos,
destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar.
31
32
Oggún Adeolá: El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor,
gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.
Oggún Alagbede: Camino donde Oggún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero,
constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le
incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.
Oggún Já: Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere
bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.
Oggún Olokó: Aquí se trata de un camino en el cual Oggún es labrador, dueño del campo y
los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas.
Oggún Aroye: Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno
de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera de la casa de osha, en el patio,
dentro de una casita junto con Eshu, su hermano y compañero de salidas. De no ser bien
atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.
Oggún Akoró, Oggún Talajó, Oggún Olobe, Oggún kasajó, Oggún Olobeté, Oggún Aláda,
Oggún Oké, Oggún Soroké, Oggún Abagága, Oggún Bi, Oggún Deyi, Ogún De, Oggún
Pátakori, Oggún Warí, Oggún Òndó, Oggún Igiri, Oggún Abesan, Oggún Orioko, Oggún Alará,
Oggún Ìkolá, Oggún Akirun, Oggún Makinde, Oggún Molé, Oggún Elémona, Oggún
Gbenagbena, Oggún Olópa, entre otros.
OSHOSI:- Es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido
junto con Elegguá, Oggún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar
sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor
para Obàtálá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y
amarillo. Simboliza la amistad, la sed espiritual, las fraternidades, el amor universal, el
esfuerzo colectivo, los sindicatos, las revoluciones, el altruismo, el humanitarismo, el
progreso, la tecnología, lo novedoso, los inventos, lo inconvencional, la libertad, las
sociedades de cooperación y mutua ayuda, la democracia, la solidaridad, la unión de los
pueblos. Ochosi es un Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con
la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. El receptáculo es una freidora de
barro junto con Oggún (para los aleyos). Cuando es de fundamento va solo con todos los
atributos. Siempre va acompañado de los receptáculos de Elegguá y Oggún. Los atributos
son todos los instrumentos relativos a la caza y la pesca, tarros de venado y trofeos de
cacería. Las herramientas son tres flechas (como las que utilizaban los guerreros), tres
perros, un espejito, un pedazo de tarro de venado, un anzuelo, un arco y una flecha.
Los collares no iniciados se les da una cadenilla (dos hilos de cuentas azul prusia y, de tramo
en tramo, una ámbar, los rematan cuatro caracoles separados de dos en dos por ámbar. Los
animales son el chivo y venado, gallo, pollo, paloma, jutía, codorniz, todo pájaro cazado. Los
bailes de esta Orisha cuando se sube da los gritos típicos de levantar la caza y su mímica es
cinética. Viste como Elegguá y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color lila o
morado y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para
representar la cacería en su danza. En el saludo se levanta la pierna izquierda y se imita con
las manos la acción de disparar una flecha.
Oshosi Móta: El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como
espirituales.
32
33
Oshosi KayOshosi: Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con su vigilancia,
ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas.
Oshosi Alé: Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche, cuando
acechan las brujas, los Eguns y la gente malintencionada.
Oshosi Marundé: Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera también gran conocedor
de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad.
Oshosi Ibualámo: Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y caza. Usa arco, flecha
y un rebenque.
Oshosi Onilé: Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo considerado dueño del
terreno y la casa en donde se establecen los demás. Recuerda al primer cazador que fundó la
ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones.
Oshosi Otín: Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina en los
demás caminos de Oshosi, poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión
femenina. Otín es una cazadora y siempre acompaña a Oshosi, su hermano gemelo y marido
(según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos).
Oshosi Burú, Oshosi Belujá, Oshosi Bomi, Oshosi Onilé, Oshosi Kadina, Oshosi Biladé,
Oshosi Molé, Oshosi Tundé, Oshosi Omialé, Oshosi Deyí, Oshosi De, Oshosi Tofáº, Oshosi
Elefaburú, entre otros.
Es el Oricha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por
excelencia, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo
de Olófi y Oloddumáre. Fue mandado a la tierra por Olófi para hacer el bien y para que
gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Rige la
buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Changó y a Oggún Areré. Todos los orichas
lo respetan y lo buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o
se digan frases duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro
caminos o avatares. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Sus sacerdotes se llaman
Ochabi. El receptáculo es una sopera con cuatro otá (piedra) llamados oke (de la loma) con
collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten el sol, el aire o el sereno.
Sus atributos son dueños de la plata y de los metales blancos. Tiene una corona con 16
plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro). Lleva sol y luna, 6 manillas,
que también pueden ser dos, cuatro, ocho y dieciséis. Tiene majá. Una mano de plata que
empuña un cetro (poayé). Dos huevos de marfil. Ocho o 16 okotós (babosas). Manteca de
cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca. Dueño de
Iroko (la Ceiba). Su vellón es su algodón y su rama deberá estar en la estera para el Kari
Osha de su Iyawó. Tiene agogó de plata. Las herramientas son el Opá que es el bastón de
mando, manilla, sol, luna, majá. Puayé u Opayé: Cetro, Iruke de color blanco.
El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico, de acuerdo con cada camino,
como por ejemplo, los collares de Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón, que ensartan cuentas
rojas cada 24 cuentas blancas, y admiten caracoles. En el de Obba Moró, el coral o la cuenta
roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil
o nácar y cada 16 cuentas. Como el de todos los Obàtálá, lleva cuatro de color
cacao. Solamente por la Aguema se combinan cuantas blancas con verdes. Siempre viste de
blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. Como Obba Moró, a
veces lo visten de morado, tal como se hace con Jesús Nazareno. En ocasiones se le bordan
custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.
Las aflicciones contra las que protege son la ceguera, parálisis y demencia. Los animales son
la chiva, paloma, guinea, gallina blanca. Las prohibiciones son las bebidas alcohólicas,
cangrejo y judías. Las comidas son arroz blanco, torre de merengue, adornada de grageas
plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con
leche en polvo en 8 platos blancos, arroz con leche sin sal y manteca de cacao, calabazas
blancas, champola y 16 anones, etcétera. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y
caracoles. Bolas de malanga y ñame. Bolas de manteca de cacao y cascarilla. Y en general,
cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón, ñame y sapotes. En los bailes de este
santo los participantes imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande
una espada, o sacuden el rabo de caballo blanco (Iruke) para limpiar los caminos.
Obàtálá Obokun: Que gobernó la nación Ijeshá. Trajo prosperidad y paz a su pueblo. Es
maduro y sabio.
Obàtálá Ogiyán: Que gobernó la ciudad de Ejigbó, donde recibió el título de Elejigbó. Su
gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán". Es joven y guerrero.
Obàtálá Babá Igbo: Padre de los Igbo. Es un anciano sabio y complaciente. Se le considera el
padre de Ogiyán.
34
35
Obàtálá Babá Oké: El que vive en la cima de la montaña. Trae poder, paz y seguridad.
Obàtálá Lero: El que sabio que tiene una solución para todo.
Obàtálá Obí Omí: La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas.
Obàtálá Obbalasé: El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo
posible que las obras se ejecutaran.
Obàtálá Lorun: El gran padre que nos mira desde el cielo, amparándonos con su manto.
Obàtálá Ayoaguna: Uno de los más jóvenes, es guerrero, monta a caballo y usa espada,
escudo y una franja roja en el torso.
Oshagriñan, Obba Moró, Oshalufón, Llecú ilécú, Elefuró, Llelú, Olollú Ocumí, Oggán, Orolú,
Ague ilú.
OYÁ:- Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es
el 9, el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los
muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y
nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó
(comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Oggún.
Centella, viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Vive en la puerta del
cementerio y tiene poder sobre los Egun o espíritu de los difuntos. Cuando está en calma es
una mujer campesina, hacendosa, cariñosa, dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y
desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Cuando esto
sucede es falsa y mentirosa. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado, se convierte
en un torbellino de furia, más aún si lo que provoca su furia son los celos. Como los
temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las
tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas, alusivas a las
nueve desembocaduras del Níger. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados.
Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano.
La atmósfera, el aire que respiramos (Afefe). Es una de las primeras asistentes (Feisita) de
Olófi. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse,
comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Siendo así el viento (Alefí) su
mensajero. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Así mismo por
ser Oyá la muerte en persona, en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas
que baile el tambor.
A Oyá se asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.
35
36
Oyá Dira: Violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es compañera de
Eshu.
Oyá Tolá: La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes
de oro, alianzas, joyás, etc.
Oyá Niké: La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Eguns y
domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.
Oyá Funké: Tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por
donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.
Oyá Igbalé: La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el
monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico.
Oyá Nira: La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el
barro y las lluvias. Su esposo es Oggún Onirá y ambos son guerreros que pertenecen al
linaje de los "Orishas de Agua".
Oyá Bomi: La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.
Oyá Bumi: La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los
remolinos de viento sobre el agua.
Oyá De: Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los
Oyá Deyi, Oyá Dibeji, Oyá Doko, Oyá Oké, Oyá Baratená, Oyá Bioko, Oyá Tofá, Oyá Tigbowá,
Oyá Bi, Oyá Dumi, Oyá Odó, Oyá Orirí, Oyá Tápa, Oyá Dompé, Oyá Asesún, Oyá Miwá, Oyá
Daké, Oyá Egun Nitá, Oyá Abesan, Oyá Bolá, Oyá Lajá, entre otras.
OSHÚN:- Reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando
el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en
asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de
Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también
poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Oggún
para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su
camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo
(en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de
Oloddumáre). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual
sea el Orisha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer.
Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos
reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla. Simboliza
la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas,
las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación. Oshún es la bella entre las bellas, es la
dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la
sexualidad femeninas. Mujer de Chango e íntima amiga de Elegguá, que la protege. Siempre
acompaña a Yemayá, vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa
como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el
persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas
entre orichas y los hombres.
Su color es el amarillo pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes. Su día es el
Sábado y sus números son 5, 10, 15 y 25. Es la más alegre, coqueta y disipada de todas,
continuamente está en juerga, se pinta se mira en el espejo, se perfuma, es capaz de
coquetear con todos.
Oshún Ololodi: Es obini (mujer) que se viste de hombre guerrero, sus enemigos no pueden
vencerla nunca y cuando se incomoda con sus hijos es muy peligrosa. Se le pone cencerro y
machete. Su corona llena de corales. Su collar lleva nácar, coral, 5 cuentas de marfil, agua y
verde agua. Representa la lechuza. Va montando sobre tablero de Orula y a la vez sobre un
tambor cónico.
Oshún Ibu Iñani: Vive sobre la arena. Es famosa en la disputa. Lleva un abanico de bronce
con cascabeles.
Oshún Ibu Yumu: La que hace crecer el vientre sin estar preñada. Es la verdadera sorda. Es
muy hermosa. Se le pone cencerro.
Oshún Ibu Oddonki: Representa el rio que se está espesando o creciendo lleno de fango,
lleva un cesto y sable.
Oshún Ibu Oddoi: Representa el cauce seco, su corona lleva un girasol colgado.
Oshún Oggale: Representa el ama de llave, es vieja y peleona, su corona lleva una llave
colgada.
Oshún Okuanda: Representa la que echaron muerta al río. La que liberó a Changó. La corona
se remata con una cruz que cuelga.
Oshún Ayede: La que es como Reina. Su corona se forra con tela amarilla, con 15 plumas de
loro y 15 de cardenal.
Okuose Oddo: La que brotó muerta del río. Vive en un pilón con 5 botellas de agua de rios
distintos.
Oshún Bumi: La que va a buscar agua al rio. En su tinaja lleva un collar de ámbar y 5
caracoles.
Oshún Ede: Representa camarón, caminadora. Su corona lleva 101 piezas de bronce y 101
manillas.
Oshún Latu Elegba: Come sobre una calabaza y vive en el centro del rio. No lleva corona.
Oshún Eleke Oni: Oshún luchadora, usa un bastón ahorquillado. Vive al lado de la mata de
paraíso, lleva un collar de semillas de paraíso. No lleva corona. Es muy fuerte y tiene cuatro
collares.
Oshún Itu Mu: Se viste de macho, es amazona. Vive en las lagunas, siempre anda con lnle y
Osajano.
Oshún Tinibu: Vive junto con Orún. Sale mucho de noche y le gusta pasear en bote.
Oshún Aremu Condeamo: Se viste de blanco y es muy misteriosa, su collar de nácar y coral
con tramos de cuentas de Orula.
Oshún Yeyé Moró: La más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamente está en juerga.
Se pinta, se mira en el espejo, hasta con los muertos coquetea.
Oshún Ibú Aña: La de los tambores. Aspectos serios de la diosa: teje mallas, jamos y cestos.
Oshún Yumí: Vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le gustan las
fiestas. Muy severa. Tiene relaciones con Oggún.
Oshún Gumí: Está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en Izoku
(cementerio). Se mece en una comadrita en el fondo del río.
Oshún Akuaró: Vive entre el mar y el río, es la de aguas saladas y dulces. Es también buena
bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos
como Yemayá, se niega a hacer maleficios y amarra a los abikús. Solo amarres y hechizos de
amor. La música la apasiona.
Oshún Fumike: Muy buena, relacionada con Obàtálá. Le concede hijos a las mujeres
estériles. Quiere mucho a los niños.
Oshún Ololodi: Como Yumú, vive en el fondo del río, borda y teje sumida en el agua, con sus
peces, una estrella y la media luna. Es una sirena. Muy sorda, cuando se le llama tarda en
responder. Muy casera, señora de respeto. Solo se ocupa de asuntos serios. No baila.
Oshún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, va a fiestas pero es juiciosa y mujer de
su hogar.
Oshún Kolé: Este camino, la risueña y seductora se arrastra en el fango del arroyo, es una
hechicera empedernida, inseparable del Aura Tiñosa. Se halla en una miseria total, posee una
sola túnico que era amarillo y de tanto lavarlo quedó blanco. Come lo que lleva el Aura, vuela
con ella o en ella y todas sus obras son malas.
Oshún Awé: En este caso la Diosa del Amor, no se parece en nada a la mujer exuberante de
vida y alegría, limpia y perfumada, es Oshún afligida junto al Ikú. Con la ropa sucia.
Ochun Yeye Karí: Coqueta y disipada, siempre va de fiesta en fiesta animándolas con su
collar de plumas de pavo real.
Ochun Ibú Niwé: Vive sola cerca del río donde realiza todos sus trabajos de encantamientos.
Es bruja y palera. Sus brujerías las hace ahuecando la calabaza y trabajando en ella con
diferentes tipos de hierbas. Es dueña de los montes y pantanos en donde vive.
El receptáculo es una sopera multicolor, con predominio del amarillo, llena de agua de río y
con cinco otases. Los otases deben ser recogidos al amanecer, del fondo de un río y se
guardan en tinajas de barro. Sus atributos son el abanico de sándalo o pluma de pavo real,
pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños,
bordados y todo objeto propio del tocador femenino, acheré, agogó, irukes y pañuelos. Sus
herramientas son cinco manillas, cinco odané, una media luna, dos remos, una estrella, un
sol y de una a cinco campanillas. En dependencia del camino, sus atributos pueden cambiar.
Oshún Kolé lleva, además de todo lo anterior, cinco aguas, cinco carreteles de hilo, un
machete, un mortero y una corona con veintiuna piezas.
Llevan cuentas amarillas o de ámbar. Oshún Olodí, Ibú y Oshún Gumíi llevan cuentas rojas,
verde esmeralda o amarillo mate. Oshún Ikole las lleva ojo y ámbar. Las sartas que sólo
llevan corales (iyón), pertenecen tanto a Oshún como a Yemayá. Se le saluda por Yalodde. La
38
39
visten con una bata amarilla sujeta a la cintura por una faja que, sobre el vientre, lleva un peto
en forma de rombo. Al borde del vestido tiene un festón de puntas con cascabelitos
colgantes. Los animales son gallos, palomas, guineos, jicotea, patos, chivos castrados,
venados (cuando era amante de Ochosi), gallinas, codornices (en el camino de Oshún Ibú
Akuara), pavos reales, canarios y caimanes. Las comidas de Oshún son palanquetas de gofio
con miel, melao y caramelos. Naranjas dulces de China, escarola, acelga, chayote, tamal,
arroz amarillo y harina de maíz. Ekó, ekrú y olelé con azafrán. Alegrías de coco y todo tipo de
dulces. Ochinchin, comida litúrgica que se le ofrenda en el río antes de la iniciación de un
iyawó. Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas, camarones
del río y langostinos. Todos estos peces y mariscos del río, ahumados, se le ponen como
aché. La comida se sazona con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil,
boniato y calabaza.
Las flores son el girasol, guacamayos, botón de oro. Los perfumes el beriberi y el sándalo.
Sus bailes son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe como Yemayá y
agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo
del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendientes de las colinas. A veces hace
ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente
danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia delante, en imploración, y con
sugestivas contorsiones pelvianas. Pide, exige oñi (miel), símbolo del dulzor, de la esencia
amorosa de la vida. Las afecciones que protege son las de bajo vientre y partes genitales, la
sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias.
YEMAYÁ:- Vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en
nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja
significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos
son innumerables. Toda vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la
madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en
forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si
misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o
manifestaciones, Olókun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente
entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y,
como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti
ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros.
Simboliza la perfección, la laboriosidad, las ocupaciones subalternas, el mar, sus misterios,
las profundidades del océano, el servicio, la salud, la eficiencia, los animales domésticos. Es
una Orisha mayor. Es la madre de la vida. Considerada como madre de todos los orishas.
Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Por eso se dice
que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que
tenía que hacer. Fue mujer de Bàbálú Ayé, de Aggayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar,
chapeare, manejar el machete. Es indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado
por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en
ellos la huella del polvo.
El Sol (oru)
Luna llena
(ochu) Ancla
(dakoduro)
Salvavidas (yika)
Bote (alami)
Siete aros (bopa)
Llave (chilehku)
Siete aros de plata
Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo. Iruke (rabo de caballo con mango)
adornado con cuentas azules y blancas. Usa un manto de burato ricamente adornado. Agogó
39
39
(campanilla), que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella.
40
40
Abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles. Los agbebe
(abanicos redondos hechos de pencas de guano adornado con plumas de pavo real,
caracoles y cascabeles). Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes,
estrellas, caballitos de mar, conchas y, en miniatura, todo lo relativo al mar. Siempre llevan
cuentas azules y blancas alternas. Los collares de esta oricha son de siete cuentas de cristal
transparente, llamadas de agua y azules. En Yemayá Okuti son de agua ultramarina. En
Yemayá Ayabá o Achabo, azul pálido y agua. Yemayá Asesú, azul oscuro y perlas opalinas o
cuentas de jabón.
Usa una bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar y la espuma, especie de
ancho cinto de tela y un peto de forma romboidal sobre el ombligo. Las flores son de agua y
violeta. El perfume es la verbena. Los animales son el carnero, gallo, paloma, guineo, jicotea,
pato, gallina, loro, ganso, codorniz. Para Yemayá Asesú el cerdo con una ceremonia muy
cuidadosa Yemayá Ocuté no come pato. Yemayá llama sus chicharrones a las cucarachas.
Yemayá es amiga de la buena compañía y del lucimiento. Aunque es madre virtuosa y sabia,
también es alegre y sandunguera. Cuando se sube, ríe a carcajadas y da vueltas como las
olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras
representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras
ocasiones parece remar hasta la hipotética orilla donde siempre la espera Oshún. Sus
danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita blandamente al soplo
de la brisa, pero pronto se encaracola y va aumentando en intensidad, como un oleaje que se
enfurece.
Aflicciones de las que protege: Las relativas al vientre de la persona a las que impliquen daño
o muerte a través del agua, dulce o salada, lluvia o humedad.
Las comidas de Yemayá son el Ochinchin (guiso de camarones, alcaparras, huevos duros,
acelga y tomate), ekó (tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón
y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, se le da forma de pirámide y se
envuelve en hojas frescas de plátano, olelé (se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por
un guayo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal, se pican ajos y
cebollas añadiendo pedacitos de jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita
de bija, y cuando hierve, se vierte sobre la masa de frijoles que antes se había batido bien, se
preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta), quimbombó con bolas de plátano
verde o ñame, frijoles negros cocinados sin caldo y sin maíz, palanquetas de gofio con
melado, coco quemado, cuatro pescadores enteros en un plato blanco con rayas azules,
melado, corojo y cascarilla, berro, lechuga, escarola, acelga y chayote. Cuando está enojado
se le pone berro, lechuga, chayote y verdolaga, también para refrescar su otá. Su fruta
predilecta es el melón de agua, aunque también piñas, papayas, uvas, peras de agua,
manzanas, plátanos y naranjas. Se acostumbra brindarle en jícaras el agua y melado. De los
peces prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el
lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros.
Yemayá Iyaba: La madre reina que vive en lo profundo de las aguas, tanto de mar como de
río. Reina de los Egbado (egba de la costa). Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el
río es tu telar Reina Madre)
Yemayá Bokun: Aquella que comparte la grandeza del océano, nacida en el mismo y
considerada hija de Olokun.
Yemayá Olodo: La dueña del río Ogun en Africa, también comparte las aguas dulces de
cualquier río con Oshun.
40
41
Yemayá Bomi: La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y
los orisa funfun.
Yemayá Asesú: Se considera que trabaja en aguas turbias, cerca de los caños y cloacas que
desembocan en el mar. Trabaja con los Eguns y las enfermedades que se diseminan en aguas
contaminadas. Come pato.
Yemayá Kwara: Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos, aunque también está en las
desembocaduras al mar. Prepara remedios y ayuda a los enfermos.
Yemayá Konlá: La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar, donde
rompen las olas y se genera espuma.
Yemayá Awosó: La que tiene trato con los brujos, comanda el culto de la brujería en Ketu.
Yemayá Irawó: La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas.
Yemayá Okuté: La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus
cuerpos. Temida y respetada, se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe
viajar por el mar.
También se encuentran:
Yemayá Ajapa, Yemayá Yalodé, Yemayá Lokun, Yemayá Nipa, Yemayá Agana, Yemayá Awo
Sama, Yemayá Iyawí Awosomaye, Yemayá Aiyebomi, Yemayá Aiyeboji, Yemayá Ibú,
Yemayá Odo, Yemayá Okotó, Yemayá Ogegé Olodé, Yemayá Omi, Yemayá Omiodo, Yemayá
Jaomi, Yemayá Naná, Yemayá Olú Omi, Yemayá Oro, Yemayá Tolá, Yemayá Tobi, Yemayá Miré,
Yemayá Omiké, Yemayá Oromi, entre otras.
CHANGÓ:- Quizás el mas "popular" de los orishas, gobierna los relámpagos, los truenos, el
fuego, los tambores y la danza. El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo,
temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto
Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero
mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un Orisha extremadamente
fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las
mujeres, los cantos y la comida. El es Okanani con Elegguá, lo cual significa que son de un
mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la
que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en
acción. Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Òrúnmìlà a cambio de la facultad del baile,
sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza
de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si
están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se
reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha
doble.
41
42
Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo
y también gallo, ambos jabaos. Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero. Las
comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha con harina de maíz
y carnero. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.
A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la
realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.
Shangó Aganyú: Esta es la unión entre Shangó y Aganyú, los dos hermanos gemelos, por
esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos.
Shangó habría sido el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio
hermano) tomó el trono, pero los ministros de Shangó fueron a tierras Tapás a buscar a
Aganyú quien se convirtió en Rey de Oyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el
culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio Shangó que volvió de entre
los muertos para reinar. Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora, adquirido en
región tapá, y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes,
las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó,
convertido en Orisha y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama
también Obbadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Shangó y su gemelo está escrito en el
Odu Okana Melli.
Shangó Bomi: Camino en el cual Shangó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le
considera hijo de Obàtálá con Yemayá. Su amalá se hace con pescado y mariscos.
Shangó Obbakoso: Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando
"el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un
camino donde se presenta como un joven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en
la palma.
Shangó Dibeji: Asociación entre Shangó y sus hijos los Ibeyis, en la cual se fusionan ambas
deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó,
asentándoles sus atributos y armas en forma doble.
Shangó Aláfin: En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y
los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.
42
43
Shangó Arirá: El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las
sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Shangó que se entrega a los hijos de
Obàtálá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.
Shangó Olosé: El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de
caracter fuerte, su palabra no se pone en duda.
Shangó Kamúkan: El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.
Shangó Bangbosé, Shangó Gbogbagúnle, Shangó Gbamí, Shangó Fáyo, Shangó Bunmí,
Shangó Deyí, Shangó Olufina, Shangó Obbalúbe, Shangó Obbanlá, Shangó Tápa, Shangó
Godo, Shangó Obbadimeji, Shangó Odúnbadeyí, Shangó Obba bi, Shangó Obbatolá, Shangó
Oluóso, Shangó Nupé, Shangó Asabeji, Shangó Jakutá, Shangó Ladé, Shangó Obbajokó,
Shangó Okanami, Shangó Bolá, Shangó Oloké, entre otros.
Orula forma una tríada con Odún y Oddúa. Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de
octubre. Sus colores son el verde y el amarillo. Orula es el único Oricha que posee los
secretos adivinatorios de Ifá. Orula no baja a las cabezas y sólo se comunica a través de sus
oráculos, que son el ékuele y el Tablero de Ifá con ikines. Los atributos son el Tablero de Ifá
(até), ékuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kila), dos oráculos, una pesa y su
balanza, un iddé, un cuje de álamo, un irofá (o tarro de venado), con el que se escribe en el
polvo del Tablero o para golpearlo en distintas ceremonias, un Iruke (o escobilla de crin de
caballo), que se utiliza para limpiar las malas influencias. El tablero simboliza el mundo. Los
43
44
collares amarillo y verde alternos. Hombre (Abo-Faca): iddé-manilla amarillo y verde alternos.
Mujer (Iko-Fa): se recibe en ceremonia independiente y sencilla, que dura tres día. Iddé-
manilla amarillo y verde alternos.
Las ofrendas y prohibiciones alimentarias son la chiva, gallina negra, paloma y venado.
Orunmila no baila, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin
ninguna característica especial. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres
toques. Las aflicciones contra las que protege es la locura.
OBBA:- Protectora de los matrimonios. Utiliza un pañuelo color rosa. Sincretiza con Santa
Rita (22 de mayo) . Es una santa de acción, la mujer que siempre ha pensado que el hombre
es una criatura racional compuesta de cuerpo y alma obra de la creación de Oloddumáre. Es
diestra con la espada, la cual maneja a la perfección, gran guerrera, hábil para el comercio y
fue una gran navegante, ya que ella dice que todo lo que el hombre puede hacer, ella también
lo puede. Obba es la verdadera esposa de Chango, y a el le ha enseñado a manejar la espada
y a luchar, pero no obstante, es una mujer susceptible, hija de Oddua Osabelli y Boromú. Sus
caracoles van al piso solo cuando se lavan, después habla por la boca de Ochun, y como lo
mismo que ella menos chivo, pues como chiva. No acepta la infidelidad y quien la recibe
obtiene estabilidad conyugal por lo cual debe estar debidamente casado. En su casa es la
mujer perfecta. Chango no la dejaba por ninguna otra mujer, hasta que un día Oyá la engañó
con Chango; Obba se corto las orejas y con ellas le hizo una comida a Chango, pero esta se
dio cuenta a tiempo y no la come, después de ese momento Chango y Obba se separaron. Sin
embargo, Chango reconoce que ella es su legitima esposa. Pero desde entonces, Obba se
torna reacia a todo y siempre esta molesta.
Los colores de la bandera de Obba son Punzo y punzo mate adornados con coral. Sus piezas
son una catalina, un yunque, un escudo, una coraza, una llave ( es la que abre la puerta a la
persona para que entre el dinero a la casa ), una careta, un libro y una brújula. Obba se hace a
través de Ochun, y sus ceremoniales se realizan después de itá. Obba, es poder, es la fuerza,
el gobierno de todas las cosas que existen. En ella se contrae lo bueno y lo malo, en Iré se
saborea el triunfo y la gloria, y en Osogbo, el mal que se extiende hasta la muerte.
Obba, junto a Oyá y Yewá, son también llamadas las muerteras, o guardianas de las tumbas.
Un patakí relata que Obba desconsolada por su fracaso en el intento de conquistar a Changó,
rompió en llanto y lloró tanto que sus lágrimas formaron ríos, lagos y lagunas; con su tristeza
se retiró a la soledad del cementerio, donde no tendría
relación con los hombres, convirtiéndose en la guardiana de las tumbas. Desde ese tiempo
vive en compañía de los muertos formando parte de la trilogía de las santas guardianas del
cementerio
Obba es una divinidad fluvial, es la diosa del río del mismo nombre que corre en la región
oriental Yorùbá. A pesar de ser una divinidad secundaria en el panteón Yorùbá, su culto es
muy conocido en Cuba. Obba siempre aparece relacionada a su esposo Changó, y todo hace
suponer que es a través de él por lo que su culto ha podido extenderse a tierras alejadas de
aquéllas que bañan sus aguas. Obba no es una divinidad de marcados atributos y carácter
como Oyá y Oshún, las otras dos esposas de Changó, por sí misma no sería más que una
diosa local. Obba, como su esposo Changó, es una de las divinidades que surgió del cuerpo
de Yemayá.
En realidad, el río Obba es afluente del río Oshún. Debido a la rivalidad que existe entre ellas,
las aguas cerca de la confluencia de los dos ríos son muy agitadas. Dicen los Yorùbá que
ellas todavía recuerdan la terrible aventura de que fueron protagonistas y por ello, nadie debe
mencionar el nombre de Oshún cuando está atravesando el río Obba, ni viceversa.
ocupado con sus guerras. Changó siente mucho respeto por Obba; dicen los afrocubanos :
«Changó Obba o mague alado yina» (Obba es mujer estimada del príncipe Changó).
Los afrocubanos cuando hablan de Obba lo hacen con respeto y cariño pues ella representa
la abnegación conyugal. Su sacrificio en aras del bienestar de su esposo enternece a los
creyentes. A ella se le ruega para que calme a Changó cuando éste baja encolerizado y
Changó que la respeta y aprecia mucho, siempre hace caso de sus consejos. Obba en el
pueblo Yorùbá es una de las orichas menos importantes. Su culto no es conocido en todo
Yorùbá y su conocimiento en regiones alejadas de las márgenes del río que ella habita parece
deberse principalmente a su condición de esposa del poderoso dios del trueno.
En Cuba también aparece estrechamente ligada a Changó, pues todas las historias que sobre
ella se conocen y los títulos con los que se la llama hacen referencia a su cualidad de esposa
del popular oricha. Obba es la diosa hogareña y el hecho de que haya usurpado el lugar que
ocupa Oyá en África como primera esposa de Changó, parece deberse a un deseo de resaltar
la posición y la personalidad de esta diosa, que carece de los atributos que dan relieve a
otras orichas femeninas. Obba, es la diosa del amor, los lagos y las lagunas. Se le representa
como una mujer hermosísima que se cubre la cabeza con un turbante para disimular la falta
de las orejas que se cortó por amor a Changó.
Su arma principal es el puñal; es una diosa guerrera que usa espada y escudo de cobre. Es el
estereotipo de mujer de temperamento fuerte, sensual, apasionada y posesiva, que se
muestra impetuosa, combativa y valerosa, pero que no siempre es comprendida. Sus hijos
tienden a compensar sus fracasos amorosos con la búsqueda de la ascensión profesional y
el éxito. Entre sus atributos, lleva una corona, un escudo, una espada y su collar es de
cuentas transparentes rojo oscuro.
Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Obba y el monte, donde se
le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Obba se le rinde culto en la orilla de playas con
monte o vegetación y también en el cementerio. Obba tiene varios caminos; entre ellos están
los siguientes:
Obba Ladé: La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los
ríos con piedras y también en las costas del mar.
Obba Lube: Fuerte guerrera, de carácter fuerte. Prefiere las cuchillas para atacar y
defenderse.
Obba Tolá: La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza.
Obba Tundé: La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos.
Obba Omí: La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares, cerca de lugares
arbolados o con vegetación.
Obba Mire: La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo.
Obba Surú, Obba Bomi, Obba De, Obba Niké, Obba Laiyé, Obba Yeyé, Obba Lasé, Obba Labí,
Obba Girielú, Obba Beremi, Obba Suaré, Obba Taladé, Obba Labaiyé, Obba Olomi, Obba
Suemi, Obba Bi, Obba Biolomi, Obba Funmi, Obba Jare, Obba Omiota, Obba Nupe, Obba
Odeyi, Obba Funke, Obba Tunese, entre otros.
OSAÍN: Es el espíritu de las plantas, dios de la medicina, que tiene un solo ojo, una sola
pierna y un solo brazo y tiene un güiro que cuelga, que es el símbolo de él entre nosotros. Es
un orisha del monte, salió de su territorio por motivos de guerra y algunos más. Ozaín vino al
seno de la Osha cuando se formó la confederación de todos los santos, antes de él se
conocía sólo a inle. Es el máximo conocedor de egües, y semi dios de todas las sustancias
45
46
Osain en su sincretismo se le conoce como San Silvestre, San Ramón, San Ambrosio. Su día
de la semanaes el Domingo. Sus colores: Blanco, rojo y amarillo. Sus comidas son diversas,
entre ellas podemos encontrar Chivos y gallos cobrizos, jicoteas, pavos, guineas, codorniz,
palomas prieta, lechuza, monos, faisán, sinsonte, colibrí, plumas de pavo real, la savia de los
árboles y las hierbas, semillas, flores y granos, tabaco y aguardiente. Todos los reptiles,
especialmente los cocodrilos.
Aunque es dueño de todas la hierbas, entre ellas algunas de uso especial, tales como las
hierbas medicinales y mágicas, helecho, higuera, huevo de gallo, palo blanco y hierba
hedionda. Tiene varios caminos, entre los que podemos nombrar los siguientes, que están
asociados con las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujería.
Ozaín Agé: Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos
que se esconden en la calabaza. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan
enredaderas.
Ozaín Bi: Posee trato con Iyami Oshoorongá y los pájaros. Gran hechicero y herborista.
Ozaín Ajube: Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los órganos internos del
cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc).
Ozaín Dompé, Ozaín Getemá, Ozaín Obióta, Ozaín Tolá, Ozaín Ra, Ozaín Fumagé, Ozaín Seká,
Ozaín Oguniké, Ozaín Tunesé, Ozaín Molé, Ozaín Bemarun, entre otros.
OCHUMARE:- Se cuenta que ayudo a curar la ceguera de Oloddumáre y que desde entonces
reside en el cielo y sólo recibe autorización para tocar la tierra de vez en cuando, es
andrógino y representa tanto el movimiento como la permanencia y también la riqueza. Es
corona de Yemayá, ayudante de Chango. Come guanajo y pato de la florida. Por sus colores
tiene relación con Oyá. Ochumare se encuentra entre las deidades que todavía eran adoradas
en Cuba en el siglo XIX, pero su culto se fue extinguiendo posteriormente. Viene de África,
del territorio Yewe. Su vestuario gorra blanca con adornos de cauris (representa la paz),
banda cruzada de cordón de caracoles. Sus hijos son los que típicamente sueñan con ser
ricos. Son pacientes y perseverantes, pero rara vez francos. No carecen de generosidad. El
éxito suele hacerlos ostentosos y un tanto vulgares. Su nombre en Fon: De Ayido. En Haiti se
sincretiza con San Bartolomé (24 de Agosto). Actualmente, en Cuba, se le adora en el camino
de Yemayá Ochumare y además es oricha de Ifá. Cada vez que se asoma en el cielo saluda la
vida y los que viven en este planeta, llenando nuestra vista de belleza y cierto misterios,
recordándonos
46
47
a todos los que conocen esta leyenda que Ochumare ha recibido la autorización de asomarse
al cielo y tocar la tierra con sus 7 colores, por lo que también representa al arco iris.
OIOSÂ, Oricha menor. Dueña de los lagos. Es deidad benefactora hermana del cuerpo de
Yemayá y también hermana de Olókun y su esposa. Es bondadosa con los pescadores a
quien ayuda para que su captura sea abundante. También los protege de accidentes y de
problemas con los caimanes, que ella respeta mucho. Se le sacrifican gallinas, ovejas, chivas
y otros animales. Generalmente sus ofrendas se dejan a la orilla de los lagos y de las
ciénagas y se supone que los caimanes se los tragaban. Vive en los lechos de los lagos. No
se sincretiza, no tiene pataki.
OLOSA, Oricha mayor. Su culto ha caído en desuso desde el siglo XIX. Se le tenía por la
deidad de las casas y se representa con un palo o una espada que se colocaba a la entrada
del hogar y garantizaba su protección. Es posible que los esclavos hayan abandonado su
culto al pasar a vivir en barracones y optan por el de Elegguá, considerado mas poderoso.
ANGAYÚ, Simboliza la política, la tierra, los lugares elevados, las montañas, las cimas, los
lugares aislados e inaccesibles, las luchas, los obstáculos e impedimentos, la mala suerte,
los reveses de fortuna, las carreras brillantes, la decadencia, el tiempo, la noche, los viejos,
las deformaciones, el invierno, el frío, las minas, el deber social, las ambiciones
profesionales. Es un Orisha mayor. Es el hermano de Chango, el gigante de la Osha. El orisha
de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes, los porteadores, los
automovilistas y aviadores, estibadores. Es el Patrón de la Ciudad de la Habana. Las fuerzas
terrenales, que le pertenecen, son símbolo de sus tremendas
energías, como la potencia de los ríos que dividen los territorios, la de la lava que perfora la
corteza terrestre, la de los terremotos que la conmueven y la del impulso que la hace girar
eternamente. Es el Báculo de Obàtálá. Oroiña es su madre. Su temperamento es belicoso y
colérico.
Su refugio es la palma, sobre todo cuando se encuentra en alguna situación difícil. Es amigo
de cargar a los niños y ponérselos sobre los hombros. Se le reconoce por sus largos pasos y
porque alza mucho las piernas al andar. No puede ir a la cabeza de nadie. Sus días son el
Miércoles y el 16 de cada mes. Su número es el 9. Su receptáculo es un lebrillo de madera, o
de barro, decorado con sus nueve colores. Cuando se asienta lleva nueve herramientas que
acompañan a la piedra o fundamento, en forma piramidal u otra que sugiere una elevación
terrestre.
Oché (hacha bípede roja y blanca, adornada con abalorios amarillos, rojos y azules).
47
48
Las herramientas son el hacha bípede y bastón. Cuando es de fundamento, se le suman las
seis herramientas de Chango. Los collares son en La Habana de color cacao, matipó, perla,
azul turquesa, una roja y, a veces, una amarilla o verde. En otras casas de santo las cuentas
son de color cacao alternadas matipó, insertándosele cada nueve cuentas, otras rojas, azul,
turquesa, verdes y amarillas. También una cuenta blanca grande, seguida por nueve rojas y
ocho amarillas, orden que se repite varias veces. Los pantalones y chaquetillas de color rojo
oscuro. De su cintura penden pañuelos o tiras de diversos colores. Las comidas son nueve
galletas untadas, los animales como el toro, chivo, gallo, paloma y guinea. Los bailes de este
orisha son conocidos por sus pasos largos y porque alza mucho los pies, como para salvar
obstáculos. Carga a los niños que están a su alcance y se los pone sobre los hombros.
BÀBÁLÚ AYE, Simboliza los viajes largos, los países extranjeros, la filosofía, las leyes, la
religión, los altos cargos en la iglesia, la profecía, el milagro, la mente abstracta, las
aventuras, el comercio con el exterior, la navegación, la vida al aire libre, los ejercicios
físicos, las carreras de caballo, la velocidad, las apuestas, los sabios, los estudios y la
independencia. Es un Oricha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela, la lepra, las
enfermedades venéreas y, en general, de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de
Nàná Buruku, pero algunos estiman que nació directamente de Obàtálá. Su nombre quiere
decir “padre del mundo”. A este santo le gusta trabajar con los muertos. Su color es el
morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros es el miércoles. Su número es el 17,
y habla en el 4, el 11 y el 13. Medio hermano de Changó, cuando los adivinos se reunieron
para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. Arará Dajome de
nacimiento según unos; aunque de tierra Yoruba fue iniciado en Dajome. En Matanzas los
herederos de Arará, le tocan a Bàbálú Ayé el tambor Asojín. Se recibe directamente por los
descendientes de Arará,a este Santo le gusta trabajar con muertos.
Su nombre es de origen Yoruba, también se conoce como Agróniga, Omobitasa (el más
anciano de los San Lázaros), Asojuano, Asyoricha (el más joven), Ayanó (a quien se reza para
que aleje las epidemias), Chakuata (Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo), Awojonú,
Shapkan, Asoyí (El Obispo), Atimaya, Ayamú(Arará),etc.
El receptáculo es una cazuela muy plana ( similar a la freidora de Elegguá, pero más grande),
tapada con otra a la inversa y sellada con cemento, cargada según el camino, habla por Ifa, en
las primeras labores fue necesario el trabajo conjunto de distintas egnias por la carencia de
adoradores Arara y Oluwos. Tubo gran acogida por los Lukumi que lo entregan sin sellar, y
en esta regla habla por el caracol. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro
al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. También
puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente. Los atributos son: El ajá, es decir,
un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas
con una tela de saco. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. También cualquier
implemento propio de los impedidos. Igualmente pero, de cualquier tipo de material, que sean
blancos y con manchas amarillas.
48
49
En Lukumi sus herramientas son dos perritos de hierro 2 muleticas y una matraca. Siempre
que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá llamado Afra (con su respectivo Osun de
perro). Los collares son de cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro (blanco
con rayas azules), cuentas rojas. Se combinan según el camino del santo y en algunos casos
le añaden cauris. Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos
cauris. Las comidas son menestras y granos. Pan quemado, mazorcas de maíz tostadas.
Cocos verdes de agua. Ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado ahumado, jutía ahumada,
cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina de Guinea y codorniz.
Los mensajeros son los mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de
enfermedades. También el viento.
Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas. Cojea
y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades.
Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. En ocasiones hace como si espantara
las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. También agita el ajá en el aire,
como en un rito de limpieza, barriendo todo lo malo. Generalmente, este baile afecta mucho a
los posesos, quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los
espectadores. Las aflicciones contra los que protege son la lepra, viruela, sífilis, cólera,
problemas gástricos, úlceras, gangrenas, embolias, parálisis, erisipelas, amputaciones y
todo tipo de afecciones cutáneas.
A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades, la muerte y los muertos.
Bàbálú Beluja: El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y considerado hijo
adoptivo de Yemayá. Porta un machete y un bastón. Su acción es en las embarcaciones,
donde desparrama enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.
Bàbálú Sapata: Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea
mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.
Bàbálú Ajorotomi: El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.
Bàbálú Oloko: Vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando
pestes en las plantas y en los labradores.
Bàbálú Bokú: Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la
apariencia de un muerto-vivo. Sus éguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a
la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.
Bàbálú Olode: Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca
preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres,
insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.
Bàbálú Ayé: Considerado el rey del pueblo de la tierra. Difunde sus virus a través del contacto
con la tierra y todo tipo de alergias provocadas por ésta. Animales y plantas rastreras se
consideran de su pertenencia.
Bàbálú Mulú: El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando
nada vivo a su paso.
Bàbálú Dakú, Bàbálú Jubeteyí, Bàbálú Asojuano, Bàbálú Molu, Bàbálú Kolofó, Bàbálú Ajesún,
Bàbálú Morobó, Bàbálú Mioró, Bàbálú Obelomi, Bàbálú Midosun, Bàbálú Obiribara.
INLE, Simboliza las cosas móviles, variables, la hospitalidad, la bebida, el vicio, el disimulo,
los engaños, la pérdida de reputación, los hospitales, las cárceles, las casas de reposo, los
asilos, las instituciones piadosas, los dispensarios, las sociedades protectoras de animales,
las traiciones, los suicidios, las dependencias, el escapismo, los trabajos aislados, las
49
50
El receptáculo es una sopera cuya tapa consiste en un plato sobre el que se pone su
herramienta. Como complemento lleva una tinajita en la que va el secreto de Abbata (orisha
inseparable de Inle, algunos dicen que es su hermano, junto con Ochosi). Tiene siete piedras.
Las herramientas es un pedestal en forma de cruz, del que penden, a ambos lados, majáes
pececitos. A lo largo del eje vertical, en el centro, van enroscados dos majáes. En plata o
metal blanco, dos aros, anzuelo, pita, red y 18 caracoles. El secreto son caracoles, conchas y
un alambre en forma de veintiuno (majá). Los collares son matipós verde oscuro, azul prusia
y cuentas de coral. Se viste de azul, amarillo y blanco, se adorna con caracoles. También de
verde marino y del color de ciertas aguas estancadas.
Las comidas son vino dulce y panetelas borrachas, pargo, lechuga y berro, boniato, naranja
de China, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendra. Después de sazonado
el pescado, se cubre con galletas de sal molidas, gofio de maíz y salsa de almendra. Los
animales son el carnero, gallo, palomas, guinea, todos los animales que se le ofrendan tienen
que ser blancos. Se introduce un pargo en el omiero para sacramentar el agua. Antes del
lavatorio se hace una ceremonia en el río y se ofrenda naranja de China y boniato cocido, y
luego se le da coco. Se echa un gallo al río antes de la ceremonia en el cuarto. El baile
cuando se sube que es pocas veces se baila agachados, en rueda y mueven la mano derecha
de un lado a otro como apartando las yerbas. Los pasos rítmicos van como en zigzag, imitan
con sus brazos ondulantes los movimientos de los pescadores que bogan en canoa, u otras
mímicas de la actividad laboral. Las aflicciones que protege son todas las que el ser humano
puede adquirir.
ÒSUN
Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos, los hijos, la riqueza, el agua y la
abundancia.
Òsun Pónda: Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria, pero además asociada a
la abundancia, la prosperidad y las riquezas.
Òsun Bí: La dueña del nacimiento, el parto. Se le pide para que las mujeres tenga partos sin
dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista.
Òsun Olomi: La dueña de las aguas del río. Se le pide para que su fuente nunca se agote y el
agua siempre se mantenga cristalina y pura.
Òsun Oromi: La madre de los Espíritus de las aguas. Madura, maternal y sensual al mismo
tiempo.
Òsun Olodó: La madre del río. Joven, guerrera y coqueta. Su carácter es muy cambiante.
Òsun Ibú: La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios, donde el río se
junta con el mar. Se divide a su vez en varios sub-caminos.
Òsun Kare: La que trae abundancia en las cosechas, produciendo el agua necesaria. Joven,
coqueta y amante de las fiestas. Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y
banquetes luego de la recolección de las cosechas.
50
51
Òsun Iyalodé, Òsun Bomi, Òsun Taladé, Òsun Ladé, Òsun Demú, Òsun Omoluifé, Òsun Apará,
Òsun Akuaro, Òsun Yeyé Onira, Òsun Yeyé Miré, Òsun Dibeji, Òsun Iyanlá, Òsun Popolókun,
Òsun Iyami, Òsun Abalu, Òsun Doko, Òsun Oloko, Òsun Boko, Òsun Alaoro, Òsun Ikonlá,
Òsun Beremi, Òsun Omi lokun, Òsun Tiomi, Òsun Bi olomi, Òsun Talabi, Òsun Funké, Òsun
Ibumi, Òsun OlObba, Òsun Omimaré, Òsun Ìyá oro, entre otros.
NANA BURUKÚ
Pertenece a la familia de Odùduwà y Olókun, vive igual debajo del agua como en la tierra,
pero se le conoce como madre del agua, lagunas, ríos, ojos de agua, represas, pozos, todas
las aguas dulces. Se le sacrifican animales de cuatro patas, palomas, guineas y toda clase de
aves, pero sin usar cuchillo, ya que por disputas con Oggún no permite el uso de ninguna
arma de hierro para sus sacrificios; éstos se realizan con un madero duro y punta muy
afilada. Todos los sacrificios se colocan en una cesta con todos los demás ingredientes y se
lleva cantando para el río. Se dice que por ser dueña de las aguas dulces, es madre de
Oshún. Su collar lleva cuentas blancas por Odùduwà y color jabón por Olókun, también lleva
caracoles.
Nàná Buruku Ilegboná: Era adorada en Ifé como la dueña de la viruela y las enfermedades
que provocaban erupciones en la piel, y madre de Bàbálú.
Nàná Buruku Adjaosí: La que trae la miseria y la desdicha. Anda vestida con arapos y tiene su
choza cerca del pantano.
Naná Mahi: Protectora de los Mahi, vive en las montañas y lugares elevados, su asentamiento
se hace en un montículo de tierra.
Naná Yaba: Reina Madre, muy respetada por los anagó. Porta un cayado, símbolo de su
autoridad. Sus pasos son lentos y dificultosos, se cubre con un manto. Algunas veces es
confundida con Obàtálá hembra.
Nàná Buruku Molú: Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban a los niños
defectuosos, las almas de esos niños se transformaban en sus "hijos". Su símbolo es el
"ibírì" (especie de escobilla).
Nàná Buruku Alagba, Nàná Buruku Narewá, Nàná Buruku Nakelé, Nàná Buruku Suaré, Nàná
Buruku Ajapa, Nàná Buruku Ogbaya, Naná Buruké, Naná Bulukú, Naná Brukung, Naná Delé,
Naná Miremi, Naná Bukú, Naná Nunselé, Naná Inie, Naná Bini, Nàná Buruku Atsoko, Naná
kpahan, Naná Hondo, Naná Seli, Naná Intilé, entre otros.
Abita, Es un fundamento compuesto por tres alboranes: Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko.
Es una especie de Ozaín pero con un gran poder en la parte negativa y que es utilizado
mayormente para hacer daño. Es considerado como el Diablo.
CAPITULO 5.
TEMAS BASICOS:-
Para presignar o presentar a las personas, se le tocará las siguientes partes del
cuerpo: Cabeza AGO ORI
En la nuca AGO IPAKO
En la garganta AGO OFUN
SALUDOS
Retiro de la casa: -ONARE O
Traducción:
La bendición del camino
Canción general : OSHE MI NI
HE Traducción
Mi trabajo está bien.
MOFORIBLE IFA
MOFORIBLAE OLUWO SIGUAJU
MOFORIBLE OYUBONA
Traducción:
Yo pongo mi cabeza y toco el suelo de Ifá.
Yo pongo mi cabeza y toco el suelo al adivino mayor.
Yo pongo mi cabeza y toco el suelo a quién con sus ojos cuida el camino.
Contesta el Oluwo mayor al levantar el ahijado:
BOBO TU ASHE
Traducción
Te cubro con toda la facultad.
saludo a Orunmila en ejecución:
ORUNMILA IBORU
ORUNMILA IBOYE
ORUNMILA IBOSHESHE
Traducción:
Los sacrificios son ofrecidos.
Los sacrificios son
satisfactorios. Los sacrificios
son realizados.
53
53
Traducción:
El santo adivino de la oscuridad
(santo) con la vela
en lo alto yo alrededor de la cabeza alumbro
OTRO SUYERE:
ENÍ ŞÁ AWO IKÚ KÚ (BIS) KÀ WÍ ETANÁ
ŞANGÒ ALÀ BE O.
Traducción:-
Los conocedores del secreto de la oscurudad, cuentan con el fuego,
suplicando puresa y poder.
PARA CONTAR DESDE EL UNO HASTA EL VEINTE.
OKAN UNO
MEYI DOS
META TRES
METNO CUATRO
MARO CINCO
MEFA SEIS
MEYE SIETE
MEYO OCHO
MESAN NUEVE
MEGUA DIEZ
MEONLA ONCE
MEYILA DOCE
METANLA TRECE
MERINLA CATORCE
MARUNLA QUINCE
MEDI DIEZ Y SEIS
DILOGUN
MEYELA DIEZ Y SIETE
MEYOLA DIEZ Y
OCHO
MESANLA DIIEZ Y
53
54
NUEVE
OOGUN VE INTE
DIAS DE LA SEMANA
Lunes: OYO-AYE El día del éxito
financiero. Martes: OYE-Y SEGÚN El
día de la victoria.
Miércoles: OYE-RIRU-EYORU Día de la confesión.
Jueves: OYE-ASEE DAIYE El día de la nueva creación
Viernes: OYE-ETI El día de la contrariedad.
Sábado: OYO-ABAMETA El día de tres resoluciones.
Domingo: OYO-AIKU El día de la mortalidad.
CAPITULO 6.
Los versos o historias de Odu Ifá están simbolizados por variaciones en ocho marcas
posicionadas en dos columnas de cuatro marcas. Cada columna ésta referida como a una
pierna de Ifá. Las cuatro posiciones en una pierna de Ifá están formadas con, ya sea una línea
individual o una línea doble. Esto crea dieciséis combinaciones posibles en cada columna
(2x2x2x2=16). Cuando dos piernas de Ifá son combinadas, hay doscientas cincuenta y seis
combinaciones posibles (16x16=256). Aprender estos patrones y sus nombres no es difícil si
los elementos están separados en sus componentes fundamentales. Las marcas de una
pierna de Ifá son las siguientes:
54
55
I II II I
I II I II
I II I II
I II II I
Ogbe Oyeku Iwori Odi
I II I II
I II II II
II I II II
II I II I
lrosun Owonrin O’bara Okanran
I II II II
I I I II
I I II I
II I II II
Ogunda Osa Ika Oturupon
I I I II
II I II I
I II I II
I I II I
Otura Irete Ose Ofun
Cuando estaba aprendiendo éstas marcas hice dieciséis cartas con el Odu en un lado y el
nombre de Odu por atrás. También dibujé una línea recta a lo largo de abajo del lado con la
marca en él, así que no le di la vuelta a la carta y lo aprendí boca abajo.
Tomé una caminata larga y pude memorizar los símbolos en un solo día. Todos tienen
diferentes métodos para memorizar. Algunos estudiantes les gusta poner una sola carta en
su lugar santo y verla cada mañana hasta que se vuelve familiar, luego la reponen con otra
carta. A otros estudiantes les gusta tener las dieciséis piernas en un sólo pedazo de papel. La
metodología para memorizar no es importante. Es absolutamente esencial que éstas marcas
se vuelvan tan familiar como las letras del alfabeto.
Por ejemplo, combinando los nombres individuales de cada pierna de Ifá, forman los
nombres de los restantes doscientos cuarenta Odu. La clave está en recordar que Odu Ifá se
lee de derecha a izquierda. Por ejemplo el Odu Ogbe Oyeku aparece de la siguiente manera:
II I
II I
II I
II I
55
56
I II
I II
I II
I II
El proceso de aprender las combinaciones de marcas es facilitado a través. del uso de una
práctica opele. La opele es una cadena de adivinación con ocho sémillá. La cadena está
agarrada de en medio para que caiga en un patrón de herradura con una pierna de Ifá en cada
lado de la cadena. La semilla se cae, ya sea, con el caparazón de afuera ó con el caparazón de
adentro hacía arriba. El caparazón de afuera representa dos líneas. El caparazón de adentro
representa una línea. Una práctica opele está hecha usualmente cortando piezas pequeñas de
una calabaza, como del tamaño de un dólar de plata y amarrándolas juntas con hilo. El
estudiante debe practicar aventando el opele hasta que se alcanza un punto en el cual ellos
pueden llamar el nombre de Odu tan pronto como lo vean. Esto se puede hacer sin tener que
sentarse y memorizar todas las doscientas cincuenta y seis marcas.
Conociendo cómo el Odu es creado de dos piernas de Ifá, permite al estudiante reconocer las
marcas y llamar su propio nombre simplemente identificando las partes componentes.
CAPITULO 7.
Todo proceso de adivinación debe estar basado en la profunda obcervación de lo que rodea
al punto focal de interés. La madre naturaleza es nuestra Mejor maestra, observando las
plantas, los animales, el tiempo, y al hombre podremos anticiparnos a los efectos
indeseados.
Ifa es tan amplio que puede predecir sucesos climáticos, sucesos de dimensión Astal,
referente a Egungun (Itutu) o sucesos a objetos animados por el hombre (Aña), pero solo
estudiaremos al hombre el cual busca ayuda en Ifa por desarmonia con su Destino.
En la Naturaleza encontramos cuatro movimientos y pondremos como ejemplo:-
En una semilla se encuentra compactado un árbol y en un árbol se encuentra maximizada una
semilla, pero desde que comienza a brotar la semilla hasta llegar a ser árbol hay un
movimiento propicio a la expansión. Desde que un árbol comienza a morir y deja semillas sé
esta efectuando un movimiento propicio a la contracción, esto ocurre en todos los atomos del
Universo y el hombre es tan parte de él Universo como los planetas.
-Las dos primeras marcas del OPON representan todo lo referente a Capacidad.
-Las segundas reprecetan los estados emocionales.
-Las terseras los deseos o anelos reproductivos, e hijos.
-Las cuartas es el libre albedrío.
56
57
Ifa plantea que el hombre fue creado en armonía con Olodumare y por ello tiene a Ori (Dios
personal) el cual ejerce dominio sobre las ilusorias emociones, y sobre los descocados
deseos, para que los pasos del hombre sean rectos sobre la tierra.
Pero ocurre que la rebelión de las emociones y deseos arruinan los planes de Ori permitiento
el Ori Ibi o desarmonia con nuestro destino, así se crea el caos.
La habilidad del Sacerdote esta en detectar la zona dañada y restituir su armonía con Ori.
ODU SEÑOREAL:-
El cuerpo literario de Ifa como medio de adivinación esta basado en su historia Y rezos para
orientar el presente y futuro sobre la base de errores o aciertos pasados. Plantea la solución
de problemas mediante el sacrificio indicado de forma que el interesado desarrolle su
potencial interno. Ifa no es solo una religión. Es un modo de vida y su objetivo es el
crecimiento humano, en otras palabras Todos fuimos creados para cumplir el destino que
Olodumare (Dios) nos trazo, En el cielo.
Ifa enseña al hombre a armonizar con su propio destino y entrar por la puerta de su propio
ser, que es el tesoro más grandioso de la vida.
El estudio de Ifa requiere dedicación a tiempo completo y la orientación de un Adepto (Quien
ha realizado Ifa en su personalidad). El maestro debe exigir que
Sus discípulos memoricen al menos 5 Historias con los Sacrificios por cada Odù Ifa y ningún
discípulo puede pasar al siguiente Odù sin recitar varias veces
Lo memorizado a su maestro. Los Odù mayores serán los primeros a memorizar.
Esto es muy estricto pues el cliente perderá el respeto por cualquier Bàbáláwo
Que se apoye en libros durante la consulta de Ifá. El Bàbáláwo mediante la -
Interpretación de los códigos de Ifá entra en comunicación con fuerzas
Invisibles, son maestros de otra dimensión ayudando a solucionar la vida humana.
Dicha comunicación dependerá mucho de la pureza del Aura del sacerdote.
Los 16 Odù mayores son conocidos como Ojú Odù, mientras que sus 240 Combinaciones son
nombradas Amulu o Akefa-leka. Las primeras 2 a 6 Semanas son utilizadas por el discípulo
para reconocer el Odù en el Opele U Atepon, un Opele sin consagrar Sera utilizado para el
aprendisaje. Este periodo depende mucho de la determinación individual.
Después de ser reconocidos los Odù se debe dominar el orden según su
Importancia o Jerarquía al vajar del Cielo a la tierra el cual fue así:-
1-BABA EJIOGBE.
2-OYEKU MEJI................EJI OYE.
3-IWORI MEJI..................EJI KOKO.
4-ODI MEJI......................IDIN MEJI.
5-IROSUN MEJI .............. APAJU IKU............OLOSUN MEJI.
6-OWONRIN MEJI...........EJI OWON.
7-OBARA MEJI................JENFIDIHE.
8- OKANRAN MEJI.......... OCÓN FERE...........EJI FERE.
9-OGUNDA MEJI.............EJI OKO.
10-OSA MEJI.....................EFUFU LERE ODO GIRI.
11-...................................IKA MEJI IKERE IYANSI.
12-OTURUPON MEJI.........OLOGBON MEJI.
13-OTURA MEJI.............ENI BABA YABA.
14-IRETE MEJI...............EJI ELEMERE.
15-OSHE MEJI...............OSHEGUNMEJI.
16-OFUN MEJI...............ORANGUN MEJI.
17-OGEBE YEKU.............OGBE ALAMALU.
18- OYEKU OGBE……….. OYEKU NI LOGBE....................OYEKU LOGBE.
19- OGBE WORI………….. OGBE WEHIN...........................OGBE BO JU WEYI.
20- IWORI OGBE…………. IWORI BOGBE...............................IWORI ABOGBE.
21- OGBE DI.......................OGBE DI KAKA.
22- ODI OGBE……………. IDIGBE.........................................IDIN EKUTE.
23- OGBE IROSUN......... OGBE DOWUNMU......................OGBE MOWO RINTELE.
57
58
CAPITULO 8.
En Ifa, una persona que es identificada en su nombramiento con su destino como adivinador,
comienza el proceso de memorizar el oráculo a la edad de siete años y continúa el
entrenamiento a lo largo de siete a diez años. Estudiantes de Ifá que no tienen acceso a este
tipo de entrenamiento son requeridos a depender de materiales escritos para consultar el
oráculo y el reculso más aconsejable es memorizar los Odu meji de los cuales nacen los Omo
Olódu es un metodo muy efectivo al principiante comenzar la adivinación por los meji.
+
II
II
II
II
EJIOGBE
No - hay -un - lugar - en - la - tierra - donde - pueda - ir - que - no encuentre - la - felícidad,
consulta Ifá pora Òdùnkún (Camote) en el día en que realizaría el viaje a la tierra de Isu
(Ñame) y Agbadó (Maíz). Ifá aconsejó a Òdùnkún hacer Ebo para que su vida fuera más dulce
que las de Isu y Agbàbó. Isu y Agbàbó fueron probados por las personas de la tierra y no
fueron tan dulces como Òdùnkún. Fue en ese día que Òdùnkún bailó y cantó por felicidad
diciendo que él haría el Ebo una y otra vez. Ifá aconsejó que no había valor en repetir el Ebo.
Òdùnkún cantó y bailó en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a
Olódùmarè. Cuando Òdùnkún empezó a cantar, Èsù puso una canción en la boca de
Òdùnkún. Òdùnkún empezó a, cantar:
Ayé Sènrén ti dun, o dun ju oyin lo. Ayé Sènrén ti dun, o dun ju oyin lo.
Òrìsà je aye mi o dun, Aláyun Gbáláyun. Òrìsà je aye mi o dun, Aláyun Gbáláyun.
T. Vida de Camote, más dulce que la miel. Vida de Camote, más dulce que la miel.
Inmortales dejen que mi vida sea dulce, o Aláyun Gbáláyun.Inmortales dejen que mi vida sea
dulce, o Aláyun Gbáláyun.
Comentario:
Ifá dice que esta persona está a punto de irse a un viaje. Ifá dice que habrá una bendición de
vida larga, abundancia e hijos. Ifá dice que la estrella de esta persona brillará encima de
todos los otros quienes sean encontrados en el viaje. Ifá dice que esta persona debe comer
camotes como medicina para la buena fortuna.
Ebo Etutu (ofrecimiento); 4 eiyelé (pichón), 4 akuko (gallo), 1 epo (botella de aceite de palma),
1 plato blanco, 4 eko (pastel de harina de maíz) áàdùn (harina de maíz revuelta con aceite), y
muchas cosas dulces (miel, azúcar, dulce) y 25 nira (dinero), ofrecido a Obàtálá y a Ògún.
Acogí - l'apa - se - amarró - a - si - mismo -con - una - cuerda, consulta a Ifá por la calumnia en
el hogar, la calumnia afuera en la calle y a Òrúnmìlà en el día en que le dijeron a todos hacer
Ebo adentro del hogar y afuera en la calle. La calumnia en el hogar y la calumnia afuera en la
calle se rehusaron hacer ebo. Òrúnmìlà hizo ebo y fue victorioso sobre sus enemigos en su
casa y sobre sus enemigos afuera en la calle. Òrúnmìlà estaba muy feliz, empezó a cantar ya
bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè.
Cuando Òrúnmìlà empezó a cantar, Esú puso una canción en su boca. Òrúnmìlà cantó:
62
63
Elénìní ilé, Elénìní òde o. Elénìní ilé, Elénìní òde o. Kini mo ra lowo yin. Elénìní ilé, Elénìní òde
o.
Comentario:
Ifá dice que los inmortales insisten en la justicia. Ifá dice que esta persona recibirá una
bendición de abundancia. Ifá dice que hay mucha gente diciendo cosas calumniadoras acerca
de esta persona, en ambos, el hogar y en el trabajo. Ifá dice que esta persona se sobrepondrá
a sus enemigos. Ifá dice que esta persona debe adorar a Ifá.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 3 eiyelé (pichón), 1 epo (botella de aceite de palma), 3 eko (pastel de
harina de maíz), 16 nira (dinero), ofrecidos a Obàtálá y a Ògún.
+
II II
II II
II II
II II
ÒYÈKÚ MÉJÌ
Alegría - recibida - en - el - hogar -no - es - tan - fuerte- como - la - alegría recibida - en - la -
granja. Consulta Ifá para Onikabidun en el día en que Onikabidun quería incrementar su
felicidad. Ifá aconsejó a Onikabidun recibir cinco azadas tratadas con la medicina de Ifá.
Onikabidun llevó las azadas a su hogar. Las personas de su casa llevaron las azadas a la
granja, mientras las personas de su granja llevaron sus azadas a su casa. Ambos grupos de
personas se encontraron en el camino entre la casa y la granja. Las personas de la granja
dijeron que sus azadas fueron usadas para cavar fortuna. Las personas de la casa dijeron que
sus azadas fueron usadas para enterrar placentas. Onikabidun estaba muy feliz, empezó a
cantar y bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a
Olódùmarè. Cuando Onikabidun empezó a cantar Èsù puso palabras en su boca. Onikabidun
cantó:
Alegre, deja que las personas vengan a mí con alegría.Alegre, deja que las personas vengan
a mí con alegría.Alegría en el hogar, alegría en la granja.Alegre, deja que las personas vengan
a mí con alegría.
Comentario:
Ifá dice que esta persona recibirá una bendición de alegría. Ifá dice que cualquier alegría que
está en la vida de esta persona será duplicada. Ifá dice que la bendición de alegría incluye
abundancia e hijos. Ifá dice que las cosas no han ido bien para esta persona, antes de hacer
ebo. Ifá dice que la vida de esta persona ha ido en un patrón de zigzag, de buena fortuna a
mala fortuna. Ifá dice que esta persona tiene problema en aceptar la alegría en su vida, y esta
actitud debe cambiar.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelè (pichón), 4 abo adie (gallina), 1 eku (rata), 1 Eja aro (bagre
negro), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco, dinero determinado por el Awo,
ofrecido a Ìbejì, El Awo marcará este Odu con iyerosun en cinco azadas para ser guardadas
en la casa, y cinco azadas para ser guardadas afuera.
Mi - mano - derecha - Oye - mi - mano - izquierda - Oye - dos - Oye - se volverán - ciertas -
enfrente - de -la - tina - consulta Ifá para Ape con la cabeza de epo y Alagoro Opero en el día
que Ape no quiso perder todo lo que tenía. Ifá aconsejo a Ape hacer ebo. Ape hizo ebo en el
día que él guardó las cosas que le pertenecían. Desde ese día, cuando el Ape se mece a
63
64
través de los árboles con su hijo en su espalda, el hijo no, se cae. El Ape estaba muy feliz,
empezó a cantar y bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a
Olódùmarè.
Cuando el Ape empezó a cantar, Èsù puso palabras en su boca. El Ape canto:
Mo ru ìyán, mo ru ìyán o. Ilè edun pa pòjù, Ilè edun pa pòjù.Mo ru ìyán, mo ru ìyán o.
Ilè edun pa pòjù.
Comentario:
Ifá dice que la persona debe hacer ebo para asegurar que no pierdan lo que han ganado. Ifá
dice que adímu ofrecimientos de ñame molido debe ser presentado al Òrìsà de esta persona.
Ifá dice que la lana debe de estar enrollada alrededor de la olla del Òrìsà de esta persona. Ifá
dice qué rezos deben ser ofrecidos para desviar la muerte inesperada y el infortunio. Ifá dice
que esta persona ha luchado en el pasado y recibirá una bendición de paz.
Ebo 0Etutu (ofrecimiento): 5 eiyelè (pichon), 4 abo adíe (gallina), 1 plato blanco, 1 epo (botella
de aceite de palma), iyan (ñame molido), cantidad de dinero establecido por el Awo, ofrecido
a Ìbejì.
Éèwo (tabú) rata gris, no cubras la cabeza con hojas cuando llueva.
+
II II
I I
II
II II
ÌWÒRÌ MÉJÌ
El -motor – que - usamos- para - moler - el – ñame, - no - es - usado - para - perforar-a - elu, -
una - cazuela - envejecida - en - la - boca, consulta Ifá para Olu en el día que quería irse a Ilé
Olókun (casa del Espíritu del Océano) y ilé. Olosa (casa del espriritu de la laguna). Ifá
aconsejo Olu hacer ebo para que el viaje fuera bendecido con bondad Olu hizo ebo. Olu llegó
al hogar de Olókun y le gano tres veces gugando ayo (un juego de suerte). Olókun prometió
que le daría la mitad de sus propiedad a cualquiera que le ganara a jugar ayo. Olu fue al hogar
de Olosa y le ganó tres veces jugando ayo. Olosa prometió que le daría la mitad de su
propiedad a cualquiera que le ganara a jugar. Fue en ese día que Olu recibió la bendición de la
abundancia. Olu estaba cantando y
bailando en alabanza del Awo, mientras el Awo alababa Ifá, mientras Ifá alabo Olódùmarè.
Cuando Olu empezó a cantar, Èsù llenó su boca con una canción Olu canto:
Mo bolu t'ayo mo kan re o. Mo bolu t'ayo mo kan re o.Mo bolu t'ayo lóyìnbó q.
Mo bolu t'ayo mo kan re o, o, o, o.
Jugué ayo con Olu, recibí una bendición. Jugué ayo con Olu, recibí una bendición.
Jugué ayo con Olu en el hogar de un extranjero.Jugué ayo con Olu, recibí una
bendición.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para las bendiciones que él busca. Ifá dice que Esta
persona debe volverse experimentado en juegos de suerte. Ifá dice que esta persona debe
ofrecer una oveja a Eleda. Ifá dice que esta persona va a encontrar buena fortuna de un
extranjero.
Etutu (ofrecimiento): 1 eiyelé (pichÓn), 1 abo adie (gallina), 1 plato blanco, eko (pastel harina
de maíz) y dinero determinado por el adivinador, ofrecido a Obàtálá.
64
65
Comentário:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para desviar la muerte y la enfermedad. Ifá dice que
esta persona debe hacer ebo para que el mundo no lo trate como si estuviera, ya sea, muerto
ó que no valen nada. Ifá dice que esta persona debe recibir dos juegos de Ìbeji, un juego de
Ìbeji femenino, y un juego de Ìbeji masculino, como parte de su lugar santo personal. Ifá dice
que Ìbeji proveerá protección de los eniemigos, muerte y enfermedad.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 abo adie (gallina), 1 plato blanco, 4 eko (hecho
de ñame cocido), eku (rata pequeña), 1 epo (botella de aceite de palma) y 50 nira (dinero),
ofrecido a Ìbeji y Obàtálá. .
+
I I
II II
II II
I I
IDÍ MÉJÌ (ÓDÍ MÉJÌ)
Dos - traseros - que - uso - para - sentarme - en - ellos, - me - dan comodidad, consulta Ifá
para Onibode Ejiejiemogun en el día que Onibode Ejiejiemogun quería ver que la bondad lo
recibiera dos veces al día, Ifá aconsejó a Onibode Ejiejiemogun hacer ebo para que la bondad
no lo pasara. Onibode Ejiejiemogun hizo ebo. Desde ese día, la bondad recibiÓ a Onibode
Ejiejiemogun dos veces al día.
Comentario:
Ifá dice que esta persona recibirá bendiciones si se hace ebo. Ifá dice que esta persona cree
que la buena fortuna lo ha pasado. Ifá dice que cuando la buena fortuna haya venido a esta
persona en el pasado, se escapó a través de sus dedos. Irá dice que esta persona se queda
optimista acerca del futuro y él debe ofrecer alabanzas al Òrìsà pidiendo apoyo en la
manifestación de sus sueños, Irá dice que el rezo constante traerá los sueños de esta
persona a la realidad.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyele (pichón), todas las cosas comestibles (ofrecimiento de una
variedad de comidas preparadas), 4 eko (pastel de harina de maíz), 1 epo (botella de aceite
de palma), 1 plato blanco y 40 nira (dinero), ofrecido a Èsù.
Eatalewa - con - gbagbadegbagada - ojos consulta Ifá a Òrúnmìlà en el día que Òrúnmìlà
estuvo cargando a lagede a los tres lugares de reunión de la muerte. Es pato al qué llamamos
sojiji, y es lagade quien fue cargado a los tres lugares de reunión de la muerte. Ifá aconsejó a
Òrúnmìlà hacer ebo para que la muerte, enfermedad y la piedra del problema no lo recibiera
en los tres lugares de reunión de la muerte. Òrúnmìlà hizo ebo y pasó a través de los tres
lugares de reunión de la muerte con lagede. Ambos hicieron un viaje sin ser dañados.
Òrúnmìlà empezó a bailar y cantar en alabanza al Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras
Ifá alabó a Olódùmarè.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que las piedras aventadas por la muerte y la
enfermedad no los alcance.
65
66
Ebo Etutu (ofrecimiento): 3 Ako okuta (piedras duras), 3 eiyelé (pichón), 1 eko (pastel de
harina de maíz), 1 àgbo (carnero), 1 plato blanco y dinero determinado por el
adivinador, ofrecido a Èsù.
Éèwo (tabú): Si el ñame se rompe mientras esta siendo removido de su contenedor, no debe
ser comido. No caves agujeros cerca de la entrada a la ciudad.
+
I I
I I
II II
II II
ÌROSÙN MÉJÌ
Su - boca - su - boca consulta Ifá para Apeni en el día en que él fue amenazado por la boca de
las personas del mundo. Ifá aconsejó a Apeni hacer ebo para evitar la muerte y la destrucción
de la boca de las personas del mundo. Apeni hizo ebo. Apeni fue protegido de la muerte y la
destrucción causados por las personas del mundo.
Apeni estuvo cantando y bailando y alabando al Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá
alabó a Olódùmarè. Cuando Apeni empezó a cantar, Èsù puso una canción en su boca. Apeni
canto:
Enu won, enu won è le pa Àpéni. Enu won, enu won è le pa Àpéni.
Su boca, su boca no puede matar a Apeni. Su boca, su boca no puede matar a Apeni.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para su protección, en contra de los enemigos. Ifá
dice que los ofrecimientos deben ser hechos a la familia de Egúngún.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 abo adie (gallina), 1 epo (botella de aceite de
palma), akara (pastel de fríjol), mohín - mohín (bolas de almidón) y 16 nira (dinero), ofrecido a
Orí y Egúngún.
Porogun - de - igbodu - con - una - acción - inferior consulta Ifá para Okansusu Irosu en el
día que Okansusu Irosu hizo el viaje de su hogar de los ancestros al hogar de las personas
en la tierra. Ifá aconsejó a Okansusu Irosu hacer ebo para que cuando Okansusu Irosu muela
ñame, él verá a un niño comérselo, cuando Okansusu Irosu prepare sopa, él verá a un niño
comérsela. Okansusu Irosu hizo ebo y vió a los niños comerse todo lo que él cocinó.
Okansusu Irosu empezó a cantar y a bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá,
mientras Ifá alabó a
Olódùmarè. Cuando Okansusu Irosu empezó a cantar, Èsù puso una canción en su boca.
Okansusu Irosu cantó:
Baba ma je nkan je, iyán ti ma gún.Baba ma je nkan je, Obe ti ma se.Baba ma je nkan je.
Padre no me hagas comer sólo, ñames que he preparado.Padre no me hagas comer sólo,
sopa que he preparado.
Padre no me hagas comer solo.
Comentario:
Ifá dice que esta persona ó alguien cercano a él están buscando a los niños. Ifá dice que
hacer ebo traerá una bendición de niños.
Ebo Etutu (ofrecimiento): íyan (ñame molido), eba (sopa), cosas dulces, 1 eiyelé (pichón), 1
abo adíe (gallina), 1 plato blanco, 1 epo (botella de aceite de palma) y 35 níra (dinero), ofrecido
a Orí y a Egúngún.
66
67
+
II II
II II
I I
I I
OHENREN MÉJÌ (ÒWÓNRÍN
MÉJÌ)
Ladrón, - pero - no - un - ladrón - que - hizo - al - adivinador - tomar nuestras - cosas - en -
nuestra - presencia consulta Ifá para Owon follaje en el día que él quería traer el poder de un
jefe del mar. Ifá aconsejó a Owon follaje hacer ebo para que él recibiera una bendición de
fama. Owon follaje hizo ebo y se hizo jefe. Owon follaje empezó a cantar y bailar en alabanza
del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Owon follaje
empezó a cantar, Esú puso una canción en su boca. Owon follaje cantó:
Owon mì jó, Owon mì yó. Owon ti mú, ota oye b’odò. Owon mì jó, Owon mì yó.
Owon día baila, Owon día canta.Owon ha traído el poder del jefe del mar. Owon día baila,
Owon día canta.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que él puedan recibir un título ó posición
importante. Ifá dice que esta persona tiene la cabeza de un líder. Ifá dice que esta persona
debe asumir una posición de responsabilidad dentro de su familia. Ifá dice que esta persona
puede ayudar a su familia a resolver un problema.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 6 eiyelé (pichón), 6 abo adie (gallina), 6 eku (rata pequeña), 6 eja aro
(bagre negro), 1 plato blanco y 25 nira (dinero), ofrecido a Obàtálá y a Èsù.
Es - un - árbol - grande - que - toma - una - campana - de - latón -de - la boca -de - la - palma -
pequeña, - dejando - atrás - el - insulto, - diciendo - que nadie - debe - empujar - la - calabaza -
gradualmente - al - lado - de - ellos consulta Ifá para Ologbo Jigolo (gato perezoso) en el día
que Ologbo Jigolo se encontró en ataque por esos que avientan embrujos. Ifá aconsejó a
Ologbo Jigolo hacer ebo. Ologbo Jigolo hizo ebo. Desde ese día Ologbo Jigolo viajó sin que
fuera lastimado. Ologbo Jigolo empezó a bailar y a cantar en alabanza del Awo, mientras el
Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Ologbo Jigolo empezó a cantar, Èsù
puso una canción en su boca. Ologbo Jigolo canto:
Comentario:
Ifá, dice que si esta persona está planeando tomar un viaje debe hacer ebo en orden para
evitar ser dañado por embrujos. Ifá dice que después de que el ebo sea hecho, esta persona
debe usar Eyonu hierbas para atraer las cosas buenas mientras esté en el viaje.
67
68
Ebo Etutu (ofrecimiento): 10 okete (rata grande), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato
blanco y 50 níra (dinero), ofrecido a Obàtálá y a Èsù.
+
I I
II II
II II
II II
Ò'BÀRÀ MÉJÌ
Lavando - la - mano - derecha - con - la - mano - izquierda - y - lavando - la - mano - izquierda -
con - la - mano - derecha consulta Ifá para Awun (madera blanca) en el día en que él quería
tener su cabeza limpiada. Ifá aconsejó a Awun hacer ebo. Awun hizo ebo. Fue en ese día que
Awun recibió una buena cabeza. Awun cantó y bailó en alabanza del Awo, mientras el Awo
alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Awun empezó a cantar, Èsù puso una
canción en su boca. Awun cantó:
Awún de na, Awún dèrò. Orí ire l'Awún nwe. Awún de na, Awún dèrò. Orí ire l'Awún nwe.
Awun ha venido, Awun facilidad. Es buena suerte que Awun tome un baño.
Awun ha venido, Awun facilidad. Es buena suerte que Awun tome un baño.
Comentario:
Irá dice que esta persona debe tener su cabeza limpiada para que la mano del Awo apacigüe
su carga. Ifá dice que esta persona debe adorar a Ifá para que su carga pueda continuar a ser
levantada.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 abo adie (gallina), 1 epo (botella de aceite de
palma, 6 iyan funfun (ñame blanco), 6 eko (pastel de harina de maíz) y 50 nira (dinero),
ofrecido a Èsù.
Abarere Awo Odán consulta, Ifá a Odán en el día que estaba preparándose para restablecerse
a si mismo. Ifá aconsejó a Odán hacer ebo para que el área tuviera sombra. Odán hizo ebo. El
área empezó a tener sombra. Odán empezó a cantar y a bailar en alabanza del Awo, mientras
el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Odán empezó a cantar, Èsù puso
una canción en su boca. Odán canto:
Odán nbi, Odán nre. Odán ti múlè Ibùdó o.Odán nbi, Odán nre. Odán ti múlè Ibùdó o.
Odán nació, Odán sobrevivió. Odán se ha establecido a si mismo. Odán nació, Odán
sobrevivió. Odán se ha establecido a si mismo.
Comentario:
Ifá dice qué es un buen tiempo para que esta persona, empiece un nuevo proyecto. Ifá dice
que si esta persona quiere mover el tiempo, es correcto. Ifá dice que si esta persona está a
punto de entrar en una relación, la relación será buena. Ifá dice que esta persona va a recibir
una bendición de abundancia y una bendición de una buena relación.
Ebo Eturu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 abo adie (gallina), 1 epo (botella de aceite de
palma), 1 plato blanco, 4 eko (pastel de harina de maíz) y 100 nira (dinero) ofrecido a Èsù.
+
II II
II II
II II
68
69
I I
ÒKÀNRÀN MÉJÌ
La - madera - dura - del - bosque - usada - para - hacer - Osunsun -báculo - no - da - jugo, -
mientras - un - árbol - usado - para - hacer Atori - báculo, - sacará - sangre, consulta Ifá para
Sakoto en el día que él estaba haciendo un viaje al pueblo de Owa. Ifá aconsejó a Sakoto
hacer ebo. Sakoto hizo ebo. Mientras Sakoto estaba viajando a Owa, él conoció a Èsù y le dio
un pastel de fríjol. Èsù tomó el pastel y se cambio a si mismo en una mujer. Èsù, posando
como una mujer, le preguntó a Sakoto por cualquier cosa que le pudiera dar. Sakoto le dio a
la mujer un pastel de fríjol. Èsù tomó el pastel y se cambió a si mismo en un niño pequeño.
Èsù, posando como un niño, le preguntó a Sakoto por cualquier cosa que le pudiera dar.
Sakoto le dio al niño un pastel de fríjol. En su viaje, Sakoto dio tres pasteles de fríjol. Èsù le
preguntó a Sakoto que adonde iba. Sakoto le dijo que estaba haciendo el viaje a Owa. Èsù le
dijo a Sakoto que las personas de Owa estaban sufriendo, por un largo tiempo, por falta de
lluvia.
Èsù apuntó a una siembra de ado (pequeñas calabazas usadas para cargar medicinas) y le
dijo a Sakoto que fuera junto al ado. Èsù dijo que alguna ado debe decir "Arráncame," y otras
se quedarían calladas. Sakoto fue mandado a tomar uno de las ado que se quedaron calladas
y le cortaría la parte de arriba. Èsù dijo que cuando se aproximara a la entrada a Owa, debería
levantar la ado sobre su cabeza y anunciar que él estaba trayendo la lluvia. Sakoto hizo lo que
le fue mandado y entró al pueblo diciendo. "Personas de Owa traigo lluvia." Inmediatamente
empezó a llover. El siguiente día el Oba de Owa mandó al pueblo al pregonero para decirles a
las personas de Owa que quería conocer al extranjero que dijo que había traído la lluvia.
Sakoto fue traído al Oba y el Oba dividió todas sus propiedades y pertenencias, dándole la
mitad a Sakoto. Fue en ese día que Sakoto recibió las bendiciones que él había estado
buscando. Sakoto empezó a bailar y a cantar en alabanza al Awo, mientras el Awo alabó a Ifá,
mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Sakoto empezó a cantar, Èsù puso una canción en
su boca. Sakoto cantó:
Sakótó mo léwà, awo ire dun bo n'ife.Sakótó mo léwà, awo ire dun bo n'ife.
Comentario:
Ifá dice que esta persona esta a punto de irse en un viaje. Ifá dice que esta persona debe
hacer ebo para que el viaje le traiga fama y abundancia. Ifá dice que cuando esta persona
llegue a su destino, él podrá resolver un problema que traerá buena fortuna. Ifá dice que esta
persona debe ofrecerle pasteles de fríjol a Èsù antes de hacer el viaje. Ifá dice que cuando
esta persona llegue a su destino, tendrá muchos beneficios.
Ebo Etutu (ofrecimiento): eiyelé (pichón), 4 adie (ave), 1 epo (botella de aceite de palma), 1
plato blanco, 4 eko (pastel de harina de maíz) y 20 nira (dinero), ofrecido a Ògún y Èsù.
Hay - maneras - diferentes - para - encontrar - la - tierra - de - los - ancestros consulta Ifá para
Igbegbe (rata) en el día que él iba a vender la rata en él mercado. Ifá aconsejó a Igbegbe
hacer ebo para que él viera las cosas claramente. Igbegbe hizo ebo y tuvo una visión clara.
Comentario:
Ifá dice que esta persona no está viendo las cosas claramente. Ifá dice que esta persona debe
hacer ebo para aclarar las confusiones.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 2 eiyelé (pichón), 3 adie (ave), 1 epo (botella de aceite de palma)
mariwo (hojas secas de palma) 1 plato blanco y 25 nira (dinero), ofrecido a Ógún y Èsù.
69
70
+
I I
I I
I I
II II
ÒGÚNDÁ Méjì Hojas - secas - de -la - palma consulta Ifá para
el tigre en el día que el tigre iba a cazar. Ifá
aconsejó al tigre hacer ebo para que él pudiera
cosechar los frutos de sus esfuerzos. El tigre
estuvo poco dispuesto hacer ebo. El tigre se
fue a cazar y capturó un venado y lo puso
debajo de un árbol de palma. Cuando estaba
dispuesto a comerse al venado, hojas secas de
la palma cayeron del árbol y lo espantaron. El
tigre continuó la caza y capturó a un antílope y
lo puso junto a un hormiguero. Cuando estaba
dispuesto a comerse al antílope, éste se cubrió
de hormigas. El tigre regresó al Awo y le
preguntó que debe de hacer en orden para
cosechar los frutos de sus esfuerzos. Ifá
aconsejó al tigre hacer ebo. El tigre hizo ebo.
Desde ese día, el tigre come todas las presas
que capturó en la caza.
Comentario:
Ifá dice que la persona debe hacer ebo para quedarse con el
fruto de su labor.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para
asegurar que la buena fortuna venga a su
camino. Ifá dice que muchas bendiciones están
cerca, pero hay un riesgo de que se pierdan si
no se hace ebo.
+
II II
I I
I I
I I
ÒSÁ MÉJÌ
La - rueda - de
- enfrente -
guarda -
dinero, -
mientras - la -
rueda - de -
atrás - guarda
cuentas,
-
m
i
e
n
t
r
a
s
-
Ò
g
è
d
è
g
é
d
é
-
s
i
g
u
e
-
b
r
il
l
71
71
Comentario:
Ifá dice que esta persona va a trabajar con un extraño y debe aceptar el trabajo.
Ifá dice que esta persona viajará a la laguna donde habrá una brisa. (Esta es una referencia, á
algún tipo de perturbación en la iniciación). Ifá dice que esta persona tiene muchos
enemigos. Ifá dice que si esta persona hace ebo, sus enemigos tendrán un cambio dé
corazón. Ifá dice que esta persona debe ofrecer dos botellas de ginebra, una debe darse a los
enemigos de esta persona y la otra debe darse al adivinador. Ifá dice que antes de que la
ginebra sea
dada .a los enemigos de esta persona, debe tomar un tragó de la botella en la presencia de
los enemigos.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 adie (ave), 1 epo (botella de aceite de palma), 4
bolsas de harina de maíz, 1 plato blanco, 2 oti (botella de ginebra seca), y 100 nira (dinero)
ofrecido a Iyáàmi.
Mientras - estamos - haciendo - el - bien, - nadie - puede - decir - nada, cuando -hacemos - un
- error - las - personas - malas - empiezan - a - esparcir - la - palabra; consulta. Ifá para
Ejipabileseigi en el día que él estaba buscando fama y fortuna. Ifá aconsejó a Ejipabileseigi
hacer ebo. Ejipabileseigi hizo ebo. Desde ese día, Ejipabileseigi fue conocido como un
hombre grandioso.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo a favor de los ancianos. Ifá dice que si esta persona
hace ebo, no perderán lo que ya tiene. Ifá dice que esta persona ha ayudado a muchas
personas y algunas de ellas no aprecian la ayuda. Ifá dice que debe ignorar a esos que no
aprecian el trabajo y continúe haciendo cosas buenas en el mundo. Ifá dice que el buen
trabajo traerá pronto traerá buena fortuna.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 adie (ave), obi (nueces de origen Africano),
orogbo (nuez amarga), 1 plato blanco, 1 epo (botella de aceite de palma) y 25 nira (dinero).
+
II II
I I
II II
II II
ÌKÁ MÉJÌ
El - pájaro- vuela - en - el - cielo, - mientras - el - extranjero - viaja - por - el – océano, -mientras
- el - perro - viene - a - tomar - un - nombre, consulta Ifá para Erelu del océano, el hijo del bote
del océano, el lugar santo encima del océano, en el día. Que estaba buscando abundancia. Ifá
aconsejó a Erelu del Océano hacer ebo.
Erélu del Océano hizo ebo. Desde ese día Erelu del Océano recibió todas las bendiciones que
pidió. Erelu del Océano empezó a cantar y bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó
a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Erelu del Océano empezó a cantar, Èsù puso
una canción en su boca. Erelu del Océano canto:
Okò mi sí, okò mi gbó. Okò mi sí, okò mi gbó. Èbuté iré l oko mi lo. Èbuté iré l oko mi lo.
Bote del océano ven, bote del océano tiembla. Bote del océano ven, bote del océano tiembla.
Es buen océano donde el bote esta navegando. Es buen océano donde el bote esta
navegando.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo si van a un viaje. Ifá dice que esta persona debe
hacer ebo si se ganan la vida con un bote. Ifá dice que esta persona se volverá rico si trabajan
71
71
con un extranjero.
72
72
Ebo Etutu (ofrecimiento): un bote pequeño de madera (para ser puesto en el plato blanco),
ògedè wéère (platano), eyin (huevo), 1 epo (botella de aceite de palma) 1 adie (ave) y dinero
determinado por el adivinador, ofrecido a Èsù.
Eres - malvado, - soy - malvado, consulta Ifá a Agbadu (víbora) que estaba suave de la panza
en el día que Agbadu iba a ser jefe. Ifá aconsejó a Agbadu hacer ebo. Agbadu rehusó hacer
ebo. Desde ese día, cuando cualquiera veía a Agbadu, corrían lejos.
Comentario:
Ifá dice que esta persona esta teniendo un tiempo difícil en una relación personal. Ifá dice que
si esta persona está casada, tiene problemas en su matrimonio. Ifá dijo que esta persona es
extremadamente ansiosa y ésta condición está haciendo sus problemas peores. Ifá dice que
hay personas que quieren ayudarla, pero los esta ahuyentando. Ifá dice que esta persona
necesita coraje.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 1 ori agbadu (cabeza de una víbora), 1 eiyelé (pichón), 1 adie (ave), 1
epo (botella de aceite de palma) y dinero que será determinado por el adivinador, ofrecido a
Èsù.
+
II II
II II
I I
II II
ÒTÚRÚPÒN MÉJÌ
Cabeza - de - la - palma - tierna, consulta Ifá para Ikusigbade (muerte olvídame) en el día que
la muerte la estaba buscando. Ifá aconsejó a Ikusigbade hacer ebo. Ikusigbade hizo ebo y
recibió una bendición de larga vida.
Comentario:
Ifá dice que si esta persona está esperando un bebé, debe de hacer ebo para prevenir abiku.
Ifá dice que el bebé ha prometido a los inmortales, que regresará pronto a la tierra de los
ancestros. Ifá dice que el ebo debe ser hecho para que el bebé cambie su promesa para
regresara los ancestros antes de que crezca totalmente.
Ebo Etutu (ofrecimiento): Mariwo (fronda de palma), 1 eiyelé (pichón), 1 adie (ave), 1 epo
(botella de'aceite de palma), 1 plato blanco y 50 nira (dinero), ofrecido a Ìbeji.
Cuero - delgado - que - cubrió - la - cara - de - Egúngún, consulta Ifá para Yaya y a Yàyá en el
día que ambos quisieron construir una casa. Ifá aconsejó a Yaya y a Yàyá hacer ebo. Yaya
rehusó hacer ebo. Yàyá hizo ebo. La casa hecha por Yaya se calló. La casa construida por
Yàyá duró el resto de su vida y vivió confortablemente desde ese día.
Comentario:
Ifá dice que esta persona esta buscando un lugar nuevo adonde vivir. Ifá dice que debe hacer
ebo para encontrar un lugar confortable para vivir.
+
I I
II II
72
73
I I
I I
ÒTÚRÁ MÉJÌ
Como - el - agua - corre - por - el - camino, - el - camino - pasa - a través - del - Eri - río,
consulta Ifá para el Muslim con trapos largos en el día que el Muslim con trapos largos
estaba tratando de seguir el camino de los inmortales. Ifá aconsejó al Muslim con trapos
largos hacer ebo. El Muslim con trapos largos hizo ebo. Desde ese día, las cosas salieron
tranquilamente para el Muslim con trapos largos.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe llevar una vida de devoción para recibir bendiciones.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 adie (ave), 2 juegos de cuentas de rezo de
Muslim, 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco y dinero determinado por el
adivinador, ofrecido a Obàtálá.
Es - el- huevo - que - rechaza - al- espíritu - del- niño, - fue - el – esperma - que - rechazó - al -
espíritu - del - niño, consulta Ifá para la Tierra y los poderes destructivos viviendo en la tierra,
en el día que la Tierra quería hacer ventas en el mercado. Ifá aconsejó a la Tierra hacer ebo
para que la Tierra no fuera dañada por los poderes destructivos viviendo en la tierra. La Tierra
hizo ebo. Desde ese día, todos los beneficios se quedaron con la Tierra.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que los ancestros destructivos en su familia no
se roben su abundancia. Ifá dice que esta persona debe hacer una oferta de amabilidad para
sus colegas, para que no se vuelvan envidiosos y destructivos.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 1 eiyelé (pichón), 1 adie (ave), 1 plato blanco 1 epo (botella de aceite
de palma) y 100 nira (dinero), ofrecido a Obàtálá.
+
I I
I I
II II
II
ÌRETÈ MÉJÌ
Àmukíkùtù consulta a Ifá para las personas de Ipere Amuyo en el día que iban a usar ginebra
para criar a sus hijos. Ifá aconsejó a las personas de Ipere Amuyo hacer ebo. Las personas de
Ipere Amuyo hicieron ebo. Desde ese día, los niños de Ipere Amuyo desarrollaron buen
carácter.
Comentario:
Ifá dice que esta persona tendrá muchos hijos. Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para
que tengan abundancia y buen carácter.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 1 adie (ave), 1 eiyelé (pichón), 1 epo (botella de aceite de palma), 1
plato blanco, eko (pastel de harina de maíz) y 40 nira (dinero), ofrecido a Osun y a Ifá.
Ko de si omo láte, omo wun mi ju ileke.Ko de si omo láte, omo wun mi ju ileke.
73
74
No hay hijos en venta, amo a los hijos más que a las cuentas.No hay hijos en venta, amo a los
hijos más que a las cuentas.
Comentario:
Ifá dijo que si una mujer quiere hijos, ella debe hacer ebo con su joyería y pedir a los
ancestros por una bendición de hijos.
Ebo Etutu (ofrecimiento): 1 eiyelé (pichón), 1 adie (ave), cuentas, eko (pastel de harina de
maíz), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco, y 45 nira (dinero), ofrecido a Osun y a
Ifá.
+
I I
II II
I I
II II
ÒSÉ MÉJÌ
Pòròmìsolè consulta a Ifá para Òtú en el día que Òtú estaba haciendo un viaje a Ijebu. Ifá
aconsejó a Òtú hacer ebo. Òtú hizo ebo. Desde ese día, Òtú fue una persona importante.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que sea considerada como una persona
importante.
Ebo Efufu (ofrecimientos): 1 eiyelé (pichón), 1 adie (ave), pastel de frijól, 1 epo (botella de
aceite de palma), eko (pastel de harina de maíz) y 40 nira (dinero), ofrecido a Ori.
Cuando - viene - la - noche - las - hojas - del - bosque - se - transforman, mientras - las - hojas
- Gbòdògi - se - transforman - en - una - persona, consulta Ifá para Túwase ihuloko en el día
que Túwase lihuloko quería la bondad de la tierra de los inmortales para que se encontraran
en la tierra. Ifá aconsejó a Túwase Ihuloko hacer ebo. Túwase Ihuloko hizo ebo. Desde ese
día, la bondad de la tierra de los inmortales hizo el viaje a la tierra.
Comentario:
Ifá dice que la buena fortuna de esta persona esta dividida entre el reino del Espíritu y el reino
de los humanos. Ifá dice que debe hacer ebo para recibir las bendiciones del Espíritu de la
tierra.
Ebo Efufu (ofrecimientos): 4 eiyelé pichón), 4 adie (ave), 1 epo (botella de aceite de palma) 1
plato blanco 30 nira (dinero), ofrecído a Orí.
+
II II
I I
II II
II
ÒRÀGÚN MÉJÌ (ÒFÚN MÉJÌ)
Ogbe - el - extranjero - consulta a Ifá para Òrìsànlá cuando estaba buscando la abundancia.
Ifá aconsejó a Òrìsànlá hacer ebo. Òrìsànlá hizo ebo. Desde ese día, Òrìsànlá tuvo todas
las bendiciones que necesitaba. Kiki ire (rezo para la buena fortuna):
gbogbo nkan fo n'to ko ni wó, o rubó ojo ti gbogbo nkan to n'to ko wo mo niyen. Ase.
Ogbè el extranjero consulta a Ifá para Òrìsànlá que le dijeron que hiciera ebo para que todo lo
que él estaba haciendo sería sancionado, el hizo ebo, y ese fue el día que recibió todas las
bendiciones que necesitaba. Que así sea.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe adorar a Obàtálá. Ifá dice que si esta persona es un adorador
de Obàtálá, debe de hacer ebo a Obàtálá para abundancia. Ifá dice que el ofrecimiento debe
ser con recitación de este Odu.
Todas -las - cosas - aparecen - como - espinas - que - afectan-los – pies - de - uno, consulta Ifá
para Eléjìòràngún en el día que estaba entre sus enemigos. Ifá aconsejó a Eléjìòràngún hacer
ebo. Eléjìòràngún hizo ebo. Desde ese día Eléjìòràngún derrotó a sus enemigos.
Comentario:
Ifá dice que esta persona debe hacer ebo a Oro. Ifá dice que Oro sostendrá el esfuerzo de esta
persona para derrotar a sus enemigos.
Ebo Efufu (ofrecimientos): 4 eiyelé (pichón), 4 adie (ave), 1 epo (botella de aceite de palma), 1
plato blanco, eko (pastel de harina de maíz) y dinero determinado por el adivinador, ofrecido a
Oro.
75
76
CAPITULO 9.
Cada pierna de Odù representa un principia físico muy específico que forma y guía al mundo
en el que vivimos. Creo que cuando el oráculo de Ifá vino, a la existencia, estos. Principios
fueron enseñados como, un método para organizar información. Así como fue organizada la
información, ya sea a través de inspiración divina a como prueba y error, ésta información
fue adjunta al Odù apropiado basado en un entendimiento, profundo de los principios
metafísicos que encarnó una polaridad particular de problema / solución. Así cama las
receptores de la bendición de recibir este cuerpo de sabiduría, la clave para entender un Odù
específica es el entendimiento, del principia metafísica que sirve cama base para poner
información en una sección en particular del cuerpo, de Odù.
Como un artículo, de fe, Ifá enseña la idea que cuando, Odù es interpretada par un adivinador
quien esta en alineación con el Espíritu de Ela está escuchando, la voz del profeta Òrúnmìlà.
Este es él por qué ser parte del linaje, con guía de las ancianos, es muy importante para el
procesa de aprendizaje. Confirmando que estamos en alineación con el Espíritu de Ela,
puede venir sólo, de alguien que ha experimentado alineación con Ela. En Egbe Ifá, el proceso
de confirmación es confirmado llamando, las nombres de todos las Ancianas awo
completamente, trazando, el linaje desde Akoda y Aseda, las primeras das estudiantes del
profeta Òrúnmìlà. Un componente esencial en el procesa de alineación can el Espíritu de Ela
es la habilidad de reconocer a Odù cuando, se manifiesta en el mundo. El primer pasa para
desarrollar esta habilidad es aprender las principias metafísicas asociados can cada pierna
de Ifá.
OGBÈ
Ogbe es una manifestación de luz pura. Es la expansión de luz de un origen hacia fuera. En
términos prácticos, es un movimiento sin oposición o un camino abierto. Ogbe como una
expresión de crecimiento espiritual, representa una alineación perfecta con el destino. Ifá
enseña que cada persona elige un destino antes de regresar a la tierra en el ciclo de
reencarnación (atunwa). Ifá enseña que si una persona vive en armonía con su destino, la
Naturaleza proveerá una bendición de larga vida abundancia y familia. Fallar vivir en armonía
con el destino, genera enfermedad, pobreza y soledad. Ifá enseña que si una persona está
insegura acerca de su destino, debe vivir en alineación con los principios de un buen carácter
porque se cree que todos somos hereditariamente buenos. Cuando una persona está en
alineación perfecta con su destino, el problema más inminente es la posibilidad de moverse
fuera de alineación. Cuando Ogbe aparece, trae una admonición para quedarse vigilando en
el proceso de que se manifieste el buen carácter. La manifestación negativa de Ogbe en
términos personales es arrogancia.
76
77
ÒYÈKÚ
Òyèkú es una omisión de la frase O yeye ikú significando, Espíritu de la Madre de la Muerte.
En términos simples Òyèkú es oscuridad, la contracción completa de materia en lo que la
física llama un agujero negro. En términos humanos, esto puede significar la muerte física.
Más comúnmente se refiere al final de un ciclo. Cuando un bebé nace, hay un ciclo final de
vivir dentro del vientre. Cuando un joven se vuelve adulto, hay un ciclo final de dependencia
con los padres. En Ifá, el final de la vida en la tierra marca el principio de vida en el reino de
los ancestros (Orun). La palabra Yoruba para negro es dudu y es asociado con Òyèkú como
un símbolo para la dimensión invisible, el Origen de la Creación. Òyèkú como final de ciclo,
puede traemos bendiciones de paz. En su manifestación negativa, Òyèkú representa un final
prematuro de un ciclo que no puede resultar en completa madurez o beneficio.
ÌWÒRÌ
Ìwòrì es una omisión de iwa, ori significando e1 carácter de conciencia, ó la esencia interna
de la conciencia. Ifá enseña que todas las cosas en el universo tienen alguna forma de
conciencia. La palabra Ìwòrì implica una asociación con el proceso de conciencia que forma
su propia identidad única. En términos sicológicos esto, es llamado individualización. En Ifá
el concepto de Ìwòrì es asociado con la transformación espiritual simbolizada por el elemento
del fuego. En términos prácticos, Ìwòrì es el fuego de la pasión. Pasión puede llevar al
conflicto. En términos positivos, conflicto puede llevar a resolución y crecimiento. En
términos negativos, conflicto puede llevar a más conflicto y derrota. Pasión es también
asociada con el impulso hacia la procreación.
ÒDÍ
Òdí es la palabra Yoruba para los órganos reproductivos de las mujeres y el proceso de dar a
luz. En Ifá cosmología de todos los nacimientos, después del momento inicial de la Creación,
es renacimiento. En términos humanos, renacimiento se refiere a la reencarnación (atunwa),
en términos prácticos, es la creación de nuevas formas de estructuras inadecuadas y
obsoletas. En su manifestación negativa, Òdí es un intento desesperado de aferrarse al
pasado.
ÌROSÙN
Ìrosùn es la palabra Yoruba para la sangre de la menstruación. Es en referencia al linaje
ancestral. Ifá enseña qué la reencarnación (atunwa) ocurre más frecuentemente adentro de la
familia inmediata de un niño. Ìrosùn en su manifestación positiva, representa el uso efectivo
de herencia genética y guía familiar (satisfacción del potencial). La manifestación negativa de
Ìrosùn es, ya sea resistencia al soporte ancestral, o denigración propia (resistencia a
desarrollar el potencial).
Òwónrín
Òwónrín es una referencia al principio del caos en el universo. La física enseña que todos los
eventos que se ven ordenados, aparecen altamente caóticos cuando se ven de cerca. La
física también enseña que efectos al azar muestran signos de orden cuando se ven desde
una distancia. El aspecto negativo de Òwónrín es la perturbación inesperada, .destruyendo
una fundación débil. El aspecto positivo de Òwónrín es la habilidad de enfrentarse al cambio
y ver cosas desde una nueva perspectiva.
O'BARA
77
78
propio inflado. Es lo contrario a la humildad, que está basada en la voluntad para considerar
la opinión de otros. Todo egoísmo debe, en algún punto, enfrentarse con la realidad (el
individuo no es el centro del universo). Ésta confrontación puede llevar, ya sea, al
crecimiento o a la destrucción propia. La voluntad del humano nunca puede llegar a ser más
fuerte que la Fuerza de la Naturaleza que creó
Òkànràn
Òkànràn significa venir del corazón. Ifá enseña que el crecimiento espiritual ocurre como
resultado del balance entre la cabeza y el corazón, conocido como ori tutu (armonía entre
pensamiento y emoción). El antídoto del egoísmo que puede ocurrir en O'bara es humildad,
que puede ser creada en Òkànràn. Cuando la experiencia nos enseña que nuestra percepción
del mundo está en error, la conciencia empieza una búsqueda de la verdad de la materia. Esto
es el ciclo de la muerte y el renacimiento que es la fundación de toda iniciación. En términos
sociales, éste ciclo es representado a menudo por la voz del profeta. En términos negativos,
Òkànràn representa cambio constante basado en las respuestas emocionales que no están
firmes en la reflexión conciente. .
Ògúndá
Ògúndá es una omisión de Ògún da significando que el Espíritu del Hierro crea. Ògúndá es
simbolizada por la idea de limpiar un camino o abrir una carretera.
Históricamente es asociada con el proceso de organizar estructuras sociales adentro de
ciudades o pueblos. En el nivel personal, es asociada con el progreso dirigido a la
satisfacción del destino. La manifestación negativa de Ògúndá es, destrucción sin intención.
OSA
Osa es la manifestación de un repentino cambio inesperado. Òwónrín es el caos construido
adentro de la estructura de una forma i.e. edad vieja y enfermedades latentes. Osa es la
influencia de factores de afuera que perturban o destruyen una forma particular.
Simbólicamente Osa está asociada con tormentas, huracanes, volcanes y esas fuerzas
destructivas en la Naturaleza que transforman todo a su despertar. Como una Fuerza en la
Naturaleza, Osa tiene un efecto transformador y limpiador. En términos personales, Osa
puede representar un cambio drástico que lleva a la abundancia. En términos negativos, Osa
representa a alguien que está huyendo constantemente de sus responsabilidades que pueden
llevar a varias formas de enfermedades mentales.
ÌKÁ
Ìká significa atraer o juntarse. En términos espirituales, se refiere a una asamblea de poder
personal (ase). El poder personal se pone de manifiesto a través del uso de invocación ó a
través del uso del poder de la palabra. Ìká en una manifestación positiva, puede ser el origen
dé poder personal usado para protección, sanar, transformación y la creación de abundancia.
Es el elemento fundamental en el proceso de afirmación de uno mismo. La manifestación
negativa de Ìká, es el origen de embrujos propios, chismes y denigración injusta del otro.
ÒTÚRÚPÒN
Òtúrúpòn es la manifestación de enfermedades infecciosas. El sistema inmune del humano
usa la enfermedad como un proceso de purificación. Sí el sistema inmune es débil, la
enfermedad puede llevar a la incapacidad y muerte. Enfermedades infecciosas pueden
también ser un síntoma de una relación que no es sana con la naturaleza y el medio ambiente
inmediato. Entender el origen de la enfermedad es el primer paso en determinar una cura. La
manifestación positiva de Òtúrúpòn ofrece la Información" necesaria para mantener un
sistema inmune sano. La manifestación negativa de Òtúrúpòn, es el esparcimiento de
enfermedad pasando su función sana de purificar el cuerpo.
ÒTÚRÁ
Òtúrá es el origen de la visión mística. La visión mística pone al Orí (conciencia) en alineación
justo con el Origen (Olódùmarè). Òtúrá es la fundación del sentido del destino del individuo y
propósito en la tierra. En su manifestación negativa, puede ser el origen de un sentido inflado
de importancia propia. Òtúrá puede también manifestarse como identificación con otra cosa
que no sea el Origen. Las formas más comunes de identificación falsa son avaricia,
nacionalismo, racismo y superioridad moral.
ÌRETÈ
Ìretè es una omisión de ¡re te significando presionar ó crear buena fortuna. En términos
personales Irete es la determinación testaruda para crear abundancia y moverse hacia la
transformac1ón de uno mismo. Cuando ésta testarudez está dirigida hacia metas
inapropiadas, se vuelve la fundación para la resistencia al cambio.
OSE
Ose es el origen de abundancia y fertilidad en el mundo. Simbólicamente Ose está asociado
con el agua fresca. La cultura histórica se desarrolla alrededor de manantiales de agua fresca.
Ifá enseña que la abundancia y fertilidad son la consecuencia del uso apropiado del poder de
la palabra en el rezo (aladura). En su manifestación negativa: el impulso hacia la abundancia
puede remplazar al Espíritu como una forma de motivación. Porque Ifá enseña la creencia que
los niños son una forma de abundancia. Ose incluye la fascinación de lo erótico como una
expresión del deseo a procrear.
ÒFÚN
Òfún literalmente significa el Espíritu de Blanco. La referencia es a la luz blanca como el
Origen de toda manifestación material. Todo lo que vemos en el mundo físico es literalmente
creado por la luz. Òfún es el origen del fenómeno o manifestación en el universo. Es la clase
de manifestación que regularmente es percibida como un milagro ó como la respuesta de
esos rezos ofrecidos en Ose. En su manifestación negativa, Òfún es la creación del fenómeno
a través de la invocación que es contraria a las ideas de armonía y balance que sostiene al
crecimiento espiritual.
FRASE CLAVE: Òfún crea la respuesta a rezos que se manifiestan como un milagro.
ser y puede también ser usada para trazar el desarrollo de lecciones de vida esenciales
simbolizadas por el Árbol de Palma, el árbol sagrado (Árbol de la Vida).
Los primeros cuatro Odù (Ejì Ogbè, Òyèkú Méjì, Ìwòrì Méjì y Òdí Méjì) crean las dimensiones
de tiempo y espacio. En términos metafísicos Ejì Ogbè y Òyèkú Méjì representan la polaridad
entre luz y materia, creando forma en el universo. Ìwòrì Méjì y
Òdí Méjì representan la polaridad entre la transformación de fuego y el renacimiento del agua.
Esta polaridad es el origen de las dinámicas en el universo a los mecanismos de cambio. Sin
forma y dinámicas no hay tiempo ni espacio. Cuando la bandeja de adivinación es marcada
con una cruz, los cuatro cuadrantes de la bandeja son considerados asientos para estos
cuatro Odù. En términos humanos éstos cuatro Odù representan el ciclo de vida (Ejì Ogbè),
Muerte (Òyèkú Méjì) , espíritu (Ìwòrì Mejí) , y renacimiento (Òdí Mejí), términos más
universales, estos Odù están asociados con las cuatro direcciones como a continuación se
ven:
En Ifá el Este está localizado siempre hasta arriba de la bandeja en la posición más alejada
del adivinador para que el adivinador esté siempre simbólicamente viendo al Este, la
dirección de donde Ejì Ogbè primero entró al mundo.
Los siguientes doce Odù representan el ciclo evolutivo de desarrollo que ocurre dentro de la
Creación en cada etapa de expansión. Esto está simbolizado, dividiendo cada uno de los
cuadrantes en la bandeja en tres segmentos.
La visión renovada del destino que emerge de Òtúrá puede llevamos a la determinación
expresada en Ìretè. Determinación sostenida por rezos en Ose lleva a la bendición del Espíritu
viniendo de Òfún. En éste punto del ciclo, la persona regresa a Ìrosùn con un agarre
expansivo de potencial personal y el proceso empieza otra vez a un nivel más complejo de
desarrollo.
80
81
La relación entre el dieciseisavo Odù Méjì es en base para la disciplina espiritual de Ifá y es
considerada un mapa de crecimiento espiritual similar al Árbol de la Vida encontrado en el
Kabala.
Las marcas de Odù son una representación de dos dimensiones de un patrón de energía
tridimensional. La energía en la Naturaleza toma una forma esférica, la polaridad entre las
fuerzas de expansión y construcción en una esfera están simbolizadas por la pierna derecha
e izquierda de Odù Ifá. De acuerdo a las teorías de física hiper-dimensional hay ocho portales
en cualquier esfera que enlazan la cuarta dimensión (tiempo y espacio) con la quinta
dimensión (reino invisible de la Creación). Tres de estos portales están localizados
aproximadamente a la mitad, entre el ecuador (meridiano central) y el polo superior, tres
están localizadas a la mitad entre el ecuador (meridiano central) y el polo inferior y están
localizados en las capas polares. Si dibujas una línea entre cada uno de estos bordes, vas a
tener dos pirámides juntas con una base de tres lados. En una representación de dos
dimensiones de éste patrón el símbolo se vuelve la Estrella de David, proveniente de las
tradiciones religiosas de los Judíos. Basado en las variables matemáticas, hay doscientas
cincuenta y seis maneras por las cuales la energía puede pasar de las dimensiones visibles a
las dimensiones invisibles, así como estas dos dimensiones se juntan en cualquier patrón de
energía esférica. (átomo – tierra - estrellas).
Odu Ifá es un mapa completo de la interacción entre éstas dimensiones como esta
postulado por la física hiper-dimensional. Los lugares en el planeta donde éstas dimensiones
se juntan son genera1mente apreciadas en las culturas tradicionales como centros de poder
o lugares de energía espiritual elevados (ase). Cuado estos lugares están identificados en Ifá
se llaman Igbodu (bosque sagrado). El hecho de que la mayoría de los lugares de interés
sagrados en África sólo accesan el poder en ciertos tiempos del año indican un
entendimiento de los trabajos dentro de esta dinámica.
Física hiper-dimensional postula que los portales son abiertos y cerrados en la tierra como
resultado del jale de otros planetas el sol y la luna. Ésta es la base de la correlación entre los
lugares sagrados y las fechas de sus festivales. En el Oeste, ésta ciencia es conocida como
astrología, en Ifá es llamado gede.
Usando las frases: claves dadas en el previo segmento, podemos empezar a trazar el efecto
de la influencia del reino invisible en el reino visible en términos simples. En la adivinación de
Ifá los gramos Quadra individuales son leídos de derecha a izquierda. Cuando en Mejí Odù
(ambas piernas de Ifá son idénticas) los principios metafísicos discutidos en la sección previa
son considerados estables. Cuando los gramos de Quadra son juntados con diferentes
piernas de Ifá, los principios se vuelven Inter.-relacionados e Inter.-dependientes. En general
la pierna de Ifá del lado derecho representa los factores que ya se están manifestando y la
pierna de Ifá del lado izquierdo representa factores que existe en potenciales escondidos o
latentes. Si la pierna de Ifá del lado derecho representa más buena fortuna para la persona
que la pierna de Ifá del lado izquierdo, parte de la tarea del adivinador es inhibir o bloquear
la influencia menos favorable. Si la pierna izquierda de Ifá es más favorable, la tarea del
adivinador es realzar la influencia de la buena fortuna.
81
82
En la siguiente sección, las frases claves están presentadas en negritas seguidas por una
interpretación más directa de los mensajes específicos (en forma regular) encontrados dentro
de Odù., En algunos ejemplos hay una pequeña divergencia entre el principio metafísico y el
mensaje exacto del verso. Creo que la integración de ambos componentes pueden ser una
herramienta efectiva en abrir el significado del oráculo.
OGBE
Ogbè – Òyèkú Ire: Un camino abierto lleva a la terminación productiva.
(Este Odù expresa la idea del balance perfecto entre el esfuerzo relacionado al progreso y la
habilidad para disfrutar el momento presente. Es saber cuando trabajar, cuando descansar,
cuando jugar y cuando retirarse).
Ibi: Un camino abierto lleva a las terminaciones prematuras.
(Este Odù previene a que un fallo para encontrar el balance pueda llevar a interrupción por
espíritus elementales.)
83
83
Òkànràn - Ogbè Iré: El tomar una nueva dirección lleva a un camino abierto.
(Este Odù habla de la posibilidad de asumir nuevas responsabilidades y la buena fortuna
que viene con eso.)
Ibi: El tomar una dirección falsa lleva a la arrogancia.
(Este Odù habla del fracaso para asumir nuevas responsabilidades y las
consecuencias negativas de tal resistencia.)
84
84
(Este Odù habla de la necesidad para una elevación posible, iniciación como la fundación de
satisfacción del destino.)
Ibi: La decepción de uno mismo lleva a la arrogancia.
(Este Odù habla de la necesidad para apaciguar el Espíritu del burlador que puede bloquea
potencialmente a la buena fortuna a través de la decepción de uno mismo.)
Ogbè – Ìká Iré: El camino abierto lleva a un tiempo de contemplación.
(Este Odù habla de la necesidad para seguir el consejo del Espíritu y seguir los tabús
del Espíritu, considera nuevas posibilidades.)
Ibi: La arrogancia lleva comportamiento impropio.
(Este Odù habla de la necesidad a hacer más cauteloso o correr el riesgo de alienar a
amigos).
85
85
potencial.)
Ibi: El camino abierto lleva a un sentido de satisfacción falso.
(Este Odù habla del peligro de comer hongos.)
OYEKU
Òyèkú – Ìwòrì Iré: El final del ciclo lleva a la transformación.
(Este Odù habla de la necesidad para tomar responsabilidad por el bienestar de otra persona.)
Ibi: El final del ciclo lleva al conflicto.
(Ese Odù habla de la posibilidad de impotencia o de la infertilidad.)
Oyeku - Òwónrín Ire: El final del ciclo lleva a la preparación para el cambio
inesperado
(Este odu habla de resolver disputas familiares antes de que ellas se vuelvan perturbadoras.)
Ibi: La terminación prematura de los ciclos lleva al caos.
(Este odu habla de los problemas ancestrales que son potencialmente capaces de causar
tendencias suicidas.)
relación.)
negada.) Oyeku - Ìká Ire: La terminación del ciclo lleva a la afirmación misma
87
87
(Este odu habla de la necesidad de buscar guianza espiritual de los ancestros para evitar el
conflicto.)
Ibi: La terminación del ciclo lleva a la denigración misma.
(Este odu habla de la posibilidad de perturbación debido a la falta de protección espiritual.)
(Este Odu habla de la necesidad para perdonar algo. para evitar la tensión y la enfermedad.)
Ibi: La terminación el ciclo lleva a una enfermedad prolongada.
(Este odu habla del peligro de acuerdos secretos.)
88
88
La terminación del ciclo expresado en Òyèkú puede ser la terminación de una etapa de
desarrollo personal, puede ser la terminación de un proyecto y puede ser la terminación del
proceso de aprender una lección de vida. Òyèkú también se puede referir a la terminación de
vida del ciclo y está asociado con la literal muerte física.
Cuando Òyèkú se refiere a la posibilidad de la muerte prematura, esto incluye Instrucciones
específicas en cómo evitar ésta situación. Òyèkú en su manifestación negativa, es el fracaso
para completar una tarea o la terminación prematura a un ciclo.
IWORI
Iwori – Odi Iré: La transformación lleva al
renacimiento. (Este odu habla de la sobriedad llevando a la abundancia.
Ibi: El conflicto lleva a la disipación.
(Este odu habla del miedo a perder llevando la pérdida.
88
88
criminal.) O'bara - Iwori Iré: La elevación lleva a la pasión.
89
89
(Este Odù habla de la necesidad de considerar la posibilidad que el buen carácter es más
importante que la riqueza.) .
Ibi: La resistencia lleva al conflicto.
(Este odu habla de las consecuencias negativas de la avaricia.)
90
90
(Este odu habla de las consecuencias de un fracaso para apreciar la bondad y la belleza, y la
posibilidad de un comportamiento destructivo de uno mismo.)
Ìwòrì es el principio del fuego o pasión. .La transformación ocurre como resultado de la
pasión porque requiere coraje para salir de patrones viejos de comportamiento.
90
91
La transformación nos trae más cerca de nuestro verdadero ser, revelando cuestiones de
suma importancia. El símbolo del fuego es usado, porque el fuego transforma todas las cosas
en la Naturaleza. En su manifestación negativa, Ìwòrì es la pasión del conflicto sin sentido, la
necesidad de salvar cara y la necesidad de tener tu propia manera, aunque signifique usar la
fuerza o violencia.
ODI
Òdí – Ìrosùn Iré: El renacimiento lleva a la satisfacción del
potencial. (Este odu habla del crecimiento espiritual llevando al honor y a la fama.)
Ibi: Cambio arbitrario lleva a la resistencia.
(Este odu habla de la posibilidad de contraer una enfermedad de transmisión sexual.)
92
92
(Este odu habla de las prevenciones de la posibilidad de una enfermedad del estómago.)
92
92
Òdí – Ose Ire: El renacimiento lleva a la abundancia.
(Este odu habla del éxito en un conflicto que sigue.)
Ibi: La resistencia al renacimiento lleva a la avaricia.
93
93
(Este odu habla de la posibilidad de conocer a una persona peligrosa llevando a un conflicto
serio.)
Òdí como el renacimiento se refiere al cambio dotal de mente, cuerpo y espíritu que ocurre en
puntos significantes en el camino de la disciplina espiritual. El renacimiento ocurre en una
iniciación ritual y en esos momentos iniciados en nuestras vidas diarias que transforman
nuestra percepción de uno mismo y del mundo. Ifá enseña que después del momento original
de la Creación de todo nacimiento es el renacimiento, luz renacida como estrellas, estrellas
renacidas como planetas, agua renacida de la tierra y así sucesivamente. En su manifestación
negativa, Òdí es, ya sea, arbitraria al cambio en resistencia a la transformación real o es un
aferro inapropiado al pasado.
ÌROSÙN
Ìrosùn – Òwónrín Ire: La satisfacción del potencial lleva a la preparación de lo
inesperado.
(Este odu habla dé la necesidad de apartar un conflicto y promete abundancia.)
Ibi: La resistencia al destino lleva al caos.
(Este odu habla de la inestabilidad mental del fracaso de prevenir el conflicto.)
94
94
(Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso para abrazar al punto de vista
optimista.)
Òtúrúpòn - Ìrosùn Ire: La prevención de una enfermedad lleva ala satisfacción del
potencial.
(Este odu habla de la fama llevando al mejoramiento de las relaciones.
Ibi: La enfermedad lleva a la resistencia del destino.
(Este odu habla de las consecuencias del fracaso para mantener la salud.)
Ìrosùn es el potencial latente de nuestro destino más alto dado a nosotros a través de
nuestro esclavón de nuestros ancestros. Ifá enseña que nuestro destino mas alto existe en
horma de espíritu en el reino invisible, y se refiere como el Iponri en referencia. él eslabón
entre conciencia personal y la conciencia colectiva de nuestros ancestros. La palabra Ìrosùn
significa la sangre menstrual y es usada para representar la herencia ancestral, ambas,(DNA)
físico y (sabiduría cultural) espiritual. En su manifestación negativa, Ìrosùn es el fracaso para
actualizar las habilidades latentes.
ÒWÓNRÍN
96
96
96
97
mística.
(Este odu habla de la necesidad de ser confiable y promete la victoria sobre oposiciones más
fuertes.)
Ibi: El cambio inesperado lleva a la decepción de uno mismo.
(Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso a ser confiable.)
98
98
Òwónrín es la fuerza del caos en el universo. El caos puede ser protegido a través de un
entendimiento más profundo de los ciclos y patrones cósmicos. El cambio puede ser la
fundación para, ya sea, la buena fortuna o la tragedia, dependiendo de la voluntad de la
persona sujeta a ello. La existencia del caos crea diversidad en el universo. El caos en su
O’BARA
99
99
10
0
100
O'bara es una transformación interna que ocurre como resultado del ego que es temperado
por la humildad. El egoísmo no sano se radica usualmente en la emoción sin control centrada
en la gratificación de uno mismo. En O'bara el balance entre la cabeza y el corazón ocurre
como un acto de voluntad y el intelectual guía al individuo para trascender la repetición de
viejos patrones no efectivos del comportamiento de vencimiento de uno mismo y destrucción
de uno mismo. Algunos de estos patrones tienen una base ancestral (disfunción familiar) y
toman la forma de una maldición. En esta forma, el individuo identifica a uno mismo con el
comportamiento destructivo. Este patrón de comportamiento usualmente requiere
intervención comunal.
Òkànràn
(Este odu habla de la necesidad de ser honesto, servicio y coraje para recibir una bendición
de larga vida.)
Ibi: La avaricia lleva al aislamiento.
el (Este odu habla de las consecuencias negativas de creer que no puedes ser tocado por
muerte o perturbación.)
(Este odu habla de la posibilidad de la mala suerte basado en la creencia de que una persona
puede manejar todos sus problemas solo.)
(Este odu habla de la posibilidad de daño debido a la falla de determinar quien es un amigo y
quien no lo es.)
Òkànràn representa el primer paso que ocurre como resultado de un nivel nuevo de
entendimiento de uno mismo. Cualquier cambio en la percepción de uno mismo y el mundo,
altera la visión de la persona del futuro y como pueden ellos proceder en el
mundo. Cualquiera que rehúsa a tomar el primer pasó aíslen y cerrando la puerta de un
crecimiento mas adelante.
ÒGÚNDÁ
102
103
(Este odu habla de la posible pérdida de respeto que se puede manifestar como resultado de
rehusar a abrazar la disciplina espiritual.)
(Este odu habla de la posibilidad de una perturbación a uno mismo y a la comunidad como
resultado de guardar secreto un conflicto.)
OSA
105
105
(Este odu habla de la posibilidad de inestabilidad interna para esos quienes no transforman el
mal carácter en buen carácter.)
(Este odu habla de la habilidad de ver problemas potenciales como resultado de la habilidad
de quedarse calmado en la adversidad.)
Ibi: La decepción de uno mismo lleva a la inestabilidad mental.
(Este odu habla de la posibilidad de robo como resultado de la inhabilidad para quedarse
calmado en la adversidad.)
106
106
(Este Odù habla de la necesidad de pararse firme en la cara del deseo para alejarse de un
problema como una manera de proteger la buena fortuna.)
Ibi: La inestabilidad mental lleva a la disfunción.
(Este Odù dice que no es posible alejarnos de un problema y evitar un problema solo lo hará
peor.)
Osa es cambio extremo inesperado usualmente de orígenes externos. Una persona puede
usar cambio para crear la abundancia o dejar que el cambio cause confusión y depresión
llevando a la inestabilidad mental y emocional. Cuando este Odu aparece, una persona debe
de ser avisada contra de pretender ser inestable mentalmente, porque pretender se volverá
una forma de invocación o embrujamiento propio.
ÌKÁ
Ìká – Òtúrúpòn Ire: El incremento del poder personal lleva a la buena
salud. (Este odu habla de la disciplina espiritual protegiendo la fertilidad en una forma de
maternidad y/o en la forma de creatividad.)
Ibi: El comportamiento impropio lleva a la enfermedad.
(Este odu habla de la posibilidad de la falta de disciplina espiritual llevando a la infertilidad.)
106
106
Ìretè – Ìká Ire: La determinación lleva al incremento en el poder personal.
107
107
Ofun - Ika Ire: Los milagros llevan a un incremento del poder personal.
(Este Odù habla de la posibilidad de incrementar responsabilidades personales llevando a
la buena fortuna.)
Ibi: La disfunción lleva al comportamiento impropio.
(Este Odù habla de la posibilidad de pobreza como resultado del fracaso de
tomar responsabilidades incrementadas.)
Ìká significa juntar. Una persona junta sus recursos cuando son apunto de, ya sea, bendecir
algo o embrujar algo. El juntar es parte del proceso de acceso del poder de la palabra (ofo
ase). Ifá enseña que las palabras tienen la habilidad de transformar la realidad física. En su
manifestación negativa, el comportamiento impropio de Ìká es el uso no ético del poder de la
palabra para embrujar, chismear y la expresión de denigración.
Òtúrúpòn
ÒTÚRÁ
108
108
Òtúrá – Ose Ire: La visión mística lleva a la abundancia.
109
109
(Este odu habla de la necesidad de protección de uno mismo para preservar la buena
fortuna.)
Ibi: La decepción de uno mismo lleva avaricia.
(Este odu habla de la posibilidad de pérdida debido al fracaso de atender asuntos de o
protección de uno mismo.)
Òtúrá es la experiencia de conexión con el Origen. Cualquier persona que hace los errores de
identificar deseos personales con el Origen está sufriendo de la decepción de uno mismo. La
IRETE
Ìretè – Ose Ire: La determinación lleva a la abundancia.
(Este odu habla de la necesidad de protección de la negatividad en el camino a la buena
fortuna.)
Ibi: La testarudez lleva a la avaricia.
(Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso a establecer independencia
personal.)
110
110
OSE
Ose es la bendición de una vida larga, abundancia y niños que Ifá dice viene a esos que
desarrollan el buen carácter. La resistencia al desarrollo del buen carácter es centrado en uno
mismo y el origen de la avaricia.
çnorma para esos que entienden al awo. La interacción entre el reino visible y el invisible
incluye la posibilidad de invocar ambo fenómenos, creativo y destructivo.
La invocación del fenómeno destructivo es disfuncional porque es en oposición en el interior
verdadero de uno mismo.
CAPITULO 10.
CONCEPTO DE ORI
ORI es uno de los Dioses del Panteon y es considerado el Dios más importante de todos. Se
estima que el ori de un homrbre es un Dios personal y se espera que se interese más por sus
asuntos personales que los demás dioses, que suponen ser propiedad común, por lo cual es
de másxima importancia alimentar este Dios para que pueda traerle a las personas el buen
camino que le fuera fijado en el cielo. Ori tiene 16 subordinados los cuales viviendo en
armonía con Ori no existen conflito alguno, solo hablaremos de los cuatro subordinados más
importantes.
Así como Ori(Centro del craneo) rige todo las capacidades inteligentes, IPAKO(Base del
craneo) es la puerta del mundo Espiritual y rige los intintos e intuiciones, OKAN(Boca del
110
111
estomago) rige todas las emociones, INU(Hombligo) los deseos ya sean sexuales u otros.
IPONRI (Dedos gordos de los pies) es el libre albedrio o pasos por los cuales trancita Ori en
su encarnación corporea.
Orunmila se considera el (ELERI-IPIN) testigo de la eleccióndel hombre. Se cree que Orunmila
estaba presente cuando cada persona escogió su destino en el cielo.
Esta es la razón por la cual los Yoruba creen en el sistema de adivinación de ifa para saber
que desea su ori o Dios personal, que es un factor importante en la vida de cada persona.
Por lo tanto, en términos generales pudiera afirmarse que cuando una persona va a
consultar a Ifá, sólo está indagando los planes de su ORI.
ORI, nació en el odu OGUNDA MEJI.
PROCEDIMIENTO:
Se prepara un plato, en el cual se pondrán los siguientes elementos: obi rayado, manteca de
cacao, cascarilla, algodón, paño blanco o gorro y el objeto escogido para la rogación.
Se prepara otro plato blanco con: 4 pedazos de coco, una jicara con agua y el dinero o
derecho de la rogación.
La persoan a quién se le hará el KIBO-ORI, se sentará en una silla sobre una estera, la cual
estara sin zapatos ni medias ni ningún objeto metálico en su cuerpo, así como se concentrará
en la rogación que se le está haciendo.
El oficiante encenderá una vela en la parte de adelante dedicada a ORI (Dios personal), y una
en la parte de atrás de Ipako (OCCIPUCIO). IPAKO es del ODU OTURA MEJI y es el que trae
la luz a la cabeza.
El oficiante marcará en la cabeza dos líneas paralelas, significando a EJIOGBE, hará
una circunferencia, simbolizando los dos hemisferios cerebrales.
Se le darán los platos a la persona, la cual se los pondrá en ambas sienes e irá
pidiendo. El oficiante MO-YUBA y al se dice los rezos de ORI, OKAN, INU, IPONRI.
De forma circular y con los pedacitos de coco en la mano derecha estimulara los puntos
con los dedos indice, pulgar y del medio unidos mientrar reza en cada punto.
Rezo:-
ORI MI IWO NI BI MO BA BI MO LAYE ORI NI NOROFUN IR GBOGBO TIMO
BARI LAYE.
Traducción:
Mi ori es usted Si yo tengo hijos en la tierra Es a ori a quién yo eligiré
Mi ori es usted y todas las Cosas buenas que tengo en la Tierra.
Rezo:-
OKAN IWO TEDI ORI OGBON NI KA MAA KO RAA WA.
Traducción:-
Que el alma armonise con su destino y se trasmitan sabiduría uno a otro.
Rezo:-
INU DIDUN NI TAGBON BI ORI OBA MI.
Traducción:-
Inu es como el dulce coco cuando armoniza con el rey del destino.
Rezo:-
ORI KI IPONRI ONISEGUN MA MO ORI SE RERE.
Traducción:-
No permitas que mis pasos sean deshonestos y siempre marchen hacia mi destino.
111
112
Acto seguido dirá quien hace el KIBO-ORI y a quien se lo hace, así como los ingredientes que
contiene el KIBO-ORI. Ya con los cuatro cocos en el suelo, delante de la persona, realizará
OSHE BILE.
Traducción:
Con el coco a ORI constantemente recibimos a OSHANLA (Dios de la blancura) Santo
designado por Dios para orientar a ORI, con elcoco a ORI y el Santo preguantamos a él Sol.
Con el coco preguntamos ALAFIA, EJIFE, ITAWO, OKANA. El coco bendecido por las manos y
la inteligencia para la salud del Padre Nuestro.
Acto seguido, se tira el coco a ORI, y si la respuesta es positiva, ORI está aceptando la
rogación. Si dice que no, se pregunta si falta algo hasta que cierre.
Posteriormente se pasará para la parte de atrás y se le dará coco a IPAKO (se mencionan sus
muertos) y con los pedacitos de coco en ambas manos se estimuna el punto de igual forma.
REZO:
IBA IPAKO BAKU LOYE APADA LOLE LOLE IKU OBI LAFI IKU OBI LAFI ARUN
OBI LAFI EYO OBI LAFI OFO.
Traducción:-
Saludo a IPAKO Quién agarra el muerto Vamos a rogarle Quién en la parte de atrás
El coco salva se pregunta muerte, enfermdad, tragedia, pérdida.
Traducción:-
Con el paño blanco extendemos la bendición de Ifá
Se hará todo igual hasta el punto 9 y después se hará lo siguiente: se le pondrán las dos
palomas blancas en la cabeza y se le rezan los 16 mejis. Al terminar de rezarlos. Se le reza
también OGBE ROSO, OGBE SHE, IWORI ABERE Y OSHE BILE.
CAPITULO 11.
PARALDO:-
113
114
Es notable que el Neofito conosca que son tres tratamientos basicos para despedir una
energía negativa la cual esta sobrecargando a Esu Ipako para poder llegar a Ipako y
posteriormente entrar al cuerpo fisico en el cual puede causar efectos funestos.
Existen multiples bariantes de realizarlos lo indipensable es que en primer ejemplo solo
se estrelle contra el suelo. En el segundo ademas se desangren y el tercero tiene que
morir rezando en la nuca.
Diagrama.
Tela blanca
Tela roja
+
IXXI Tela negra
IXX0
IXXI Odu OTURA NIKO
IXXI
Odu Salidor.
Vela.
+
0I
I0
00
II
Persona X
114
115
Vela.
Se pone a la persona dentro del círculo, en el lugar indicado, de espalda al Odu marcado. Se
prende la vela, se le dará el ave para que la aguante,tocándose la fretne con el. Suyere de vela
a egun.
Sé MO-JUBA (ver capítulo 1.1)
OSHE BILE A EGUN (Ver Capítulo 9.15) y se le da coco al paraldo.
Sé el echará aguardiente en todo el cuerpo.
Se le pondrá el ave en la nuca (ESU IPAKO) de la persoan y se reza OTURA NIKO y los 16 odu
meji. Al terminar cada rezo, va el siguiente suyere: EGUN YILO, EGUN YILO.
Se limpia la persona con el siguiente suyere (se repite las veces que sea necesario)
SUYERE:
ORI IRE ONILE, IKU PARALDO ALADO ORI IRE ONILE, IKU PARALDO ALADO.
Se le echará aguardiente en la nuca a la persona y se le ordenará que salte del círculo sin
mirar atrás y con el pie izquierdo.
Se matará el pollo con un golpe sobre la atena donde está pintado el odu odi fumbo y,
simultáneamente, se reza ese odu. Se envuelve en los paños todos los ingredientes con Iyere
de despedida. Restregué el suelo con el paquete para borrar lo pintado.
Se le pregunta otan con el coco y se le harán todas las preguntas al respecto.
Se mandará a la persona que se bañe con el omiro preparado.
CAPITULO 12.
EBO (SACRIFICIO)
115
116
Debemos explicar que el sacrificio es un fenómeno religioso universal, s dice que en todo el
mundo y a lo largo de la historia, siempre la humanidad ha reniddo culto al ser divino, y
encontradmos la práctica del sacrificio.
Es a través de él que somos capaces de desviar las perspectivas de peligro, desgracias,
infortunio y muerte prematura, de ahí que se le ha considerado el elemento más importante
de nuestro cult osha-ifa.
Cuando una persoan realiza una ofrenda, esta consciente de que al cumplir con su deber ha
ganado el derecho de ser retribuido con el alejamiento o la desparición de las perspectivas de
peligro si es el caso o con la reafiramción del bienestar.
Debemos saber también que el ebo contrarresta los poderes destructivos de los
hechiceros, que odian ver que los hombres progresan en la vida y tratan por todos los
mediso hacerle la vida desagradable con us poderes de la fuerza del mal.
El Ebo según Miguel Febles Padrón.
Ebo (sacrificio) opón Ifá dictado por Miguel Febles Padrón awo Òdí Ìká.
Biografía religiosa de Miguel Febles Padrón: Nació en la Habana, el día 28 del mes de
septiembre del año 1910. Le hicieron Elégun Şàngó a los 9 años de edad. Fue su madrina Odo
Victoriana Rosarena, omo Òbàtálà; su segunda madrina Ayai Timotea Albear, omo Şàngó.
Hizo Ifá a los 10 años de edad. Su padrino de Ifá lo fue Bernabé Menocal, Bàbá Éjìogbè, Ifábi
Mayesi Òrúnmìlà. Su Ajigbona lo fue Olúgere Eulogio Rodríguez “Tata Gaitán”, Ògúndá Òfún.
Sus abuelos (Bàbánlá) de Ifá lo fueron Ifá omí, Ògúndá Tetura y Olúgere, Òyèkú méjì, dos
precursores de Ifá en Cuba.
Preparación del Ebo.
Aunque sencilla y rutinaria, la preparación del Ebo se detalla en el siguiente trabajo a seguir.
a.- Se prepara un pedazo de papel fuerte y cuadrado. El tamaño en dependencia de los
objetos que lleva el Ebo, para que pueda envolverse cuando este se termina.
b.- Se toma una hoja de malanga (ewé ikoko) y se le quita el nervio central y las puntas,
colocándose en el centro del papel.
c.- Se toma el eko (tamal de maíz fermentado) y se le quita el papel dejándose en la hoja de
plátano, con el que se envuelve, este se coloca sobre la hoja de malanga.
d.- Se coge la manteca de corojo (epo) y se embarra todo el eko, encajándoseles pedacitos de
eku (jutia seca), eja (pescado seco) y àgbado (maíz tostado).
e.- Se le echa tierra de la puerta. Si la casa tiene dos puertas, se le echa de ambas entradas.
Primero con la mano derecha, después con la izquierda.
f.- Después se le echan todos los objetos pequeños que halla cogido el Ebo, dejando fuera
del paquete, los de tamaños mayores que por tal situación, no se deben incluir.
g.- Por último se le echa oti (bebida alcohólica) y oyin (oñi – miel) quedando así en
condiciones para llevarse al lugar destinado para el ceremonial.
h.- En el lugar donde se va a celebrar la ceremonia, debe estar situada la estera y sobre la
misma el tablero (opón) con el polvo sagrado (iyéfá) que se va a utilizar.
A la izquierda del tablero, sobre la estera, se sitúa: òpèlè (cadena de adivinación), los ibò
(elementos de selección adivinatoria) y el irofá (golpeador de Ifá).
A la derecha, fuera de la estera, debe estar situada la jícara (igba) con agua, los animales que
se van a utilizar y aquellos objetos que no se echaron anteriormente.
i.- El Ebo, ya preparado, se sitúa a la derecha de la estera, delante del tablero.
Tablero número I:
Este es el tablero más importante del Ebo, aunque es obvio explicar que este detalle no les
quita importancia a los otros, sin los cuales el Ebo no es correcto. Este tablero se divide con
una línea central que divide al tablero en dos secciones y se dice:
MO LÀ ÒNA FÚN Ó TÒRORÒ, KÍ OLE LÀ ÒNA FÚN MÍ TÒRORÒ.
t. Yo marco un camino recto para usted y así, usted marca un camino recto para mí.
116
117
A la derecha, se anotan los Odù omolú (combinados) y a la izquierda se anotan los Olódù
(Odù dobles). El tablero se cierra con el Odù Ìwòrì Òwònrín e Ìròsùn mbò, con los cuales se
finalizan las anotaciones del tablero.
Se comienza a invocar a Òrúnmìlà con las salutaciones a Ifá. Luego se toca con ei Irofá en el
borde del tablero mencionando los animales e ingredientes que la persona trajo como
ofrecimiento:
Sacerdote: TALÓ NI ÀKÚKO. De quien es el gallo.
Suplicante: TEMI O. Es mío.
Sacerdote: TALÓ NI EWÉ. De quien es la
hierva. Suplicante: TEMI O. Es mía.
Nota: Cuando se pregunta a Ifá, previamente, los ingredientes para el sacrificio, se mencionan
y por cada uno de ellos se dice:
TEENI O – Es el regalo de él.
Se prosigue con la Ìjúba. Seguidamente se dice:
EBO ERÍ ATÈ Ó.- El sacrificio es testimonio en la
escritura. Se responde:
ERÚFÍN ERÚDÀ.- El ofrecimiento es realizado y el ofrecimiento
es aceptado.
Se dice tres veces: ÒŞÉTURA.
Y se responde:
ÈŞÙ AWA TÈ TÈ TÈ – Èşù nosotros escribimos, escribimos,
escribimos. Continuamos con el rezo:
Oshe tura
1.- ÒŞÉ ÒTURA ÀŞE KÓÒŞE MÓ LÒNA ADÍFÁFÚN IYÒ KÒ Ó SOBÚ, ADÍFÁFÚN AWÚRE LÀ TI
NRÒDÈ IJEBU.
t. La facultad se adquiere con el jabón, que limpia y despeja el camino, lo profetizado para
la Sal que rechaza a quien habla insultando (malo), lo profetizado para la Buena Suerte
cuando fue a la ciudad de Ijebu.
Oshe tura
Aquí el interesado ira saludando el tablero con sus dedos golpeando el opon pues aquí
nació el arte del saludo en los humanos. El awó pasará el ebo embarrado de ashe sobre la
leri en forma circular al aire , pues aquí el ashe da aliento de vida y salvó al mundo del cao,
también en reconocimiento pues es el que hace el ebo eficaz. Oshe tura es el recadero de
todos los signos u representa el nacimiento de eshu.
Iyere: ÀWÚRE LÀ ÀWÚRE LÉLÈ O (bis) ADÍFÁFÚN MBÒ TO LO SI ILÉ IJEBU...
t. La buena suerte aparece, la buena suerte desde abajo del suelo (bis), lo profetizado para
cuando arribó a la casa de Ijebu.
Oyekun Nilogbe
2.- ÒYÈKÚ NILÓGBÈ ARONI ÒŞÓ OPA, KÍTA ÈSI BORÚ, IFÁ ÀŞE ÈSI ÌKÓDÁ.
t. Òyèkú está contrario a Ogbè, Aroni es el mago de la aseveración (Opa es una forma de
juramento, también es el cetro con que se dictamina las leyes), al cumplir los tres días
es está la respuesta del sacrificio realizado, con la facultad de Ifá y la respuesta del
mensajero que lanza Ifá.
(Aquí se prueba el iyéfá tres veces con el Irofá)
Oyekun Nilogbe
Se prueba el ashe con el irota y se pone el ebo en la rodilla del interesado y lo meza como si
fuera un niño. Se prueba el ashe pues aquí los babalawos le hicieron trampa a Olofin con la
letra del año se pone el ebo en la rodilla y se mece porque el eleggbá avisó a Olofin chiflando,
por eso hay que malcriarlo , la misión de este signo es fijar el Odón en el tablero. Hay ramas
que chiflan en este signo.
Oshe Paure
3.- ÒŞÉ PAA ÀWÚRE, ŞILÉKUN FEBO ÒRUN, OLÓRUN ŞILÉKUN FEBO, ILÈ MO PÈ YE, ÀŞE
NIFÁ ÌMÒRÍ YÈYÉ Ó, ADÍFÁFÚN OLÚWO IFÁ JÓKO.
t. Òşé al instante la buena suerte, las puertas se abren haciendo un sacrificio al cielo, el
dueño del cielo abre las puertas al hacer un sacrificio, a la tierra yo invoco suplicando y
logro
117
118
la facultad en Ifá de conocer el destino por la madre anciana, lo profetizado por Ifá para el
adivino mayor que se sienta en Ifá.
Iyere: ÈDÚ ŞILÉKUN FÈDÚ, ÈDÚ.
t. Èdú (Uno de los nombres místicos de Òrúnmìlà) abre la puerta, está dispuesto Èdú, Èdú.
Oshe Paure
Se abre el ebo y se enseña a Olorun, después se pasa por el suelo al lado derecho de la
estera. Esto es por que aquí se abrió la puerta del cielo, nacieron las religiones, la videncia
mental, los altares. Esto significa que el hombre tiene que recorrer un camino duro en la tierra
(se arrastra el ebo) para poder llegar a ara onu (reino de paz eterna).
Iwori Bofun
4.- ÌWÒRÌ WÓFUN OMO AGBÀGEYAN, ADÍFÁFÚN TAABA EERÍ FÁ, LAMPÈ ŞÀNGÓ, LAMPÈ
OLÓRUN.
t. Ìwòrì derriba con el poder de la expresión, hijo de quien limpia y corta la pestilencia, lo
profetizado para el limpiar el cuerpo y raspar los desperdicios, estamos llamando a Shàngó
quien limpia y corta la pestilencia, estamos llamando al dueño del cielo.
Iyere: WÉRE NÍ TU WÉRE (cuatro veces) ŞÀNGÓ TAPAA NÍ TU WÉRE.
t. Rápidamente está lanzando afuera, rápidamente (4) Shàngó arranca rápidamente y
está lanzando afuera, rápidamente.
Iwori Bofun
Se pone la mano izquierda en forma de canto imitando un hacha y se hace como si fuera
a cortar cabeza. Nació el patíbulo y el verdugo ,. Significa la eliminación de raíz del mal
para que prevalezca el bien. Aquí lo malo se hace bueno y lo bueno inmejorable.
5- Okana Yeku
ÒKÀNRÀN ÒYÈKÚ OLUBÓDE OLÓRUN ADÍFÁFÚN EÉGÚN ADÍFÁFÚN AYAROKOÌGBÌN LO
RÚBO LÉSÈ ÒLÓDÙMARÈ, OLUBÓDE OLÓRUN KÉ SHILÈKUN FÚN ÈBÈ KÉ ŞORUN.
t. Portero del cielo, quien rajando la tierra ara para sembrar y va a ofrecer un sacrificio al pie
de Olódùmarè, portero del cielo que complace abriendo la puerta a la solicitud y complace
abriendo la puerta del cielo.
Okana Yeku
Se hace como si se pintara con los dedos del medio y por fuera del opon un cuadrado esto
porque aquí el tablero cuadrado quiso ser más que el redondo.Representa la generación en
los humanos, el cambio de forma , aquí Erufin (Shangó) y Arudà (Orúnmila) Eran paleros y
asesinos, le pidieron perdón a Olofin y se regeneraron.
Iyere: ERUFIN, ERÚDA, O NI ŞE EBO, EBO ADÀ, ERÚFIN ERÚDA O NI ŞE EBO EBO ADÀ AWO,
ÒŞÉ MÍ NI ÒHEN.
T: Si el ofrecimiento es aceptado y el ofrecimiento es apropiado, el dice que haga el sacrificio,
el adivino hace un sacrificio excelente, mi trabajo tiene aprobación.
6.- Se reza el Odù Tó Jálè (Ej:- Iroso Tonda).
KA FÈROŞE ERANKO KÁ MAA FERÒŞE ÒNA ADIFAFUN OGÚN.
118
119
Obara Bogbe
8.- ÒBÀRÀ ABOGBÈ LÀATOOSIN OMO ÈDÚ, KEBO ADA FÉ ELEBO, ÒBÀRÀ ABOGBÈ
LÀATOOSIN OMO EEDÚ ÌŞÉ RÈ KUN ÌŞÉ RÈ, TIIŞOMO ELÉGBÁRA, KEBO ADA FÉ ELEBO.
t. Òbàrà con el sacrificio ayuda, salva a quien es digno de ser servido, hijo de Èdú, debería el
sacrificio ser aceptado para que esté a gusto el que ofrece el sacrificio, Òbàrà Abogbè salva a
quien es digno de ser servido, hijo del carbón de leña, la zozobra (pena o dolor) destruye
colocándola al fuego, la zozobra destruye, aquel que es hijo de Elégbára, que debería el
sacrificio aceptar para que este a gusto el que hace el sacrificio.
Y continúa la invocación:
KIRÀN FIRÙN IKÚ, KIRÀN FIRÙN ÀRÙN, KIRÀN FIRÙN ÒFÒ.
t. Debería encender fuego para devorar a la muerte, debería encender fuego para devorar a la
enfermedad, debería encender fuego para devorar a la pérdida.
Seña: Se presenta el paquete del Ebo en la cabeza de la persona y se limpia.
Iyere: IFÁ TI MÒ DÁ ÌŞÉ (BIS) ÒBÀRÀ ABOGBÈ IFÁ TI MÒ DÁ ÌŞÉ.
t. Ifá es aquel que conoce golpear la zozobra (bis) en Òbàrà abogbè Ifá es quien conoce atacar
la pena o dolor.
Obara Bogbe
Se echa agua en el ebo y el agua y se rocea agua sobre su cabeza salpicando a los presentes
mientras se canta suyere. El agua en el ebo es en memoria del ebo apayeru, se rocia agua
pues en el aire esta describe un arco o abanico que significa el abanico de los awoses
difunto, el omi al caer al suelo refresca pues a las doce meridiano pasa el santisimo.
Ogbe Yono
9.- OGBÈ YONU OBÓ SOBÚ OBÓ KÒNU ADÍFÁFÚN ŞENA, IKÚ SIGBE RÈ, ÀRÙN SIGBE RÈ,
ÒFÒ SIGBE RÈ.
t. Ogbè aplaca su vientre, el tambor que habla malo, es el tambor que no tiene boca, lo
profetizado para quien habla en secreto, a la muerte la almacena, a la enfermedad
la almacena, a la pérdida la almacena.
Iyere: ATIPONLA IFÁ DUURU (bis) IFÁ OWÓ, IFÁ ÌMÓ, IFÁ IRÉ ATIPONLA IFÁ DUURU.
t. La atiponla en Ifá es importante (bis) en Ifá para el dinero, para el conocimiento, para la
bendición, la atiponla en Ifá es importante.
Ogbe Yono
Tocarse el vientre y soplar hacia fuera, n os recuerda que se come para vivir y no se vive para
comer. Trastornos estomacales . Nace el iñafa para proteger al awo.
Ogunda Labegde
10.- ÒGÚNDÁ OGBÈ IGÁRA NI IGÁRA ÒPÒ RÓPÒ AJERÒ ÀMÓNÀ NIŞÓ O MAA AWO OLÓFIN
ADÍFÁFÚN ÒGÚN, O RÚBO ÀKÚKO, EIYELE ATI AKÓFA.
t. El ratero que es ratero en abundancia, toma lo de otro y logra forzar el botín de quien vigila,
el adivino de Olófin, lo profetizado para Ògún.
BÀBÁ JÉ ENI WÁ WÈ Ó, OODÙA ÀRÈMO WÁ WÈ O.
t. El padre está dispuesto que la persona venga a limpiarse, Oodùa, el primogénito, viene a
limpiarlo.
Ogunda Labegde
El awo hace con la mano izquierda como si fuera a cerrar o correr una cortina para impedir la
vista de los curiosos. Para evitar los malos ojos.
Ogbe Sa
11.- OGBÈSÁ AFÉFE SÁ LÚ AYÉ, AFÉFE SÁ LÚ Ó LÓRUN, AFÉFE AWO AYÉ, EFUUFUU AWO
ÒRUN, KÙKÙTÉ KÙKÙ AWO ÈBÁNÀ, ADÍFÁFÚN IGI TINŞÒRÉ ÀGBÒ.
t. En Ogbè Òsá el viento corre y golpea la tierra, el viento corre y golpea el cielo. El viento es
el adivino de la tierra, la brisa es el adivino del cielo, el tronco del árbol caído es adivino del
borde del camino, lo profetizado para el Palo quien era amigo del carnero.
Iyere: ÀGBÒ NSÁ ÀGBÒ NI JÀ, ÀGBÒ LO DÈ IGI (bis).
t. El carnero está corriendo, el carnero esta peleando, el carnero va a amarrar al palo (bis).
Ogbe Sa
Como si amasara con las manos una atemoleta. Aquí se consagró la atemoleta.
Osalo fobeyo
119
120
12.- ÒSÁ OGBÈ, ÒSÁ LÒFOBEYO LÀ MI GÀDA LABELABE TÓRÍ KI O JÀ, PIN ORÍ TÍ PIN ORÍ
TÍ, LAMPÈ ŞÀNGÓ, ADÍFÁFÚN ÈŞÙ.
t. Òsá utiliza la navaja para pelar, va a sacudir y abrir la navaja, barbero que arregla la cabeza
de aquel que pela y finaliza con la cabeza marchita (bis), estamos llamando a Şàngó, lo
profetizado por Ifá para Èşù.
Seña: Se pasa el paquete del Ebo, de forma circular por la cara, seguidamente se echa iyefá
dentro del paquete.
Iyere: PIN ORÍ TÍ PIN ORÍ TÍ, OMODE ALARA (BIS).
t. Finaliza con la cabeza marchita (bis) del hijo del Alara (bis).
Osalo fobeyo
Se toca de hombro a hombro con el ebo por encima de la cabeza del interesado y se mueve el
ebo en forma circular frente a sus ojos. Lo primero es para que solo los osha pasen sobre su
cabeza y no los hombres. Aquí nació que los oshas bajen a las cabezas. Lo segundo se hace
para que la hipocresía y la tentación no lo cieguen (nacen ambas).
13- Ogbe tua
121
121
Ojuani Boka
15-ÒWÒNRÍNBOKÁ JÒWÈRÈ SÓÒWERÈ YÉ OSÁNYÌN ÀGBÀ NÌYÈ, PELÉSÈ KÀN
JUU PELÉSÈ MÉJÌ ADÍFÁFÚN ELEBO.
T: Òwònrín Ìká, Òwònrín el sacrificio concluye con el que está en la agonía de la muerte
y transforma al que lucha por recuperarse honrando a Osáin el mayor que logra la
salud, quien es más ágil con un solo pie que con los dos, lo profetizado para quien
realiza un sacrificio.
Ojuani Boka
Se pone omiero o en su carencia agua en la cruz del opon , se le echa ashe y se da de
tomar a la persona. Aquí Osain se caso con INLE Oguere y los casó Orishaoko.
Iyere: MO YÙN EWÉ MO SÁRA WÒ (BIS) EWÉ LÒ JÁ MÍ, EWÉ LÒ GBÉ NI.
t. Yo corto las hojas y evito echar abajo el árbol, las hojas las utilizo para hallar mi
camino, las hojas las utilizo para salvar a alguien.
16- Ogunda Tetura
ÒGÚNDÁ ÒTURA, ÒGÚNDÁ TÈTURA, AWO MÒDÍ, AWO MÒ ROKO ADÍFÁFÚN OBA.
T: Ògúndá Òtura, Ògúndá inicia para aliviar el cuerpo, el adivino que conoce el origen,
el adivino que conoce cultivar la granja, lo profetizado por Ifá para el rey.
Ogunda Tetura
El awo simula ponerese una corona con sus manos para que no lo gobierne el hastío
religioso que nace en este Ifá y la corona del awo nace en este signo también.
Nota esto se logra entrecruzando las puntas de los dedos y uhniendo las palmas y
poniendo la parte interior de la muñeca en el centro de la cabeza.
Iyere: BÀBÁ JÉ WÈ LERÍ, MAA JÁGBÀ JÉ WÈ LERÍ, JÉ WÈ, BÀBÁ OLÓFIN JÉ WÈ, JÉ
WÈ LERÍ.
T: El padre permite lavar sobre la cabeza, constantemente para quitar, permite lavar
sobre la cabeza, el padre que gobierna permite lavar sobre la cabeza.
17- Ogbe di
Se toca el ebo por debajo como si fuera un tambor bata se presenta en la frente del
interesado. Esto es porque auí nació la presentación del iyawo al tambor.
20- Otura sa
ÒTURA OSA ÌPÒ JANPO WÉRE NIFÁ ÒGÉDE OMO LÀNPÈ ŞÀNGÓ LÀNPÈ OLÓRUN.
Cuando el Awo termina de rezar, este concentra el iyéfá en el centro del tablero y
comienza a echarle en las manos del sujeto diciendo:
ÀŞE BÀBÁ, ÀŞE YÈYÉ, ÀŞE TÓ, ÀŞE EBO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ.
t. Facultad del padre, facultad de la madre anciana, facultad para componer, facultad
para sacrificar y facultad para ver la muerte de nuestro padre.
Y el Awo comienza a cantar el siguiente iyere:
Ireye: TÓ TA IYE EBO (BIS) IRÚ MÓ LÉ ÀŞE, ÀŞE EBO, ÀŞE TÓ.
22- OTURA IRETE
122
123
ÒTURA ÌRÈTÈ, BÀBÁ JÉ OLÓFIN ÀŞE LORÍ, ÀŞE LÉNU, ÀŞE TÓ, ÀŞE BO, ÀŞE ARIKÚ
BÀBÁWÀ, ADÍFÁFÚN OLÚWO.
T: El padre permite al Gobernador, la facultad en el pensamiento, facultad en la boca,
facultad para arreglar, facultad para sacrificar y la facultad para ver la muerte de nuestro
padre, lo profetizado para el mayor de los sacerdotes.
Iyere: LA NWÁ JÈRE, ÀŞE BO IFÁ ÀRÚDÀ.
t. Nosotros estamos solicitando conseguir la facultad de sacrificar a Ifá con eficacia.
23- Osa fun
T: Òsá esparce, Òfún atiende un enfermo tierno al hablar, al hijo que posee Ifá.
24- Ofun Sa
ÒFÚNSÁ OMO IFÁ OMO OLÓRUN OMO IFE AGBÓNNIREGÚN ADÍFÁFÚN ÒBÀTÁLA.
T: Òfún Òsá es hijo de Ifá, del dueño del cielo, hijo de la buena voluntad de
agbónniregún, lo profetizado por Ifá para Òbàtála.
Ofun Sa
Se pasa el ebo de las caderas a los pies, limpiando las piernas igual que Irete Meyi.Pues
en este Ifá nació el sillón de ruedas.
25.- ÒŞÉ BILÈ
ÒŞÉ BILÈ, ODÙ IRÉ, OBI AWO ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKEETA, ÒŞÉ BILÈ, ODÙ IRÉ
OBI AWO ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKESISI, ÒŞÉ BILÈ, ODÙ IRÉ OBI AWO
ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKEETU, OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKEETA, OBI A TANÙ
KÓ MAA YÉ ALAKESISI, OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKEETU, OWÓ MI A LA ÈBÈ
OBI IFÁ AWO.
t. Òşé el coco en el suelo, figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para
Alaketa, Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para
Alakesisi, Òşé bile, figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para
Alaketu, El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketa, El coco tiramos para
constantemente preguntar a Alakesisi, El coco tiramos para preguntar constantemente a
Alaketu, con mis manos le pedimos al coco, secreto de Ifá.
Iyere: ÈJÉ MÈJÁ OBI TÌRÉ.
t. La promesa de entendimiento rápido, el coco (la nuez) introduce el beneficio.
Iyere: ERUFIN, ERÚDA, O NI ŞE EBO, EBO ADÀ, ERÚFIN ERÚDA O NI ŞE EBO EBO ADÀ
AWO, ÒŞÉ MÍ NI ÒHEN.
T: Si el ofrecimiento es aceptado y el ofrecimiento es apropiado, el dice que haga el
sacrificio, el adivino hace un sacrificio excelente, mi trabajo tiene aprobación.
Nota: Según la filosofía del Ebo, para ofrecer beneficios de salud e iniciaciones, los méjì
se deberían rezar de Òfún a Ogbè.
Los méjì:
1.- BÀBÁ ÉJÌOGBÈ ÒRÚNMÌLÀ NI Ó DÍ IHEREHERE, IHEREHERE LA JORÍ ERAN,
ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LÀ JORÍ EKU, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LA JORÍ ÈJÁ,
ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LÀ JORÍ ADIYE, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LÁ JORÍ
EWÚRE. A ŞA MAA IKU, A ŞA MAA ÀRÙN, A ŞA MAA ÒFÒ.
t. En Éjìogbè Òrúnmìlà dice que las cosas se transforman poco a poco como, como
poco a poco se come la cabeza de la jutia, la cabeza del pescado, la cabeza de la
gallina, la cabeza de una chiva. Nosotros picamos constantemente a la muerte, a la
enfermedad y a la pérdida.
Seña: Cruzar las manos sobre el pecho.
Iyere: EEŞI ÌRÍ MAA (4) IKÚ FORÍ BÚ JÈNIÀ. EEŞI ÌRÍ MAA, EEŞI ÌRÍ MAA.
t. Un error de apariencia, habitualmente (4), frustra a la muerte de abusar y comerse a
las personas.
Iyere: IKÚ JÉMILO (BIS) Ó JÈRE IKÚ JÉMILO. ÀRÙN JÉMILO (BIS) Ó JÈRE ÀRÙN
JÉMILO. ÒFÒ JÉMILO (BIS) Ó JÈRE ÒFÒ JÉMILO.
t. La muerte suavemente se va (bis) el logró que la muerte suavemente se vaya, la
enfermedad y la pérdida.
Seña: Enganchar el dedo meñique de la mano derecha con el dedo pulgar de la mano
izquierda.
3.- ÌWÒRÌ MÉJÌ JÍGÍJÍGÍ MÓJUMÓJU ADÍFÁFÚN KOOKO LO ÒYÈ IGBE, IFÁ TIRO WÚYÈ.
t. Ìwòrì méjì en el reflejo (algo como espejo) mirarse de soslayo, lo profetizado por Ifá
para el Lobo que fue a vociferar al crepúsculo, e Ifá contemplativamente va a realizarle
la iniciación.
Iyere: BÒRO TÍTÌ KOOKO LÒ ODE (BIS) NBÒ TO LO SÍ ILÉ ÒRÚNMÌLÀ BÒRO TÍTÌ
KOOKO LÒ DÉ.
t. Fácilmente en la vía pública el Lobo escandaliza al llegar (bis) al arribar a la casa de
Òrúnmìlà, fácilmente, en la vía pública, el Lobo escandaliza al llegar.
4.- ÒDÍ MÉJÌ AŞAMAA, ARÚMAA, ADIMAA BÀBÁ JÉRÍ ÌMÓ ÒŞÀNLA, AJAGUNNÀ,
AJAGUN RÓ, A BEERÈ ENI ÒWO, ADÍFÁFÚN ÈJÀ TÚTÙ ADIMAA Ó RÚBO.
t. En Òdí méjì quien pica habitualmente, quien incita habitualmente, quien coge poco
habitualmente, el padre que testifica el conocimiento es Òşànla, Ajagunnà es el
guerrero que da firmeza, quien pregunta a la persona el oficio, lo profetizado por Ifá
para el Pez fresco. Quien coge poco habitualmente realizó el sacrificio.
Seña: Cruzar las manos en el pecho y hacer la mímica de mecer a un niño.
Iyere: Ó DIMÒ DIMÒ DIRÉ (BIS) MAA MAA JÉKÍ, MAA MAA JÉKÍ.
t. El se agarró firmemente, firmemente y se convirtió en beneficio (bis) habitualmente
permitió.
5.- ÌRÒSÙN MÉJÌ Ó JORO OSÙN ÒPÁ TIRI ÌTA, BÈBÈ Ó JORO OSÙN TÓ BÈBÈ Ó JORO
OSÙN ADÍFÁFÚN OSÙN.
t. En Ìròsùn méjì el se apoya a Osùn, el palo para apoyarse de un lado en la calle, a un
lado el se apoya a Osùn, lo lleva a un lado y se apoya en Osùn.
Seña: Con ambos dedos índice se toca el suelo y luego la base de ambos ojos, dando la
apariencia de abrirlos bien. Se echa agua en el suelo y con el Irofá se va goteando
dentro del paquete del Ebo y se canta:
INÁ TÚTÙ, TÚTÙ FÓN.
t. La candela mojada, es tibia al derramar agua.
También se presenta el paquete del Ebo al cielo y se canta:
OLÓFIN LAARÍ JÉ O, MO DÚPÉ OLÓRUN.
t. Olófin su uso le permite, yo doy gracias al dueño del cielo.
Iyere: OSÙN DÚRÓ, MÁ DÙBÚLÈ, DÚRÓ GANGAN LÀ WÒ SÌN (BIS) AWO.
t. Osùn párate, no te acuestes, párate firmemente, salva cuidando y acompañando (bis)
al adivino.
6.- ÒWÒNRÍN MÉJÌ AFOORÓ ÒRO (BIS) SI TÉ AKITIPÁ, ADÍFÁFÚN AGANGARA
(AGANRARA) A DÉLÉ ÈPE KÁ. KÍKÓ MÁ PADÀ IKÚ, A DÉLÉ ÈPE KÁ, KÍKÓ MÁ PADÀ
ÀRÙN, A DÉLÉ ÈPE KÁ, KÍKÓ MÁ PADÀ ÒFO.
t. Quien molesta a alguien con su conversación (bis) va a colocar la soga, lo profetizado
por Ifá para Agangara quien llega a la casa a acabar con la imprecación. Barre para que
no regrese la muerte, llega a la casa a acabar con la imprecación, barre para que no
125
126
regrese la enfermedad, llega a la casa a acabar con la imprecación, barre para que no
regrese la pérdida.
Iyere: AGANGARA OMO ÒLÓDÙMARÈ (BIS) ARIKÚ LO WÁ Ó, OMO ÒLÓDÙMARÈ.
t. Agangara, hijo de Òlódùmarè (bis) la larga vida va a solicitarle, hijo de Òlódùmarè.
7.- ÒBÀRÀ MÉJÌ ÒNÍ BARA, ÒLA BARA ADÍFÁFÚN BARA OMO OLÓRUN. ÒBÀRÀ NIFÁ
KI KÁTÌ. OMO KÁTÌ IKÚ, OMO KÁTÌ ÀRÙN, OMO KÁTÌ ÒFÒ.
t. En Òbàrà méjì, hoy es el melón, mañana es el melón, lo profetizado por Ifá para el
melón hijo del dueño del cielo. Òbàrà logra en Ifá que no regrese. El hijo al regreso de la
muerte, de la enfermedad y de la pérdida.
Iyere: ÒFÒ LO BODÈ KI KÁTÌ, A FÉ JÙ ÈJÈ KI KÁTÌ (BIS) AWO.
t. La pérdida se va a la entrada del pueblo y no voltea, nosotros deseamos botarla con
la sangre y que no voltee, el adivino.
8.- ÒKÀNRÀN MÉJÌ ŞÁ KÙTÙ MAA ŞÁ KÙTÙ, ÒLÙ FÉ NTA, ÒLÙ FÉ NTA, ADÍFÁFÚN
AKÚKO.
t. En Òkànràn méjì pica temprano habitualmente pica temprano, como una perforadora
que está a gusto picando, lo profetizado por Ifá para el Gallo.
Seña: Tocarse todos los dedos entre sí, de ambas manos, repetidamente.
9.- ÒGÚNDÁ MÉJÌ ÒGÚNDÁ ÈJÈ, ÒGÚNDÁ TI RÓ, LO WÁ LÓJU OKUN ÒŞÀNLA BÍÌRÍ
ONÍWÀ, HÉPA BÀBÁ, OBA IGBÓ, ÒBÀTÁLA ÌSÀ, Ó DÒBÁLÈ NÍ ÒGÚN.
t. Ògúndá la sangre, Ògúndá golpea y derrama, va a solicitar a su presencia, la fortaleza
de Oshanla quien engendró la forma de la persona de buen carácter, bienvenido padre,
rey de los Igbó, Òbàtála de respeto, el se postra en el suelo cerca de Ògún.
Iyere: ÈRO SÌN BÀBÁ KARELE, BÀBÁ KARELE, BÀBÁ KARELE.
t. El peregrino acompaña al padre a llegar a la casa, al padre a llegar a la casa, al padre
a llegar a la casa.
Seña: Toque la barrica con la mano derecha y luego soplar sobre la misma.
Seguidamente se echa cascarilla (efun) en el ebo y se canta:
BÀBÁ LO RÓ NIRÉ EFUN (BIS) O NIRÉ EFUN MAA NIRÉ, BÀBÁ LO RÓ NIRÉ EFUN.
t. El padre va a derramar y proporciona bendición con cascarilla (bis) el proporciona
bendición con cascarilla, constante proporciona bendición, el padre.
10.- ÒSÁ MÉJÌ BÀBÁ BÚRUBÚRU BÀBÁ FOŞO FOŞO ADÍFÁFÚN EWA, BÀBÁ
BÚRUBÚRU BÀBÁ FOŞO FOŞO ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ AGBÓNNIREGÚN.
t. En Òsá méjì el padre humildemente, es el padre que lava las ropas, lo profetizado
para la limpieza, el padre humildemente, es el padre que lava las ropas, lo profetizado
por Ifá para Òrúnmìlà, quien es sabio logra la bendición golpeando (título de Ifá).
Iyere: OHÙN SO, ÒRUN LÀ, LÁKÁLÁKÁ, LÀ AWO SÌN, IFÁ OHÙN SO, ÒRUN LÀ,
LÁKÁLÁKÁ, LÀ AWO SÌN AWO (coro igual).
t. La voz que habla y dice, aparece del cielo, de un salto aparece al adivino para señalar
el camino, la voz de Ifá que habla, del cielo aparece y de un salto aparece al adivino
para señalarle el camino al adivino.
Seña: Toque con ambas manos, ambos hombros. La persona que realiza el sacrificio se
levanta y se limpia ella misma con el paquete del Ebo. El adivino, alternativamente, va
tocando el borde del tablero con el siguiente iyere:
Iyere: FISÍLÈ TÚ (BIS) YÍGBÁ, YÍGBÁ, YÍGBÁ MÍ.
t. Desprende y arranca (bis) girando purifica, girando me purifica.
126
127
Luego, la persona se arrodilla frente al tablero y sujetando con ambas manos el paquete
del Ebo junto al Irota, espera la señal del siguiente Olódù.
11.- ÌKÁ MÉJÌ NI KANRÍ EBO, NI KANRÍ Ó NÍ BÀBÁLAWO, ADÍFÁFÚN OLÚWO GÚNBE.
IWÁJU OWÓ ADÍFÁFÚN ÈRÈ ÈBÚTE
t. Ìká méjì está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, está tocando
la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, él dice al adivino, lo profetizado
para el Sacerdote mayor que golpea con cuchillo. Al frente con el negocio, lo
profetizado por Ifá para la ganancia en el embarcadero.
Seña: Antes de empezar a rezar éste Olódù, la persona, ya arrodillada con el paquete del
Ebo junto con el Irofá, lo deja caer, a una altura prudencial, en el centro del Opón Ifá
(Tablero de Ifá), seguidamente el adivino hace una marca dentro circular por todo el
borde interno del tablero encima del iyefá (polvo de Ifá) al tiempo que comenzara el rezo
del Olódù.
Iyere: WÁLAMÍ, MAA MAA YÓ OKÒ DÁ (BIS) BÈBÈ ÒTÚN, BÈBÈ ÒSÌ.
t. Se mueve vadeando el agua, constantemente, estando lleno el bote, bien (bis). Al lado
derecho, al lado izquierdo.
12.- ÒTÚRÚPÒN MÉJÌ AAYÉ BÍ ÒTÚN ÒTÚRÚPÒN MÉJÌ, AAYÉ BÍ ÒSÌ, HEPA BÀBÁ OYINYIN
LÁ ŞOORO OYIN O, ENI FÉ KÚN TÓWÒ NIFA.
t. Òtúrúpòn méjì la vida se originó a la derecha de Òtúrúpòn méjì, la vida se originó a la
izquierda, bienvenido padre. Un niño mimado lame abundantemente la miel de abejas, a una
persona le gusta estar lleno saboreando en Ifá.
Seña: Toque ambos puños con las manos cerradas. Luego se echa miel dentro del paquete
del Ebo con el iyere tradicional (redactado en el capítulo siguiente).
Iyere: OYINYIN LÁ ŞOORO OYIN O (BIS) ENI FÉ KÚN LÁ ŞOORO KÚN, OYINYIN LÁ ŞOORO
OYIN.
t. Un niño mimado lame copiosamente la miel (bis), una persona que le gusta llenarse lame
copiosamente, un niño mimado lame copiosamente la miel.
13.- ÒTURA MÉJÌ OGBÓ NI PAPÓ KÉKÉ NI PAPÓ ADÍFÁFÚN IMÒLÉ. SAALÀ IMÒLÉ KÚN,
IMÒLÉ KÚN SAALÀ OLÓRUN, INÁ TÚTÙ MBÈ LAYÉ.
t. Òtura méjì, el mayor se está desplomando y el menor está ajuntando, lo profetizado por Ifá
para la Luz. La frontera de luz se llena, la luz esta llena en la frontera con el Sol, que la
candela sea tibia para quienes están en la tierra.
Seña: Levante ambas manos en salutación al cielo.
Iyere: AALÀ NDÉ IFÁ WA, IFÁ TIWA IMÒLÉ (BIS).
t. De la frontera esta arribando Ifá a nosotros, Ifá es nuestra luz.
14.- ÌRÈTÈ MÉJÌ ÉJÌ ELEMERE, AKÒ ELEMERE PÓRÓYÉ OMO NÍ AGBÓNNIREGÚN.
t. En Ìrètè méjì hay dos espíritu de paso, el primer espíritu de paso es de quien fácilmente
pone huevos, hijo que logra de Agbónniregún.
Seña: Toque con ambas manos, ambas rodillas y soplar aire en las manos hacia fuera. Se
coloca el paquete del Ebo en la frente de la persona y luego se canta el siguiente iyere.
Iyere: ARIKÚ MAA NI WÁ (BIS) Ó NI KÍ BÁ KÚ BÁ DÍDE O, ARIKÚ MAA NI WÁ.
t. La larga vida constantemente estamos solicitando (bis) el dice: para que no muera debería
levantarse, la larga vida constantemente estamos solicitando.
15.- ÒŞÉ MÉJÌ ORÚNKUN ARO KÓ O ŞÈ MÚNUKUN, ADÍFÁFÚN ÒŞÙN, ÒŞÉ ALÁDE AJÉ O NI
AGBÓNNIREGÚN.
t. Òşé méjì las rodillas de un inválido no funcionan como las de un cojo, lo profetizado por Ifá
para Òşùn, Òşé tiene la corona del dinero, el dice a Agbónniregún.
Seña: Peine la cabeza con ambas manos.
Iyere: ÒŞÉNŞÈ OLÓWO ÒŞÉNŞÈ ÒRÚNMÌLÀ ÌYÁLÓDE MAA YÀ O, ÒŞÉNŞÈ OLÓWO.
t. La injuria que está ofendiendo a la persona adinerada, la injuria que está ofendiendo,
Òrúnmìlà y Ìyálóde continúan separándola.
16.- ÒFÚN MÉJÌ ORÁNGÙN MÉJÌ MAA FÚN, KÁ FÚN ÒŞÀNLA ÀLAJÉ OLÓFIN ¡HÉPA BÀBÁ! O
NI BÀBÁLAWO AWO ONÍŞÈGUN OMO ONÍŞÈGUN.
t. En Òfún méjì, doble crecimiento lento para ascender, habitualmente está esparciendo,
cosecha y esparce, Òşànla es el apodo del gobernador, ¡bienvenido padre! El dice al Bàbálao
adivino del curandero, prole del médico.
127
128
t. El padre permite una vez mas que la creación de repente se manifieste, que la semilla de
repente germinen, que el mensaje de repente se extienda, para quien pregunta al cumplir los
tres días, el dice al adivino, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá, quien gana en Ifá. Suficiente
(completo) provisión para Èşù.
Cuando el Awo termina de rezar, este concentra el iyéfá en el centro del tablero y comienza a
echarle en las manos del sujeto diciendo:
ÀŞE BÀBÁ, ÀŞE YÈYÉ, ÀŞE TÓ, ÀŞE EBO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ.
t. Facultad del padre, facultad de la madre anciana, facultad para componer, facultad para
sacrificar y facultad para ver la muerte de nuestro padre.
Y el Awo comienza a cantar el siguiente iyere:
Ireye: TÓ TA IYE EBO (BIS) IRÚ MÓ LÉ ÀŞE, ÀŞE EBO, ÀŞE TÓ.
t. Completa derramando polvo sagrado (plumas) en el sacrificio para que la semilla, otra vez,
aparezca sobre la superficie con facultad, por la facultad del sacrificio, por la facultad de
componer.
128
129
Concluye el tape del hueco y cultivo de los Odù con las plumas y la orden de recibir el
producto en las manos con Òtura Òşé.
Tablero número III:
Este tablero tiene como finalidad cerrar el Ebo después de terminar todos los ritos y
ceremonias pertinentes, se pregunta con Ibo si Ebo a da (sacrificio satisfactorio), así como el
destino del mismo, de los animales y de los objetos que no se metieron anteriormente. En
este tablero también, se marca una línea central, formando como en el primero dos mitades
en el tablero. Luego se traza una línea de derecha a izquierda en el centro, quedando el
tablero dividido en cuatro partes, para lo cual se levanta el dedo cuando se llegue a la línea
vertical central.
Los Odù Ifá que se escriben son el Odù de la consulta a Ifá, Òtura Òşé, Òşé Ogbè, Ìrètè Ìwòrì,
Ìwòrì Ìrètè, Odù de la Apetebi, Òwònrín Sogbe, Ìká méjì, Òkànràn Òsá.
El tablero partido en Cuatro.
Arriba de Derecha a Izquierda.
ÒTURA ÒŞÉ.
ODÙ TÓJÁLÈ.
ÒKÀNRÀN ÒSÁ.
ODÙ APÈTÈBÍ.
Debajo de Derecha a Izquierda.
ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ.
ÒŞÉ OGBÈ.
ÌKÁ MÉJÌ.
ÒWÒNRÍN SOGBÈ.
Orden para rezar:
ODÙ TÓJÁLÈ.
ÒTURA ÒŞÉ.
ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ.
ÒŞÉ OGBÈ.
ODÙ APÈTÈBÍ.
ÒWÒNRÍN SOGBÈ.
ÒKÀNRÀN ÒSÁ.
ÌKÁ MÉJÌ.
46.- ÒŞÉ OGBÈ Ó BORO ŞE Ò DÁRA ADÍFÁFÚN ENI TIIŞOMO AJÉ.
t. El pronto hace a él el bien, lo profetizado para la persona quien es hija del dinero.
47.- ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ GÚNNUGÚN TI NJERU, KI WÓ, ÒKÚ NÍ WÒ, ÀKÀLÀMÀGBO, ADÍFÁFÚN
JERÚGBÉ TIIŞOMO ÒLÓDÙMARÈ.
t. El aura está alzando (o comiendo) la carga, de aquel que cayó muerto, del cadáver que
está tirado, Àkàlàmàgbò (especie de aura), lo profetizado para la bolsa mágica (alforja)
quien es hija del supremo creador.
48.- ÌWÒRÌ ÌRÈTÈ, ÌWÒRÌ ROTÈ, IFÁ NI WÈHÌN, WÒ ÌTO ÒRÚNMÌLÀ, ADÍFÁFÚN ÀLEJÓ.
t. En Ìwòrì Ìrètè, Ìwòrì percibe las estaciones (cambios de tiempo) e Ifá está mirando hacia
atrás para observar si todo estaba en orden para Òrúnmìlà, lo profetizado para la visita.
49.- ÒWÒNRÍN SOGBÈ (coro) KÈŞÙ GBÀ O.
t. En Òwònrínsogbè (coro) Èşù debería aceptarlo.
ÒWÒNRÍN SOGBÈ ÈŞÙ BÀ L’OHÚN ÈŞÙ BÀ L’ODE ADÍFÁFÚN ÒWUN.
t. Òwònrín se vengó de Ogbè (también transformo a Ogbè), Èşù pide de antemano aquí, Èşù
para recibirlo afuera, lo profetizado para la Venganza.
Seña: Se pasa el paquete del Ebo por encima de la cabeza de la persona, el adivino y de todos
los presentes.
Iyere: ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ O, ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ, ELÉGBÁRA FÚNMÍ
ÌLÀRÍ Ó, ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ.
t. En Òwònrín sogbe Èşù debería aceptarlo, En Òwònrín sogbè Èşù acepta, Eégbára para mi
es el mensajero, En Òwònrín sogbe Èşù acepta.
50.- ÌKÁ MÉJÌ NI KANRÍ EBO, NI KANRÍ Ó NÍ BÀBÁLAWO, ADÍFÁFÚN OLÚWO GÚNBE. IWÁJU
OWÓ ADÍFÁFÚN ÈRÈ ÈBÚTE
t. Ìká méjì está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, está tocando la
cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, él dice al adivino, lo profetizado para el
Sacerdote mayor que golpea con cuchillo. Al frente con el negocio, lo profetizado por Ifá para
la ganancia en el embarcadero.
129
130
Seña: Antes de empezar a rezar éste Olódù, la persona, ya arrodillada con el paquete del Ebo
junto con el Irofá, lo deja caer, a una altura prudencial, en el centro del Opón Ifá (Tablero de
Ifá), seguidamente el adivino hace una marca dentro circular por todo el borde interno del
tablero encima del iyefá (polvo de Ifá) al tiempo que comenzara el rezo del Olódù.
Iyere: WÁLAMÍ, MAA MAA YÓ OKÒ DÁ (BIS) BÈBÈ ÒTÚN, BÈBÈ ÒSÌ.
t. Se mueve vadeando el agua, constantemente, estando lleno el bote, bien (bis). Al lado
derecho, al lado izquierdo.
Después de rezado Ìká méjì se coge el Ebo y se pasa por encima del tablero y se dice:
ORÍ ATÈ – Cabeza de la escritura.
Se toca por debajo del tablero con el Ebo invertido y se dice:
ORÍ APÁ ÀYÁN – Cabeza del lado de la pestilencia.
En la misma parte de abajo pasando el Ebo de forma circular se va diciendo:
IKÚ NLO, ÀRÙN NLO, etc... – que la muerte se retire, que la enfermedad se
retire.
El Ebo se pone en la estera y con el tablero encima se dan tres toques con el Irofá diciendo:
IRÉ OWÓ, IRÉ OMO, IRÉ ARIKÚ BÀBÁWÀ – Bendición de dinero, de hijos de y de ver la
muerte de nuestro padre.
Cuando se termina de mencionar las bendiciones, se saca el Ebo con el Irofá volviendo a
colocar el tablero en su lugar.
Sobre la estera se abre y agrupando el iyéfá en el centro como la vez anterior, se abre el Ebo y
se comienza a echar iyéfá con ambas manos diciendo:
ÀŞE BÀBÁ, ÀŞE YÈYÉ, ÀŞE TÓ, ÀŞE BO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ.
51.- Òkànràn Òsá se reza cuando el sujeto se persigna con el Ebo y luego el òpèlè y el Irofá lo
deja caer en el tablero junto con el paquete del Ebo.
ÒKÀNRÀN ÒSÁ, AGBIRARI TI ONIKO, ÈJÉ TÀN APANI IKÚ, Ò TÓNÀ ARÓPÒ ŞÒNŞÒ GBÉRE
GBÉRE, AWO Ó RÚBO, AWO ÈBÁNÁ, ADÍFÁFÚN AGBIRARI TI O NLO SÓDÒ ÈŞÙ.
t. Agbirari, quien es mandadero (mensajero), la sangre esparce, ejecutor de la muerte, el guía
por el camino al sustituto solitario como despedida, adivino que ofrece un sacrificio, es el
adivino del borde del camino lo profetizado para Agbirari aquel que fue a reunirse con Èşù.
Mientras tanto se pasa el Ebo por la cabeza del sujeto cantando:
ÒKÀNRÀNSÁ AGBIRARI (tres veces) ÈŞÙ TÈTÈ, TÈ.
t. Òkànrànsá Agbirari (tres veces) Èşù, rápidamente propicia.
Concluye la manera de que se materialice todo lo invocado mediante el poder
transformador de Òkànràn Òsá que convierte la palabra en una hecho existencial
mediante el sacrificio de un animal.
130
131
131
132
Casa Vaticano:-
EBO. Contenido.
Preparación del ebo.
Tableros del ebo.
Como se comienza el ebo e instrucciones del 1er tablero.
Instrucciones del 2do tablero.
Instrucciones del 3er tablero
TABLERO 1
Este es el tablero más importante del ebo, aunque es obvio aclarar que ese detale no le quiet
importancia a los otros, sin los cuales el ebo no es correcto.
Este tablero se confecciona anotando en el centro el mismo el odu baba ejiogbe, cuyas dos
patas, una vez que sean anotada, se llevan de abajo hacia arriba, conviertiendo la anotación
en dos líneas paralelas que dividen el tablero en dos secciones. A la derecha del odu
mencionado se anotan los odu omolu y a la izquierda los odu mejis, iwori ojuani e iroso
umbo, con los cuales se finalizan las anotacioens del tablero 1.
TABLERO 2
Este tiene como objetivo sacrificar, echar plumas y ashe en las manos del sujeto y dentro del
ebo. En el centro del tablero se anota el odu que dio origen al ebo y su Odun gemelo. A la
derecha de este odu se escribe ogbe roso y a la izquierda otura she. Se pregunta el destino y
Ebo fi, Ebo ada (corecta ejecución para la finalidad deseada).
El sujeto, durante el proceso del ebo, debe estar mentalmente concentrado, pidiendo a
orunmila que oia su petción de despojarse de todo lo malo y que le conceda salud y todo lo
bueno que el vín a buscar ante orunmila.
132
133
TABLERO 3
Es de vital importancia y Tiene por finalidad retirar al cielo los Odun que trabajaron con el fin
de armonizar el astral del interesado. Llevar el ebo a Esu y posteriormente al lugar
de la naturaleza determinado. Se escribe de derecha a izquierda. Oshe tura, Ojuani Shobe,
Ocaña sa, Odun matriz y el Gemelo, Irete yero, Osa di, Ika meyi, Odi fumbo.
3. INSTRUCCIONES DEL EBO
3.2 COMIENZO DEL EBO Y ODU UTILIZADOS
Ya preparado todo para comenzar el ebo, se mandará a la persona se arrodille para el
proceso ritual de la presentación del ebo, lo cual se realiza tocando al sujeto con el ebo
en las distintas partes del cuerpo como se indica más abajo, diciendo en cada una la
frase en yoruba.
FRENTE AGO ORI
CUELLO AGO OFUN
NUCA AGO IPAKO
HOMBRO DERECHO LAPA OTUN
HOMBRO IZQUIERDO LAPA OSI
ESTOMAGO OLU YUN
RODILLA DERECHA ITAN BORUKU
RODILLA IZQUEIRDA ITAN BORUKU LODE
PIE DERECHO ELESE KAN
PIE IZQUIERDO ELESE MEJI
MANO DERECHA OWO OTUN
MANO IZQUIERDA OWO OSI
Y se cierra con la frase: ARIKU BABAWA
Se presentará el ebo a los cuatro putos cardinaes del atepon
ifa ARRIBA OLORI OPON
ABAJO ELESE OPON
A LA DERECHA OTUN OPON
A LA IZQUIERDA OSI OPON
EN EL CENTRO ATENA BAYE
OGBE SA
OSALA FOBEYO
OGBE TUA
OTURA NIKO
IWORI JUANI
IWORI ROTE
IRETE YERO
OSHE BILE
OBE DI
PADRINO
PERSONAL DEL OFICIANTE
OYUBONA
APETEBI
LADO IZQUIERDO:
BABA EJIOGBE
BABA OYEKU MEJI
BABA IWORI MEJI
BABA ODI MEJI
BABA IROSO MEJI
BABA OJUANI MEJI
BABA OBARA MEJI
BABA OKANA MEJI
BABA OGUNDA MEJI
BABA OSA MEJI
BABA IKA MEJI
BABA OTURPON MEJI
BABA OTURA MEJI
BABA IRETE MEJI
BABA OSHE MEJI
BABA OFUN MEJI
IWORI OJUANI
IROSO UMBO
NOTA: si alguno de estos odu ya está inluido dentro de los que se ofrecen como ejemplo
anterior, no se vuelve a marcar.
Una vez que se han terminado de marcar los Odu del tablero 1, se manda al sujeto que se
arrodielle. Se comienza por la MO-JUBA (Para mo-jubar se coje el ikofa y mojándolo en el
agua de la jicara se comenzará a dar golper alternativos en el suelo cuando se comienza a
decir omi tuto, ona tuto, etc., hasta que se termine de mencionar otun owo, oba osi ni lowo
ashe, que se hará derramando agua con la mano derecha y después con la izquierda).
Cuando se comienza con ashe baba, ashe yeye, etc, se llamará la atención dando golpes
alternativos en la cabeza del tablero o eleri opon con el ikofa.
Sé el rezará a orunmila y se le dará cuenta del nombre del sujero, y diciendo umbatolosi ie
awo orunmila (nombre del babalawo, odu y nombre de ifa) nitosi onishesi ebo (aquí se
mencionan todo slos animales y materiales utilizados en el ebo) nitosi sede ide. Iku unlo, arun
unlo, ofo unlo, y se mientan todo slos osobos, para ire aiku, ire aye, ire owo, ire ashegun ota
koyanadio. Y se mientan todos los ire. Todo esto es dando con el ikofa ene l tablero.
Se cogerá elebo con la mano derecha y poniéndolo en el centro del tablero se dice: ebo Ori
ate o. Y se contesta: arufin aruda (tres veces) y se comienza a rezar el ebo.
Se cogerá el ebo con la mano derecha y poniéndolo en el centro del tablero se dice: ebo Eri
Ate o. Y se contesta: arufin aruda (tres veces( y se comienza a rezar el ebo.
REZOS DE LOS ODUS
Este rezo se hace limpiando al interesado cada cuatro rezos.
Esu Mà gbàgbé o mú bò Ire Àikù. Esu Mà gbàgbé o mú bò Ire Owo. Esu Mà gbàgbé o mú bò
Ire Bùjokó. Esu Mà gbàgbé o mú bò Ire Omo. Esu Mà gbàgbé o mú bò Ire Işegùn.
T. Esu traenos de vuelta contigo la salud, la prosperidad, el asiento domiciliar, y los logros.
Primer tablero:-
134
135
1- Òshé Òtura Esu ká relé o. Mòkún Eléré, Omo oníre, Ori oníre, Adifa fún Ìwarere.
T. Esu por favor vicita mi casa, traenos un destino afortunado, lo profetizado a la buena
conducta.
Iyere:- Èrimi lodè Aiku. Èrimi lodè owo.
T. Si pretendes salud Esu esta allí. Si pretendes riquezas Esu esta allí. Lo profetizado al
buen carácter.
135
136
LOS MEJIS:-
136
137
1- Ogbé Meji Ebo sùúrù ni wón ní kó wáá şe. Ìrìn i Ijú Òlódùmarè wa, ìrìn mà ni i.
T. Él fue aconcejado sacrificar para obtener paciencia. Òlódùmarè camina paciente como la
hormiga.
Iyere:- Onà ni ó s òkàn (Bis).
T. El sendero esta en el corazón.
2-Òyékún Meji Wón ní k sebo ayò. Kó sì sebo Ìbànúje. Diá fún Òrúnmìlà.
T. Safricicamos por alegría. Sacrificamos por felicidad. Lo profetizado por Òrúnmìlà.
Iyere:- A délé ayé tán (Bis).
T. En la tierra tienen prisa.
3- Ìwòrì Meji Alájàngbulà níí fi la rèé hàn. O tún kó şe è re de. Diá Fún Oká.
T. Quien pelea sin escuchar la tregua vive en tinieblas.
Lo profetizado a la cerpiente.
Iyere:- Orúko níí şo ni.
T. Su actitud sola tiene un nombre.
4- Òdí Meji Bàbá Egún gún Eni ayé-kàn E ş ayè ire Bó jé èmí layé kán Ko şayé ire o.
T. Padres ancestrales y Reyes del mundo si es su turno de reinar Reinen bien. Si es mi
turno de reinar reinare bien.
Iyere:- Ma şayé ire (Bis).
T. Que para bien sea.
5- Ìròsùn Meji Ebìtì já fàyà lulè. Ebo ní wón ni kó wáá şe. O gbébo ó rúbo Iré mbo.
T. Un tramposo cayo al suelo. Producto del sacrificio la buena Fortuna nos acompaña.
Iyere:- Kéni má r’ Èdú pin Èyìnwà.
T. No-te desanimes que en Ifa hay esperanza.
6- Òwònrín Meji Esu ti yóó fori ara rè gba kùnmò.
T. Esu no permitas que su cabeza sea golpeada.
Iyere:- Bóbá digbà ècrùn ián.
T. Que sea vendecido con riquezas.
7-Òbàrà Meji Tí ng’ò ní şe rere làyé, igbà ìgbàhún, ìgbà ìwòyé nísinsìn- ìyí, ìgbà òla tó nbo.
T.Que su destino no sea bloqueado por el mal, ni en pasado, Presente o futuro.
Iyere:- Esu Eni tó gbébo nibè kò şeo o.
T. Esu permite los sacrificios sean aceptados.
8- Òkànrán Meji Gbà mi o, Olorun mi gbà mío ìwo ni mo sá
di iwo no mo gbíyè mi le, ìwo ni mo fèyìn tì.
T. Dios mío por favor admítenos, cubrenos pues dependemos de ti, Tú eres el pilar que nos
sostienes.
Iyere:- Ire gbogbo wá dé tùtúru.
T. Que toda suerte venga de ti.
9-Ògùndá Meji Òlódùmarè mà làgbà. Ìbà a Bàbá, Ìbà
yèyé, Ìbà Omo, Ìbà Olúwo, Ìbà Ojùgbònà, Ìbà Aşèdá, Ìbà
Akódá.
T. Olodumare es grande. Pagamos tributos por nuestros padres,
Nuestras madres, Nuestros hijos, Nuestro padrino, nuestro segundo Padrino, por nuestras
autoridades religiosas.
Iyere:- K’ órò má sài gbá.
T. Mi riesgo será aceptado.
10- Òsá Meji Ifá ni ę kó mi o bi ng ò bá tèté kú ma tà şe maa lówó.
T. Ifa enseñanos a ser útil para tener éxito y ser prospero.
Iyere:- Sà Ara yè yè ba Ikú nlo. Sà Ara yè yè ba Arún nlo.
T. Expulsamos a la muerte del cuerpo para que este sano.
137
138
11- Ìká Meji Ìwà ni Ika fi gbàá lówó o re, gbogbo ìşòwò Òpè.
12- Òtúrúpòn Meji ti rèyin èkú ariwo wà gba ilé Ìlá kankan.
138
139
Este es el tablero del sacrificio se deposita plumas sobre el mismo Con los Odun ya
escritos en el orden siguiente. Ogbe Irosun,
Odun matriz, su Gemelo, y Otura she. Aquí se pregunta a quien
Sacrificar, Kębo fin, Kębo ò dà y todo lo demás.
1-Òbę Ìró sùn N’tèlé, ati èjé Ekun, ati èjé eja, ati jęun Òrúnmìlà. Jù jù Irunmole Ìpín.
T. El cuchillo se mueve y corta, la porción del Leopardo, la porción que alimenta a
Òrúnmìlà. Proporciona la porción de los Irunmole.
Tercer tablero:-
1- Oşe Òtura Eni Olòrun mo, Ó gbòn wéje-wéje, Orí gbónà j’ Òrìşa.
Ire Ajé tí àwa ò ri.
T. Quien el cielo conoce se mueve sin descanso. Orí es la deidad mayor. Hemos
encontrado la fuente de riquezas.
Iyere:- Ire Àikú wá ya dé tùtúru, Ire Ajé wá ya dé tùtúru
Ire Ibùjokó wá ya dé tùtúru, Ire Omo wá ya dé tùtúru.
T. Que la salud, el dinero, la paz del hogar, los hijos, llegue
en abundancia.
2- Òkànrán Òsá A sá taara, È báà lo loo lo bí Olo, Ile Orun Ibi ti ę ti lo náà. Día fún Òjòlà.
T. El que corre rápidamente, no importa que lejos vagues como
Una Piedra al cielo deber regresar. Lo profetizado a la serpiente.
Iyere:- Esu ló máa gbènìyàn.
T. Esu permitira que la humanidad prevalezca.
3-Òwònrín sogbè Esu Ori ì mi mà mà ko’bi o Esu Orí mí a
má gba’re o, Èrò mà sùn Àiye. Día fún Esu. Eni gbébo níbè kó rubo o.
T. Esu nuestra cabeza ha rechazado el mal, nuestra cabeza ha
Aceptado el Ire. Los viajeros no duermen en la tierra.
Lo profetizado para Esu Por favor lleva el sacrificio.
Iyere:- Òwònrín sogbè kèşù gbà o, Òwònrín sogbè kèşù gbà o,
Elègbára fúnmí Ìlàrí ó, Òwònrín sogbè kèşù gbà.
T. Esu por favor acepta y trasmite la ofrenda, tú eres el mensajero.
Odun Matriz y su Gemelo.
4- Ìrètè Ìwòrì Esu mo ní kóo gbèrù kębo dé àlàde Orun kébo
fín kébo ò dà.
T. Esu suega por nosotros para que el Ebo sea aceptado en el cielo.
Iyere:- Òyígíyígí Ota omi o, Òyígíyígí Ota omi o. A ti di Òyígíyígí.
A ò kú mó Òyígíyígí Ota omi o.
T. Seremos Longebos como la piedrecilla de río.
5-Òsà Odí Kí Ebo o derú kó máa lo o. Esu Eni gbébo níbè kó rubo o Ó di ilé Orun.
T. Permite que el Sacrificio espante su carga y parta.
Iyere:- Dídún ni tágbon, Didún ni Esu.
T. La dulsura del coco es para Esu.
6- Ìká Meji Ó di ilé Õrún koko. Esu Eni gbébo níbè kó rubo o Ó di ilé Orun.
T. Viaja directo al cielo. Esu por favor lleva nuestro sacrificio al cielo.
139
140
CAPITULO 13.
WÒFÍN ÒPELÉ
La comunicacíón entre las fuerzas arquetipicas y los hombres es efectuada
mediante el Oraculo al cual sometiendole sabias preguntas brinda sabias
respuestas, este dialago fluye de principio a fin y mientras más se conoce
Dicho Oraculo más comunicación existe entre las fuerzas sutiles y el hombre.
Estructura de la Adivinación:-
El sacerdote coloca su Opele en Baba Ejiobe y comiensa su invocación personal ofreciendo
agua a los ancestros, Deidades y Divinidades.
Precenta el Opele al consultado.
Precenta a los 4 puntos
cardinales.
Se reza el opele así:- OPELE IRANLOWO PE(kue) LORI ORI NATE ORE JI BO TO BI
BODE ONA AIYE ARIKU BABA WA.
Tradución:-
Okuele oyuda para trillar el distino, te preguntamos para que nos dirijas, nos cubras, en la
puerta del camino de larga vida en la tierra.
Dice:- Ifa Ire o Oluwo, Ifa Ire o oju Ona, Ifa Ire o Apetebi, Ifa Ire o bogbo awo, Ifa lo fun, Ifa Ire o.
El opele debe ser lanzado y obtener el Odun matris.
La Auto-consulta no lleba Ibo, pero al consultar a otros debemos dar Ibo (El que hecha la
suerte).
El Opele debe ser lanzado dos veces más y anotar estos Odun llamados testigos.
Si el primer lanzamiento es mayor que el segundo dice (SI) y en caso de Usar Ibos se pide la
mano Izquierda del cliente. En caso contrario dice (No), y en consulta a otros se pide la mano
derecha.
Utilisación de los Ibos en relación con el Ire u Osobo:-
Nota:-
Ibo es quien lee el astral personal y sin el la adivinación no es totalmente efectiva. La corecta
utilisación de Ibo en cada pregunta asegura el total éxito de la adivinación. El Uso Incorecto
de Ibo crea el caos y el proceso es ineficiente. Los niños menores de 7 años no tienen destino
independiente Ibo también se comunica atraves de sus mayores cuando el menor intercambia
fluidos corporales en plena consulta o sea es cargado.
La filosofia de Ibo Plantea
140
140
El humano fue creado para vivir en armonía con su propio
141
141
Destino (Plan Individual de Olodumare con él hombre). El Hombre debe asegurar la salud
(Ire Aiku) este periodo abarca toda la vida. Prepararse con estudios para obtener salario (Ire
Owo), este periodo es de 5 a 24 años y poder mantener una esposa (Ire Buyoko) con la cual
formar hijos utiles (Ire Omo), este periodo es de 24 a 60, Ire Ife Atinuwa es el disfrute de los
logros alcanzado.
Los hijos deben verlo morir en paz. Este periodo depende del cuidado individual.
Otro aspecto de vital importancia en la adivinación es no preguntar lo mismo más de
una vez:- Ejemplo si el Oráculo rechaza Osobo Arun no deber ser preguntado Ofo Aiku
pues es lo mismo.
Ejemplo:-
Ire Aiku (No ver la muerte precos).
Agbo ato (Longevidad)
Iwa tutu (Buen carácter).
Imoye (Sabiduría).
Ibarale (Auto-control).
Iwarere (Buena conducta).
Ire Airan (no ser herido).
Ire Oma (Inteligencia).
Irule (Paz).
Aforiji (Perdón).
Ire Ero (Destreza).
Ire Amona (Poder de liderasgo).
Iwa tutu (Buen carácter).
2. OWO:- Por Ire dos dilogunes pegados por su abertura artificial, Reprecenta todo lo
referente al Dinero. Interroga a Orunmila (Las leyes).
Ejemplo:-
Ire owo (Dinero).
Wúre (Éxitos financieros).
Isowo (negocios).
Osise (Trabajo).
Adasin (Ahorro).
Ajogun (herencia).
Adika (Permuta).
Iyónú (Caridad).
Isaju (Favor).
Isura ( Encontrar la riqueza).
Ere (Ganancias).
141
142
Aditu (Regalo).
Olore (Benefactor).
Ejemplo:-
Eyo (Tragedia Judicial).
Ailofin (ilegalidad).
Afewo (Robo).
Agbere (Prostitución).
Aecho (Procenetismo).
Abura (Juego).
Ibiti (Trampa).
Abetele
(Soborno). Kóna
(Ostentar) Abosi
(Faude).
Ajesara (Droga).
Alufin (Crimen).
3. IGBIN:- Por Ire el caracol alargado Reprecenta todo lo que es relación de pareja y
domicilio. Interroga a las Deidades, (El aciento o paz).
Ejemplo:-
Bujoko ( estabilidad domiciliar).
Abileko (Compromiso).
Fesona (Casarse).
Abeyawo (Estabilidad matrimonial).
Bale Ile (contruir un hogar).
Ayo (Felicidad).
Isokan (Armonía).
Ibakedun (Afinidad).
142
142
Ibinu (ira).
143
143
4.- GUNGUN:- Por Ire el hueso reprecenta a los hijos, ahijados y ancestros. Interroga Egun
(Intuición).
Ejemplo:-
Ire Omo (Procrear).
Ire Halagan (Parto exitoso).
Ire Bimo (Parir).
Ire Elefuloju (Fertilidad).
Ire Aboyun (Embarazo).
Ire Biabiyamo (Amor maternal).
Ire Abimo (Criar).
5.- APADI Y OJU MALU :- (Tiesto) y (Ojo de buey). Este Ibo normalmente niega a todos los
demas. Pero en el caso de Ire Ife Atinuwa. (Libre albedrio). Representa algo creado por el
hombre y dice que SI. Reprecenta la semilla sembrada en suelo fertil y es SI, Interroga Ipako
(El Intinto).
Ejemplos:-
Ife Atinuwa (Libre Albedrío).
Ibori (vencimientos).
Ainira (Confor).
Aisola (Reconocimiento de meritos).
Sase (Fiestas).
Aikose (Descanso mental).
Irin kirin (Viajes).
Fisofo owo (Gastar dinero en gustos).
Ifisile Akakun (Abandono del apego).
143
144
Ejemplo:-
Ofo Aipesesile (Perdidas materiales).
Ofo Aiku (De salud).
Ofo Owo (Financieras).
Ofo Osise (Trabajo).
Ofo Abeyawo (Matrimonial).
Ofo Omo (Perdida en los
Hijos).
Ofo Agure (Perdidas familiares).
Ofo Lainile (Perdica de domicilio).
Ofo Aisetera (Perdidas
espirituales). Ofo Oma (De la
Inteligencia).
¿Onì Şé Òjìji?
15- Determine si la casa nesecita algo.
¿Onì Şé Ilé?
16-Determine sí el trabajo nesecita algo.
¿Onì Şé Òsisé?
145
145
(Ofrendas cocinadas sin gusto), Àjose kere (Vegetales crudos),Adun (Dulces). Sase Osha
(Fiesta a los santos).
Nota:- Las Deidades que reprecentan posiciones de la naturaleza tales como Esu, Ogun,
Oshosi, Oya, Oshun, Yemaya, Agayu, y Shango le es muy recomendable sacrificarle a Esu y
rezar los adimu en el Oponfa.
En el caso de los Orishas fun fun o Divinidades (Obatalases, Oduduwa o poderes de Egun
gun) se ponen los adimu de forma directa por su contacto directo con Olodumare, en ambos
casos se da coco.
Las Ofrendas mayores (Parúbo) son el sacricio de animales.
Ofrendas al cuerpo:-
Dawe ewe (Baños), Sa ara yeye (Limpieza). Opa ara ma wo (Se limpia con el animal
descuartisado, se intisa al palo de su tamaño y todo a un árbol). Pa ara do, (matar detrás del
cuerpo), Agbòn (Limpiesa colocada en un cesto), Sari (Untar polvos al cuerpo), Gbemi ewe
(Tomar hiervas), Wese (Lavar los pies con hiervas). Itororosi (Unción de aceite). Sami
(Bautizar).
Tàpá Osha (Determinar si alguna Deidad o Ancestro debe ser apaciguado con Ofrendas
menores). Waríkò Akóni Ifa (Consultar a un mayor). Léraléra Ebo (Repetir el Ebo, se deja
abierto y se reinicia al otro día).
• La Posición del Ebo Junto a Esu es fundamental:-
Ejemplo:- Lapakan otun Esu (A la derecha de Esu), Lapakan osi Esu (A la izquierda de Esu),
Loju Esu (Frente a Esu), Sehin Esu (Detrás de Esu), Loke Esu (Sobre Esu).
CAPITULO 14.
\
GENERALIDADES DE LA MATANZA
2.1. ORDEN DE LA MATANTZA
Chivo, pollón, gallo, palomas (excepto ELEGBA), guineo (excepto ELEGBA), codornices.
OBATALA:
Chiva, gallina blanca, paloma, codorniz, guineo.
OJA:
Chiva, gallina, guinea, paloma, codorniz.
OSHUN:
Chivo capón, gallina amarilla, pavo real, paloma, codorniz, guineos.
AGAJU:
Chivo, pollo, guineo, paloma, codorniz.
NOTA: a este santo se le echa vino seco y no agua.
SHANGO:
Carnero, jicotea, gallo, guineo, codorniz.
YEMAYA:
Carnero, pato, gallo, ganso, codorniz, paloma, guineo.
SUYERES DE LA MANTANZA
OBA: YANKIYAN YANKIYAN IKU OLORUN
CORO: BARA YANKIYAN YANKIYAN OLORUN
BARA YANKIYAN
Traducción:-
Con paso firme el muerto va al cielo
Toca el cuerpo y con paso firme va al cielo.
OBA: YA WESE IKU
OLORUN CORO: BARA YA WESE YA WESE
OLORUN BARA YA WESE
Traducción:-
147
148
ÒGÚN
(Alabando al Espíritu del Hierro)
Hablándole al Cuchillo.
ÒGÚN
(Alabando al Espíritu del Hierro)
Hablándole al Cuchillo.
Yo respeto el Misterio del Espíritu del Hierro. Respeto el Odu sagrado Ogunda. Respeto el
Cuchillo del Espíritu del Hierro. Está sellado. Asé. El Espíritu del Hierro0 habla. El poder de
la sangre es su saludo. (Nombre del Espíritu) alimente al leopardo.La carne, la carne del
leopardo. Sangre al Espíritu de la Elevación, Sangre al Espíritu de la Elevación. Sangre al
Espíritu de la Elevación, Sangre al Espíritu de la Elevación.
148
149
SACAR PLUMAS
OBA: OGBE ROSUN NTELE ATIDE KUN ATIDE JA ORUNMILA HURUN HURUN
MOLE PIN (KUIN)
Traducción:-
OGBE ROSO camina sobre la Tierra
OBA: BOBO BO MI
A KURA KUTAN
Traducción:
Quien mata el cuerpo con la cabeza termina.
LEVANTAR EL ANIMAL DEL SUELO (Retirada)
KU MI NI
IKU MI ERAN
Traducción:
El muerto yo cargo, al muerto la muerte carga.
2.12 PROBAR LA CABEZA
OBA: ORI OBA TÓWÒ.
Traducción:-
El Rey prueba la cabeza.
CORO:- AFÁRÍ MÃ ORI OBA TÓWÒ, AFÁRÍ MÃ.
Traducción:
A TORI A TOBE
A TOWA O
A FAI MA LERIO
Traducción:
Nosotros isamos la cabeza.
Nosotros mostramos la cabeza.
A DEDE RE MO NI A DEDE RE (BIS).
ORI (Animal) FUMI (santo)
SUYERE:
TETE LERI O BA TOWA O
TETE LERI O WA FUMI
Traducción
(Santo) aprisa la cabeza toca y saborea
Aprisa la cabeza que toca y ofrece.
LERO.
Traducción:
El corojo es untado.
151
151
PROCEDIMIENTO:-
Se tomarán los cuchillos que trabajaron en la matanza, se limpiarán y se les untará EPO.
Estos cuchillos se colocarán frente a OGUN y se cubrirán con los ingredientes del plato.
Se tomará una ETU (guineo), la cual se le presentará a todos los que participaron en el Santo,
tocándole la frente y en forma circular alrededor de la cabeza, en sentido contrario a las
manecillas del reloj, con el siguiente Suyere:
SUYERE: OBA: ORISHA FI
FETU CORO: ARA GOGO
ORISHA FI FETU
NOTA: A los hijos de Elegba no se le hará esto.
Traducción:
152
152
OÑI “
ERAN KEKE “
OBI “
EKO “
Traducción:
A la jicotea van a romper Golpeando el cuerpo y cortando
La jicotea él golpea para OSANYIN A la tortuga va a romper
Golpeando el cuerpo y cortando La jicotea el golpe para OSANYIN.
CAPITULO 15.
EL COCO (OBI)
su significado es el siguiente:
O – Quien
BI – pregunta
153
153
(tranquilidad)
contemplando)
YEKU: es la mayor entre las 5 posiciones del coco en jerarquía. En esta posición se puede
interrogar al muerto. Es signo del mal augurio, amenaza algo malo. Esta letra está fuera de los
secretos de OSHE BILE. No es una respuesta negativa, solamente indica la presencia de un
muerto, malo o bueno.
OKANA: es la segunda letra del coco en jerarquía, regida por ALAKETU, hijo primero de
OSHE BILE y es el que tiene el poder de la muerte. Su respuesta es negativa e indica que los
acontecimientos no son buenos y llama la atención al consultante de que algo falta o se está
haciendo mal.
ETA AWO: es la cuarta letra del coco en jerarquía y está regida por ALAKESISI, el tercer hijo
de OSHE BILE y es el que tiene el poder del bien y el mal. Su respuesta puede indicar que
todo está bien o mal, no es confiable, es amigo personal de Eshu. Su respuesta es favorable
cuando se le pregunta a Eshu para malo, con esta letra hay que realizar otra tirada para saber
la realidad (KINISHE) que quiere.
ALAIFA: la quinta y última letra del coco y está regida por ADIATOTO, hijo adoptivo de OSHE
BILE, el cual tienen el poder de la bendición. Vive en EJIOGBE, representa la guerra y la paz,
no es muy confiable, pues después de la risa, viene el llanto.
OKANA YEKU Luna Nueva
OKANA Gebiosa
Negativa EJEIFE Cuarto
Menguante ETAWO Geiosa
Positiva
ALAIFA Luna Llena
REZO A ÒRÚNMÌLÀ:-
Òrúnmìlà elérìn-ìpin, Aje ju gún, Ibi keji Olodumare akoko Olókun
Ajao ikoto ara Ado, ara Ewi, ara oke Itase, ara ojumo,
Ibiti ojo ti nmo, waiye ara oke l’geti okeje oje.
Erin fon olagilagi okunrin, ti nmu ara ogidan le, alakete pennepe,
Pari ipin, oloto kan to ku l’aiye, Oba iku ja gba omo re sile,
Odudu ti ndu or emere, ma ba jo otun ori ti, ko sun won se. Ase.
ÒRÚNMÌLÀ
(Alabando al Espíritu del Destino)
Orúnmila, dé testimonio de la Creación, proveedor de la medicina poderosa que está al lado
de la joya del océano.
Saludos al nativo de Ado, al nativo de Ewi, al nativo de la montaña, al nativo del alba. El lugar
donde llega el alba, el lugar donde el nativo del Cielo viene a la Tierra. El elefante nos
153
153
protege del mal de los hombres, es comprensivo y fuerte, y forma una calabaza de luz
blanca, Las materias pequeñas se despliegan, un hombre honrado puede morirse en
cualquier momento, el jefe protegerá a los niños de la mandíbula de la muerte, El poder
que protege la cabeza de los espíritus elementales, nunca se vuelve menos que la propia
cabeza, porque es la fuente del poder. Asé.
154
154
CAPITULO 16.
Debo aclarar que, en el caso de la Deidad NORUNMILA, el darle OBI OMI TUTO debe
estar representado por dos Awos o Babalawos, representado por el mayor que se pondrá
en el lado derecho y el menor en el lado izquierdo, ya cada uno tirará 4 pedazos de OBI
(coco), que serán colocados en platos.
1er paso:
se situará la sopera de ORUNMILA sobre su tablero en el piso y se colocará de frente a la
salida del sol. Ya colocado en el piso, se pondrán los siguientes elemento, 1 estera, 2
platos o candelabros para colocar las velas, 2 platos donde se situarán los cocos, una
moneda de plata, 1 jícara con agua.
La forma de colocar cada cosa se verá en el siguiente diagrama.
Vela Vela
ORUNMILA
Sobre tablero
Plato Plato
4 pedazos de coco 4 pedazos de coco
154
155
Moneda de plata
Jícara con agua
AWO AWO
2do paso:
Cuando todo esté preparado, el Awo mayor, que estará arrodillado en el lado derecho, tomará
las dos velas apagadas y se las cruzará en los brazos y rezará OJUANI IROSO.
Traducción
REZO: AWO IKU KU Adivino de la oscuridad
AWO ITANA Adivino De la claridad
MA FUN ASHE Constantemente dan
facultad.
Después de esta operación el Awo mayor prenderá las velas, con el siguiente suyere
(canto): SUYERE: ORISHA AWO IKU KU
ORISHA AWO IKU KU
ORUNMILA ITANA MEJI
LOBI MI KA ORINA
ORISHA AWO IKUKU.
Traducción:
Santo adivino de la oscuridad
ORUNMILA con dos velas
En lo alto yo alrededor de la cabeza ilumino
Santo adivino de la oscuridad
3er paso.
Se destapa a ORUNMILA, dándole 3 golpes diciendo “AGO” y se procederá por el Awo mayor
a llamarlo con el siguiente Suyere:
SUYERE: IFA JI ORUNMILA
BI OLO LODO esta palabra se va sustituyendo LOJA, LODE, LOKE...
CORO: KI O WA LE O
Traducción:
Ifá despierta a ORUNMILA,
Si Ud. fue al campo..........Plaza, caceria, loma etc.
Deberá venir a la casa
Podrán los cocos en el piso y el mayor tirará la moneda en el suelo, sonándola, y
comenzará a MO-JUBA (ver 1.1 MO-JUBA). TERMINADO DE mo-jubar o
rendirle homenaje a las Deidades superiores y antepasados, se le hará el rezo a
155
156
4to paso:
El Awó menor dirá entonces:
REZO: OGBE DI KAKA OGBE DI LELE ADIFAYOKO BARABANIREGUN ADIFAFUN OSHUN,
ADIFAFUN OGUN OBINI.
OGBE SA YEYE MATEO AFEFE LO SALU OBOLODE AWALODA LO IKIN.
OSHE BILE (ver 1.2 OSHE BILE).
Después de realizar el OSHE BILE, los Awoses levantarán los cocos con la mano derecha y
los pasarán sobre ORUNMILA y el mayor de los Awoses cantará:
SUYERE: ORUNMILA , OBÌ MÒ BI YÉ
Traducción: apúrate y párate, ORUNMILA
El coco yo giro para preguntar.
El coro contestará: ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE.
Traducción:
Despierta y atiende, para conocer y entender.
Después se realiza esta misma operación pero con los cocos en la mano izquierda.
A continuación, se tomarán dos cocos en cada mano y extendiéndolas hacia arriba, tanto
el Awo mayor como el menor y a la voz del mayor, que dirá:
OLORDUMARE :- OBÌ MÒ BI YÉ
CORO: - ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE
OLORUN , OBÌ MÒ BI YÉ
CORO:- ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE
OLOFIN:- OBÌ MÒ BI YÉ
CORO :- ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE
Como podrán ver, se le estará dando cuenta a las principales deidades que viven en el
cielo.
Después se tomarán los cocos en cada mano y tocando o dando golpes suaves en el piso,
y a la voz del mayor de los Awoses:
5to paso:
se colocarán los cocos en el piso y el mayor dirá:
Traducción:
156
157
ILÉ MO ÕKÚ O
Tierra, yo te saludo.
A PEYE
Nosotros convocamos para preguntar.
6to paso:
Se levantarán los cocos y se presentan o presignan (ver1.3presignacion)
después de presentado se intercambian dos pedazos de coco entre los
Awoses oficiantes.
Después, se presentarán los cocos a los puntos cardinales (ver 1.7). ya
Presentados los cocos a los puntos cardinales, se dirá tres veces OBI ORUNMILA y se
tirará hacia delante.
El coco de ORUNMILA se hará de un solo tiro, buscando el mensaje que dice. En caso que de
OGUNDA MEJI, se dirá el siguiente Suyere:
AMORO MÃ ÌBO ŞE ŞE
• APE MÃ ÌBO RU
APE MÃ ÌBO YE
157
157
OBA NLA Rey grande.
158
158
CAPITULO 17.
ELEGBA
Abre camino, anacaguita, caisimon de aniz, guanina, mastuerzo, meloncillo, laurel,
guayaba,Tua tua, Espuela caballero, Huevo de gallo, Ashi bata,hierva fina, Corojo.
zaarzafran.pendejera,yaya,cañabraba.
159
OGUN:-
Tabaco cimarrón, Mazorquilla, Rabo de gato, Baria, Rompe saraguey macho, cedro, ciguaralla,
tate quieto(Giba),Aroma. Hierba mora Abrojo amarillo. Vicaria. Lengua de vaca chica. Aji
guaguao. Naranja agria. Aguacate. Aji de china.Guisazo de baracoa. Pata de Gallina. Zazafra.
OSHOSI
Filiframa, Alacrancillo, Mazorquilla, Helecho hermbra, Embelezo,Siempre viva morada,
Guamá.
OBATALA
Yereta blanca, Algodón, Almacigo, Galan de día, Yedra, Anon, Arróz, Atikuanla, Paraíso
blanco. Campana blanca. Lengua de vaca. Mejorana. Canutillo blanco. flor de mármol.
Chirimoya. Toronja. Hierba de hanís. Sauco blanco.
OYA
Framboyan, Mura mura, Sanbadera, Malbate, hierva mora, Hierva de pascua, Frailecillo,
Picuala, Cupey. Ateje. Apastillo. Culantro. Ajinjible, cordoban. Caimito morado. Caimitullo.
SHANGO
Mamey colorado, platanillo de cuba, Platanillo congo, Platanillo corrugado, Cabo de hacha,
Higuereta colorada, Caoba, Vija, Guayacán, Ruda, Algarrobo. Corojo. Grengua. Brusella.
Hierba hedionda. Malbate, Jaguey. Alamao. Genario . Mangle colorado. Guacalote, Trebol. Mar
pacífico. Siguaralla. Yagruma. Canutillo morado. Mazorquilla. Gimbombo. Jobo. Palma Real,
Cordobán.
YEMAYA
Hierva buena cimarrona, Pega pollo, No me olvides, Atiponla (Flor Azul), Helecho macho,
Añil, Romero,Berbena cimarrona. Aji dulce. Canutillo Blanco. Belladona, flor de agua azul
Guasima, Lechuguilla. Malanga. Paraguita. Cucaracha morada.
OSHUN
Frecura, Capuli, Sauco amarillo, Esclaviosa, himo de Oshu, Llantén, hierva buena, Resedad.
Abre camino (De flor amarilla) flor de agua Alacrancillo rosado, himo macho. boton de oro,
Calabaza, cerraja culantrillo de pozo, marilope, Embelezo, guacamaya amarilla,Rosa
Francesa, Pomarrosa, guama de costa, jaboncillo, Maravilla amarilla. Hierba de la vieja,
Girasol romerillo, Albahaca sauco hierba de la niña.
AGAYU
Zapatin, Piñón florido, Platanillo corugado, Cucaracha blanca, Ceibon, toronjil de menta,
Mabati, colonia, Curujey, ciguaralla ,abre camino, pitahulla, sacosaco, marañon.
AZOJUANO (Sán Lázaro)
Salvia, Ponasi, Guanina, Coralillo, Zargazo, Zasafra, Piñón de botija, Escoba amarga, Apio,
vergonzosa,cupido, caisimon, pendejera.Cardón, cundiamor,manto, Albahaca morada,
estropajo, apasote,Vinagrillo, zarzaparrilla
JIMAGUAS (IBEYES)
Todas las frutas, Todas las de Shango, zarzaparrilla, Platanillo, Bejuco jimagua.
ORUNMILA
Las frutales, Copey, Ojo del profeta, Mano de Sanfrancisco, cohollo de mariwo, Maravilla,
aceitunillo, aguinaldo morado Piña de ratón.
ODUDUWA
Trebol, Algodón, Todas las platas paracitas. Ceiba, Llantén, Salvia, Siempre viva, Itamo real,
Mármol Blanco.
YEWA:-
Dormidera, Cabo de hacha, Rosa francesa, Cirio, Mil flores.
INLE:-
Baria y Mazorquilla.
OLOKUN:-
Rompe saraguey hembra, Oju Oro, Jaguey hembras, todas las de Yemaya.
Yagruma.
EWE ASHESES:-
Iwere yeye, Peregun, Oju Oro, Bleo blanco fino, Atiponla, Siempre viva blanca, Verdolaga,
Aginaldo blanco, Coralillo.
EWE ANTIDOTO:-
Culdiamor.
161
EWE EGUN:-
Paraizo morado, Espanta muerto, Algarrobo, Mar pafisico, Altemisa, Albahaca, Zargazo,
Ciprés.LAS AGUAS:-
Estancadas (Elegua y Ogun). Pozo (Oshasi y Olokun). Mamantial (Orunmila). Río (Oshun), Mar
(Yemaya y Olokun), Laguna (Sango), Lluvia (Obatala, Oya, Elegua).
5.4. APLICACIONES DE ALGUNAS PLANTA
Abrecaminos: Es empleada en baños, con esta planta se le pone un cerco a Eshu cuando
conviene que se avive.
Acacia: para construier amuletos y en baños ilustrales.
Afato: para la fuerzaviril o para detener el llanto de un niño.
Agracejo: en el omiero del asiento. En rega de congo se emplea para montar prendas con
él. También se utiliza en trabajos para hacer daño o bien.
Aguedita: se emplea para la potencia sexual.
Aguedo: para baños lustrales.
Ajonjoli: si un hijo de ORISHANLA o AZOJUANO come ajonjol, se enferma e incluso puede
morir, solo lo comen sin peligro las divinidades. Si se derrama, provoca una epidemia.
Es tabu para AZOJUANO
Alacrancillo: para baños lustrales
Alamo: es uno de los árboles principales consagrados a Shango. Es una de las plantas del
omiero del asiento para sacramentar y lavar sus atributos. Cuando Shango esta
enojado, se le apacigua con las hojas de álamo. A este santo le gusta comer el álamo y
allí se le llevan las ofrendas habituales atadas con cintas rojas. Al carnero que se le
inmola. Se le ofrecen las hojas del álamo antes de sacrificarlo. El omiero de sus hojas
se utiliza para baños lustrales. Se utiliza en baldeos para disolver brujeria y alejar los
malos espíritus de una casa.
Albahaca cimarrona: para baños lustrales, buena suerte, despojar y santiguar de malas
influencias, contra el mal de ojo. Quemada con incienso aleja los malos espíritus.
Es una de las hierbas rituales de paraíso.
Algodón: se utiliza para matar la memoria de los enemigos rezada por el tablero de Ifá. Se
le ponene los capullos a OBATALA como atributo.
Almendra: las hojas son utilizadas para dolores de cabeza y en despojos, baños y baldeos
para purificar la casa y obtener buena suerte. El aceite de almendras se emplea para
lámparas que se encienden a ORISHANLA y OBATALA. Sus hojas se incluyen en el
omiero, su fruto se le adiciona a las gallinas que se le brindan tanto a Obatala como a
Orunmila.
Amor seco: las hojas y la raíz se trabajan para unir matrimonios y relaciones rotas.
Apasote: las hojas sirven para condimentar la comida de los Orishas, para amarrar una
lengua indiscreta. Mezclada con sangre de ave sirve para fortalecer e organismo,
también es utilizado en conocimiento para problemas de parásitos intestinales.
Ayua: para logra desunión. Los haitianos utilizan las espinas para hacer resguardo contra
los malos ojos y para Abiku. En Cuba se le pone a Shango un pedazo de esta mata
(tronco) para protección y refuerzo.
Azucena: para baños.
Bayoneta(peregún): una de las plantas más importantes del asiento para terminar la
ceremonia. Es una de las principales plantas de omiero de Osain, si utiliza en el
machuquito que se le pone en la cabeza al Iyawo, adorna el santuraio de Ogun. Es el
Odu Ofun Meyi.
Bejuco Ubi: sirve para lavar las piedras y atributos de Yemaya.
Bejuco Enredado: se utiliza para torcer el camino a otros.
Bleo blanco: es una de las primeras hierbas que viajaron a la tierra, como no puede faltar
en el omiero de Osain. Se dice que el Ewe Tete lo puede todo. Se recomienda que al
cerrar un Ebo se echara un pedacito de esta hierba para lograr vencerlo todo.
Botón de Oro: usado en omiero, con esta hierba se preparan polvos para atraer a los
hombres.
Caimito: muy efectivo como aliciente para hacer trabajar a Oya a favor de determinada
persona. También se dice que descubre a los enemigos. Por el Odu Otura Niko se pone
un gajo detrás de la puerta de la casa, para alejar a los enemigos.
161
162
Canela: a la mujer que quiere atraer a un hombre se le aconseja mezclar con polvos de canela
sus polvos para la cara. Sirve para agasajar a los Orishas.
Caoba: esta plana es sagrada. Los Orishas Shango, Oduduwa y Osa gustan que les ofrenden
sacrificos a sus alredeor.
Cebolla: bien picada para mezclar con incienso y alejar las malas influencias.
Cedro: si se coloca una cruz de cedro ataa con una cinta roja detrás de la puerta, se evita
que entre el mal en la casa. El cedro hembra se empleará para los hombres y el macho
para las mujeres.
Ceiba:para baños lustrales. A sus alrededor se depositan ofrendas dedicadas a Obatala,
Orishanla, Shango y Oduduwa. Se dice que los africanos en Cuba consagraron este
árbol como el más importante, donde en él reposan todos los Orishas.
Celestina azul: se utiliza en la religión para baños lustrales antes de emprender viajes.
Cerraja: es utilizada para prepararle el Oshinshin a Osun en la ceremonia del río, así como
en otras ofrendas que se le hacen en el rio a este santo. Sirve para colocar amarras.
Ciruela: es el árbol predilecto de Oya, su palo de batalla, los gajos se cojen para limpieza.
Son colocados sus gajos en el trono de Elegba cuando se esta iniciando un hilo de este
santo.
Copal: se usa en baños lustrales, para obener moral y respeto.
Corojo: cuando Sahngo está enojado con sus hijos, para que se aplaque y perdone se
baña su piedra y los caracoles que le acompañan en manteca de corojo y miel de
abejas. La manteca de corojo y miel de abejas. La manteca de corojo es una sustancia
de gran importancia en el culto a los Orishas, quienes la reclaman para su aseo y el
bienestar. Eshu, Ogun, Oshosi, Shango, Azojuano yOya se tienen siempre untados de
manteca de corojo. A ciertos alimentos que se le ofrecen a las divinidades se les pasa
siempre un poco de manteca de corojo, al maíz tostado y a los bollitos de carita de
Eshu y Oya, el pan y a la mazorca de maíz de Azojuano (Sankpana).
Corona de cristo: para enaltecer a Ogun.
Cortadera: para baños lustrales.
Curujey: para hacer resguardo y polvos divinos.
Escoba amarga: para cubrir las dos jicaras que en regla Arara contienen al Orisha Azojano
(Shankpana). Es un a de las hierbas favoritas con que despoja y limpia Orishanla a su
senfermos. Cualquier enfermedad se limpia con escoba amarga y maíz tostado.
Espadaña: se utiliza para la procreación.
Espuela de caballero: utilizada por los congos para hacer polvos y otras preparaciones
mágicas. Se emplea en aquellos ruegos hechos para beneficiar a personas que están
arruinadas.
Farolito: se utiliza para (abrir los caminos cuando están cerrados.)
Flor de agua: una de las plantas principales del omiero del asiento y con el que se lavan
las piezas de Yemaya.
Flor de Aroma: para baños lustrales.
Flor de mármol: para ofrendar a Egungun.
Fruta bomba: sirve para rogación de cabeza y para refrescar el ángel de la guarda.
Guacalote: esta planta es conocida como quita maldición en Cuba. Sus semillas son
utilizadas para reforzar a Orunmila y Shango, ya para elaborar cargas.
Guayaa: el fruto es una de las ofrendas que mas le gusta a Eshu (Elegba) trabaja de
preferencia con los garabatos y las hojas. A la suerte se le atrae con siete garabaticos.
Guira: con el guiro se realizan obras para atraer a una persona. Es el preferido de Osanyin
(osain) y Eshu para sus amuletos, com también para hacer el tintiyero y inshe osanyin.
Con los guieros grandes de cuello largo se hace música para orinshanla y sankpana. De
ella se preparan las jicaras, que son muy útliles en las ceremonias del ifismo como
recipientes para ofrendas.
Helecho: una de las primeras hierbas del omiero del asiento.
Heno: par alimpiar el astral. En baños.
Hierbabuena: en el ifismo se utiliza para curar afecciones de estómago.
Hierbafina: es utilizada para adornar el altar de eshu. Se usa para propagación o
multiplicación en el cuarto de los orishas.
162
163
Jaguey: puede con todos los palos menos con la palma. Un hueco en el tronco es un
santuario natural pues resulta ser la vivienda de un orisha que recibe allí sacrificios,
ofrendas y libaciones.
163
164
Maravilla: da buena suerte, cuando los ojos de un cadáver han quedado abiertos, se
cubren con las hojas y hacen que se cierren suavemente. Las semillas (atare aguma)
son utilizadas para preparar el muerto.
Melon: el melón de castilla que se le ofrece a oshun, a los cinco días se le entrega en el rio.
Estas ofrendas frutales son a menudo, repartidas entre los niños del vecindario por
mandato de los santos, quienes exigen que a estos se les obsequie con frutas y dulces
porque los jimaguas son niños.
Meloncillo: para ofrendar a los orishas en sacrificios.
Moco de pavo: para baños lustrales.
Moruro: tienen poder y potestad para hacer lo que quiera, bueno o malo. Es utilizado
su tronco en afoshe en consagración de la pintura ritual de osha y como elemento
de la carga de osun.
Nomeolvides: para baños de purificación. Es utilizado en trabajos de inshe.
Ñame: con el corazón del ñame se preparan los polvos divinos llamados iyefa, que cubren
el tablero de ifa para adivinar la mejor rogación para orinshanla es preparar ocho
pelotas de ñame con cascarilla y manteca de cacao. También se le
ofrece a orunmila y a los demás orishas. Al sacerdote de Ifá se le prohibe machacar ñame
según el odu iwori ogbe.
Olivo: sus hojas son utilizadas para baños refrescantes.
Orozur: para baños lustrales.
Yagruma: para los congos, es la torre centinela de la lechuza. Es usada en el omiero.
Yagua: el el humo se le nubla la vista a los hechiceros, se les despierta y burla ( aunque
cura ceguera). Además, tiene en su interior un ashe de agua clara y fresca.
Zarzaparrilla: para baños lustrales.
CAPITULO 18.
Traducción:
Orunmila dice que el transforma la cosas cuando tienen un orden. Yo digo que transformo las
cosas con su orden.
El dice que veinte pesos tienen un orden que no tenían.
1er. Dia de ceremonia:
OBI OMI TUTO A EGUN
PREPARACION DE OSANYIN (OSAIN)
SAZON OSANYIN Y OBI OMI TUTO
TOQUE A LA PUERTA
LAVATORIO
A LA GBA NFO GEDE
OBI OMI TUTO GUERRERO Y MATANZA
OBI OMI TUTO ORUNMILA
COGE PLUMAS DE ADIE POR AWOSES (JUJU MUÑAÑA)
PON PLUMAS EN LA LERI (MUJER) EN EL HOMBRO (HOMBRES)
164
165
MATANZA A ORUNMILA
MAMU RA ADIE, MAU OTI PUPUA
REFRESQUE LAS ADIE
ENTREGA DE OMIERO Y CONSEJOS PARA LOS DIAS RESTANTES
DIA DEL MEDIO
DIA DE ITA
Ceremoniales
Preparación de egun.
Cuando no exista juramento de orun, se pondrán en una teja acanalada los siguientes
odu: OTURA NIKO IRETE KUTAN OGUNDA FUN
IRETE YERO OGUNDA BIODE ORAGUN
OSHE PAURE OYEKUN PITI OYEKU MEJI
En Caso de no tener la teja, se pintará en el suelo, cerca del caño (esta atena se realizará
según la casa)
Se preparará un plato con 9 pedacitos de coco con manteca de corojo y una pimienta de
maravilla en cada pedazo de coco. Si no tiene (atare aguma) pimienta de maravilla, se le
puede poner pimienta de guineas. Se pondrá un vaso con flores, agua con azúcar, café, pan,
lecha, tabaco, etc.
Se procede a traer a todos los que van a recibir y se paran en orden frente a egun.
El awo oficiante prenderá 2 velas con el suyere de prender las velas.
Iyere:-
Egun fumi lau lau, itana lau lau. itana lau lau, egun fumi lau lau.
Etana egun lekun, itana egun lelekun baba egun lelelkun.
Egun obima obima o, (bis), etana lolo (bis).
Etana keke, iku egun keke, aboribaye iku egun keke, itana keke
iyere a egun
Llamada a egun:-
• Egun dìde báwo aparo(bis), emi bíberè ire---------mbo wa fefe aparo.
t. ancestros despierten velos como la codorniz, les suplico que la suerte-----------llegue rapido
como la codorniz.
iyere:-
Lá un-hun bá wá orí (bis). awa osú awa oma, lèri oma lèri awo, bo bó egun kàwé.
t. Apararese así sobre la cabeza, nosotros tan alertas como osun sobre la inteligencia y el
secreto adoramos y alimentamos a los ancestros que flaquean.
Orí õrún (bis), kò tó kò tò tó eiye eiye orí õrún.
t. Destino solar, encuentra y alimenta, encuentra y reune al ave celestial.
Oba ikú şàngó oba àiyé (bis), baba oba àiyé, baba oba ìkú, oba ikú şàngó oba àiyé.
t. Şàngó es padre y rey de la vida y la muerte.
Fún fún lé le egun (bis) eja õrún oba ikú fun fun lé le egun.
t. Puros y fuertes son los ancestros, que adoraron al sagrado pez.
Lá pè egun (bis), lá pè egun, ãrá bò ilé lá pè egun.
t. Ancestros acudan a mi llamado, muéstrense como el oculto trueno bajo la tierra y acudan a
mi llamado.
Emi yé bé ikú (bis), orí õrún odúdúwa emi yé bé ikú.
t. Yo comprendo a iku, destino del sol y odúdúwa.
Mámà ni şe ló òna (bis), egun oba lò fún, mámà ni şe ló òna.
t. Realmente modifican el sendero, es el ancestro rey que purifica el sendero.
Yányán nimó nimó egun nimó nimó.
165
166
Awa kúnlé kì olofin (bis), olofin olofin olóyè kì, olofin olóyè òyà ire, awa kúnlé kì
olofin.
t. Nosotros postrados ante olofin reconocemos que su pago es justo.
Ikú adé, ikú adé, babalawo ikú adé.
t. Los padres del secreto tienen la corona de ikú.
awo ni àiyé awo nifa, awo ni àiyé awo nifa.
egun (odun) awo nifa (odun los 16 mejis se mencionan)
oboni àiyé awo nifa.
t. los secretos planetarios estan en ifa.
Le dará cuenta de los que se va a hacer, dándole cuenta de los ikofafun y awafakan, y los
nombres y apellidos y odu del padrino, asi como los babalawos que van a trabajar.
Se le rezará al coco.
Antes que el Babalawo oficiante tire el coco, mandará a que las personas se pongan de
espaldas y se efectúa dicha operación.
SA ARA YEYE:-Iyere:-Sa ara yeye Egún Iku lona Sa ara yeye.
PARUBO:-
Egun iwo má teeni o teeni o (¿) maa fún ká fún teeni o teeni o.
t. Egun este (Animal) es tuyo, cosecha y esparce que el animal es tuyo.
Kán Kán parubo Kán Kán (¿) Parubo.
t. Gota a gota se sacrifica (Animal) a Egun.
Wére wére Ekun pa (¿) Egún jeun were were.
t. El tigre mata deprisa al (Animal) para que egun coma.
Si se le fuera a dar algún animal de pluma
Suyere oti a egun.
Oti laye, oti laye
Egun lowa oti laye
Suyere Omi a Egun.
Omi laye omi laye
Ogun lowa omi laye
Suyere oñi a egun.
Umblo wo oñi onio akikan
Umbalo wo oñi onio akokoro.
Iyere de Despedida:-
Şònso lò òna Egun Oba Ikú (Bis), Ikú Egún ile Orun Egún Oba Ikú.
167
168
Traducción:
Nosotros saludamos las hojas de afuera
Aquellas que trabajan con el adivino
En la casa de ORUNMILA, la maldición
De la cabeza de las hojas, lo profetizado
Por Ifá por OBATALA
SUYERE:
EWE IRE MBE LODO
EWE IRE MBE LODO
A BE RO KOKO MAGBE
EWE IRE MBE LODO
Traducción:
Las hojas bendecidas que están presentes Nosotros le rogamos, soltándolas y
constantemente Acompañamos a las hojas bendecidas que están presentes.
Ripiar hierbas con el siguiente anto:
OBA CORO
168
168
SAZON CAZUELA DE OSAIN:-
169
169
Esta cazuela se sazona: jutia y pescado ahumado, maíz tostado manteca de corojo, todo tipo
de agua, ero, kolá, osun, miel de abejas, aguardiente, tierra de las 4 esquinas, tierra de la
puerta de la calle, agua de coco, un huevo, una babosa con bicho que se desbarato con el pie
izquierdo, peregun y, por último, el EWEREYE.
Cada vez que se le echa cada uno de estos ingredientes se dirá:
ASHE IKOKO OSANYIN
Traducción:
Con la facualtad de la cazuela de OSANYIN
Con anterioridad se habrá puesto a la candela el carbón, elcual se traerá con hojas de
siempre viva y se cantará el siguiente suyere (OGBE TUMAKO)
INAYO ASHE AWO, INAYO ASHE AWO, INAYO INA ORUN NSU LORO, INAYO ASHE AWO.
Traducción:
La candela en las manos facultad de las manos.
La candela se disuelve con la fuerza, enfriándola al caer.
La candela en las manos faculte de la las manos.
NOTA:cuando entre el cuarto con el carbón encendido, los awoses le darán su aliento.
Después se le dará coco a OSANYIN, el cual el Awo oficiante previamente mascará 1
pedazo de coco con 4 pimientas (OYEKU, TEKUNDA), se inclinará con un pié delante y
otro atrás, y echará en los cuatro puntos cardinales de la cazuela; y lo que quede en el
centro de la cazuela. Y a continuación, MO-YUBA, rezo a OSANYIN y OSHE BILE.
Si el coco guarda, echará un coco dentro de la cazuela y pasará pié derecho por encima y
después el izquierdo, diciendo:
Esto se repetirá 3 veces, con cada una de las que recibieron el IKOFAFUN.
Ya terminado el diálogo, el padrino, con los IKINIES sobre la atena, la borrará como
haciendo EBO, mientras se cantará.
BIT BITI BITIRE, GBOGBO AWO LA IYAMI, IKOFAJUN ORUNMILA.
Traducción:
Todos los adivinos van al IKOFAFUN de ORUNMILA
Aquellos que van a nacer para la bendición.
Lavatorio
Poner los guerreros y demás cosas que se van a lavar. A estas cosas no se le hace ALADE
TUYU TUMI. Esto se hace nada más que a los IKOFAFUN y AWAFAKAN.
169
170
El oficiante menor lavará a Awafakan y el que le sigue los Ikofafun, que se sentará de frente.
El padrino entregará los IKOFAFUN y AWAFAKAN, realizará la
MO-YUBA y rezará;
REZO: ASHE WA WE IKIN OSANYIN
SHO FBI DIRE
Traducción:
Con la facultad de OANYIN lavamos los IKINIS Para convertir lo malo en bendecido.
Después se pondrán de pie y amagando a la cazuela de OSANYIN:
REZO:OTU OTA
A LA GBANA
SHIRE
Traducción:
Completamente el extiende
Nosotros vamos a recibir en el camino abriendo la bendición.
Y , amagando de nuevo a la cazuela de OSANYIN, se dice :
REZO:A LADE TU JU
TUMI
Contesta SHORO
Traducción:
Nosotros de afuera aflojamos y
Arrojamos, arrojamos al agua
Rápidamente
A la tercera vez se dirá GBA (recíbelo) y se meten dentro de la cazuela de OSANYIN.
Cuando se saca se recogerá un poco de hierba.
Ya sentado se comienza a cantar, cuando el mayor le echa hierba en las manos al que se
encuentra de frente a él.
IYERE:
OBA:-EWE FO O SHE GBA O (Bis).
CORO:- ASHE EWE FO OSHE GBA.
OBA:- OSHE FO O SHE GBA O (Bis).
CORO:- ASHE EWE FO OSHE GBA.
Traducción:
Las hierbas lavamos con el jabón que recibimos, después se echará el oshe y posteriormente
el omiero. Con el mismo suyere: oshe y omi se comenzarán a lavar y el oba comienza los
cantos.
OBA:- MO YUBA O, MO YUBA
ORISA CORO:- ASHE MO YUBA
LORISA
Traducción:
Permiso, yo rindo homenaje a los orishas,Yo rindo homenaje
Permiso, yo rindo homenaje a los orishas.
Y se comienza a cantarle a ELEGBA hasta OSHOSI.
Cantos a Elegba (Eshu):
ESHU BARAGO AGO
MOYUBARA ESHU BARAGO
AGO MOYUBARA OMODO DONI
KOSHIBARAGO
AGO MOYUBARA ELEGBA SHOLONA
ISHONSHO ABE
ISHONSHO ABE
ODARA KOLORI EYO
BABASEMI ALAYIKI
..................ISHONSHO ABE
ALAWANA.....ISHONSHO ABE
170
170
ALAROYE....ISHONSHO ABE
ISHONSHO ABE
171
171
ISHONSHO ABE
AGO ELEGBA
ABUKENKE AGO
ELEGBA ABUKENKE
TANI LAYOYE ANKIO
Cantos A Ogun:
OGUN DEDE ARERE ILE BOMBO
LOKUA OGUN DEDE ARERE ILE
BOMBO LOKUA OGUN WANILE, OGUN
WALONA
SARA IKOKO OGUNDE KOBU KOBU ARERE
171
171
Ver punto 5.3. cantos de Osain:
1. OBA: KURU KURU BEKE
172
172
6. EWE IRE
MBE LODO, EWE IRE MBE LODO IWORI BOKA
A BERO KOKO MAGBE
EWE IRE MBE LODO
7. BAN SEI
SEMI, OSAIN LOMI LOMI BABA OGBE UNLE
OWIWI AGBA YEROKO, OWIWI AGBA TEWIWI
8. BOROKITI LAGBA TAREPO, BOROKITI LAGBA
TAREPO EPOLINU AGBA ELESE
BOROKITI LAGBA TAREPO ODI SHE
9. ABERO ABERO MA, ABERO ABERO
MA BOBALIÑO OLUIO OSAIN
ABERO ABERO MA MOWE IRETE UNTENDI
10.AWEDUN BERA MAI, AWEDUN BERA MAI
BOBALIÑO OLUO OSAIN
ABERO ABERO MA MOWE IRETE UNTENDI
11.BABA IPON MODE, BABA IPON MODE
BOBALIÑO OLUO OSAIN
BABA IPON MODE MOWE IRETE UNTENDI
172
172
173
173
ADIFAFUN ORUNMILA
EWE PODIAMO OTUPON MEJI
31.EWE OYUORO
TOMI TOMINEYEO
TOMI EWE ASHIBATA
TOMI
TOMINEYEO TOMI OGUNDA TRUPON
174
174
175
175
176
176
BABA ORAGUUN JEKUA BABA IFA OFUN MAFUN TALE OKAN JUJU ADIE ADIFAFUN
OLOFIN
AFOREDETE ALAWO DIDE-
echar OTI-
OBA:OBA IRE RE NFO OTI WEIO
CORO:IDEM
OBA:ELEGBA NFO OTI WEO
CORO:OBA IRE RE NFO OTI WEO
OBA:OGUN NFO OTI WEO
CORO: OBA IRE RE NFO OTI WEO
176
177
MATANZA
177
178
Debemos aclarare que en nacimiento de Ikofafun o Awafakan se deberá dar a Eshu un chivo
mamón y refrescarlo con pollo. Este chivo deberá ser soplado por el padrino, pidiéndole por
todos los ahijados que van a consagrarse, de este chivo comerán todos los guerreros,
como se le dará una paloma a Osun.
Se preparará un pedazo de coco con 3 atare, el cual será masticado por el padrino para
soplarle al chivo antes de matarlo. Los pollones, gallos y palomas serán presentados a todos
los que se van a consagrarar.
Se matará el chivo con el ritual y cantos del punto 10.4 y 10.8. después se matarán los
pollones o gallos y palomas. Cuando se terminó la matanza, se echará la miel con el canto del
punto 10.5 y posteriormente se cubrirán los Santos con pluma Ogbe Roso, ver punto 10.7. se
sazonará la cabeza con sal y manteca de corojo, ver punto 10.11 y se procede a sacar los
animales del cuarto. El chivo se sacará con uno de los pollos entre las patas traseras y
levantándole del suelo se dirá, KUMINI, IKU MERAN, ver punto 10.9. ya terminada la matanza
de los guerreros, me mandará a los que están recibiendo que limpien la sangre derramada en
el suelo, pidiendo lo que desean y se retiran del cuarto para pareparar para darle como
ORUNMILA.
8. OBI OMI TUTO A
ORUNMILA Vea Capítulo III.
NOTA: cuando se está dando cuenta a Orunmila de lo qe se está haciendo, se deberá dar el
nombre y apellido de las personas que están recibiendo, así como el nombre y apellido
y Odu del Padrino.
Como también se tocará con el coco a todos los que están recibiendo. Cada persoan
deberá tener en sus manos las gallinas que se le ofrendaron a Orunmila.
9. Coga plumas de las gallinas por Awoses (JUJU MUÑAÑA ODU IRETE YEKU).
Se repartirán las gallinas que se le ofrendaron a Orumnila. Mando cada Awo dos gallinas, una
en cada mano, de forma tal que queden de frente a Orumila y por orden de antigüedad, le
arrancarán plumas de arriba hacia debajo de la parte de adentro de las alas, y el Oba cantará:
SUYERE: JUJU MUÑAÑA ADIE ORUNMILA ATE NI AIYE, ATE NI AIYE.
Cada Awo presentará las plumas a Orumila, se limpiará y se las echará en el bolsillo, y más
tarde se las echará encima a Orunmila.
10.Pon plumas en la cabeza (mujer) y en el hombro al (hombre) (ORI OTO ORI OTA)
Iyere Apetebi:-
JUJU MUÑAÑA LERI ADIE ORUNMILA Apetebi ORI EBANA.
El Awo oficiante se las quieará con el ala de la gallina que le arrancó las plumas y la mujer
dará vueltas hasta que se las quite totalmente. En caso del hombre, se realizará lo mismo lo
único que las plumas se le colocarán en el hombre izquierdo.
Se pondrá una jícara o plato con agua y se procede a cantar el suyere normal para matar a los
santos. Cuando empiece a caer la sangre sobre Orunmila, se cantará lo siguiente.
ORUNMILA NI JE
EYE ORUNMILA NI JE EJE
Traducción:
ORUNMILA está comiendo
ORUNMILA está comiendo sangre.
IFA NI SI FIKU LA
IFA NI SI FIKU LA
EJE IFA NI SI FIKU LA EJE
Traducción:
Ifá está lentamente colocando al muerto
Para lamer la sangre.
Traducción:
Constante chupamos el cuerpo de la gallina La misma que cortamos para
él bienestar Vamos a recibir a gusto La misma que cortamos para el
bienestar Ya terminada esta ceremonia, se procede a echarle la miel de
abejas.
OÑIO O ESE MBO, ORI AWO KI NSOFO AWO, MBO TOWO MBO LOWO
ORI AWO KI NSOFO AWO, BARA I LAWE OÑI O, BARA I LAWE OÑI O
ODU MAMA LA WE OÑI O, BARA I LAWE OÑI O.
Con este último suyere se empezará a echar la miel de abejas.
Traducción:
Con el frío refrescamos la candela que agobia y quema las alas sucias y la candela
que agobia y quema terminó las alas sucias y la candela que agobia y quema
terminamos a quien pelamos la candela que quema con facultad de los Santos.
Después se virarán las gallinas.
Se dirá: APA OSI
Entonces Se hará lo mismo de echarle agua, cantando:
Se cocina un poco de arroz amarillo oblanco, se cocinan los acheses, esto son: Cabeza,
pescuezo, las puntas de las alas, corazón, moyeja, hígado, rabadilla, patas, la madre del
huevo de la gallina, la parte más fina de la pechuga. Esto se cocina con comino en polvo, ajo,
cebolla, vino seco, tomate y sal.
También se debe cocinar de cada gallina el muslo izquierdo, con la pata pegada. A todo esto
se le ponen 8 pedazos de EKO, 8 de plan, 8 pelotas de ñame.
Un poco de todo esto se le pone en un plato a todas las personas que van a recibir. El
sobrante de cada plato va a parar el EBO.
Antes de servirle a las personas que van a recibir, se deben poner en los 4 puntos cardinales
del tablero un poquito de estas cosas. Al ponerlas, se debe cantar: MARI EBO, MARI EBO
AKASHA MARI EBO. Después de haber hecho esto, es cuando se le pone el plato a las
personas que van a recibir.
La comida que se pone en los puntos cardinales, se pone cada una en un papelito distinto. Se
sale hacia la izquierda y se pone cada uno en una esquina, invocando a Eshu.
De la sazón de los iñales se le echa un poco, una cucharada al Ifá del Awó, con un poquito de
ñame, pan y epo.
Al echarlo se dice: KODU IYO, KODU EPO, SHILEKUN
El padrino tiene que comer un poquito de esto que se le pone a ORUNMILA dentro.
Las reglas de los Adimuses para Ifá son 16, pero si no se puede se ponen los que se
tengan. Los adimuses deben ser los siguientes, los cuales sirven también los que se
ponen para recibir kakuanardo.
Se le rogará la cabeza con OBI OMI TUTO a los que están recibiendo, la cual irá después para
el EBO.
De los adimuses, hay que ponerle un poquito a los guerreros, a EGUN, al EBO y al
KASHEORO.
• DIA DE ITA
NANGAREO
DESAYUNO
181
181
NANGAREO
Este se prepara de la siguiente forma: se echarán en un a jicara grande los siguientes
ingredientes: EKO, si no hay harina de maíz, leche, agua, azúcar blanca, oñí, otí, orí,
efún y Ewe Dudu (prodigiosa)
Se echará en el patio un poco de arena, en el suelo, en algún lugar donde se pueda ver el
so. A esta arena se le atefarña el Odu Otura Meji y se pondrá la jicara sobre esta
arena. Se tendrá un paño rojo y una canastica chica.
El mayor o el Oba rezará:
REZO: ALAFIA BURUKU OLORUN KOKOIBERE ABANYIKI SUMAJANA SALA MALEKUN
SALA AREMU SEDA ITANA MEDINA AKANA BODA KUPA UMBELEYO
MODUNDUN BOLOYO KAKAFINA MEFOYU OWO PIPO OSATU OMA OLONU OBI OTO OMA
OLONU OKOBISIA BESEI MILAY BEBEWA OLORUN NANGARE.
Se le darña OBI OMI TUTO al NANGAREO. Después del coco se empieza el canto.
SUYERE:
1. NANGARE NANGARE 12. ERIKIN OLOLORUN
2. AYAITO EBOLONU 13. DENGUE IMALE
3. KAKASENA MOFOYU 14. OLOYU OBAYERE
4. AGBA MOLOYU 15. OKI KALETU OMOLORUN
5. KAKAFETU MOLORUN 16. ARIKINA MOFOYUE
6. MAYA MAYA MOFOYU 17. OYOLORUN LAGBADO
7. ADISOTO OMOLORUN 18. ORI EKO IMALE
8. OLOFIN LOYIKI 19. LADANI OLORUN MOFOYU
9. OLOFIN LAWADO 20- OMALONU IMALE
10. AGO KORIKO LAGBEO 21. INA TUTO BELAYE
11. ARERE AREREO
Se contesta NANGAREO
Después se hace una rueda y se canta:
BARIKA BARIKA BARIKA IMALE
ODUPUE ENI ADO ELUPE LUNDE IMALE
Después se pone el paño rojo y se canta:
ASHO LORUN KOMAYA
ASHO LORUN KOMAYA
ALAFI TETEKUN IFA
ASHO OLORUN KOMAYA
Desayunan todos los awoses junto con el padrino y los que están recibiendo.
COCO A LOS GUERREROS
Se le dará coco a los guerreros y se le prenderá una vela.
COCO A ORUNMILA
Se le dará coco a Orunmila según está establecido, dándole cuenta del Ifá que se realizará.
ATEFAR IKOFAFUN
Poner un kofa dentro de Orunmila y sacar un Ikin de Orunmila
Pasar derecha a izquierda y de izquierda a derecha. Ver capítulo VII
después de safar Orunmila se Mo-yuba y se le da cuenta a Orunmila, se toca a la persona y
se le da para que hable con Orunmila y le pide.
Se presenta a Orunmila a lso 4 punto sy se comienza a atefar
Cuando sale la primera letra, se echa ashe en el suelo y agua, y se dice: IYE LASHERAN
OSINI WA WANSHE y se sigue atefando hasta sacar el Odu.
181
182
IÑAFA FOROLOYU ERE KUTASHO ÑARA ÑARA ADIFAFUN OLUYEGBE OBI ORUN OUYEGBE
OBI INA OLUYEGBE IKOIDE
SUYERE:
ENIFE BONIFE ORUBO
ENIFE BONIFE ORUBO
182
183
AGANGARA OMO
OLORDUMARE AGANGARA
OMO OLORDUMARE AIKU LOWA
OMO OLORDUMARE
AGANGARA OMO
OLORDUMARE
CAPITULO 19.
Para poder atefar, se deberá safar Orunmila como está establecido en el Odu Ika rete.
La sopera de Orunmila se llama ÒGÉRÉ (Madre tierra).
Se besa el tablero y se dice: OJÚ OPÓN BABA A EBO OKITI KA DÁ ERÚ ARÉ. (Los ojos
del tablero son padres del sacrificio que fiscalizan y crean montones esclavos de la
razon).
Se echa iyefa y se marca ejiogbe y se atraviesa con una línea, formando 4 partes.
Se tomará la sopera de Orunmila en ambas manos y se lleva a la boca. Se le echa aliento
tres veces y se dice “ÌLA- ÕRÚN IFA ORUNMILA ŞO ORO DIDE” (Orunmila es el
despertar proveniente del este).
Se tomará a Orunmila dentro de la sopera y se pondrá en una jicara, diciendo “IFA BÍ
GBOGBO ADÈLÉ IFA ODUN IFA SÈ MI” (La fugura de Ifa sostiene todos sus testigos
que emanan de mí).
Se quita la sopera del apon y se DICE:- “MÒ AŞE ÒNA ILÉ ÓRIŞA, MÒ AŞE ÒNA ILÉ ÀIYÉ
ÒNA SÍWAJU.”
(Quien conoce el camino de los ÓRIŞA, conoce el camino prospero sobre la tierra).
Se procede a pasar a Orunmila para safarse de derecha a izqueierda. Se dirá:
ORÒ KÀN ÒŞOKO ILÉ ATÉWO ÒTÚN LO ÒSI.
Disimuladamente habituamos a pasar de izquierda a derecha:
ORÒ KÀN ÒŞOKO AGBA ILÉ ADELE ÒSI LO ÒTÚN El oficiante se limpiará:
ORI BALE: Cabeza brillante. Se tocará con las dos manos la cabeza.
IFA YOWA: Ifá me defiende y me guía. Se abrazará.
ISEKAN EKUNDIOMA MAFARAWO KUMAWA: que estas piernas me guien bien. Se tocará
la s rodilla.
ONA ASHORO OMA ADELE OFOLO IKOSO: que el ofo se vaya de dentro de mí. Se tocarña
el vientre y soplará e vientre y se soplará para afuera.
IFA SIWEDE ONA YENI: con las manos de Ifá me limpio mi camino. Se pasará las manos
sobre la cabeza.
BI AFARU AGBA UNTEFA: el que nació su esclavo mayor anda con Ud. se pondrá todos
los adele en la frente.
ORIMA YEYEMI: que Ud. me ilumine.
después contara Ifá:
IFA ARUN OSHE KOFISELE: 5 ordenan y retienen la tierra.
IFA EWA ORA KOFIRAFUN EYIBONERO: 10 engrasados retienen y dan la vida a
Ifá. IFA ETA OFUNDA DAFISHETE OKUNI: 3 caminos marcan el tiempo de los
hombres. IFA EYIRETE KOFISHETE OBINI: 2 figuras marcan el tiempo de las
183
183
mujeres.
OKAN SHONSHON KIRUFIDAN DIRUFAYE: 1 sólo es el que reparte el poder como esclavo
de la tierra.
184
184
Con estos 5 adele en la parte derecha, se moverán en forma circular en el suelo, cantando:
AWARA WARA OKUNI ORISHA, AWARA AWARA OBA IFA WEO. Despacio los santos hombres
limpian al rey.
Se pasará hacia el alado izqueirdo, haciendo lo mismo y se cantará AWARA WARA OBINI
ORISHA, AWARA WARA OBA IFA WEO, despacio los santos hembras limpian al rey.
Después tomará los adele en la mano derecha y los presentará y dirá: ADELE ÕRÚN TÈTÈ
NÍBÒ ÀIYÉ. (Los testigos del cielo pronto lo serán en la tierra).
13. Al hacer el primer Oju Opon (Marca) se toma Iyefa, se coloca a la derecha sobre el sulo
y dice:- IYEFA LA ONA FUN OTUN. OJU OTUN WEWE AŞE.
(El polvo majico marca un recto camino a la derecha. El ojo derecho traza el Aşe.)
14.Al hacer la segunda marca se hace lo mismo a la izquierda y se dice:- IYEFA LA ONA
FUN OSI. OJU OSI WEWE AŞE.
15.En caso que el Odu no sea nefasto, se reza, se agrupa el Aşe y se le da a probar al dueño
del Odu.
16.se hace el Ebo Ka şe Oro.
CAPITULO 20.
ODU ISALAYE
184
ORI ODU ETA OB ATARE
SHA ISALAYE MANTEC I (PIMIEN
PO N A 1
OKI 8
ELE OGB KANA 7
5
Ogu n E OGBEEPO
ATE KANA
C
OS OSI OSUIWORI
N EPO 4
OGU ODI
Oba tala O
CO ND A
AGA MEJI ORI
3
Sha ngoOSHE OGBE
YEM
AYA KAN YEKU ORI
AZO JUAA NO 7
BR OM U BR OSHE EPO
OSI A IRET NIWE 7
IBE YISE INL E EPO
IRO KOLAZOOFUN
BUR UKUOSHE SA
OKE EPÒ
4
FUN
IROSKUN EPO
OB A OLO 8
OLO SA O ORI
SA
SHA OK OSAO DAI EPO
9
JUE RO BAROSA
A
NYI N TEM BO EPO
9
OKA
NA
6
MEJI EPO
IWOR
7
I
MEJI EPO
5
OSHE
TURA
OBA 9
ORI
RA
TURA EPO
7
OGB EPO
E
YON 7
EPO
O
EPO
4
IWOR
I
BOG 4
BE ORI
7
IREE EPO
UNTE 7
LU EPO
OTUR 7
A ODI EPO
OKA
NA
EPO
8
SODE
OJUN
AI 8
OSHE
EPO 7
OYEK
U
IWOR 7
EPO
I
7
EPO
ORA
GU N
OTRU 7
TA)
4
1
8
5
186
CAPITULO 21.
8.3. EBO ISHE PARA DARLE DE COMER A LOS PIES (ELESE MEJI). IMPORI.
Se utilizan dos piedras otas blancas. En estas se pintan Ojuani meji con Osun y Efun
consagrados. Los pies tienen que reposar uno sobre cada ota, por los dedos gordos. En los
pies se pintan con efun y osun naboru consagrado en el odu ogbe yono.
En los dedos gordos se untará epo, eku, eja, agbado y 8 atare en cada uno, aobi rayado y eran
malú. Y se reza así.
ORI AKUETERI OYO AKUETERO
ORI OSHA BAWO ATELESE YIOBA IMPORI IREIWA OSHA
ESE ARAWAYU IYALAYA IYA ORUN
OSENI MAMI ALASHE OTA ELESE OSI
ALABA ELESE OTUN
ORINI LAYE INLE ARAWAYU IRE BAWA OLOFIN
Entonces se coge una adié y se le da sangre a los pies y a las otas, cantando en el pié
derecho:
OWO LAIERE
CAPITULO 22.
186
186
186
187
para encaramarse temporalmente en el vientre de alguna incauta mujer, que posee por los
parajes solitarios donde ellos acostumbran a vivir. El conocimiento de estos seres y
entidades está muy extendido por toda el Africa Occidenta, donde reciben distintos
nombres. Ejemplo de ello tenemos en:
YORUBA, IBO, HAUSA, FANTI, EWE, ABIKU, OGBANJE, DANWABI, KOSAMAN, NARAISA.
Para Representarles en los grandes secretos, los babalawos tienen 8 estatuillas de madera
de 20 cms. De alto: 6 son abiku y 2 son los ibeia.
Estos ibeyi a son salko y tabali, oriapin y oriapina, que vienen al mundo con pedazos de
zurron encma de sus cabezas, lo que los aproxima a la sociedad de los abiku.
Su fiesta el el 27 de septiembre, viven alrededor de la ceiba. Entre los alimentos que se les
ofreces están.
OKA (PAN), OKU (ÑAME EN PASTA), OBELA (SALSA VISCOSA A BASE DE FRUTU)
(FRIJOLES NEGROS HECHO TAMAL), ADALU (IDEM PERO DE COLORADOS), FKRU (IDEM
PERO DE CARITA), OLELE (IDEM DE CARITA CON BIJA), AGUADDO (MAIZ REFINADO),
ERAN DIDIN (CARNE FRITA), EJA DIDIN (PESCADO FRITO)
Estos abiku tienen nombres característicos de ellos. Entre los más notables estÁN:
1. AIYEDUN LA VIDA ES DULCE
2. AIYELAGBE NOSOTROS NOS QUEDAMOS EN EL MUNDO
3. AJA PERRO
4. AJE IGBS LA RIQUEZA NO ESTA PERDIDA
5. AKISATAN EL QUE NO PORTARA MAS ANDRAJOS
6. AKUJI EL QUE ESTA MUERTO Y REVIVIE
7. APAARA EL QUE FRECUENTA MI CASA
8. AYORUMO VA AL CIELO Y VUELVE
9. BAJOKO SENTADO JUNTO A MI.
10. DUROLILU ATIENDE AL SEÑOR
11. DUROJAIYS QUEDA POR GOZAR LA VIDA
12. DURO ORUKE QUEDATE Y SERAS MIMADO
13. DURO SINMI QUEDATE PARA ENTERRARSE
14.DURO SHOMO QUEDATE PARA HACER LOS NIÑOS
15.DURO TOYE QUEDATE PARA RECIBIR UN TITULO
HONORIFICO
16. DURO WOJU QUEDATE PARA MIRARME LOS OJOS.
187
188
Aunque existen numerosos odun, que hablan y tratan de los abiku, expondremos los
principales que tratan de ellos, las sentencias y a continuación la conversación de los
mismos.
Los principales, con sus sentencias y por orden, son:
1. OTRUPON GURDF hay que tomar cuidado con los abiku si no ellos
le vuelven a llevar al cielo
2. IROSO UMBO las ofrendas pueden retener a los abiku en el mundo.
3. OSHE OMOLUO donde nacen los subterfugios para retener los abiku en
el mundo
4. OGBE FUN masetaan se queda en el mundo
5. OTURA SA Oloiko está en ela cabeza de la sociedad de los abiku
6. ODI MEYI ASHEJEJE JAVE, hijo de Orunla Abiku, se queda ene l
mundo de la decimasexta vez que vive.
7. OFUN JUANI Donde los Abiku arriban al mundo por primera vez en la
ciudad de Awanje
8. IRETE IROSUN iya janjasa no deja a los abiku quedarse en el mundo.
9. OBARA IROSO donde nace ABEYI OLUKESAS en la ciudad de itake y se crea
la sociedad OMO FGBE ORUM.
los rezos para trabajar esas hierbas son los siguientes, con su traducción al castellano:
1. EWE ABERIKUNLO ISINKU ORUN EPRINDA hoja de aberikunio, sepulturero del
cielo, revívelo
2. EWE AGIDIMAGBAYIRE OLORUN MATIKUN hoja de ide cierra la puerta del
cielo. A OKU MO
3. EWE IDI IONI IKI ONA ORUN TSMI DI hoja de ide dice que el camino del cielo
está cerrado para mí.
4. EWE IYA AGBONRIN KIRIN ONS TIN KO GBORN hojas de “””” no camina por el
largo camino que lleva al cielo.
5. EWE LARA PUPA NI OSUN AWON ABIKU hoja de LARA PUAPA es el Osun de
los Abiku.
6. OLOBOTUJE AJE KI MI ABIKU ONO Hoja de “””” no me dejas parir los niños abiku.
188
189
CAPITULO 23.
OLORUN
Vive en una jicara pintada de blanco, tapado con un paño rojo, sobre el tablero orumale.
Lleva 12 caracoles legítimos, 4 ikines de 4 ojos, 1 piedra de mar rayada y se investiga si en
ella vive olorun.
LAVATORIO
La cazuela lleva EWE TETE NI IJFA, atiponla, atwanala, guenguero, ewe bulle, málvate, ewe
dun dun, parte superior de Iroko araba, iroko ayeo, un jio jio. Se lava sin jabón.
ORU PARA EL LAVATORIO
Cantos de Osain, Oduduwa, Obatala.
REZO A OLOFIN.
OLORUN KOKOIBERE, BABA YEGUN OLOFIN FOBAE ALLANILLA LORUN OFA TI FOBAYE
ONI WERE OUNMILA MORI LAYE ANAMIWA SHANGO, YANYA NI ORUN. OLORUN
KOKOIMBERE AYARILEKUN MOFORIBALE EYEKUN MAWA INA ASHE KALASENA MAFOYU
KAWADE ALAWADA INA TUTO BELAYE.
Con frecuencia el Awo se ruga la cabeza con dos palomas blancas y se da sangre que
caiga en la jicara donve vive Olorun. Esto en viernes o domingo, a la salida del sol. Se tapa
con el paño rojo y se le canta:
OKIMU MAMA DIMU OLORUN OKIMU MAMA DIMU
Al cantar, se presentan las dos jicaras al sol.
TABLEROS DEL BABALAWO
TABLERO ORUMALE
Sobre este tablero vive Olorun. Se pone al pie de Olofin, antes de andar con este tablero,
debe uno bañarse con 4 hierbas de Obatala. Se lava cuando se lava Olorun y come
palomas blancas.
El tablero Orumale es un tablero redondo, con 4 caras brotando de un sol, en la posición
de los puntos cardinales.
TABLERO DE IFA
Sobre este tablero vive el Ifá del Awó. No debe utilizrse para otros fines, nada más que para
descansar Orunmila, debe usarse en trabajos personales del Awo.
Este tablero se lava y consagra al hacérsele Ifá al Babalawo. Es un tablero redondo, de 16
pulgadas de diámetro, tallado al borde, con dos soles en la parte norte y sur, y dos medias
lunas en la parte este y oeste. Y, en la prte norte, al sol se le sobretalla una cruz.
TABLERO TETEWO EBO CAYELE IRU
Este tablero fiene forma de media luna. Come con la tierra Osun y todo lo que representa
Egun. Se le da animales blancos, tales como: chivas, gallos, palomas, gallinas. Para
soncagración se procede como sigue:
Se hace omiero de obatala, uno de cada santo escogido por su importanci y
demás: SARGAZO CAIMITO YAGRUMA
PARAISO ALGARROBO ESPANTA MUERTO
FLAMBOYAN TAMARINDO PATA DE GALLINA
189
190
le da una gallina blanca. Este tablero se limpiará con agua de lluvia al otro día temprano.
Se hace ebo sobre este tablero.
Los signos del Ebo sobre el tablero Tetewo son:
OSHE TURA OKANA YEKUN OGBE ROSO
IRETE KUTAN OSA SHE OGUNDA FUN
IRETE YERO OTURA NIKO OTUARA SHE
OJUANO SHOBE OKANA SA
Y Los 16 meyis.
Para empezar el Ebo se llama o se reza:
INLE OWRE MAFOKUN LAYE OWANI INLE TETEWO ARAIÑA BELEKUN MAWA BELAKUA
IYA OLORUN AFOKUN MAWA INLE AFOKOYERI
Después del Ebo, se pasea el tablero en procesión por la casa. Las gentes van detrás del que
lleva el tablero y se canta:
KANGUAO INLE OGUERE, ONI LAYE KANGUAO UPON
Se vuelve al hueco y todo el mundo se limpia con la tela blanca, que se echa en el hueco. El
Orofa de este tablero es de madera, lleva una cabeza en la parte superior, con un hueco para
cargar. La carga es tierra de todos los tipos que se consigan y diferentes posiciones.
NOTA IMPORTANTE: este tablero se puede poner a comer Adié con Orunmila, pero se pone
boca abajo.
TABLERO BABA YEKUN LORUN
Sobre este tablero puede vivir en ocasiones SHANGO. Es un tablero redondo, que en los
bordes se le tallan los 16 meyis. Pero en el norte y en el sur, tiene que tallarse BABA
EJIOGBE.
Este tablero se lava con omiero de la siguientes hierbas:
Prodigiosa Bledo Blanco Atiponla
Jobo alamo almásigo
Málvate hojas de Quimbombo maravilla roja
Jaguey ciruela amarilla guasima
Se abre un hueco en la tierra y se pinta igual que en el tablero anterior. Se coloca el tablero en
la cabeza de carnero, se sostiene y se llaeva hasta el hueco y se hace la siguiente llamada:
IYA MOLIRE LEKUN ABO MEFUN INLE AGUERE MASOKUN AGUANIBOSHE.
Se pone a Shango al lado del hueco y se le da un gallo a la tierra y se mata el carnero, con el
siguiente suyere:
ABENI IRE ABO KOYAGUAO
ONI INLE OGUERE SOKU MAGUAO
ABO KOYAGUAO
190
191
ORUNMILA AYEO “ “ “ “ “
SHANGO ENI LAYE “ “ “ “ “
ODUDUWA “ “ “ “ “
ORUN “ “ “ “ “
ORUMALE “ “ “ “ “
WAMALE “ “ “ “ “
OSHA OKO “ “ “ “ “
ORUMALE IYA YIKATUN “ “ “ “ “
ORUMALE IYE YIKOSI “ “ “ “ “
Después del Ebo, se matan dos jicoteas y se le canta:
FEREKUN LAYE ORISHA FIFETU
Y se van llamando diferentes oshas y orishas.
191
192
Se lava para su consagración con 16 hieras de Obatala y Oduduwa. Dentro de ese Omiero se
echa una calabaza. Se le da de comer una chiva que haya parido y otra señorita: una gallina
negra, una gallina jabada, guineo y paloma
Cuando se lava la chiva con el omiero preparado, se canta:
EURE BEBEYE EWE, ELEWEDE EWE BEBEYE
Al matar las palomas, que serán 8 blancas, se prepara una palangana con agua, cacao y
cascarilla. Se mojan las palomas y se va salpicando la casa y a todos los presentes.
Cantando:
ADELE NIFA MOWA AYE
BABA (MEYI) ADELE NIFA NI MOWA AYE (GUIA)
7.TABLERO OKANARI BAWA IKANIKA EBO:
Este tablero pertenece a Ogun y corresponde al signo Ika Meyi. Es un tablero redondo,
con 4 cars en forma de soles. Al norte del tablero, sobre el sol, se sobretalla Baba
Ejiogbe. Al sur, Baba Oyekun Meyi. Al este, Iwori Meyi, al oeste, Baba Odi Meyi, al
centro del tablero come chivo, gallo, paloma y guineo.
Para su consagración, come todo lo que come Ogun.
El chivo se baña con omiero de las hierbas anteriores y se le canta, para matarlo:
ABENI FRE OUNKO KAYAGUAO
ENI INLE OGUERE SOKU MAGUAO, OUNKO KAYAGUAO
El Que levanta el canto hace una llamada similar a la del tablero Baba Yekun Lorun, pero
cambiando la palabra Abo por Ounko. El Eluyere para lavar el chivo es:
OUNKO NI IRE EWE BAWANI OUNKO
Otro suyere que se canta para matar el Ounko es:
OUNKO MAWA NI EYE, EYE NI INLE OGUERE
OPON KAMAWA IKU
El tabelero, como es la tierra, se pintan los 4 colores y se pone el tablero en el hueco. Al
pie del hueco se pone a Ogun, que come de la sangre del chivo.
Rezo de este tablero:
IYA KEKEKUN MAYE, IYA NI LAKEKUN LAYEO ENI
MAWA OGUN OPA IKU, EPO OKANAKI MAWA IKANIKA
IKA MEYI ONI LORUN
192
193
TABLERO DE IFA:
Asiento de Orunmila, para uso personal de Awo, en todos los fines de Ifá.
TABLERO BABA YEKUN LORUN
Asiento de Shango, este tablero es de trabajo diario del babalawo.
TABLERO BABA YEKUN KAYERE
ASIENTO DE Osain. Este tablero es de tabajo de Osain.
TABLERO BABA YEKUN KAYERE
ASIENTO DE Oduduwa. Este es un tablero para realizar los Ita de Ikofa, awofaka, ita de
Oduduwa y bajada de Orunla.
En este tablero, cuando se mata la jutia, se canta:
AKETE NILAYUO IKU LORUN
AKETE IYA BABA IKU LORUN
SHEKUE NI LORUN YOYE
Otro Suyere:
AKATE BABAGUAO IKU
IFA AKETE BABAGUAO
El Que levanta, improvisa:
IKU LONA, LONA AYERE NI IFA ORUMALE
194
194
Este tablero se carga por los cuatro puntos cardinales, es un tablero cuadrado. Lleva 7
pájaros, cabeza y corazón de perro, gato, aura tiñosa, jutia, murciélago, gallo, ayakun. Leri de
aya, polvo de 21 palos, mate, guacalote, oyu malu, bichos, lombrices, gusanos, hueso de
egun, limayas de metales, tarro de buey, espejo molido, arena de río y de mar, cuando haya
viento, azogue, en general, todo lo que lleva Osain. A la carga se le da sangre de etu. Se sella
con espejo molido, corazón de palma y cera.
TABLERO BABA YEKUN MAWA
Todo lo que lleva el tablero de Orunmila, y, además, palo ramón, moruro, azufre, polvo de
arroz, hueso de egun, de chiva y de carnero. Espina de pescado, polvo de murciélago, de
lagartija, de maja. Se sella igual que el de Orunmila y s ele da a la carga, hecha polvo,
una paloma blanca.
TABLERO OKANAKI:
Lleva todo lo que lleva el tablero Yekun lorun y, además, cabeza y patas de perro, limayas de
metales abundanetes, raspadura del ogun del awo. Polvo de animales de 4 patas, de la aprte
donde se sazona la cabez. Esherí de piedra. Hollín defragua y hornos. Arena de fundir o
moldear. Se carga y sella igual que el tablero Yekun lorun y se le da de comer Ayakua y Etu.
CARGA GENERAL PAR TODOS LOS TABLEROS
A todos los tableros hay que echarles de todos los ashe de santos, obi, ero, kola, osun, aira,
ologbo, etc. Todos llevan pelusade iguin, moquito de iquin machacado, tierra de la ceiba, de la
palma, de la caña brava, de la mata de ikin, rosadura de tarro de venado, cáscara de huevo
sacada, 16 atares.
Después se le da sangre y se echa vino seco, aguardiente y miel de abejas.y s le preguna a
orunmila con okuele si la carga ebo ada.
CAPITULO 24.
REFUERZOS DE ORUNMILA
orunmila se refuerza con distintas cosas, según el signo del awo, pero lleva para todos los
awoses los siguientes asheses entre las doms manos, cuando son objeto de número
spares además los otros son nilaterales.
16 OTA KEKE (CHINAS PELONAS) 16 ERU, KOLÁ, AIRA
16 MATES 2 OBI EDUN
16 GUACOLETES 2 COLMILLLO S DE TIGRE
16 OJOS DE BUEY 2 GARRAS DE LEON
16 IGBO(CARACOLES LARGOS) 2 OWO LACA (PESOS MACHOS)
NOTA: las garras de ekun se ponen dentro de Orunmila para simbolizar cuando Ojuno, que
fue el primer araba, se hizo con piel del mismo.
Además, lleva cuatro inshe de Osain y a Ori.
INSHE OSAIN UMBO WA OWO:se monta en un owo laca con afoshe de etu okan emi aure.
Atare, eru, obi, kolá, airá, osun, iyefa de marfil y, antes de cerrarlo, se coje un buche de omi
charo /agua tibia) lo más que se pueda resistir y se lo echa dentro y se pueda resistir y se
lo echa dentro y se forra con un cuero de kun. Se pone dentro de orunmila.
INSHE OSAIN UMBO WA ABONA OBINI: esto se monta en una muñequita de madera deakan,
la que se carga con tinchomo de aya, insu de aya ruina y animales hembras, ekun, egun
okuni, bogbo igui, leri de adie, akuko. Esto es para atracción de obini cada vez que el awo
quiera una, le reza y le habla a esa muñeca.
194
195
REZO:
IDIN AWO ODARA OFE ABEYWO NARI (NOMBRE DE LA OBINI) OFE MI LAFETO
AFETEKUNTE INKOKO OKANCHOCT.
INSHE OSAIN LENU EURUKU UNLO: Lleva afoshe de akuko, avispa, un oyu de ologbo,
okokan de eyá, onolu, oyu de alakaso, eyo, un ikin keke, ewe pica pica, peregun, atiponla,
araba, agrado, 3 ewe de elegba, agun, igui (pregúntados), 21 atare, obi motiwao, ero, kolá. Se
envuelve en jobo y se amarra con hilo rojo y amarillo, blanco y negro, y se adorna con
cuentas de Orunmila y Shango.
INSHE OSAIN ACHELU UNLO: afoshe de leri de ekute, alakaso, ella tuto con su oyu y de
ologboinsu, igui de perde rumbo, 9 atare, 9 cuaba negra, atitan de las 12 p.m. y 12 a.m. se
amarra el insu de ologbo (significa achelu( y ekute (olor de todo), se entieza en hilo de 7
colores, se le echa con ileke de bogbo orisha,. Se le da de comer un akuko arriba de shango,
que es el responsable de ashelu.
CAPITULO 25.
TRATADO DE EGUN
ATENA SENCILLA PARA COMIDA
OYEKUN MEJI, OTURA NIKO, OGUNDA FUN, OGUNDA BIODE, IRETE YERO, IKA YEKUN,
OGBE ROSO, OTURA OJUANI, ODI MEJI.
SUYERE PARA PRENDER LAS VELAS.
EGUN FUMI LAU LAU, ITANA LAU LAU. ITANA LAU LAU, EGUN FUMI LAU LAU.
ITANA EGUN LEKUN, ITANA EGUN LELEKUN BABA EGUN LELELKUN.
EGUN OBIMA OBIMA O, (Bis), ETANA LOLO (Bis).
ITANA KEKE, IKU EGUN KEKE, ABORIBAYE IKU EGUN KEKE, ITANA KEKE
IYERE A EGUN
LLAMADA A EGUN:-
EGUN DÌDE BÁWO APARO(Bis), EMI BÍBERÈ IRE---------MBO WA FEFE APARO.
T. ANCESTROS DESPIERTEN VELOS COMO LA CODORNIZ, LES SUPLICO QUE LA SUERTE
--------- LLEGUE RAPIDO COMO LA CODORNIZ.
IYERE:-
LÁ UN-HUN BÁ WÁ ORÍ (Bis). AWA OSÚ AWA OMA, LÈRI OMA LÈRI AWO, BO BÓ
EGUN KÀWÉ.
T. APARARESE ASÍ SOBRE LA CABEZA, NOSOTROS TAN ALERTAS COMO OSUN SOBRE
LA INTELIGENCIA Y EL SECRETO ADORAMOS Y ALIMENTAMOS A LOS ANCESTROS
QUE FLAQUEAN.
ORÍ ÕRÚN (Bis), KÒ TÓ KÒ TÒ TÓ EIYE EIYE ORÍ ÕRÚN.
T. DESTINO SOLAR, ENCUENTRA Y ALIMENTA, ENCUENTRA Y REUNE AL AVE
CELESTIAL. OBA IKÚ ŞÀNGÓ OBA ÀIYÉ (Bis), BABA OBA ÀIYÉ, BABA OBA ÌKÚ, OBA IKÚ
ŞÀNGÓ OBA ÀIYÉ.
T. ŞÀNGÓ ES PADRE Y REY DE LA VIDA Y LA MUERTE.
FÚN FÚN LÉ LE EGUN (Bis) EJA ÕRÚN OBA IKÚ FUN FUN LÉ LE EGUN.
T. PURO Y FUERTE SON LOS ANCESTROS, QUE ADORARON AL SAGRADO PEZ.
LÁ PÈ EGUN (Bis), LÁ PÈ EGUN, ÃRÁ BÒ ILÉ LÁ PÈ EGUN.
T.ANCESTROS ACUDAN A MI LLAMADO, MUÉSTRENSE COMO EL OCULTO TRUENO BAJO
LA TIERRA Y ACUDAN A MI LLAMADO.
EMI YÉ BÉ IKÚ (Bis), ORÍ ÕRÚN ODÚDÚWA EMI YÉ BÉ IKÚ.
T. YO COMPRENDO A IKU, DESTINO DEL SOL Y ODÚDÚWA.
MÁMÀ NI ŞE LÓ ÒNA (bis), EGUN OBA LÒ FÚN, MÁMÀ NI ŞE LÓ ÒNA.
T. REALMENTE MODIFICAN EL SENDERO, ES EL ANCESTRO REY QUE PURIFICA EL
SENDERO.
YÁNYÁN NIMÓ NIMÓ EGUN NIMÓ NIMÓ.
T. LOS ANCESTROS SON LA FUENTE DE SABIDURIA.
195
196
BABA DIDE MÓ ÕRÓ (Bis), DIDE MÓ ÕRÓ BABA, BABA DIDE MÓ ÕRÓ.
T. PADRE PARATE OTRA VEZ ERECTO, UNA VEZ MÁS PONTE DE PIE PADRE MÍO.
OUNKO A EGUN
OUNKO LELE FUMI LELE EGUN LELE
196
197
FUMI LELE.
CUANDO SE LE DA COMIDA A LA TIERRA.
LAYE LAWA LAYE LAYE LA FISI LAYE LAWA LAYE LAYE LA FISI.
MATANZA
IKU YERE IKU YERE EYE IKU YERE
IKU YERE IKU YERE EYE IKU YERE
IKA YERE IKU YERE EYE IKU YERE
se preparan nueve bollitos de malanga amarilla, nueve olole, nueve okun aro, nueve adalú.
El awo prepara una cazuelita de quimbobo, otra de harina que con todo lo demás cocinado se
le pone al pié de la mata de plátano y se le prende una itana por nueve días., rezando:
PASHAN TAFINO IYALE BELEKO AJAFUN AWO.
Entonces se coge ashe de lso signos, hecho de mara pacífico. Se le echa encima de los cujes
parados al pie de la mata de Oguede y se le da akuko fun fun llamando a Egun. El Awo
tendrña en la casa preparado un omiero de todas clases de hierbas para bañarse. Terminada
la ceremonia se KOFIBORI ELEDA con Eyele fun fun, obí, ori, efún. Se dará obí y se recogen
los cujes.
198
199
Cuando los cujes se retiran, se rompen y se les dará un pollito dun dun en el mismo lugar de
la ceremonia, o si no en la mata de Oguede, diciendo: usted que simpres esté conmigo y que
me salve la vida. Y se pasará Ori, Efun, Epo, Oti, ita tutu, diciendo lo mismo que dijo
anteriormente.
EYE MAWEO EYE MAWEO EYE MAWEO EYE MAWEO
ERU REPE ODARA EYE MAWEO
ASHIKUELU ELEGBA EYE MAWEO
SUYERE A EGUN
ESTO ES PARA CUANDO SE CONSAGRAN LOS CUJEES.
ATORI LONI OTORO EGUN NIKU ATORI PASHAN
Puede asegurar sus órdenes en la memória del muerto.
BUKO OOO MOPE OOO BI MO BI ISAN Y BI ILE OYALE KUA OO
Yo te llamo oh si yo golpeo la tierra, preséntate.
Cuando se toca en el piso tres puñetazos, se dice:
BABA BABA BABA DA MI LOJO
Padre pradre padre respóndeme.
+ + + + + +
0 I I I 0 I I I 0 0 0 0
I I I 0 I I I I 0 0 I I
0 I I I I 0 I I 0 0 0 0
I 0 I I 0 I I 0 0 0 I I
Se le echan 9 pedazos de obi, epo, atare aguma, se coge el primer pollo, que se llama adie
treya, se le pinta la cabeza y se le echa la eye y la juju a a la cazuela y se llma a egun. La
cazuela se echa ahí, se mete el osun y se tapa elkutun. Después el otro pollo, llamado adie
ireru, se levanta y se mata golpeando sobre el osun. Su leri, su eye, una cuenta de todos los
orishas y tierra del cementerio se ponen dentro del osun, se le pone el platico y se le pintan
los mejis y se lda de comer akuko y adié., llamando a egun.
OSUN DE EGUN
Est es una vara de hirro rematada por un platillo, al cual se le pintan los 16 mejis. Cuando va a
comer se le cuelgan 16 cascabeles. Cuando se va a dar de coemr a osun de egun se raya
desde la puerta del fondo hasta donde va a comer osun conefun y otra de carbón vegetal. Si
es en el monte no se raya nada. Se dará obi omi tutu, en la puerta, llamando a osun y a egun
tocando tres veces con lso pashanes y después se matará un pollo en la puerta. Si se puede,
se dará una mano de coc a la esquina, se echa oti y se vienen cantando.
BABA IDE MORO IDE MORO IKU MAYEKU
BABA IDE MORO
Se va sonando a Osun hasta el lugar donde va a comer, se le debe rocear un poco de oti, un
huevo, oñi. Habrá un awó con una itana encendida y se le cantarán 7 sueyeres de osain, un
suyere de oya, elegba, shango, oduduwa, azojuano y se continúa el suyere, el último es el
de Oduduwa.
RITO TIPICO DE DAR DE COMER AL CEMENTERIO.
Un palto, se le hace una cruz con epo, se le echa arroz con frijoles, 9 ejá ahumado, 9
pedacitos de obi, 9 pedacitos de itana, 9 asha, se pone al lado del plato un coco de agua
verde, un pañuelo de 9 colores, se tapa el plato conel pañuelo, e le encienden alrededor los 9
pedacitos de itana, llamandoa oya, a egun, familiares y protectores. Al otro día por la noche,
199
200
se lleva con 9 centavos prietos y una botella de oñi al cementerio y se echa para adentro; y si
no se puede, lo entierra en la sabana donse se pase 9 días. Se vusca una pedazo de palo
blanco y se le pone una cuenta de oya y l deja en un igbo egun. Esto representa el
cementerio.
REZOS PARA DARSE A CONOCER A EGUN:
EGUN EMI OGBA YIMI INTORI NI ODUN IFA AWO
EGUN INTORI NI GARO EYI RAN LOMONI EMI ARA EMI IFE
REZO DEL COCO GENERAL DE EGUN
EGUN YEKU YEKU IKU EGUN
AWA LORUN YAMA BIFE OBI
AYALORUN MAYEBI OBI WAFUN
EGUN TIWA
IKU MAYEBI OLORUN MOWA LODE
OBI TIWA MAYEBI EGUN A UN BATI
BI IKU LERO IRE ARA ONU BAYE
IRE OBI FI FABI IRE EGUN LAFI
BIKU OKANAN YUREO.
+ +
I I I I
0 0 0 0
I I I I
0 I I 0
+
0 I
I 0
I I
0 0
+ +
0 I 0 I
I I I I
I I 0 I
0 I I 0
200
201
Si el egun es okuni, se recuesta la teja del igbo egun: el se obini, se coloca dentro de la
teja. Se procede igual que en las demás rogaciones de cabeza, solo que aquí hay leri
simbólica y no existe cuerp. Se le da eyerbale del animal, cantando:
FOLERI EYE FOLERI EYE ELERI EGUN
Después se le pone Ou y se le canta:
ABEYE NILE KONSO WADELE LAURE EGUN, IÑA KO KONSO WADELE LAUER EGUN, OBA
ILE KO LELE AFEFE AYE ODUDUWA, OGBA ILEKO LILE ADUA RELE ADUARE AKUERELE,
BABA KORIBU IKU EGUN, ABEYE NILE IFA WARA WARA EGUN BAWA OMO NILE KUN.
Se LE da obi omi tutu, se quita el ou y se pregunta si se le entrega el obi a la persona para
que lo tenga en su casa o de lo contrario que lo pong debajo de una araba.
ATENA DE EGUN PARA DARLE DE COMER AKUKO, ADIE, ETU, EYELE
Se Hace en una ikoko de barro, en cefun, moruro, osun yeja oro, 4 cuadrantes marcados, en
el primero otura niko, en el segundo irete yero, en ele tercero ogunda biode y en el cuarto
ogunda fun.
Cuando van a comer algunos de estos animales de plumas, se dan tres golpes en el suelo
con el pashan y se da obi omi tutu, se le ponen 9 pedazos de obi con una atare, epo,
alrededor del círculo de efún se le hace otro con oñi. Se le pone ashe, eku, ejá, oti, awado y al
final se le encienden dos velas, cuando se le arrancan al animal las plumas de la leri, se
cana: ÑAKIÑA ÑAKIÑA LORUN BARA ÑAKINÑA
Después se le corta el cuello sin cortarel la leri y se canta:
EYE MANKO EYE MANKIO, ENIRE OGDARA
Y se finaliza con:
LELEKUN DEKUN ERAN DEKUN
UNYEN LELEKUN DEKUN ERAN
DEKUN UNYEN LELEKUN DEKUN
ERAN DEKUN UNYEN
I I 0 I
I I I I
I I 0 I
I 0 I 0
202
202
ceniza, hoja de malanga, ekó, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, agua bendita, carbón,
palangana, hilo blanco y nego.
Procedimiento:
La cazuela de barro se divide en 4 cuadrantes y se le pondrá la siguiente
atena: 1er cuadrante: OYEKU MEJI
2do cuadrante: OGUNDA FUN
3er cuadrante: OTURA NIKO
el carbón se pondrá en el centro de la cazuela, así com los paños con el siguiente orden:
blanco,rojo y el último negro. Alrededor de la cazuela, las hojas de álamo
se hará omiero en una palangana con las hierbas indicadas in los ingredientes.
Se pepara un ebo de limpieza.
Se prepara el muerto y se le da cuenta d e lo que se va a hacer.
Se le da obi omi tutu a los guerrero.
Se le da obi omi tutu a orunmila.
Después se le da entrada a los dolientes y se les marca ocn cascarilla (efun9 en la nuc y la
mano derecha.
Se comeinza atefar. El atefamiento siempre será de arriba hacia abajo y se dice:
IFA ORUN
SA FA LU
NOTA: el ituto de IKOFAFUN se puede hacer con el okpele destinado para eso, que es de
güira, tirando el mismo al revés o, de lo contrari, se atefrá con ota chinas pelonas
preparadas de antemano.
Se pregunta por los guerreros, si se van o se quedan. Y a orunmil, si se va orunmila, osun se
va también. Si se queda, se pregunta con quien se quedan.
Se hace ebo tete ebo kayele iku, este ebo se realiza con la mano izquierda y en sentido
contrio al normal a favor de las manecillas del reloj.
OKU DEL EBO: OSHE TURA, ODU SALIDOR, OYEKU NILOGBE, OSHE PAURE, IWORI BOFUN,
OKANA YEKU, OKU AWOFAKAN O IKOFAFUN, 16 MEJIS, OTURA SHE, ODI FUNBO, OJUANI
SHOBE, OGBE ROSO.
Este ebo siempre va a la maigua, al igual que los guerreros si se van, si elegba se va, ogun y
oshosi se van también.
Siempre hay que darle sangre, en caso que se vayan y se desbaratan. En caso de orunmila,
igual se le da sangre. Si orunmila se va, se parte el ide y el collr, y los ikines se le introducen
en el ano, con el siguiente canto:
IKINES JOR JORO
AL I MO
Se Pondrá la cazuela de barro con los paquetes y se le pondrán los platos delante.
1ro: jutia y pescado ahumado
2do: hilo blanco y negro
3ro: soga (hilos empatdos)
4to: mariwo
empezando por el mayor, tomará el hil blanco y negro, que previamente es preparado y se lo
llevará a la nuca (si no es familiar, lo romperá y lo dentro de la cazuela, y si es familiar no lo
romperá y lo tirará en la cazuela). Después la soga, haciendo la misma operación, y por último
el mariwo.
Esto lo realizarán todos los presentes. Todo se echará en la cazuela. Después se retiran los
platos dejando uno solo, el cual cogerá en la mon el awo oficiante y cantará a egun,
empezando por umba wa ori. Después de terminados los cantos, dirá: OMO ALWO YARE FI E
DENO. Y se rompe elplato. Se recogen los restos y van a parar a la cazuela.
202
203
Se cogerá el pollo y se hace oparaldo; nos viramos de espalda y se mata el pollo sobre el piso
con un golpe seco. Se envuelve todo y va con el pawuete de los guerreros.
Se pondrá la palangana con el oeiro y hacer alberin kunlo.
ABEREKUNLO, MAREO IKUFO SE WAO
NOTA: a la palangana se le echa ashe del atefjamiento.
Se lavarán los brazo, la cara, la nuca y las piernas con el omiero. El omiero sobrante se
rocea por toda la casa, de atrás hacia delante, y se dejará detrás de la puerta por si llega
alguien haga lo mismo. Después se botará para la calle.
Se cogerá una jicara con aguardiente y agua, regando toda la casa con elsiguiente
canto: FELEJA KUN PELEYA OKUO
Y se bota para la calle.
La casa se limpiara al otro día.
La persona que bota los paquetes, debe bañarse concascarilla, manteca de cacao y
prodigiosa.
NOTA: el awo que se sento a hacer el ituto de awo o de iyalosha o babalosha, para no quedar
metido en egun y quede limpio, bañarse con agua de lluvia de mayo en una palangana con
cepa de plátano, que se le da candela para que suelte un poco de zumo, y en la misma
forma se quema pluma de tiñosa y se le añade al agua.
Se lavará las manos, brazos y pernas, y que esto caiga dentro de la palangana y se bota en el
caño.
Se le puede poner un pescado fresco a sahngo y se le da cuenta a shango, y al regreso se
rogará la cabeza con la cabeza de un pescado.
I I I 0 I I 0 I 0 0 I I
I I I I 0 I I 0 0 0 0
I I 0 I I I 0 0 0 I I
I 0 I 0 I 0 I 0 0 I 0
+ + + + + +
0 0 0 0 0 0 0 I 0 I 0 0
I I 0 0 I I I 0 I I 0 0
0 0 I I 0 0 0 0 0 I I I
I I 0 0 0 0 0 I I I I I
Estos signos se atefan sobr easho dun dun, que se coloca en la cazual de barro nueva. A la
derecha se le echa harina de maíz y a la iquierda ceniza, y ahí es donde se le pone eku, eja,
epo, efun, awado, 9 pedazos de obi con epo y una tare a cada uno, un eja tutu keke y se rocea
con oti.
203
204
CUANDO ES MUJER SE CANTA LOS MISMO,PERO EN VEZ DE baba logdo SE DICE OBINI
LOGDO.
Todos los adimuses se le presentan a oorun y se le canta:
OMO NILE SOKU SOKU ONILE SOKU SOKU ONILE OLORUN SOKU SOKU ONILE OKU ORUN
+ +
I I I I
I I I 0
I I I I
I 0 I I
+ + +
0 0 0 0 0 0
0 0 0 0 0 0
I I 0 0 0 0
I 0 0 I 0 0
+ +
0 I 0 I
I I I I
I 0 0 I
0 I I 0
204
205
Echando la eyerbale sobre al teja y sobre la atena cubiera de añari, cuando se pone el cuerpo
de la ayapa sobre la añari, enter los dos palos de moruto, se canta:
AURORA WARAREO
AURORA WARAREO
AYAPA EGUN AURORA WARAREO
EGUN KUSI TULA AYAPA EGUN.
Después se le da akuko con su suyere y las dos eyele con su suyere igual. Se le cantan a
egun 9 suyeres de elevación, siendo el priemro el sigueinte:
IKU ORUN LANEO AKUAEGDE AKUAEGDE ADEDE LEO
IKU ORUN LANEO AKUAEGDE AKUAEGDE ADEDE LEO
IGBAYE IGBAYE TONU fulano de tal.
Los akuko se asn y se untan en epo, las eyeles se asan y se untan de ori. Los iñales se sacan
y se sazonan bien y se poenn en un plato, que se pone junto a la ayapa sobre los aplos de
moruro y en unpalto se ponen sobre al teja. Al tercer día se recoge todo, se envuelve en un
papel grade, se le echa juju de los animales y rasura de la ayapa. Entonces se hace ebo de
egun y se manda a pie de una aragba. Para preguntar hay dos formas, una con el opkuele
ade egun, que se hace concáscara de igba (güira) y otra utilizando 16 chinas pelona sy
atefando sob re añari fina. Ashe ina o ceniza. Esta esuna bora muy fuerte, tan grande como
darle de comer una abo a egun
+ +
I I 0 0
I 0 0 0
I I 0 0
I I 0 0
+ +
0 I 0 I
I 0 I I
0 I 0 0
I 0 I I
Esto se cubre con oti y se le echa encima añari odo y se le marcan los mejis. La eku se viste
de nueve colores y se rodea de oti, se le da en la leri con un obi después de quitarle la
maldición. Se le arrancan pelos del cuello y se dice:
ÑAKIÑA ÑAKINA OLRUN EGUN ÑAKIÑA ÑAKIÑA OLORUN
Se mata cantando:
EKU IKUAYE EKU IKU AYE OTI LORUN OY LORUN
A la eku muerta se le poen ekru, oka, akara, olele, adalu y se entierra en un kutun, sembrando
una mata de oguede, y se canta:
ESE LAYE EWE LAYE KUKUTE EWE LA AYE
SUYERE PARA DARLE JUTIA A EGUN
EIY EKU AYE EKU EKU AYE OYI LORUN OYILORUN EKU IKU AYE EWE LA AYE EWE LAYE
EKU OKOA LERI EWE LA AYE EWE LA AYE
205
206
OM ALAWO TARE FIEDENU AKUFAO AKUFAO. INLE ILE IMBELEO OMO YAREO ENDODUN.
TELEMO BATELE TELEMO BATELE WAYEKE WAYEYE IROSO UMBO WAYERE BIO
WAYERE.
Estos cantos se prolongan según la capacidad del awo oficiante y las dimensiones del lugar,
puesto que hay que recorrrlo por toda la casa hasta llegar al lugar del
sacrifiico. Al llegar a ese lugar se bañará la jutia con un poco de omiiero de orunmila o de
osha. Si no hubiese omiero se hará con yanten, mar pacífico, verdolaga y atiponla (para
quitar la maldición de la jutia). Cuando se baña la jutia se canta:
PAIRO PAIRO PAIRO IKU FURI BUYEMA NIPE PAIRO PAIRO.
Y así se irá cantando hasa terminar la matanza. Después se descurtiza y se le presenta a
egun. Luego s eentregan los platos con los ingredientes, con este canto:
GBOGBO WANISHE GBOGBO WANISHE OBI OMI TUTU OLORDUMARE GBOGBO WANISHE.
Y así se va cantando todo lo que se ha hecho. Depsués el awo pondrá la jutia descuartizada
en la parte abovedada del pilon y lo irá tapando con las 16 varas de asho fun fun y, cando
termine, se le ecienden las velas alrededor del pilón y volverá a darle obi omi tutu a egun para
su conformidad en cuanto a la obra realizada y preguntará el camino que coge al día
siguiente. Si el awo tiene conocimiento de cantos a egun, antes de dar obi omi tutu para
cerrar la obra volverá a cantar a egun, comenzando por AUMBA WA ORI. Cantando nueve o
más, según sus conocimientos.
9.24. BASTON ABOKU
Esto se hace en un palo de algarrobo que se remata en la empuñadura con una clavera
tallada. El bastón se barrena y lleva la siguiente carga: raíz de palma, cipres de
cementerios, aragba, azufre, oti, sacu, leri de agután de egun, kolá, erú, obi, osun, 16 atare
aguma, 16 atare jijo. Este se tapa y se le pone 16 ikorkie de corona. Se pone en el piso
OSALOFOBEYO, OGUNDA FUN, OTURA NIKO, IERTE YERO, ORAGUN, IROSO YEKUN Y
OYEKUN MEJI.
206
207
Se rezan estos ofun y se pone el bastón encima y se le da de comer una osaidie dun dun,
que se manda a enterrar el cementerio. Después esto se pone al lado de la tinaja y del
caballo. La tinajaita lleva: un frontal humano forrado de ileke dun dun, fun fun, ayo meta,
ota dun dun, okan ada, atilomo orun dilogun.
9.25. CONSAGRACION DE LOS PALOS MORUROS
estos palos tienen que ser ambos de igual longitud. Se prepara un omiero con algarrobo,
mar pac´´ificio, albahaca, artemisa, espanta muerto, maravilla, asalvadera, rompe camisa,
quieta maldición. Se pregunta si lleva piñon de botija y pariso. Después se lava con oti, ser
rezan los 16 mejis y se pueden utilizar. Después de utitlizados, se guardan para otra
ocasión.
9.26. QUITAR LAS LAGRIMAS
Esto Es lo que llaman los toruba la mesa del año, obo il odun oduduwa. Ahora bien, los
criollos han cambiado los principios básicos de todas esas misas y decimos al principio
porque hay queien hace a los tres meses lo que hacían los africanos al año. Repetidas
veces hemos dicho que el levantamiento del palato es una misa africana.
Pero también es un tributo que se le está pegando a la tierra, de las ceremonias que se le
han hecho en la vida al difunto, para que descanse en paz.
Cuando una persona se consagra, tiene a los 7 días una ceremonia que termina en la plaza
TENU ONYEN,. Así mismo después de muerta a los 9 días, después que se regresa de la
misa de la iglesia, se le da obi omi tutu y de todo lo que se haya desayunado por los
presentes. Acto seguido se le hace oro cantando. Esta es la misa de los 9 dáis luminis. A
los tres meses de hacer hecho osha, todo iworo debe de hacer ebo de tres meses. Que
consiste en: si es hombre 2 akuko fun fun y si es mujer 2 adié fun fun, un tallo de oguede,
que simboliza a la persoan, hojas de oguede, ajiaco, eko, okru, obi, olele, ekr8u aro, oti
bembe, itan, akara, asho fun fun, ori, oñi, atare, eja, epo, adafun; de todo eso 9 de cada
cosa y de elaboración por medio de los cantos a egun y después de egun a osha.
Al año, toda persona consagrada a osha tienen que hacer el ebo del año, con animales de
cuatro patas a sus oshas. La misa del año lleva los mismos ingredientes que la de los
tres meses, además de agután a abo, y después se le da tambor a egun. El levantameinto
del
207
207
plato se le hace a la persona que haya puesto mesa, es decir, a los iworos que en vida
208
208
hicieron dos o más consagraciones de osha o que hubiesen recibido pinardo. Al primero
se le hace porque hizo santo a otra persona y el segundo porque recibió los platos en su
pinardo porque es símbolo de mayoría. Recuérdese que a ningún africano que no
tuviese más de 8 ahijados se le ha heco levantameinto de plato con elegdo, eja bo, abo a
agutan.
PARA HACER EL LEVANTAMIENTO DE PLATO
Primeramente hay que hacerle, en ese día, las honras al difunto en una iglesia, darle a
comer en la casa su abo o agutan y despue´s ponerle en un rincón de tod lo que se cocine
ese día, y encenderle 9 velas, ponerle flores, tabaco, su vaso de agua y tenerle todo
preparado para el tambor a egun. Después de terminadas las honras de la iglesia, se le
pone su desayuno. Se mata un cerdo y se harán las demás comidas para el almuerzo. Hay
que tener bastantes platos nuevos, un mantel largo, para después que se haya terminado
de almorzar comenzar a tirar del mantel para que todos los paltos se rompan.
Aquí comienza el emyero, es decir, a llamar al muerto. Se comenzarán a cantar solamente
suyeres de egun y el tambor comenzará a tocar. Hay que tener también 9 varas de
cretonas, los santos que vinieran ese dáia serán solamanete para llorar, pues no pueden
consultar a nadie. Los que participan en esto, en la víspera tienen que rogarse la cabeza.
Se baila con una careta de eshi, se coge una batea grande y se llena de omi u omiero, se le
meten dentro, boca abajo, 9 o 12 platos, en la misma forma 9 o 12 igba chiquetas y cuando
se está okua y llamando a oro, en ese moemnto que los ilú están tocando con sus suyeres,
con dos palitos al mismo compás, se va tocando la igba que está dentro de la batea
ycuando se termina la ceremonia, se van rompiendo todos los palatos dentro de la batea y
también las igbas y luego tod ese material y lo demás de egun se entierra.
NOTA: al toro año de esta ceremonia, se hace arroz con eure dun dun y se le pone un poco
a egun y los presentes unyen de lo mismo
SUYERE A EGUN:
Al colgar la sábana en el levantamiento de los platos, se dice:
ASHOLA MIKI EGUN IWORO: la sábana es la gloria del muerto santero.
Para el levantamiento del plato: PERE MI LA WE MI AYABA DIDE IKU IKU UNO (rompe,
levantemos que ya el muerto se va)
y los polvos de pintura representa el osun de su leri. El ori, epo, efun, eku, eja, el ashe de la
leri, las cuentas de varios colores los oshas que le dieron.
Hecho lo anterior, moybando se mata el jio jio, destruyendo la cabeza contra el suelo, se mete
dentro de la jicara. Este pollito s llma adie itana, el que abre el camino. Se le da para que el
portero ORA ARERE de OLOFIN haga llegar este espíritu ante OLOFIN.
Después, cada uno de los presentes menos la família de osha. Despedazn pajas secas de
maíz y la echan dentro d la igba para cubrirlo todo muy bien. Todo se mete en un cartucho y
se pone bajo el feretro, en la parte de la leri. Esto es los primero que debe salier al partir el
entierro y se rompe la tinaja. Si el fallecimeintoes del signo ofun, se le hace el ituto coneko.
Los oshas ibeyis se retiran con obi, inle conel caracol de YEMAYA. Hay santo o deidad que
nusnca se retira, como: ODUDUWA, YEWA, BROMU, BROSIA, OLOKN, AZOJUANO,
ORISHAOKO, IROKO, INLE, NANA BURUKU, ABAÑI, etc.
208
209
Estos se pasand e familia en familia. El osha se queda, se pasa por la ikoko del omiero y se
enjuaga, después se pasa por agua fresca, después por omiero y los deja así hasta que lo
vaya a refrescar.
ITUTO
El awo que se sienta a hace el ituto de awo o de iyalosha para que no se quede metido dentro
de egun y quede limpio de todo, se tienen agua de lluvia de mayo, en una palangana se coge
capa de ogueé que este un poco seca, se le da ina por una prte para que la suerte vaya
cayendo en una palangana y en la misma forma, juju de alakase y entonces se va sacando un
poco de omi de allí y se lava owo otun, owo osi y los brazos y luego elese otun y elese osi,
sinq ue caiga otra vez omi dentro de la palangana. Si es posible, que el omi caiga en el caño
después de usaa.
NOTA: Cuando sale Egun de awo para ibosun oku, lleva este suyere.
AYE ODUN OÑILE OSUN MOTELE
AYE ODUN OÑILE OSUN MOTELE
Este es un río que hay en Africa y sepra la tierra de los vivos y los muertos.
9.30. ITUTO DE IWORO
se coge igba, se le mete adento una hoja de ewe ikoko, osun, cinco efun, pintura azul,
cisco de carbon, ila seco, guano bendito, itana, ewe odan seco del suelo y yarako.
Se registra osha que unló y la ota van ile ibu, elegba, ogun, oshosi y oke van para la
sábana. Se rompen todos los platos y todos rompen iñale, todo se lava con ewe onifin
(albahaca)
Suyere para enterrar a SHAKUANA para Itutuo
SHAKUANA AGBE EDI
OJU POPO NIGBO
San lázaro rinde tu cuerpo en el termino de tres días.
BABALU AYE, cuando muere el iworo que lo tienen, entierran la cazuela para a los siete días
de sacarloy se le hace el ituto.
Al cadáver del iworo hay que rasparle la cabeza para quietarle el osun y se lava con omiero
hecho de emi-ka (ceniza)
El babalawo que toma parte en el ituto o en los ritos funerales, como levantameinto de platos,
honras,etc, dirigiendo esta ceremonia, recebe el nombre de APONA.
EGUN PEGBEDA
Esta es una ceremonia que se hace a los siete años después del entierro. Los parientes de
santo o Ifá visitan el cementerio y hacen ofrendas en la tumba de frutas y flores.
Ellos le cantasn y le dan obi y después ellos regresan a su casa y toman, en honor del
muerto.
SHAWO EGUN
Recibe este nombre la ceremonia de iniciación en los cultos de egun, que conocemos
generalmente como jurarse en egun.
CEREMONIA A LOS NUEVE DEIAS QUE SE LE HACE AL EGUN DEL FALLECIDO
Se realiza porque según el recien nacido en Africa, a los nueve días se le hace la ceremonia
de Oloruko sami, o sea, el ponerle su nombre, pues es cuando se considera que eleda ha
entrado en ara y emi, es decir, los cuatro componenetes del alma humana, así a los nueve
días de fallecido se considera que el finado recibe su OLORUKE EGUN y se descomponen los
cuaro elementos de su alma.
210
210
importantes el Cerebro, Corazón, y genital. Es un tabu pensar que puede afectar a alguien el
servicio desinteresado y altruista al hermano que parte al mundo Causal, es todo lo contrario,
ellos comulgan directamente con Olodumare y abogan a nuestro favor, nos irradian con ideas
y eliminan obstáculos en nuestro camino cuando le amamos y sacrificamos con devoción.
Preparación del bastón:-
El Babalawo debe tener un bastón llamado (Okuoro) al cual es untado con miel, se hace
rarayeye, le da una paloma y se le pone un huevo chorreando desde el mango del bastón.
Ashe del itutu para matar a los Santos:-
Hojas de platano, granada (Fruta), algarrobo, raiz de aberikunlo, yagua, ceniza, 7 atare, eku,
ella, awado. Con este ashe sé laban las piedras que se ban y el resto a la caja del Egun.
Jicara:-
Se determina el destino de los santos.
9 hojas de álamo caídas boca abajo, tizon de carbon, frente a esto ban los platos con
hilos de henequen, imbombo, y paja de maíz, y Los collares que se van, se parten en la
nuca, cantando.
Iyere:-
Awa ile gungun su wandeleo kakueye lareleo.
Se le da coco a esta jicara llamando a Egun se usa el pollo de paraldo, las telas y se rompe un
plato cantando.
Iyere:-
Omo alaguo eyere fiedeno akufao akufao(Bis).
mnTodo va dentro de la jicara para el ebo el cual se va debajo del brazo izquierdo de Egun.
Iyere:- “Animako siguandeleo (Fulano de tal) Iyayen bayen tokun.
Se tiene preparada una casuela con 9 hiervas de Egun para el feleya, todo a la calle cuando sé
balla Egun.
Despedida de Ela:-
Amonso, Amorun, Owo laka, y de ser posible Ashe Elenu.
Iyere:- Adele Adele, Adele ma sokun, Adele.
Iyere:- Lanu owo, Oro ni, Ile Õrún.
Iyere:- Kasa ashe Olodumare, ashe awe Olodumare.
Si el Awo no tiene kuanaldo solo se sacrifica a dos eyele en las dos ewe ikoko, una por Ori y
otra por Iponri (Dedos gruesos de los pies) Tocando con Eje levemente estos puntos, En
todos los casos se le da Obi a Ori y a Iponri con una Etana en cada punto. Si tiene kuanaldo,
aparte de estas lleva dos más a la altura del pecho, Tocando Okan. Si tiene Oduduwa lleva 4
más dos a la altura de las caderas y dos por los hombros Tocando Inu (Hombligo). Si tiene
Olofin, se refuerza el vuelo del alma con 8 palomas más, tocando todos los puntos de un
Cobo Ori norma y alimentando con las Eyele las Ewe Ikoko simetricamente situadas
alrededor del cuerpo, en cada caso los puntos son alimentados con eje y cubiertos con Obi.
Todas esta palomas ban dentro de la caja. Si Ifa se va las dos Adie sirven de almohada al
Egun. Esta seremonia es sobre una estera.
Iyere:-
Eje ma we o, ewe ikoko ma we o, Aburo onareo odara.
Se mide con la pita el cadaber, se hace rarayeye y se sacrifica a los dedos de los pies también
se tocan los demás puntos, se ata el jio al pulgar izquierdo.
Iyere:-
Agbalagba ona ni ile Õrún, Awo ona ni ile Õrún.
Se coloca el cuerpo dentro de la caja y sé moyuba a todos los egun de la rama, con el
pagugu antes mencionado se toca tres veces la caja llamando al difunto por su nombre así
(Fulano de tal Dide) tres veces y todos responde (Fulano Ibayen bayen tokun).
Rezo:-
A o ku mo, Aburo onareo, a o ku
mo. Iyere:-
Okuoro lagueo, adedele Okuoro, Ibaye tokun ladeo.
210
211
Se le hace Oro al Egun con la llamada de los meyis y los cantos de despedida.
La caja se limpia con mar pasifico el cual ira a nigbe.
Los awoses precentes iran guirando alrededor del la caja, uno a uno limpiando la caja con el
Iruke y soplando Oti, la cara de Egun es tampada con otra hoja de malanga la cual se
coloca debajo de la caja y al final se va con el Egun.
Iyere:-
Awo a maa nire ile Olodumare, Awo a maa nire.
Iyere al despedir la ewe Ikoko:-
Awa ile gungun suwandele lelele Ori Egun (Fulano de tal) Awa ile gungun suwandele lelele Ori
Okuoro.
Iyere al despedir la Igba:-
Se tiene una jicara preparada con agua y cuando sale el Egun se hecha en la puerta cantando.
Feleyaun fele okuoro feleyaun fele(Fulano de tal) Feleyaun fele.
Iyere de romper la Igba:-
Egun Onareo lese Olorun (Fulano de tal) Onareo Lese Olorun.
EBO ITUTU:-
1- El arco del poder.
2- OGBE BARA.
Iba Egungún, Asin – mo – l’égbàá – iyanjú, aso – oní – ìkónkò – ti – mbó l’or í – eékú.
Iyere:-
Mó loró iku (bis), oba ãrá mó loró egun mó loró ikú.
3- OBARA BOGBE.
Oju Ikú ko jiwo owo nle pa l’Ode ekan aragbo do ero nono awodi ka ilu gbogbo aiye.
Iyere:-
Awo ló lé o, egun oba ãrá lò lè o ese olófin, õrún awo lò lé o.
4- OGBE YONA:-
Ngo b’egun ngo b’egun re’le, tere tere’gun gun gun. Ngo b’egun ngo b’egun re’le.
Iyere:-
Baiku lorun ofo logua lona Egun, Iya yekua biti lorun omo lade ile.
5-OGUNDA BÍODE:-
Iyere:-
Agoibeku Agoibeku Egun agoboiku, Egun bokun abilode.
6- OGBE SA:-
Egún Egun Gún já sí kòtò dì oògun máyà. já sí kòtò dì oògun máyà.
Iyere:-
oya na oya na oya adé ikú(bis).
7- OSALO FOBEYO:-Iba Egúngún Ologbo oje sa – na m’oju ekun sunwon, Egún ti nda
koloko lo gira ka.
Iyere:-
Sa ara yeye lona Iku, Egun iku sa la yeye lona, aba omo, yare iku, sa ara yeye lona.
8- OGBE TUA LARA:-
Seerejobi Egúngún tii somo orí igi. Ìpín bawonyi n somo agbijale.
Iyere:-
Egun agua kue lona, awa loro Odua Egun nalolo Egun Iku.
211
212
1
2 9- OTURA NIKO:-
A tun eri eni ti o sunwon se. Alase tun se a kí nla oro bo Àíyè.
Iyere:-
Oba ikú şàngó oba àiyé (bis), baba oba àiyé, baba oba ìkú, oba ikú
Iyere:-
E
10-OGBE ROSO:-
Baba Õrún Orí ma so olu kakase Oku abi yo kola iba baba
iba yeye Osun Ode.
Iyere:-
Ala niro Egun Iku alagba ala nire.
16-OCANA YEKU:-
Egúngùn àwúráolu, serge síì elewe roju oniki.
Làtojúku awede we mo.
Iyere:-
Wayere Egun, wayere Iku.
Sara bi Olona (Bis), Egun Oba iku joro joro, sara bi olona.
Ababa je’gbin, a s’omo Niké gabara, a wuwo bi erin, Oba pata – pata ti nba won gb’ode Iranje.
Iyere:-
Anala Orun Egun iku lele, lele anala orun.
20- OKANA SA:-
Egún gún aláse igàn baba oyin. Orèrè yèlú hagan wò.
Igàn baba oyin Egúngùn.
Iyere:-
Agogo iku (Bis), Shango Egun onareo agogo Iku.
Egungun o nlo je o li oja li arin ara nwon ni ki oju ki oru ebo eiye-ile (Se dice cuantas sé
sacrificarón).
PARA SACAR EL EBO:-
Se lleva rodando con los PACHANES hasta Egun.
Iyere:-
Egun Iku Oba ladeo, Egun Iku Olona.
Nota:- Todo el Añari ba dentro del Ebo y quien lo hizo unta un poco en sus rodillas y guarda
un poco para hacer un OMIERO de teta de platano. El paraldo se va debajo del brazo de
Egun. Hay quien pinta los meyis en las Ewe ikoko y las prepara con Eku, ella, awado.
CAPITULO 26.
Se le da primero que todo obi a egun. Después se procede igual que el omiero, poniéndole
al lado de cada osha un plato con pedazos de obi, de acuerdo al número de la marca del
santo, con su correpsondiente atare.
SANTO PEDAZ ATARE EP
OS O
DE OBI
ELEGBA 7 7 “
CABECERA
ELEGBA 3 3 “
OGUN 7 7 “
CABECERA
Ogun 3 3 “
OSHOSI DE 7 7 “
CABECERA
OSHOSHI 3 3 “
OBATALA 8 8 OR
MACHO I
OBATALA 8 8 “
HEMBRA
OYA 9 9 EP
O
OBA 8 8 “
OSHUN 5 5 “
YEMAYA 7 7 “
BABALU AYE 7 7 “
ORISHAOKO 7 7 “
OLOKUN 8 8 “
YEWA 9 9 “
214
215
BROMU 8 “
8
YEMBO 7 7 OR
I
ODUDUWA 16 16 “
INLE 7 7 EP
O
DADA 6 6 “
SHANGO 6 6 “
IBELLIS 4 4 “
AGAYU 9 9 “
IROKO 10 10 OR
I
CAPITULO 27.
SACRIFICIO A
ORUNMILA
10.1. EURE Y ADIE DUNDUN (CHIVA Y GALLINA NEGRA) A ORUNMILA
Bajo este epígrafe detallaremos el gran sacrifico de Ifá, que es la inmolación de la chiva
y la gallina negras a Orunmila.
Este sacrifico se realiza generalmente en la cerremonia de iniciación de Ifá y, además,
cuando Orunmila lo pida al Babalawo o a los Onifa que estos deseen, en
agradecimieento de algún bien recibido en gratitud de Ifá con este sacrificio.
Ingredientes: 1 chivo pequeño, una chiva negra, 1 gallo, 1 paloma, velas, miel de abejas,
aguardiente, cascarilla, cocos, pescado y jutia ahumada, pimieta.
Se da como primer paso darle cuenta a Egun y (ovi omi tuto). Después se le da coco
(obi omi tuto) a los guerreros, dándole cuenta de lo que se va a hacer, incluyendo a
Osun. En igual forma se le da coco (obi omi yuyo) a orunmila (ver punto 39. Ya
terminado esto y colocado Orunmila sobre el atepon ifa, se procede a darle el chivo y el
gallo a eshu (elegba) y las palomas a los guerreros y osun.
Acto seguido, se lleva la chiva de orunmila para dentro del carto o igbodun, conducida
por la soga de la mano del oficiante, donde todos los babalawos tocaron la fretne con la
de la chiva. Con el siguiente suyere:
PAIRO PAIRO IKU OFO ORI OLOBUYEMA
Esto nace en el odu Oyeku Odi,
Ya la frente a Orunmila, se procedea darle la chiva y se canta el siguiente suyere 1:
OBA: YANKIYAN YANKIYAN IKU OLORUN
CORO:BARA YANKIYAN YANKIYAN OLORUN
BARA YANKIYAN
OBA: YA WESE IKU OLORUN
CORO:BARA YA WESE YA WESE
OLORUN BARA YA WESE
215
215
OBA: OGUN SHORO SHORO
216
216
Este suyere se realiza con la hoja del cuchillo al revés y terminado el suyere se le corta la
cabeza.
Ya cortada la cabeeza, se procede a echar agua sobre Orunmila y al cuerpo del animal, con
este suyere 3:
OBA: IRO KO IKO OWO
CORO: IRO ERO KO ISO ERO
OBA: ERO ERO KO ISO EROKO MA
CORO: IRO ERO KO ISO ERO
Terminado Esto, se procede a darle a orunmila las gallinas negras, presentándosela con
elsigueinte rezo:
KETO LOTUMI MAYELE EYE KIMIFA NI FIKURA EYE ELEDI RONLE EYE ILE ELEDI
RONTE OYEYE BABA DUDUN ERAN DUDU
CORO: IDEM
Después se ejecutará ogbe roso de la siguiente forma:
OBA: OGBE ROSUN NTE ATIDE KUN ATIDE JA
ORUNMILA HURUN HURUN MOLE KUIN
CORO: HURUN MOLE RUIN HUERUN
Se VAN arrancando las plumas y se echarán sobre orunmila, con este suyere:
OBA:BOBO BO MI
CORO:ERA BOBO BO MI EJE
Se limpiarán las manos sobre Orunmila, conel suiguiente suyere:
MONI OSHA SEREBO, MONI OSHA SEREBO
MONI OLOFUN, MONI OSHA SEREBO
Luego DE esto, se reza otura she.
BABA JE GBE IDAKIDA KIRUN
FIRUN ISHEKISHE ADIFAFUN OLOFIN
Y entonces se coge una jicara de agua y con los dedos se echa agua sobre todo el
sacrificio, cantando el suyere de obara ogbe:
OBARA OGBE IFA
TIMODASHE OBARA OGBE
IFA TIMODASHE OBARA
OGBE IFA TIMODASHE ESHU
BARAKO
A orunmila se le da sangre de pargo (eja-bo) en los odus: ejiogbe, ogbe ate, oyeku bika,
oshe logbe, oshe lezo.
Además de estos, cada vez que orunmila o marque en un osode.
se leda la sangre de pargo en ejiogbe, como recuerdo del tesoro que le trajo a orunmila
el eja-bo en su vientre al tragarse la corona que el rey, ensorberbecido, lanzó al mar
y al morir este, no podía poner corona de nadie. El oba de arifa no traía coron,
orunmila se hizo osode y le salió ejiogbe, marcándole kobori eleda con eja-bo y al
abrirlo fue que encontró la corona del rey y a él lo coronaron como oba de adifa.
En Oyeku bika, porqu ecundo el hijo de orunmila perdió la coleta craneal en este odu,
producto de la paliza del río, orunmila lo creó par el poder de ori y lo consagro
con fjabo.
En ogbe ate, porqu fue donde ifá comií eja-bo, en desagravio de la maldad de
217
217
los humanos.
218
218
En oshe nilogbe, porque el eja-bo fue el que trajo la felicidad a la tierra de egbado, con
el permiso de olofin.
En oshe lezo, porque fue eja-bo el que venció al espíritu del fuego invencible, que
estaba acabando con orunmila y todo slos orisha, orun imole.
Esta ceremonia, al igual que la de egun, es de gran poder y debe sr realizada a conciencia:
Ingredientes:
Dos pargos grandes, 2 gallinas negra, pintura ritual, 16 hojas de prodigiosa, manteca,
manteca de corojo, miel de abejas, 16 adimu variados, puestos en 16 platos, 16 velas, cocos,
manteca de cacao, 2 palos moruros consagrados, 1 gallo colorado para eshu, 1 paloma para
ogun, oshosi y osun.
Procedimiento:
En el piso se echará arena fina y ahí se marcan los 16 meyis de ifá y she tura. Encima se pone
el atepon ifa: se le echa, en vez de iyefa, arena. Entonces se divide en dos, con los palos de
moruro al medio, escribiendo en la rena a ala derecha los ocho primeros mejis de ifa y, a la
izquierda, los ocho restantes.
Después, fuera de esto y delante del mismo, se pone un círculo de manteca, manteca de
corojo, miel de abjas, cascarillay la pintura los odu siguientes:
OGBE ROSO, IROSO UMBO, OGBE SHE, OSHE NILOGBE, OGBE AE, ODI IROSO, ODI BARA,
ODI KA, IROSO ATE, IWORI BARA, OKANA YEKU, OKANA SA, OSA BARA, OGUNDA FUN,
IRETE YERO.
Se tapan con arena y se le escriben los mejis en la arena. Sobre el tablero se colocan las
nueces de fa, como se costumbre. Alrededor se ponen los adimus, que se presentan
cantándole.
GBOGBO GUANISHE
GBOGBO GUANISHE
ADIMU ORUNMILA IFA
GBOGBO GUANISHE
Se le encienden las 16 velas, una al lado de cada adimu, con el siguiente suyere:
EMI TEMBELE EKUN
EMI TEMBELE EKUN
BABA (ODU) IFA
ABEOTITI EMI TEMBELE
EKUN
Uno de los pargosse le presenta a Orunmila por el Awo oficiante y por cinco hijas de
oshun, pidiéndole todo lo que se desea. Se retiran las hijas de sohun y el awo coge y le
arranca las escamas de la cabeza, cantando el suyere:
OBA: YANKIYAN YANKIYAN IKU OLORUN
CORO: BARA YANKIKAN YANKIKAN OLORUN
OBA: YA WESE IKU OLORUN
CORO: BARA YA WESE YA WESE OLORUN
BARA YA WESE
Se abre el Eja-bo, sacándole la sangre de las agallas, saliéndole por la boca, cantando el
siguiente suyere:
EJA NIRE MINERE, EJA NIRE MINERE
EJA IREMAWA, EJA NIRE MINERE
Esto es cuando se está echando la sangre en el círculo de arena, cuando se echa sobre
Orunmila, se canta:
FOLORI EJE FOLOR EJE
EJE LONA FOLORI EJE
218
218
EJE NI LORUN IFA IFA LODE
219
219
Esto se cubre con arena y encima va el atepon ifa (tablero). En este se pintan los 16 mejis y
se cubre con arena, se colocan sobre el tablero, dividendo en dos palos moruyo y sobre los
pals se pone orunmila dentro de una jicara, cuberto de hojas de prodigiosa. Sobre esta jicara
se pondra otra, a la que se le pinta oshe tura, otrupon ka, otura she, okana sa; dentro de esto
se pone un kolo y 4 pimientas de yamao, cubriéndose con herba frescura.
Se le da Obi Uto a eshu (elegba) y después a orunmila. Se le da el gallo a eshu y después se
le mata la etu (guineo), echando la sangre en la jícara y dejando caer una gota dentro de
orunmila, cantando el siguiente suyere:
ETU ASHA ILE FUN LORISHA
ORUNMILA TIKA IKU AGBALA
Con este canto se echa la sangre en la jícara y cuando se deja caer la gota de Orunmila
se canta:
SUYERE:
AWO ONIFA OPA ETU BALERI ORUNMILA
BAWONISHE IFA ODONA
Después se procede en la forma de adarle el pargo a Orunmila.
10.4. AGBANI (VENADO) A ORUNMILA
esta ceremonia es propia del Odu Irete Meji, aunque puede dárselo a Orunmila en el
Odu que el pida, para resolver una situación. El venado se le da a Orunmila para
evitar epidemias y cosas malas, hay que realizar escrupulosamente el rito, pues es muy
resgoso.
Ingredientes: 1 agbani /venado), 1 chivo, 1 carnero, 2 guineos, 2 gallinas negras, 4
gallos, 8 palomas blancas, aguardiente, jutia y pescado ahumados, manteca de corojo,
manteca de cacao, maíz tostado, velas,erán malu, 16 adimu distintos, hojas de
prodigiosa.
Ceremonia:
A orunmila se pone en un ajicara y se cubre. En el piso se hace una atena con los
siguientes odu: oshe tura, los 16 mejis y otura she; encima se echa arena hasta
219
219
cubrirla. Sobre esto se pone el atepon ifa (tablero) donde se pintan los 16 mejis, los 8
220
220
primeros a la derecha y los 8 restantes en la prte izquierda, separados por los dos palos
de moruro consagrados. Encima se pone la jicara donde se encuentra orunmila. Frente
a orunmila se pinta una atena, ocn lso giguietes odu: ogunda fun, oyeku meji, otura
niko, oshe paure, irete untendi, ogbe weñe, osla fobey, ojuaniierte, ogbe she, otura rete,
ogbe yono, ika meji, baba ejigobe, osa rete, ojuani ika. Esta atena se cubre con arena y
sobre ella va una jicara con 16 pedacitos de carne de res, eko.
A shango se pone al lado izuierdo de orunmila y eshu a la derecha. Se procede a darle
cuenta a egun de lo que se va a hacer y se le da obi omi tuto. Y se le da el animal según
el egun directosr del awo, gallina o gallo.
Se preocede a darel obi omi tuto a eshe y a shango, dándole cuenta de lo que se va a
hacer. Después se le da obi omi tuto a orunmila, rezándole y dándole cuenta de lo que
se va a hacer. Terminada esta perte de la ceremonia, se tienenpreparado omiero de 16
hierbas de ifa, se baña con este omiero el venado, con el siguiente suyere:
LOBA OWO OKU KOWE OSE
ORO EGAN ORO TEKOWE KORIKO
AYASU ONI SUR U ERANKO ABI OWO
ELESE BI ORISHA.
Traducción:
Cofre de dinero, cuando va a morir el no se lava con jabón, espíriut del monte que no usa
esponja para bañarse sólo los unos y el omiero de ifa, paciente animal orisha que tienen
dinero en sus patas.
Después se enjuaga con mariwo y una pluma de loro, cnatando el suyere al mariwo:
MARIWO MOSODE, MARIWO MOSODE
BABA AKIKU MARIWO MOSODE
IKU UNLO, ARUN UNLO, EYO UNO, ETC.
Acto seguido se le da el chivo a eshu con el gallo como es conocido. Terminado esto,
se le dan el carero y los gallosa shango y el guinero. El cuerpo del carnero va para
un kutun, junto con el guineo. Los gallos, etc.
Después se amarra el venado y la apetevi, acariciándolo con el iruke, lo lleva frente
a orunmila. Esta se para delante de orunmilay se le rezan los 16 mejis; y después
el siguiente rezo:
AGBANI LORUN OBEJE LEKENYE IFA
ODUNYE IFA ODUNTA IFA ODU MURELE
ODU MURELE ODU MUERELE ANA LOSHANA
OLUWO EPETU MODU OGBEYU BERE
AGBANI ORIJU KEKE
Traducción:
El venado es dulce para comer y para mirarlo, el es delicado de entrar en la casa y ofrenda
delicada a nuestro ifá, lo come odu por oku su centenila del monte, dueño del monte.
Entonces se coge y se sacrifica el venado, echando primero sobre la ficara de la arena y las
últimas gotas de sangre se echan sobre ounmila y se le canta el siguiente suyere.
Después se le desperende la cabeza con el canto ritual, que lleva esta ceremonia.
OBOYE NI OBALUMO LERI AGBANI
ABESHERERE ABESHEREREO KAWA ALODO
OLOFIN FIEDINU AWO LORERE
Entonces se le saca inmediatamente el corazón, el qu ese saca enganchado con el
ikofa, s le baesa y se le echa manteca de cacao y se envuelve en una hoja de
siempre viva y se le reza el odu irete meji, después se le pone dentro de orunmila,
cantando:
220
220
OKAN AGBANI TINSHOWO ORUNMILA
221
221
Traducción:
Corazón de venado, fortalece al Babalawo
Dale toda la salud.
Después se le dan las dos gallinas negra, con el riual acostumbrado, terminado esto, se retira
el cuerpo del venado, cantando el siguiente suyere:
ODELU KURA KURU ODELU KURA KURU
ENILA ORO DE AWO ODI LUKURU KURU
ARA AGBANI BOI KUYADE LOWOYODE LOWOYODE
OWO ILE KOWA ILE CORO: OMA IRE KOMA ILE
ODIDE ARA AGBANI WAN TOLOKUN KUWA
ILE BEKUMBA KUE ERACO
El cuerpo del venado va para el kutun, junto con el carnero y el guineo, a esto se le dan
2 palomas blancas, cantándole:
BERE LELE IKU, IKU LAYERE
AWA OKU AGBANI BAYENI SHANGO
OMO YALAR WAYERE OWUO MASOKU
YELE EYELE OWUO MASOKU YELE
221
222
En el piso se pinta la siguiente atena: OSHE TURA, OGUNDA YEKU, ODI OJUANI Y
OTURA SHE. Se Deja un buen espacio y se pone: OYEKU MEJI, OGUNDA FUN, OTUR
ANIKO y ORAGUN.
Se cubre con arena.
Se coloca el atepon ifa (tablero) en el centro de las atenas y se le pintan los 16 mejis,
como si fuera a dar pargo, se cubre con arena y se le ponen 2 palos moruro
consagrados y en dos jicaras se pone a orunmila tapado conprodigiosa y orquidea.
Ya preparado esto, se procede así:
Se le da cuenta a egun (obi omi tuto) de lo que se va a hacer. Se le da cuenta a los
guerreros (obi omi tuto) de lo que se va a hacer. Se le da cuenta a shango (obi omi
tuto) de lo que se va a ahacer y, por último, a orunmila.
El awo llevarça sobre al cabeza una canasta contres ñames y conduce con las manos al
chivo vestido de tela blanca, con un collar de mariwo y 101 agogo pequeño: lleva
también las dos gallinas negras y lo entra ene l cuarto. La apetervi recoge laos
ñames y las gallinas y los pone delante de orunmila contándole. El chivo tendrá en
su boca una hoja de jobo el obi. Par esto, sele canta:
ELAGBEWO ORUNMILA UNYEN
OWUNKO ELAGBEWO
Ya Se le habrán dado los gallos a eshu (elegba), OGUN, OSHOSI Y SHANGO.
El chivo se le presenta a orunmila y se le sacrifica con los cantos normales de la
matanza echándole la sangre primero a la jicara, con sal, 16 pmientas de guinea y
manteca de corojo: lo último sobre orunmila, además de los cantos normales se le
canta:
SUYERE: ELA MI IFA GBAE NAGBE LONI
El cuerpo del chivo se saca del cuaro. La cabeza la coge el awo entre sus dientes y la baila a
orunmila. Después la tira para afuera del cuarto y sigue bailando. El awo corta un pedazo del
pecho y lo coina bien, después de lavado con omiero. Esto sólo lo comen los awoses. La
apetervi come los riñones, la oyubona coge las paletas. El resto se coina en salsa y los
comen todos.
Los huesos de los que se comen los awoses se ponen en una jicara grande, llena de eko y
manteca de corojo, y a la mañana siguiente, antes de ita y después de nangareo. La cabeza, la
cola y el cuello se cocinan con los tres ñames y esto se come después de ita.
Las peladuras del ñame, unidas con una tira blanca, se meten en una jicara conagua, se
ponen en la puerta de la casa y al terminar ita se lleva al monte.
El canto para entrar el chivo es arara.
IFA ORUNMILA ATOBOBI IMOSHE AKIKPO ENIA, EMI IE DE WAYI.
ELA LE AKUA A POBE OFIE MENA ANI MAYEKEKU MAJE KOLE XEE NGBO ERAN BEÑE DO
GBETE GBE.
LAE NOGBO KARNO BONE Y HE ME ENA KU ETE LESE MIYO TIWE.
XEE NO GBE KARNO BANO DO GBETO GBE BENENNAKE MEE NA JE ETELE MI YO LIWE.
YO ME NI MA NUDUDU IFA YEWA YINU IFA EDO ASHENI IFA.
En Yoruba:
IFA ORUNMILA ATEGBINI IMOSHE, AROKU ENIA, EMI LODE WAYI, IKU UNLO, ARUN UNLO,
EYO UNLO, ETC. EIYE ORUN UNSORO EMI MOPOE, KORO MI FUYE ERU UNSORO ENI
MOPOE KERO NI FUYE ORUN IMOLE ORUBO, EMI LOKUA MOPOE, WON SHE BI IFA WNSHE
ENYE IFA, MOKE ASHI LOKUA, OWUNKO WEN ASHE LOPUA OWUNKO WEN ASHE LOKUA
AWUNKO, WON AHE NI IFA IBORU, IBOYA, IBOSHESHE.
10.6. EJA-ORO (GUABINA) A ORUNMILA
Ingredientes:
Dos guabinas, 2 gallinas negra, 2 gallos, 16 adimu de orunmila, 16 velas, manteca de
corojo, mucha miel de abejas, gbogbo tenuye, cocos.
Procedimeinto:
Esta obra tienen que realizarse al pie de una mata de paraíso.
222
223
En el piso se pinta una atena con los 16 mejis, como para darle el pargo a orunmila. La
única variante esque se pinta oshe parue en el centro del tablero. Esto se cubre con
arena fina y se le ponen los dos palos moruro y encima s peonen las jicaras
conorunmila y se tapa con hierba prodigiosa.
223
224
palos de moruro consagrados y encima se poen a orunmila, en una jicara que se tapa con
ewe dorodo (canutillo)
Se encienden las 16 velas, se MO-JUBA como se hace habitualmente, se hace OSHE BILE y
después se continúa conel siguiente rezo:
OLOKUN FUMILA YAMODURE YEYE MI OLOKUN
BABA OLORUN ATETE AWASA OLOWO
AYUMUNI NIER ABU FENI YAWAO FEFE
YEKUTE OKUN IKU.
Se coge la jutia, que está dentro de un saco y ha sido lavada con omiero, se levantan dos obi,
teniendo uno pintado oyeku meji y oragun y el otro ogunda fun y otura niko.
Se le da el primer golpe a la jutia, diciendo:
ORITIKUNLO: Y SE CANTA ESHU BARAKO.
Después se da el sguendo golpe a la jutia, diciendo:
MADEO; Y SE CANTA ELEGBA EE
Después se da el tercer golpe a la jutia, diciendo:
APON JURU; Y E CANTA ELEGBA NI TOLA ROMESEKU
Entonces se mete el cuchilo, cantando:
EKUTE PAWANKO OLUWO KOMBA IRE
Se le da la sangre a los guerreros y las últimas gotas se le echan a orunmila.
Después se le dan los gallos also guerreros y las gallinas a Orunmila.
10.9. EJA-EJO (ANGUILA) A ORUNMILA
Después se dice:
IKAN BORUKU UNBATI OSODE
UNLO SARAYEYE EJE-EJO MAREO
224
224
UNLO SARAYEYE EJE-EJO MAREO
225
225
Se le da obi omi tuto, dándole cuanta a orunmila y los awoses arrodillados frente a ifá le
presentan la anguila a olorun, cantando:
EJA-EJO KONOWAYE IKU EJA-EJO KONOWAYE
IKU OBALAYEO NIKUWA ORO OLORUN ORUNMILA ISOTA
IKU UNLO, IKU UNLO, IKU UNLO.
Se le pone la anguila a Orunmila y se le reza:
Rezo a Orunmila.
Entonces se le da la sangre de la anguila a orunmila. Esto se deja encima de ifa.
Se tienen preperada una jicara con sara-eko (eko, azúcar blanca, miel de abejas,
manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, prodigiosa y bleo blanco). Esto se riega
encima de orunmila.
Cuanso se está dando la sangre, se canta:
ADELE YEKUN ERANDE KOUN YEUN
Depsués se le dan las dos gallians negras, con el riutal acostumbrado. Estas se abren y se
poenn encima de cada mano. Todo esto después se lleva para el río (la arena, las gallinas y la
anguila)
Terminado esto, ela wo se baña con el miero que qudo y al tro o el mismo día puede llevar las
gallinas y la anguila al río, donde le dará cuenta a olorun y a orunmila de lo que se ha hecho.
Al otro día, el awo se mira con ifa y se hae ebo.
El día que se le está dando comida a orunmila, se le hará oro dentro del cuarto.
10.10. AYAPA (JICOTEA) A ORUNMILA
225
226
Después todos los awoses beben del contenido de la jicara. La jicara se ahuma y se le
pone dentro a orunmila para que se seque.
Las fallians se ponen sobre la arena ya conocida, donde estuvo la ficara con vino seco, los
iñales van sobre orunmila.
Los gallos se presentan a shangoy los iñales junto con ellos. El cuerpo de la jicotea se
manda relleno al río. A los 3 días se hace ebo con todo y se hace ita.
CAPITULO 29.
(Pez divino hijo del cielo, espada de los ORÍŞA, ven ahora a diluir la sagrada madera).
En la azul y a la amarilla se le echa polvo de palo moruro y polvo de guabina, cuando se le
echa a la blanca y la roja respectivamente.
Se coge una de las dos palomas del EBO y se limpia bien a todos, se arrodilla al Iyawo y se
procede a sacrificar a la paloma, dándole sangre a las cazuelitas blanca, roja, azul, amarillay y
al ebo, donde se echará el cuerpo y la cabeza de la paloma.
226
227
Hacer el EBO:
para sacar el EBO se canta:
ORUN KÉBO FÍN KÉBO Ò DÀ. ESU ENI GBÉBO NÍBÈ KÓ RUBO O
Ó DI ILÉ ÕRÚN.
Traducción:-
(El Sacrificio ha sido aceptato. Por favor llevalo al cielo).
Se continúa con los cantos tradicionales de sacar el EBO del tablero.
El babalawo acompaña el iyawo y a la oyubona hasta el lugar del rio deonde dentro de
siete días bañará el iyawo. Allí, en el fango, se entierra el ebo, se limpian todos con la
paloma y se da la sangre sobre el ebo y se canta:
AFEFE RÍRÍ OSHA FEFE RÍRÍ.
(Los Osas son invisibles como el viento).
Se entierra la cabeza de la paloma sobre el ebo y el cuerpo al lecho del río, para que lo coja
oya.
En el río se reza y llama a: ODUDUWA, ORUN, OYA, SHANGO, OBATALA, OSHUN y al angel
de la guarda (secreto de irete suka)
Este ebo queda sobre entendido que se hará 7 días antes de la ceremonia del santo y lleva:
1 gallo, cazuelitas de pinturas, pinceles, 1 huevo, eko, tierra de la casa del santo, 2
palomas, pedazo de carne de res, 1 pescado fresco chiquito, hoja de malanga, pelo de
la cabeza del iyawo, pedazos de tela de la ropa, jutia y pescado ahumado, maíz
tostados y elementos característicos del odu registro de entrada y derecho.
227