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DEL ECUADOR
Definición,
Protección
CULTURA
Camilo Egas: Las Floristas
La jerarquización no necesariamente implica la dominación ni la explotación de otros, no obstante en determinadas
culturas puede pasar, por ejemplo en algunos grupos del África, el jefe reparte la comida todos acceden a la comida
y el tiene el privilegio de repartir la alimentación de forma equitativa. Tienen privilegios pero no dominación. No hay
negación del otro.
Donde hay sociedades de clases la jerarquización cultural implica muchas veces dominación, explotación, genera
parámetros culturales subordinados a la lógica dominante (deseos, sueños, valores) por ejemplo sector empresarial
con el sector financiero impulsaron la ley de ayuda humanitaria (ley que favorece al sector dominante) reducción de
salarios, inestabilidad laboral esto genera proceso de jerarquización explotación.
Según Lewis la cultura de la pobreza es una respuesta adaptativa de los pobres, en razón de su
condición marginal frente a las sociedades capitalistas (respuestas de adaptación de patrones a las
cultura dominante). La pobreza no es solo una condición económica, sino también una condición
cultural, se caracteriza también por la falta de participación en la institucionalidad social y cultural
dominante (bajos niveles educativos, desconfianza frente a la institucionalidad política, por ser
organizaciones centradas en la madre).
Esta es una visión etnocéntrica ideologizada de la cultura puesto que considera que es la cultura la que
perpetúa la situación de la pobreza. Para las clases dominantes, los pobres no poseen cultura y, es más,
son incapaces de crearla. Por ejemplo mandar a los hijos a seguir cursos de valet, de instrumentos
musicales (arte –artesanía, música clásica – folklor).
¿Quién robó en la pandemia? ¿Quién paga impuestos? ¿Cuánto le quitaron de presupuesto a la U.C.E?
Cultura popular
Postura minimalista: considera a la cultura popular como subproducto de la dominante.. Las culturas populares resultan , por tanto ser culturas marginales,
dependientes, y pobres de cultura hegemónica. Sectores que son incapaces de hacer cultura, y que empobrecen a la cultura dominante.
Noción maximalista: sostiene una visión clasista, considera que la cultura popular tiene un carácter superior a la dominante y que no mantiene ninguna relación
con esta. Tiene una capacidad autónoma e independiente para su propia producción.
Cultura de masas
Hace referencia a la producción cultural pero bajo la características del proceso productivo capitalista, producir objetos simbólicos culturales en serie que
homogenizan y transmiten una forma simbólico cultural de sentidos de la vida a través de procesos y se consume en el mercado (Fordista). Propósito entretener
a las personas y no permiten reflexionar por ejemplo: videos juegos (homogenizados en procesos de entretenimiento), series etc.
Usurpación simbólica
Apropiación de los símbolos de los sentidos del otro resemantiza y lo pone bajo la lógica del poder para que los otros terminen funcionando bajo otras formas
de comportamiento.
La cultura como folklore
Es la visión más empobrecida visión que se tiene frente a la cultura. Es un equívoco generalizado confundir el
folklore como la ciencia del pueblo y se limita a mostrar solo aquellas dimensiones más exóticas y externas de la
cultura, que pueden ser destinadas al consumo, al mercado cultural.
Significado= que significa eso para mi, qué sentido da a mi vida, cómo lo vivo yo.
hierofanicas: manifestación de lo sagrado (encontrarse con el espíritu del agua, del sol)
Estar en contacto modifica la cultura, por lo tanto hay que revitaliza la cultura y habrá que resinificar de acurdo al
proyecto de vida de pueblos y nacionalidades.
La capacidad del ser humano para la creación simbólica lo diferencia del resto de las especies, toda vez la simbolización
es la esencia del pensamiento humano, la que permitió la construcción de la cultura sino la construcción del ser
humano como tal.
Una de esas expresiones diferenciadoras de lo humano es el lenguaje simbólico, lenguaje que puede expresarse a
través de formas lingüísticas o emplear símbolos no verbales. El símbolo implica una creación, a través de los símbolos
creamos procesos de información que nos permite comprender e interpretar el mundo.
Los símbolos son fuentes de información externa que los humanos utilizan par comprender y ordenar su entorno físico
y social. Los símbolos pueden ser:
Se da la cultura cuando somos capaces de simbolizar (sentido con nuestra acción). Los símbolos existen cuando existen
otros simbólicos. El hombre es creador de símbolos (homosimbolicus), el símbolo más importante es el lenguaje
(aprende, transmite, procesa, modifica, planifica el presente y el futuro) verbal y no verbal.
La cultura y los símbolos no se ven por ejemplo el significado de un anillo de compromiso, que tenemos que interpretar
desde la vida.
Objetos que se materializan con nuestra acción= darle un sentido a la existencia por ejemplo la comida.
Se crean en relación con otros (historicidad) en una determinada situación social. Por ejemplo la cruz que significa.
La cultura rompe el imperialismo lingüístico. La cultura tiene una dimensión política insurgente revolucionaria que
rompe con los procesos racistas, teocéntricos, de dominación sin embargo en este proceso de reconocimiento
termino subordinando con una sola lógica de amar, económica, etc.
La Cultura
La dimensión espiritualidad
La dimensión de materialidad
Bolívar Echeverría: filósofo Ecuatoriano, hace una crítica de la concepción de cultura en la modernidad en una
de sus obras, porque la modernidad empieza siendo una ruptura entre los pensadores franceses y alemanes,
triunfó concepción de la cultura como dimensión de espiritualidad donde intervienen la concepción valorativa,
afectiva, no tanto el nivel de la materialidad. Frente a esto Bolívar Echeverría nos manifiesta que la cultura no
puede ser entendida al margen de la producción de las condiciones materiales de la vida, inclusive en sus
dimensiones mas espirituales tiene como fundamento una dimensión material, eso es lo que vamos analizar
con el texto de Marvin Harris.
Capítulo 8. La cultura como construcción Sistémica
Lo que el autor busca mostrar que la cultura es un sistema integrado por dos subsistemas en los cuales se establece una permanente
interrelación dialéctica que hace posible un juego continuo entre el cambio y la permanencia.
Aspectos manifiestos de la cultura es decir son observables, materiales, evidentes y más fácilmente perceptibles. Son formas de
comunicación, de auto comprensión, pero también de relación de alteridad y diferencia con los otros que son diferentes. Se evidencia un
procesos de historicidad de más corta duración está abierto a un proceso de transformaciones. Aquí encontramos los objetos, las artesanías,
la música, la danza, las fiestas y ritualidades, la vestimenta, la comida, la vivienda, los juegos, la lengua, las prácticas u discursos sociales, etc.
Terreno de lo simbólico, ámbito principal de la cultura, el más profundo. Aspectos no siempre manifiestos o evidentes, al contrario son
ocultos, encubiertos, profundos de la cultura, que hace referencia al campo de las representaciones simbólicas, al aspecto ideal, mental de la
cultura, de la racionalidad, las cosmovisiones, sentimientos, sentidos, significados y significaciones. Se evidencia un proceso de historicidad de
más larga duración (matrices permanentes – acumulado social de la existencia de un pueblo) y procesos de cambio más lento. Conservación
del ethos (comportamiento adquirido en grupo), las creencias, los valores propios de su cosmovisión y su racionalidad que son parte del sistemas
de representaciones que preserva la memoria colectiva.
Cultura y habitus nos permite entender el proceso de reproducción de las estructuras objetivas del pasado por otro
lado, el habitus puede ser entendido en su dialéctica como un principio generador y de estrategia, que permite a los
diversos actores sociales enfrentarse a las nuevas y siempre cambiantes situaciones que son propias de la dialéctica.
La fuerza vital, el corazón de la cultura, está fundamentalmente en el campo de las
representaciones simbólicas, en la memoria colectiva de un pueblo, secundariamente se
manifiesta en los productos materiales producidos por el ser humano. Si todos los objetos
producidos por un pueblo fuesen destruidos, sus miembros sabrían reconstruirlos. Razón por la
cual es de vital importancia empezar a trabajar en procesos de revitalización no solo de las
manifestaciones externas de una cultura, sino impulsar procesos de revitalización de la memoria
histórica y reafirmación del nivel de representaciones de una cultura.
Notas
Tesis movimiento indígena proceso de revitalización: se generan conflictos de orden simbólicos políticos dentro de
la cultura.
Kosmos todo lo que vive y como influye en la vida, de la cual soy parte.
Representaciones de una cultura: Forma en que entiendo y vivo mi representación: reafirmo mi forma de entender
y vivo. Como pienso-vivo.
Capítulo 9. La cultura como respuesta contra-hegemónica
La cultura es una dimensión histórica por lo tanto procede de la historicidad del ser humano es decir de la capacidad de sus
condición de temporalidad y de historicidad. Por lo tanto la Cultura es una construcción histórica social que se expresa
como una lucha de sentidos por el control de significados, significación y de sentidos por la vida, la misma que se
expresa desde la pluralidad, desde la diferencia que generalmente ha sido un proceso de resistencia que ha pasado a
un nivel de insurgencia frente a un proceso de usurpación simbólica que han pervertido y tergiversado el significado
de la cultura lo que permite crear nuevos sujetos sociales y políticos que generan nuevos sentidos en un nuevo
escenario por la vida..
La cultura es una construcción histórica y social, es una lucha de sentidos por el control de los significados por la vida que
nace en la otredad, pluralidad y diferencia rompiendo los procesos de usurpación para generar procesos de insurgencia
simbólica.
Palabras:
Dialéctica: no es un proceso hegemónica hay una Lucha/ conflicto con relaciones armónica por ejemplo la
relación del humano con la naturaleza puesto que tengo que comer (conflicto – armónico) , en relación con
otras culturas o con la misma cultura (relación unidad o de consenso).
En la realidad capitalista de hoy día la relación es de Oposición: veo la relación como oposición como por
ejemplo con la naturaleza con la sociedad moderna que tenemos una relación de negación puesto que la
destruimos.
Anomia social: un estado crítico puesto que se genera mundos simbólicos representativos puesto que no
cuestiona, no da su criterio y se acepta lo que la sociedad le dice. Implica la perdida de referentes de sentidos
y referentes políticos de vida. Por ejemplo: Nos dicen que hay que votar por tal persona se vota sin cuestionar,
consumimos lo impuesto, visitamos lo que nos dicen…
Democracia es una usurpación simbólica, puesto que apropiada por el poder:
Supuestamente podemos hacer lo que queremos por eso es una sociedad democrática, también se supone
que elegimos quienes son los candidatos pero es la sociedad dominante hegemónica los que elijen. Se
legitima la desigualdad donde unos se enriquecen y otros se empobrecen. Cuando uno protesta le dicen
que esta contra la democracia negándonos como cultura. Utilizan a la democracia como signo de poder,
como carga de significación para legitimar los procesos de desigualdad para mantener el orden de la
hegemonía dominante.
Síntesis
Desde la reflexión de la cultura nos muestra que podemos generar potencialidades políticas contra-hegemónicas desde los
sujetos que lo producen (indígenas, negros, mestizos…), en esa dimensión tienen una dimensión de historicidad puesto que
son capaces de hacer historia. Por eso la cultura es una construcción social e histórica situada (que responde a esta cultura).
Construcción dialéctica, ver como resultado de respuesta de creación interrumpida del ser humano (ser humano interpela la
realidad, somos la realidad, la realidad es la dimensiones simbólicas, la realidad es la naturaleza).
La cultura desde la dimensión dialéctica permite comprender la vitalidad de la praxis humana que construye la cultura, la
cultura hace posible el equilibrio entre cambio y permanencia (la cultura permanece y transciende), por ello no ha de ser
entendida como una sustancia, puesto que las culturas están en constante transformación, es una forma de ser y de hacer*,
mediante el cual el pueblo construye las significaciones, significantes, los sentidos de su propia identidad por ello es posible
la construcción de proyectos históricos de las diversidades contra-hegemónicas**.
Se usurpa los símbolos para mantener el control cultural, frente a esto se genera un proceso de insurgencia simbólica que
generan sujetos políticos creando sus propias propuestas, discursos, palabras***, pasan de la resistencia a la insurgencia.
Atacan y proponen transformación pasan a ser sujetos históricos políticos (contra proyectos hegemónicos).
CIUDADES PATRIMONIALES
Mama Negra
La Diablada Pillareña
Fiesta de la fruta y flores
Corpus Cristi
Blancos y Negros
Carnaval de Guaranda
Fiestas de San Pedro.
Técnicas de navegación.
El Maíz y sus manifestaciones del cantón
El trueque o cambeo
Rumiñahui
Los Rucos-Valle de los Chillos.
Pase del Niño Viajero.
Paseo del Chagra.
La Marimba
Cosecha de cereales.
Fiesta de los inocentes.
Cacao Nacional fino aroma
Macanas de Gualaceo (IKAT).
El Pasillo ecuatoriano
Ecuador: manifestaciones culturales inscritas en la Lista Representativa
del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad-UNESCO:
Músicas de Marimba
La valoración del Patrimonio tiene un origen muy antiguo, y por ejemplo en las Normas de Quito ya se definía como
poner en valor al patrimonio.
Debe permitir determinar los valores de los bienes culturales con la intención de desarrollarlos como un importantísimo
recurso económico capaz de contribuir a la mejora de las condiciones de vida de un territorio, pero siempre desde
la perspectiva de preservar esos mismos valores y no alterarlos pensando en el beneficio económico o la rentabilidad.
Al adoptar una visión puramente economicista del patrimonio cultural y de su gestión primando su carácter de recurso
económico, se puede destruir sus valores o alterarlos grave e irreversiblemente
CONSIDERACIONES SOBRE LA VALORACIÓN DEL
PATRIMONIO:
Según DeCarli (2018) la puesta en valor conlleva el
siguiente proceso:
CONSIDERACIONES SOBRE LA VALORACIÓN DEL
PATRIMONIO:
Para la detección del patrimonio en el Ecuador (según el
Los valores intrínsecos del patrimonio más valores
Ministerio Coordinador del Patrimonio) se consideran los asociados forman un sistema del valor patrimonial.
siguientes valores:
Histórico
Estético
Formal
De uso
Económico
Simbólico
CONSIDERACIONES SOBRE LA VALORACIÓN DEL
PATRIMONIO:
1. Conocimiento
6. Disfrute
- Identificar o reconocer
7. Transmisión: dar a conocer
- Conceptualizar
8. Socialización: Incluir el bien en sus relaciones
2. Comprensión
- Significar – signos para las personas del bien cultural. sociales
- Justificar – motivos de la elección del bien patrimonial por parte de la "la puesta en valor del Patrimonio Cultural conlleva
persona que relata otorgando un propio sentido. identificarlo, protegerlo, recuperarlo, interpretarlo y
3. Puesta en valor: comprensión del bien cultural por parte de una difundirlo. Siguiendo este plan conseguiremos poner
persona es el paso para la puesta en valor de dicho bien.
en valor el Patrimonio Cultural y estaremos
- Valorizar/ poner en valor : lo anterior más relatos de los narradores.
fortaleciendo la cultura y la identidad del pueblo."
4. Sensibilización
- Preocuparse
5. Cuidado – Preservación: Se trata de proteger – resguardar
Comprobar los conocimientos
https://forms.office.com/r/xnBTwC7Ceq
Importante - SOBRE LA VALORACIÓN DEL PATRIMONIO:
Cuando hablamos de puesta en valor, hablamos de la necesidad de poner en conocimiento y de valorizar aquello que forma parte de nuestro
patrimonio. No se trata solo de conservarlo, sino de que sea público y notorio que dicho bien tiene un valor importante para la sociedad y la cultura a
la que pertenece. Este valor no es necesariamente económico sino, como decimos, de evocación cultural, de respeto ante el pasado y el presente de una
sociedad concreta.
Cuando hablamos de poner en valor nuestro Patrimonio no nos referimos solo a los grandes monumentos que forman parte de nuestro imaginario
colectivo patrimonial. Recuerda que hay que incluir cuestiones tan diversas como el patrimonio industrial, el inmaterial, el arqueológico submarino, el
rural...
Las acciones básicas para la recuperación del patrimonio se basan en la siguiente línea de trabajo: diagnóstico - estudio y documentación - análisis
científico - originalidad - diferenciación - evitar sustancias tóxicas - Recopilar y documentar todo el proceso de intervención - Lograr que el bien perdure.
La sensibilización es la otra gran parte de la puesta en valor del Patrimonio. Ya lo hemos comentado antes, pero no importa repetirlo: la ciudadanía tiene
derecho a disfrutar de su Patrimonio. Para eso ha de conocerlo, respetarlo y sentirlo como suyo. Pero además, debe comprometerse con él y
protegerlo. Para ambas cosas la sensibilización es clave. A través de campañas de este tipo no solo se llega a más gente, sino que se hace un trabajo más
en profundidad en cuanto a toma de conciencia sobre la importancia del Patrimonio en todos sus aspectos: como legado, como huella del pasado, como
parte de nuestra identidad o como reclamo turístico.
LA VALORACIÓN DEL PATRIMONIO - Atractivos
Poner bibliografía
Hora 4h50
Culturas Precolombinas del Ecuador
• Línea de las sociedades prehispánicas de los Andes
La época de la
Precerámica o
Paleoindio
• C. Valdivia
Periodo
• C Machililla
Formativo • C Chorrera
Período de Milagro-Quevedo
C. Negativo del Carcho
Integración C. Cañari
C. Caranqui
Culturas Precolombinas del Ecuador
La dinastía de los Shirys Duchicela empezó su debilitamiento entre los años 1461-1470 luego de la batalla de
Tio cajas en la cual fueron derrotados por los incas, lo mismo sucedió, pero de forma definitiva entre 1481-490,
en la batalla de Yahuarcocha.
La Princesa Paccha fue nombrada Shiry de los quiteños y contrajo nupcias con el inca Huayna Capác quien de
esta forma consolidó la conquista del reino quiteño en 1487.
Los primeros asentamientos humanos pertenecientes a la Época Precolombina en el territorio ecuatoriano son
de hace 10.000 a.C. aproximadamente.
El 6 de diciembre de 1534, cuando los conquistadores españoles fundaron la ciudad con 204 colonos, el sitio
actual de Quito estaba habitado por los Quitus, que eran una comunidad de la civilización Quechua ubicada en
una franja de terreno que se extendía desde el Cerro del Panecillo en el sur a la Plaza de San Blas en el centro.
El Patrimonio Cultural en las ciudades
A mediados del siglo XX se registra una democratización en el reconocimiento valorativo de múltiples bienes
frente a las primigenias declaraciones de monumentos y legados excepcionales.
Dentro del ámbito latinoamericano, el reto de preservar las viviendas patrimoniales se acrecienta frente a las
economías débiles, la envergadura de los parques construidos, las presiones inmobiliarias, las normativas
patrimoniales no aplicadas e incluso inexistentes, las discontinuidades en las prácticas conservacionistas y los
problemas socioambientales, entre otros.
Sociedad, caracterizada por un “mestizaje cultural”, producto de la inmersión de la cultura española en la sociedad
andina (mezcla entre blancos e indios).
Grupos colonizados quedaron inmediatamente subordinados a los colonizadores, Así el pueblo indígena, vencido,
quedó dependiente directamente de los españoles, no sólo económicamente, sino también, social y culturalmente.
El arte fue una forma de vincular la religión de Occidente con las de los indígenas, puesto que los ídolos protegían,
garantizaban la vida y la muerte, buenas cosechas. Una mitología destinada a la convivencia propia de la
mentalidad de estas culturas (el sol, la luna, la serpiente, el jaguar, etc…)
El Arte en la Colonia
El origen social, racial y cultural de los artistas coloniales es un factor importante para comprender su labor
artesanal: inmersión de la cultura española, segundo, la inmersión racial, y por último, la artística. Para analizar la
sociedad colonial quiteña, culturalmente, se la puede dividir en tres periodos:
Período de continuidad colonial y de anticipos revolucionarios (segunda mitad del siglo XVII hasta el último
cuarto del siglo XVIII)
Los tres mulatos de Esmeraldas (Sánchez Galque)
La obra fue mandada pintar por Juan del Barrio de Sepúlveda, oidor de la Real Audiencia de Quito, para
enviársela como recuerdo al rey Felipe III de España, y así demostrar la conversión y adoctrinamiento de los
llamados cimarrones, esclavos negros huidos de los barcos europeos naufragados en las costas de América,
que acababan convirtiéndose en caciques de poblados indígenas y por eso se les consideraba libres.
1. Período de conquista (desde la conquista hasta
finales del siglo XVI )
Este periodo es caracterizado por la construcción de ciudades, la organización arquitectónica, la implantación de una
cultura española, y la supresión paulatina de una cultura andina, caracterizada por la evangelización.
El urbanismo elemental de los conquistadores determinó el sitio que debía ocupar cada convento en la traza
primitiva de la ciudad puesto que tanto Quito, Guayaquil, Cuenca, Baeza y Riobamba el diseño de muchas de las
construcciones de sus calles y solares obedeció a condiciones geográficas y al número de pobladores.
Las alusiones históricas al palacio y al lugar del placer de Huainacápac en Quito y Tomebamba no han dejado restos
de comprobación.
En este periodo surge y florece un modelo social y cultural propio y único de Hispanoamérica, el mestizaje
cultural; se impone los códigos sociales y culturales, en todos los aspectos de la vida colonial, este modelo se
verá muy beneficiado por el auge económico a lo largo del siglo XVII y por la inmersión de la mentalidad
barroca.
En lo que respecta al arte, el estilo barroco, caracterizado por la expresividad y el patetismo, será el guía
artístico, las representaciones artísticas buscan causar una impresión y exaltar emociones en el espectador.
3.Período de continuidad colonial y de anticipos
revolucionarios
Este periodo se caracteriza por el auge de las representaciones artísticas, el detalle, la decoración y la
expresividad alcanzan su punto de mayor calidad.
Además de la clase militar, los primeros en arribar a tierras americanas fueron religiosos de órdenes regulares
como franciscanos, dominicos y agustinos y fueron ellos con su evangelismo radical y utópico.
La naturaleza de su representación, el poder de las imágenes nativas vinculado con las fuerzas de la
naturaleza, su capacidad de transformar dichas fuerzas en su provecho cotidiano, fueron paulatinamente
neutralizados, demudados, convertidos por religiosos e intelectuales europeos españoles en ídolo o en
curiosidad exótica. Casi desde el inicio de esta gran empresa se dio paso a sincretismos.
• Virgen , como
intercesora y ‘dulce
protectora’ de la
raza humana,
reemplazaba el
culto por la tierra.
La Escuela Quiteña: Definición
Escuela quiteña es como se ha llamado al conjunto de manifestaciones artísticas y de artistas que se desarrolló en el
territorio de la Real Audiencia de Quito, desde Pasto y Popayán por el norte hasta Piura y Cajamarca por el sur, durante
el período colonial (segunda mitad del S. XVI, XVII, XVIII y primer cuarto del S. XIX); es decir durante la dominación
española.
Término utilizado para denominar a toda manifestación artística durante la época colonial.
Resultado de un proceso de transculturización (culturas indígenas y europeas), este Arte Quiteño ofrece una versión criolla
del Catolicismo y su lenguaje es teológico pero también estético. Contiene un profundo mensaje histórico, artístico y
espiritual. Expresa a través de este el mensaje de el impacto de culturas europeas sobre los pueblos indoamericanos.
La Escuela Quiteña: Historia
Al año de fundada la ciudad española de Quito, en 1535, arribó allí el franciscano flamenco Fray Jodoco
Rique (1498-1578), en 1551 inició la construcción de la monumental iglesia de San Francisco.
Se considera el origen de la escuela de Artes y Oficios, fundada en 1552 por el sacerdote franciscano
Jodoco Ricke, quien junto a Fray Pedro Gosseal transforma el colegio San Andrés, en el lugar donde se
forman los primeros artistas indígenas.
Escuela Quiteña produjo su propia generación de artistas y artesanos locales a fines del siglo XVI. Andrés
Sánchez Gallque o Mateo Mexía son buenos ejemplos de este proceso y de la extraordinaria influencia
flamenca en el arte Quiteño.
La Escuela Quiteña: Historia
Cofradías: Fueron hermandades con fines benéficos piadosos 1560, su
relación con el Arte colonial consiste en que los cofrades (miembros) se
preocupara en adornar los altares para lo cual requerían de la labor de los
maestros imaginarios que elaboraban las imágenes y los retablos, con los
que adornaban el altar destinado a su Santo Patrono.
Como fruto del sincretismo cultural y del mestizaje las obras de la Escuela Quiteña se caracterizan por la combinación y
adaptación de rasgos europeos e indigenistas y en sus etapas refleja todos los estilos imperantes en cada época en
España y así encontramos:
Renacentistas
Manieristas
Una de las características importantes de la Escuela es su técnica de encarnado (como se llama en pintura y escultura a
la simulación del color de la carne del cuerpo humano) que da una apariencia más natural a la piel del rostro de las
esculturas.
Iglesia San Francisco de Quito
Manuel Chili Caspicara: Cristo Yacente, Museo del Banco Central del Ecuador
Manuel Chili Caspicara: La Natividad
La Escuela Quiteña: CARACTERISTICAS
La representación serpenteante del movimiento de los cuerpos, en las esculturas principalmente. Las técnicas del encarnado, estofado,
esgrafiado. Policromías muy bien logradas y terminados de muy alta calidad permitieron que la producción artística colonial de
Quito sean valoradas y reconocidas a nivel mundial.
Aplicación primero de pan de oro o de plata y luego a una pintura aguada que permite que el brillo metálico dé una apariencia especial.
- Se da una "quiteñización" de los personajes, muchos tienen rasgos mestizos y atuendos locales.
- Las escenas se ubican en un ambiente propio del paisaje andino, de sus ciudades, de su arquitectura;
- Existe la presencia de fauna local (llamas en lugar de camellos y caballos; cuy en sustitución del Cordero Pascual; monos, zarigüeyas,
tapires, felinos, junto con los clásicos borregos de los pastores, etc.), y la flora nativa se descubre en guirnaldas, bordados, incrustaciones,
etc.) al igual que la adopción de plantas vernáculas sustituyendo las de la iconografía tradicional europea.
2. Estilos
https://youtu.be/qz1vrmk1Tp8
ESTILOS ARQUITECTÓNICOS
ESTILOS ARQUITECTÓNICOS
Se podría definir la arquitectura como “la habilidad de ocupar y organizar el espacio, mediante el uso y
combinación de diferentes formas.” Muchas veces la arquitectura no sólo es funcional, sino que también sirve como
medio de expresión ideológica, con una fuerte carga simbólica representativa de una determinada cultura en un
período dado.
establecieron lo que se conoció como los "órdenes" arquitectónicos dórico, jónico y corintio.
Estilo griego clásico
Tipos de columnas
Catedral Metropolitana
El neogótico: También conocido pseudo gótico o “gothic revival”, nace en Inglaterra hacia la mitad del siglo XIX como una
imitación del gótico para la restauración y la construcción de nuevas estructuras utilizando materiales industriales. El
neogótico está relacionado con el movimiento romántico que se caracteriza por la vuelta a las corrientes estéticas
medievales.
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Basílica del Voto Nacional - Quito