-LA HISTORIA DEL CUCHILLO DE

OGÚN EN CUBA-

** Primeramente para hablar del

cuchillo tenemos que empezar por
mirar cómo nació y de dónde vino,
mi abuelo y mi abuela se hicieron
Õshá en el año de 1905, mi abuela
se llamaba Manguala, y mi abuelo
se hizo Ifá en el año 1907 ahijado
de Ño Juan el cojó y su Ojùgbónà
de Ifá fue Ño Remigio, el padre de
Pepa Eshú Bi. Mi abuelo era Ogbé
Yònú, mi papa se hizo Õshá el 21
de Octubre de 1925, ahijado de
Latuán y aquí empieza la historia
del cuchillo.

En Cuba como en África solamente

mataban los hijos de Ogún, ningún
Santero, ni ningún Babalawó tenían
la facultad de matar, y esto tenia a
los religiosos sometidos a la
voluntad de los
Bàló Ogún. Entonces Latuán, la
reina de los Yorubas y la que tomo
las decisiones que todos seguimos
hoy, le dijo a Felipito Ogún Bi,
Benito Ogún y también a Filomeno
Ogún Làdé; que si ellos no le daban
a ella la facultad de matar y no le
daban el cuchillo, ella no les
permitiría trabajar más ni en la
Habana ni en Matanzas, entonces
ellos por miedo le dieron el primer
cuchillo en la historia de la religión
Yoruba, así Latuán fue la primera
persona que recibió cuchillo en el
mundo.

En el año 25 cuando mi padre se

hizo Õshá habían muchas mujeres
Orìatéses, y todavía en el año 1980
quedaban algunas como, Caridad
Cuesta, La Peto, Rosa La Grande,
Delia Malecón, Emelina Cárdenas y
muchas más.

El primer Babalawó en recibir

cuchillo de
las manos de Latuan fue Tata
Gaitan, después mi abuelo Ogbé
Yònú recibió el cuchillo de Latuán,
es por eso que en Nigeria no existe
el cuchillo, el cuchillo es Cubano,
también como en toda religión
Latuan tuvo enemigas muy
poderosas y de mucho prestigio y
en esas casas "NO" se recibía
cuchillo, tuvieses los Santos que
tuvieses, es por eso que todavía
hay personas que hacen 100
Santos y no reciben cuchillo porque
en su casa no es regla de Õshá.

Cuando hablamos de Latuán,

estamos hablando de la que hizo la
unificación religiosa en Cuba y para
darles un ejemplo les digo; mis
abuelos cuando se iniciaron en el
año 1905 entraron solamente con
pata y cabeza o sea con Eleguá y el
Ángel de la Guarda, cuando mi
padre se hace Santo en el año
1925 ya Latuán había
hecho la unificación y mi padre
entro con los 5 Santos
reglamentarios igual que todos
nosotros.

La única tierra que entra con todas

las banderas es Cuba, porque en
África se entra con pata y cabeza, y
solamente un Rey entra con todas
las banderas, ejemplo:

Se va a coronar un Rey en la tierra

de Oyó, y por ser Shangó entra con
él, pero su madre era de la tierra de
Yemallá Abé Okùtá, entonces
llevaba Yemallá, pero su abuela era
de la tierra de Otá entonces entraba
con Oyá y su bisabuelo era de la
tierra Gùrúgu Tàngó y por esa línea
entraba con Ogún y así
sucesivamente. Un Rey era el único
que entraba con la dinastía y el
rango de su estirpe.

Nosotros los Cubanos y los que

nacen de
nosotros estén en el país que estén
se guían por nuestras reglas y
tradiciones, en mi casa de Õshá es
obligatorio recibir cuchillo después
del tercer Santo, pero las casas que
no reciben cuchillo y utilizan al hijo
de Ogún para que mate son casas
muy antiguas y de mucho prestigio,
un hijo de Ogún "NO" tiene que
recibir cuchillo para matar porque él
está autorizado por la mano de
Olòfín para realizar ese ritual. Lo
único es que no puede entrar al
cuarto del cuchillo porque no lo
tiene, ni puede dar cuchillo porque
no tiene hecha esa ceremonia.

Digo yo! Felipito y Benito, la tenían

hecha.

Las mujeres perdieron la

supremacía, evidentemente la
mujer perdió supremacía, porque
no se preparón en el campo
religioso, y para tener esta
jerarquía se tiene que estudiar
fuertemente con práctica y teoría.
La persona tiene que tener buen
conocimiento del oráculo del
dìlógùn, libaciones, el buen
conocimiento de preparar el
machuquillo para realizar
ceremonia del osado Yòkó Õshá.

He investigado a modo personal,

fueron en vida mujeres importantes,
y aún muchos nos recordamos de
ellas, pero lo que en realidad no
terminó de comprender es lo
siguiente:

En un Odún de Ifá la mujer es

condenada por Olòfín por esta
situación, y por eso principalmente
perdimos la supremacía.
Personalmente con mi estima bien
alta somos importantes, hasta para
hacer un Awòfákà, y en un Ikòfáfùn
tiene que estar
necesariamente la participación de
una mujer. Entonces pués estas
religiosas ayudaron y realizaron
importantes ceremonias, pero
también fueron muy exitosas que es
lo que nos faltaría interpretar para
entender esta situación.

Sin embargo, me agrada saber que

muchas mujeres llevamos la batuta
en su momento. La formación y
evolución de los cabildos fueron de
gran importancia en la estructura
moderna de los Ilé Õshá-Casas de
Santo.

Entre los cabildos fundamentales

podemos incluir los del Municipio de
Regla, de La Virgen de Regla-
Yemollá, fundados por Josefa
Herrera Eshú Bí Pepa y Susana
Cantero Omí Tòké; el Cabildo de
Santa Barbara Bendita-Shangó
Tèdún; Los gemelos del Palenque,
Perfecto y
Gumersindo Cabrera; y el Cabildo
de Papa Silvestre en Matanzas
fueron muy memorables los
cabildos de Fermina Gómez
Torriente; el Cabildo Iyèsá de la
familia García; y el Cabildo Santa
Teresa de Cárdenas y la familia
Villamil.

En la provincia de Matanzas los

cabildos Arará, de los cuales sus
miembros son descendientes de los
esclavos Fón, Mahi, Adjá, Evhe y
otros grupos procedentes del
Reinado Dahomey, y lo que hoy día
es Togó; estos en algunos casos
forman conexiones con los caminos
Lùkúmíses de Matanzas.

En Guanabacoa el status de
cabildos pertenece a Pilar
Fresneda. Luego en el interior de
Cuba tres sociedades Lùkúmíses y
una sociedad de Congo continúan
la función en el presente en la
ciudad de Palmira, Cienfuegos. Se
enfoca mucho énfasis basado en
los cabildos como instituciones
principales para el nacimiento de
las religiones afrocubanas. Basado
en lo anterior es como surgen las
casas de Ifá y Õshá, lo cual da
nacimiento a las correspondientes
ramas.

A continuación una recopilación de

algunos de los Olòshás, Iyàlóshàs y
Awóses que están al pie de Olòfín
más prominentes en nuestra
religión:

- Aurora Lamar-Obá Tòlá, su ángel

de la guarda era Aganjú y es una de
las fundadoras de la rama La
Pimienta.
- Ferminita Gómez-Õshá Bí,
santera Oní Yemollá nacida en
Matanzas, Cuba. Fue ahijada de la
gran Má Monserrate González
responsable por la continuación
del culto a Olòkún en Cuba.

- Ño Remigio Herrera-Adèshína,
uno de los primeros babalawós en
llegar a Cuba; le heredó a su hija
Josefa Herrera, Eshú Bí del Cabildo
de Regla-Yemollá.

- Nicolás Valentín Angarika-Obá

Tòlá quien fue el único aprendiz del
famoso Obá Di Mèjí.

- Bernardo HerreraTata Gaitán-

Ogùndá Fún, in legendario
Babalawó, Tata Nkísi y miembro de
la sociedad Abakuá, su ángel de la
guarda era Oshòsí y ha sido el
único babalawó en recibir el título
de Obá Aràbá en Cuba.

- Miguel Febles-Odi Ká, famoso

babalawó.

- Pilar Fresneda, famosa Iyàlóshà

de
Guanabacoa.

- Susana Canter-Omi Tòké.

- Tiburcia Sotolongo.

- Ña Margarita Armenteros-Ainá
Yòbó, fundadora de otra importante
rama en La Habana.

- Má Monserrate González-Obá
Tèró, nacida en Nigeria y traida a
Cuba, Oní Shangó; fue una de la
fundadora Lùkúmí en Matanzas y
madrina de Fermina Gómez.

- Octavio Samá-Obá Di Mèjí, due

legendario por haber sido coronado
dos veces, fue el primer Orìate
cubano.
- Timotea "Latuán" Albear-Ápoto,
Oní Yemollá, fundadora de la rama
La Pimienta.
- Calixta Morales-Odédeí, omó
Oshòsí y se creé que fue la primera
Olòríshà en haber sido iniciada a
Oshòsí en Cuba.

- Pancho Mora-Ifá Moròté, primer

babalawó en haber residido en
EE.UU.

- Mercedes Noble, Obán Yòkó, es la

primera Iyàlóshà en haber hecho
una iniciación en la ciudad de
Nueva York.

-Asunta Serrano-Osáunkó, es
descendiente de Aurora Lamar, una
de las primeras puertorriqueñas en
ser iniciadas en la década de los
1950.
- Ayàbá-Ayá-Ọbá fue una Reina, la
esposa de un Rey; no recuerdo su
nombre de pila.

Las mujeres llevaron todas las

ceremonias
mayores y tradicionalmente
realizaron todos los ritos
involucrados en la iniciación de los
nuevos Santeros y que ahora es la
potestad del Oriaté y el papel de
Oriaté fue primero sostenido por las
mujeres, nombradas Oriaté fueron:

-Teresita Ariosa-Eni Oshún.

-Guillermina Castel.
-Timotea Albear-Ayayí Latuán fue la
Oriaté usada por casi todos las
casas y cabildos hasta el tiempo de
su muerte.

Ella, de hecho, fue la que enseñó al

primer oriaté masculino Octavio
Samar Rodríguez-Obá Di Mèjí, esto
fue solamente después de la
muerte de Timotea Albear en 1935
que él empezó a ganar poder como
tal, pero antes de mucho tiempo
todo fueron mujeres.
Entre las mujeres, la primera que
pudo haber ejercido tan importante
responsabilidad, fue una mulata hija
de Oshún llamada Guillermina
Castell-Oshún Laibó, luego le
siguieron Josefina Aguirre-Oshún
Guere, Carmen Miró-Egüín Bi, Ña
Rosalía Gramosa Aberu-Efuché
Warikondó, fundadora de la rama
Egbàdó; una sacerdotisa famosa de
Omó Oshòsí.

En el último cuarto del siglo XIX,

que a su vez fue famosa por los
cambios aplastantes que ella hizo a
la religión, se pudo haber
introducido en Centro Habana la
ceremonia Idòsú Õshá practicada
hoy, que eventualmente se
esparció por resto de la isla; ella
instituyó la ahora práctica común
recepción de más de un Orìshá
durante la iniciación de Eleguá,
Obatalá, Oyá, Oshún, Yemojá y
Shangó, así como la práctica de
tirar los dilògún o caracoles,
dos veces para conseguir una letra
compuesta conocida como "La
Reformadora de la Religión".

A Efuché también se le acredita el

origen del ritual iniciatorio conocido
como el "Pinaldo o Cuchillo", que se
realizó por primera vez sobre
Octavio Samar Rodríguez, como
una segunda iniciación para
confirmar su primero, que se había
hecho en Matanzas. Esta
"Confirmación" ritual fue la fuente
de su nombre de Õshá, Obá Di
Mèjí-El Rey Coronó dos Veces". Èl
llegó a ser uno de los primeros
orìaté masculinos o amo de las
ceremonias para los ritos de
iniciación en la religión después.

En 1843 - 1845, Obá Mama

Monserate González-Obá Tèró,
Rosalía Aberu Efunche Worikondo y
Obá Timotea "Latuán" Albear
Ayài Lèwú llegaron a Cuba y
cambiaron el sistema de parado al
asiento, asimilando ciertas
ceremonias de Oyó. La Oshá fue la
primera en expandirse y después le
siguió Ifá, fue después con la
llegada de Ifá que se asimiló la
tirada combinada en Mèrídilògún
según dicen María Towá.

Es considera históricamente María

Towá es "La Reina de los
Lùkúmís", ella fue en el momento,
la única verdadera lùkúmí que
podía leer y escribir; también fue en
nuestra tradición una orìaté en el
momento siendo mujer. Uno de sus
muchas contribuciones a nuestra
religión es la razón porque nuestros
sacerdotes tienen la habilidad de
matar un animal, es decir Pinaldo o
Cuchillo y esto es debido a ella.

Durante el tiempo de principios del

siglo
20, las únicas personas que podium
sacrificar eran los Omó Ogún, que
eran individuos consagrados en
Orìshá Ogún, pero cuando de
historia se habla, habían solo al
principio 3 Ashó Ogúnes en La
Habana en ese momento. Estos
Omó Ogún eran:

- Felipito-Ogún Bi.
- Remigio-Ogún Toyé.
- Ñengo-Ogún Ladé.

Las tareas de estos hombres eran

realizar los rituales exclusivamente
en toda función, estos eran
consagraciones o ceremonias
religiosas, ellos eran los únicos que
tenían la exclusividad en estos
actos. Santeros y Babalawós igual
no podía realizar el ritual porque era
exclusivo sólo a los Omó Ogún, al
mismo tiempo, la persona que
reinaba en La Habana era
María Towá, que estaba a cargo
que las ceremonias fueran
realizada, y cómo sería realizado,
etc.

Ella le dijo a los Omó Ogún, que

ellos tendrían que realizarle la
ceremonia de consagración en su
cabeza para que ella pudiera
realizar el ritual; acentuado este
hecho diciendo que si ellos no
hacían esto, no podrían realizar
cualquiera otra ceremonia en La
Habana, ya que ella tenía mando
de la comunidad de Lùkúmí en la
misma, y los hombres concedieron
y realizaron la consagración que fue
dirigida por ninguno otra que María
Towá.

Después de la ceremonia, María

empezó a consagrar a otros como
Omó Ogún, quitándole el monopolio
original a ellos, como conclusión
ella fue la persona quien se le
acredita la habilidad de dar "Pinaldo
o
Cuchillo", que a su vez dió la
licencia al Santero y al Babalawó
para realizar estos rituales que son
sagrados en nuestra religión.

Otra persona de renombre, Obá Di

Mèjí, escritor de muchos libros y
reconocida autoridad en la tradición
Lùkúmí, vino a La Habana en el
orden de consagrar a Nicolás
Angarica, otro personaje famoso, y
en su llegada a La Habana, él visitó
a María Towá y ella le dijo que su
consagración en La Habana no era
reconocida, que él no tocaría la
cabeza de Nicolás Angarica al
menos que él se hiciera Õshá en La
Habana.

Esto significaría que él haría Õshá

dos veces, algo no oído en ese
momento y claro en este tiempo, él
concedió y se le hizo Õshá hecho
dos veces; es conocido
como Obá Di Mèjí-Dos Veces un
Rey.

Otra historia interesante ocurrió

cuando Ña Mariana, otra Lùkúmí,
consagrada directamente en Obá,
intentó consagrar a una mujer de
medios pobres y con problemas
mentales, esta mujer se llamaba
Teresa. María Towá dijo, que Obá
no debe hacerse directamente y en
la ignorancia a esta advertencia la
condición mental de Teresa
empeoró, pero después de este
incidente, Obá no se consagró ya
directamente a ninguna otra
persona.

Este último Obá se realizó en 1942,

3 años prior los tambores Añá
fueron tomados en la catedral de La
Habana y bendecidos por el
Cardenal Artiaga en el mismo año.
La contribución singular de la Sra.
María Towá en la parte del Omó
Ogún Etal, fue la unificación en
Cuba entre las personas de
nuestra tradicción religiosa. Y más
allá ella estableció una norma de
práctica también en la isla y que
esto se sigue haciendo hasta el
momento.

Escrito por: Màyélèo para Google's

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