Maestría en Creación Musical, Nuevas Tecnologías y Artes Tradicionales

ARQUITECTURA CORPORAL
Prof. Susana Ferreres
AÑO 2019

SANTIAGO MEJÍA
PRIMER CUATRIMESTRE
JULIO 13 - 2019

MITOS, SUEÑOS, Y MISTEIROS

Mircea Eliade
COMPAÑÍA GENERAL FABRIL EDITORA, 1961
 Santiago Mejía
Primer cuatrimestre
Palabras clave

Simbolismo, cosmología, rituales, arquetipos, iniciación, mitología, sacralidad, hierofanía,

teofanía, hierogamias, historicidad, androgamia, creación, cosmogonía, chamanismo.

Introducción

El libro Mitos, sueños y misterios, de Mircea Eliade, trata sobre el simbolismo de

los rituales, costumbres, ceremonias, mitologías entre otros aspectos de la cosmología de un
diverso y amplio margen de civilizaciones, tribus, comunidades y sociedades primitivas de
muchas regiones del mundo. Las cuales tienen creencias y mitologías muy semejantes en
cuanto a lo que simbolizan como a lo que significan, a pesar de encontrarse muy distantes
tanto en temporalidad como en espacialidad. Sin embargo el autor demuestra que esas
sociedades primigenias tienen creencias y actos rituales sorprendentemente similares y que
esas convergencias buscan experimentar en vida el acto de la creación, la muerte, la
transformación, entre otros momentos trascendentales de la existencia humana, y así lograr
la adquisición de una conciencia superior y también para obtener una madurez tanto física
como espiritual.

Otras de las temáticas expuestas por el autor es el chamanismo ya que a lo largo del
libro se hace referencia a este aspecto y de igual manera es relatado como los chamanes de
cada cultura ancestral, quien posee poderes mágicos tanto físicos como mentales y
espirituales excepcionales, cuyo deber es conservar la mitología de sus pueblos, los rituales
iniciáticos y de transición; es la persona idónea para preservar las creencias y transmitirlas
ya que éstas han sido los cimientos de sus civilizaciones y de sus mitologías primordiales.

Una de las ideas centrales del libro es exponer la teología mítica de varias culturas,
del cómo son similares unas a otras y del cómo sus divinidades, que igualmente poseen
características análogas entre ellas, crearon el mundo y sus universos. También se expone
cómo estas deidades dieron vida a los humanos con lo cual esos actos creadores son
recreados simbólicamente para remontar ese tiempo fáctico donde todo se dio inicio y la
vida surgió.

Una de las problemáticas que plantea el autor es que la modernidad a desprovisto al

mundo de mitos por cuenta de la racionalidad, con lo cual se ha esquematizado la vida y los
valores primordiales son reinterpretados.

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Desarrollo

Una de las ideas centrales y primordiales que plantea el autor es que el mito se
considera como una verdad sagrada porque hace referencia al tiempo fundamental y
primordial para el génesis de una civilización, cultura, creencia, dogma, historia, religión,
etc. El mito es responsable de proveer a las sociedades de modelos, paradigmas y
arquetipos para transformar la existencia de sus miembros en aquello que deben imitar o
seguir.

El hombre moderno, dice el autor, se ha ido despojando de la mitología por cuenta

de un comportamiento racional que va destruyendo la idea del mito, pero paradójicamente
esto hace que el hombre moderno sea en parte más mitológico ya que esa angustia y esa
ansiedad sobre el tiempo hace que queramos “matar el tiempo” causando que salgamos de
nuestro tiempo con lo cual tengamos un comportamiento mítico ya que eso es lo que
transmite el mito remontarse al tiempo fundamental o el momento iniciático donde no había
tiempo o una historicidad. El espectáculo y el arte son las principales formas de evasión del
tiempo, indica el autor que ese “matar el tiempo” es debido al aburrimiento que provoca el
ritmo temporalmente cualitativo de la vida moderna.

El libro plantea el concepto de “el buen salvaje” quien es el hombre primordial, el

hombre natural y ‘puro’, el que estuvo en los albores de la creación. Es el que existió fuera
de la historicidad de la civilización, que fue testigo del mito paradisiaco, y es en ese paraíso
donde reside el paradigma a seguir por la humanidad para llegar a un estado de beatitud, de
pureza, fuera de la mortalidad, de la sexualidad, del trabajo y de la historicidad. Para poder
volver a la historia iniciática el hombre debe renacer y volverse contemporáneo al momento
primigenio del paraíso, y pasar por un proceso de sufrimiento y morir para revivir desde la
esencia de sus antepasados, por lo cual debe repetir y reiterar esos hechos para no
olvidarlos y quedar libres de las culpas de la historicidad que fueron acumuladas.

Un concepto valioso que se rescata el autor es que toda civilización, sin excepción,
está provista de un pasado y por lo tanto no va ser completamente autónoma, siempre va
tener el respaldo de una tradición ancestral; sin embargo es importante que cada cultura
tenga en cuenta o vea la perspectiva de otras tradiciones para que pueda entender donde
está situada y se confronte a sí misma. Para obtener esa conciencia hay que dejar de ver a la
muerte como un fin sino como una transición y así obtener la emancipación espiritual; esta
reflexión es de vital importancia para ser más libres y menos ansiosos en nuestra posición y
forma de ver la vida, de esta manera no seremos devorados por el tiempo y sus angustias.

Mircea Eliade hace una clasificación importante de los mitos los cuales son: los
mitos que refieren la proximidad primordial del cielo con la tierra y los mitos de
comunicación entre el cielo y la tierra. Esta clasificación es porque en general los mitos

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hacen mención a una comunicación constante entre las entidades celestes y las terrenales,
por esto es que los chamanes con sus cánticos rituales buscan realizar o entablar ese vínculo
entre cielo y tierra. De allí es que los animales tengan gran relevancia e importancia en la
vida religiosa y en imaginario mítico ya que éstos simbolizan los vínculos o los vehículos
para establecer ese contacto, sobre todo los pájaros. Por lo anterior es que los chamanes en
sus trances extáticos buscan imitar el canto de los pájaros entre otros; además los chamanes
buscan dominar el elemento del fuego que es el medio o elemento para purificar el alma y
así tener acceso al cielo ya que sólo los puros de alma pueden entrar allí; y es por esto que a
lo largo y ancho del mundo los chamanes, sacerdotes, elegidos, religiosos, brujos, etc,
poseen la habilidad “mágica” de controlar el calor corporal y soportar temperaturas
extremas para que puedan acceder al cielo o paraíso primordial.

Dentro de ésta síntesis debe hacerse un apartado y mención especial a los chamanes
y al chamanismo como tal; puesto que el autor deja claramente evidenciado la importancia
fundamental de estos personajes en la experiencia mística de todas las culturas primitivas.
Los chamanes mediante el abandono se vuelven en seres contemplativos y ensoñadores,
esto para poder auto curarse y así poder curar a los demás; son los guardianes de la oralidad
de su comunidad; son poetas, cantores, músicos, adivinos, sacerdotes, médicos, guardianes
de las tradiciones religiosas y conservador de las leyendas. Un chamán puede entrar a otras
dimensiones sensoriales y si lo desea quedarse allí, anulando el tiempo y estar frente a la
fuente de la vida, desvaneciendo la vanidad de la existencia encarnada. La finalidad de la
actividad chamánica es precisamente echar abajo los cuadros profanos de la sensibilidad,
mediante los cánticos monótonos, el ayuno, la danza, los psicotrópicos, etc, que crean la
abertura sensorial propicia para adentrarse en el plano sobrenatural.

En esa distinción o clasificación que hace el autor de los mitos donde establece los
mitos de comunicación entre cielo y tierra, es importante destacar que los chamanes tienen
mucho que ver con esa clasificación debido a que ellos son seres privilegiados que pueden
abandonar su cuerpo y viajar es espíritu por esas regiones cósmicas que equivalen a una
muerte ritual, siendo una experiencia común en toda mitología primitiva. Ese vuelo mágico
también se puede interpretar como inteligencia, sabiduría y compresión de los secretos o
verdades del mundo y del universo. Además ese vuelo del alma se puede expresar como
una abolición de la condición humana y de trascendencia hacia la libertad.

Un apartado importante a destacar dentro de los mitos las religiones, es la hierofanía

que son las manifestaciones divinas y que estas a su vez son ‘kratofanías’ siendo estas
manifestaciones de una fuerza que en algunas religiones primitivas son el origen de las
ideas y de sus causas. Otro concepto relacionado a los anteriores es la teofanía la cual es la
manifestación de Dios en la historia como por ejemplo la encarnación de Jesús como
hombre.

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El autor expone una relación entre diversos cultos o creencias y sus deidades en cuanto a
una categorización, donde explica que hay unos dioses más “fuertes” que otros, ya que por
lo general los dioses primigenios y creadores después de realizar sus magnas obras
cosmogónicas pasan a tener un rol o actividad pasiva, en cambo las deidades que ellos
crearon toman un papel más activo y protagónico incluso destronando a ese dios anterior a
todo lo existente, siendo esos “usurpadores” los denominados dioses fuertes.

Los mitos de emersión que están en la clasificación de los mitos de la proximidad

entre cielo y tierra, nos provee de otro concepto importante a mencionar el cual es la
hierogamia, que hace referencia al casamiento entre el cielo y la tierra o también como la
unión entre dioses. La tierra según los mitos, es mostrada como mujer y/o como una
entidad femenina, siendo esta una divinidad muy antigua y primordial pero no es la única.
Sin embargo hay un término que expresa totalidad el cual es muy arcaico y universal, es la
Androginia, que es un símbolo de perfección y de coincidencia entre los contrarios, siendo
esto el principio de la unidad dual. La cosmogonía empieza entre la separación del cielo y
la tierra, de allí también salen un cierto número de dioses, y la unión entre estos dos
también produce a la vez otros dioses. Por lo anterior es que en muchos rituales de
iniciación es recreada y simbolizada la emersión primordial, la creación de un nuevo ser o
una transformación y madurez. De igual manera en las ceremonias y rituales funerarios se
simboliza el retorno a la madre tierra quien es también una diosa de la muerte en el sentido
de matriz universal donde además es una fuente inagotable de vida y de transformación de
la misma. En este capítulo se da a entender que para dar vida es necesario e imprescindible
un acto de sacrificio o de inmolación porque la vida no puede crecer sino de otra vida.

Dentro de la sacralidad de todos los misterios arcanos, los de regeneración espiritual

consisten en una eterna repetición ejemplar del comienzo de los tiempos. Los rituales que
evocan y simbolizan esa regeneración o retorno, pueden ser bastante aterrorizantes para el
adolecente ya que lo enfrentan al abandono y a la muerte, muerte en el sentido simbólico
respecto al que debe morir en la ignorancia e irresponsabilidad. Además será consiente de
que posee un poder sobrenatural que ignoraba que tenía y por lo tanto debe supurar
mediante le sufrimiento la condición profana no santificada del hombre natural que es
ignorante de su religiosidad.

En el apartado de los misterios de la mujer cabe destacar que: los rituales femeninos
son realizados cunado inicia el periodo menstrual de las mujeres o en el matrimonio de
ellas, y muchos son efectuados cerca de los ríos ya que el agua tiene un sentido e
importancia espiritual. También la recreación de los actos sexuales, que es cuando se gesta
una vida, son representados y simbolizados obscenamente en esas ceremonias de
ritualzación femeninos de una manera orgiástica. La sacralidad femenil tiene una gran
semejanza, según las místicas primitivas, con la vida, con la naturaleza y con la divinidad.

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Otra idea y misterio fundamental adentro de todas las mitologías planteadas, es la de
la deglución o el engullimiento de un personaje mítico importante, principalmente un
hombre, por parte de un animal, monstruo, o una entidad sobrenatural. Ese acontecimiento
tiene una simbología y un significado profundo en el sentido que las tinieblas del interior de
la criatura devoradora, corresponde a la noche cósmica, al caos anterior a la creación o
incluso pude representar la misma muerte. Cuando el que es devorado o engullido logra
salir de esa situación simbólicamente retorna como un neófito, regenerado y creado de
nuevo, llevando consigo una revelación superior y “divina”, con el testimonio de la ciencia
sagrada, que es la sabiduría, la iluminación y la cosmogonía. Ésta es la gran esperanza y
principal objetivo de los mitos, rituales y ceremonias de iniciación en las culturas y
civilizaciones ancestrales.

Conclusiones

De las principales reflexiones que nos da el autor es sobre la muerte, que para los
primitivos es algo a lo que le han dado mucha importancia y relevancia, tanto así que para
ellos la muerte no es un final sino es un rito de tránsito. Considerando la muerte como la
suprema iniciación, el comienzo de una nueva existencia espiritual y que si se muere es a
algo profano. Por esto mismo es que muerte, generación y regeneración han sido unificados
en un mismo misterio. Además la valoración que tienen los pueblos arcaicos de la muerte
es la del medio supremo para la lograr la trascendencia espiritual que ha sido la base de las
grandes religiones del mundo. Para lograr la inmortalidad que no es una supervivencia post
mortem, sino que para llegar a ella es necesario morir varias veces en vida y renacer como
un ser diferente que ya no se pertenece al mundo profano si no al plano sagrado de la
divinidad. Por esto es que la inmortalidad es algo que se crea constantemente donde uno se
prepara y participa continuamente, siendo la situación idónea del ser y al que todo hombre
tiende a buscar y posteriormente llegar si está enfocado realmente o verdaderamente en eso.

La “locura” es un aspecto muy importante para la concepción chamánica y ritual; la

locura es la disolución de la personalidad para así poder relacionarse con la creatividad, ya
que esa locura además le permite entrar en las tinieblas y resurgir como un sabio, también
le ayuda a entrar en comunicación con los muertos que lo proveerán de omnisciencia.

Los mitos son formas de revelar y expresar estructuras del mundo y del universo al
igual que son maneras de ejemplarizar el comportamiento humano. De la misma forma los
sueños son creaciones del inconsciente para materializar los comportamientos y símbolos.

Todas las religiones nutren su imaginario de los mitos para explicar sus realidades y sus
orígenes, para revelar los modelos sagrados y para fundar una realidad incomprensible.

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Comentario personal

Después de leer el libro Mitos, sueños y misterios de Mircea Eliade, me es muy fácil
señalar y afirmar que los hombres son seres míticos ya que es imposible negar que el ser
humano desde sus albores se fundó y se fundamentó de mitos. No un ser mítico en sí
mismo sino en el sentido conceptual de cómo fue labrando y cimentando sus
comportamientos, civilizaciones, sociedades, culturas, religiones, entre otros aspectos de la
vida primigenia. Desde los mismos registros arcaicos de la prehistoria hasta la modernidad,
aun se cuentan un sinnúmero de mitos que son insoslayables de dejar atrás o incluso de
entender y explicar. Siendo el ser humano un “animal político” como decían los antiguos
griegos, es decir etimológicamente hablando, un ser social en su esencia; de igual manera
se puede suscribir que el ser humano es un “animal mitológico” y porque no también es
plausible decir que es un ser mítico, en el sentido de como éste se relaciona con lo sagrado,
con la ontología espiritual que lo hace trascender e ir por una existencia llena de
simbolismos y de valores oníricos que son incluso universales.

Es sorprendente ver y sobretodo leer la relación y semejanzas que guardan o tienen

los mitos, las simbologías, los significados, los ritos, las religiones, etc, de las culturas y
sociedades arcaicas que están a miles de kilómetros de distancia una de otra, donde
podemos concluir que el ser humano es uno mismo y uno solo en toda parte del globo
terráqueo y que las lógicas simbólicas son solidarias unas con otras, como si fuera una geo
cultura. Esas tradiciones parecieran tener un mismo lenguaje primordial o una sola mano
que la va conduciendo y moviendo dentro de unas sacralidades especiales y únicas pero que
aun así con ciertas singularidades tienen un particular y determinado modelo o código de
conducta y sobre todo de percibir las vida, la naturaleza y el universo con sus significados y
realidades.

Al igual que los mitos y los sueños, la creación musical se sale de todo raciocinio y
como los mitos debe ser mágica, debe poseer un conocimiento intrínseco, debe tener una
correspondencia con la naturaleza y debería simbolizar o recrear la obra de la creación
mediante el recurso onírico que si bien es cierto puede ser infinito es un solo recurso
inmaterial que puede acceder a otras realidades como se hace posible con la composición
musical, por esto no es de extrañar que estén implementados e incluidos en casi todos los
rituales primitivos y de trascendencia espiritual la práctica, la interpretación, la
improvisación y la creación musical. Y para mi modo de ver, la música es el arte con mayor
poder entre todas las demás y hasta la más compleja de dominar.