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Kuya Raymi, la fiesta de la fertilidad

Article · July 2016

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Isidro Marín-Gutiérrez Mónica Hinojosa Becerra

Universidad de Sevilla Universidad Nacional de Loja (UNL)
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Historia

Kuya Raymi
La de la
fertilidad por David Díaz Arcos, Mónica Hinojosa Becerra
e Isidro Marín Gutiérrez, @isidromarin
Fotografías de David Díaz Arcos

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Historia
E n la época incaica, antes de preparar la tierra para
la nueva siembra se realizaban ofrendas o pagos.
Esto consistía en compartir con los antepasados y
AGRÍCOLAS RECIBIDOS DURANTE EL AÑO
la Pacha-mama una ofrenda de comida que se en-
terraba en la tierra. De esta forma, la tierra sería más
fecunda y produciría mejores cosechas. En esta fiesta se
agradecía a la Pacha-mama por los productos agrícolas re-
cibidos durante el año. También durante el imperio Inca se
escogían a las niñas más bellas e inteligentes del imperio
para consagrarlas al padre Sol. Esto era un honor y un pri-
vilegio para sus familias. Por esta razón los incas creían que
durante este periodo era el mejor tiempo para concebir
hijos sanos y sabios. Las oraciones se realizaban de manera
personal o familiar como una especie de reencuentro con la
98
EN ESTA FIESTA SE AGRADECÍA A LA
PACHA-MAMA POR LOS PRODUCTOS
Madre Tierra. Durante este periodo se realizaba el Yamur
Tuktuy- chicha del Yamor que es una bebida realizada con
siete variedades de maíz. Esta fiesta fue prohibida por las
autoridades españolas cuando se inició la conquista del im-
perio incaico, pero a mediados de los años 90 del siglo XX
se rescató por los diferentes pueblos andinos. En la actualidad
aún se mantiene esta festividad en varias culturas de la
sierra ecuatoriana. Muchos pueblos andinos quieren que el
Kuya Raymi no se folclorice y tratan de rescatar el verdadero
significado de esta fiesta (Gualapuro, 2015).
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En la visión del mundo andino el Kuya Raymi con-

forma una de las cuatro fiestas más importantes dentro
de su calendario. En Cannabis Magazine ya hemos
visto el Pawcar Raymi y el Inti Raymi (Díaz Arcos et
al., 2016). El Kuya Raymi se celebra anualmente, des-
pués de la conmemoración del Inti Raymi, el 24 de
junio, festividad en la que se honra al Sol y que marca
el inicio del descanso de las tierras. Esta fiesta es la
complementación del Inti Raymi, fiesta simbolizada
por la figura masculina de la sociedad. Las raíces del
Kuya Raymi, también llamada Warmi Pacha, se re-
montan al ‘Koya’. También esta fiesta es conocida
como la celebración inca del inicio de la vida y en ella
se nombra a la Pacha-mama como la máxima repre-
sentación de la fertilidad.

ESTA FIESTA FUE PROHIBIDA POR

LAS AUTORIDADES ESPAÑOLAS
CUANDO SE INICIÓ LA
CONQUISTA DEL IMPERIO INCAICO

Kuya Raymi, una fiesta en honor a la

siembra
Esta fiesta tiene la finalidad de rendir honor y
preparar la tierra para la siembra, al contrario del
Inti Raymi, que festejan la temporada de las cosechas.
En esta época del año, la tierra está fértil y en prepa-
ración para recibir las nuevas semillas que se van a
sembrar. El Kuya Raymi se celebraba durante cuatro
días. Se elige a los representantes de las distintas de-
nominaciones en referencia a los elementos (tierra,
agua, fuego y aire): Allpa Ñusta, Nina Ñusta, Wayra
Ñusta y Yaku Ñusta.
Muchas ciudades y pueblos de Ecuador celebran el
Kuya Raymi como es Imbabura. Los cañaris, otavalos,
natabuela o kayambis celebran estas fiestas. Salaka
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Historia

celebra su Kuya Raymi en las faldas del Kinlli Urko (cerro (planta llamada también agave americana). Luego se siembra
protector). Las mujeres con sus trajes típicos (anacos, blusas los granos de maíz, habas y arveja (guisante). Otras ofrendas
bordadas y rebosos de color blanco con bordado de hilo de son wangos con los que hilan las mujeres para obtener el
colores que representan la pureza) van a ese sitio sagrado hilo para la elaboración de las prendas de vestir.
para efectuar los rituales (se baila Otro lugar donde se celebra el
al son del tambor, el bombo, la Kuya Raymi es Tungurahua, don-
flauta y el pingullo). También
E N ESTA FIESTA LA MUJER TIENE UN de se reúnen sanadores y sabios
van los taitas y mamas (chama- PAPEL CENTRAL YA QUE TAMBIÉN (yachakuna), y se realizan ritos
nes y chamanas) antes de iniciar de fertilidad y de agradecimiento
la siembra. En el cerro se ofre- ES UN SÍMBOLO DE LA FERTILIDAD a la Pacha-mama. Esto permite
cieron a la Ñusta (reina de la que parteras, fregadores, limpia-
fiesta), que representa la pureza y la fertilidad de la mujer. dores y yachakuna sigan ejerciendo su labor en beneficio
Las niñas llevan shigras (bolsos) tejidos con hilo de cabuya de la salud de los habitantes de las zonas aledañas.
En esta fiesta la mujer tiene un papel central
ya que también es un símbolo de la fertilidad.
Las mujeres son las protagonistas del Kuya
Raymi. Ellas realizan en cada comunidad ofrendas
de flores, frutas, verduras y vegetales a la Pa-
cha-mama, como agradecimiento por su fertilidad.
Actualmente Ecuador garantiza mediante su ley
del Buen Vivir el respeto de las tradiciones y
métodos andinos de impartir sanidad. Este mo-
delo inclusivo sanitario permite que los saberes
ancestrales en salud contribuyan a construir
una sociedad intercultural.
Con una ceremonia denominada Inti Watana,
se inician las festividades. También se realiza la
elección de las ñustas que simbolizan diferentes
comunidades: Angochagua, Cochapamba o Na-
tabuela, que representan a elementos de la na-
turaleza como son el agua, el fuego, el aire y la
tierra. Durante estas fiestas se come los sabores
tradicionales como ocas, mecollos, papas con
berro, semillas y el champús (es una bebida tra-
dicional que lleva frutas y hierbas). Los invitados
comparten una comida comunitaria conocida
como “pampamesa”.

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energía femenina que busca el equilibrio, la

unión y reconoce el trabajo, e invita a danzar a
la energía masculina. Los dos se hacen uno de
noche y a la luz de las estrellas. Este rito lo
pueden dirigir tanto mamas como taitas. En
esta ocasión el oficiante es el taita Alejo. Él es
muy respetado dentro del Camino Rojo. Éste es
el camino de la sabiduría de los abuelos, de los
ancestros que vienen de la región andina, pasando
por los mayas y llega hasta los lakotas del norte.
El taita Alejo es el que cuida del fuego, en base
a éste se rige todo. Sólo los taitas y el Diablo
Huma pueden alimentar el fuego (son personas
que se han dedicado toda su vida a la medicina).
Nadie puede acercarse a poner algo en el fuego
sin el consentimiento del taita. El fuego tiene
forma de estrella. Por lo general al fuego siempre
se le da una forma en la hoguera.
Después de la fiesta tradicio- Así conforman representaciones
nalmente se comenzaba con la E L PROPÓSITO DE ESTA DANZA simbólicas. Se ofrece al fuego gra-
preparación de la tierra y las se- ES LA SIEMBRA DE LAS VIDAS nos, cedro, romero, palo santo,
millas para la próxima cosecha. copal o inciensos. El fuego va a
La celebración de la fertilidad, , ,
HUMANAS EL CULTIVO RETORNAR marcar el ritmo de los danzantes.
como también se conoce a esta Este lugar sólo se utiliza para las
fiesta, marca el regreso de cultivos A LA ARMONÍA CON LA TIERRA danzas.
ancestrales, como papa, quinoa y Es un tiempo decisivo donde
sangoracha. Tras noventa días de descanso los agricultores hay que replantearse la relación con uno mismo como la re-
vuelven a preparar la tierra a finales de septiembre. lación con los demás. Se reza por la pareja y por comprender
el trabajo espiritual que es cuando un hombre y una mujer
Fuego sagrado de Shuracpamba: La danza de deciden unirse en un proyecto común. Los danzantes llevan
las estrellas un bastón cada uno elaborado a su propio gusto, con plumas,
La Danza de las Estrellas se llevó a cabo en la Luna llena cintas y diferentes colores. Los danzantes visten atuendos a
de septiembre coincidiendo con la celebración del Kuya su gusto. Llevan sus mejores galas, con cintillos de colores
Raymi. En la cosmovisión andina en el mes de septiembre brillantes, faldas hermosas o velos. Las mujeres visten sus
se inicia el primer trabajo en la tierra, con miras a la enaguas con flores en el cabello. Los hombres visten con
siembra principalmente del maíz. Esta festividad coincide sus ponchos. Las ofrendas son de tabaco, copal, cedro, palo
con el equinocio solar que ocurre durante este mes y es santo o inciensos. Otras personas se dedicaron a cantar
una celebración en honor a la feminidad, a la fertilidad y toda la noche y participaron en el Coro y en el Tambor de la
vitalidad. Es una fiesta lunar
de las mujeres en donde ellas
adornan el altar.
En el año 2015 hubo 85
danzantes en esta celebración.
Existen sitios similares en don-
de se realizan las danzas como
son Otavalo, Cañar o Ibarra
pero es en Shuracpamba el
único sitio donde se trabaja
con aguacolla. Hay personas
que no van a danzar sino que
van a apoyar a sus familiares.
Son los cuidadores. Los cui-
dadores de los danzantes llevan
plumas de cóndor, de águila o
de guacamayo.
El propósito de esta danza
es la siembra de las vidas hu-
manas, el cultivo, retornar a
la armonía con la tierra y re-
cobrar la memoria más antigua
para el sostenimiento humano.
Es una danza dirigida por la

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Historia

“Danza de las Estrellas” Este fuego calienta las pie-

(Kuya Raymi). El ritmo del U N TEMAZCAL ES UNA CASA DE VAPOR “ ”, dras del temazcal y también
tambor es importante. Los sostiene la danza.
tambores se acercan al fue-
UNA ESPECIE DE SAUNA EN DONDE Las danzas se dividen en
go con dos fines; uno que ENTRAN PIEDRAS CALIENTES AL ROJO VIVO cuatro puertas. Estas puer-
temple el cuero y suene tas indican intervalos de
mejor y otro como ofrenda tiempo. Representan los
al fuego. Los cantos son al fuego, al agua, al gran espíritu, al cuatro puntos cardinales: el este, el oeste, el sur y el norte.
san pedro, a la ayahuasca o a la tierra. Cada puerta tiene su significado: la puerta del este es la hu-
mildad, la puerta del oeste es la de la verdad, la puerta del
Los temazcales o las casas de vapor sur es la constancia y la última puerta, la del norte, es la de
Hubo temazcales todos los días en la noche y en la la integridad de corazón y de espíritu.
mañana. Empezó el ritual con un temazcal de purificación. Los atados de colores de tela y tabaco se llaman rezos y
Un temazcal es una “casa de vapor”, una especie de sauna los elaboran los danzantes que van a participar. Cada
en donde entran piedras calientes al rojo vivo. Funciona de danzante tiene que hacer 52 rezos y representan a las 52
una forma similar a un baño turco. La
idea es volver al vientre de la madre. Re-
presenta el origen de donde uno sale. El
temazcal es muy caliente, es oscuro y, a
veces, solitario. Cuando uno sale del te-
mazcal es como volver a nacer. A la salida
del temazcal el choque de temperaturas es
muy fuerte. Los danzantes salen y están
listos para la danza. Los temazcales no
son propios de la cultura de Ecuador sino
de la región norte de América y de los
pueblos escitas del siglo V a.C. comentados
por Herodoto en Europa. Como vemos
son fusiones de diferentes tradiciones. Shu-
racpamba es el primer sitio en Ecuador y
uno de los primeros sitios en Latinoamérica
donde se abren estos espacios sagrados.
El temazcal empieza a las ocho de la
tarde (ya es de noche). Dura entre una y
dos horas dependiendo del número de
danzantes. Antes que los danzantes entren
en el círculo el fuego tiene que estar listo.

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naciones en la cosmovisión andina. Son lo que uno

pide y ofrece. Uno hace los rezos poniendo la intención,
el propósito por estar ahí, es lo que te da fuerzas. Los
rezos se amarran en un hilo y se cuelgan en el círculo
de danza antes del baile. En este caso los rezos son
negros y representan a la noche, la puerta del oeste
que es la oscuridad pero también la verdad.
La danza dura toda la noche, desde las once de la
noche hasta las nueve de la mañana. Sólo se consume
aguacolla, punta (aguardiente) con ají y el rapé
(tabaco en polvo). Se consume rapé (tabaco en polvo)
que te jala a la tierra y el san pedro que te ilumina.
Uno se siente lleno de luz y de amor. Es fácil irse a
otro estado de conciencia. El tabaco alinea tu conciencia.
Llegas a un momento de lucidez en el que alineas tu
cabeza con el corazón y puedes ser consciente del
tiempo en el que uno está. La filosofía andina es ser
consciente del aquí y del ahora. Ser consciente antes
de tus pensamientos. De lo que haces, de lo que
piensas y de lo que dices. El rapé sabe amargo, te
limpia las narices y te provoca una sensación muy ex-
traña. Con el san pedro expulsas todo lo malo, te
limpia y alivias.
El Diablo Huma es un personaje que representa el
equilibrio entre el bien y el mal. Es así que su máscara
es doble y es el que ofrece aguacolla. El Diablo Huma
es el que pone el orden durante la danza. Es muy
activo, siempre está pendiente de todo alrededor. Si
alguien sale de la fila, no danza o si alguien se porta
de forma irreverente el Diablo Huma le dará un
latigazo.
Los danzantes no pueden ni comer, ni tomar agua
en toda la noche y danzan descalzos. Pero todos los
danzantes que comienzan terminan, ninguno abandona.
Más allá del dolor físico está el propósito del baile y la
intención. En esta danza hay sufrimiento corporal. El
cuerpo tiene que sufrir porque a través de eso viene la
expiación. Hay que sentir el dolor para que uno
entienda que está vivo. Es similar a la Semana Santa
en Andalucía, cuando los penitentes van descalzos
durante horas.
Entre puerta y puerta se descansa unos minutos. El
círculo de la danza tiene cuatro puertas y cada puerta
tiene adornos de floripondio. El lugar es frío pero con
la medicina uno no siente nada. Al final del ritual se
sopla trago y se ofrece agua. Le sigue otro temazcal
(este más fuerte que el de inicio, en donde uno siente
el poder de la aguacolla) y finalmente hay una comida
comunitaria. También en este lugar se realizan las
búsquedas en donde uno comienza a asumir compro-
misos y va despertando la consciencia.

Bibliografía
Díaz Arcos, D.; Alle-Perkins Avendaño, D.; Hinojosa
Becerra, M. y Marín Gutiérrez, I. (2016). El Pawkar
Raymi, la celebración del nuevo tiempo. Cannabis Magazine,
143: 88-93.
Gualapuro Gualapuro, M.A. (2015). Centro ceremonial
en la ciudad de Azama: El ritual como estrategia para
configurar el espacio. Tesis de Grado. Quito, Universidad
San Francisco de Quito.
 Bibliografía

Díaz Arcos, D.; Alle-Perkins Avendaño, D.; Hinojosa Becerra, M. y Marín Gutiérrez, I.
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143: 88-93.

Gualapuro Gualapuro, M.A. (2015). Centro ceremonial en la ciudad de Azama: El

ritual como estrategia para configurar el espacio. Tesis de Grado. Quito,
Universidad San Francisco de Quito.

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