Manifestaciones Culturales

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ÚLTIMA ACTUALIZACIÓN: 07 ENERO 2015

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MANIFESTACIONES CULTURALES
Las múltiples manifestaciones culturales que nos brinda el cantón Cotacachi
complementan la diversidad de sus paisajes.

TALABARTERÍA
Es la actividad predominante de los artesanos Cotacacheños, quienes con increíble
creatividad elaboran una gran variedad de artículos de cuero de calidad como:
billeteras, carteras, cinturones, maletas, zapatos, ropa, entre otros que se
comercializan en los almacenes de la ciudad y en el exterior. Cotacachi es conocida
como la ciudad capital del cuero debido a la infinidad de productos en cuanto a color,
calidad, diseños y precio. Con el pasar del tiempo la gente a aprendido a crear nuevos
diseños y modelos para lo cual incluso se combina con otro tipo de artesanía como
son los tejidos en la lana, dicha combinación lo vuelve único y atractivo.
Hay varios talleres de Talabarterías abiertos al público donde se puede observar el
proceso a seguir para obtener un producto final de calidad y con identidad del lugar.

TEJIDOS

En base a la cabuya procesada, venas de los arboles y mimbre las mujeres del valle
de Intag confeccionan artesanías de tipo decorativo como alfombras, cortinas, porta-
macetas, carteras bolsos, cinturones, entre otros, de diversos colores teñidos con
elementos naturales. De igual manera en base a la lana de oveja y algodón las
comunidades indígenas de la zona andina como: Morlan, Colimbuela, la Calera,
Morochos, Chilcapamba, entre otras, elaboran: Bolsos, tapices, hamacas, fajas,
anacos, camisas, alpargatas.

ALFARERIA
Las mujeres indígenas de las Comunidades de Tunibamba y Alambuela desarrollaron
la alfarería: combinaron elementos binarios para el trabajo perfecto de la pieza de
alfarería: tierra dura/suave, agua/fuego, fresco/caliente.

SEMANA SANTA

Desde la época colonial, siglo XVI, dos culturas distintas se funden en América para
dar origen a una nueva cosmovisión compuesta de elementos autóctonos y europeos.
Una sociedad indígena con una práctica de rituales relacionados no solo con los
ciclos de la vida humana y de la naturaleza sino, con la necesidad de fortalecer y
jerarquizar relaciones y valores sociales, asume y recrea esta nueva forma de
concebir el mundo. Entonces una gama de símbolos se expresan en la cotidianidad y
en lo sagrado.
La Semana Santa, ritual católico es una de las manifestaciones religiosas que
introducido por la conquista española a América impuso nuevos símbolos que
recrearon rituales aborígenes.
En un mundo nuevo en el que el idioma dificultaba la comunicación, los
conquistadores transfirieron a América representaciones teatrales de episodios
religiosos para afianzar los procesos de evangelización. Además, normaron la
participación de los indígenas (procesiones), investían personajes (caballeros) y
delegaban funciones (cofradías) Caillavet 2000.
Así, se constituye la Semana Santa, en una fiesta religiosa en la que históricamente
la sociedad indígena primero y posteriormente, la sociedad mestiza, expresan en su
celebración un conjunto de símbolos y creencias sagradas que exhorta el espíritu de
devoción y dinamiza relaciones sociales de convivencia.

LAS FIESTAS DEL SOLISTICIO INTI RAYMI

La fiesta del Inti Raymi se celebra con el fin de adorar el agua, la tierra y el SOL,
propia de los indígenas, posteriormente llamada por los españoles fiesta de "San
Pedro", se celebra anualmente, en todas las comunidades que pertenecen al cantón
Cotacachi, provincia de Imbabura. La razón es honrar la cosecha a través de cantos,
danzas, creencias, rituales, etc. La tradición de la fiesta no se ha perdido, por el
contrario todos los meses de junio de cada año se revive con más fuerza, convocando
a cientos de personas que se preparan para este gran acontecimiento. Lo que
demuestra que la cultura indígena mantiene vivas sus raíces. El Inti Raymi esta
relacionado con el solsticio de verano y coincide con la época de la maduración de
los productos. El Inti Raymi es conocido también como la fiesta de la 'segunda
abundancia'. La primera es en marzo, y la tercera en septiembre. Cuenta la historia
que hace varios siglos las comunidades incas llegaban desde todas las partes,
realizando largas travesías, cruzando ríos, montañas y páramos. Lo hacían
enfrentándose a las adversidades de la naturaleza y el objetivo era precisamente
concentrarse a orillas del lago Cuicocha y así rendir culto al sol. La difusión que se da
a esta fiesta es grande y llega a todas las comunidades vecinas, convirtiéndose de
esta manera en un gran acontecimiento. Es en la provincia de Imbabura donde se
desarrolla en toda su expresión. El san Juanito es la primera señal para indicar que el
Inti Raymi o San Juan esta en pleno apogeo.

Se sabe que los preparativos empezaban con mucha anterioridad, los capitanes o
jefes de cuadrillas de las distintas comunidades participantes se sometían a los
llamados baños sagrados en cascadas, ojos de agua o vertientes naturales y el
objetivo era interiorizar los poderes negativos del diablo Uma o Supay para ganar la
pelea. Al término de la fiesta regresaban a la fuente para las clásicas limpias. Luego
se realizaban las peregrinaciones por el poblado, y en todos los patios de las casa se
llenaban las mesas con chicha y cuyes para todos.
Al siguiente día la alteración del orden era evidente. Por las esquinas aparecían los
capitanes, huarmitucushcas, danzante, entre otros que bailaban al son de los
pingullos y tambores. Toda esta algarabía tenía un solo propósito, tomarse la plaza
Central de Cotacachi. La toma de la plaza se hacía a la fuerza, la pelea era cuerpo a
cuerpo, con piedras, palos, y cabrestos de rabo de toro, dejando como resultado
muertos y heridos.
Esta toma simbólica del espacio físico que antes les pertenecía, y que luego les fue
negado a los indígenas, es una forma de denuncia de éstos, para con el patrón quien
pierde en esta celebración su posición jerárquica.
Hoy en día la celebración es mucho más fuerte, mas violenta, es por esto que se
vigila mucho esta toma de la plaza, pues los indígenas mantienen conceptos andinos
y la pelea ritual tiene una visión de purificación, para que el resto del año se pueda
vivir en completa armonía.
Sin embargo el mestizo lo mira como un peligro, de una u otra forma se toman todas
las precauciones, para que no se den desvanes en la celebración; donde la chicha, el
maíz, y el San Juanito ratifican su pertenencia. La fiesta del Inti Raymi en Imbabura
generalmente se planifica de la siguiente manera.
Primer Día: Es el día de la celebración más importante. A media noche se realiza la
purificación de los nativos. Esto se realiza en la Calera ubicado al sur de Cotacachi,
donde se instala una gran tina y se efectúa el ritual. A esta gran tina solo tiene
acceso los hombres según la tradición. Las mujeres permanecen en las casas
preparando la comida para después del ritual.

Segundo Día: Se visita el Lago de Cuicocha, donde con un shamán se ofrece otro
baño de purificación, además se realizan limpias, a donde acuden muchas personas
tanto indígenas como mestizos y de todas las regiones del país.
En los días posteriores los moradores planifican la toma de la plaza de la matriz de
cada grupo, quienes forman parte de la gran mesa comunal. El plato típico contiene
mote, papas, cuy, queso, 'la comida de los dioses', y la bebida es la chicha de jora.
El 29 de junio se festeja San Pedro, el 30 se festeja San Pablo, y el primero de julio se
dedica a las mujeres Santa Lucia.

FIESTA DE LA JORA

Datos históricos sobre la Jora

La chicha de jora es una bebida ancestral en el Perú y América, y su principal

ingrediente es la jora o maíz fermentado. Los antiguos peruanos descubrieron el arte
de hacer chicha de Jora de manera casual, y aunque su origen fue modesto, esa
bebida llegó a ser la más importante del imperio Inca.
La chicha de Jora nace de la casualidad. Según se cuenta, durante el reinado de
Túpac Yupanqui las lluvias deterioraron los silos de maíz. Como resultado, los granos
de maíz se fermentaron y dieron lugar a la malta de maíz.
El Inca, para evitar desechar el maíz, ordenó la distribución de malta para
aprovecharla en forma de mote (maíz cocido en agua), pero, dadas las características
organolépticas desconocidas del maíz, la terminaron desechando. Aquí es cuando se
descubre: un hambriento, rebuscando en la basura, consumió la sustancia y quedó
sumido en la embriaguez. Fue entonces que en el Antiguo Perú se descubrió el valor
alcohólico del maíz.
Cosmovisión
La realidad andina está integrada por tres comunidades que se interrelacionan
constantemente: la naturaleza (sallqa), la comunidad humana (runas) y la comunidad
de los padres creadores (wacas o deidades). El equilibrio y convivencia de estos tres
espacios da lugar a la vida.
La chicha de jora, de origen humilde pero de noble trayectoria, con el tiempo se
convirtió en la bebida predilecta de los grandes señores, inclusive siendo la bebida
ritual para las ceremonias en honor a las wacas y apus; la chicha de Jora, se
convirtió, sin que nadie lo predijera, en el puente comunicativo entre los tres mundos
que forman la vida del ande.
En la actualidad, la chicha de jora aún mantiene su condición ceremonial, puesto que
en la sierra se realizan representaciones alegóricas a las fiestas incaicas, y la bebida
que llena los vasos ceremoniales es la chicha. También se usa durante pagos a la
tierra y otras actividades místico-religiosas del mundo andino.

Finados

El cementerio es la última casa donde las personas se reúnen en la única condición

de mortales. En este día se aproximan indios y blancos en una misma celebración
pero con diferentes ritos.
Desde el 31 de octubre las familias indígenas se dedican al amasijo de las figuras de
pan. Preparan la masa de harina de trigo, agua, sal y una pizca de manteca. Las
guaguas, borregos, tórtolas y roscas, salen asadas del horno listas para llevar al
cementerio y a la venta en el mercado.
El primero de noviembre, “Día de todos los Santos”, es el “Día de los Ángeles”. Antes
de las seis de la mañana, un ángel con dos “catinadoes” y otros acompañantes, salen
de cada comunidad a oír la misa en las Iglesias de La Matriz y San Francisco. Las
mujeres hacen bendecir algunos granos, ramas de laurel y romero. Cuando termina la
misa regresan corriendo a sus comunidades.

El ángel que despierta a los muertos.

El ángel viste pantalón y camisa de liencillo blanco. Cubre la cabeza con un pañuelo
rojo, azul o amarillo como lo hacen las madres con los niños. Esta manera de envolver
o “cunga”, simboliza inocencia, maternidad, protección.
El vestido de los catidores es de uso común. Ellos cargan un canasto y el agua
bendita.
El ángel, “Ángel calpay” (Ángel corredor) lleva en su mano derecha en crucifico
envuelto en un pañuelo, o una cruz de ramas hechas de romero y flores. Y en la mano
izquierda una pequeña campanilla que hace sonar mientras recorre y cumple la
misión de “mensajero de las almas de las necesidades de este mundo”. El sonido de
la campanilla “despierta a los muertos”
El ángel y los acompañantes visitan cada vivienda de su comunidad concediendo
bendiciones en nombre de Dios por los vivos y los muertos. En las casa arreglan un
altar con un santo o una cruz de flores de romero. Les reciben marido y mujer, los
dueños de casa. La mujer entrega al Ángel tantas tórtolas de pan como difuntos de la
familia y una donación de naranjas, plátanos, huevos y dinero. Entonces el ángel reza
una oración por cada tórtola. Ellas volaran llevando las oraciones para la salvación
de las almas de los parientes difuntos. En seguida esparce agua bendita en todos los
rincones para proteger el hogar contra las fuerzas del mal.
Los regalos se reparten el ángel, el catinador y los acompañantes. Pero una buena
parte entregan a las familias pobres que no han podido hacer su propio pan.

El primero de noviembre

Por la noche cada familia cocina papas, mote, frejol, tostado, nabo, carne de cuy y de
gallina, champús y alguna que otra golosina preferida por el difunto. Esta comida con
las figuras e pan llevaran al cementerio.
Quienes mueren pasan a otra forma de vida, con la necesidad de comer, vestirse y
trabajar. Por eso en los antiguos pueblos indígenas se enterraban a los muertos con
la comida-especialmente maíz-, ropa y herramientas de trabajo

La fiesta de los difuntos.

Antes conmemoraban la fiesta Ayamarcas en octubre, pero los españoles cambiaron
de fecha al 2 de noviembre, el día destinado al recuerdo de los muertos en la Iglesia
Católica.
Los indígenas, muy por la mañana, salen de sus comunidades para visitar el
cementerio. Las mujeres cargan sobre sus espaldas los “quipes” de comida. Compran
coronas de flores de papel para depositar en las tumbas, especialmente de los niños.
En el cementerio cada familia se sienta en el suelo alrededor de la tumba de su
pariente. Tienden un mantel y ponen la comida y comparten con otras familias,
incluso de distintas comunidades, haciendo el “ricurishca”. Así como participan los
vivos junto a los amigos, los difuntos también “compartirán estos momentos y
seguirán unidos”. La fiesta es reciproca, todos dan y a la vez reciben. Se brindan en
pilches y platos de barro. Entre tanto un rezador dice oraciones por las almas de los
difuntos, de la familia, los amigos, compadres y vecinos.
Cuando una persona muere, asciende al Hanan Pacha, un lugar fuera de este mundo.
Allá se purifica y vive en mejores condiciones que en la Tierra. Cuando haya logrado
su purificación, volverá a la tierra, Kai Pacha, y será una persona mejor que en la vida
anterior. Las personas que han sido muy malas en su primera vida, no ascienden a
Hanan Pacha, son condenadas para siempre al Ucu Pacha, un lugar de aniquilación,
oscuro y tétrico, bajo la tierra.
Después de permanecer medio día sentados, antes de retirarse, depositan al
contorno de la cruz la comida que llevaron y recibieron, con la esperanza de que los
muertos se alimenten.

Juego del Trompo

El trompo es utilizado en Cotacachi para los desafíos barriales que

tradicionalmente se realizan en la época de finados. Generalmente se agrupan los
barrios “Diablo Calle”, “Los Aromitos”, “Barrio Oriental” y los de “El Ejido”. Cada uno
forma un equipo de jugadores, seleccionados para su intervención de acuerdo por su
pericia y habilidad. Tienen un líder que se encarga de promover los desafíos. Cada
equipo nombra los respectivos Jueces: El Juez de Palo, señala con una raya el lugar
hasta donde avanza la bola de cabe; el Juez de Copa, durante el recorrido se encarga
de servir la copa de aguardiente al jugador que va a dar el cabe y a todos los
jugadores; el Juez de Lista, elabora las listas de los jugadores, estableciendo un
orden que alternen los jugadores en ambos equipos. Jueces y jugadores tienen la
obligación de cumplir con el reglamento. Es una oportunidad para el encuentro entre
vecinos, amigos y parientes que disfrutan de este juego.
Los implementos son el trompo, cordel, bola y cuyumba. El trompo de madera con un
clavo en la punta es confeccionado de cerote, que tiene la particularidad de no
romperse. El cordel de pabilo sirve para envolver el trompo en tal forma que al
lanzarle al aire, se desenvuelve el cordel y baila en el suelo. La bola de cabe, de
madera, un poco achatada en los lados, de seis centímetros de alto, le colocan al filo
de una piedra plana o cuyumba para que salga disparada.
El cabe es el golpe que dan a la bola con el trompo. Cuando el trompo comienza a
bailar en el suelo, el jugador se agacha, tiende la mano en el suelo y abre el índice y
el pulgar y entra a la mitad de la mano. Entonces se acerca a la cuyumba, extiende el
brazo y con toda la fuerza pega a la bola que sale disparada. En ese momento el juez
de palo corre y señala el punto donde ha llegado.
En la actualidad juegan los fines de semana, durante todo el año. Pero el campeonato
oficial comienza en el mes de octubre. El dos de noviembre es el desafío
espectacular entre el equipo de los mejores jugadores de Cotacachi y Tabacundo.
Feria del Cuero.

Se realiza los feriados de semana Santa y el 02 de noviembre en finados, propios y

extraños visitan Cotacachi alrededor de 6000 son los turistas que nos visitan en en
estas fechas para observar las artesanías en cuero y los principales eventos que se
realiza como son: Pasarelas, Shows Artísticos, Gastronomía y mucho más.

Durante los feriados los sectores beneficiados también son la asociación CUICHI
COCHA que agrupa a las 9 nueves comunidades asentadas en la cuenca del lago y
que mantienen un programa de turismo comunitario que es visitado
permanentemente y es el atractivo de los turistas extranjeros que vienen con
agendas directas desde Europa en coordinación de las operadoras de turismo más
importantes del Ecuador.

https://cotacachi.gob.ec/index.php/turismo/manifestaciones-culturales

GAD Municipal de Santa Ana de Cotacachi

Datos generales del cantón

De la vía panamericana de Otavalo a Ibarra, se encuentra un desvío hacia el occidente que en 15 minutos s
Cotacachi, la cual posee una importante industria talabartera cuyos productos se exhiben en los almacenes
ochenta locales ubicados, en su mayoría, en la calle 10 de Agosto, ofrecen una completa variedad de artícu
carteras, cinturones, maletas, bolsos y otros accesorios. También se ha desarrollado en la producción agrop
gastronómica y comercial. Actualmente se está desarrollando la producción agro-industrial de flores, frutas
el Cantón Urcuquí; al sur con el Cantón Otavalo y la Provincia de Pichincha; al este con el Cantón Antonio
Esmeraldas. En el territorio subtropical de Cotacachi, al suroeste del Cantón, en la convergencia de las Pro
existe una zona no delimitada denominado Recinto "Las Golondrinas". Los ecosistemas del área, la flora n
una de las zonas ecológicamente más ricas en América del Sur.

Breve Reseña Histórica

Cotacachi "Reliquia Ecológica y Cultural de los Andes". Es el cantón más extenso de la provincia de Imbabura, está
lleva su mismo nombre, sintéticamente este paraje nos resume el valor del pueblo indígena que lo habita, product
que arribaron centenares o millares de años antes de la conquista española. Fue fundada en la época colonial por F
1824 fue ascendido a la categoría de Cantón por Simón Bolívar, y finalmente en 1.861 se logra la cantonización, ini
administrativa con el nombre de Santa Ana de Cotacachi. Considerada también como la "Capital Musical del Ecuad
pueblo por la música; denominada etimológicamente como CASTILLO DE LUZ, por la fusión de elementos naturales
es por ello que cuenta con un Instituto que prepara docentes en educación musical.

https://ame.gob.ec/ame/index.php/ley-de-transparencia/67-mapa-cantones-del-ecuador/
mapa-imbabura/286-canton-cotacachi

AME