© 1997, EDITORIAL UNIVERSITARIA, S.A.

María Luisa Santander 0447. Fax: 56-2-2099455 Martin

Santiago de Chile.
Heidegger
Inscripción N° 46.925, Santiago de Chile.
Derechos de edición reservados.

email: edituniv@reuna.cl FILOSOFÍA,

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puede ser reproducida, transmitida o almacenada, sea por
CIENCIA
procedimientos mecánicos, ópticos, químicos o
electrónicos, incluidas las fotocopias,
sin permiso escrito del editor.
y TÉCNICA
Tercera edición
ISBN 956-11-1311-2 de Cíe/lela y Tccnica

Texto compuesto en tipografía Palatino 10/13 Prólogos de

cultura Libre Francisco Soler y Jorge Acevedo
Se terminó de imprimir esta
TERCERA EDICIÓN
de 1.000 ejemplares
en los talleres de Impresos Universitaria,
San Francisco 454, Santiago de Chile,
en agosto de 1997.

ILUSTRACIONES INTERIORES
© Digne Meller Marcovicz,
Martin Heidegger,
(Pilotos: 2.3. September 1967/17. + 18. [uni 1968),
Fey Verlag, Stuttgart, 1978.

CUBIERTA
GRABADO DE LA CIUDAD DE HEIDELBERG
de Mattaeus Merian

Publicación patrocinada por el

Fondo Nacional de Investigación
Científica y Tecnológica (FONDECYT)
(Proyecto N° 1960772)
IMPRESO EN CHILE I PRINTED IN CHILE
EDITORIAL UNIVERSITARIA
 CIENCIA Y MEDITACIÓN

Según una concepción corriente, se designa con el nombre

de "Cultura" al ámbito en el que se tiene lugar la activi-
dad espiritual y creadora del hombre. En la Cultura tam-
bién se computa a la ciencia, su ejercicio y organización.
Así, la ciencia está colocada entre los valores que el hom-
bre aprecia, valores hacia los cuales orienta su interés por
motivos diversos.
Sin embargo, mientras tomemos la ciencia sólo en este
sentido cultural, no columbraremos el alcance de su esen-
cia. Lo mismo vale para el arte. Hasta hoy día se siguen
empleando con gusto juntos los nombres Arte y Ciencia.
El arte también se deja concebir como un sector de los
asuntos culturales. Pero, entonces no se experimenta nada
de su esencia. Visto desde ésta, el arte es una consagración
y un refugio, donde lo real obsequia al hombre, siempre
de nuevo, su brillo hasta ahora oculto, a fin de que en un
tal claror él vea más puramente y oiga más claramente lo
que alienta en su esencia.
La ciencia, lo mismo que el arte, no es sólo una ac-
tividad cultural del hombre. La ciencia es un modo, y
por cierto decisivo, en el que se nos expone todo lo que
es.
Por eso, tenemos que decir: la realidad, en medio de la
cual el hombre de hoy se mueve y trata de mantenerse,
está codeterminada, según sus rasgos fundamentales y en
medida creciente, por lo que se denomina ciencia euro-
peo-occidental.

151
 Si meditamos este proceso, entonces se muestra que la
ciencia, en el orbe de Occidente y en las eras de su histo-
ria, ha desplegado un poder que no se encuentra en nin-
guna otra parte de la Tierra y que, finalmente, está cerca
de poner ese poder por sobre el globo terráqueo.
Ahora bien, ¿la ciencia es sólo un producto humano que
ha alcanzado un elevado predominio, de manera que se
podría opinar que también algún día y por voluntad hu-
mana, por el acuerdo de una comisión, se la podría de nue-
vo abandonar? ¿O impera aquí un destino más grande?
¿Domina en la ciencia algo distinto a un mero deseo de sa-
ber de parte del hombre? Así es de hecho. Algo distinto
impera. Pero esto distinto se nos ocultará mientras sigamos
apegados a las concepciones habituales sobre la ciencia.
Esto distinto es un estado de cosas que impera a través
de todas las ciencias, aunque a ellas les queda oculto. Para
que este estado de cosas venga a nuestra mirada tiene que
haber suficiente claridad sobre lo que la ciencia es. ¿Cómo
podríamos experimentarlo? Lo más seguro, al parecer,
sería que nosotros describiéramos el ejercicio actual de la
ciencia. Tal exposición mostraría cómo las ciencias, desde
hace mucho tiempo, se engranan cada vez más resuelta e
inadvertidamente en todas las formas de organización de
la vida moderna: en la industria, en la economía, en la
enseñanza, en la política, en la estrategia, en la publicidad
de todo tipo. Es importante conocer este engranaje. Sin
embargo, para que pudiéramos exponerlo, tendríamos
que haber experimentado previamente en qué reposa la
esencia de la ciencia. Esto se puede decir en una frase con-
cisa, que dice: La ciencia es la teoría de lo real.
La frase no pretende proporcionar una definición aca-
bada ni una fórmula de fácil manejo. La frase contiene
152
acalladas preguntas, que emergen cuando la frase es acla-
rada. Antes tenemos que observar que el nombre "cien-
cia", en la frase "la ciencia es la teoría de lo real", se refiere
siempre y sólo a la ciencia moderna y contemporánea. La
frase "la ciencia es la teoría de lo real" no vale ni para la
ciencia de la Edad Media ni para la ciencia de la Antigüe-
dad. La doctrina medieval es esencialmente diferente de
una teoría de lo real, como también lo es aquélla, a su vez,
frente a la antigua ÉmCl'1:TÍIH1. A pesar de todo, la esencia
de la ciencia moderna, que entretanto como europea ha
llegado a ser planetaria, se funda en el pensar de los grie-
gos, que desde Platón se llama Filosofía.
Con esa indicación no pretendemos debilitar de ningún
modo el carácter revolucionario de la manera moderna del
saber; todo lo contrario: lo característico del saber moder-
no consiste en la decidida elaboración de un rasgo que
aún permanecía oculto en la esencia del saber griegamente
experimentado y en utilizar precisamente el saber griego
para, frente a él, llegar a ser otro saber.
Quien hoy se aventure, preguntando, considerando, y
así, ya cooperando, en corresponder a la profundidad de
la conmoción mundial que experimentamos a toda hora,
no tiene que observar sólo que nuestro mundo actual está
gobernado por la voluntad de saber de la ciencia, sino que
también y ante todo tiene que reflexionar en que toda
meditación sobre lo que ahora es, sólo puede brotar y
prosperar si pone sus raíces en el suelo de nuestra existen-
cia histórica a través de un diálogo con los pensadores
griegos y su lengua. Tal diálogo espera aún su iniciación.
Apenas está preparado y sigue siendo para nosotros la
condición previa para el inevitable diálogo con el mundo
asiático-oriental.
153
 Sin embargo, el diálogo con los pensadores griegos, y
esto quiere decir al mismo tiempo con los poetas, no alu-
de a ningún renacimiento de los antiguos. Tampoco se
refiere a una curiosidad historiográfica por algo que, aun-
que pasado hace mucho tiempo, no obstante podria servir
para aclararnos historiográficamente en su nacimiento al-
gunos rasgos del mundo moderno.
Lo pensado y poetizado en la alborada de la antigüe-
dad griega está todavía presente; tan presente que su esen-
cia, aún cerrada para ella misma, nos enfrenta por todas
partes y cae sobre nosotros, sobre todo allí donde menos
podríamos presumirlo, a saber, en el dominio de la técni-
ca moderna, enteramente ajena a la antigua, pero en la
cual, no obstante, tiene su proveniencia esencial.
Para experimentar este presente de la historia, tenemos
que desligarnos de la concepción historiográfica de la
historia, todavía dominante. El concebir historiográfico
toma a la historia como un objeto, donde transcurre un
acontecer que, al mismo tiempo, perece en su transitorie-
dad.
En la frase "la ciencia es la teoría de lo real" sigue estan-
do presente lo pensado mañaneramente y lo destinado
mañaneramente.
Aclaremos ahora la frase según dos respectos. Pregun-
tamos en primer lugar: ¿Qué significa "lo real"? Pregun-
tamos en segundo lugar: ¿Qué significa "la teoría"?
La aclaración mostrará, al mismo tiempo, cómo ambos,
lo real y la teoría, se aproximan mutuamente desde su
esencia.
Para esclarecer lo que el nombre "lo real" mienta en la
frase "la ciencia es la teoria de lo real", nos a tenemos a la
palabra. Lo real [das Wirkliche] llena el ámbito de lo
154
actuante, de lo que actúa. ¿Qué significa"actuar" ["wir-
ken" : "obrar"]? La respuesta a la pregunta tiene que ate-
nerse a la etimología. Empero, sigue siendo decisivo cómo
tal cosa sucede. La mera constatación de la significación
antigua de las palabras, que frecuentemente no evoca
nada, el valerse de esa significación con la intención de
emplearla en un nuevo uso lingüístico, no conduce a
nada, como no sea a la arbitrariedad. Ateniéndonos a la
temprana significación de la palabra y a su cambio, se
trata más bien de columbrar el ámbito de asuntos dentro
del cual habla la palabra. Se trata de repensar ese ámbito
esencial como aquél dentro del cual se mueve el asunto
nombrado por la palabra. Sólo así habla la palabra y, por
cierto, en conexión de significaciones, en las cuales se
despliega el asunto nombrado por ellas a través de la
historia del pensar y poetizar.
"Actuar" significa "hacer" ["tun"]. ¿A qué se llama
"hacer"? La palabra pertenece a la raíz indogermánica
dhé: en ella está entroncada también la griega 1:lÉcnC;: po-
sición, sitio, lugar. Pero este hacer no es entendido sólo
como actividad humana, especialmente, no como activi-
dad en el sentido de acción y ejecución. También creci-
miento, imperar de la naturaleza (qrúoic) es un hacer, y,
ciertamente, en el preciso sentido de 1:lÉcnC;. Los términos
¡PÚ0li; y 1:lÉcnc; sólo tardiamente llegaron a contraponerse,
lo que, a su vez, fue posible sólo porque ellos están deter-
minados por lo Mismo. <1>úcnc; es 1:lÉcnC;: presentar algo
desde ello mismo, pro-ponerlo, ex-traerlo ya-portarlo,
esto es, en el presenciar. Lo agente en tal sentido es lo ac-
tuante, lo presencian te en su presenciar. La palabra "wir-
ken" [actuar], así comprendida, esto es, el ex-traer y a-por-
tar, nombra, por consiguiente, un modo como lo presen-
155
te presencia. Actuar es ex-traer ya-portar, ya sea que algo
se aporte en el presenciar por sí y desde sí mismo, o bien
que el hombre realice el extraer y el aportar de algo. La
palabra alemana "wirken" significa todavía en la Edad
Media producir casas, útiles, cuadros. Más tarde se restrin-
ge la significación de wirken al producir en el sentido de
coser, bordar, hilar.
Lo real [das Wirkliche] es lo actuante [das Wirkende]
y lo actuado: lo pro-ductor y pro-ducido en el presenciar.
"Realidad", pensada suficiente y ampliamente, mienta
entonces: el pre-estar pro-ducido en el presenciar, la pre-
sencia consumada en sí misma de lo-que-se-produce.
"Wirken" pertenece a la raíz indogermánica uerg, de don-
de proviene la palabra alemana "Werk" [obra] y la griega
EPYOV. Pero no se ha podido advertir con suficiente fre-
cuencia que: el rasgo fundamental de actuar y de obra no
reside en el efficere y effectus, sino en que algo llega a estar
y permanecer en lo desoculto. Pero cuando los griegos, a
saber, Aristóteles, hablaban de lo que los latinos nombra-
ban causa efficiens, jamás se referían a realizar un efecto. Lo
que se consuma en el EPYOV es lo-que-se-produce en ple-
na presencia; EPYOV es lo que presencia en el más propio y
elevado sentido. Por eso y sólo por eso denomina Aris-
tóteles a la presencia de lo propiamente presente EVt':PYEto:
o también EV'tEA.EXEto:: el mantener-se-en-Ia-consumación
(a saber, de la presencia). Estos nombres acuñados por
Aristóteles para el propio presenciar de lo presente, están
separados, en lo que ellos dicen, por un abismo de la sig-
nificación moderna y tardía que interpreta EVt':PYEto: en el
sentido de "energía" y EV'tf:A.t':XEto: en el sentido de "ente-
lequia", como disposición para obrar y capacidad para
obrar.
156
La palabra aristotélica fundamental para la presencia,
EVt':PYEto:, sólo es traducida correctamente por nuestra
palabra "realidad" siempre que, por nuestra parte, pense-
mos al mismo tiempo griegamente el "actuar", en el sen-
tido de: ex-traer-en lo desvelado, y a-portar-en la presen-
cia. "Wesen" [esencia] es la misma palabra que "wahren"
[perdurar], permanecer. Presencia la pensamos nosotros
como el perdurar de aquello que llega al desocultamiento
y ahí demora. Sin embargo, esta significación de EVt':PYEto::
perdurar-en-obra, fue sepultada desde el tiempo de Aris-
tóteles en favor de otra. Los romanos traducen, esto es,
piensan EPYOV desde la operatia en cuanto actio, y en lugar
de EVt':PYEto: dicen acius, que es una palabra completamen-
te diferente con un campo de significación por completo
diferente. Lo ex-traído ya-portado aparece ahora como lo
que resulta de una operatio. El resultado es lo que sigue
desde y a una actio: la consecuencia. Lo real es ahora lo
consiguiente. La consecuencia es producida por una cosa
[Sache] que la produce, por una protocosa [Ursache : cau-
sa], causa. Lo real aparece ahora a la luz de la causalidad
de la causa efficiens. El mismo Dios es concebido en la Teo-
logía, no en la fe, como causa prima, como la primera cau-
sa. Finalmente, también se apresura a entrar en el primer
plano de la relación causa-efecto lo sucesivo, y, con ello, el
transcurso temporal. Kant reconoce la causalidad como
una regla del curso del tiempo. En los trabajos más recien-
tes de W. Heisenberg, el problema causal es un problema
puramente matemático de medición de tiempo. Mas, con
este giro de la realidad de lo real está enlazado otro no
menos esencial. Lo efectuado, en el sentido de lo consegui-
do, se muestra como cosa producida en un hacer, es decir,
ahora, en un ejecutar y trabajar. Lo conseguido en el hecho
157
de tal hacer es lo efectivo. La palabra"efectivo" se emplea
hoy en el sentido de asegurar y significa tanto como"cier-
to y seguro". En vez de "es ciertamente así", decimos"es
efectivamente así", "es realmente así". Ahora bien, que la
palabra "real" signifique desde el comienzo de la época
moderna, desde el siglo XVI!, tanto como"cierto", no es ni
una casualidad ni un inocuo capricho del cambio de sig-
nificación de meras palabras.
Lo "real" en el sentido de lo efectivo se configura en
contraposición a lo que no tiene una posición firme y que
es concebido como simple apariencia o mera opinión.
Mas, incluso en esta significación múltiplemente transfor-
mada, lo real contiene todavía, aunque ahora menos o de
otra manera, el rasgo fundamental, primigeniamente sur-
gido, de lo presente, a saber, lo que se ex-pone desde sí
mismo.
Pero ahora se manifiesta en el conseguir. La consecuen-
cia hace que lo presente llegue, a través de ella, a un esta-
do más seguro, y como tal estado hace frente. Lo real se
muestra ahora como lo contra-stado [Gegen-Stand : ob-
jeto] .
La palabra alemana "Gegenstand" [objeto] surgió sólo
en el siglo XVIIl y por cierto como traducción de la latina
"obiectum". Hay profundas razones de por qué las pala-
bras "objeto" y "objetividad" tenían para Goethe una es-
pecial importancia. Pero ni el pensar medieval ni el grie-
go concibieron lo presente como objeto. Nosotros denomi-
namos ahora el modo de la presencialidad de lo presente,
que en la época moderna aparece como objeto, la objetidad
[Gegenstandigkeit : obstancia].
Ella es ante todo un carácter de lo presente mismo. Sin
embargo, cómo aparece la objetidad de lo presente y cómo
158
se convierte lo presente en objeto para un representar, sólo
puede aparecernos si preguntamos: ¿qué es lo real con
respecto a la teoría y, por tanto, en cierto modo, con y
mediante ésta? Dicho de otra manera, preguntamos aho-
ra: ¿qué significa la palabra "teoría" en la frase "la ciencia
es la teoría de lo real"? El nombre "teoría" proviene del
verbo griego 1'}fwpéiv. El sustantivo pertinente suena
1'}fwpia. Es propia de estas palabras una significación ele-
vada y llena de secreto. El verbo 1'}fwpéiv surgió de dos
raíces: 1'}Éa y óporo. 8Éa (Cf. teatro) es la cara, el aspecto en
el que algo se muestra, la vista en la que se ofrece. Platón
nombra a tal aspecto, en donde lo presente muestra lo que
es, dúo<;. Haber visto este aspecto, d8tvat, es saber. La se-
gunda raíz de 1'}fWPfl.V, el ópcco. significa: mirar algo, te-
nerlo bajo la vista, inspeccionarlo. Así resulta: 1'}fWPE1.V es
1'}Éav ópóv: mirar el aspecto en el que lo presente aparece;
demorarse en él viéndolo mediante tal visión.
El modo de vida (f3io<;) que recibe su determinación del
1'}fwPflv y a él se dedica, lo denominan los griegos f3io<;
1'}fwpr]1:t KÓS, el modo de vida del espectador, que aspecta
el puro lucir de lo presente. En distinción frente a éste, el
f3io<; nprxxtt KÓS, es el modo de vida que se dedica al tra-
tar y producir. Sin embargo, en esta distinción siempre te-
nemos que hacer constar que: para los griegos es el f3io<;
1'}fwprll:t KÓS, la vida espectadora, en su forma más pura
como pensar, a su vez, el supremo hacer. La 1'}fwpia es en
sí, y no sólo por una utilidad añadida, la forma perfecta de
la existencia humana. Pues la t1fwpia es el puro vínculo
con los aspectos de lo presente, los cuales, a través de su
lucir, conciernen a los hombres, haciendo ellos re-lucir lo
presente de los dioses. La caracterización más amplia del
1'}fWPE1.V, que trae los apxai y cdrim de lo presente ante el
159
percibir y manifestar, no puede ser dada aquí, porque esto
exigiría una medítación acerca de lo que la experiencia
griega comprendió por lo que nosotros concebimos desde
hace tiempo como principium y causa (Cf. Aristóteles. Et.
Nic. VI c. 2, 1139 a sq.).
Al alto rango de la ltEüJpio: va anejo, dentro del Pioe;
griego, que los griegos (quienes de una manera peculiar
pensaron desde su lengua, es decir, recibieron de ella su
existencia) en la palabra ltEüJpio: escuchaban aún otra cosa.
Ambas raíces, ttEO: y opoxo, pueden sonar con otro acento:
ttEá y wpo:. 8Eá es la diosa. Como diosa aparece a Par-
ménides, pensador mañanero, la' AA,1Íltao:, el desvela-
miento, desde el cual y en la cual se presencia lo presen-
te. Se traduce uA,1Íltao: por la palabra latina "veritas" y
por la alemana "Wahrheit" [verdad].
La palabra griega wpo: significa la consideración que te-
nemos, la honra y atención que brindamos. Si pensamos
ahora la palabra ttEüJpio: desde su última significación ci-
tada, entonces ttEüJpio: es el admirador prestar atención al
desvelamiento de lo presente. La teoría en sentido anti-
guo, esto es, mañaneroy de ninguna manera caduco, es el
auspiciar cuidadoso a la verdad. La palabra del alto alemán
medieval wara (de donde las palabras alemanas wahr
[verdadero], wahren [guardar] y Wahrheit [verdad] se re-
miten a la misma raíz griega de ópoco, wpo:: Fopo:...
La alta esencia, múltiple y según todos los aspectos, de
la teoría griegamente pensada, queda oscurecida cuando
hablamos hoy en Física de la Teoría de la Relatividad, en
la Biología de Teoría de la Evolución, en la Historiografía
de Teoría de los Ciclos, en la Jurisprudencia de Teoría del
Derecho Natural. No obstante, todavía sigue arrastrando
la "teoría", modernamente pensada, la sombra de la
160
temprana ttEüJpio:. Aquélla vive de ésta y, por cierto, no
sólo en el sentido, superficialmente constatable, de una
dependencia histórica. Lo que aquí se acontece se hace
claro si nosotros preguntamos ahora: ¿qué es, en distin-
ción a la temprana ltEüJpio:, "la teoría" a la que se alude en
la frase: "La ciencia moderna es la teoría de lo real"?
Respondemos con la brevedad necesaria, eligiendo un
camino aparentemente externo. Nosotros prestamos aten-
ción a cómo fueron traducidas las palabras griegas ttEüJpEtV
y ttEüJpio: en las lenguas latina y alemana. Hemos subra-
yado el término "palabras" para indicar que en la esencia
e imperar del lenguaje cada vez se decide un destino.
Los romanos tradujeron ttEüJpEtV por contempluri,
ttEüJpio: por contemplatio. Esta traducción que viene del
espíritu de la lengua romana y, esto es, del existir romano,
hace que desaparezca de un golpe lo esencial de lo que
dicen las palabras griegas. Pues contemplari significa: divi-
dir algo en trozos y cercarlo allí. Templum es el griego
'tɡ.tEVO<;' que surge de una experiencia completamente dis-
tinta que el úecopeiv. Téuveiv significa: cortar, separar. Lo
inseparable es lo u't¡.tll'tov, u-'to¡.tov, átomo.
El latino templum significa originariamente el trozo se-
parado en el cielo y sobre la tierra, el punto cardinal, la
región celeste según el curso del Sol. Dentro de él, los au-
gures efectuaban sus observaciones y predecían el futuro
por el vuelo, los gritos, y el devorar de las aves (Cf.
Ernout-Meillet, Dicíionaire étymologique de la langue latine,
3" Edic., 1951, p. 1202: contemplari dictum est a templo, i.
e. loco qui ab omni parte aspici, vel ex qua omnis pars videri
potest, quem antiqui templum nominabant).
En la ttEüJpio: convertida en contemplatio se anuncia el
momento, ya capreparado en el pensar griego, del obser-
161
var modelador y acotador. El carácter del proceder divisor
y asidor, por oposición a lo que debe ser captado por la
vista, se hace valer en el conocer. Pero también aquí sigue
siendo distinta la vita contemplativa de la uita activa.
En la lengua de la religiosidad y de la teología cristia-
no-medieval, la distinción citada adquiere, a su vez, otro
sentido. En éste se destaca la vida contemplativa-monacal
frente a la mundano-activa.
La traducción alemana de contemplatio es Betrachtung
[contemplación, observación]. El 1'}EWPEtV griego, el mirar
el aspecto de lo presente aparece ahora como Betrach-
tung. La teoría es la contemplación de lo real. Pero, ¿qué
significa contemplación? Se habla de contemplación en el
sentido de meditación y abandono religiosos. Esta forma
de contemplación pertenece al ámbito de la vita contem-
plativa, citada más arriba. Hablamos también de contem-
plación de un cuadro, en cuya vista nos liberamos. En tal
uso del término, la palabra"contemplación" está cerca de
inspección y parecería referirse a lo mismo que la tem-
prana 1'}Ewpia de los griegos. Mas "la teoría" ["die
Theorie"], con la cual se muestra la ciencia moderna, es
algo esencialmente diferente de la griega" 1'}Ewpia". Por
eso, si traducimos "Theoric" por "contemplación", enton-
ces damos a la palabra "contemplación" otra significa-
ción, no arbitrariamente inventada, sino la originariamen-
te enraizada en ella. Si tomamos en serio lo que nombra
la palabra alemana "Betrachtung" ["contemplación"], en-
tonces reconocemos lo nuevo en la esencia de la ciencia
moderna en cuanto teoría de lo real.
¿Qué significa Betrachtung [contemplación]? Trachten
[tratar] es el latino tractare, obrar, elaborar. Tratar algo sig-
nifica: ocuparse de algo, perseguirlo, ajustarlo para tener-
162
lo seguro. Según eso, la Theorie como Betrachtung sería el
reelaborar ajustador y asegurador de lo real. Pero esta
caracterización de la ciencia sería notoriamente contraria
a su esencia. Pues la ciencia es en cuanto Theorie, precisa-
mente "teorética". Ella se abstiene de elaborar lo real. Toda
su intención la pone en captar puramente lo real. No inter-
viene en lo real para cambiarlo. La ciencia pura, se procla-
ma, es "inútil".
Y, sin embargo: la ciencia moderna es en cuanto teoría,
en el sentido de Be-trachten [con-templación], una reela-
boración inquietante e interventora de lo real. Precisamen-
te por esta reelaboración corresponde a un rasgo funda-
mental de lo real mismo. Lo real es lo presente auto-
producente. Entretanto, éste se muestra modernamente de
modo que su presencia llega a estar en la objetidad. A este
imperar objetivador de la presencia corresponde a la cien-
cia en tanto que ella, por su parte y a propósito, en cuan-
to teoría, provoca lo real hacia su objetidad. La ciencia
pone lo real. Lo pone de manera tal que se presente lo real
en cada caso como efecto, a saber, de apreciables [su-
pervisables] consecuencias de determinadas causas. Así
llegar a ser lo real alcanzable y apreciable [supervisable]
en sus consecuencias. Lo real es asegurado en su obje-
tidad. De esto resultan campos de objetos, a cada uno de
los cuales puede ajustar el tratar científico y según su
manera. El representar ajustador, que asegura todo lo real
en su alcanzable objetidad, es el rasgo fundamental del
representar, por medio del cual la ciencia moderna corres-
ponde a lo real. Ahora bien, el trabajo, totalmente decisi-
vo, que ejecuta tal representar en cada ciencia, es aquella
reelaboración de lo real, que, en general, realza lo real,
ante todo y propiamente, en una objetidad. por medio de
163
la cual todo lo real es recompuesto de antemano en una
diversidad de objetos para el aseguramiento ajustador.
Que lo presente, por ejemplo, la Naturaleza, el Hombre,
la Historia, la Lengua, se exponga como lo real en su
objetidad y que, a unas con ello, la ciencia llegue a ser teo-
ría que ajusta lo real y lo asegura en lo objetivo, sería tan
extraño para el hombre medieval como chocante para el
pensar griego.
Por eso, la ciencia, en cuanto teoría de lo real, no es
nada comprensible de suyo. Ella no es ni un mero produc-
to del hombre, ni ha sido forzada por lo real. Bien por el
contrario, la esencia de la ciencia ha sido requerida por la
presencia de lo presente, desde el momento en que expo-
ne la presencia en la objetidad de lo real. Este momento,
como cualquiera de su clase, sigue estando pleno de secre-
to. No sólo los más grandes pensamientos llegan como
sobre pies de paloma, sino que, con mucha más razón y en
todo caso previamente, la mutación de la presencia de
todo lo presente.
La teoría asegura en cada caso una región de lo real
como su campo de objetos. El carácter de campo de la
objetidad se muestra en que él acota de antemano las po-
sibilidades de poner preguntas. Cada nuevo fenómeno
que surge dentro de un ámbito científico es reelaborado
hasta que se adecúa en la conexión normativa y objetiva
de la teoría. Con ello esta misma es, a veces, modificada.
Sin embargo, la objetidad en cuanto tal sigue invariable en
sus rasgos fundamentales. El fundamento determinante,
concebido de antemano, de una manera de comportarse y
proceder es, según un concepto rigurosamente pensado, la
esencia de lo que se llama "fin". Cuando algo queda de-
terminado en sí mediante un fin, entonces hay pura teoría.
164
Ésta es determinada por la objetividad de lo presente. Si
ésta fuera abandonada, entonces sería negada la esencia
de la ciencia. Éste es, por ejemplo, el sentido de la frase
que dice: la moderna física atómica no invalida de ningu-
na manera la física clásica de Galileo y Newton, sino que
sólo la acota en su dominio de validez. Mas, esta limita-
ción es, al mismo tiempo, la confirmación de la objetidad
normativa para la teoría de la naturaleza, objetidad según
la cual la naturaleza representa para el concebir un siste-
ma espacio-temporal de movimientos de alguna manera
precalculables.
Porque la ciencia moderna es teoría en el sentido carac-
terizado, por eso tiene la preeminencia decisiva en todo su
contemplar [Be-trachten], el modo de su tratar [Trachten],
es decir, el modo del proceder ejecutivo-asegurador, es
decir, el método. Una frase, citada a menudo, de Max
Plank dice: "Es real lo que se deja medir". Esto significa:
lo que decide qué debe valer en la ciencia, en este caso en
la Física, como conocimiento seguro, es la mensurabilidad
puesta en la objetidad de la naturaleza y, de acuerdo con
ello, en las posibilidades del proceder mensurante. Pero la
frase de Max Plank es verdadera sólo porque expresa algo
que pertenece a la esencia de la ciencia moderna y no sólo
a la ciencia de la naturaleza. El proceder asegurador-ajus-
tador de toda teoría de lo real es calcular. Por cierto que
nosotros no debemos comprender ese término en el sen-
tido estrecho de operar con números. Calcular, en sentido
amplio y esencial, significa: esperar una cosa, es decir, te-
nerla en consideración, contar con algo, esto es, poner
nuestra expectativa en ello. De ese modo, toda objetiva-
ción de lo real es calcular, ya sea persiguiendo los efectos
de las causas, que aclara causalmente, ya haciéndose imá-
165
genes morfológicamente sobre los objetos, ya asegurando
en sus fundamentos conexiones de secuencia y de orden.
La Matemática tampoco es un calcular en el sentido de
operar con números para establecimiento de resultados
cuantitativos, sino que, más bien, es el calcular que ha
puesto sus expectativas por todas partes en la armoniza-
ción de relaciones de orden, por medio de ecuaciones y
por eso "cuenta" de antemano con una ecuación funda-
mental para todo orden sólo posible.
Porque la ciencia moderna en cuanto teoría de lo real
reposa en la primacía del método tiene, en tanto asegura
dominios de objetos, que delimitar estos recíprocamente y
lo delimitado distribuirlo en compartimentos, esto es,
compartimentarlo. La teoría de lo real es, necesariamente,
ciencia compartimentada.
La exploración de un ámbito de objetos tiene, en el cur-
so de su trabajo, que entrar en la índole, en cada caso par-
ticular, de los objetos del caso. Tal entrar en lo particular
convierte el proceder de la ciencia compartimentada en
investigación especial. Por eso, la especialización no es, de
ninguna manera, ciega especialización y, menos aún, sig-
no decadente de la ciencia moderna. La especialización
tampoco es una desgracia que habría que evitar. Es una
consecuencia necesaria y positiva de la esencia de la cien-
cia moderna.
La delimitación de campos de objetos, la distribución
en zonas especiales no separa las ciencias unas de otras,
sino que sólo produce un trato fronterizo entre ellas, allí
donde se marcan las zonas fronterizas. En éstas está
enraizado un impulso propio que libera nuevos proble-
mas, frecuentemente decisivos. Se tienen noticias de ese
166
hecho. Su fundamento sigue siendo enigmático, tanto
como la esencia total de la ciencia moderna.
Ciertamente que nosotros hemos caracterizado ahora
esta esencia cuando explicamos la frase "la ciencia es la
teoría de lo real", según los dos títulos principales. Esto se
ha hecho como preparación para nuestro segundo paso,
en que preguntamos: ¿qué asunto latente se oculta en la
esencia de la ciencia?
Notaremos el asunto tan pronto como, tomando como
ejemplo a algunas ciencias, prestemos atención propia-
mente para ver cómo se ha establecido en cada caso la
objetidad de los campos de objetos de las ciencias. La Fí-
sica, donde ahora, sumariamente hablando, están inclui-
das la Macrofísica y Física Atómica, Astrofísica y Quími-
ca, contempla a la naturaleza (<púcw;), en tanto ésta se ma-
nifiesta como sin vida. En tal objetidad la naturaleza se
muestra como el sistema de movimientos de cuerpos ma-
teriales. El rasgo fundamental de lo corpóreo es la im-
penetrabilidad que, a su vez, se presenta como una clase
de sistema de movimientos de objetos elementales. Estos
mismos y su sistema son representados en la Física Clásica
como puntos geométricos, y en la Física actual mediante
los títulos "núcleo" y "campo". En consecuencia, para la
Física Clásica todo estado de movimiento de los cuerpos
que llenan el espacio, tanto respecto del lugar como de la
magnitud del movimiento, es en todo momento determi-
nable, esto es, inequívocamente precalculable. Por el con-
trario, en la Física Atómica un estado de movimiento se
puede determinar, fundamentalmente, sólo según su lu-
gar o según la magnitud de movimiento. En virtud de
esto, la Física Clásica sostiene que la naturaleza se puede
precalcular inequívoca y totalmente, contra lo cual la Físi-
167
ca Atómica admite sólo un aseguramiento de conexiones
de objetos, que tiene carácter estadístico.
La objetidad de la naturaleza material muestra en la
Física Atómica rasgos fundamentales completamente distintos
que en la Física Clásica. Ésta, la Física Clásica, puede ser
incorporada en aquélla, pero no a la inversa. La Física
nuclear no se puede reducir ni remitir más a la Física Clá-
sica. Y, sin embargo, la moderna Física del núcleo y de
campo sigue siendo todavía Física, esto es, Ciencia, esto es,
Teoría, la cual ajusta los objetos de lo real en su objetidad
para asegurarlos en la unidad de la objetidad. Para la Fí-
sica moderna también vale el asegurar a aquellos objetos
elementales de que constan los otros objetos del dominio
entero. También el representar de la Física moderna per-
manece abocado a "poder escribir una única ecuación fun-
damental, de la cual se desprendan las propiedades de
todas las partículas elementales, y, con ello, el comporta-
miento de la materia en general (Heisenberg, Los problemas
fundamentales de la Fisica Atómíca contemporánea. Cf.
Cambios sobrevenídos en los fundamentos de la ciencia de la
naturaleza, s- Edic., 1948, p. 98).
Esta sumaria indicación sobre las diferencias de las
épocas dentro de la Física actual, aclara dónde tiene lugar
el campo de una a otra: en la experiencia y determinación
de la objetidad en las que se ex-pone la naturaleza. Sin
embargo, lo que /10 se cambia en ese cambio de la Física
geométrica a la Física del núcleo y de campo es: que la
naturaleza, de antemano, se ha puesto hacia el asegurar
ajustador, que consuma la ciencia como teoría. Sin embar-
go, el problema de hasta qué punto, en la fase más reciente
de la Física Atómica, desaparece incluso el objeto y, de esa
manera, logra la primacía ante toda la relación-sujeto-ob-
168
jeto, en cuanto simple relación; primacía frente al objeto y
al sujeto, que habría que asegurar como constante [Bes-
tand], tal problema no puede ser dilucidado detallada-
mente en este lugar.
[La objetidad se transforma en la permanencia constan-
te de los constantes [Bestandigkeit des Bestandes], deter-
minada por lo dispuesto-reunidor [Gestell] (Cf. La pregun-
ta por la técníca). La relación-sujeta-objeto logra así por
primera vez su puro "carácter de relación", esto es, su
carácter de ca-misión, en la cual son absorbidos, en cuanto
constantes [Bestande], tanto el objeto como el sujeto. Esto
no quiere decir que la relación-sujeta-objeto desaparezca,
sino que, por el contrario: ella alcanza ahora su más extre-
mado poderío, predeterminado por lo dispuesto-reunidor,
Ella se convierte en un constante a disponer].
Prestemos atención ahora a la situación latente que
yace en el imperar de la objetidad.
La teoría establece lo real en un campo de objetos; en el
caso de la Física, la natura leza inanimada. Entretanto, la
naturaleza se presencia siempre ya desde sí misma. La
objetivación, por su parte, sigue referida a la naturaleza
presenciante. Incluso cuando la teoría, por razones esen-
ciales, llega a ser necesariamente inintuible, como en la
moderna Física Atómica, la teoría sigue estando consigna-
da a que el átomo se ex-ponga en una percepción sensible,
aunque este ex-ponerse de las partículas elementales ocu-
rre también de una manera muy indirecta y técnicamen-
te llena de intermediarios (Cf. Cámara de Wilson, conta-
dor Geiger, el vuelo de balones libres para la fijación de
mesones). La teoría no pasa de largo nunca frente a la ya
presenciada naturaleza y, en este sentido, nunca la abarca.
La Física puede concebir la más general y universal lega-
169
lidad de la naturaleza desde la identidad de materia y
energía; esto físicamente concebido es, por cierto, la natu-
raleza misma, aunque, innegablemente es sólo la natura-
leza como campo de objetos, cuya objetidad se determina
sólo por la reelaboración física y, propiamente, sólo por
ella es producida. Ciencia de la naturaleza es sólo un
modo cómo lo presente, que desde antaño es nombrado
oúotc, se patentiza y es puesto por el trabajo científico.
Aunque el campo de objetos de la Física sea en sí unitario
y cerrado, tampoco esta objetidad abarcaría nunca la ple-
nitud esencial de la naturaleza. El concebir científico"no
podrá nunca cercar la esencia de la naturaleza, porque la
objetidad de la naturaleza es ya y de antemano sólo un
modo en el que se ex-pone la naturaleza. Así, la naturaleza
sigue siendo para la ciencia Física lo inabarcable. La pala-
bra mienta aquí dos cosas. Primeramente, la naturaleza es
inabarcable por cuanto la teoría no pasa nunca de largo
frente a lo presente, sino que está referida a ello. En segun-
do lugar, la naturaleza no es abarcable por cuanto la
objetidad en cuanto tal impide que su correspondiente
concebir y asegurar nunca pueda disponer de la plenitud
esencial de la naturaleza. Esto es lo que en el fondo ator-
mentaba a Goethe en su desgraciada controversia con la
física newtoniana. Goethe no podía ver aún que su con-
cepción intuitiva de la naturaleza se movía también en el
medio de la objetidad, en la relación-sujeta-objeto y por
eso no es fundamentalmente distinta de la Física, y que
metafísicamente sigue siendo lo mismo que ésta. El con-
cebir científico, por su parte, no puede nunca decidir si la
naturaleza a través de la objetidad más bien se retrae que
hace aparecer su escondida plenitud esencial. La ciencia
no puede ni siquiera plantearse ese problema, porque en
170
cuanto teoría está ya establecida en el ámbito limitado por
la objetidad.
En la objetidad de la naturaleza, a la cual correspon-
de la Física en cuanto objetivación, impera lo inabarcable
en un doble sentido. Tan pronto como divisemos una
vez más eso inabarcable en una ciencia, por ligeramen-
te que lo consideremos, lo veremos fácilmente en todas
las otras.
La Psiquiatría trata de la vida psíquica humana en sus
manifestaciones patológicas y, por tanto, sanas. Ella con-
cibe esto desde la objetidad de la unidad corporal-espiri-
tual-psíquica de todo el hombre. En la objetidad de la
Psiquiatría se ex-pone en cada caso la existencia [Dasein]
humana ya presente. El ser-ahí [Da-sein] en donde ec-siste
el hombre en cuanto hombre, queda como lo inabarcable
para la Psiquiatría.
La Historiografía, que cada vez se despliega más brio-
samente hacia la Historiografía Universal, realiza su ase-
guramiento ajustador en el campo que, como historia, se
ofrece a su teoría. La palabra "historiografía" (io-ropei v)
significa: informar y hacer visible y, por eso, nombra un
modo de concebir. Por el contrario, la palabra "historia"
significa lo que sucede, en tanto está preparado y encarga-
do de tal y tal manera, es decir, dispuesto y destinado.
Historiografia [Historie] es la exploración informativa de
la historia [Geschichte]. Pero el tratar historiográfico no
crea la historia misma. Todo lo historiográfico, todo lo
concebido y fijado a la manera de la historiografía, es his-
tórico, fundado sobre lo destinado en el acontecer. Pero la
historia no es nunca necesariamente historiográfica.
Que la historia se patentice en su esencia por y para la
Historiografía, o que la historia se encubra más bien por
171
la objetivación historiográfica, esto no puede decidirlo la
ciencia histórica. Pero sí está decidido: en la teoría de la
Historiografía impera la historia como lo inabarcable.
La Filología hace de la literatura de las nacíones y pue-
blos objeto del aclarar e interpretar. Lo escrito de la litera-
tura es en cada caso habla de una lengua. Cuando la Filo-
logía trata de una lengua, la reelabora según los puntos de
vista objetivos, fijados por la Gramática, Etimología,
Historiografía comparada de las lenguas, Estilística y Poé-
tica.
Sin embargo, la lengua habla sin que ella llegue a ser
literatura y sin cuidarse ni siquiera de si la literatura, por
su parte, alcanza la objetidad a que corresponden las
fijaciones de una ciencia de la literatura. En la teoría de la
Filología impera la lengua como lo inabarcable.
Naturaleza, hombre, historia y lengua siguen siendo
para las ciencias nombradas, lo inabarcable ya imperante
en el interior de su objetidad, a lo cual en cada caso están
referidas y a lo que, a pesar de concebir, ellas nunca pue-
den disponer en su plenitud esencial. Esta imposibilidad
de las ciencias no se fundamenta en que su asegurar ace-
chador nunca llegue a término, sino que, en principio, la
objetidad, en que se manifiestan en cada caso naturaleza,
hombre, historia y lengua, ella misma sigue siendo siem-
pre sólo un modo del presenciar en que puede aparecer por
cierto lo presente ya nombrado, pero que nunca tiene
necesariamente que aparecer.
Lo inabarcable así caracterizado impera en la esencia
de cada ciencia. Entonces, ¿es esto inabarcable la situa-
ción latente que queríamos traer ante la mirada? Sí y no.
Sí, en cuanto lo inabarcable pertenece a la aludida situa-
ción; no, en cuanto lo inabarcable citado, por sí mismo y
172
solo, tampoco constituye la situación. Esto se muestra ya
en que lo inabarcable mismo suscita aún una pregunta
esencial.
Lo inabarcable impera en la esencia de la ciencia. Según
esto, se esperaría que la ciencia misma encontrara lo
inabarcable en sí misma y que pudiera determinarlo como
tal. Mas, precisamente eso no pasa y, en verdad, porque
algo semejante es esencialmente imposible. ¿En qué pode-
mos reconocer esto? Si las ciencias, por sí mismas, pudie-
ran encontrar en sí mismas lo inabarcable citado, tendrían
ante todo que estar en condiciones de concebir su propia
esencia. Pero ellas no están nunca en condición de hacerlo.
La Física en cuanto Física no puede hacer ninguna afir-
mación sobre la Física. Todas las afirmaciones de la Física
hablan físicamente. La Física misma no es un objeto de
posibles experimentos físicos. Lo mismo vale para la Filo-
logía. En cuanto teoría de la lengua y de la literatura no es
nunca un objeto posible que pueda ser tratado filológica-
mente. Lo dicho vale para toda ciencia.
Pero podría hacerse una objeción: la Historiografía en
cuanto ciencia, al igual que las restantes ciencias, tiene una
historia. Entonces, la ciencia histórica puede tratarse a sí
misma, en el sentido de su temática y de su método. Cier-
tamente. La Historiografía abarca por medio de tal trata-
miento la ciencia que ella es. Sólo que la Historiografía no
abarca nunca con eso su esencia en cuanto historiografía,
es decir, en cuanto ciencia. Si se quiere afirmar algo sobre
la Matemática en cuanto teoría, entonces se tiene que
abandonar el campo de objetos de la Matemática y su
modo de concebir. No se puede nunca establecer por me-
dio de un cálculo matemático qué sea la Matemática en sí
misma.
173
 Quede establecido: las ciencias no están en condiciones,
con el medio y el modo de proceder de su teoría, de con-
cebirse nunca a sí mismas como ciencias.
Si a la ciencia, en general, le está negado el abordar
científicamente su propia esencia, entonces y con mayor
razón le está impedido a la ciencia el acceder a lo inabar-
cable que impera en su esencia.
Se muestra de ese modo algo irritante. Lo inabarcable
en cada caso en las ciencias, la naturaleza, el hombre, la
historia, la lengua, es, en cuanto tal inabarcable, inaccesible
por y para las ciencias.
Sólo si con-sideramos esta inaccesibilidad de lo inabar-
cable se hace visible la situación que impera en la esencia
de la ciencia.
Pero, ¿por qué llamamos a lo inabarcable inaccesible la
"situación latente"? Lo latente no llama la atención. Podría
ser visto, aunque sin ser propiamente observado. ¿Perma-
nece inobservada acaso la situación indicada en la esencia
de la ciencia sólo porque se considera rara vez y poco la
esencia de la ciencia? Nadie podría afirmar esto último
fundadamente. Por el contrario, hay muchos testimonios
de que hoy, no sólo por la Física sino por todas las cien-
cias, pasa una extraña inquietud. Sin embargo, antes, en
los pasados siglos de la historia occidental del espíritu y
de las ciencias, se hicieron reiterados ensayos para delimi-
tar la esencia de las ciencias. El vehemente e incesante
esfuerzo en esto es, sobre todo, un rasgo fundamental de
la Edad Moderna. Entonces ¿cómo pudo quedar inobser-
vada aquella situación? Se habla hoy de una "crisis de
fundamentos" de las ciencias. Ella sólo concierne de ma-
nera especial a los conceptos fundamentales de las cien-
cias particulares. No es, de ninguna manera, una crisis de
174
la ciencia en cuanto tal. Ésta lleva hoy un andar más segu-
ro que nunca.
Lo inabarcable inaccesible que impera en las ciencias y
que, de esa manera, empuja su esencia a lo enigmático,
sin embargo, es mucho más; a saber, algo esencialmente
distinto que una simple inseguridad en la fijación de los
conceptos fundamentales, mediante los cuales es com-
puesto el dominio de cada una de las ciencias. Así, la in-
quietud en las ciencias se prolonga más allá de la mera
inseguridad de sus conceptos fundamentales. Se está in-
quieto en las ciencias, y sin embargo, no se puede decir
dónde y por qué, a pesar de las múltiples dilucidaciones
sobre las ciencias. Desde diferentes perspectivas se filo-
sofa hoy sobre la ciencia. Junto a tales esfuerzos de par-
te de la filosofía, uno tropieza con exposiciones directas
intentadas en todas partes por las ciencias mismas, en
forma de bosquejos sintéticos o de narraciones de histo-
ria de las ciencias.
Y, sin embargo, lo inabarcable inaccesible continúa es-
tando en lo latente. Por eso, la latencia de la situación no
puede residir sólo en que ésta no IIOS sorprenda ni en que
nosotros no la consideremos. Lo latente de la situación se
funda más bien en que ésta no aparece por sí misma. En
lo inabarcable inaccesible en cuanto tal yace el que se le
pase continuamente por alto. En tanto que lo latente es un
rasgo fundamental de la citada situación misma, ésta sólo
será suficientemente determinada si decimos:
La situación que impera a través de la esencia de la
ciencia, es decir, a través de la teoría de lo real, es lo ina-
barcable inaccesible continuamente pasado por alto.
La situación latente se oculta en las ciencias. Pero no a
la manera como está la manzana en el cesto. Más bien ten-
175
dríamos que decir: las ciencias, por su parte, reposan en la
situación latente como el río en su fuente.
Nuestro propósito era indicar hacia la situación, a fin
de que ella misma haga señas del paraje donde enraíza la
esencia de la ciencia.
¿Qué hemos logrado? Nosotros nos hemos vuelto aten-
tos a lo siempre pasado por alto, lo inabarcable inaccesi-
ble. Esto se nos muestra en la objetidad en que se mani-
fiesta lo real, a través de la cual la teoría ajusta los objetos,
para asegurar, para el concebir, a estos y a su trama en el
campo de objetos de cada ciencia. La situación latente
domina la objetidad en que se agitan tanto la realidad de
lo real como también la teoría de lo real y también, por
consiguiente, la completa esencia de la ciencia moderno-
contemporánea.
Nos contentamos con indicar hacia. la situación laten-
te. Para determinar qué sea ésta en sí misma, se exigiría
un nuevo preguntar. Sin embargo, ahora y mediante la in-
dicación hacia la situación latente, estamos referidos a un
camino que conduce hacia lo digno de ser preguntado. En
distinción a lo simplemente problemático y a todo lo in-
dudable, lo digno de ser preguntado otorga por sí mismo
la clara ocasión y el libre apoyo para que podamos respon-
der y apelar a aquello que interpela a nuestra esencia. La
peregrinación en dirección hacia lo digno de ser pre-
guntado no es aventura, sino un regreso a la patria
[Heimkehr].
Seguir el camino que un asunto ya ha tomado por sí
mismo, se dice en alemán sinnan, sinnen. Introducirse en
el sentido [Sinn] es la esencia de la meditación [Besin-
nung]. Esta mienta algo más que el simple tomar concien-
cia de algo. No estamos aún en la meditación cuando sólo
176
estamos en la conciencia. Meditación es más. Es el re-
signarse [Gelassenheit : serenidad] a lo digno de ser pre-
guntado.
A través de la meditación, así comprendida, llegamos
propiamente allí donde, sin tener experiencia ni transpa-
rencia, ya moramos largo tiempo. En la meditación vamos
a un lugar desde donde se abre el espacio que recorre
nuestro eventual hacer y omitir.
La meditación tiene otra esencia que el tomar concien-
cia y saber de la ciencia; otra esencia también que la cul-
tura [Bildung : formación]. La palabra "formar" significa
primeramente: pro-poner un proto-tipo y establecer una
pre-scripción. Significa además: dar forma a proyectos
predispuestos. La formación trae un prototipo ante el
hombre, para que según él eduque su hacer y omitir. La
formación requiere una imagen directriz, asegurada de
antemano, y un lugar guarecido por todos lados. La cons-
trucción de un ideal común de formación y su imperio,
presupone por parte del hombre una posición indudable,
asegurada en todas direcciones. Esta presuposición, a su
vez, debe estar fundada en una fe en la fuerza irresistible
de una razón inmutable y sus principios.
Por el contrario, la meditación nos lleva sólo por el ca-
mino hacia el lugar de nuestra morada. Ésta sigue siendo
histórica, es decir, asignada a nosotros, lo mismo si la con-
cebimos, analizamos y ordenamos historiográficamente,
que si opinamos poder desprendernos artificialmente de
la historia, sólo merced a un alejamiento voluntario de la
historiografía.
Cómo y por qué medios nuestra morada histórica cons-
truye adicionalmente y completa su habitar, esto no pue-
de decidirlo la meditación de una manera inmediata.
177
 La era de la cultura llega a su fin; no porque los incul- Ésta necesita meditación, pero no para allanar una per-
tos lleguen al poder, sino porque se hacen visibles las se- plejidad accidental o para vencer la aversión al pensar.
ñales de una era mundial en que por primera vez lo dig- Necesita meditación como un corresponder [Entsprechen]
no de ser preguntado abre de nuevo las puertas hacia lo que se olvida, en la claridad de un preguntar incesante, de
esencial en todas las cosas y destinos. lo inagotable de lo digno de ser preguntado y, a partir del
Correspondemos a la exigencia de la amplitud y a la cual, el corresponder, en el momento apropiado, pierde el
exigencia del comportamiento de esta época del mundo, carácter de preguntar y se convierte en sencillo decir.
si comenzamos a meditar y con ello nos introducimos en
el camino en que esta situación ya ha entrado y que se nos
muestra en la esencia de la ciencia, aunque no sólo ahí.
Sin embargo, la meditación permanece más provisoria,
más indulgente y más pobre que la cultura anteriormen-
te practicada, con respecto a su época. No obstante, la
pobreza de la meditación es la promesa de una riqueza,
cuyos tesoros lucen en el brillo de una inutilidad tal, que
jamás se puede calcular.
Los caminos de la meditación cambian constantemen-
te, ya sea según el punto del camino en el que comienza
una marcha, ya sea según la ruta que aquélla recorre, ya
sea según la amplitud de perspectiva que se abre en el
camino hacia lo digno de ser preguntado.
Aunque las ciencias, justamente en sus caminos y con
sus medios, nunca puedan penetrar la esencia de la cien-
cia, sin embargo, todo investigador o profesor de ciencias,
todo hombre que ha pasado por una ciencia, puede, en
cuanto pensante, moverse a distintos niveles de medita-
ción y mantenerlos alerta.
Por lo mismo, alli donde, por un especial favor, es al-
canzado el más alto grado de meditación, tiene éste que
contentarse con preparar una disposición para la palabra
alentadora [Zuspruch] que necesita nuestra humanidad
de hoy.

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