Arqueoastronomía y religión ibérica
César Esteban
RESUMEN
En este trabajo se presenta una puesta al día de los resultados más im-
portantes del estudio arqueoastronómico llevado a cabo desde 1997 en
varias decenas de yacimientos ibéricos, la mayoría de ellos santuarios si-
tuados en el levante peninsular. Encontramos que los edificios de culto
ibéricos muestran un patrón de orientación bien definido, similar al de los
templos púnicos o los griegos de Magna Grecia y Sicilia. Una fracción im-
portante de los santuarios estudiados, todos ellos dedicados a una diosa
femenina, muestran marcadores del orto u ocaso solar sobre elementos
destacados del horizonte en los equinoccios o una fecha muy cercana a
estos, posiblemente el punto medio temporal entre solsticios. Esta rela-
ción astronómica equinoccial, la más clara de todas las encontradas en el
mundo ibérico, sugiere la existencia de ritos asociados a la estacionalidad,
festividades agrarias de la fecundidad similares a otras bien conocidas del
Mediterráneo antiguo, como el ciclo mítico del rapto de Koré. La crono-
logía más temprana de los santuarios, relacionados con los equinoccios,
indican que comenzaron a funcionar alrededor de mediados del siglo IV
a.C., momento de cambios importantes en la ideología de la sociedad
ibérica y de un incremento de la influencia púnica en la zona. El análisis
global de los resultados parece barruntar una posible influencia de las
creencias greco-púnicas sobre los aspectos astronómicos del ritual ibé-
rico.
1
Instituto de Astrofísica de Canarias y Departamento de Astrofísica.
Universidad de La Laguna, cel@iac.es
ABSTRACT
This paper presents an update of the most relevant results of a thorough
archaeoastronomical study conducted since 1997 in several tens of Ibe-
rian archaeological sites, most of them located on the eastern part of the
Iberian Peninsula. We found that the Iberian religious buildings show a
well-defined orientation pattern, similar to that of the Punic temples or
the Greek ones of Magna Graecia and Sicily. A substantial fraction of the
sanctuaries studied, all of them dedicated to a feminine goddess, shows
a marker of the sunrise or sunset on conspicuous elements of the horizon
at the equinoxes or a date very close to it, possibly the temporal midpoint
between solstices. This equinoctial relationship, the clearest astronomi-
cal one found so far in the Iberian world, suggests the existence of ritu-
als associated with seasonality, agrarian festivities of fecundity similar to
other well-known ones of the ancient Mediterranean, as the mythic cycle
of the rape of Kore. The earliest chronology of the sanctuaries related to
the equinoxes indicates that they became operational around mid-fourth
century BC, coincident with the happening of major ideological changes
in the Iberian society and increased Punic influence in the area. The global
analysis of the results seem to indicate a possible influence of Greco-Punic
beliefs on the astronomical aspects of Iberian ritual.
Palabras clave: Arqueoastronomía, iberos, religión, templos, santuarios,
orientación astronómica.
Keywords: Archaeoastronomy, Iberians, religion, temples, sanctuaries, as-
tronomical orientation.
Santuarios iberos: territorio, ritualidad y memoria. 465
Actas del Congreso “El santuario de la Cueva de la Lobera de Castellar. 1912-2012”
 1. EL CIELO IGNORADO DE LOS ANTIGUOS IBEROS
Desafortunadamente, las fuentes históricas griegas y ro-
manas de la antigüedad son silentes acerca del conocimiento
astronómico que desarrollaron los antiguos iberos e incluso del
papel que los astros jugaron en su religión y en su calendario.
La mayoría de las escasas citas de que disponemos hacen refe-
rencia a la importancia que pudo tener la Luna aunque, posible-
mente, por influencia céltica. Estrabón (III 3, 7; 4, 16) nos habla
que los celtíberos del noroeste de la Península Ibérica y otros
pueblos limítrofes celebraban danzas en honor a una deidad
innominada asimilada a la Luna. Por otro lado, Ptolomeo (II 5,
3) informa sobre la existencia de una isla consagrada a la Luna
en esa misma zona geográfica, mientras que Avieno, en su Ora
Marítima (428-431: 366-368) cita otra isla consagrada a Noctilu-
ca (la Luna) en la costa cercana a Málaga. Blázquez (1975:119-
120) recoge algunos otros testimonios, como el canon LXXII del
segundo concilio de Braga, que prohibía a los creyentes el uso
del calendario lunar para la construcción de casas, la siembra
o incluso el matrimonio y la enorme popularidad de los amu-
letos con formas lunares entre las antiguas mujeres hispanas
del interior peninsular (Isidoro de Sevilla, Etym., XIX, 31, 7). Las
fuentes clásicas también hacen referencia a enclaves y templos
costeros consagrados a Venus/Afrodita en la costa de la Penín-
sula Ibérica, sitios que tradicionalmente se han relacionado con
Astarté (Pérez López, 1998; Marín, 2010: 492).
Las representaciones astrales explícitas en la cerámica y
escultura ibérica son poco abundantes y casi siempre secun-
darias. Los motivos con forma de estrella o aspa son frecuentes
en la decoración de la cerámica de Llíria, aunque flotando en
el campo de las escenas junto a otras figuras (Pérez Ballester,
1997: 130). Desconocemos absolutamente cómo eran las an-
tiguas constelaciones iberas, pero quizás alguna de ellas esté
representada en la rica decoración figurada, una hipótesis que
466 Carmen Rísquez y Carmen Rueda (Eds.)
nunca ha sido explorada. Los elementos que más obviamente
se pueden interpretar como celestes son las denominadas ro-
setas que decoran las caras internas de ciertos platos cerámicos
de Sant Miquel de Llíria o de El Amarejo (ver por ejemplo Ara-
negui, 1997: 56) y que podrían identificarse como símbolos so-
lares. Tenemos otras posibles representaciones astrales no tan
explícitas, como el caso de las rosetas esculpidas en las figuras
de toro que encontramos en algunas necrópolis, que podrían
tener un significado solar, así como, por ejemplo, las figuras de
deidades femeninas aladas, como la representada en uno de
los relieves del monumento funerario de Pozo Moro (López Par-
do, 2006: 113-136).
Como sabemos, la sociedad ibera era eminentemente
agrícola y la ordenación temporal de sus actividades principa-
les venía marcada por el ciclo estacional de las plantas y anima-
les de los que se alimentaba. Este tiempo cíclico, determinado
de forma precisa por la posición cambiante de los astros, debió
llevar aparejada la elaboración de algún sistema de cómputo
del tiempo, es decir, de un calendario (ver Chapa Brunet y Ma-
yoral Herrera, 2007: 27-33). Como ya hemos dicho no tenemos
ninguna información directa de cómo los iberos organizaban
su tiempo social o ritual pero, como veremos en lo que sigue, la
arqueoastronomía puede ayudarnos de una forma muy eficaz a
encontrar algo de luz2.
2
Ver los trabajos de Cerdeño Serrano y Rodríguez Caderot (2009),
Iwaniszewski (2009), Belmonte (2009) o Esteban (2009), todos publicados en
el mismo volumen especial de la revista Complutum, para encontrar distintas
definiciones de la arqueoastronomía e información abundante sobre su
desarrollo y estado actual.
2. ORIENTACIONES Y ASTRONOMÍA plos con una misma orientación como “familia de 55°” y podría
ser producto de tradiciones fenicias relacionadas con el culto a
Las evidencias estadísticas de que la orientación de las
los dioses Baal, Astarté o a ambos. (fig. 1) (Tabla 1)
tumbas megalíticas (desde el Neolítico medio hasta la Edad
del Bronce) de la Península Ibérica puede tener una motivación No se disponía de ningún estudio sistemático sobre la orien-
astronómica son muy numerosas. La inmensa mayoría de las tación de los edificios de culto ibéricos hasta que, a mediados de
entradas de los dólmenes se orientaban hacia el sol naciente los años 90, el autor de estas líneas comenzó a visitar algunos
o ascendente en algún momento del año (Hoskin, 2001, Bel- yacimientos y realizar medidas sobe el terreno con teodolito y
monte y Hoskin, 2002), encontrándose claros patrones locales y brújula de precisión. Hasta la fecha y con la colaboración de un
posibles relaciones entre ellos (González García, 2009). gran número de arqueólogos, hemos estudiado varias decenas
de santuarios en todo el antiguo territorio ocupado por la cultura
Los aspectos astronómicos del mundo religioso y funera-
ibérica, desde Andalucía hasta Cataluña. En la Tabla 1 mostramos
rio del Hierro Antiguo hispano han sido escasamente investiga-
la lista de todos los yacimientos analizados, donde se han inclui-
dos. M.L. Ramos Sainz (1986: 32) ya indicó que la mayoría de
do también los yacimientos tartésicos estudiados por Esteban y
las tumbas del período fenicio arcaico en la Península Ibérica se
Escacena (2013). En la tabla se distinguen tres tipos de lugares
hallan dispuestas con sus ejes longitudinales cercanos a la línea
arqueológicos: santuarios, edificios clasificados como singulares
este-oeste y, en muchas ocasiones, con sus entradas orientadas
y necrópolis. Algunos santuarios no disponen de restos de edi-
hacia el este, hecho también constatado en las necrópolis de
ficios cuya orientación se haya podido medir, bien porque este
Villaricos (Belmonte, 1999: 186) y de Málaga (González García
no existía inicialmente o bien porque han desaparecido. En estos
et al., 2007), que muestran una distribución con dos picos bien
casos, el estudio arqueoastronómico se limitó al análisis del ho-
diferenciados, relacionables respectivamente con el orto solar
rizonte, basado en la medida de la posición de elementos topo-
en el solsticio de invierno y en los equinoccios. Escacena (2007;
gráficos destacables. El estudio del horizonte también se llevó
2009) fue el primero en explorar las relaciones astronómicas en
a cabo en los yacimientos que contaban con edificios medibles
santuarios tartésicos de dicha época, como el de Carambolo y
(un buen ejemplo se presenta en Esteban y Moret, 2006). En la
Coria del Río, encontrando posibles orientaciones hacia el orto
Figura 1 se muestra la distribución geográfica de los yacimientos
solar en el solsticio de verano que sugerirían ritos dedicados
estudiados e incluidos en la Tabla 1; por motivos operativos, la
al dios fenicio Baal. En un artículo reciente, Esteban y Escacena
mayor densidad se encuentra en la zona de las provincias de Ali-
(2013) realizan un estudio detallado de varios santuarios tarté-
cante, Murcia, sureste de Albacete y noreste de Jaén. Hay algu-
sico-fenicios del valle del Guadalquivir y el ibérico de El Oral
nas zonas muy poco representadas, como por ejemplo Cataluña,
encontrando un grupo de ellos orientados hacia un acimut de
donde sólo se ha alcanzado a estudiar un santuario. En Esteban
55° que podría relacionarse, hacia el oeste, con el ocaso del
(2002 y 2003) se analizó el patrón de orientación que mostraban
planeta Venus en el momento que alcanza su declinación más
las entradas de los edificios de culto ibéricos estudiados hasta
meridional y que sugeriría un culto a Astarté, asimilada a la dio-
entonces, pero la tendencia se mantiene con los datos obtenidos
sa Venus en época romana y personificada en el planeta homó-
posteriormente. En la Figura 2, se muestra la recopilación de los
nimo. Esteban y Escacena (2013) refieren a este grupo de tem-

Santuarios iberos: territorio, ritualidad y memoria. 467

Actas del Congreso “El santuario de la Cueva de la Lobera de Castellar. 1912-2012”
 Fig. 1: Mapa de situación de los yacimientos ibéricos y tartésicos estudiados hasta la fecha e incluidos en la Tabla 1.

468 Carmen Rísquez y Carmen Rueda (Eds.)

Tabla 1. Resultados arqueoastronómicos encontrados en los yacimientos estudiados.
Yacimientos ibéricos
Tipo Provincia Yacimiento Relación astronómica Ref.b
Santuario Albacete El Amarejo Marcador equinoccial 1
Cerro de los Santos ¿Orientación este-oeste? 1
Alicante Alcudia Orientación ejes cardinales 1
El Chorrillob Orientación ejes cardinales 2
La Escuerab Orientación solsticios 1
Illeta des Banyets (templo B) Orientación solsticio invierno 1
La Malladeta Marcador equinoccial 3
El Oral (casa IIIJ1) Familia 55° y marcador Venus 4
La Serreta Marcador equinoccial 5
Badajoz Cancho Roano n/e n/p
Girona Ullastret Orientación solsticio verano 1
Jaén Las Atalayuelas n/e n/p
Castellar Marcador equinoccial en cueva 6
Cástulo n/e n/p
Collado de los Jardines n/e n/p
Murcia El Cigarralejo Orientación sols. inv./ Familia 55° 1
Coimbra del Barranco Ancho ¿Marcador equinoccial? 1
La Encarnación (templo B) n/e 1
La Luz n/e 1
La Naríz Marcador sols. inv. en cueva 7
Teruel Azaila n/e n/p
Tossal Redó n/e n/p
Valencia La Bastidab (conjunto 5) Familia 55° 1
La Carraposa Marcador equinoccial 8
Sant Miquel de Llíria Orientación y marcador equinoccial
Edificios Alicante Illeta des Banyets (templo A) n/e 1
singulares Tres Hermanas n/e n/p
Castellón El Perengil n/e n/p
Huelva Tejada la Vieja Orientación ejes cardinales 4
Necrópolis Alicante Cabezo Lucero Patrón de orientación ejes cardinales y marcador 1
equinoccial
Peñon del Rey ¿Marcador solsticio invierno? 2

Santuarios iberos: territorio, ritualidad y memoria. 469

Actas del Congreso “El santuario de la Cueva de la Lobera de Castellar. 1912-2012”
 Yacimientos tartésicos
Tipo Provincia Yacimiento Relación astronómica Ref.a
Santuarios Sevilla El Carambolo Familia 55° 4
Coria del Río Familia 55° 4
Saltillo Familia 55° 4
Ed. singular Sevilla Mesa de Setefilla n/e 4
Necrópolis Sevilla La Angorrilla Patrón de orientación lunisolar 10
a
Las casillas con “n/e” (“no encontrada”) significa que no se ha encontrado relación astronómica en los yacimientos.
b
Referencias: 1-Esteban (2002); 2-Esteban y Poveda (1997-99); 3-Esteban y Espinosa (en prep.); 4- Esteban y Escacena Carrasco (2013); 5-Esteban y Cortell
Pérez (1997); 6-Esteban et al. (en prep.); 7-Ocharán y Esteban (en prep.); 8-Estudio de Esteban incluido en Pérez Ballester y Borredá Mejías (2004); 9-Esteban
y Moret (2006); 10-Esteban (2013) ); n/p- No publicado.
c
Posible santuario.

resultados actualmente disponibles para templos con medidas
directas de su orientación y donde la posición de los accesos a
los edificios ha sido bien determinada. A partir de la figura, se
puede observar que los templos ibéricos, localizados en un área
geográfica muy extensa, están orientados de una manera clara-
mente no aleatoria. De hecho, la mayoría de ellos miran hacia
el intervalo del horizonte donde se produce el orto del sol (o la
luna) a lo largo del año3. Como ya se discutió en Esteban (2002
y 2003), el patrón de orientación de los santuarios ibéricos es di-
ferente a la que muestran los templos romanos y etruscos, pero
similar a la de los griegos de la Magna Grecia y Sicilia y al de los
santuarios púnicos. Parece especialmente sugerente la similitud
del patrón de orientación de los templos ibéricos con los dedica-
dos al dios Saturno en el África romana (ver Esteban 2003, 2014).
Saturno era el gran dios de las provincias romanas de África pro-
consular y Numidia (actual Túnez y Argelia oriental), su culto tenía
fuertes raíces prerromanas y fue el heredero del Baal Hammon
púnico, con fuertes atributos celestes. (fig. 2)
3. ALGUNOS RESULTADOS ARQUEOASTRONÓMICOS
En la Tabla 1 presentamos los principales resultados ar-
queoastronómicos obtenidos para todos los yacimientos estu-
diados dentro de este proyecto de investigación, así como la
referencia bibliográfica donde se publicaron dichos resultados.
Se presentan separadamente los yacimientos de época ibéri-
ca y aquellos adscritos al horizonte cronológico tartésico, más
tempranos y localizados todos ellos en el valle del Guadalqui-
vir. Para ambos grupos culturales, también se distinguen tres
tipos de yacimientos: santuarios (ya sean con o sin restos de
edificios de culto), edificios singulares4 y necrópolis5.

3
Los dos templos que apuntan hacia el cuadrante suroeste corresponden
a edificios con dos entradas (La Alcudia y El Oral), donde una de ellas se
encuentra orientada según el patrón mayoritario del resto de santuarios.
4
Este tipo de edificios no tienen una funcionalidad bien definida desde
el punto de vista arqueológico y se duda seriamente de que sean santuarios,
pueden tratarse de espacios de uso comunitario o, en algunos casos,
relacionables con los denominados regia.
5
El número de necrópolis estudiadas es todavía muy escaso, es nuestra
intención ampliarlo con el objetivo de analizar patrones de orientación de las
tumbas así como el análisis del horizonte que los rodea.

470 Carmen Rísquez y Carmen Rueda (Eds.)


Fig. 2: Diagrama de orientaciones de los edificios de culto ibéricos que dis-
ponen de medidas precisas sobre el terreno y donde la posición de la puerta
de acceso está claramente establecida. SV: solsticio de verano; SI: solsticio de
invierno; LMN: lunasticio mayor norte de la luna; LMS: lunasticio mayor sur
de la luna.
El trabajo de campo realizado en cada yacimiento se basó
en:
a) Localización precisa mediante un GPS (Global Positio-
ning System).
b) Determinación de la declinación magnética local (para
corregir las medidas obtenidas con la brújula de pre-
cisión) y del punto cero de ángulos horizontales me-
didos con el teodolito a partir de observaciones del
centro del disco solar o, en el caso de que no fuera po-
sible, de medidas de cotas topográficas distinguibles
sobre mapas detallados de la zona.
c) Medida de la orientación (acimut) de los edificios y/o
de elementos estructurales relevantes del yacimiento
con la brújula de precisión.
d) Obtención de pares acimut y altura de elementos to-
pográficos destacados del horizonte que rodea los
yacimientos o en direcciones astronómicamente re-
levantes con el teodolito. Medida del acimut y altura
de los puntos del horizonte hacia donde están orien-
tados los distintos elementos del edificio medidos en
el paso c).
e) Registro fotográfico detallado de las estructuras y del
horizonte del yacimiento.
En la gran mayoría de los casos se contó con la colabora-
ción de arqueólogos conocedores de los yacimientos, ya para
la preparación del estudio o para acompañarnos durante el tra-
bajo de campo. Esta colaboración ha resultado ser fundamen-
tal, lográndose en muchas ocasiones un feedback muy fructífe-
ro entre las visiones, siempre diferentes pero complementarias,
que del yacimiento y su contexto tienen el arqueólogo y el as-
trónomo.
Santuarios iberos: territorio, ritualidad y memoria. 471
Actas del Congreso “El santuario de la Cueva de la Lobera de Castellar. 1912-2012”
 Como podemos ver en la Tabla 1, la fracción de yacimien- con qué medios y precisión se realizó dicho mapa y, lo que es
tos donde hemos encontrado posibles relaciones astronómicas peor, si el norte indicado sobre él correspondía al norte geo-
es alta. Parte de ellos muestran sus edificios o ciertos elementos gráfico o magnético.
estructurales orientados, bien hacia los ejes cardinales, o ha-
Una objeción muy común entre arqueólogos y, en gene-
cia ortos u ocasos singulares de astros y están indicados con
ral, entre científicos que se enfrentan a un estudio arqueoas-
la palabra “orientación” en la última columna de la Tabla 1. En
tronómico es la posibilidad de que las presuntas relaciones
otro grupo de yacimientos, dichos ortos u ocasos se producen
astronómicas, aunque estén razonablemente bien medidas
sobre rasgos topográficos destacables del horizonte y están in-
y argumentadas, sean el producto de la simple casualidad, lo
dicados como “marcador”. Dos de los yacimientos estudiados
que podríamos considerar la hipótesis nula en nuestro contex-
están clasificados como cuevas-santuario (Castellar y La Naríz)
to. Como bien dice Schaefer (2000), si no refutamos la hipótesis
y, en ellas, se han encontrado marcadores basados en la ilumi-
nula u obtenemos una evidencia independiente a favor de la
nación de las zonas más internas en momentos astronómicos
relación astronómica encontrada, la Navaja de Occam nos con-
relevantes, los denominamos “marcador en cueva”. Es obvio
mina a aceptar la casualidad como la explicación más simple.
que la información astronómica que puede contener un lugar
Si nuestro estudio está basado en un único yacimiento también
arqueológico depende de la cantidad y calidad de los restos
deberemos aplicar la regla judicial de testis unus, testis nullus y
que todavía subsisten, por lo que un análisis estadístico simple
considerarlo un resultado, interesante quizás, pero sin capaci-
de los resultados mostrados en la Tabla 1 no tiene mucho sen-
dad probatoria. Las cosas cambian cuando la estadística juega
tido. Si, por ejemplo, en un santuario su edificio se encontraba
a nuestro favor y los mismos resultados se repiten en yacimien-
orientado astronómicamente y este ya no existe o se encuentra
tos similares. Pongamos el caso llamativo de los santuarios tar-
de nuevo bajo tierra, va a ser imposible descubrir esa relación a
tésico-fenicios estudiados por Esteban y Escacena (2013) en el
no ser que dispongamos de un plano suficientemente preciso.
valle del Guadalquivir. Aunque se midieron cinco yacimientos
En el caso de los santuarios tartésicos de Coria del Río y Saltillo,
en esta área geográfica, sólo tres de ellos están considerados
éstos se volvieron a enterrar tras su excavación arqueológica,
santuarios sin ningún género de dudas (Carambolo, Coria del
pero la existencia de planos con precisión topográfica y que in-
Río y Saltillo), encontrando el resultado sorprendente de que
cluían elementos todavía visibles del entorno inmediato permi-
todos ellos se encuentran orientados en la misma dirección
tió realizar un estudio suficientemente fiable de ellos. Otro caso
dentro de las incertidumbres de las medidas, a un acimut pro-
menos afortunado es el del importante santuario ibérico del
medio de 55° ± 2°. La probabilidad, p, de que, de forma azaro-
Cerro de los Santos, del que disponemos de un plano publi-
sa, todos ellos coincidan en estar orientados de dicha manera
cado por Savirón (1875) y reproducido en multitud de publica-
podemos calcularla utilizando la fórmula que nos proporciona
ciones. El plano sugiere que la orientación del templo coincidía
Ruggles (1999: 95, su fórmula S6.1): p = n × (!/360)n-1, donde n
con la dirección este-oeste y por tanto podríamos esperar una
= 3 (el número de templos u objetos orientados), ! el rango de
relación equinoccial similar, por ejemplo, a la que presenta el
acimutes en el que se distribuyen (en nuestro caso 4°, el doble
santuario de Sant Miquel de Llíria, sin embargo desconocemos
de la dispersión formal del valor promedio: 2°) y 360 los grados

472 Carmen Rísquez y Carmen Rueda (Eds.)

sexagesimales que cubre todo el horizonte. Con dichos valores,
la probabilidad resultante es 0,00037, es decir, algo menos de
un 0.04%. En este caso, parece claro que existe un patrón de
orientación deliberado, claramente no aleatorio, que nos está
diciendo a gritos que la orientación precisa era un elemento
estructural esencial de ese conjunto de edificios de culto.
En algunos casos de santuarios, que parecen estar orien-
tados astronómicamente, también disponemos de argumentos
adicionales que nos refuerzan dicha relación celeste como, por
ejemplo, la existencia de un marcador sobre el horizonte don-
de se produce el orto u ocaso hacia el cual el templo parece
estar orientado, como en los casos de Sant Miquel de Llíria y
la habitación IIIJ1 de El Oral, yacimientos que disponen de los
dos tipos de relaciones astronómicas: “orientación” y “marca-
dor” en la Tabla 1 o, por otro lado, la ocurrencia de fenómenos
de iluminación con un fuerte potencial simbólico como en el
caso de las cuevas-santuario de Castellar y de La Naríz, donde
los ocasos solares en los equinoccios o en el solsticio de in-
vierno, respectivamente, producen la iluminación de las zonas
más internas de las cuevas, que además disponen de pocetas y
canales artificiales justo en las zonas iluminadas; dichos espec-
táculos incrementan la verosimilitud de la relación astronómica.
El discutir los yacimientos donde no hemos encontrado
una relación astronómica, los casos negativos, tiene también
interés, principalmente porque su comparación con los que sí
la presentan puede proporcionar alguna información adicio-
nal. En la Tabla 1 podemos ver que en el grupo de yacimien-
tos clasificados como “edificios singulares” sólo hay uno que
parece presentar resultados positivos, el denominado “edificio
público” de época turdetana de Tejada la Vieja, un conjunto
situado en la acrópolis del poblado y que excavó Fernández
Jurado (1987). Según concluyen Esteban y Escacena (2013), di-
cho edificio tiene una disposición y proporciones mucho más
regulares que el resto de las estructuras contemporáneas de
sus alrededores y muestra un alineamiento preciso respecto a
los ejes cardinales, con una entrada situada en su lado sur. Dos
de los restantes “edificios singulares” de uso todavía indeter-
minado como el de El Perengil (Oliver Foix, 2001) o el de Tres
Hermanas (García Gandía y Moratalla Jávega, 1998-1999) y que
presentan unas características comunes, como el de estar aisla-
dos y situados en la cumbre de cerros de cierta elevación con
un excelente campo visual, no parecen presentar una relación
astronómica. El último “edificio singular” por comentar, el recin-
to A de Illeta des Banyets, identificado actualmente como regia
o palacio ibérico (Almagro-Gorbea y Domínguez, 1988-1989)
tampoco muestra relaciones astronómicas evidentes. Como ve-
mos, a falta de un estudio más completo y extenso de este tipo
de estructuras, los pocos datos disponibles nos indican que el
interés arqueoastronómico tiende a estar asociado con las es-
tructuras dedicadas al culto.
De toda la muestra de santuarios ibéricos incluidos en la
Tabla 1, tres de ellos comparten la orientación de la familia de
55° típica de los santuarios tartésicos: la habitación IIIJ1 de El
Oral, el santuario de El Cigarralejo y el conjunto 5 del poblado
de la Bastida, clasificado como posible edificio cultual por Díes
Cusi y Álvarez García (1997). En el caso de El Oral, Esteban y Es-
cacena (2013) muestran que por su temprana cronología, por la
presencia de un altar con forma de piel de toro y de un posible
marcador de la puesta del planeta Venus sobre el horizonte así
como su cercanía al establecimiento fenico de La Fonteta, po-
demos argumentar una más que posible impronta fenicia sobre
el culto que se realizaba en el edificio. Esteban (2002) señaló
que la orientación del templo de El Cigarralejo podría relacio-
narse, hacia el este, con el orto lunar en el lunasticio mayor nor-
te (la posición más septentrional que alcanza la Luna en su ciclo
de 18,6 años) y, hacia el oeste, con el ocaso solar en el solsticio
Santuarios iberos: territorio, ritualidad y memoria. 473
Actas del Congreso “El santuario de la Cueva de la Lobera de Castellar. 1912-2012”
 de invierno. A la luz de los nuevos resultados de Esteban y Es-
cacena (2013) sobre la orientación de los templos tartésicos, no
podemos descartar una posible relación con el planeta Venus
en El Cigarralejo. Algo similar podemos apuntar en el caso del
conjunto 5 de La Bastida, pues el acimut del eje mayor del com-
plejo es consistente con la familia de 55° ¿Influencias de viejas
tradiciones fenicias o simple casualidad? Es algo que debere-
mos explorar en el futuro.
En cuanto a las necrópolis, comentar de nuevo que la
muestra estudiada es todavía muy limitada, aunque los resul-
tados son prometedores. En Esteban (2002) se presentaron
resultados sobre el importante yacimiento de Cabezo Lucero,
donde las bases de los pilares-estela de las tumbas tienden a
estar orientadas sistemáticamente respecto a los ejes cardina-
les y la presencia de un posible marcador de la puesta de sol
en los equinoccios sobre un cerro cercano que domina el hori-
zonte hacia poniente. Un resultado que apunta en este mismo
sentido es el encontrado por Rodríguez Ariza y Pérez Gutiérrez
(trabajo publicado en este mismo volumen) en la necrópolis
de Tútugi (Granada), donde los rayos del orto solar equinoc-
cial penetran por el interior del corredor de una de las cámaras
funerarias, indicando otra modalidad de marcador diferente a
las recogidas en este trabajo. La segunda necrópolis ibérica es-
tudiada por nosotros es la del Peñon del Rey, que carece de
elementos estructurales cuya orientación pueda medirse, aun-
que es especialmente interesante debido a su cronología tem-
prana (desde el final de la época orientalizante y el principio
del ibérico pleno, finales del VI y principios del V a.C.; Poveda,
1994-1995: 58). El estudio de Esteban y Poveda (1997-1999)
indica la presencia de un posible marcador del orto solar en el
solsticio de invierno sobre el perfil recortado de la Sierra de los
Altos del Cid, la montaña más conspicua del horizonte oriental.
Finalmente, aunque de época tartésica, podemos comentar los
474 Carmen Rísquez y Carmen Rueda (Eds.)
resultados obtenidos para la necrópolis de La Angorilla, cuyas
tumbas en forma de cista presentan un claro eje mayor de si-
metría y que se encuentran orientadas en su mayoría hacia el
arco del horizonte, donde se producen los ortos u ocasos del
sol o la luna a lo largo del año (Esteban 2013), dicho patrón de
orientación, que denominamos lunisolar, es muy similar al que
presenta otra necrópolis contemporánea como la de Cerrillo
Blanco de Porcuna.
4. EL SOL EQUINOCCIAL Y EL RITUAL IBÉRICO
Hasta la fecha, los resultados de nuestro estudio indican
que el orto u ocaso del sol en los equinoccios (o en una fecha
muy cercana a éstos) constituye el fenómeno astronómico que
más claramente jugó un papel en el mundo cultual ibérico. Esta
aseveración se basa en el gran número de yacimientos en los
que se ha constatado dicha relación y que, en varios de ellos, es
realmente espectacular.
De los 25 santuarios ibéricos recogidos en la Tabla 1, siete
de ellos presentan marcadores relacionados con los equinoc-
cios, un 28% de la muestra. En cinco (El Amarejo, La Malladeta,
La Serreta, La Carraposa y Sant Miquel de Llíria) el marcador
se basa en que el orto del sol en dichas fechas, visto desde el
santuario, se produce sobre montañas conspicuas del horizon-
te o, como en el caso del santuario costero de La Malladeta,
sobre el perfil de la única isla visible desde el emplazamiento.
En Coimbra del Barranco Ancho tenemos el problema de que
el emplazamiento exacto del santuario se desconoce, aunque
se intuye su existencia a partir de fragmentos de terracotas di-
seminados por una ladera (García Cano et al., 1991-1992). Es-
teban (2002) realizó medidas sobre un cerro cercano a dicho
lugar encontrando posibles marcadores del equinoccio, tanto
hacia el orto (montaña de El Carche), como al ocaso (Pico de
Tienda), siendo este último mucho más preciso. El no conocer
el emplazamiento exacto es obviamente un serio problema,
pero los marcadores se producen sobre elementos muy lejanos
del horizonte (ambos a unos 14 km), y nos permite mantener un
error de localización de unos 100 metros para que la relación
equinoccial siga siendo válida. Además de estos seis santuarios
con marcadores equinocciales sobre elementos del horizonte,
podríamos añadir muy probablemente el del poblado de San
Cristóbal de Mazaleón (Teruel), pues su planimetría, las fotogra-
fías obtenidas por nuestro colaborador Fernando Chavarría y
medidas realizadas sobre Google Earth parecen indicar la posi-
ble presencia de un marcador del orto equinoccial sobre el cer-
cano Pico del Águila, perfectamente en línea con el muro nor-
te del denominado “espacio 2”, estancia situada en el extremo
oriental del poblado y que proporcionó materiales de tipología
singular, que llevaron a Fatás Fernández (2004-2005) a clasifi-
carlo como “espacio diferencial” y que quizás pudiera tener un
carácter ritual a la vista de su potencial arqueoastronómico.
Como ya se ha discutido en distintas ocasiones (Esteban,
2002; Esteban y Moret, 2006) es posible que el concepto ac-
tual de equinoccio astronómico no fuera precisamente lo que
buscaban los iberos. Cualquier libro de texto de astronomía lo
define como los dos puntos en que intersectan los planos del
ecuador celeste6 y de la eclíptica7 sobre la esfera celeste. Dicho
concepto tuvo su origen en la astronomía geométrica desarro-
llada en Grecia entre los siglos IV y III a. C. (cuando nuestros
santuarios estaban posiblemente ya en funcionamiento) y es
un fenómeno difícilmente destacable para un observador a
ojo desnudo (ver Ruggles, 1999: 150-1). Es dudoso de que un
concepto tan abstracto fuera de alguna utilidad práctica para
6
Proyección del ecuador terrestre sobre la esfera celeste.
7
Plano de la órbita de la Tierra, zona del cielo por donde vemos
trasladarse al sol.
los iberos y proponemos que quizás estuvieran interesados
en el “punto medio temporal entre solsticios” (que abreviare-
mos como “día mitad”), que se basaría en dividir el número de
días transcurridos entre los solsticios de verano e invierno (o
viceversa) entre dos. Los solsticios son fácilmente distinguibles
y corresponden a las posiciones extremas del sol sobre la bó-
veda celeste (los días por dónde éste sale o se pone más al
norte o al sur) y cuándo la diferencia entre las horas diurnas y
nocturnas es más acentuada. Debido a que la órbita de la Tierra
es elíptica, la velocidad con que nuestro planeta se mueve alre-
dedor del sol no es constante a lo largo del año y esto hace que
la duración de las distintas estaciones no sea la misma y los ci-
tados días mitad no coincidan con los equinoccios sino que se
produzcan casi dos días después del equinoccio de primavera
o antes del equinoccio de otoño. La posición del centro del sol
en los días mitad se encuentra ligeramente al norte de los equi-
noccios astronómicos y depende de la forma particular en que
definamos dichas fechas (ver discusión en Esteban y Delgado
Cabrera, 2005). Si la declinación del sol en los equinoccios es "
= 0°, estimamos que en los días mitad estaba contenida dentro
del rango de " = +0,70° ± 0,3° en tiempos ibéricos, entre una
y dos veces el diámetro solar (que es de 0,5°). Conociendo la
fecha del día mitad podríamos dividir el año solar (o trópico) en
cuatro periodos de la misma duración (con una precisión de ±1
día debida al redondeo) y que coincidiría muy aceptablemente
con las cuatro estaciones astronómicas. Divisiones del año solar
en cuatro o más partes es algo que parece estar atestiguado en
otras culturas europeas contemporáneas a la ibera como, por
ejemplo, la céltica (Le Roux y Guyonvarc’h, 1986: 304; Almagro-
Gorbea y Gran-Aymerich, 1991: 201). (fig. 3)
Entonces ¿cuál es el fenómeno que los marcadores nos
están indicando? ¿El equinoccio o el día mitad? En principio es
difícil encontrar la respuesta, pues la separación entre ambos
Santuarios iberos: territorio, ritualidad y memoria. 475
Actas del Congreso “El santuario de la Cueva de la Lobera de Castellar. 1912-2012”
 Fig. 3: Amanecer desde el santuario ibérico de El Amarejo (Bonete, Albacete) el día 21 de septiembre de 2004, equinoccio de otoño. El sol tenía una declinación
de " = +0°09# en esos momentos. La foto de la izquierda muestra una vista general de la montaña Chinar justo en el momento en que aparecen los primeros rayos
del sol. Las tres fotos de la derecha muestran diferentes instantes en la trayectoria del sol ascendiendo en el cielo (el tiempo transcurre de arriba hacia abajo), que
es tangente a la ladera norte de la montaña.

476 Carmen Rísquez y Carmen Rueda (Eds.)

puntos del horizonte es muy pequeña, del orden o menor a
un grado sexagesimal, como ya hemos dicho, entre uno y dos
diámetros solares, por lo que hay que disponer de medidas
muy precisas o un número de marcadores muy elevado para
obtener una tendencia significativa desde el punto de vista es-
tadístico. En El Amarejo, tal como sugieren las figuras 3 y 4, la
impresión visual parece indicar que el equinoccio ajusta mejor
el marcador; sin embargo Sant Miquel de Llíria, La Malladeta
(Figura 4) y la Cueva de La Lobera (Figura 5) parecen indicar
que el día mitad sería el fenómeno que mejor se ajusta a los
marcadores. En el caso de La Serreta, ninguna de las dos fechas
parece ajustar mejor que la otra y, en La Carraposa, el no dispo-
ner de fotografías del orto equinoccial sobre el horizonte nos
impide ser precisos en las estimaciones, pues las posiciones del
disco solar indicadas en la Figura 4 para este yacimiento tienen
una incertidumbre del orden de 0,2° (0,6 diámetros solares). A
la vista de los resultados globales, consideramos que el día mi-
tad tiene una mayor probabilidad de ser la fecha que se quiere
recalcar en los marcadores, aunque no tenemos una gran cer-
teza en ello. (fig. 4)
Parece claro que la existencia de los marcadores debió ser
determinante a la hora de la selección del emplazamiento de
alguno de los santuarios, sobre todo de aquellos que se en-
cuentran en entornos más o menos aislados como La Mallade-
ta, La Carraposa o El Amarejo. En el caso de Sant Miquel de
Llíria el fenómeno incluso determinó la orientación del propio
templo y, quizás incluso, el que el área de la ladera situada fren-
te a su fachada se mantuviera libre de edificaciones (Esteban y
Moret, 2006).
Comparado con el resto de yacimientos que muestran
marcadores equinocciales, el encontrado en la Cueva de la Lo-
bera (santuario de Castellar) resulta especialmente singular y
sugerente por basarse en un fenómeno que ocurre en el inte-
rior del propio santuario y que pudo, incluso, haberse recreado
artificalmente a base de alterar la forma de la abertura por la
que penetra la luz del ocaso en los equinoccios (Esteban et al.,
en preparación). Aunque no disponemos todavía de observa-
ciones en el interior de la cueva en el ocaso más cercano al
día mitad, la Figura 5 nos sugiere que la coincidencia entre la
mancha de luz solar proyectada y la hornacina más interna de la
cueva podría llegar a ser total en dicha fecha. (fig. 5)
Un dato de especial interés es la comparación de la cro-
nología aceptada para la muestra de los santuarios con mar-
cadores equinocciales. Los cuatro santuarios que parecen
tener una de cronología más temprana: El Amarejo (Moneo,
2003:111), Castellar (Rueda, 2011: 99), Coimbra del Barran-
co Ancho (Moneo, 2003: 141) y La Malladeta (Espinosa Ruiz,
2013, comunicación personal) coinciden en que comenzaron
a funcionar alrededor de mediados del siglo IV a.C., mientras
que los otros tres: La Serreta (Moneo, 2003: 106), La Carraposa
(Pérez Balleter y Borredá Mejías, 2004) y Sant Miquel de Llíria
(Moneo, 2003: 175), lo hicieron posteriormente entre el III y el II
a.C. La ausencia de santuarios con marcadores u orientaciones
equinocciales de cronología anterior podría estar indicándo-
nos la fecha post quem en que este tipo de rituales aparecieron
en el mundo ibérico y que quizás podrían estar relacionados
con cambios en la ideología de la sociedad o por influencias
foráneas. Según distintos autores, los inicios del siglo IV a. C.
son momentos de consolidación del sistema aristocrático y de
expansión territorial de los oppida ibéricos, generándose un
modelo ideológico en la figura del antepasado heroizado (Ruiz
et al., 2010; Rueda, 2011).
Según los datos aportados por las excavaciones, los san-
tuarios con marcadores equinocciales estaban todos ellos de-
dicados a diosas de la fertilidad. Según Bonet y Mata (1997) el
templo de Sant Miquel estaría dedicado a una deidad femenina
Santuarios iberos: territorio, ritualidad y memoria. 477
Actas del Congreso “El santuario de la Cueva de la Lobera de Castellar. 1912-2012”
 Fig. 4: Imágenes de las zonas del
horizonte donde se producen
los ortos solares alrededor de los
equinoccios en cinco santuarios
ibéricos. Los círculos representan
los puntos donde estimamos se
producen los ortos solares en los
equinoccios astronómicos (indica-
dos con “Eq.”) o en el punto medio
temporal entre solsticios (indicados
con “PMTS”, ver el texto). Las dis-
tintas fotos corresponden a: a) La
Malladeta, foto tomada por Anto-
nio Mingot el 21 de marzo de 2013,
un día después del equinoccio de
primavera, cuando el sol se encon-
traba a una declinación "$= +0°19#;
b) La Serreta, foto tomada por Emi-
lio Cortell el 23 de septiembre de
1996, cuando el sol estaba a una
declinación " = −0°12#; c) Tossal de
Sant Miquel de Llíria; d) La Carra-
posa, en este caso la posición esti-
mada de los puntos de los ortos so-
lares en los equinoccios y el PMTS
tienen una incertidumbre mayor
que en los casos anteriores (del or-
den de 0°20#, algo mayor a medio
diámetro solar); e) y f) El Amarejo,
orto solar en dos días sucesivos: e)
23 de septiembre de 1996, cuando
el sol estaba a una declinación "
= +0°09#$ (equinocio de otoño) y f)
22 de septiembre de 1996, con el
sol a " = +0°33# (posición cercana
al PMTS). La comparación de estas
dos últimas fotografías muestra el
desplazamiento tan apreciable del
sol alrededor de los equinoccios, el
mayor en todo el año.

478 Carmen Rísquez y Carmen Rueda (Eds.)

Fig. 5: Comparación de la mancha de luz solar proyectada por la la abertura oeste de la Cueva de la Lobera segundos antes del ocaso en dos días
consecutivos: 20 y 21 de marzo de 2011 (el 20 correspondió al equinoccio de primavera). Podemos comprobar pequeñas variaciones en la forma
de la mancha de luz debido al desplazamiento de la posición del disco solar de un día a otro, especialmente en la zona señalada con la flecha.
La anchura de la cavidad sobre la que se proyecta la luz es de poco menos de un metro. Los cambios de tonalidad e intensidad de la mancha en
ambas imágenes dependen de las condiciones locales de la atmósfera y del momento exacto de observación. La posición del 21 de marzo es
más cercana al punto medio temporal entre solsticios (ver texto) que se produjo el 22 de marzo y cuyo ocaso no pudo ser observado en la cueva.

Santuarios iberos: territorio, ritualidad y memoria. 479

Actas del Congreso “El santuario de la Cueva de la Lobera de Castellar. 1912-2012”
 de carácter agrícola y en él se llevarían a cabo ritos colectivos
relacionados con la fecundidad del territorio. Una interpreta-
ción similar se le ha dado al santuario de La Serreta; Llobregat
(1972: 57) sugiere que el culto estaba destinado a una Gran Dio-
sa de la tierra. Pérez Ballester y Borredá Mejías (2004) proponen
que en el santuario de La Carraposa se rendía culto a una divi-
nidad femenina protectora de los animales y de la fertilidad de
la tierra, quizás entroncada con la Tanit/Deméter mediterránea.
En El Amarejo donde, como en el caso del templo del Tossal de
Sant Miquel, también se encontró un gran pozo votivo o favissa
situado en la parte oriental del complejo cultual, el santuario
estaría dedicado a una divinidad protectora o relacionada con
las actividades femeninas (Broncano y Blánquez, 1985) a la que
se ofrecerían las primicias de la tierra anualmente, a principios
del otoño. Finalmente, los santuarios de Castellar (Rueda, 2011:
161-164) y de La Malladeta (Espinosa Ruiz, 2013, comunicación
personal) también estarían claramente destinados al culto de
una diosa de la fecundidad. Recientemente e independiente-
mente de nuestro trabajo, Pérez Gutiérrez, Ruiz y Molinos (inédi-
to) anunciaron el descubrimiento de una alineación equinoccial
en una de las puertas de entrada de la muralla del poblado ibé-
rico de Puente Tablas (Jaén), no lejos de Castellar y asociada a
un santuario de entrada. El aspecto más destacable es el hallaz-
go de una estela de piedra con una posible representación de
una diosa femenina dentro del poblado y alineada con dicho
eje equinoccial. Como vemos, esta gran divinidad ibera tendría
un importante componente astral reflejado en las relaciones as-
tronómicas encontradas en los yacimientos. Parece claro que
un momento importante en el ritual celebrado en honor a esta
diosa serían los equinoccios o una fecha muy cercana a éstos,
como el día mitad.
Así, los ritos celebrados en los santuarios arriba comen-
tados estarían relacionados con los ciclos de la naturaleza y la
480 Carmen Rísquez y Carmen Rueda (Eds.)
estacionalidad. Festividades agrarias relacionadas con la fecun-
didad fueron muy comunes en el Mediterráneo antiguo, como,
por ejemplo las de la “resurrección” o egersis de Melkart que
se celebraban en Tiro (y quizás también en Gades) y que, según
algunos autores, podrían haber tenido lugar en la Luna nue-
va más cercana al equinoccio de primavera (Cohen, 1993:401;
Moneo, 2003: 369, 442). Entre las celebraciones más famosas
de la antigüedad se encuentran las relacionadas con la diosa
griega Deméter, cuyos Grandes Misterios se representaban en
Eleusis a comienzos del otoño (Espejo Muriel, 1995: 95). Estos
misterios representaban el ciclo vegetativo anual mediante el
mito del descenso y salida de Koré del inframundo. Una narra-
ción mítica similar, donde el protagonista sería un posible dios-
héroe de la vegetación, también podría estar representada en
los relieves del monumento funerario de Pozo Moro (Moneo,
2003:416). La simbología del ciclo de muerte y resurrección na-
tural y divina tiene una clara inspiración en el movimiento anuo
solar sobre la esfera celeste. A lo largo del año, el Sol cambia su
posición de orto y ocaso sobre el horizonte, así como la máxima
altura que puede alcanzar al mediodía. Este hecho repercute
en la distinta duración del ciclo día-noche. En primavera y ve-
rano el Sol sale y se pone sobre la mitad norte del horizonte
(llegando a su posición más septentrional durante el solsticio
de verano), culmina a mayor altura y la duración del día es ma-
yor que el de la noche. Durante el otoño e invierno, el sol sale y
se pone sobre la mitad sur del horizonte (alcanza el punto más
meridional en el solsticio de invierno), su culminación alcanza
baja altura y la noche es más larga que el día. Es alrededor de
los equinoccios cuando se alcanza el equilibrio: el día tiene
igual duración que la noche, el orto y ocaso se producen en
puntos prácticamente equidistantes a los solsticios. Estos mo-
mentos astronómicos podrían representar simbólicamente los
momentos de la muerte y caída al inframundo de la divinidad
(equinoccio de otoño) y su posterior renacimiento o vuelta a la
tierra (equinoccio de primavera).
Resulta especialmente sugerente que la distribución geo-
gráfica de los santuarios con marcadores equinocciales es muy
similar a la que presentan los monumentos turriformes ibéricos
estudiados por López Pardo (2006: 199)8 que coincide, a su vez,
con las zonas de mayor presencia o influencia púnica. Tras la de-
rrota de Himilcón durante el intento de conquista de Siracusa,
a comienzos del siglo IV a.C., Cartago sufrió fuertes convulsio-
nes políticas que incluso afectan a la religión (Prados Martínez,
2008: 39). Como comenta Prados Martínez (2008: 230) en esos
momentos se aprecia un aumento en la sensibilidad púnica ha-
cia el mundo de ultratumba que algunos autores asocian a la
influencia de la introducción de los cultos griegos de Deméter
y Koré en Cartago (Ribichini y Xella, 1994: 39) como expiación
de la anteriormente citada derrota púnica en Sicilia. El culto a
ambas diosas estaba muy extendido en Sicilia y Magna Grecia
(Zuntz, 1971) donde, según Diodoro (XIV, 63) se celebraban dos
festivales anuales, en primavera y otoño, en su honor y donde
una de las ofrendas más comunes eran las figuritas de terraco-
ta, también presentes en muchos santuarios ibéricos del área
que nos ocupa (ver Ruiz de Arbulo 2000:37-39). En este con-
texto, parece pertinente recordar que marcadores equinoccia-
les de horizonte, análogos a los aquí discutidos (especialmen-
te al de Sant Miquel de Llíria, donde tenemos la combinación
de orientación y marcador equinocciales) se han encontrado
en el templo de Apolo en Máctar (Túnez), construido sobre un
antiguo lugar de culto libio-púnico dedicado a Baal Hamon y
reutilizado en época romana como templo del dios solar Apolo
(Esteban, 2003) y el templo C9 de la ciudad greco-púnica de Se-
8
Territorios de la Oretania, Bastetania, Contestania y Edetania.
9
Este templo también pudo haber estado dedicado a Apolo en época
romana.
linunte, donde Belmonte y Hoskin (2002: 203-206) encontraron
que el edificio apunta hacia una montaña cónica muy llamativa
del horizonte, situada justo hacia el este. La fecha de erección
del templo C se data alrededor de comienzos del siglo VI a.C.,
por lo que estaríamos en un precedente claro de los santua-
rios ibéricos con marcadores equinocciales y sería consistente
con un presunto origen greco-púnico de dicho ritual religioso-
astronómico.
La celebración recurrente de festividades en momentos
determinados del año plantea la existencia de un calendario
y de individuos encargados de elaborarlo, quizás los propios
sacerdotes o sacerdotisas del santuario, entre cuyas activida-
des deberíamos incluir la realización de ciertas observaciones
astronómicas. El que hayamos encontrado marcadores del
equinoccio sobre el horizonte en varios santuarios nos inclina
a pensar que quizás el calendario ibérico se elaboraba a partir
del seguimiento de la posición del disco solar respecto al relie-
ve montañoso durante los ortos y ocasos, llevando a cabo un
seguimiento constante durante largos periodos de tiempo, lo
que en arqueoastronomía llamamos calendarios de horizonte,
desarrollados por muy diferentes culturas (Ruggles, 1999: 152).
Por otra parte, los anteriormente citados cambios socio-ideoló-
gicos que se producen en la Cultura Ibérica durante el siglo IV
a.C. y el desarrollo de cultos públicos y populares, que pudie-
ron servir de apoyo para las elites aristocráticas, parecen dar
sentido a la celebración de rituales o hierofanías para impresio-
nar a los fieles y escenificar así el control de la clase dirigente
sobre las fuerzas de la naturaleza, en definitiva, la demostración
del poder divino como garante del bienestar de la colectividad.
El estudio de la interconexión entre ideología, ritual y astrono-
mía aparece como un campo de investigación interdisciplinar
con un apasionante futuro.
Santuarios iberos: territorio, ritualidad y memoria. 481
Actas del Congreso “El santuario de la Cueva de la Lobera de Castellar. 1912-2012”
 AGRADECIMIENTOS
Durante todos los años de trabajo de campo, he contado
con la colaboración de un gran número de arqueólogos y de
personas simplemente interesadas que sería muy prolijo de
enumerar, a todas ellas mi más sentido agradecimiento. Par-
te de este trabajo contó con la financiación del proyecto Ar-
queoastronomía (código 7/93) del Instituto de Astrofísica de
Canarias.
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Carmen Rísquez y Carmen Rueda (Eds.)

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Primera edición, noviembre 2013

ISBN
978-84-616-7482-4

Depósito Legal
J-734-2013

Edita
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