EL CRONOMETRO BIBLICO

Los cielos impactando la Tierra

Iván Delgado Coronel

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 CR

CASA DE RECONCILIACION

Nuestra misión
Reconciliar los cielos y la tierra

El Cronómetro Bíblico
Los Cielos impactando la Tierra

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Ediciones Casa de Reconciliación – Nisán 5778 (2018)
www.casadereconciliacion.com

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Índice

Prefacio

Introducción

Capítulo 1 Calendario bíblico

Día bíblico
Semana bíblica
Mes bíblico
Año bíblico

Capítulo 2 El Shabat
Fundamento bíblico
Se debe celebrar shabat en la actualidad?
Yeshua y la celebración de Shabat
Los apóstoles y shabat
Beneficios del shabat
Consecuencias de no observar shabat

Capítulo 3 Dimensiones del Reposo

Shabat semanal
Shabat anual
Shabat de la tierra
Jubileo
Dimensiones del Shabat

Capítulo 4 Las Santas Convocatorias

Fundamento bíblico
Pesaj (Pascua)
Panes Sin Levadura
Bikkurim (Primicias)
Shavuot (Tabernáculos)
Yom Teruah (Día de la exclamación)
Yom Ha Kippurim (Día de las Expiaciones)
Succot (Tabernáculos)

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 PREFACIO

Yeshua al comienzo de su ministerio dijo que era necesario cambiar de

mentalidad, sus palabras “arrepentíos porque el Reino de los Cielos se ha
acercado” (Mateo 4.17) significan precisamente eso.
Debemos cambiar la mentalidad linear establecida por el príncipe de
Grecia y la cultura griega a la mentalidad circular del Reino de los Cielos.
Nuestro Padre Celestial todo su diseño, incluido el tiempo, lo hizo cíclico.

Eclesiastés 3.15
Aquello que fue, ya es; y lo que ha de ser, fue ya; y Dios restaura lo que
pasó (RV60).

Este texto nos indica el pensamiento del Padre respecto a todo su diseño;
no hay pasado, presente ni futuro, sino un hoy, un permanente. Es una
mentalidad circular en la cual el punto de arranque es el punto de llegada.

En hebreo la palabra futuro significa “lo que está por detrás”; en cambio
pasado en hebreo se refiere a “lo que está por delante”, es totalmente
contrario a la mentalidad griega de occidente.

Es necesaria la renovación de la mentalidad para poder entender los

principios espirituales de la palabra de Yahveh y especialmente lo
relacionado a sus tiempos. Este libro no pretende añadir nada nuevo a los
que está escrito en la Torah, sino únicamente aclarar y ordenar lo
referente a los tiempos del Padre que se encuentran marcados en las
Escrituras.
En cada texto bíblico citado se encuentra indicada la respectiva versión
bíblica usada; hemos usado los nombres originales tanto para el Padre
Celestial Yahveh, como para el redentor, Señor y Salvador nuestro
Yeshua.

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 INTRODUCCION

La enseñanza y restauración de los tiempos del Padre, no tiene nada que

ver con judaizar, sabatizar ni con la doctrina adventista; recordar, guardar
y celebrar la enseñanza de shabat, las convocatorias y los tiempos según
está escrito en la Torah no es para salvación ni para defender ninguna
doctrina humana o religión, sino tiene que ver con honrar al Padre
Celestial, mi nueva naturaleza rescatada de la muerte y pecado me lleva a
través del Espíritu Santo a guardar y poner por obra lo que está escrito.
La enseñanza sin fundamento escritural ha hecho que generaciones
piensen de manera equivocada, ya que judaizar según la Biblia es
enseñar a practicar las costumbres rabínicas y la cultura judía que no
están en la Torah (Hechos 10 y Gal 2.11-14).
Pero lamentablemente también en este concepto, se sigue decretos de
Constantino y de la iglesia romana.

Constantino en el Concilio de Laodicea, en el 364 d.C. expidió el siguiente

edicto: “Los cristianos no deben judaizar ni estar ociosos el sábado,
sino que deben trabajar en ese día; pero el día del Señor (así se referían
al domingo “el venerable día al sol”) deben honrarlo especialmente y,
siendo cristianos, deben abstenerse en lo posible de trabajar ese día. Si a
pesar de todo se les encuentran judaizando, serán expulsados de
Cristo.” (Rev. Charles Hefele, Historia de los Concilios de la Iglesia, Vol.
II, pág. 316).

Constantino revocó el cuarto mandamiento del Señor, suprimió el Shabat,

por cuenta propia, por prejuicios y persiguió a quienes guardaban shabat;
actualmente se cumple este decreto entre quienes guardan el día
domingo como el día del Señor.
Hoy, quienes guardan Shabat son llamados judaizantes, legalistas,
miembros de sectas peligrosas, etc.; hoy, por guardar las fiestas del Señor
son judaizantes; hoy, por comer limpio son judaizantes, y por hacer
cualquier cosa que manda la Toráh, son judaizantes.

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Se sigue el concepto católico-romano diferente a la Torah, que dice que el
que desea guardar la Toráh es un judaizante y éste concepto se trasladó
a todas las iglesias cristianas.
Se sacó a los creyentes gentiles de sus raíces hebreas y se les enseñó
que todo aquel que santificara algo que los judíos santificaran eso era
"judaizar.
Hoy la mayoría de las personas consideran que judaizar es celebrar algo
judío.
Si judaizar es celebrar algo judío como enseñó la iglesia católica, la gran
mayoría de cristianos son judaizantes porque hablan del diezmo en la
iglesia y eso es judío; la mayoría de las iglesias cristianas ungen con
aceite al enfermo y eso es judío; presentan y dedican a sus niños al
Padre, y eso es judío; tocan el shofar y eso es judío y hay muchísimos
ejemplos más.
Ante este pensamiento, Judaizantes son aquéllos que tratan de obedecer
los mandamientos del Padre, pero esto es un error contrario a lo que
dicen las Escrituras.
Judaizar es enseñar que la salvación es a través de obras; judaizar es
enseñar que tengo que obedecer Leyes Rabínicas, obedecer el Talmud,
Mishna, etc. Por sobre la Torah. Judaizar es enseñar e imponer el
cumplimiento de tradiciones y mandatos de hombre que no están en la
Torah; el verdadero judaizante es quien se opone, niega, añade o
disminuye la Torah.
Los tiempos actuales, son tiempos de restauración y entre lo más
importante a restaurarse y alinearse son los tiempos del Padre.

Dan 7.23-27
23 Esto es lo que Él dijo: "La cuarta bestia será un cuarto reino en la
tierra. Será diferente a los otros reinos; devorará toda la tierra, la pisoteará
y la desmenuzará. 24 En cuanto a los diez cuernos, son diez reyes que se
levantarán, no obstante, otro se levantará después de ellos, quién los
excederá en perversidad a los otros, y él dominará tres reyes. 25 El
hablará palabras contra Ha Elyon y tratará de extenuar a los santos de Ha
Elyon. El pensará alterar los tiempos y la Toráh; y poder será entregado
en su mano por un tiempo, tiempos, y medio tiempo 26 "Pero cuando el
juicio sea dictado, le despojarán su dominio, para abolirlo, y para ser
completamente destruido. 27 Entonces el reino, el poder y la grandeza de
los reinos bajo todo el cielo serán dados al pueblo santo de Ha Elyon. Su

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reino es un reino eterno, y todos los poderes le servirán y le obedecerán.
(TKIM).

El profeta Daniel dice que el cuerno pequeño que sucede a los diez reyes
que quedan después de la división del imperio romano intentará cambiar
los tiempos y la Torah del Altísimo; este proceso babilónico ejecutado por
el espíritu del anti Mashiaj que operaba en Constantino empezó en el año
325 a.C.
En el canon 20 del Concilio de Nicea se estipula que “Los domingos y
durante la temporada de Pascua las oraciones deben rezarse de pie”.
En este concilio se dio legalidad a prácticas anti semitas que ya existían
años antes, como por ejemplo el cambio de fecha de celebración del
shabat correspondiente al séptimo día por el día domingo, que es el
primer día de la semana, el día de adoración del sol, del cual Constantino
era adorador; también, se cambió la fecha de la celebración de la Pascua
hebrea para romper toda conexión con la raíz hebrea judía de la nueva
religión que iba naciendo; esta religión es la iglesia cristiana católico
romana que luego debido a una división interna provocada por Lutero
daría origen a dos de las ramas del cristianismo como son la iglesia
católico romana y la iglesia protestante.

El objetivo del Concilio de Nicea era tratar la cuestión arriana que negaba
la divinidad de Yeshua; además de este tema en Nicea se fijó la
celebración de la Pascua en el primer domingo después del primer
plenilunio de primavera, siguiendo la costumbre de la iglesia de Roma;
desconociendo así el 14 de Aviv que es la fecha establecida en las
Escrituras.
Se fijó el día del Nacimiento de Jesús, el 25 de diciembre, bajo la premisa
de que esa fecha marca el momento del año en el que el avance de la
oscuridad se ha detenido y empieza a vencer la luz, lo cual dota a la fecha
de un alto contenido simbólico. Así se dejó a un lado la verdadera fecha
de nacimiento de Yeshua que es en la fiesta de Succot en el mes séptimo
del calendario hebreo.

En lo referente a shabat, el cambio al domingo ya se lo practicaba desde

mucho antes auspiciado por los filósofos gentiles llamados Padres de la
Iglesia Católico Romana que eran totalmente anti judíos y odiaban al
pueblo elegido; citaré algunos de estos pensamientos doctrinales:

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Ignacio de Antioquía (31-107 d.C.): “No debemos sabatizarnos más, sino
que debemos guardar el día del Señor en el cual nuestra vida fue
levantada”. “Este es el día del Señor, el día consagrado a la resurrección,
el más importante de todos los días”.
En su escrito “La Epístola de San Ignacio” (107 d.C.) escribe: “No os
engañéis con doctrinas extrañas, ni antiguas fábulas, que no aprovechan.
Porque, si vivimos todavía según la ley judía, reconocemos que no hemos
recibido la gracia… Si, por lo tanto, los que se criaron en el antiguo orden
de cosas han entrado en posesión de una nueva esperanza, no
guardando más el sábado, sino viviendo en la observancia del día del
Señor, en el cual también nuestra vida ha renacido nuevamente por Él y
por su muerte”.

También escribió: “Por lo tanto, si los que fueron traídos en el antiguo

orden de cosas han entrado en posesión de una nueva esperanza, no
observando más el sábado, sino viviendo en la observancia del día del
Señor, en el cual también nuestra ha resurgido en Él … Por lo tanto, no
guardemos más el sábado a la manera judía, y regocijémonos en días de
holganza; porque “el que no trabaja, que no coma”… que cada amigo de
Cristo guarde el día del Señor como una festividad, el día de resurrección,
el rey y jefe de todos los días [de la semana]” (Epístola de Ignacio a los
Magnesios, The Ante-Nicene Fathers, vol. 1, pp. 62-63).

Justino Mártir (100-165 d.C.): En su diálogo con Trifón nos dice que “los
cristianos no “celebran las festividades judías, ni observan sus sábados”.
Justino Mártir consideraba que el Shabbat era una gran maldición
merecida sobre el pueblo judío.
En este mismo Dialogo con Trifòn dice: “Como dije antes, fue por causa
de tus pecados y los pecados de tus padres que, entre otros preceptos,
Dios os impuso la observancia del Shabbat como una señal.” Esta “señal”
era para marcarlos para el castigo que ellos bien merecían por sus
infidelidades.” (Dialogo 21, 1; 23,3)
Otro escrito suyo dice: “En el día que llamamos domingo se realiza una
asamblea de todos los que viven en la ciudad y en el campo, en la cual
son leídas las memorias de los apóstoles y los escritos de los profetas…
Fue éste el día en el cual comenzó la creación del mundo y en el cual
Cristo se levantó de los muertos”. (Justino, I Apología 67, 3-7).

Ireneo (130-195 d.C.): “En el día del Señor cada uno de nosotros los
cristianos guarda el día de reposo, meditando en la ley, y regocijándonos
en las obras de Dios”.

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Tertuliano (160-220 d.C.): Escribe que los cristianos “celebramos el
domingo como un día de gozo. En el día del Señor pensamos que es
incorrecto ayunar o aun postrarnos en oración”.
Tertuliano pensaba que Dios siempre había odiado el Shabat (Contra
Marción 1, pág. 271 ANF III).

Clemente de Alejandría (contemporáneo de Tertuliano): “Un verdadero

cristiano, de acuerdo con lo ordenado en el evangelio, observa el día del
Señor echando fuera todos los malos pensamientos y dedicándose a todo
lo bueno, honrando la resurrección del Señor, la cual tomó lugar en ese
día”.

Podemos ver en estos ejemplos que alrededor de los siglos I y II ya había

una clara diferencia entre los llamados cristianos que observaban el día
domingo y los seguidores de Yeshua y judíos que observaban Shabat.
Todos estos hombres, operaban bajo el espíritu del anticristo y odiaban a
los judíos, los verdaderos creyentes en Yeshua, no podemos dar valor a
sus escritos como lo hacen católicos y protestantes.

Entre los años 155 -166 d.C. ya era una práctica común entre la mayoría
de los creyentes gentiles influenciados por la filosofía patrística la
celebración en día domingo, Constantino lo que se hizo fue dar una forma
legal a través de un decreto imperial para lo que era una práctica común
entre los creyentes gentiles que conformarían la iglesia romana.
El edicto de Constantino de Marzo 7, 321 d.C. cambió el día de adoración:
“Que en el venerable día del sol [venerabili dei Solis], los magistrados y el
pueblo que vive en las ciudades reposen, y que cierren todos los talleres.
Sin embargo, en el campo, las personas que se ocupan de la agricultura
pueden, libre y legalmente, continuar sus actividades” (Codex Justinianus,
libro 3, título 12,3, Schaff, Historia de la Iglesia Cristina, 5ta. ed. New York,
1902, vol. 3, p. 380, nota 1.
Esta fue una maniobra política – económica que realizó contra los judíos
para obligarlos a descansar dos días y dañar su economía.
Regresando al Concilio de Nicea del año 325 d.C. las iglesias de raíz y
orientación judía no tuvieron ninguna representación, se puede concluir
que ningún representante judío o seguidor de Yeshua y observante de la
Torah participó en el Concilio. De esta manera los filósofos gentiles
tuvieron vía libre para establecer normas para ciertas prácticas sin
enfrentar oposición o escuchar otros puntos de vista.
Una vez que fue abierto el camino pagano para los creyentes, futuros
concilios continuarían sobre estas líneas, profundizando la brecha entre
creyentes de Yeshua que algunos los llaman judeo cristianos, pero en las

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Escrituras se los llama nazarenos o de la secta El Camino y judíos con
los creyentes gentiles o cristianos.
El punto de vista de los creyentes de origen judío o nazarenos,
desprovisto de formación filosófica griega, era el de mantenerse fieles a la
Torah y no admitir nada que no estuviera escrito en el Tanaj.

Eusebio escribió lo que declaró Constantino respecto a la celebración de

Pesaj (Pascua):
“En esta reunión la cuestión concerniente al más santo día de Easteri
(Pascua) fue discutida, y fue resuelto por el juicio unánime de todos los
presentes, que esta fiesta debía ser guardada por todos en todo lugar en
un único y mismo día. Pues qué puede ser más apropiado u honorable
para nosotros que el que esta fiesta de la cual nosotros datamos nuestras
esperanzas de inmortalidad, fuera observada unánimemente por todos de
la misma manera, de acuerdo a un encontrado orden y arreglo. Y primero
que todo, parecía una cosa indigna que en la celebración de esta la más
santa de las fiestas nosotros siguiéramos la práctica de los judíos, quienes
han llenado impíamente sus manos con enorme pecado, y están, por lo
tanto, apropiadamente afligidos con ceguera del alma. Pues nosotros
tenemos en nuestro poder, si nosotros abandonamos su costumbre,
prolongar la debida observancia de esta ordenanza para las edades
futuras, por un orden más cierto, que nosotros hemos presentado desde el
propio día de la pasión hasta el presente tiempo. No tengamos nada en
común con la detestable multitud judía; pues nosotros hemos recibido de
nuestro Salvador un camino diferente. Un curso a la vez legítimo y
honorable permanece abierto para nuestra más santa religión. Amados
hermanos, adoptemos con un consenso este curso y retirémonos a
nosotros mismos de toda participación en sus fundamentos”.

Unos pocos años después del Concilio de Nicea, el Emperador

Constantino emprendió una sangrienta persecución contra aquellos que
no aceptaban su nueva religión que era una combinación de prácticas
paganas y la adoración del sol con el nombre de cristianismo.
Para implementar la persecución contra los creyentes que no aceptaban
las doctrinas de Constantino, alrededor de 332 D.C. Constantino emitió lo
que se conoce como el Edicto contra los Herejes:
“Víctor Constantino, Máximo Augusto, a los herejes. Entended ahora, por
este presente estatuto, vosotros Novatianos, Valentinianos, Marcionitas,
Paulianos, vosotros que os llamáis Cataphyrygianos, y todos vosotros
quienes elaboráis y apoyáis herejías por medio de vuestras asambleas
privadas, con qué tejido de falsedad y vanidad, con qué destructivos y
venenosos errores, con que vuestras doctrinas están inseparablemente
entretejidas; así que a través de vosotros el alma saludable es aquejada

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de enfermedad, y los vivientes se convierten en presa de la muerte eterna.
Vosotros aborrecedores y enemigos de la verdad y de la vida, en liga con
la destrucción! Todos vuestros consejos son opuestos a la verdad, pero
familiares con las escrituras de la bajeza; lleno de los disparates y
ficciones: y junto a éstos vosotros enmarcáis las mentiras, oprimís al
inocente, y retenéis la luz de aquellos que creen. Entrando a veces sin
autorización bajo la máscara de la santidad, vosotros llenáis todas las
cosas con engaños: vosotros afectáis la conciencia pura y cándida con
heridas mortales mientras que os retiráis, uno puede decir casi que a la
propia luz del día, de los ojos de los hombres. ¿Pero por qué debo
especificar, cuando hablo de vuestra criminalidad puesto que se merece
más tiempo de demandas y ocio del que puedo daros? Pues es tan largo
y sin medida el catálogo de vuestros delitos, tan odiosos y totalmente
atroces son ellos, que un día no sería suficiente para hacer el recuento de
todos ellos. Y, efectivamente, está bien apartar los oídos y los ojos de uno
de semejante tema, no sea que por una descripción de cada mal especial,
la sinceridad pura y la frescura de la fe de uno pudiera ser reducida. ¿Por
qué entonces todavía tengo que soportar tan abundante mal;
especialmente puesto que esta prolongada la clemencia es la razón de
que algunos que estaban sanos fueran contaminados con esta
enfermedad de pestilencia? Por qué no atacar inmediatamente, como si
fuera, por así decirlo, a la raíz de tan grande diablura, por una
manifestación pública de desagrado?
Por tanto, entonces, puesto que no es posible soportar más vuestros
perniciosos errores, nosotros damos advertencia por este presente
estatuto que ninguno de ustedes de aquí en adelante presuma
reunirse juntos. (1) Nosotros hemos dirigido, en concordancia, que
ustedes sean privados de todas las casas en las cuales ustedes
están acostumbrados a llevar a cabo sus asambleas: Y nuestro
cuidado en este asunto se extiende hasta prohibir mantener sus
supersticiosas e insensatas reuniones, no sólo meramente en
público, sino en cualquier casa privada en cualquier otro
lugar. Tomen aquellos de ustedes, por lo tanto, que están dispuestos a
abrazar la verdadera y pura religión, mejor curso entrando en la iglesia
Católica, y uniéndose con ella en santo compañerismo, por lo cual se
permitirá a ustedes llegar al conocimiento de la verdad. En cualquier caso,
los engaños de sus pervertidos entendimientos deben cesar
completamente de mezclarse y de dañar la felicidad de nuestros actuales
tiempos: Yo quiero decir las impías y malintencionadas dobles
mentalidades de herejes y cismáticos. Pues es un objeto digno de esa
prosperidad que nosotros disfrutemos a través del favor de Dios, para
comprometernos a traer de regreso a aquellos que en tiempo pasado
estaban viviendo en la esperanza de futura bendición, de todas las

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irregularidades y errores al sendero correcto, de la oscuridad a la luz,
de la vanidad a la verdad, de la muerte a la salvación. Y en orden a
que este remedio pueda ser aplicado con poder efectivo, nosotros hemos
ordenado, como dijimos antes, que ustedes sean positivamente privados
de todo punto de reunión para sus encuentros supersticiosos, yo quiero
decir todas las casas de oración, si fuesen dignas de ese nombre, que
pertenecen a los herejes, y que estas sean entregadas sin demora a
la Iglesia católica; que cualesquiera otros lugares sean confiscados
para el servicio público, y ninguna otra dependencia sea dejada para
futura congregación; en orden a que desde este día en adelante
ninguno de sus ilegales asambleas pueda presumir de aparecer en
cualquier lugar público o privado. Que sea hecho público este edicto.”

Así se sistematiza y legaliza la persecución al pueblo judío tanto ortodoxo

como nazareno que sigue hasta estos días, pasando por las
persecuciones imperiales, las Cruzadas, la Inquisición, los progroms y
expulsiones de las diversas naciones, el Holocausto, la discriminación
protestante hasta las declaraciones de la ONU en contra de Israel, tan
sólo por el delito de guardar shabat y las convocatorias escritas en la
Torah.

Al momento de escribir este libro, se planea realizar un concilio de Nicea

en el año 2025, lo patrocinan el Papa Francisco y el Patriarca
Bartholomeo ¿qué creen ustedes que planean hacer ahí?; estamos en un
momento de despertar de las raíces hebreas; este concilio tratará de
detener este avance, debemos estar atentos e instruir para que los
creyentes no sean engañados; ya sabemos que el espíritu del anti Mashiaj
y anti judaísmo opera en estos concilios.

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 CAPITULO UNO

EL CALENDARIO BIBLICO

A lo largo de la humanidad han existido muchos calendarios y cada

cultura tenía su propio calendario; así podemos ver que los chinos tienen
su propio calendario, los mayas tenían un calendario propio, unos eran
calendarios lunares otros solares y servían además de marcar el
desarrollo del tiempo marcar las fechas de celebración de sus deidades
paganas.

Actualmente en Occidente se maneja el calendario gregoriano, que fue

establecido por el papa Gregorio XIII en el año 1582, la intención fue
ajustar el calendario para eliminar el desfase producido desde el primer
Concilio de Nicea, celebrado en 325 d.C., en el que se había fijado el
momento en que debía celebrarse la Pascua y las demás fiestas
religiosas.

En el Concilio de Nicea se determinó que la Pascua debía conmemorarse

el domingo siguiente al plenilunio posterior al equinoccio de primavera en
el hemisferio norte (equinoccio de otoño en el hemisferio sur). Aquel
año 325 d.C., el equinoccio había ocurrido el día 21 de marzo, pero con el
paso del tiempo la fecha del acontecimiento se había ido adelantando
hasta que en 1582, el desfase era ya de 10 días, y el equinoccio se fechó
el 11 de marzo, esto les ocasionaba problemas y decidieron introducir
este calendario gregoriano con algunos ajustes en reemplazo del
calendario juliano.
Al jueves juliano 4 de octubre de 1582 le sucede el viernes gregoriano 15
de octubre de 1582; diez días desaparecieron en el nuevo calendario para
acomodar las celebraciones religiosas católicas.
El calendario se adoptó inmediatamente en los países donde la Iglesia
Católica tenía influencia. Sin embargo, en países que no seguían la
doctrina católica, tales como los protestantes, anglicanos, ortodoxos, y

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otros, este calendario no se implantó hasta varios años o siglos después,
e incluso en algunos casos, se sigue llamando calendario juliano, para no
reconocer la autoridad del papa de Roma en su implantación.
El calendario bíblico que usa el pueblo judío básicamente no ha
cambiado, el orden de los días de la semana y la semana de siete días
como tal, se mantiene igual que en los tiempos de Yeshua; el celebraba
shabat cuando su pueblo lo hacía y no puso ninguna objeción.
Este calendario es el que está basado en la Torah. Como dijimos el
hombre ha adoptado infinidad de calendarios, pero Yahveh en su infinita
sabiduría determinó que el inicio de mes, año y día sería según el sol y la
luna en donde el hombre no ejercer ninguna influencia o manipulación.

Génesis 1.14-19
14 Elohim dijo: "Sean las luces en el firmamento del cielo para dar luz
sobre la tierra, para dividir el día de la noche; sean por señales para
estaciones, días y años; 15 y sean para luces en el firmamento del cielo
para dar luz a la tierra"; y así es como fue. 16 Elohim hizo dos grandes
luces – la mayor para regir el día y la luz menor para regir la noche – y las
estrellas. 17 Elohim las puso en el firmamento del cielo para dar luz a la
tierra, 18 para regir sobre el día y sobre la noche, y para dividir la luz de la
oscuridad; y Elohim vio que era bueno. 19 Así que fue la noche, y fue la
mañana, un cuarto día. (TKIM)

La palabra hebrea que se ha traducido estaciones es moedim y es la

misma palabra usada para las santas convocatorias del Señor; es decir
Yahveh puso las lumbreras en el cielo para señales de las Santas
Convocatorias, días y años.

El Calendario judío actual

Hay una creencia muy común en el sentido de que el calendario que Israel
usa hoy, no es el que usaron en el primer siglo en la época de Yeshúa.
La Enciclopedia Judaica admite que el calendario judío moderno tuvo una
modificación en el cuarto siglo, con el Rabino llamado Hillel II y no fue
completamente codificado hasta el principio del siglo 10 d.C.
“Generalmente es aceptado que ciertos elementos del calendario
calculado Judío, en uso común hoy en día, fue codificado
aproximadamente en el año 358 e.c. por el presidente del Sanedrín Judío
Hillel II” (Encyclopaedia Judaica).

La versión actual, por la que se rigen las festividades judías, fue concluida
por el sabio Hillel II hacia el año 359. Este calendario se basa en un
complejo algoritmo, que permite predecir las fechas exactas de luna

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nueva, así como las distintas estaciones del año, basándose en cálculos
matemáticos y astronómicos, prescindiendo desde aquel momento de las
observaciones de que se valieron hasta entonces, dos testigos tenían que
atestiguar ante el Sanedrín que habían visto el naciente de la luna, se
informaba a todos y a los que estaban lejos para que puedan empezar a
celebrar el nuevo mes.
Constancio prohibió las reuniones del Sanedrín, esto dio pie a que Hillel II
cree un calendario autorizado para el futuro, ya que los judíos de la
diáspora se basaban en el calendario autorizado por el Sanedrín para las
convocatorias santas, y había el riesgo de que se quedaran sin el reporte
para los inicios de mes y año nuevo.
Lo que en realidad introdujo Hillel II fue un sistema de cómputo
astronómico para que todos los judíos, sin importar en dónde vivieran ni
que circunstancias meteorológicas tuvieran, pudiesen saber sin problemas
los inicios de mes, la fecha de celebración de la Pascua, Yom Terúa,
Yom Kippur y el resto de convocatorias, sin riesgo de cometer errores.
Otra causa es que el Concilio de Nicea estableció una fecha diferente
para la Pascua, el primer domingo después de la luna llena, luego del
equinoccio de la primavera.
Estos dos hechos fueron vistos como amenazas para los judíos en la
diáspora y que empiecen a celebrar en fechas equivocadas; por esta
razón se hizo este calendario.
Este calendario, basado en complejos algoritmos permite predecir las
fechas de la luna nueva, este método ha sido corroborado por las
observaciones astronómicas modernas,

La falsa creencia de un calendario nuevo, surge de la incomprensión de

cómo funciona la ciencia astronómica; Hillel II no introdujo ningún cambio,
porque los meses inician en la Luna Nueva y la Pascua se celebra en
primavera, exactamente igual que hace miles de años.
Hillel II aprovechó lo mejor de la ciencia astronómica de su tiempo, y
diseñó un cálculo basado en el llamado Ciclo Metónico. Metón de Atenas
(460 a.C.) fue quien estableció los cálculos para determinar que cada 19
años, la Luna se encuentra prácticamente en el mismo punto en relación
al Sol y la Tierra, salvo por una diferencia de dos horas (que, en este tipo
de casos, es algo ínfimo). Hillel II habría tomado esta información para
diseñar un sistema que permitiese, sin margen de error posible, hacer los
cálculos calendáricos exactos para las necesidades teóricas y religiosas
del Calendario Hebreo.
Lo que se hizo fue introducir la astronomía en lugar de los dos testigos y
el comunicado oficial del Sanedrín porque se prohibieron las reuniones
del Sanedrín y estaba tomando fuerza una fecha equivocada de
celebración de la Pascua.

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Ante la creencia de que el calendario fue cambiado; debemos aclarar que
no fue cambiada la estructura semanal, sino la fecha de inicio del año, que
se basa en unos apuntes del historiador Eusebio que dicen que en el
antiguo Israel siempre se esperaba hasta después del equinoccio de
invierno para empezar el año en primavera y no en invierno.
También Pedro, el Obispo de Alejandría, menciona “que los Judíos habían
guardado la Pascua apropiadamente hasta la destrucción de Jerusalén en
el año 70 d.C. Pero después de la destrucción ellos erran calculando el
principio del mes, que es el primero entre los meses del año, en el día
decimocuarto donde, siendo exactamente observado, después del
equinoccio, los antepasados celebraban la Pascua según el Mandamiento
Divino: mientras que los hombres del día presente ahora la celebran antes
del equinoccio, y eso es completamente por medio de negligencia y error,
siendo ignorantes de como ellos la celebran en su temporada…” (Padres
Anti-Nicenos, Vol. VI, pág. 280).

Como dijimos la idea de un nuevo calendario se basa en una falsa

percepción sobre los cálculos para las lunas nuevas y no en hechos
reales. El calendario judío se mantiene igual, ya que se sigue celebrando
inicio de mes en luna nueva y la estructura inicial de la semana de siete
no ha cambiado o ha sido modificada.

El Día bíblico

Genesis 1:5
Elohim llamó a la luz día, y la oscuridad llamó noche. Así que hubo noche,
y hubo mañana, un día (TKIM).
Genesis 1:8
y Elohim llamó el firmamento Cielo (shamayim) y Elohim vio que era
bueno. Así que fue la noche, y la mañana del segundo día (TKIM).

Y así va definiendo hasta el sexto día “y fue la tarde y la mañana un día”.

Esto nos marca el inicio del día bíblico que comienza al caer el sol y no
como el calendario pagano que empieza a la media noche.
En el libro de Éxodo (Shemot), también se mira este inicio del día para el
sacrificio de la Pascua.
Exodo 12:6
Lo apartarán hasta el día catorce de este mes, entonces toda la multitud
de la asamblea de los hijos de Israel lo matará entre anocheceres (BTX).

16
Exodo 12:6
y habéis de guardarlo hasta el día catorce de este mes; y lo inmolará toda
la asamblea de la congregación del pueblo de Israel entre las [dos] tardes
(RV2000).

La palabra hebrea yom, traducida como día, puede significar espacios de

tiempo de diferente duración. Entre los significados posibles, el libro
Estudios sobre palabras del Antiguo Testamento, de William Wilson,
incluye los siguientes comentarios: “Un día; frecuentemente se pone por
tiempo en general, o por un tiempo largo; todo un período que se esté
considerando [...] También se pone día para una sazón o tiempo particular
en que sucede cualquier acontecimiento extraordinario”.
La palabra “Día”, usada en las Escrituras tiene varios significados, igual
como sucede hoy:
 La rotación completa de la Tierra sobre su eje mide un día de
24 horas, vemos así que un día se compone del tiempo diurno y el
tiempo nocturno, un total de 24 horas. (Juan 20:19.).
 Al período diurno de duración de la luz solar, que por lo general
tiene un promedio de 12 horas, también se le llama día.

Génesis 1.5
Y Yahveh empezó a llamar a la luz Día, pero a la oscuridad llamó Noche
(BTX).

La noche se le conoce al periodo de ausencia de la luz solar que también

tiene un promedio de doce horas de oscuridad. (Éxodo. 10:13.)
La palabra día, puede incluir verano e invierno, el paso de las estaciones
(Zacarías 14:8).

Por ejemplo, “El día de la siega” envuelve muchos días. (Proverbios

25:13, Génesis 30:14).
Cuando Moisés resume la historia de la Creación, se refiere a los seis
días creativos como si fueran uno solo (Génesis 2:4).
Mil años son comparados con un día (Salmo 90:4; 2 Pedro 3:8, 10).
El “Día de Juicio” abarca muchos años (Mateo 10:15; Mateo 11:22-24).
Debido a la ausencia de luz solar durante los tres primeros días, es muy
probable que estos días pudieran haber abarcado extensos espacios de
tiempo como milenios, así no habría ninguna controversia con los cálculos
que datan una antigüedad de la Tierra de varios millones de años; en este
punto cabe recalcar que todos los calendarios están basados a partir de la
creación de Adán (Génesis 2) y no toman en cuenta el período de tiempo
que abarca Génesis 1.

17
El término día o días se usa también con referencia al período de tiempo
en el que vivió una persona en particular, por ejemplo, los días de Noé o
los días de Lot. (Lucas 17:26-30; Isaías 1:1.)
Otros casos en los que la palabra día se usa en un sentido figurado son:
el día que Dios creó a Adán (Génesis 5:1), el día de Yahveh (Sofonías), el
día de furor (Sofonías), el día de salvación (2Corintios 6:2), el día del juicio
(2Pedro 3:7), el gran día de Dios el Todopoderoso (Revelaciones 16:14),
etc.

Un día a veces puede representar un año, como en Ezequiel 4:6, donde

dice: “Y tienes que acostarte sobre tu lado derecho en el segundo caso, y
tienes que llevar el error de la casa de Judá cuarenta días. Un día por un
año, un día por un año, es lo que te he dado”.
El salmista David dijo de Dios, quien es de tiempo indefinido a tiempo
indefinido:

Salmos 90:2, 4.
Porque mil años son a tus ojos solo como el día de ayer cuando ha
pasado, y como una vigilia durante la noche”.
2Pedro 3:8.
“un día es para con Yahveh como mil años, y mil años como un día”.
Un período de mil años representa para el hombre unos 365.242 días de
veinticuatro horas, pero para el Creador puede ser un único e indivisible
período en el que Él comienza y finaliza un determinado propósito. Es
parecido a una jornada de trabajo que da comienzo por la mañana y
termina hacia el final del día.

Las horas de la noche

El día bíblico no está dividido como el día gregoriano; desde la época

patriarcal hasta el cautiverio babilónico no hay una clara división en partes
tanto de la noche como el día. A partir del retorno de Babilonia hasta la
conquista griega aproximadamente; la noche se dividía en tres vigilias de
cuatro horas cada una; así tenemos:

Primera Vigilia – 18h00 a 22h00 (Vigilia de la noche, Salmos

63:6).
Segunda Vigilia – 22h00 a 02h00 (Vigilia intermedia de la noche,
Jueces 7:19)
Tercera Vigilia – 02h00 a 05h00 (Vigilia matutina o de la mañana,
Éxodo 14:24; 1Samuel 11:11)

18
Éxodo 14:24
Aconteció a la vigilia de la mañana, que Hashem miró el campamento de
los egipcios desde la columna de fuego y nube, y trastornó el
campamento de los egipcios (Jumash).
Salmos 119:148
Se anticiparon mis ojos [a] las vigilias de la noche, para meditar en tus
dichos (RV2000).
Marcos 6:48
Y viéndolos fatigados de remar, porque el viento les era contrario, hacia la
cuarta vigilia de la noche, llega a ellos andando sobre el mar; e hizo
ademán de pasarlos (BTX).
Lucas 12:38
Y aunque venga en la segunda, y aunque venga en la tercera vigilia, y los
halle así, bienaventurados son aquéllos (BTX).

El día comienza y finaliza con el anochecer, el momento exacto en el que

comienza la noche y, por lo tanto, el día siguiente no está bien definido.
El período del crepúsculo, que va desde la puesta del sol (shkiá) hasta
que se hacen visibles tres estrellas (tzet hakojavim), es un período de
tiempo incierto conocido como “bein hashemashot”.
Shabat y todas las fiestas comienzan con la puesta del sol, que es la
definición de anochecer más temprana posible, y finalizan cuando
aparecen tres estrellas en el cielo al anochecer siguiente, que es la
definición más tardía posible de noche.
En la época de Yeshua, ya no se usaba la división de tres vigilias, sino
que se adoptó la división griega y romana con cuatro vigilias.
 Primera Vigilia – 18h00 a 21h00
 Segunda Vigilia – 21h00 a 00h00
 Tercera Vigilia – 00h00 a 03h00
 Cuarta vigilia – 03h00 a 06h00

Yeshua usó este último método cuando dijo: “Manténganse alerta, porque
no saben cuándo viene el amo de la casa, si tarde en el día o a
medianoche o al canto del gallo o muy de mañana” (Marcos 13:35).
 La vigilia “tarde en el día” iba desde la puesta del
Sol hasta las nueve de la noche.
 La siguiente terminaba a medianoche,
 la tercera, el “canto del gallo”, se extendía hasta
aproximadamente las tres de la madrugada.
 Por último, la vigilia denominada “muy de
mañana” duraba hasta el amanecer.

19
Fue “en la cuarta vigilia de la noche” que Yeshua caminó sobre las aguas
del mar de Galilea (Mateo 14:23-26).

Los hebreos no fueron los únicos en contar el día desde el anochecer

hasta el anochecer, también lo hicieron así los fenicios, los númidas y los
atenienses.
Los babilonios contaban el día desde la salida del Sol hasta la salida del
Sol, mientras que los egipcios y los romanos lo hacían de medianoche a
medianoche, como se suele hacer hoy.
Aunque los hebreos empezaban oficialmente su día al anochecer, a veces
se referían a él como si empezara por la mañana. Por ejemplo, Levítico
7:15 dice: “La carne del sacrificio de acción de gracias de sus sacrificios
de comunión ha de ser comida en el día de su ofrenda. Él no debe
guardar nada de ella hasta la mañana”. Este uso era solo un asunto de
conveniencia al expresarse, para indicar que no debería guardarse nada
de la noche hasta la mañana siguiente.

Las horas del día

En el relato de la creación se llama día al período de luz diurna. (Génesis

1:5; 8:22.). En la Biblia, el día se divide en períodos naturales:
 El crepúsculo de la mañana u oscuridad matutina, justo antes
de que comience el día (Salmos 119:147; 1Samuel 30:17),
 La salida del Sol (Job 3:9), después viene la mañana (Génesis
24:54),
 El mediodía (Deuteronomio; 1Reyes 18:27; Isaías
16:3; Hechos 22:6)
 La puesta del Sol, que marcaba el final del día (Génesis
15:12; Josué 8:29) y precedía al crepúsculo de la noche u
oscuridad vespertina. (2Reyes 7:5, 7).

En las Escrituras griegas cristianas, el término hora designa la doceava

parte del espacio de tiempo que va desde la salida hasta la puesta del sol
(Juan 11:9).
Puesto que la duración de ese período varía en Israel según la estación
del año, por lo general solo se indicaba la hora aproximada en que ocurría
algún suceso, por ejemplo, “como a la hora sexta” (Hechos 10:9).
No existen indicios claros de que los hebreos hayan dividido el día en
horas con anterioridad al exilio babilonio.
Después del cautiverio el pueblo judío empezó a usar la hora como
medida del tiempo.

20
Las horas de luz solar que llamaremos el día hebreo o día bíblico se
dividía en doce horas (Juan 11.9):
6h00 El alba (Mateo 20.1)
7h00 Hora primera (posición del sol 100)
8h00 Hora segunda
9h00 Hora tercera (Mateo 20.3, Hechos 2.15)
10h00 Hora cuarta
11h00 Hora quinta
12h00 Hora sexta (al mediodía, Gen 43.16, la hora en
que fue crucificado, Yeshua y tinieblas cubrieron
la tierra, Mat 27.46-50; Juan 4.6; Hechos 10.9-10).
13h00 Hora séptima
14h00 Hora octava (al calor del día, Génesis 18.1)
15h00 Hora novena o nona (hora de la Oración, Hechos
3:1; 10:3; 10:30; Es la hora en que murió
Yeshua, Mateo 27:45).
16h00 Hora décima
17h00 Hora undécima (la parte airosa del día Génesis
3.8; Mateo 20.6)
18h00 Hora doceava (Tarde en el día, Marcos 11:19)

Los hebreos no tenían nombres para los días de la semana, a excepción

del séptimo: el shabat; es importante conocer que shabat no significa
sábado sino reposo o descanso. Los días eran conocidos por su orden
numérico, primer día (Mateo 28.1), segundo día hasta el sexto día.
En los días de Yeshùa, la víspera del sábado llegó a ser conocida como el
día de la Preparación. (Mateo 28:1; Hechos 20:7; Marcos 15:42; Juan
19:31)
La costumbre de designar los días con nombres de planetas y de otros
cuerpos celestes tuvo su origen en el paganismo.

Primer día Domingo Sol

Segundo día Lunes Luna
Tercer día Martes Marte
Cuarto día Miércoles Mercurio
Quinto día Jueves Júpiter
Sexto día Viernes Venus
Shabat Sábado Saturno

Para finalizar respecto al día bíblico mencionaremos el uso metafórico de

las palabras día y noche en las Escrituras.

21
1Tesalonicenses 5.1-8
1 Pero no tienen necesidad de tener nada por escrito, en cuanto a los
tiempos y fechas que esto sucederá, 2 porque ustedes mismos saben
muy bien que el Día del Señor vendrá como ladrón en la noche. 3 Cuando
la gente esté diciendo: "Todo está tan pacífico y seguro," entonces vendrá
sobre ellos destrucción repentina, de la misma manera que los dolores de
parto vienen a una mujer preñada, y no hay manera por la cual escaparán.
4 Pero ustedes, hermanos, no están en tinieblas para que aquel día los
sorprenda como un ladrón; 5 porque todos ustedes pertenecen a la luz,
por lo tanto pertenecen al día. Nosotros no pertenecemos a la noche o a
las tinieblas, 6 por tanto no durmamos como el resto, en cambio,
permanezcamos alerta y estemos sobrios. 7 La gente que duerme, de
noche duerme, y los que se emborrachan, se emborrachan de noche. 8
Pero, como pertenecemos al día, permanezcamos sobrios, viviendo con
confianza y amor como coraza y con la esperanza de salvación como
casco (LBLA).

Día y noche se usa para referirse a dos tipos específicos de personas; los
del día son aquellos que conocen y ponen por obra la Torah; en cambio,
los de la noche son aquellos que no conocen la Palabra del Padre
Celestial y viven en pecado e idolatría o aquellos que tienen un
conocimiento mezclado con levadura como es el caso del catolicismo y
gran parte del protestantismo.

La semana bíblica

Si hay algo que se ha mantenido constante en todos los calendarios de

todas las culturas y religiones es la semana de siete días, que tiene su
base en Génesis 1, en donde está compuesta de seis días de trabajo y el
día séptimo es día de descanso o Shabat.
El mismo orden semanal se ha mantenido desde la época de Yeshùa y
aún desde muchísimo antes; no se registra que haya habido cambio ni en
el orden ni el tamaño de la semana que como dijimos tiene su base en la
semana de la creación.
Todos los eventos proféticos del Padre están íntimamente relacionados
con ciclos de siete, así tenemos: la semana de siete con el séptimo día de
reposo (Génesis 2.2; Éxodo 23.12), el ciclo de siete años con el séptimo
año de reposo de la tierra (Shemita, Éxodo 23.10-11) también se llama
este período de siete años como semana de años, Las siete
Convocatorias Santas, el ciclo de siete shemitas o semanas de años y el
año cincuenta de Jubileo.

22
Para entender los tiempos del Padre es necesario cambiar la mentalidad
lineal greco-romana por la mentalidad circular hebrea, que es la
mentalidad del Padre, todo gira en tiempos y ciclos de siete.

Eclesiastés 3:15
Aquello que era ya está aquí; y aquello que será ya ha sido, pero Elohim
busca eso que ha pasado (TKIM).

Parafraseando este versículo tenemos “el pasado es presente y el futuro

es pasado”; podemos mirar en este texto como los tiempos del Padre son
cíclicos, siempre regresan a un punto inicial.

El primer día de la semana es el domingo del calendario gregoriano:

Día Uno - Yom Rishon - Domingo
Día Segundo - Yom Sheini - Lunes
Día Tercero - Yom Shlishi - Martes
Día Cuarto - Yom R`vi`l - Miércoles
Día Quinto - Yom Chamisi - Jueves
Día Sexto - Yom Sishi - Viernes
Día Séptimo - Shabat - Sábado

Actualmente, el domingo es el séptimo día de la semana. Esto sucedió

después del año 2004, cuando a nivel internacional, se implementó el
estándar ISO 8601.
Pero anteriormente, incluso en los calendarios seculares, se tenía al
sábado como el último día de la semana.

En la Escritura también se mencionan semanas de años, que sirven para

anunciar eventos proféticos.
Levítico 25:8
Y contarás siete semanas de años, siete veces siete años, de modo que
los días de las siete semanas de años vendrán a serte cuarenta y nueve
años.

Otro evento profético son las setenta semanas de Daniel que se refiere a
semanas de años, ya que analizando la profecía y desde la orden dada
por Ciro para reconstruir El Templo en Jerusalén no pasaron semanas de
días sino de años (Esdras 1.1-2).

23
Daniel 9.24-27
24 Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa
ciudad, para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la
iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y
ungir al Santo de los santos. 25 Sabe, pues, y entiende, que desde la
salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías
Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a
edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. 26 Y después de las
sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el
pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y
su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las
devastaciones. 27 Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a
la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la
muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que
venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el
desolador (RV60).

Para terminar lo referente a la semana bíblica mencionaremos una

corriente que se está difundiendo mucho y es que el séptimo día (Shabat)
puede caer en jueves, viernes, lunes, etc. Esta teoría surge de la premisa
de que el primer día del mes es el primer día de la semana en el
calendario hebreo; así de esta manera celebran Shabat en miércoles,
jueves etc. es decir en cualquier día de la semana, analizaremos dos
puntos para demostrar lo erróneo de esta teoría:
1. Yeshua observó Shabat en el séptimo día y este mismo día el
pueblo judío lo ha mantenido hasta el día de hoy. La semana
desde la época de Yeshua se ha mantenido y coincide con la
distribución de la semana en el calendario gregoriano usado en
Occidente.
2. En la creación vemos que en el primer día de la semana no había
ni sol ni luna, fueron puestos para marcar los meses recién en el
cuarto día (Gen 1.14-18); es decir el Creador en el libro de
Génesis muestra claramente que el primer día de la semana es
totalmente independiente del día de inicio de mes.

Mes bíblico

Los calendarios primitivos eran principalmente calendarios lunares, los

meses del año se contaban por ciclos completos de la Luna, desde una
luna nueva hasta la siguiente luna nueva. Este período de transición de la

24
luna dura como promedio 29 días, 12 horas y 44 minutos. En el registro
bíblico la palabra mes por lo general significa treinta días.

DDeuteronomio 21:13
y se quitará el vestido de su cautiverio, y se quedará en tu casa; y llorará a
su padre y a su madre un mes entero; y después podrás llegarte a ella, y
tú serás su marido, y ella será tu mujer (TKIM).
DDeuteronomio 34:8
Y lloraron los hijos de Israel a Moisés en los campos de Moab treinta días;
y así se cumplieron los días del lloro y del luto de Moisés (TKIM).

El duelo en esta época patriarcal iba de siete (Génesis 50.10) a treinta

días.
La Biblia menciona varios eventos en que se nota claramente una división
de meses.

Genesis 7:11
El año seiscientos de la vida de Noé, en el mes segundo, a los diecisiete
días del mes, aquel día fueron rotas todas las fuentes del grande abismo,
y las cataratas de los cielos fueron abiertas (TKIM).
Génesis 8.4-5
4 Y reposó el arca en el mes séptimo, a los diecisiete días del mes, sobre
los montes de Ararat. 5 Y las aguas fueron decreciendo hasta el mes
décimo; en el décimo, al primero del mes, se descubrieron las cimas de
los montes (TKIM).

Para la época del diluvio, un año se dividía en meses de treinta días, está
escrito que un período de cinco meses equivalía a ciento cincuenta días.
Genesis 7:24
Y prevalecieron las aguas sobre la tierra ciento cincuenta días.
El libro de Génesis en esta parte, indica que Noé dividía el año en
12 meses.
Números 10:10
También en sus días de regocijo, en los tiempos designados (moed) y en
inicio de mes (Rosh-Hodesh), sonarán las trompetas sobre sus ofrendas
quemadas y sobre los sacrificios de sus ofrendas de Shalom; esto será su
recordatorio delante de su Elohim, Yo soy YAHWEH su Elohim (TKIM)
Números 28:11
En cada Rosh-Hodesh de ustedes, presentarán una ofrenda quemada a
YAHWEH que consiste de dos novillos, un carnero y siete corderos en su
primer año y sin defecto (TKIM).

25
Vemos en estos versículos que había un sistema escrito en la Torah para
ofrendas en cada inicio de mes; cada mes iba de de luna nueva a luna
nueva. (Isaías 66.23).

El mes Bíblico empieza con la Luna Nueva Creciente, también llamada

Primera Uña Visible o Casquete de Luna. La palabra Hebrea para mes
jódesh o chódesh se ha traducido literalmente como Luna Nueva y marca
el inicio del periodo entre una Luna Nueva y la siguiente, período que se
conoce como mes.
Esto era obvio para cualquier israelita desde la época de Moisés, sin
embargo, debido al largo destierro, se perdió el uso del hebreo bíblico
como idioma de uso diario. Por consiguiente, se hace necesario
reconstruir el significado de Jódesh a partir del uso de la palabra en el
texto Bíblico.
Las Fiestas Bíblicas dependen de la luna, esto lo prueba el texto de
Salmos 104.19:
Él creó la luna para Moadim (los tiempos designados)

El término hebreo Moadim (tiempos designados) es la misma palabra que

describe las Fiestas Bíblicas (Levítico 23)
Este texto nos dice que Yahveh creó la luna para Moadim (los tiempos
designados) es decir que la luna fue creada para determinar el tiempo de
las Santas Convocatorias de Yahveh.

Pero cuando la Torah fue dada, el Salmo 104 no había sido aún escrito y
la incógnita es cómo los antiguos Israelitas podían saber esto?
La respuesta es que la palabra hebrea para mes (jódesh) indica una
relación directa con la luna. Podemos ver esta relación en varios casos en
los que jódesh (mes) es usado de modo intercambiable con la palabra
Yerah, la palabra hebrea común para luna que por extensión también
significa "mes". Por ejemplo:
en el mes (Yerah) de Ziv, qué es el Segundo mes (jódesh)..." (1Reyes 6.1)
en el mes (Yerah) de Ethanim... qué es el Séptimo mes (jódesh)..."
(1Reyes 8.2)
Otra prueba de que Jódesh está relacionado con la luna (Yerah) es la
frase "Un jódesh (mes) de días" (Génesis 29.14; Números 11.19-20, con
el significado de un periodo de 29 o 30 días) lo cual es equivalente a la
frase "Un Yerah (mes / luna) de días" (Deuteronomio 21.13; 2Reyes
15.13).
Jódesh está relacionado con "Yerah" que literalmente significa "luna" y por
eso Rosh Hodesh se ha traducido como Luna Nueva o Día de Luna
Nueva.

26
En 1Samuel 20.5 en el que Jonatán dice a David "Mañana es Luna Nueva
(Jódesh), en este versículo Jódesh se usa para referirse específicamente
al día en que empieza el mes y no al mes entero.
Otro pasaje que usa Jódesh en su principal sentido es Ezequiel. 46.1 qué
habla sobre "El Día (Yom) de la Luna Nueva (Ha-Jódesh)." Claramente en
este versículo Jódesh (Luna Nueva) es un acontecimiento en particular y
el principio del mes es el día en que la Luna Nueva ocurre.
Jódesh (Luna Nueva), deriva de la raíz hadash (‫ )חדש‬que significa
"nuevo" o "hacer nuevo / renovar".
La Luna Nueva Creciente se llama Jódesh porque es la primera vez que la
luna se ve de nuevo después de estar oculta durante varios días al final
del ciclo lunar. A causa de que la luna se ve nuevamente después de un
periodo de invisibilidad es por lo que los antiguos la llamaron "Luna Nueva
" o "Jódesh" (de Jadásh, que significa "nueva").
Actualmente la palabra hebrea jódesh, se ha traducido como mes
(Génesis 7:11) o luna nueva (1Samuel 20:27).

En la Biblia los meses suelen designarse por su orden en el año, del

primero al duodécimo.
Antes del exilio en Babilonia, solo se mencionan por nombre cuatro
meses:

Abib, el primer mes (Éxodo 13:4) o Nisán, llamado así después

del cautiverio babilónico. La palabra hebrea abib significa espiga,
espigas maduras o primavera. Constaba de 30 días y era el mes
de las espigas verdes o maduras se llamó así porque en esta
época el grano espigaba.

Ziv, el mes segundo (1Reyes 6:37), Conocido en la actualidad

como Iyar, se llamaba Ziv (brillantez) porque cae en la época del
año en que la tierra se abrillanta con capullos y flores. El nombre
Iyar se halla en el Talmud judío y en otras obras posteriores al
exilio.
En este mes se cosecha la cebada en la región montañosa y el
trigo en las tierras bajas. Las colinas de Galilea se engalanan con
flores, y empieza la temporada seca, tiempo en el que las nubes
tempranas de la mañana desaparecen en seguida con el calor del
día. Durante esa época, las plantas dependen del rocío de la
noche, a la espera del mes de octubre, cuando termina la
temporada seca. (Oseas 6:4; Isaías 18:4.)
El día 14 de Ziv proporcionaba una segunda oportunidad para que
los israelitas celebraran la Pascua, en caso de que no hubiesen

27
 podido celebrarla el 14 de Nisán por hallarse ausentes o
inmundos ceremonialmente. (Números 9:9-13; 2Crònicas 30:2- 3.)

Etanim, el mes séptimo (1Reyes 8:2), significa corrientes

perennes, corrientes que fluyen, el perenne. Yahveh aludió a
Etanim como el término del año al decir que la fiesta de la
recolección tenía lugar a la salida del año y también el término del
año (Éxodo 23:16). Después del exilio babilónico, se le llamó Tisri
o Tishri, nombre que no aparece en el registro bíblico previo al
cautiverio babilónico, pero si se halla en los escritos post exilicos
(Éxodo 23.16); Tisri significa comienzo del año.

Bul, el octavo mes. (1Reyes 6:38, 12.32, 1 Crónicas 27.11,

Zacarías 1.1), Bul significa lluvia; como su nombre lo indica, en él
comenzaba la temporada de las lluvias en otoño (Deuteronomio
11.14). Después del exilio en Babilonia, se llamó a este mes
Marhesván o Marjesván, nombre que más tarde se abrevió a
Hesván. Estos nombres postexílicos no figuran en la Biblia, pero
se encuentran en el Talmud judío, los escritos de Josefo y otras
obras.
Era el mes de la siembra de la cebada y el trigo, y de la recogida
de la aceituna en el norte de Galilea.

Los nombres de los meses y sus respectivos significados van

relacionados con la agricultura y con las estaciones climáticas.
Luego del cautiverio babilónico los israelitas emplearon los nombres de
los meses usados en Babilonia, de los que se mencionan siete:
Nisán, el primer mes, que sustituía a Abib (Ester 3:7).
Siván, el tercer mes (Ester 8:9).
Elul, el sexto (Nehemías).
Kislev, el noveno (Zacarías 7:1).
Tebet, el décimo (Ester 2:16).
Sebat, el undécimo (Zacarías).
Adar, el duodécimo (Esdras 6:15).

Los nombres postexílicos de los restantes cinco meses aparecen en el

Talmud judío y en otras obras.
Iyar, el segundo mes.
Tamuz, el cuarto; Ab, el quinto.
Tisri, el séptimo.
Hesván, el octavo.
El decimotercer mes, que se intercalaba periódicamente, se
llamaba Veadar, es decir, segundo Adar.

28
Con el tiempo, la mayoría de los meses llegaron a tener un número
específico de días.
Nisán (Abib), Siván, Ab, Tisri (Etanim) y Sebat tenían 30 días cada
uno.
Iyar (Ziv), Tamuz, Elul y Tebet tenían 29 días cada uno.
Hesván (Bul), Kislev y Adar podían tener 29 o 30 días.

Las variaciones de estos últimos meses servían para ajustar el calendario

lunar y también para que ciertas fiestas no cayeran en días que
consideraban prohibidos líderes religiosos judíos de tiempos posteriores.
Las frecuentes referencias de los evangelios y el libro de Hechos a las
diversas fiestas muestran que el calendario judío seguía vigente en los
días de Yeshua y los apóstoles.
A continuación miramos los meses del calendario hebreo:
Primer mes Abib o Nisán (marzo-abril)
Segundo mes Ziv o Iyar (abril-mayo)
Tercer mes Sivan (mayo-junio)
Cuarto mes Tamuz (junio-julio)
Quinto mes Ab (julio-agosto)
Sexto mes Elul (agosto-septiembre)
Séptimo mes Etanim o Tisri (septiembre-octubre)
Octavo mes Bul o Hesvan (octubre noviembre)
Noveno mes Kislev (noviembre-diciembre)
Décimo mes Tevet (diciembre-enero)
Undécimo mes Sebat (enero-febrero)
Duodécimo mes Adar (febrero-marzo)

Los meses del calendario gregoriano tienen raíces paganas porque están
asignados a ídolos.
Alrededor del año 700 a.C. el calendario usado por los romanos, no
comenzaba con enero, sino con marzo. Enero y febrero no existían hasta
que los incorporó el emperador Numa Pompilio.
Luego Julio César cambió el mes llamado Quintilis por Julio y nació el
Calendario Juliano que estuvo vigente hasta que fue modificado alrededor
del siglo XIII y nació el calendario gregoriano.
Enero (January) Jano, dios de las dos caras.
Febrero (February) Februa, festividad previa a la primavera.
Marzo (March) Marte, ídolo de la guerra y de las labores
del campo.
Abril (April) Aphros y Afrodita (Venus romana).
Mayo (May) Maia, diosa de la fertilidad.
Junio (June) Juno, diosa del matrimonio.

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 Julio (July) Quintilis, Julio César lo cambió a Julio en
su honor.
Agosto Sextilis, se llamó Agosto en honor del
emperador Augusto.
Septiembre Septembris de septem, siete en latín.
Octubre Octobris de octo, ocho en latín.
Noviembre Novembris de noven, nueve en latín.
Diciembre Decembris de decen, diez en latín.

Simbolismo profético de los meses hebreos

1. Abib o Nisán
Es representado por la letra Alef (1).
Es un tiempo de nuevos comienzos, para salir de una posición de espera
y pasividad; es el tiempo cuando los reyes salían a la guerra y nosotros
también saldremos a conquistar nuestro botín.
A este mes corresponde la tribu de Judá y su estandarte que es un león,
Judá significa alabanza (Génesis 49:8-12; Deuteronomio 33:7), es un
tiempo de adorar al Padre Celestial antes de salir a conquistar. Porque
Judá (alabanza) siempre va primero, tanto en el orden del campamento
como de guerra y además a Judá se le entregó la tierra (Jueces 1.2).
Es tiempo de la cosecha de las Primicias, de las primeras espigas de
cebada.
También es el tiempo para celebrar y meditar sobre nuestra purificación,
salvación, redención y liberación ya que es el mes donde se celebra Pesaj
(Pascua).
La fecha más importante del mes por supuesto es el 14, que corresponde
a la muerte de Yeshua y es Pesaj o Pascua.
Este mes tiene varios nombres:
1. Rosh Jodashim (Principal de los meses).
2. Hajodesh Harishón (El primer mes).
3. Jodesh Haabib (el mes de primavera).
Se llama el mes de la primavera, pues en él comienzan a germinar los
vegetales y todo comienza a producir nueva vida y riqueza en el mundo.
Nisán es el nombre que le dieron los judíos de Babilonia, cuya etimología
es relacionada con “Nitzán” (Flor – Florencia).
A Nisán le corresponde la constelación de “Tale” (Aries), que significa
cordero.
Antes que los israelitas fueran ordenados para tomar un cordero para
ofrendarlo en Pascua, los pueblos paganos, en especial los egipcios,
destacaban a ese mes por su signo zodiacal; pues el cordero simbolizaba
la riqueza y era un animal sagrado para ellos.

30
En hebreo los corderos también, se llaman Ashtarot de igual etimología de
osher (riqueza), pues los corderos enriquecen a sus dueños. Los egipcios,
que se inclinaban hacia la riqueza y el bienestar corporal, hicieron idolatría
a éste animal y lo adoraban.
Pero al pueblo israelita, le fue ordenado tomar el objeto de idolatría de sus
amos egipcios, sacrificarlo en este mes y ofrendarlo al Todopoderoso para
demostrar así, que no hay riqueza ni opulencia que no provenga del
Todopoderoso.

En Éxodo 12-21 está escrito “Llevad (“Mishejú) vosotros… y tomad

vosotros un cordero para vuestras familias“.
Mishejú también significa retirar; es decir: Retirad vuestras manos de la
idolatría, degollad al ídolo egipcio y recién entonces celebrar Pascua.
La Torá lo llama principio de los meses y no les pone nombres a los otros
meses a fin de que cada vez que se cita un mes sea recordado el gran
milagro de la salida de Egipto. De la misma forma que no dio nombre a los
días de la semana salvo al shabat (Génesis 1).

2. Iyar
A este mes le corresponde la letra Bet (2). Está representado por la tribu
de Isacar que tiene por símbolo el sol/sol y luna (Génesis 49.14-15,
Deuteronomio 33.18-19).
En el ejército del rey David, los hombres de Isacar eran considerados
guerreros muy valientes y entendidos de los tiempos; y sus hermanos
acataban sus órdenes y consejos (1Crònicas 12.32). La tribu de Isacar la
revelación profética para tomar decisiones en el tiempo adecuado,
recordemos que Yeshua reclamó a una parte de fariseos y saduceos que
al mirar el cielo sabían si habría un tiempo con lluvia o sin lluvia pero no
reconocieron el tiempo de su visitación (Mateo 16.2-3).
También se representa este mes con un toro pastoreando, ya que este
mes es el último del invierno en Israel y el toro se alimenta con el pasto
del campo.
En este mes también se celebra Pesaj Shení (la segunda Pascua). Todo
judío que se encontraba lejos del Templo Sagrado o estaba impuro, o por
razones extremas no pudo acercarse al Templo a ofrecer el sacrificio de
Pesaj, tenía una segunda oportunidad en Pesaj Shení (14 y 15 de Iar)
para ofrendar el cordero de Pesaj.
Las iniciales de Iyar en hebreo forman la frase Ani Yahveh Rofeja que
significa Yo soy Yahveh tu curación. Es un tiempo profético de sanidades.

31
 3. Sivàn
Al tercer mes le corresponde la letra Gimel (3), la tribu correspondiente a
este mes es Zabulón que representa el Comercio y tiene por símbolo un
barco (Génesis 49:13; Deuteronomio 33:18-19)
Zabulón significa morada, habitación permanente o continua, para habitar
o vivir.
A este mes también se lo representa con mellizos, que simbolizan a
Moisés y Aarón, a través de los cuales Israel recibió la Torá.
En este mes se celebra la Fiesta de las Semanas, conocida en Occidente
como Pentecostés, en hebreo su nombre es Jag HaShabuot (Fiesta de las
Semanas). Esta festividad también lleva el nombre de Hatzeret, Katzir y
Bicurim.
Katzir: Porque se cortan los últimos trigos del año, con los cuales se hacía
una ofrenda en el Templo.
Bicurim: Se ofrenda al Altísimo de los primeros frutos de las siete especies
de Israel.

4. Tamuz
La letra Dalet (4) corresponde al cuarto mes. La tribu asignada es Rubén
tiene que ver con la visión (Génesis 49:3-4; Deuteronomio 33:6-7), su
símbolo o emblema es una espada.
Rubén fue el primogénito de Jacob y su nombre significa el que ve,
percibe, discierne, o conoce a un hijo. Su nombre fue inscrito en la piedra
de esmeralda, que representaba la vida de sanidad, dar a luz, mar
turbulento (agua), agitación (dolor, sufrimiento); y habla de la resurrección
(vida), redención (sanidad), y restauración (perdón).
Cinco terribles sucesos ocurrieron el 17 de este mes.
 Se rompieron las Tablas de la Ley.
 Se anuló el sacrificio diario.
 Fue rodeada la muralla de Jerusalén.
 El rey Apostomus quemó la Torá.

5. Av
A este mes le corresponde la letra Hev (5), la tribu asignada es Simeón
cuyo símbolo es un mulo (Génesis 49:5-7).
El nombre de Simeón significa «escuchar o discernir». También implica: la
obediencia, el contenido, la comprensión y su testimonio, simboliza la
revelación divina. Es sabio escuchar el consejo del Señor.
Salmo 32:8-9
Te haré entender y te enseñaré el camino en que debes andar; sobre ti
fijaré mis ojos. No seáis como el caballo, o como el mulo, sin
entendimiento, que han de ser sujetados con cabestro y con freno, porque
si no, no se acercan a ti (RV60).

32
Simeón también representa la intercesión y es la yunta de conquista
juntamente con Judá, esta yunta de guerra y conquista es adoración –
intercesión (Jueces 1.3).

También en este mes ocurrieron eventos dolorosos para Israel

especialmente el día 9 de Av.
 Fue decretado sobre la generación del desierto que no entrarían a
la Tierra de Israel.
Fue destruido el Primer Gran Templo (Bet Hamikdash).
 Fue destruido el Segundo Gran Templo.
 Jerusalén fue totalmente arrasada.
 Fue destruida Beitar, la ciudad llena de sabios y rabinos
reconocidos.
 Alrededor del 5252 (1492), un duro decreto cayó sobre los judíos
de España. Su rey Fernando II de Aragón anunció que para el
último día de Julio ya no quedaría un solo pie judío sobre el
territorio español, y el día 9 de Ab fueron expulsados centenares
de judíos de allí. Muchos fueron tomados prisioneros, otros
asesinados o arrojados a jaulas de animales hambrientos.
 Desde la destrucción del templo muchos judíos se fueron a
Europa y especialmente a España. Allí floreció el judaísmo en
gran manera y grandes sabios surgieron en aquella época, hasta
que el estado apoyado por la fuerza de la iglesia católica cristiana
romana comenzaron a despreciar, aniquilar y matar a todos los
judíos que habitaban allí. Muchos fueron obligados a abandonar la
religión judía y convertirse al catolicismo, luego los oprimían con
diferentes tipos de muerte. El día 9 de Av cuando fueron
expulsados no sabían a dónde dirigirse, eran sumamente pobres
buscaban un lugar en el cual pudieran vivir en paz, sin
persecuciones.

6. Elul
A este mes corresponden la letra Vav (6) y la tribu de Gad que simboliza
un ejército o una tropa (Génesis 49:19; Deuteronomio 33:20-21), la tribu
de Gad tiene por estandarte una tienda.
El nombre de Gad, significa acampar, atacar, invadir, vencer. Y fue
inscrito en el diamante. El diamante es una piedra muy dura, es inmutable
y firme en su naturaleza. En 1Crónicas 5:18, la Escritura nos dice que la
tribu de Gad era hábil en la batalla y eran hombres de guerra.
A este mes también le corresponde como signo una Virgen o doncella
(Betulá).

33
En el principio del mes de Elul, Moisés subió al monte Sinaí y pidió por
todo el pueblo para ser perdonado por el pecado del becerro de oro.
Luego de 40 días regresó del monte de Sinaí y entregó al pueblo las
segundas tablas con los mandamientos que Yahveh le dio. Por eso fijaron
estos 40 días (desde el principio del mes de Elul hasta el 10 de Tishréi,
día del perdón), como días de arrepentimiento y perdón.
Este es un tiempo de arrepentimiento y meditación sobre nuestra
conducta y obediencia con respecto a la Tora.
También en este mes el día 25, se terminó de reconstruir la muralla de
Jerusalén construida por Nehemías con la ayuda de Yahveh. Este fue un
día de gran alegría y regocijo para todo el pueblo de Israel.

7. Tishri
Representado por la letra Zayin (7), es el séptimo mes, es el mes de
plenitud, llenura o satisfacción.
Representado por José /Efraín que significa fructífero (Génesis 49:22-26;
Deuteronomio 33:13-17) su símbolo o emblema es la una vid
Luego del cautiverio lo llamaron Tishréi que significa disculpa o perdón, ya
que el 10 de Tishréi es Yom Kippur, el día del perdón.
 La séptima generación, la de Enoc era amada por el Padre
Celestial, `porque Enoc se conducía en el camino de Dios
(Génesis 7.21-22).
 Moisés era el séptimo de los patriarcas y el Señor sólo a El habló
cara a cara (Éxodo 34.10)
 De los años, el séptimo, Shemitá es el más bendecido de todos
los años.
El signo de este mes es una balanza, con dos platillos pendientes de un
hilo. Ya que en este mes cada persona es juzgada por sus actos delante
del Eterno, en este mes se celebra Yom Kippur o Día de la Expiación en
donde el Sumo Sacerdote entraba a ministrar al Padre y se hacía
reconciliación con el Todopoderoso, había un juicio que tenía por
resultado si había o no reconciliación y estaba de por medio la vida del
sacerdote.
Este mes es muy importante porque se celebran, las convocatorias de
otoño que son muy importantes:
1. Día de las Trompetas (Yom Teruah) el día primero (Lev 23.24).
2. Día de la Expiación (Yom Kippur), el día diez (Lev 23.27-32).
3. Fiesta de los Tabernáculos o Enramadas, del día 15 al día 22 (Lev
23.34-39).

8. Chesvan o Jeshvan
Al octavo mes le corresponde letra Jet o Chet (8), la tribu correspondiente
a este mes es la tribu de Manasés, tiene como símbolo una palmera.

34
Al inicio se lo llamaba Bul que significa fruto o producto porque en
Heshvan fructifica el campo y se multiplican los animales.
Proviene de la palabra Iebul que significa que florecerá, ya que en este
mes, comienza el trabajo de la tierra, se la ara y se la siembra.
Es el mes cuando cae la lluvia, representa nuevo comienzo, nueva unción
o nuevo nacimiento.
El hecho de que en este mes empiecen las lluvias tiene un alto
simbolismo profético ya que el agua representa al Espíritu Santo (Juan
7.37-39).
También las lluvias representan la bendición del Padre sobre su pueblo,
ya que la tierra se alista para la siembra, si había buenas lluvias se
garantizaba una buena cosecha, es el mes que asoma la provisión del
cielo para nuestras vidas.
En este mes ocurrió el diluvio, en hebreo es Mabul, palabra que tiene la
misma raíz que bul, por esto mismo se decretó sobre él un mes de rocío y
lluvias.
El signo de Jeshvan es un escorpión, el mundo este sediento de lluvias
como el escorpión de agua.
En este mes el pueblo de Israel ora abundantemente por las lluvias.

9. Kislev
A este mes le corresponde la letra Tet (número 9), la tribu es Benjamín
uno de los simbolismo de este nombre es dolor que lleva a fortaleza
(Génesis 49:27; Deuteronomio 33:12), el estandarte de Benjamín es un
lobo.
Benjamín nació en Belén y fue el último hijo de Jacob y Raquel. Su
nacimiento provocó la muerte de su madre y en sus últimos momentos,
Raquel lo llamó benoni (hijo de mi dolor), pero Jacob lo llamó Benjamín
(hijo de mi mano derecha; Génesis 35:18). Fue la presentación de
Benjamín a José, en Egipto, lo que liberó el suministro de alimentos a
Israel (Jacob).
El signo de este mes es un arco porque en este mes de lluvias hay sol y
se ve el arco iris en el cielo, también el primer arco iris sé vio en Kislev
(Génesis 9.17).
Cuando comenzó Kislev bendijo Yahveh a Noé. Le permitió comer carne
y le prohibió derramar sangre de las personas estableciendo el pacto de
la vida y le mostró el arco iris.
El día 25 de Kislev es Janucá y se encienden velas durante 8 días.

10. Tevet
A este mes corresponde la letra Yod, que tiene un valor numérico de 10;
la tribu correspondiente es la tribu de Dan que simboliza la justicia

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(Génesis 49:16-18; Deuteronomio 33:22), el símbolo de esta tribu es una
serpiente.
La letra yod simboliza la extensión de la mano con el dedo; esta letra es el
origen de todas las veintidós letras hebreas; representa la semilla, el
germen sembrado que va a florecer y crecer. Yod es la mano que da.
También representa los Diez Mandamientos, es decir responsabilidad.
El nombre de Dan significa juzgar, administrar juicio o abogar por una
causa. Es muy significativo que este nombre está grabado en la piedra de
Berilio que representa sometimiento o rompimiento. Dan tenía que juzgar
su propia casa, así como juzgar su tribu.
La tribu de Dan representa el estado inicial de inmadurez en el alma que
crece o se desarrolla durante el mes de Tevet.
Al principio Dan juzga la realidad y a otros críticamente, con severo juicio.
Esta es la naturaleza de una persona que es espiritualmente inmadura.
Dan se asemeja a una serpiente que muerde con el veneno de la ira
El símbolo del mes es el cabrito, por cuanto que en esta época en Israel
es el tiempo especial de pastoreo, ya que si hubo lluvias en los dos meses
anteriores el campo ya está listo para el pastoreo.

En este mes hay tres 3 días de ayuno en el pueblo judío:

 El 8 de Tebet la Torá (Biblia) fue traducida por primera vez a otro
idioma. El griego. Este día fue muy negativo, ya que es imposible
traducirla fiel y exactamente. Esto trae como consecuencia que no
se comprenda su significado exacto.
 El 9 de Tebet fallecieron Esdras el Escriba y Nehemías, ellos
fueron los que encabezaron la restauración y el retorno de la
cautividad babilónica, terminando esta diáspora y construyendo el
segundo Gran Templo..
 El 10 de Tebet el Rey Nabucodonosor sitió la ciudad de
Jerusalén, por un lapso de tres años. El mismo terminó al destruir
sus murallas el 9 de Tamuz. Por ello fue fijado el 10 de Tebet
como ayuno para todos en general.
 Otra triste fecha para los judíos en este mes es el 23 del mes. En
ese día los judíos de Portugal fueron echados y desterrados, en el
año 5277 (1516).
Muchos judíos murieron en las hogueras al negarse a renunciar a
su Fe, otros escaparon sin poder llevar sus pertenencias y
muchos se transformaron en Marranos, que en público
demostraban haber renunciado a su judaísmo y lo seguían
practicando a escondidas.

36
 11. Shevat
Al mes de Shevat le es asignada la letra Kaf , que tiene un valor numérico
11, la tribu de este mes es la tribu de Aser: que significa felicidad,
abundancia (Génesis 49:20; Deuteronomio 33:24-25), el símbolo de esta
tribu es un árbol
Génesis 49:20 nos dice que lo que sale del pan de Aser será substancioso
y él dará deleites al rey. En verdad las riquezas de Aser pasaron a sus
generaciones y sus hijos fueron bendecidos. Asher representa el sentido
del gusto y la gastronomía.
El árbol especial que personifica Aser es el olivo, que da el excelente
aceite con el que fue bendecida la porción de Aser en la tierra de Israel.
De las siete especies de la tierra de Israel, el olivo es el árbol del
fundamento, el justo (tzadik, la justicia, el justo) que se describe en la
Biblia como fundamento del mundo (Proverbios 10:25). El aceite de oliva
representa la semilla del potente justo para soportar y sostener a las
futuras generaciones.
El símbolo del mes es un balde, ya que en la Tierra de Israel al comenzar
este mes, ya ha llovido lo suficiente para que todos los pozos y
manantiales estén a punto de desbordar. Siendo así, el agua que cada
uno extrae para su uso, la encuentra casi al nivel del pozo y no en su
profundidad.

Una fecha importante en este mes es el día primero, ya en este día

Moisés, escribió el quinto libro Deuteronomio (Devarim), que en cierta
medida recopila muchísimos preceptos, agregando detalles y algunos
nuevos.
Esta fecha es comparada con el 6 de Sivan, día en el que se recibió la
Torá en el Monte Sinaí.

12. Adar
Al mes de Adar le corresponde la letra Lamed, cuyo valor numérico es 12,
la tribu asignada es la tribu de Neftalí (Luchas, Génesis 30:8; 49:21;
Deuteronomio 33:23), el símbolo de esta tribu es una cierva.
El nombre de Neftalí significa ser obtenido por medio de la lucha. Neftalí
es como una cierva suelta, puesta en libertad con buenas palabras. Esa
es la expresión de la alegría y la risa en el nivel de Neftalí, "dulzura para
mí".
Jacob lo bendijo diciendo: "Neftalí es una cierva suelta (mensajero), que
pronunciará dichos hermosos" o que expresa palabras elocuentes. Las
palabras elocuentes de Neftalí dan lugar a la alegría y a la risa en los
oídos de todos los que escuchan.
Al final de la Torá, Moisés lo bendijo diciendo: Neftalí está saciado de
favores y lleno de la bendición de Yahveh.

37
Neftalí aunque nació en lucha, creció y se desarrolló de tal manera, que
logró plena satisfacción y bendición de Dios; como una cierva, saltó por
encima de los obstáculos y luchas y alcanzó la bendición y el favor de
Dios.
El símbolo de este mes son los peces, ya que en este mes los peces se
aparean y se multiplican. Este es el símbolo de bendición y buenaventura,
aún en el diluvio los únicos que no fueron castigados fueron ellos y no
murieron.
Los pueblos judío e israelita fueron comparado a los peces, así como ellos
sólo viven en el agua, lo mismo los israelitas sólo tienen asegurada su
supervivencia, si se aferran a la Torá y sus preceptos que fueron
comparados al agua.
El 13 del mes se hace el ayuno de Esther, siendo la reina de Asuero
decretó tres días de ayuno al enterarse del decreto de exterminio para los
judíos.
El 14 es Purim para todo Israel y la diáspora.

Cuando leemos en las Escrituras el mes primero, el mes séptimo no se

refieren a los meses correspondientes en el calendario occidental o
gregoriano sino al calendario bíblico que acabamos de estudiar, por
ejemplo:
Zacarías 7:5
"Habla a todo el pueblo de La Tierra y a los kohanim. Diles a ellos:
'Cuando ustedes ayunaban y lloraban en los meses quinto y séptimo por
los setenta años, ¿estaban ustedes en verdad ayunando para mí? ¿Era
para mí? (RV60).

El mes quinto no era Mayo sino el mes de Ab que es el mes quinto del
calendario hebreo que cae entre julio y agosto; así mismo, el mes séptimo
en este pasaje escritural no es el mes de julio del calendario gregoriano
sino es el mes de Tihsrei (septiembre-octubre) del calendario hebreo.

Año bíblico

La cuenta de los Años

Dentro de las instrucciones sobre el conocimiento de sus tiempos, Yahveh

también estableció por lo menos tres formas de cómo contar los años:
1. El ciclo anual de doce meses, que como vimos arriba, incluye la cuenta
de los ciclos anuales del calendario y el de las Fiestas.
2. El ciclo del año de reposo, cada siete (7) años Israel debía dejar
descansar la tierra y no sembrarla ni cosecharla; sino que podrían

38
consumir lo que en seis años el pueblo hubiera podido almacenar
(Levítico 25:1-7).
3. El ciclo del año de jubileo, en el que el pueblo debía contar "siete
semanas de años, es decir siete veces siete años" o siete shemitah, es
decir 49 años; y en el año cincuenta, en el día décimo del mes séptimo
(Etanim/Tishri), durante la Fiesta del Perdón (Yom Kippur), sería
declarado año de jubileo y se anunciará con el sonido del shofar. Al inicio
del año de jubileo toda deuda y propiedad comprada (casa o terreno) era
liberada, los esclavos también eran liberados y la tierra también debía
descansar (Levítico. 25:8-55).

El año bíblico consta de doce meses, que son los doce meses que
estudiamos en líneas anteriores.
Un tema en que hay controversia especialmente entre creyentes judíos y
cristianos con respecto a la Torah es la fecha de inicio del año bíblico,
para definir este importante punto nos remitiremos a la Escritura.

Gen 1.14-17
14 Elohim dijo: "Sean las luces en el firmamento del cielo para dar luz
sobre la tierra, para dividir el día de la noche; sean por señales para
estaciones, días y años; 15 y sean para luces en el firmamento del cielo
para dar luz a la tierra"; y así es como fue. 16 Elohim hizo dos grandes
luces – la mayor para regir el día y la luz menor para regir la noche – y las
estrellas. 17 Elohim las puso en el firmamento del cielo para dar luz a la
tierra, 18 para regir sobre el día y sobre la noche, y para dividir la luz de la
oscuridad; y Elohim vio que era bueno. Las lumbreras puestas para
marcar días meses y años. (TKIM).

El Todo Poderoso determinó como señal para marcar los días, meses,
años y las Convocatorias Santas del Padre, algo en donde el hombre no
podía intervenir ni influir: las lumbreras.

Éxodo 12:1-2
1 YAHVEH habló con Moisés y Aarón en la tierra de Egipto El dijo: 2
"Ustedes empezarán su calendario este mes; será el primer mes del año
para ustedes (TKIM).

En esta porción se habla del inicio del año, determinando un mes inicial;
debemos conocer cuál es este mes que el Todopoderoso determinó que
sea el inicio del año bíblico y tomar este inicio de año según la voluntad
del que lo creó todo, para evitar estar celebrando en fechas diferentes y

39
especialmente en fiestas paganas lo cual se constituye en idolatría y es
abominación para el Padre Eterno.

Éxodo 12.3-6
3 Habla a la asamblea de los hijos de Israel, y di: "En el décimo día de
este mes, cada hombre cogerá un cordero para su familia, uno por familia
– 4 excepto si la familia es muy pequeña para un cordero entero,
entonces él y su vecino del lado compartirán uno, dividiéndolo en la
proporción al número de almas comiéndolo. 5 Tu animal tiene que ser sin
defecto, macho en su primer año, y lo puedes escoger de entre
cualquiera de los corderos o de los carneros. 6 "Lo apartarán hasta el día
catorce de este mes, entonces toda la multitud de la asamblea de los
hijos de Israel lo matará entre anocheceres (TKIM).

Siguiendo con la lectura del texto de Éxodo 12, miramos que el mes
determinado como inicio del año bíblico, es el mes en que se sacrifica el
cordero el día catorce, este mes es el mes en que se celebra la Pascua
(Pesaj) y corresponde al mes de Aviv o Nisán.

Éxodo 13.3-4
3 Moisés dijo al pueblo: "Recuerden este día, en el que salieron de la
tierra de Egipto, de la casa de esclavitud; porque YAHVEH, por el poder
de su mano, los ha sacado de este lugar. No coman levadura 4 Están
saliendo hoy, en el mes de Aviv.
Éxodo 23:15
Guarda la festividad de Panes sin Levadura: por siete días, como Yo te
ordené, tienes que comer panes sin levadura en el tiempo determinado
en el mes de Aviv; porque fue en ese mes que saliste de Egipto. Nadie se
presentará delante de mí con las manos vacías.

Queda totalmente claro y definido que el mes de inicio del año bíblico es
en el mes de Aviv o Nisán, que cae entre Marzo – Abril del calendario
gregoriano. Cualquier otra celebración es una celebración humana que no
tiene nada que ver con la celebración del año bíblico.
El emperador Numa Pompilio, que fue el segundo rey de Roma alrededor
del año 700 a.C. aumentó al calendario romano dos meses iniciales, los
que ahora corresponden a Enero y Febrero, pero inicialmente el año
nuevo se celebraba en el mes de marzo, ya que en ese mes se iniciaba el
calendario romano; luego Julio Cesar hizo unos cambios y se estableció
el calendario juliano que luego daría paso al calendario gregoriano.

40
La celebración romana de año nuevo
En la actualidad, lo que más afecta y crea confusión a los creyentes
occidentales en Yeshua es el calendario gregoriano, bajo el cual está
todo Occidente. La fecha de inicio de año nuevo en este calendario es el
primero de enero a la medianoche.
La festividad de Año Nuevo no es de origen reciente, según revelan
inscripciones antiguas, ya existía en Babilonia en el tercer milenio antes
de nuestra era. La fiesta, que tenía lugar a mediados de marzo, era
importantísima. “En ese momento, el dios Marduk decidía el destino del
país para el año siguiente” (The World Book Encyclopedia). La fiesta
babilónica del año nuevo duraba once días, en los que se hacían
sacrificios, procesiones y ritos de la fertilidad.
Como mencionamos anteriormente, durante algún tiempo, los romanos
también consideraron que el año empezaba en marzo, hasta que en el
46 a.C., el emperador Julio César decretó que diera comienzo el 1 de
enero, día dedicado a Jano, que en la mitología romana, es el dios de las
puertas, los comienzos y los finales. Por eso le fue consagrado el primer
mes del año y se le invocaba públicamente el primer día de enero, y de
ahí derivó el nombre del mes primero.
Aunque se cambió la fecha de marzo al primero de enero, se mantuvo el
ambiente carnavalesco. El primero de enero la gente “se entregaba a
excesos desenfrenados así como a diversas supersticiones paganas”
(Cyclopedia de McClintock y Strong).
La celebración del Año Nuevo era una práctica pagana y por esta razón;
el pueblo judío nunca la aceptó ni la guardó ya que ellos tenían su propio
calendario civil y otro religioso; la naciente iglesia cristiana formada por
creyentes gentiles del Mesías también la condenó. Sin embargo, para
facilitar la conversión de los paganos al Cristianismo, la Iglesia aceptó la
celebración del primero de enero y la convirtió en la Fiesta de la
Circuncisión de Cristo.
Se sigue el modelo implantado por Jeroboam de establecer fiestas y
celebraciones en las fechas que a ellos les parecía bien sin acatar lo
dispuesto en la Torah (1Rey.12.25-33). Este mismo espíritu de Jeroboam
sigue operando en muchas congregaciones y creyentes que celebran todo
tipo de fiestas paganas ignorando las que están señaladas en la Torah.
Están errando celebrando fiestas como Navidad (25 de diciembre), Año
Nuevo (1 de Enero), Semana Santa, Viernes Santo, Domingo de
Resurrección, Santa Cena cada primer domingo de mes, etc.
Es nuestra oración que este libro ayude a quitar esa venda y que el pueblo
junto a sus líderes que están en Babilonia puedan ver la verdad y empezar
a cumplir lo que dicen las Escrituras y no las tradiciones y dogmas
humanos.

41
Es urgente que salgan de los dogmas establecidos por Constantino en el
año 325 d.C. que ha llevado a los creyentes gentiles en Yeshua a la
apostasía, al rechazo a la Torah y a la persecución al pueblo judío.
Es necesario salir de ese sistema babilónico de maldición.

La celebración rabínica de año nuevo

La fecha de esta celebración es conocida como Rosh Hashana (cabeza

de año), se la celebra el primer y el segundo día del mes séptimo de Tishri
del calendario hebreo; esta fecha no está en la Torah, es una tradición
rabínica que se encuentra en el Talmud y dice que Dios creó a la
humanidad en el primer día del mes Tishri y que por lo tanto, Rosh
Hashaná conmemora la creación de la raza humana.
“El hombre fue creado al final de sexto día, ya que Dios no quiso crearlo
hasta que todo lo que necesitase para desarrollarse y desenvolverse
estuviese creado, como el invitado que llega a una fiesta y ya todo fue
preparado previamente”.
Este fue el primer Rosh Hashaná de la historia.

El Midrash Pesiktá Rabatí dice:

“En Rosh Hashaná fue creado el primer hombre. En la tercera hora juntó
el polvo de la tierra del cual sería creado; en la cuarta lo mezcló; en la
quinta lo convirtió en materia; en la sexta le dio forma; en la séptima le
insufló el alma; en la octava le puso en el Gan-Eden (el paraíso); en la
novena le prohibió comer de fruto del árbol del bien y del mal; en la
décima el hombre transgredió; en la undécima fue juzgado y expulsado
del Gan-Eden.
Le dijo Dios al hombre: ‘Esto es una señal para tus hijos (descendientes):
así como has estado delante de Mi en el juicio en este día y me apiadé de
ti, así también tus hijos estarán delante de Mi en el juicio y me apiadaré de
ellos.”

En el Talmud Babilónico (Rosh Hashaná 16ª) se señala:

“En Rosh Hashaná todas las criaturas pasan delante de Él para ser
juzgadas”.

Esta fecha es una celebración civil como las otras celebraciones de Año
Nuevo que tienen el resto de culturas. No es mandatorio celebrarlo porque
no está en la Torah.

Todos los calendarios fijan el conteo de los años desde la creación de

Adán, hay dos métodos de conteo universalmente aceptados:

42
El primer método que divide en dos periodos, antes de Yeshua y después
de Yeshua, se abrevia a.C. (antes de Cristo), a.e.c. (antes de la era
común) o a.M. (antes Mesías) el primer período antes del Mesías va en
orden descendiente a partir del año 4000 a.C. y a partir del nacimiento
del Mesías va en forma ascendente de tal manera que en esta época
estamos en el año 2018 de la era común.
El segundo método, va en orden ascendente y parte de la creación de
Adán, no tiene ninguna división en el tiempo, en la actualidad estamos en
el año 5778.
En las dos formas de conteo, vemos que estamos en los umbrales del
sexto milenio, muy próximos a entrar en el séptimo milenio, que tiene un
significado profético muy importante pues se dará la consumación de los
eventos finales de restauración.

Significado profético de los números hebreos y su relación con los

años
Los años hebreos están bastante relacionados con el alfabeto hebreo y
hay un simbolismo profético en cada uno de ellos, por ejemplo
analizaremos el año 5777 que finalizó y el año 5778 que está recién en
curso.

Año 5777 (2017)

El número siete representa el tiempo de Yahveh, su eternidad, su reposo,
en el cual Él se manifiesta y revela como el gran Yo soy, o el Eterno
presente.
Yahveh opera en ciclos de siete tiempos, acciones o eventos. El número
siete, que significa plenitud, cumplimiento y perfección representa el
Tiempo del Altísimo. Este principio está establecido en la Torah cuando
Yahveh decidió bendecir y apartar para Sí santificar el séptimo día
(Génesis 2:1-3).
La parte final es el numero 77, cada letra hebrea tienen un valor
numerico, por tanto 77 en letras hebreas està formados por letras Ayin
(70) y Zayin (7).

Significado de la letra Ayin

El símbolo de esta letra es un ojo, y su significado es visión, capacidad de

ver.

43
Desde el año 5770 en el calendario hebreo, entramos en un ciclo de
activación de visión profética, para poder ejecutar correctamente la misión
que se nos ha encomendado.
El número 70 en la Biblia representa a las naciones (Génesis 10) setenta
fueron los descendientes de Noé que poblaron la Tierra.
También representa el orden o administración espiritual y material, pero
también restauración y bienestar (Números 11:16-17, 24-29;
Salmos119:121-128).

Significado de Zayin

Zayin es la letra de valor numérico siete, representa una espada, arma o

arma punzante.
Yahveh opera en ciclos de siete tiempos, acciones o eventos. El número
siete significa plenitud, cumplimiento y perfección; representa el tiempo
de Yahveh.
Zayin es la espada del tiempo, zayin se representa por una espada, así
que por su relación con ciclos de tiempos en la Biblia, se considera que
corta el tiempo o períodos de tiempos:
 El sábado (Shabbat), el séptimo día de una semana de
siete días.
 Pentecostés (Shavuot), que cae el día 49 después de
Pascua (Pesaj), o después de siete semanas, o una
semana de semanas.
 Shemitá, el séptimo año para el descanso de la tierra, o
una semana de años.
 El jubileo (yovel), que cae en el año 49 después de siete
ciclos de siete años, o una semana de siete semanas de
años.
 El reino milenial, el séptimo milenio de toda la historia de
la humanidad, o un ciclo de una semana de 1.000 años.

La palabra zeman en hebreo significa "tiempo" (Daniel 3:7, 8; 4:36) y

también comienza con la letra zayin (z). Zeman también se puede
traducir: temporada, veces, ocasión designada, estación, oportunidad
(Daniel 2:16, 21; 6:10, 13; 7:12, 22, 25).

44
Zayin se considera como la espada de la Palabra de Yahveh:
 La palabra como espada (Salmos 149:6; Isaías. 49:1-2; Efesios
6:17; Hebreos 4:12).
 La palabra hablada como espada (Salmos 55:21; Proverbios
12:18; Revelaciones 1:16). La espada como símbolo del juicio de
Yahveh (Génesis 3:24; Salmos 17:13; Jeremías 14:18).
 La espada simboliza guerra, castigo o ejercicio de la justicia de
parte de los gobernantes (Levítico 26:25, 33; Jeremías 12:12;
44:13; Ezequiel 14:17; Romanos 13:3-4; Ap. 6:4,8)

Significado bíblico y profético del año Ayin-Zayin 5777

Por ser año de triple espada y la espada representa la Palabra (Efesios.

6:17; Hebreos 4.12) es una fuerte exhortación a escudriñar Su Palabra
porque la apostasía y falsas doctrinas han aumentado exponencialmente
especialmente por las redes sociales.
Al ser triple espada, este año es de juicio y guerra, juicio y guerra contra
los enemigos del pueblo del Eterno y juicio a favor de su pueblo
Por esta razón en este año hubo muchos sacudones naturales, políticos y
económicos por causa del juicio.

Año 5778 (2018)

Este año está representado por las letras Ayin-Jet.

Significado de Jet

Ya estudiamos anteriormente el significado de la letra ayin, por lo tanto

sólo analizaremos la letra Jet
Jet es la octava letra en el alefato hebreo; y por lo tanto tiene valor
numérico ocho. En la antigüedad, su símbolo pictográfico era una cerca o
muro. A diferencia de la letra Dalet que representa una puerta, la Jet es un
portal que da acceso en sus dos sentidos, tanto hacia adentro como hacia
afuera.
La letra Jet representa la vida, porque con esta letra se escribe la palabra
Jaim (Chaim) y el verbo “vivir”, jayat (chayat).
Jet (ocho) representa nuevo comienzo
Está presente en la palabra Chodesh, que significa “luna nueva”, que da
inicio a un nuevo ciclo mensual, con el cual también comienza un nuevo

45
ciclo lunar. Por eso la Jet/Chet expresa el principio cíclico y dinámico de la
vida de ir y venir, de correr y regresar.
Representa nueva vida, nuevo comienzo, nuevo nacimiento ya que los
ocho miembros de su familia de Noé salvados del diluvio (1Pe.3:20):
Vemos ahí un nuevo comienzo para la humanidad, y por lo tanto, para
toda la creación. Y con la descendencia de Noé se poblaría nuevamente
toda la tierra.

La letra Chet/Jet en su imagen pictográfica antigua también está asociada

con una cerca o un muro. Y conlleva esa idea no sólo de portal o puerta
de acceso; sino también de protección, separación, división y conexión
entre el hombre y Dios.

Resumiendo el año 5778 es un tiempo de nuevos comienzos, se verán

cosas nuevas, se verá manifestación del Espíritu. Tiempo de nuevos
nacimientos, nuevas cosas verán la luz.

Para un estudio más detallado y de todas las letras del alfabeto hebreo y
su significado pueden mirar el sitio:
www.hebrew4christians.com/Grammar

46
 CAPITULO 2

EL SHABAT

Fundamento bíblico
La observancia de Shabat es uno de los temas más controversiales, que
ha generado desde los primeros años después que Yeshua fue levantado,
persecución y muerte del pueblo judío y de los seguidores de Yeshua. Ha
sido la marca de identificación del pueblo judío y hoy en la actualidad
también de quienes estamos volviendo a las raíces originales de la fe.
Primero debemos conocer que Shabat no significa séptimo sino reposo,
descanso; este mandamiento está desde los orígenes de la humanidad ya
que se menciona en el libro de Génesis, Adán y todos los patriarcas antes
de Moisés conocían este principio y lo vivían.

Génesis 2.1-3
1 Así los cielos y la tierra fueron terminados, junto con todo en ellos. 2 En
el sexto día Elohim terminó con sus trabajos los cuales Él había hecho,
así que El descansó en el séptimo día de todos sus trabajos que El hizo. 3
Elohim bendijo el séptimo día y lo separó como Kadosh; porque en ese
día Elohim descansó de todos sus trabajos que Elohim había comenzado
a hacer (TKIM).

Desde el primer día (Génesis 1.9 hasta el sexto día (Génesis 1.31) el
Creador del Universo concluye con la frase fue la tarde y la mañana un
día; y fue la tarde y la mañana el día sexto.
A los seis primeros días se les asigna una dimensión finita de tiempo con
un inicio y un fin, pero con respecto al séptimo día donde descansó de las
obras que hizo no le marca inicio ni tampoco fin, dando con esto la noción
de eternidad a este día.

47
Esto es por el simbolismo del número siete en las Escrituras, que significa
perfección, plenitud; además todo en el diseño del Padre gira en base al
número siete: siete días de la semana, siete convocatorias, siete sistemas
principales en el ser humano; siete estados del agua, siete tipos de
ofrendas, siete milenios, etc.
Con este fundamento bíblico vemos que el Shabat está instituido desde
Génesis, conforme a la palabra dada por el profeta Isaías cuando dice
“acaso no habéis sido enseñados desde el principio” (bereshit) y “Yo soy
el que anuncio lo por venir desde el principio”.

Antes del Sinaí vemos que el pueblo israelita conocía sobre el día de
reposo, ya que se les dijo que debían recoger por seis días pero el
séptimo día era reposo (Shabat) y no debían recoger nada de maná.

Éxodo 16.23-30
23 Él les dijo: "Esto es lo que YAHVEH ha dicho: 'Mañana es Shabbat
Kadosh para YAHVEH. Horneen lo que quieran hornear; hiervan lo que
quieran hervir; y lo que sobre, apártenlo y guarden para mañana.'" 24
Ellos lo apartaron hasta la mañana, como Moisés había ordenado; y no se
pudrió ni tuvo gusanos. 25 Moisés dijo: "Hoy coman eso, porque hoy es
Shabbat para YAHVEH – hoy no lo encontrarán en el campo. 26
Recójanlo seis días, pero el séptimo día es Shabbat– en ese día no habrá
nada." 27 Sin embargo, en el séptimo día, algunos del pueblo salieron
para recoger y no encontraron nada. 28 YAHVEH dijo a Moisés: "¿Hasta
cuándo rehusarán observar mis mandamientos y mis enseñanzas? 29
Mira, YAHVEH les ha dado el Shabbat. Por esto Él está proporcionando
pan para dos días el sexto día. Cada uno de ustedes quédese donde está;
nadie saldrá de su lugar el séptimo día." 30 Así que el pueblo descansó en
el séptimo día. 31 El pueblo llamó al alimento man. Era como semilla de
cilantro blanco; y sabía cómo tortas de miel (TKIM).

Un comentario generalizado acerca de shabat es que es sólo para los

judíos o que está en la ley y ya no es válido, veamos qué tan cierto es
esta costumbre occidental que se repite mucho dentro del protestantismo.

Éxodo 12.37-38
37 Los hijos de Israel viajaron de Raamses a Sukkot, algunos seiscientos
mil hombres a pie, sin contar los niños. 38 También fue con ellos una

48
multitud mixta, como también animales de cría en grandes números,
ambos rebaños y manadas (TKIM).

Las personas que recolectaron el maná por seis días y luego recibieron
las tablas de piedra y las instrucciones del Todopoderoso recopiladas en
el libro escrito por Moisés estaba compuesta por los hijos de Israel que
son las doce tribus, efraimitas, danitas, rubenitas, etc. de las cuales los
judíos son sólo una de las doce tribus y además extranjeros que salieron
juntamente con ellos; por tanto quien dice que shabat y la Torah es sólo
para los judíos tiene un desconocimiento de las Escrituras y ese tipo de
expresiones sólo demuestran un corazón enaltecido y confundido por el
antisemitismo, un corazón lleno de la Teología del Reemplazo iniciada,
legalizada e impulsada por Constantino y también un corazón lleno de
soberbia y orgullo que desconoce que la salvación viene de los judíos y
que se los debe honrar y amar.
Otro punto que podemos mirar en esta porción de las Escrituras es que no
sólo salieron gente de las doce tribus de Israel sino que también salió con
ellos una multitud mixta, otras versiones dicen que salió una multitud de
toda clase de gentes; esta multitud de toda clase de gentes eran
extranjeros que salieron juntamente con las doce tribu de Israel que
habían visto que Yahveh tenía el poder y autoridad sobre todos los dioses
egipcios que fueron avergonzados por las plagas y decidieron unirse a
Israel, el mandato de guardar shabat y la Torah es tanto para el natural
como para el extranjero (Éxodo 12.49).
Es un concepto totalmente falso sin ninguna base escritural que hay
partes de la Escritura para judíos, otra parte para griegos, otra parte para
cristianos, otra parte para los romanos, la Escritura fue dada para todos
aquellos que habiendo nacido en Israel y para los extranjeros que quieran
unirse a Israel y honrar al Dios de Abraham, Isaac y Jacob.
Las cartas de Pablo fueron escritas a sinagogas donde había seguidores
de Yeshua, esto lo podemos comprobar estudiando el Libro de los Hechos
(Hechos 13.5, 14; 14.1; 17.17; 18.4, 19; 19.8.).
Recordemos que Pablo iba con cartas a las sinagogas de Damasco a
perseguir y capturar a los nazarenos seguidores de Yeshua que El los
llamaba la Secta de El Camino, no iba a ninguna iglesia, es falso hablar
de iglesia primitiva en la época de Yeshua y de los apóstoles, la iglesia
primitiva cristiana católico romana nace en la época de los filósofos

49
gentiles llamados Padres de la Iglesia y con Constantino que odiaban a
los judíos y a la Torah.
Revisaremos nuevamente lo que vimos en el capítulo anterior acerca de
quien realmente cambió el día de adoración y reposo del séptimo día
(Shabat) al día domingo (día del sol romano).

Ignacio de Antioquía (31-107): “No debemos sabatizarnos más, sino que

debemos guardar el día del Señor en el cual nuestra vida fue levantada”.
“Este es el día del Señor, el día consagrado a la resurrección, el más
importante de todos los días”.
En su escrito “La Epístola de San Ignacio” (107 d.C.) escribe: “No os
engañéis con doctrinas extrañas, ni antiguas fábulas, que no aprovechan.
Porque, si vivimos todavía según la ley judía, reconocemos que no hemos
recibido la gracia… Si, por lo tanto, los que se criaron en el antiguo orden
de cosas han entrado en posesión de una nueva esperanza, no
guardando más el sábado, sino viviendo en la observancia del día del
Señor, en el cual también nuestra vida ha renacido nuevamente por Él y
por su muerte”.
También escribió: “Por lo tanto, si los que fueron traídos en el antiguo
orden de cosas han entrado en posesión de una nueva esperanza, no
observando más el sábado, sino viviendo en la observancia del día del
Señor, en el cual también nuestra ha resurgido en Él … Por lo tanto, no
guardemos más el sábado a la manera judía, y regocijémonos en días de
holganza; porque “el que no trabaja, que no coma”… que cada amigo de
Cristo guarde el día del Señor como una festividad, el día de resurrección,
el rey y jefe de todos los días [de la semana]” (Epístola de Ignacio a los
Magnesios, The Ante-Nicene Fathers, vol. 1, pp. 62-63).

Justino Mártir (100-165): En su diálogo con Trifón nos dice que “los
cristianos no “celebran las festividades judías, ni observan sus sábados”.
“Como dije antes, fue por causa de tus pecados y los pecados de tus
padres que, entre otros preceptos, Dios os impuso la observancia del
Shabbat como una señal.” Esta “señal” era para marcarlos para el castigo
que ellos bien merecían por sus infidelidades.” (Dialogo 21, 1; 23,3)

Tertuliano (160-220): Escribe que los cristianos “celebramos el domingo

como un día de gozo. En el día del Señor pensamos que es incorrecto
ayunar o aun postrarnos en oración”.

También desde el poder político oficial, se persiguió y atacó a quienes

guardaban el shabat:

50
  Vespasiano (69 – 79 d.C.) y Domiciano (81 - 96 d.C.) impusieron
tasas adicionales a todos aquellos que observaban el shabat.
 Adriano en el año 135 d.C. prohibió el reposo en el séptimo día,
pero a pesar de eso los creyentes de origen judío y gentiles lo
siguieron guardando.

Luego de casi doscientos años de persecuciones, el toque de gracia

contra shabat lo hizo Constantino con su edicto del 7 de Marzo del 321
d.C. que cambió el día de adoración del sábado al domingo:
“Que en el venerable día del sol [venerabili dei Solis], los magistrados y el
pueblo que vive en las ciudades reposen, y que cierren todos los talleres.
Sin embargo, en el campo, las personas que se ocupan de la agricultura
pueden, libre y legalmente, continuar sus actividades” (Codex Justinianus,
libro 3, título 12,3, trad. en Schaff, History of the Christian Church, 5ta. ed.,
New York: Charles Scribner, 1902, vol. 3, p. 380).

Adicional, Constantino en el concilio de Laodicea, en el 364 d.C. expidió el

siguiente edicto: “Los cristianos no deben judaizar ni estar ociosos el
sábado, sino que deben trabajar en ese día; pero el día del Señor (así se
referían al domingo “el venerable día al sol”) deben honrarlo
especialmente y, siendo cristianos, deben abstenerse en lo posible de
trabajar ese día. Si a pesar de todo se les encuentran judaizando, serán
expulsados de Cristo.” (Rev. Charles Hefele, Historia de los Concilios de
la Iglesia, Vol. II, pág. 316).

Concilios posteriores liderados ya por los Papas cristianos católicos

romanos, siguen ratificando lo estipulado por Constantino, el siguiente
extracto publicado en el Catecismo de la Doctrina de la Conversión
Católica del año 1946, en una entrevista realizada al Reverendo Peter
Geiermann C.SS.R., nos muestra que la iglesia cristiana católico romana
se atribuye el haber cambiado el sábado al domingo:
P. ¿Cuál es el día de reposo?
R. El sábado es el día de reposo.
P. ¿Por qué observamos el domingo en lugar del sábado?
R Observamos el domingo en lugar del sábado porque la Iglesia
Católica, en el Consejo de Laodicea, (336 d.C.) transfieren la
solemnidad del sábado al domingo.
P. ¿Por qué la Iglesia Católica sustituyó el domingo por el
sábado?
R. La Iglesia sustituyó el domingo por el sábado, porque Cristo se
levantó de entre los muertos en domingo, y el Espíritu Santo
descendió sobre los apóstoles en domingo.

51
 P. ¿Bajo qué autoridad la Iglesia sustituyó el domingo por el
sábado?
R. ¡La Iglesia sustituyó el domingo por el sábado por la plenitud de
ese poder divino que Jesucristo le otorgó a ella!

En el Catecismo del Concilio de Trento, publicado en 1566 y luego

traducida al inglés en 1937 está escrito en la página 402 que “¡La Iglesia
de Dios ha pensado bien en transferir la celebración y la observancia del
sábado al domingo!”.

Se debe celebrar shabat en la actualidad?

Por casi dos mil años, creyentes cristianos tanto católicos como
protestantes han estado rindiendo culto al Señor en un día equivocado, en
domingo que es el primer día de la semana; la misericordia y bondad del
Padre han permitido que oraciones sean respondidas y una escaza
centella de su gloria se manifieste; pero en honor a la verdad lo que se
puede mirar son congregaciones carentes de gloria y sin manifestación
plena del Espíritu y lo más triste creyentes en pecado continuo o con
pecados escondidos viviendo vidas dobles y falsas y todo esto es porque
han estado observando un mandato humano violando una instrucción
divina.
Debemos reconocer ante la evidencia bíblica que no hay un solo texto en
las Escrituras y en el Pacto Renovado, conocido como Nuevo testamento
que diga que fue cambiado el día de celebración del sábado al domingo.
Muchos se han auto engañado por las manifestaciones de misericordia
del cielo, pero recordemos que la tierra puede estar desordenada y vacía
y aun así el Espíritu Santo puede moverse (Génesis 1.2); también en la
época que vino Yeshua a la tierra en carne y hueso, su pueblo estaba
lleno de tradición y normas humanas que estaban sobre la Torah (Mateo
15.1-9), la gente de esa época al igual que hoy, hace más caso a las
instrucciones de los hombres que a las instrucciones de Yahveh; y aun así
en medio de ese desorden y violación de la Torah se manifestó la mayor
gloria jamás vista sobre la tierra; grandes milagros y prodigios se dieron a
través de Yeshua, así que no pensemos que porque haya manifestación
de poder y sanidades estamos aprobados delante del Altísimo.

52
Éxodo 20:10
pero el séptimo día es Shabat para tu Elohim. En él, no harás ninguna
clase de trabajo, ni tú, tu hijo o tu hija, ni tu esclavo o tu esclava, ni tus
animales de cría, y ni el extranjero viviendo contigo dentro de las puertas
de tu propiedad (TKIM).

Este texto es uno de los más hermosos y completos respecto a Shabat.

Primero vemos que determina de una forma clara que el séptimo día es
shabat, cuando el rey habla no hay discusión, Ud. decide obedecer a
Yahveh o a una enseñanza de hombre celebrando shabat en un día
diferente al establecido en las Escrituras.
Otro punto que vemos es que no se debe efectuar ninguna clase de
trabajo; la palabra hebrea usada en este texto es melaká, que significa
empleo , trabajo abstracto o concreto, labor material, negocio, obra, oficio,
servicio, tarea, trabajar, trabajo, usar, uso.
El tercer punto en este texto es que nadie debe realizar trabajos, tanto los
hijos como los siervos, también los extranjeros que vivan dentro del
pueblo elegido debe observar shabat y aun quienes deben participar de
shabat son los animales.

Desde el inicio (Génesis 2.1-3) shabat tiene una connotación de eternidad,

fue dada como señal perpetua, por tanto no hay ninguna razón para no
celebrarla hoy.
Ya hemos visto que argumentos que es solo para los judíos no son
válidos, pues fue dada la ordenanza a las doce tribus y a extranjeros; el
otro argumento de que quien guarda shabat es judaizante, también es
falsa, porque judaizar en el contexto bíblico es enseñanza costumbres y
tradiciones humanas en lugar de la Palabra del Padre Celestial.
La confusión de que Yeshua resucitó en domingo es el resultado del
desconocimiento de la Torah y las convocatorias del Padre, se desconoce
que hay shabat semanal y shabaton anuales que corresponden con las
convocatorias divinas (Levítico 23); esto llevó al error de concluir que
murió viernes y resucitó domingo, adulterando la palabra de que el Mesías
debía estar en el seno de la Tierra tres días y tres noches, como Jonás en
el vientre del pez (Mateo 12.39-40), ya que de viernes 3 pm a domingo 6
am sólo hay un día y medio.
Shabat fue dada como una señal perpetua.

Éxodo 31:13
"Dile a los hijos de Israel: "Ustedes observarán mis Shabbatot; porque
ésta es una señal entre Yo y ustedes por todas sus generaciones; para

53
que ustedes sepan que Yo soy YAHWEH, quien los aparta para mí
(TKIM).
Éxodo 31:16
Los hijos de Israel guardarán el Shabbat, observará el Shabbat por todas
sus generaciones como Pacto perpetuo (TKIM).

Siendo shabat una ordenanza perpetua como lo dicen Las Escrituras,

también se celebrará en la eternidad, esto lo confirma el profeta Isaías,
cuando describe algunos eventos que sucederán luego de que los cielos
nuevos y la tierra nueva sean establecidos; la referencia completa
respecto a cielos nuevos y tierra nueva la podemos ver en Revelaciones
capítulo 21.
Isaías 66.22-23
22 "Porque así como los nuevos cielos y la nueva tierra que Yo hago
continuarán en mi presencia," dice YAHVEH, "así también su simiente y el
nombre de ustedes continuarán. 23 "Todos los meses en Rosh-Hodesh y
todas las semanas en Shabbat, todos los vivientes (toda carne (LXX)
vendrán a adorar en mi presencia," dice YAHVEH (TKIM).

Ante la pregunta de si debemos celebrar o no shabat?; la evidencia

escritural es contundente y nos dice que si debemos celebrar shabat en la
actualidad.
Aún Yeshua nos advirtió de en el día de la tribulación nuestra huida no
nos acontezca en shabat (Mat 24.20).

A continuación veremos la manera correcta de guardar Shabat, según lo

estipulado en Las Escrituras.

Yeshua y la celebración de shabat

Antes de mirar como Yeshua nos enseña la manera correcta de guardar

Shabat, veamos algunos antecedentes bíblicos en cuanto a ciertas
actividades y ante todo la actitud que nace de mi corazón. De nada
servirá, si todo lo que hacemos no lo hacemos de corazón, la celebración
de shabat no es un rito, es un motivo de gozo y alegría. Nuestra actitud
debe estar orientada a honrar al gran Rey. Podemos estar celebrando
Shabat pero nuestra mente y corazón pueden estar lejos y pensando en
asuntos contrarios a Shabat, por eso la instrucción es amar al Señor con
todo nuestro corazón, con nuestra mente y nuestras fuerzas. El profeta

54
Amos advierte que en los asuntos del señor estemos concentrados y
amando lo que hacemos.
Amos 8:5
Ustedes dicen: "¿Cuándo se terminará el Rosh-Hodesh para poder llevar
nuestro grano al mercado? ¿Y el Shabbat para poder vender el trigo?
¡Ustedes miden el grano en un efa pequeño, pero la plata en pesados
shekels, arreglando la balanza, para poder engañar (TKIM).

Es una advertencia a que estemos con una mentalidad y actitud

adecuadas, en el tiempo del Señor todo mi ser debe estar santificado
(apartado) para El. En Shabat no debo estar esperando que pase rápido
el tiempo para correr a hacer negocios, la exhortación es que en el tiempo
de Shabat y en todas las convocatorias divinas no estemos pensando en
el dinero sino en aquel que provee el dinero, nos invita a pensar en el
bendito y no en la bendición.

En Shabat la orden divina es no realizar ningún tipo de trabajo ¿pero a

qué tipo de trabajo se refiere la orden del Padre?
Éxodo 35:2
En seis días se trabajará, pero el séptimo día será un día santo para
ustedes, un Shabbat de completo descanso en honor de YAHVEH.
Cualquiera que haga algún tipo de trabajo en él será puesto a muerte
(TKIM).
Levítico 23:3
El trabajo será hecho en seis días; pero el séptimo día es Shabbat de
descanso completo, una convocación santah; no harán ningún tipo de
trabajo; es un Shabbat para YAHVEH, aun en todo lugar de su habitación
(TKIM).

Miremos ahora algunas actividades que los sacerdotes levitas hacían en

Shabat:

a) Ofrendas de shabat

Números 28.9-10
9 "En Shabbat ofrezcan dos corderos en su primer año y sin defecto, con
un galón de harina fina mezclado con aceite de oliva, y su ofrenda de
libación. 10 Esta es la ofrenda quemada para todos los Shabbatot, aparte
de la ofrenda quemada regular y su ofrenda de libación (TKIM).

55
Las ofrendas tenían que ser degolladas y quemadas al fuego, esto
implicaba un trabajo y era una ofrenda especial de Shabat ordenada por
Yahveh nuestro Padre; ¿acaso el Soberano del Universo se contradice?

b) Guardia en Shabat

2Reyes 11:6-9
6 de los de ustedes que estén de guardia en Shabbat, un tercio guardan
el palacio real, un tercio está en la Puerta Sur y un tercio está en la puerta
detrás de los guardias. [El primer tercio] continuará guardando el palacio,
7 mientras los otros dos grupos de ustedes que están de guardia en
Shabbat guardarán la casa de YAHWEH, donde está el rey. 8 Rodearán
al rey, cada hombre con su arma en sus manos. Cualquiera que penetre
los rangos será muerto. Estén con el rey cuando salga y cuando entre." 9
El capitán sobre cientos hizo exactamente lo que Yehoyada el kohen
ordenó. Cada uno tomó sus hombres, aquellos que estaban de guardia
en Shabbat y aquellos que salían de la guardia en Shabbat, y vinieron a
Yehoyada el kohen.

En la época tanto del primer templo, como del segundo templo de la

época de Yeshua; había una guardia especial del templo, que era
constituida por levitas.
El historiador Alfred Edersheim indica que “en la noche se ponían
guardias en veinticuatro estaciones cerca de las puertas y atrios; de estas
veinticuatro estaciones, veintiuna eran ocupadas sólo por levitas. Cada
guardia consistía de tres hombres, es decir había doscientos cuarenta
levitas y treinta sacerdotes que estaban en su puesto de guardia cada
noche”.
La guardia del día tenía relevos, pero no la guardia nocturna. Había un
“capitán del Templo” (sagan) que era el encargado de guardar el orden del
Templo, visitar las estaciones de guardia en la noche y verificar que los
centinelas estén ubicados correctamente y alertas.
Si un guardia se encontraba dormido era golpeado o se quemaban sus
vestiduras, de ahí la expresión en el libro de Revelaciones de que es
bienaventurado el que vela y guarda sus vestidos (Revelaciones 16.15)
No todos los levitas eran guardias ya que estaban divididos en dos
grupos: los guardias o policía del Templo y los cantores. La Guardia o
policía del templo era la encargada de perseguir a los infractores de las
numerosísimas normas que imponía el Templo a los israelitas.

56
Los hazzanîm o ammarkalîn, como eran conocidos, no solamente
vigilaban el Templo de Jerusalén sino que ayudaban en los actos
litúrgicos y realizaban labores de limpieza en el Templo, excepto en el
atrio de los sacerdotes que era limpiado por ellos mismos.
Otra de las funciones de la Guardia era supervisar que nadie se
excediera o cometiera ningún atentado contra el Templo en sus
inmediaciones y zonas abiertas a los ciudadanos y peregrinos, es decir
eran los guardianes del templo, se encargaban de la vigilancia del templo,
protegían la seguridad del Templo.
Vemos un ejemplo de sus funciones cuando fueron a detener a Yeshua
(Lucas 22.52).
Este era un trabajo, que se basó en la distribución de tareas de los levitas
dada a Moisés (Números 4) y la organización de tareas que hizo el rey
David (1Crónicas 9.17-27), vigilancia que incluso se realizaba en Shabat;
pero esta tarea realizada en el día de reposo no se consideraba violación
de Shabat ni era castigada con la pena de muerte. ¿Porque?

c) El Pan de la Presencia de Shabat

1Crónicas 9:32
Algunos de sus hermanos, de los hijos de los coatitas estaban a cargo de
preparar el Pan de la Presencia todos los Shabbatot (TKIM).

Doce hogazas de pan que se colocaban sobre una mesa en el Lugar

Santo del Tabernáculo y luego en el templo, dichos panes se
reemplazaban todos los sábados por otros recientes. (Éxodo
35:13; 39:36; 1Reyes 7:48; 13:11; Nehemías10:32, 33).
La traducción literal del nombre hebreo para el Pan de la Proposición es
“pan del rostro”; Además de rostro también puede traducirse como
presencia (2Reyes 13:23), de modo que el Pan de la Proposición estaba
enfrente del rostro de Yahveh como una ofrenda constante delante de Él.
(Éxodo 25:30).
Al pan de la proposición también se le como pan en capas (2Crónicas
2:4), panes de la presentación (Marcos 2:26) o simplemente los panes
(Hebreos 9:2).
Los coatitas tenían la responsabilidad de cocer el Pan de la Proposición
sábado a sábado, así como de transportarlo cuando se trasladaba el
Tabernáculo (Números 4:7).
En shabat se quitaban los panes de la mesa del pan de la proposición y
se sustituían con otros doce panes recientes.

57
La preparación y cambio de los Panes de la Presencia se realizaba como
tarea exclusiva de Shabat. ¿Por qué no se considera una violación del día
de reposo?

d) Circuncisión en Shabat

Otra de las tareas realizadas en Shabat era la circuncisión, que

obviamente es un trabajo, ya que implica el uso de herramientas; si el
octavo día de nacimiento del niño caía en Shabat había que circuncidar
un niño para cumplir la Torah y no violar la instrucción de la circuncisión.
Levítico 12:3
Al octavo día, la carne de su prepucio será circuncidada.

Aparentemente habría una contradicción con los ejemplos mostrados y la

observancia del Shabat, pero las palabras y el ejemplo de Yeshua nos
aclara la correcta observancia de Shabat.

Lucas 6.1-4
1 Un Shabbat, mientras Yeshúa pasaba por unos sembrados, sus
discípulos arrancaron espigas de grano, y restregándolas entre las
manos, comenzaron a comer las semillas. 2 Algunos de los fariseos le
dijeron: "¿Por qué estás violando el Shabbat?" 3 Yeshúa respondió: "¿No
han leído nunca lo que David hizo cuando él y sus acompañantes
tuvieron hambre? 4 Entró en la Casa de YAHVEH, y cogió los panes de la
Presencia y comieron. Esto a nadie le era permitido comer, sino a los
sacerdotes (TKIM).

Yeshua muestra que las tareas ordenadas por el Padre y que son para su
honra, hay que realizarlas en shabat. Los ejemplos mencionados no son
una violación de Shabat ya que son tareas de servicio al Altísimo, no son
tareas de producción en el mundo natural ni tampoco negocios
particulares; son tareas ordenadas por el Padre y por esa razón no violan
la ordenanza del día de reposo o shabat.
El reclamo de fariseos y escribas se basaba en las tradiciones de los
rabinos que añadieron 39 tipos de trabajos o tareas prohibidas en
shabbat. Esto es lo Yeshua llama "Tradiciones de los Ancianos" (Mateo
15.1-3) y son añadiduras a la Toráh.
Lo que está prohibido hacer en Shabat, ya mencionamos antes, son
actividades personales, actividades productivas, etc. Y están

58
perfectamente definidas en la Torah, pero el ayudar al prójimo y hacer el
bien no está prohibido.

Nehemías 10:31
"Si los pueblos de La Tierra traen mercadería o comida para vender en
Shabbat, no compraremos de ellos en Shabbat ni en un día santo" No
plantaremos nuestros campos en el séptimo año, ni cobraremos nuestras
deudas entonces (TKIM).

Nehemías 13:15
Durante este tiempo vi en Judá alguna gente que estaba pisando en las
prensas de vino en Shabbat, también trayendo montones de grano y
cargándolos en asnos, asimismo vino, uvas, higos, y todo tipo de cargas;
y ellos las estaban trayendo dentro de Jerusalén en el día del Shabbat. El
día que ellos estaban planeando vender la comida yo les advertí que no
lo hicieran (TKIM).

Isaías 58:13
Si retraes tu pie en Shabbat de perseguir tus propios intereses en mi Día
Santo; si llamas al Shabbat una delicia, el Día Santo de YAHVEH, digno
de honrar; entonces lo honras no haciendo tus cosas usuales ni
persiguiendo tus intereses ni hablando de ellos (TKIM).

Para aclarar cualquier duda sobre lo que es correcto hacer en Shabat,

Yeshua lo determina en los siguientes pasajes escriturales:

Mateo 12.9-13
9 Pasando de allí, entró en la sinagoga de ellos. 10 Y he aquí había un
hombre que tenía seca una mano; y para poder acusar a Jesús, le
preguntaron diciendo: ¿Es lícito sanar en sábado? 11 Él les dijo: ¿Qué
hombre habrá de vosotros, que tenga una oveja, y si ésta cae en un hoyo
en sábado, no le echa mano, y la levanta? 12 Pues ¡cuánto más vale un
hombre que una oveja! Por consiguiente, es lícito hacer el bien en
sábado.

Primer punto que podemos concluir sobre lo que es licito hacer en Shabat
es hacer el bien; y hacer el bien, es hacer lo bueno y tiene que ver con
hacer aquello para lo que fue diseñado, hacer lo que fue enviado a hacer;
cuando El Todopoderoso miró que las plantas cumplían su función, los

59
astros cumplían su función, los animales cumplían su función, dijo que
era bueno.
Hacer lo bueno es hacer la voluntad y diseño del Padre celestial.
Sanar, liberar, predicar, ayudar es hacer lo bueno (Isaías 42.5-7; 49.8-9),
esto es lícito hacer en el día de reposo, shabat no significa no hacer
nada, sino hacer exclusivamente la voluntad de Yahveh.

Lucas 13.10-16
10 Enseñaba Yeshua en una de las sinagogas en sábado; 11 y he aquí,
había allí una mujer que desde hacía dieciocho años tenía espíritu de
enfermedad, y andaba encorvada, y en ninguna manera se podía
enderezar. 12 Cuando Yeshua la vio, la llamó y le dijo: Mujer, eres libre
de tu enfermedad. 13 Y le impuso las manos; y ella se enderezó al
instante, y se puso a glorificar a Dios. 14 Pero el principal de la sinagoga,
indignado porque Yeshua hubiese sanado en sábado, dijo a la multitud:
Seis días hay en que se debe trabajar; en éstos, pues, venid y sed
sanados, y no en el día de sábado. 15 Entonces el Señor le respondió y
dijo: ¡Hipócritas! ¿No desata cada uno de vosotros en sábado su buey o
su asno del pesebre y lo lleva a beber? 16 Y a esta hija de Abraham, que
Satanás había atado dieciocho años, ¿no se le debía desatar de esta
ligadura en el día de sábado? 17 Al decir El estas cosas, se
avergonzaban todos los que se le oponían; pero toda la multitud se
regocijaba por todas las cosas gloriosas hechas por El (Recobro).

Este texto muestra claramente la mala interpretación por parte del pueblo
judío respecto a la observancia de Shabat, consideraban un trabajo sanar
y liberar; Yeshua declaró libertad y se estableció sanidad sobre la mujer;
el Mesías usó palabras fuertes, los llamó hipócritas porque en shabat más
se preocupaban de los animales que de ayudar a un ser humano, la
tradición y religiosidad los había cegado y no mostraban misericordia
hacia los necesitados. La religiosidad había hecho que se olviden del
poder de Yahveh.
Shabat es un tiempo de sanidad y libertad de toda carga y opresión que
el enemigo ha puesto sobre la gente; Yeshua nos enseña que es lícito
sanar y liberar en shabat.

Juan 5. 1-16
1 Después de esto, se celebraba una fiesta de los judíos, y Yeshua subió
a Jerusalén. 2 Y hay en Jerusalén, junto a la puerta de las ovejas, un
estanque que en hebreo se llama Betesda y que tiene cinco pórticos. 3

60
En éstos yacía una multitud de enfermos, ciegos, cojos y paralíticos que
esperaban el movimiento del agua; 4 porque un ángel del Señor
descendía de vez en cuando al estanque y agitaba el agua; y el primero
que descendía al estanque después del movimiento del agua, quedaba
curado de cualquier enfermedad que tuviera. 5 Y estaba allí un hombre
que hacía treinta y ocho años que estaba enfermo. 6 Cuando Yeshua lo
vio acostado allí y supo que ya llevaba mucho tiempo en aquella
condición, le dijo: ¿Quieres ser sano? 7 El enfermo le respondió: Señor,
no tengo a nadie que me meta en el estanque cuando el agua es agitada;
y mientras yo llego, otro baja antes que yo. 8 Yeshua le dijo: Levántate,
toma tu camilla y anda. 9 Y al instante el hombre quedó sano, y tomó su
camilla y echó a andar. 10 Por eso los judíos decían al que fue sanado:
Es día de reposo, y no te es permitido cargar tu camilla. 11 Pero él les
respondió: El mismo que me sanó, me dijo: "Toma tu camilla y anda." 12
Le preguntaron: ¿Quién es el hombre que te dijo: "Toma [tu camilla] y
anda"? 13 Pero el que había sido sanado no sabía quién era, porque
Yeshua, sigilosamente, se había apartado de la multitud que estaba en
aquel lugar. 14 Después de esto Yeshua lo halló en el templo y le dijo:
Mira, has sido sanado; no peques más, para que no te suceda algo peor.
15 El hombre se fue, y dijo a los judíos que Yeshua era el que lo había
sanado. 16 A causa de esto los judíos perseguían a Yeshua, porque
hacía estas cosas en el día de reposo (LBLA).

Este hombre llevaba treinta y ocho años enfermo, el pueblo cegado por el
legalismo de las ordenanzas humanas en vez de reconocer y alegrarse
por la sanidad del hombre lo que hicieron fue reclamarle porque cargaba
la camilla, perseguían a Yeshua porque hacía bien en shabat sanando a
los enfermos.

Juan 5.17-18
17 Pero Él les respondió: Hasta ahora mi Padre trabaja, y yo también
trabajo. 18 Entonces, por esta causa, los judíos aún más procuraban
matarle, porque no sólo violaba el día de reposo, sino que también
llamaba a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios (BTX).

Este texto ha sido totalmente malinterpretado y manipulado para justificar

la no observancia de shabat.
Las palabras de Yeshua al decir en día de reposo “mi Padre trabaja y yo
también trabajo”, las usan quienes se mueven por el antisemitismo y el

61
espíritu del anticristo o simplemente por ignorancia escritural para decir
que Yeshua no respetó Shabat y que trabajaba en ese día y esto también
lo hacía su Padre; pero el trabajo que se refería Yeshua no era el trabajo
como lo entendía el ser humano, sino que su trabajo consistía en hacer la
voluntad del padre y sanaba y liberaba para que el Padre sea glorificado.
El Mesías no hizo en este pasaje ningún tipo de trabajo intelectual o
material, sino algo espiritual ayudando al prójimo.
También se lo acusó de violar el shabat por sanar, pero Yeshua estaba
cumpliendo el mandato de liberar a cautivos (Isaías 42.5-7; 49.8-9).
Esta falsa acusación de violar el Shabat, dio pie en occidente para que se
diga que ya no hay que observar el día de reposo porque Yeshua lo
invalidó y no guardó shabat, pero vemos según las Escrituras que esta
premisa totalmente falsa.

Veremos a continuación las obras, el trabajo a que se refería Yeshua.

Juan 9.1-7
1 Y pasando, vio a un hombre ciego de nacimiento. 2 Y le preguntaron
sus discípulos, diciendo: Rabbí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que
naciera ciego? 3 Yeshua respondió: No pecó éste ni sus padres, sino
para que las obras de Dios se manifiesten en él. 4 Es menester que
hagamos las obras del que me envió mientras es de día, porque viene la
noche cuando nadie puede trabajar; 5 mientras esté en el mundo, soy luz
del mundo. 6 Habiendo dicho esto, escupió en tierra, y con la saliva hizo
lodo, y le untó el lodo sobre los ojos, 7 y le dijo: Vé, lávate en el estanque
del Siloé (que se traduce Enviado). Así que fue, y se lavó, y regresó
viendo (BTX).

El ciego de nacimiento fue sanado en shabat para manifestar las obras

de Yahveh; hasta ahora trabajo y mi Padre trabaja se refería a este tipo
de obras de justicia, de bondad, de misericordia, de amor; no a labores
particulares ni empresariales que tienen que ver con productividad de la
tierra o productividad industrial o manual para buscar ganancias
personales.
Las obras del Padre se manifiestan a través de sanidades, milagros,
salvación, liberación; esta es la voluntad del Padre y quiere que estas
obras se manifiesten en shabat, porque Yeshua al igual que quienes
observan shabat de la manera correcta solo buscan hacer la voluntad del
Padre (Juan 5.30, Juan 6.38) y la voluntad del Padre es darnos un futuro

62
y una esperanza porque Él tiene planes de bien y no de mal para su
pueblo (Jeremías 29.11, Juan 10.32).

Juan 5:36
Pero el testimonio que Yo tengo es mayor que el de Juan, porque las
obras que el Padre me dio para que las realizara, las obras mismas que
hago, dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado (BTX).

Juan 6:29
Respondió Yeshua, y les dijo: Ésta es la obra de Yahveh: que creáis en el
que Él envió (BTX).

Estas son las obras del Padre y de Yeshua, que a través de las señales
divinas crean en el Mesías; estas obras, son cumplir la voluntad del Padre
y no implican ningún trabajo intelectual ni físico, sino las obras
establecidas desde la fundación del mundo.
Estas obras no violan shabat, sino el día de reposo es para que se
manifiesten y se hagan estas obras; seis días podemos realizar todo tipo
de actividad pero en shabat sólo debe realizarse las obras de bondad y
misericordia.
De acuerdo a las Escrituras Yeshua nunca violó el shabat sino que lo
observó y lo respetó.
Yeshua mismo dijo que era su costumbre guardar el shabat y enseñar en
las sinagogas en este día:
Lucas 4:16
Entonces fue a Netzaret, donde había sido criado; y en Shabbat fue a la
sinagoga como de costumbre. Se puso de pie para leer (TKIM).
Lucas 6:6
En otro Shabbat, cuando Yeshúa estaba en la sinagoga y estaba
enseñando, había allí un hombre con una mano seca (TKIM).

La mala interpretación del día de resurrección

Uno de los dogmas utilizado frecuentemente y que no tiene ningún

fundamento bíblico es que Yeshua resucito el primer día de la semana, es
decir domingo.
Esto se debe a un desconocimiento de las Escrituras; Yeshua murió en
Pascua, el 14 de Nisán a la hora novena (Mateo 27.46-50); el siguiente
día, es decir 15 de Nisán se iniciaba la convocatoria de Panes sin
Levadura que dura siete días, siendo el día quince un Shabat anual

63
(Levítico 23.6-7) y no podía permanecer Yeshua crucificado ni tampoco
ungirle porque era día de reposo anual (Juan 19.31) este día de reposo
anual o shabaton podía caer en cualquier día de la semana (Lucas 23.5-
56), el desconocimiento escritural provocó que se asuma que era el
séptimo día o shabat semanal y se establezca y propague como el día de
la muerte de Yeshua el viernes, naciendo así la celebración pagana de
Viernes Santo.

Lucas 24.1-8
1 Pero en el primer día de la semana, mientras todavía era muy
temprano, cogieron las especias que habían preparado, fueron al
sepulcro, 2 ¡y encontraron la piedra retirada de la tumba! 3 Al entrar,
descubrieron que el cuerpo de Yeshúa había desaparecido. 4 Estaban
parados, sin saber lo que pensar acerca de esto, cuando de repente dos
hombres con ropas brillantes deslumbrantes se pararon al lado de ellas. 5
Llenas de terror, se inclinaron con sus rostros a tierra. Los dos hombres
les dijeron a ellas: "¿Por qué buscan a los vivos entre los muertos? 6 Él
no está aquí, ha sido levantado. ¿Recuerdan lo que les dijo, cuando aún
estaba en Galilea: 7 'El Hijo del Hombre tiene que ser entregado en
manos de los hombres pecadores y ser ejecutado en la estaca como un
criminal; entonces en el tercer día ser levantado de nuevo?" 8 Entonces
ellas se recordaron de sus palabras (TKIM).

Esta porción de la Escritura no dice que Yeshua resucitó domingo, sino

que el primer día de la semana a primera hora, la tumba estaba vacía
(Mateo 28.1), pudo resucitar un minuto, dos horas o diez horas antes que
lleguen las mujeres.
Yeshua dijo que conforme a la profecía y a la señal pedida, Él debía estar
tres días y tres noches en la tumba, debía resucitar al tercer día; una
simple cuenta de viernes al atardecer hasta domingo al amanecer,
solamente nos da día y medio; la Escritura no puede contradecirse ni
mentir; según estos cómputos de quienes dicen que murió en Viernes
Santo, el Mesías debió resucitar lunes; lo cual destruye esta premisa falsa
de que resucitó en domingo, añadiendo una nueva celebración falsa, que
nace del corazón del hombre: el Domingo de Resurrección.
En el capítulo referente a las Santas Convocatorias veremos este asunto
en detalle, porque la muerte y resurrección de Yeshua están profetizadas
en las convocatorias divinas de primavera como son Pesaj (Pascua) y
Bikkurim (Primicias).
Yeshua resucitó en Shabat, por eso Él dijo que era Señor del Shabat y
murió el día miércoles, a mitad de semana.

64
Otro texto usado para reforzar la premisa de que el día de resurrección
del Mesías fue domingo es el texto de Marcos 16.9 que dice que Yeshua
resucito el día domingo, pero todos los versículos de Marcos 16 a parir
del versículo nueve son añadidos.
Esto lo podemos en la Biblia Textual, en donde consta este capítulo hasta
el versículo nueve, y tiene un texto al pie de página que dice: “los
manuscritos griegos existentes registran cuatro finales distintos de este
evangelio”: El comentario 59 de esta Biblia amplia la información y detalla
que en los manuscritos más antiguos como son los Códices Sinaítico y
Vaticano los versículos del 9 al 20 no existen; entendiendo que son
añadiduras posteriores.
Clemente de Alejandría y Orígenes no muestran conocimiento ni hacen
ninguna referencia a estos versículos. Eusebio Y Jerónimo aseveran que
estos versículos están ausentes en casi todas las copias griegas de
Marcos conocidas por ellos.
En la Biblia Reina Valera 2006, que ya no está en circulación, un pie de
página con un comentario respecto a Marcos 16.9 dice “en los
manuscritos originales más antiguos, este Evangelio termina aquí”.
Es decir, en el siglo II no habían estos versículos de Marcos 16, son
añadidura de algún copista y no sirven para determinar el día de
resurrección de Yeshua el domingo; al contrario, toda la evidencia
escritural determina que Yeshua resucitó en Shabat.
Quienes aducen que guardan el domingo por ser este el día del Señor
están en un error y están siguiendo dogmas humanos, es hora de volver
a la verdad y empezar a guardar el día de reposo ordenado en las
Escrituras, si Ud. es seguidor de Yeshua, debe dar el salto y convertirse
en un discípulo de Él y cumplir lo que el cumplió, Yeshua guardó la Torah
no vino a abolirla.

Los apóstoles y Shabat

Algo indiscutible, que consta en las Escrituras y algunos escritores e

historiadores como Justo Gonzales reconocen que los primeros creyentes
en Yeshua eran judíos, que se reunían en las sinagogas y eran fieles
observantes de la Torah, aún el apóstol Pablo, a quien toman muchos
como modelo para decir que la Torah ya no es válida dice en varias
ocasiones que él era celoso de guardar la ley de Moisés (Hechos 24.12-
14). Es una falsa premisa, orientada a reforzar la Teología del Reemplazo
referirse a estos primeros creyentes judíos como los cristianos primitivos o
la iglesia primitiva, recordemos que la iglesia cristiana católico romana

65
tiene sus raíces a partir del año 135 d.C. después que a los creyentes en
Yeshua se les rechaza en las sinagogas; debido a esto los creyentes de
origen gentil empezaron un camino de resentimiento y alejamiento de sus
raíces hebreas, empezando a legalizar y tomar forma definitiva este
movimiento con Constantino en el año 325 d.C. antes de esa fecha no se
puede hablar de cristianos, ya que una de las marcas del cristianismo es
su total alejamiento de las raíces hebreas y de la Torah.
El libro de los Hechos muestra de una manera clara que los discípulos de
Yeshua eran fieles observantes de la Torah y guardaban Shabat.

Hechos 17.1-3
1 Después de pasar por Anfílopis y Apolonia, Saúl y Sila llegaron a
Tesalónica, donde había una sinagoga. 2 De acuerdo con su práctica
usual, Saúl entró por tres Shabbatot seguidos en la sinagoga para darles
enseñanzas del Tanaj, 3 explicándoles y probando que el Mashíaj tenía
que sufrir y resucitar de entre los muertos, y que este "Yeshúa, a quien
proclamo a ustedes, es el Mashíaj (TKIM).

Hechos 13.42-43
42 Al salir ellos, les rogaban que en el sábado siguiente les hablaran las
mismas palabras. 43 Y disuelta la reunión, muchos de los judíos y de los
prosélitos que adoran a Dios siguieron a Pablo y a Bernabé, los cuales,
hablando con ellos, los persuadían a permanecer fieles a la gracia de
Dios (BTX).

Hechos 18.1-5
1 Después de estas cosas, partiendo de Atenas, fue a Corinto. 2 Y halló a
cierto judío de nombre Aquila, nativo del Ponto, llegado recientemente de
Italia, y a su mujer Priscila (por cuanto Claudio había ordenado salir de
Roma a todos los judíos), y se juntó con ellos; 3 y por ser del mismo oficio,
se quedó y trabajaba con ellos, porque eran tenderos de profesión. 4 Y
todos los sábados discutía en la sinagoga, y persuadía a judíos y a
griegos. 5 Cuando Silas y Timoteo bajaron de Macedonia, Pablo estaba
dedicado completamente a la palabra, declarando enfáticamente a los
judíos que Yeshua es el Mesías (BTX).

66
Los discípulos de Yeshua, guardaron Shabat porque eran judíos de
nacimiento o convertidos y guardaban la Torah de Moisés. Es un error
garrafal pretender justificar la doctrina de celebración en domingo diciendo
que Pablo y el resto de apóstoles se reunían en domingo y que no
celebraban shabat, esta creencia no tiene ningún fundamento bíblico.

Veamos otros ejemplos de los apóstoles guardando Shabat:

 Pablo se ocupaba de llevar a la ciudad el evangelio reuniéndose
en Shabat (Hechos 13:44).
 En Filipos, Pablo asistía a los cultos de oración en Shabat junto al
río (Hechos 16:13).
 La costumbre de Pablo era predicar a Yeshua en Shabat (Hechos
17:2,3).
 En Corinto Pablo predicó todos los Shabaton por espacio de diez
y ocho meses (Hechos 18.4).

Los discípulos de Yeshua no sólo guardaban Shabat sino también se

reunían en las sinagogas; un estudio sin prejuicios del Libro de los Hechos
muestra que Pablo y todos los discípulos no fundaron ninguna iglesia
cristiana, sino que iban a hablar del evangelio del reino y de Yeshua a las
sinagogas judías en las diferentes naciones y ciudades.
En algunos textos del Libro de los Hechos se ha adulterado la traducción,
para enfatizar y transmitir antisemitismo y fortalecer dogmas católicos
como lo son, no celebrar shabat y fomentar que el día del Señor es
domingo.
A continuación veremos algunos ejemplos.

1Corintios 16:2
Cada (Kata G2596) primer (Jeis G1520, uno, una) día de la semana
(Sábbaton G4521, shabat o día de reposo), cada uno de vosotros ponga
aparte, ahorrando de lo que haya prosperado, para que cuando vaya, no
se hagan entonces colectas (BTX).

La versión transliterada de este texto es:

1Corintios 16:2
kata mian sabbatou ekastos umon par' eauto titheto thesaurizon o ti ean
euodotai, ina me otan eltho tote logeiai ginontai (Transliterada).

67
La palabra griega para primero es proto y significa primero, principal,
superior, preeminente; en este versículo no hay la palabra proto; una
traducción fidedigna sería: “en cada uno de los shabat, cada uno de
vosotros ponga aparte….”

Hechos 20:7
En el primer (jeis) día de la semana (sabbaton), reunidos para partir el
pan, Pablo les hablaba, disponiéndose a salir al día siguiente; y prolongó
el mensaje hasta media noche (BTX).
Hechos 20:7 en de to mia ton sabbaton sunegmenon emon klasai arton
ho paslos dielegeto autois, mellon exienai to epaurion, pareteinen te ton
logon mexri mesonuktiou (Transliterada).

Tampoco en este versículo aparece la palabra proto (primero), la

traducción sería: “en uno de los sábados, reunidos para partir el pan”

Marcos 16:9
Y después de haber resucitado, muy temprano el primer día de la
semana, [Jesús] se apareció primero a María Magdalena, de la que había
echado fuera siete demonios (LBLA).
Marcos 16:2
kai lian proi to mia ton sabbaton erxontai epi to mnemeion anateilantos
tos eliou (Transliterada).

Este texto de Marcos es doblemente nulo para usarlo como evidencia

bíblica para determinar que Yeshua resucitó en domingo; primero porque
que no se encuentra en los manuscritos más antiguos; y segundo, porque
no aparece la palabra griega protos que significa primero.

Estos tres textos que se usan para determinar que Yeshua resucitó en
domingo y que los apóstoles se reunían el primer día de la semana han
sido manipulados y mal traducidos para favorecer la idea de la
resurrección en domingo.
Los apóstoles y discípulos de Yeshua y aún Pablo guardaban Shabat.
Beneficios del shabat

El pueblo hebreo y aún la tribu de Judá a lo largo de su historia han

quebrado muchos de los mandamientos del Creador, pero uno que ha
mantenido y se ha convertido en señal de identidad es la observancia de
shabat; en todo país donde se asentaban los judíos observaban shabat y

68
esto era mal visto por el resto de personas; podemos también observar
que el pueblo judío a todo lugar donde iba era muy prosperado en la parte
económica; si han sido fieles en guardar shabat y sus economías son muy
prósperas no podemos negar la evidente relación que existe entre guardar
shabat y las finanzas.

Isaías 56:2-6
Bendecido es el hombre que hace esto, y el hombre que la abrace
firmemente, que guarde el Shabbat y no lo profane, y se mantiene
guardando la Toráh (TKIM).

Uno de los beneficios más importantes de guardar shabat tiene que ver
con la revelación, provisión y milagros que suceden en este día. En
shabat se abre una puerta dimensional muy importante.

Ezequiel 46.1-3
1 "Esto es lo que YAHWEH dice: 'La puerta este del patio interior será
cerrada en los seis días de trabajo, pero en Shabbat será abierta, y en
Rosh-Hodesh será abierta. 2 El Príncipe entrará por la vía del vestíbulo
exterior de la puerta y se parará junto al soporte de la puerta. Los
sacerdotes prepararán su ofrenda quemada y ofrendas de Paz. Luego Él
se postrará a sí en adoración en el umbral de la puerta, después de lo
cual él se irá; pero la puerta no se cerrará hasta el anochecer. 3 El pueblo
de La Tierra también se postrará en adoración delante de YAHVEH a la
entrada de la puerta en Shabbat y en Rosh-Hodesh (TKIM).

En shabat y al inicio de mes se abre la puerta del oriente, el resto de días

permanece cerrada; esto es muy importante ya que la puerta de oriente,
llamada Caddam en hebreo, es una puerta espiritual de revelación y
provisión divina hacia la tierra; toda manifestación espiritual y natural del
cielo sobre la tierra está relacionada con esta puerta; por ejemplo, la
segunda venida de Yeshua será por la puerta de oriente, ya que vendrá
como relámpago que va de oriente a occidente (Mateo 24.27); las aguas
de sanidad que sanan la tierra (Ezequiel 47) salen de la puerta del oriente
del Templo; Juan, el discípulo amado tuvo la revelación de los tiempos
finales en shabat y miró una puerta abierta (Caddam) en el cielo
(Revelaciones 1.10, 4.1-2).

69
Ezequiel 43.1-4
1 Después de esto, El me trajo a la puerta que mira al este. 2 Allí vi la
Gloria de YAHWEH acercándose desde el este. Su voz era como el
sonido de aguas precipitándose, y La Tierra resplandeció con Su Gloria. 3
La visión parecía como la visión que yo había visto cuando vine a destruir
la ciudad, también las visiones eran como la visión que yo había visto
junto al Río Kevar; y caí sobre mi rostro. 4 La Gloria de YAHWEH entró a
la casa por la puerta que mira al este. 5 Luego el Ruaj me levantó y me
trajo al patio interior, y vi la Gloria de YAHWEH llenar la casa (TKIM).

La gloria del señor se manifiesta de una manera especial en Shabat, la

mayoría de milagros asombrosos y liberaciones que hizo Yeshua fue en
Shabat.

Consecuencias de no observar Shabat

Aparte de las consecuencias de la desobediencia de los mandamientos
del Señor; violar Shabat trae consecuencias espirituales muy profundas
que lleva al endurecimiento del corazón de las personas y además se
pierde un sello importante, ya que shabat es un sello entre el Altísimo y su
pueblo (Éxodo 31.12-17); Shabat es la señal del remanente fiel de los
tiempos finales.

Ezequiel 20.19-25
19 Yo soy YAHWEH su Elohim, caminen en mis mitzvot, guarden mis
ordenanzas y háganlas, 20 mantengan mis Shabbatot Kadoshim; y ellos
serán una señal entre Yo y ustedes, para que sepan que Yo soy
YAHWEH su Elohim. 21 "Ellos me provocaron, y sus hijos también se
rebelaron contra mí. Ellos no caminaron en mis mandamientos ni
observaron mis ordenanzas, para hacerlos, los cuales, si una persona lo
hace, tendrá vida por medio de ellos; y ellos profanaron mis Shabbatot.
Entonces Yo dije que derramaría mi furia sobre ellos y disiparía mi ira
sobre ellos en el desierto. 22 Pero Yo retiré mi mano para que Mi Nombre
no fuera profanado a la vista de las naciones que habían visto cuando Yo
los saqué. 23 "También Yo levanté mi mano y juré a ellos en el desierto
que los esparciría entre los gentiles y los dispersaría entre los países; 24
porque ellos no habían obedecido mis estatutos sino que habían
rechazado mis mandamientos y profanado mis Shabbatot, y sus ojos se

70
habían vuelto hacia los ídolos de sus padres. 25 Yo también les di leyes
que no eran buenas y estatutos por los cuales no podían vivir (TKIM).

Esta porción hacer referencia a lo que hizo la generación que salió de

Egipto y estuvo en el desierto; por causa de violar sus mandamientos y
menciona especialmente shabat, les dio leyes que no podía cumplir; si Ud.
viola shabat no podrá cumplir el resto de la Torah.
El comentario de la Biblia Kadosh dice lo siguiente respecto a esta porción
de la Escritura:
“Los Israelitas (Judá y Efraín) se habían rebelado contra YAHVEH,
aborrecieron Sus ordenanzas, profanaron Sus Shabbatot, en efecto
echaron por la borda la Toráh y a YAHWEH, y se dieron totalmente a sus
ídolos, entonces El, en justo juicio por sus desobediencias, los abandonó;
"los entregó a una mente depravada," (Romanos 1:28). y los hizo caminar
en las ordenanzas crueles, idólatras; y costumbres impías y ordenanzas
de los paganos (domingo, semana santa, cuaresma, navidades,
halloween, conejito de "easter, etc.), por las cuales ellos estaban maduros
para la destrucción que El intencionaba traer sobre ellos, para que
conocieran a YAHVEH por Sus juicios, viendo que habían despreciado
Sus misericordias. En el mismo sentido YAHVEH les mandó una fuerte
falsa ilusión, para que creyeran en la mentira, para los que no recibieron el
amor de la verdad, sino que tenían placer en la perversión”

Pablo en la carta a la sinagoga de Tesalónica también lo menciona:

2Tesalonicenses 2.9-12
Entonces el que personifica la separación de la Toráh será revelado, al
que el Adón Yeshúa matará con el Ruaj de Su boca, y destruirá con la
gloria de su venida. 9 Cuando venga este hombre que evita la Toráh, ha
satán le dará el poder para hacer toda clase de milagros, señales y
prodigios falsos. 10 Él le permitirá engañar, con toda clase de medios
malvados, a aquellos que están camino a la destrucción, porque no
quisieron recibir el amor a la verdad que los hubiera salvado. 11 Por esto
YAHWEH los hace a errar el blanco, para que crean la mentira. 12 El
resultado será que todos los que no creyeron la verdad, sino que se
[
complacieron en la perversidad, serán condenados.

Finalmente, para cerrar este capítulo, el profeta Isaías nos muestra la

manera correcta de celebrar Shabat y los beneficios de guardarlo.

71
Isaías 58.13-14
13 "Si retraes tu pie en Shabbat de perseguir tus propios intereses en mi
Día Santo, si llamas al Shabbat una delicia, el Día Santo de YAHVEH,
digno de honrar; entonces lo honras no haciendo tus cosas usuales ni
persiguiendo tus intereses ni hablando de ellos. 14 Si lo haces,
encontrarás delicia en YAHVEH; y Yo te haré montar sobre las alturas de
la tierra y te alimentaré con la herencia de tu padre Jacob, porque la boca
de YAHVEH ha hablado.

72
 CAPITULO 3

DIMENSIONES DEL REPOSO

Como mencioné en el prefacio es necesario cambiar la mentalidad griega

occidental que es lineal a una mentalidad cíclica como es la mente de
nuestro creador.
Este modelo lo vemos en el diseño de los cuerpos celestes para marcar
los días, meses y años; al rotar al tierra una vuelta completa sobre su
propio eje marca un día, al rotar la luna alrededor de la tierra marca el
mes y cuando el sol rota alrededor de la tierra marca un año; cuando se
produce un alineamiento entre estos tres cuerpos celestes o lumbreras se
produce la luna nueva y marca el inicio del mes. Vemos ahí un patrón
cíclico en la naturaleza.
Este mismo patrón cíclico lo miramos en la Escritura en lo referente a los
eventos que nosotros conocemos como presente, pasado y futuro.

Eclesiastés 1.9-10
9 Lo que ha sido es lo que será, lo que ha sido hecho es lo que será
hecho, y no hay nada nuevo debajo del sol. 10 ¿Hay algo de lo que es
dicho: "Mira, esto es nuevo"? Ya ha sido en las épocas que han pasado
delante de nosotros.
Eclesiastés 3:15
Aquello que era ya está aquí; y aquello que será ya ha sido, pero Elohim
busca eso que ha pasado.

Todo aquello que nosotros pensamos que es futuro ya fue, todo

corresponde a un diseño establecido desde la fundación del mundo; no
existe ni pasado ni presente ni futuro; todo es una realidad presente en el
mundo espiritual, que requiere ser establecido en la tierra.

Este mismo concepto lo tenemos que manejar en cuanto al tiempo y en

cuanto al reposo o shabat; hay varias dimensiones de shabat.
En el capítulo dos estudiamos el shabat como el séptimo día de un ciclo
de días conocido como semana; este séptimo día tiene una característica
de eternidad, no se menciona como los otros días que tienen principio y

73
fin, sino que es el tiempo en que el Todopoderoso descansa de todo lo
creado, es decir es un punto de culminación de tareas, el Creador todo lo
hizo en seis días y el séptimo lo bendijo y reposó de sus obras.

Shabat Anual

Este shabat es muy importante ya que puede caer en cualquier día de la

semana; el desconocimiento de esta dimensión de shabat ha hecho que
se malinterprete la profecía bíblica en cuanto a la muerte y resurrección
de Yeshua.
El shabat anual, shabaton o shabat alto está relacionado con las
convocatorias santas.

Levítico 23.4-5
4 "Estos son los tiempos designados de YAHVEH, las convocaciones
santas que proclamarán en sus tiempos designados. 5 "En el primer mes,
en el día catorce del mes, entre anocheceres, viene Pésaj para YAHVEH.

Pesaj o Pascua es una convocatoria que no requiere reposo, es el día en

que se sacrificó el Cordero para marcar los dinteles de las puertas de los
israelitas para que el ángel de la muerte pase sobre ellos sin entrar a sus
viviendas y que no toque ninguna vida humana ni animal de quienes
poseen la señal de la sangre del cordero.

Levítico 23.6-8
6 En el día quince del mismo mes es la Festividad de Panes sin levadura
(matzah) para el Nombre de YAHVEH; por siete días comerán panes sin
levadura 7 En el primer día tendrán una convocación santa; no hagan
ningún tipo de trabajo ordinario. 8 Traigan una ofrenda hecha por fuego al
Nombre de YAHVEH por siete días. En el séptimo día habrá convocación
santa; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario.

La convocatoria de Panes sin Levadura dura siete días, y los días primero
y séptimo, es decir los días 15 y 21 se ordena “no realizar ningún tipo de
trabajo ordinario”; es decir, son días de reposo (shabaton) anuales; estos
días pueden caer en cualquier día de la semana; esta es la diferencia con
el shabat semanal que solo se celebra en el séptimo día de la semana.
El desconocimiento de este mandamiento hizo que se malinterprete la
Escritura cuando se pidió bajar el cadáver de Yeshua al finalizar el día 14,
que era Pascua, ya que no podía estar colgado en el madero porque el
siguiente día, era día de reposo (Marcos 15.42), igual las mujeres no

74
pudieron realizar ningún trabajo ni embalsamarlo porque era reposo. Pero
este reposo no se refería al reposo semanal sino al reposo del día 15 que
es primer día de Panes Sin Levadura, creyeron que era viernes y ahí
nace la falsa celebración de la muerte de Yeshua en viernes santo.

Levítico 23.15-21
15 "Desde el día después del día de descanso – esto es, desde el día
que traigan el manojo para mecerlo – contarán siete semanas completas,
16 hasta el día después de la séptima semana; contarán cincuenta días;
y entonces presentarán una ofrenda de grano nuevo a YAHVEH. 17
Traerán pan de sus casas para mecerlo – dos panes hechos de un galón
de harina fina, horneado con levadura – como primeros frutos para
YAHVEH. 18 Junto con el pan, presentarán siete ovejas sin defecto de un
año, un novillo y dos carneros; estos serán ofrenda quemada para
YAHVEH, con su ofrenda de grano y libación, ofrenda hecha por fuego
como ofrenda fragante para YAHVEH. 19 Ofrezcan un macho cabrío
como ofrenda de pecado y dos corderos de un año como sacrificio de
ofrenda de pazm. 20 El sacerdote los mecerá con el pan de los primeros
frutos como ofrenda mecida delante de YAHVEH, con los dos corderos;
esto será santo para YAHVEH para el sacerdote 21 En el mismo día,
tendrán convocación santa; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario;
esta es una regulación permanente por todas sus generaciones, no
importa donde vivan.

Pentecostés o Shavuot, la fiesta de las semanas que es después del

conteo de cincuenta días o siete ciclos de siete semanas a partir de la
ofrecer las primicias, conocido en el pueblo judío como la cuenta del omer
y que se celebra en el tercer mes de Sivan es un día en que “no se debe
hacer ningún trabajo ordinario, es un shabat pero un shabat anual.

Levítico 23.23-25
23 YAHVEH dijo a Moisés: 24 "Dile a los hijos de Israel: 'En el séptimo
mes, el primero del mes será para ustedes un día de descanso completo
para recordatorio, una convocación santa anunciada con toques del
shofar. 25 No hagan ningún tipo de trabajo ordinario, y traigan una
ofrenda hecha por fuego a YAHWEH.
La convocatoria de las trompetas o Yom Teruah, en el día primero del
mes séptimo de Tishrei, también es un shabat anual.

75
Levítico 23.26-32
26 YAHVEH dijo a Moisés 27 "El décimo día de este séptimo mes es
Yom-Kippur, tendrán convocación santa, se negarán a sí mismos, y
traerán una ofrenda hecha por fuego a YAHWEH. 28 No harán ningún
tipo de trabajo en ese día, porque es Yom-Kippur, para hacer expiación
por ustedes delante de YAHWEH su Elohim. 29 Cualquiera que no se
niegue a sí mismo [ayuno] en ese día será cortado de su pueblo; 30 y
cualquiera que haga cualquier tipo de trabajo en ese día, Yo lo destruiré
de entre de su pueblo. 31 No harán ningún tipo de trabajo; es una
regulación permanente por todas sus generaciones, no importa donde
habiten. 32 Será para ustedes un Shabbat de descanso completo, y se
negarán a sí mismos; descansarán en su Shabbat desde el anochecer del
noveno día del mes hasta el siguiente anochecer.

El Día de la Expiación o Yom Kippur en el día diez del mes de Tishrei,

también es un shabat anual.
Lev 23.33-36
33 YAHWEH dijo a Moisés: 34 "Dile a los hijos de Israel: 'En el día quince
de este séptimo mes es la Festividad de Sukkot por siete días para el
Nombre de YAHVEH. 35 En el primer día habrá convocación santa; no
hagan ningún tipo de trabajo ordinario. 36 Por siete días traerán una
ofrenda hecha por fuego a YAHVEH, en el octavo día tendrán
convocación santa, y traigan la ofrenda hecha por fuego a YAHVEH; es
un día de asamblea pública; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario
(TKIM).

La Fiesta de los Tabernáculos, Enramadas o Succot, tiene una duración

de siete días, el primer día, es decir el día quince y el octavo día, el día
22, son shabats anuales en los cuales no se realiza ningún trabajo
ordinario.

Vemos que adicional al shabat semanal hay shabaton anuales que se

deben observar en las Convocatorias Santas.

Shabat de la tierra
En las dimensiones cíclicas del tiempo estudiaremos acerca del shabat de
años o shabat de la tierra que en la Torah recibe el nombre de Shemita.

76
Levítico 25:4
Pero el séptimo año será un Shabbat de descanso completo para la tierra,
un Shabbat para YAHWEH; ustedes no plantarán sus campos ni podarán
las viñas (TKIM).

Cada siete años se debe observar un shabat para la tierra, el objetivo es

que la tierra descanse.
El periodo de siete años también se conoce como shemita o año de
remisión; y tiene que ver con finanzas, es un año en que se perdonaban
deudas.

Deuteronomio 15.1-11
1 "Al final de cada siete años tendrán una shemittah (remisión). 2 Así es
como la shemittah será hecha: todo acreedor desistirá de lo que ha
prestado a su hermano miembro de la congregación – él no forzará a su
prójimo o a su pariente que lo pague, porque el tiempo de remisión de
YAHVEH ha sido proclamado. 3 Pueden demandar que el extranjero
pague su deuda, pero tienen que liberar su reclamación sobre lo que sea
que su hermano les deba. 4 A pesar de esto, no habrá nadie necesitado
entre ustedes; porque YAHVEH de cierto los bendecirá en La Tierra cual
YAHVEH su Elohim les está dando como herencia para poseer – 5 si sólo
ustedes escuchan cuidadosamente a lo que YAHVEH su Elohim dice y
tienen cuidado de obedecer todos estos mandamientos que yo les estoy
dando hoy. 6 Sí, YAHVEH su Elohim los bendecirá como El prometió –
ustedes prestarán dinero a muchas naciones sin tener que pedir prestado,
y ustedes reinarán sobre muchas naciones sin que ellas reinen sobre
ustedes. 7 "Si alguno entre ustedes está necesitado, uno de sus
hermanos en cualquiera de sus pueblos cuales YAHVEH su Elohim les
está dando, no endurecerá su corazón o cerrará su mano de dar a su
hermano necesitado. 8 No, tú abrirás tu mano a él y le prestarás suficiente
para satisfacer su necesidad y lo habilitarás para obtener lo que él quiera.
9 Guárdate contra permitir a tu corazón de entretener el pensamiento con
un espíritu de mezquindad que porque el séptimo año, el año de
shemittah está cerca, y así seas tacaño hacia tu hermano necesitado y no
le des nada; porque entonces él puede clamar a YAHVEH contra ti, y será
tu pecado. 10 Más bien, tú le darás a él; y no lo darás de mala gana
cuando le des a él. Si haces esto, YAHVEH tu Elohim te bendecirá en
todo tu trabajo, en todo lo que emprendas – 11 porque siempre habrá
gente pobre en La Tierra. Por eso les estoy dando esta orden: 'Abrirán su
mano a sus hermanos pobres y necesitados en su tierra (TKIM).

77
Shemita, es un tiempo de liberación de deudas, es un año de alto impacto
en las finanzas; cada periodo de siete años ocurren desastres financieros
que impactan en forma global a la tierra por causa de que no se observa
este mandamiento; pero para quienes lo guardan Yahveh promete
bendición y prosperidad.
Para una mejor y amplia información sobre este tema puede mirar el libro
del rabino Jonatán Khan que se llama “El Misterio del Shemita”
Daremos unos pocos ejemplos de algunos desastres financieros, que han
ocurrido en los últimos años y también los últimos diecisiete Shemitas. La
probabilidad de que coincida un Shemita con alguna crisis económica
debiera ser 1/7 es decir 15 %. Cualquier aumento en esta probabilidad
significaría que no son eventos aleatorios, sino que siguen un patrón
establecido.

20 oct 1902 - 21 sep 1903 1907 Pánico Financiero Bolsa

16 sep 1909 - 3 oct 1910 Creación Reserva Federal; 1914 Primera
Guerra Mundial.
28 sep 1916 - 16 sep 1917 Caída de los Zares, 1918 Fin de la
Primera Guerra Mundial.
11 sep 1923 - 28 sep 1924 Hiperinflación alemana Nov 1923.
23 sep 1930 - 11 sep 1931 Octubre 1929 Colapso de la Bolsa de
Valores.
06 sep 1937 - 25 sep 1938 Olvidada crisis 1937; 1939 Inicio Segunda
Guerra Mundial.
18 sep 1944 - 7 sep 1945 1945 Fin de la Segunda Guerra Mundial.
01 oct 1951 - 19 sep 1952 No hay registrada crisis financiera.
15 sep 1958 - 02 oct 1959 No hay registrada crisis financiera.
27 sep 1965 - 14 sep 1966 No hay registrada crisis financiera.
09 sep 1972 - 27 sep 1973 1973 crisis Petróleo.
22 sep 1979 - 11 sep 1980 No hay registrada crisis financiera.
04 oct 1986 - 24 sep 1987 1987 Lunes Negro 1987; Caída del Muro
Berlín; 1991 Caída de la Unión Soviética.
16 sep 1993 - 6 sep 1994 1994 Crisis económica México y crisis de
los bonos, 1997 Crisis Financiera Asiática.
30 sep 2000 – 18 sep 2001 Crisis de las punto com; atentados
terroristas Torres Gemelas; Caída de la
bolsa de valores, Crisis Argentina (El
Corralito).
13 sep 2007 - 30 sep 2008 Crisis hipotecaria; Caída de la bolsa; Inicio
de la Gran Recesión Mundial originada en
EE UU; 29 de septiembre de 2008 caída
de la Bolsa de Valores.

78
25 sep 2014 - 14 sep 2015 El colapso del precio del petróleo generó
una nueva crisis financiera.

De estos eventos y crisis relacionadas con el año Shemita que marcaron

el Siglo XX y los primeros años de este siglo; se puede mirar que
alrededor del 82% de ellos han ocurrido durante el año Shemita, con
estos resultados podemos concluir que no se trata de eventos aislados
sino que forman parte de un patrón las crisis económicas mundiales cada
siete años.

El no cumplir shemita también trajo consecuencias graves contra Israel, la

cautividad de Judá se debió a que no cumplieron con el año de remisión o
shemita.

Levitico 26:33-35
A ustedes Yo los dispersaré entre las naciones, y Yo sacaré la espada en
persecución tras ustedes; su tierra será una desolación y sus ciudades
desiertas. Entonces, por fin, La Tierra se le pagará sus Shabbatot. Por el
tiempo que yazca desolada y ustedes estén en las manos de sus
enemigos, La Tierra descansará y se le pagarán sus Shabbatot. TKIM
(Lev 26.43)
Jeremías 25.9-12
9 Yo enviaré y tomaré una familia del norte, contra todos los habitantes y
contra todas las naciones de alrededor. Yo los destruiré completamente,
haciéndolos objeto de horror y ridículo, una ruina perpetua. 10 Además,
Yo silenciaré entre ellos el sonido de alegría y gozo, las voces del novio y
la novia, el olor del ungüento y la luz de las lámparas.11 Esta tierra
completa se convertirá en una ruina, un despojo; y estas naciones
servirán entre los gentiles por setenta años. 12 Pero cuando los setenta
años pasen, Yo castigaré al rey de Babilonia y a esa nación y a la tierra de
los caldeos,' dice YAHVEH, 'por su pecado; Yo la convertiré en ruina
perpetua (TKIM).

El reino del sur Judá, fue llevado cautivo por 70 años a Babilonia, una año
por cada ciclo shemita que no lo guardó, es decir por alrededor de 490
años no guardaron el mandamiento de hacer reposar la tierra, perdonar
las deudas y liberar a los esclavos.

2 Crónicas 36:21
Así fue cumplida la palabra de YAHVEH por medio de Jeremías: "hasta
que La Tierra haya sido gozado sus Shabbatot"(reposos) – por el tiempo

79
que yazca desolada, guardó los Shabbatot, hasta que pasaron setenta
años.

Pero la misericordia del Señor es tan grande que no se olvidó de ellos y

los tuvo presente para su plan de redención.

Jeremías 29.10-14
10 "Porque aquí está lo que YAHVEH dice: 'Después que se cumplan los
setenta años de Babilonia, Yo los visitaré y cumpliré mi buena promesa de
traerlos de regreso a este lugar. 11 Porque Yo sé qué planes tengo en
mente para ustedes,' dice YAHVEH, 'planes de Shalom, no para cosas
malas; para que ustedes puedan tener esperanza y un futuro. 12 Cuando
ustedes clamen a Mí y oren a Mí, Yo los escucharé. 13 Cuando ustedes
me busquen, ustedes me encontrarán, con tal que me busquen de
corazón; 14 y Yo me apareceré a ustedes,' dice YAHVEH. 'Entonces Yo
invertiré su cautiverio. Yo los recogeré de todas las naciones y lugares
donde los he arrojado,' dice YAHVEH, 'y los traeré de regreso al lugar del
cual los deporté (TKIM).

También cada siete años, es decir en cada ciclo semita se produce

liberación de esclavos.

Deuteronomio 15.12-15
12 Si tu hermano, un Hebreo hombre o mujer, es vendido a ti, él te servirá
por seis años; pero en el séptimo año tú le darás la libertad. 13 Además,
cuando lo liberes no lo dejarás irse con las manos vacías; 14 sino súplelo
generosamente de tu rebaño, tu era y prensa de vino; de lo que YAHVEH
tu Elohim te ha bendecido, le darás a él. 15 Recuerda que tú fuiste
esclavo en la tierra de Egipto, y YAHVEH tu Elohim te redimió; por esto te
estoy dando hoy esta orden (TKIM).

Proféticamente la semana de años es muy importante, vimos que ocurre

descanso de la tierra, perdón de deudas y liberación de esclavos;
debemos mirar los principios espirituales que se ejecutan cada siete años,
uno de los impactos de shemita son las crisis económicas mundiales.
Muchos tal vez se pregunten, y eso en que nos afecta a nosotros que
estamos fuera de la tierra de Israel; la economía mundial está controlada
en gran parte por judíos e israelitas, es por esta razón que afecta a toda la
tierra, porque el séptimo año tiene un alto impacto en las finanzas de las
naciones, tal como acontece con Israel.

80
Jubileo (Yovel)

Levítico 25:8-17
8 "Contarán siete Shabbatot de años, siete por siete años, esto es
cuarenta y nueve años. 9 Entonces en el décimo día del séptimo mes, en
Yom-Kippur, harán sonar un golpe de shofar, sonarán el shofar por toda
La Tierra; 10 y dedicarán el año cincuenta, proclamando libertad por toda
La Tierra a todos los habitantes. Será un yovel (jubileo) para ustedes;
ustedes regresarán a todos a la tierra que les pertenece, y todos
regresarán a su familia. 11 Ese año cincuenta será un yovel para ustedes;
en ese año no plantarán, recojan lo que crece por sí solo o recojan las
uvas de las viñas que no se han atendido, 12 porque es un yovel (jubileo).
Será santo para ustedes; cualquier cosa que los campos produzcan será
comida para todos ustedes. 13 En este año de yovel (jubileo), cada uno
de ustedes regresará a la tierra que posee (TKIM).

Una de las características del año de jubileo, que ocurre cada siete
shemita, es decir luego de 49 años o siete semanas de años es libertad
(Levítico 25.10), la palabra hebrea para libertad es deror y es un término
que se aplica tanto para la liberación de los esclavos como para la
propiedad en ciclos de cincuenta años.
Yeshúa dijo que el Espíritu del Señor estaba sobre El para publicar
libertad a los cautivos (Lucas 4.17-19), esta expresión está en Isaías 61:1
y se usa para libertad la palabra hebrea deror. Jubileo es un tiempo de
libertad para los cautivos; cautivos de dogmas, cautivos de tradiciones
humanas, cautivos de teología y filosofía griega, cautivos de
enfermedades, pobreza etc.
Jubileo es un tiempo de libertad para Israel, que está conformado por la
casa de Israel, actualmente dispersa entre las naciones y la casa de Judá,
que actualmente está en el estado de Israel.
En el versículo diez también se dice que el esclavo libertado vuelve a su
familia; jubileo o yovel es un tiempo de reunificación y restauración
familiar.

Levítico 25.14-17
14 "Si vendes algo a tu prójimo o compras algo de él, ninguno de ustedes
explotará al otro. 15 Más bien, tomarán en consideración el número de
años después del yovel (jubileo) cuando compres tierra de tu prójimo, y él
te venderá de acuerdo al número de años-cosechas que tendrá. 16 Si el
número de años que queda es grande, subirás el precio; si quedan pocos
años, lo bajarás; porque lo que realmente él te vende es el número de

81
cosechas que se producirán. 17 Así no tomarán ventaja el uno del otro,
ustedes temerán a su Elohim; porque Yo soy YAHVEH su Elohim (TKIM).

Las transacciones de compra venta de la tierra estaban reguladas por el

tiempo de jubileo, ya que se establecía el valor de la misma de acuerdo al
tiempo faltante para jubileo; en realidad lo que se vendía eran las
cosechas y no la tierra en sí misma, ya que hay un solo dueño de la tierra
y es Yahveh.
El principio bíblico es muy diferente a lo que ocurre actualmente en el
mundo, esta disposición prevenía la acumulación de tierra por parte de
unos pocos en detrimento de la gran mayoría de la comunidad.
Evitaba también las nuevas generaciones crezcan en absoluta pobreza,
puesto que todos tenían su tierra heredada.
Se evitaba la polarización entre extrema pobreza y extrema riqueza, que
ha generado en esta época extrema violencia y la aparición de pandillas,
narcotráfico y movimientos guerrilleros que supuestamente buscan
igualdad y justicia social, pero en el fondo son entrenados y apoyados por
países musulmanes y lo que en realidad entra en operación es el espíritu
del Islam (Ismael, Esaú, Amalec) que quiere destruir a Israel.
En resumen yovel es una ordenanza dada para que el rico no oprimiera al
pobre a esclavitud perpetua, para impedir que se obtuviera tierra por
compra, hipoteca, o usurpación. Otro objetivo de yovel o jubileo es que
las deudas no sean multiplicadas, para que el pobre no fuera totalmente
arruinado; también para evitar la esclavitud perpetua de las personas y
para restablecer la funcionalidad de familias divididas.

Tanto shabat semanal en que no hay que realizar ninguna tarea secular
que implique finanzas, shemita que es perdón de deudas y jubileo que es
libertad de esclavos y libertad de la tierra implican una confrontación o
impacto financiero; recordemos que la tendencia humana es buscar
protección a través de seguridad financiera pero el Todopoderoso con el
descanso en esta fechas de alto movimiento económico e impacto
financiero quiere que dependamos totalmente de Él y seremos
abundantemente bendecidos no solo en la Economía sino en todas las
áreas.

Son cíclicos los tiempos de shabat, shabat de años (shemita) y shabat de

shemita o jubileo; son dimensiones cíclicas de diferentes niveles de
reposo: reposo físico, reposo de la tierra, reposo de deudas.
El shabat semanal es el kínder, hay un nivel de post grado en el reposo
del Señor y esto lo estudiaremos en los temas siguientes.

82
Reposo de Josué o Menuja

Hebreos 3.7-19
7 Por lo cual, como dice el Espíritu Santo: Si oís hoy Su voz, 8 no
endurezcáis vuestros corazones, como en la provocación, en el día de la
prueba en el desierto, 9 donde vuestros padres me pusieron a prueba, y
vieron Mis obras cuarenta años. 10 A causa de lo cual me disgusté contra
esa generación, y dije: Siempre andan extraviados en su corazón, y no
han conocido Mis caminos. 11 Como juré en Mi ira: ¡No entraran en Mi
reposo!" 12 Mirad, hermanos, que no haya en ninguno de vosotros
corazón malo de incredulidad que lo haga apartarse del Dios vivo; 13
antes exhortaos los unos a los otros cada día, entre tanto que se dice:
"Hoy"; para que ninguno de vosotros se endurezca por el engaño del
pecado 14 (Porque hemos llegado a ser compañeros de Cristo, con tal
que retengamos firme hasta el fin la confianza inicial) 15 entre tanto que
se dice: "Si oís hoy Su voz, no endurezcáis vuestros corazones, como en
la provocación". 16 ¿Quiénes fueron los que, habiendo oído, le
provocaron? ¿Acaso no fueron todos los que salieron de Egipto por mano
de Moisés? 17 ¿Y con quiénes estuvo El disgustado cuarenta años? ¿No
fue con los que pecaron, cuyos cuerpos cayeron en el desierto? 18 ¿Y a
quiénes juró que no entrarían en Su reposo, sino a aquellos que
desobedecieron? 19 Y vemos que no pudieron entrar a causa de
incredulidad (Recobro).

Esta porción de la Escritura está haciendo referencia al pueblo que salió

de la esclavitud en Egipto guiado por Moisés y que pereció en el desierto
por causa de su incredulidad y su desobediencia (Salmos 95.7-11;
Números 14). Algo que llama muchísimo la atención es que dice que
estos por causa de incredulidad y desobediencia no entrarán en su
reposo. Cómo podríamos explicar que ordena que guardemos el día de
reposo en unas partes de la Escritura y aquí dice que cierta parte del
pueblo no entrará en su reposo; esto únicamente se lo puede entender
desde el idioma original en que fue escrita la Biblia, ya que la traducción
española sólo menciona una de las posibles traducciones.
Miremos parte de esta porción en el Tanaj (Biblia hebrea) o mal llamado
Antiguo Testamento.

Salmos 95.8-11
8 "No endurezcan sus corazones como hicieron en Merivah (disputas),
como hicieron en el día en Massah (prueba) en el desierto, 9 cuando sus

83
padres me pusieron a prueba; ellos me retaron, y vieron mis obras. 10 Por
cuarenta años Yo fui provocado por esta generación; Y dije: 'Este es un
pueblo cuyos corazones se extravían, ellos no conocen mis caminos.' 11
Por lo tanto, juré en mi ira que ellos no entrarían en mi reposo (TKIM).

Esta porción se refiere al incidente de Refidim (Éxodo 17:1-7) cuando los

Israelitas se quejaron a Moisés porque no tenían agua (Números 20:1-13),
ante esto el Señor juró en su ira que no entrarían en su reposo; no se
refiere al shabat semanal, al shabat anual, al shemita o al jubileo (yovel).

¿A qué reposo se refiere?

Se refiere a una nueva dimensión del reposo; la palabra usada aquí para
reposo es menuja.
Según el Diccionario Strong menujá significa reposo, consolación,
consuelo, lugar de descanso, habitación, paz, reposar, reposo.

Veamos a continuación que tipo de reposo es menuja, ya que vemos que

no se refiere al shabat.

Hebreos 4.1-11
1 Temamos, pues, no sea que permaneciendo aún la promesa de entrar
en Su reposo, alguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado. 2 Pues,
también a nosotros se nos ha anunciado la buena nueva lo mismo que a
ellos; pero no les aprovechó la palabra oída, por no ir mezclada con la fe
en los que la oyeron. 3 Porque los que hemos creído entramos en el
reposo, de la manera que Él dijo: "Como juré en Mi ira, ¡No entrarán en Mi
reposo!" aunque Su obra creadora fue acabada desde la fundación del
mundo. 4 Porque en cierto lugar dijo así del séptimo día: "Y reposó Dios
de todas Sus obras en el séptimo día". 5 Y otra vez aquí: "¡No entrarán en
Mi reposo!" 6 Por lo tanto, puesto que falta que algunos entren en él, y
aquellos a quienes primero se les anunció la buena nueva no entraron por
causa de desobediencia, 7 otra vez el Espíritu Santo determina un día:
hoy, diciendo después de tanto tiempo, en David, como dijo antes: "Si oís
hoy Su voz, no endurezcáis vuestros corazones". 8 Porque si Josué les
hubiera introducido en el reposo, el Espíritu no habría hablado después de
otro día. 9 Por tanto, queda un reposo sabático para el pueblo de Dios. 10
Porque el que ha entrado en Su reposo, también ha reposado de sus
obras, como Dios de las Suyas. 11 Procuremos, pues, con diligencia
entrar en aquel reposo, para que ninguno caiga en semejante ejemplo de
desobediencia (Recobro).

84
Este texto nos habla de un reposo dado por Josué, el sucesor de Moisés y
también habla de que si Josué nos hubiera dado un reposo no
hablaríamos de otro reposo para el pueblo del Señor.
Josué no dio el shabat semanal y anual, sino Yahveh a través de Moisés;
entonces la pregunta es:

¿Qué reposo dio Josué?

El versículo ocho de este capítulo de hebreos hace referencia a Salmos
95.7-8, la palabra hebrea traducida como reposo es menuja.
Lo que hizo Josué es llevar al pueblo de Israel a tomar y poseer la Tierra
Prometida (Deuteronomio 31.7), este reposo es menuja y consiste en
poseer la bendición que el Padre tiene para su pueblo.
Entrar en la menuja, es entrar en la bendición personal y nacional que el
Padre determinó desde la fundación el mundo; menuja tiene que ver con
posesión territorial y si se posee territorios hay bendición económica, ya
que la tierra es la fuente de toda riqueza, entrar al reposo de la menuja es
entrar en la zona de bendición en que la tierra ya no produce cardos y
espinos sino poseer la tierra que fluye leche y miel.
Menuja está íntimamente ligada a posesión territorial y bendición, porque
menuja significa morada, lugar de descanso, habitación, paz, reposar,
reposo.
Menuja se refiere generalmente a “lugar de reposo”.

Deuteronomio 12.8-11
8 Ustedes no harán las cosas de la forma que las hacemos hoy aquí,
donde todos hacen lo que en su opinión parezca correcto; 9 porque aún
no han llegado al descanso (Menuja) y herencia cual YAHWEH su Elohim
les está dando. 10 Pero cuando crucen el Jordán y vivan en La Tierra que
YAHVEH su Elohim los está haciendo heredar, y Él les dé descanso
(noak) de todos sus enemigos que los rodean, y estén viviendo en
seguridad; 11 entonces traerán todo lo que yo les estoy ordenando al
lugar que YAHVEH su Elohim escoja para que Su Nombre habite – sus
ofrendas quemadas, sacrificios, décimas partes, las ofrendas de su mano,
y todas sus mejores posesiones que ustedes dediquen a YAHVEH
(TKIM).

Salmos 23:2
En lugares de] verdes pastos me hace descansar; junto a aguas de
reposo (menuja) me conduce (LBLA).
Salmos 132:8
Sube, O YAHVEH, al lugar de tu reposo (menuja), Tú y el Arca de Tu
santidad (TKIM).

85
La pregunta amigo y hermano lector es: ¿entró Ud. ya a su menuja o
todavía está peleando por la bendición que Ud. cree le corresponde?
Para entrar en la menuja se requiere fe y obediencia, es decir
necesitamos la emunah hebrea que es creer y actuar en esa creencia.

Noaj o reposo de las maldiciones y los enemigos

Reposo o descanso también es la palabra hebrea noaj (Noé), es un nivel

alto de reposo, la primera vez que vemos la palabra Noaj en la Escritura
es en el libro de Génesis.

Génesis 5.28-32
28 Lemej vivió 188 años y engendró un hijo, 29 a quién llamó Noaj [lleno
de descanso]; porque él dijo: "Este nos causará cesar de nuestros
trabajos, y del trabajo que hacemos con nuestras manos y de la
tierra cual el Adón YAHVEH maldijo." 30 Después que Noaj nació,
Lemej vivió 565 años y tuvo hijos e hijas. 31 Todos los años de Lemej
fueron 753 años; luego murió. 32 Noaj era de 500 años de edad; y Noaj
engendró a Shem, Ham y Yefet (TKIM).

Vemos aquí la palabra reposo puesta a un hombre, se ha traducido Noé,

pero en hebreo significa descanso y se refería al cese de la maldición de
la tierra por el pecado; el pecado de Adán trajo maldición a la tierra para
que produzca cardos y espinas y que el hombre coma el pan con el sudor
de su frente; este tipo de reposo se refiere al cese de la maldición de la
tierra para que la tierra empiece a producir para el hombre.

Pero como cesó la maldición?

Fue a través de juicio por agua con el diluvio (Génesis 6.17), el arca
cubierta de brea (kafar) que usó es simbolismo de Yeshua; también el
propiciatorio que estaba en el Lugar Santísimo y donde se ponía la sangre
de la reconciliación en hebreo es kaporet (Éxodo 25.17)y viene dela
palabra kafar y significa reconciliación, expiación.
Noaj representa la libertad para los temerosos y justos ante Yahveh pero
juicio contra los incrédulos; este reposo es simbolismo del reposo en el
séptimo milenio cuando por el juicio por fuego sea destruida la maldad
sobre la tierra.

Noaj también se refiere al reposo cuando nuestros enemigos sean

destruidos:

86
Deuteronomio 12:10
Mas pasaréis el Jordán, y habitaréis en la tierra que Yahveh vuestro Dios
os hace heredar; y él os dará reposo (noaj) de todos vuestros enemigos
alrededor, y habitaréis seguros (RV60).

Josué 21:44
Entonces YAHVEH les dio descanso (noaj) a todo su alrededor, conforme
a todo lo que Él había jurado a sus antepasados. Ni un hombre entre sus
enemigos pudo hacerles frente; YAHVEH entregó a sus enemigos a ellos.

El nivel mayor de reposo o descanso, es la presencia manifiesta del

Padre.
Éxodo 33:14
El respondió: "Pon tu mente en reposo – mi presencia irá contigo, después
de todo." (LBLA).

La respuesta del Altísimo ante la petición de Moisés de que si había

hallado gracia ante El, que le muestre el camino a seguir, para conocerle y
hallar gracia, fue: descansa, ten reposo que mi presencia irá contigo; este
es el reposo que debemos buscar y anhelar.
Todos los otros niveles de reposo como shabats semanal y anual,
shemita, jubileo, menuja, nos conducen a la presencia del Padre, aún
Yeshua que es nuestro reposo nos conduce al Padre, Yeshua dijo: “Yo
soy el camino, la verdad y la vida nadie viene al Padre sino a través de
mi”.
El fin de todo es la presencia del Padre, tanto el Espíritu Santo como
Yeshua nos conducen al Padre, nos conducen al Lugar Santísimo.
También el reposo noaj tiene que ver con la presencia o unción del
Espíritu Santo.

Isaías 11:2
El espíritu de YAHVEH reposará (noaj) sobre El, el Ruaj de sabiduría y de
entendimiento, el Ruaj de consejo y de poder, y el Ruaj de conocimiento y
misericordia lo llenará (LXX).
El reposo noaj también tiene que ver con la aplicación práctica de la fe en
obras de misericordia

Margóa el reposo en Yeshua

Mat 11.29.30
28 "Vengan a mí todos los que están agobiados y cargados, y Yo les daré
descanso (margoa). 29 Tomen mi yugo y aprendan de mí, porque Yo soy

87
manso y de corazón humilde; y así encontrarán descanso para sus almas.
30 Porque mi yugo es fácil y mi carga ligera."

Las palabras usadas para descanso en esta porción bíblica son las
mismas, Yeshua está citando al profeta Jeremías para decir que el
verdadero descanso para el alma está en él.

Jeremías 6:16
Aquí está lo que YAHVEH dice: "Párense en el cruce de los caminos y
miren; pregunten por las sendas antiguas, '¿cuál es la buena senda?
Tómenla y encontrarán descanso (margóa) para sus almas. Pero ellos
dijeron: 'No la tomaremos (TKIM).

La palabra hebrea que se tradujo como descanso es la palabra margóa

que según el Diccionario strong significa lugar de descanso, descanso.
Viene de la raíz ragá que significa lanzar, tirar violenta y súbitamente (el
mar con las olas, la piel con forúnculos); figurativamente (en manera
favorable) establecerse, i.e. quieto, tranquilo; descansar, morada, reposar,
reposo, tener morada.

Margoa se refiere a descanso o reposo para nuestra alma. Hay niveles o

dimensiones de reposo para espíritu, alma y cuerpo.
El mayor reposo es la presencia del Padre y será plena cuando se
consume la restauración de todas las cosas y la Nueva Jerusalén sea
establecida en la tierra, en donde ya no habrá más muerte, dolor, lágrimas
y el Tabernáculo del Altísimo estará en medio de nosotros; es el mayor
nivel de reposo.

Revelaciones 21.3-7
3 Oí una gran voz del trono que decía: "¡Miren! La Shejinah de YAHVEH
está con la humanidad, y El vivirá con ellos. Ellos serán Su pueblo, y El
mismo, YAHVEH con ellos, será Su Elohim. 4 El enjugará toda lágrima de
sus ojos. Ya no habrá más muerte; y ya no habrá más luto, llanto ni dolor;
porque el viejo orden ha pasado." 5 Entonces El que estaba sentado en el
trono dijo: "¡Miren, Yo estoy haciendo todo nuevo!" También dijo: "Escribe:
¡Estas palabras son verdaderas y dignas de ser confiadas!'" 6 Y Él me
dijo: "¡Hecho está! Yo soy el 'Alef' y la 'Tav,' El principio y el fin. A
cualquiera que tenga sed, Yo mismo le daré gratuitamente agua de la
Fuente de la Vida. 7 Aquel que gane la victoria, recibe estas cosas, y Yo
seré su Elohim, y él será mi hijo (TKIM).

88
 CAPITULO CUATRO

LAS CONVOCATORIAS DIVINAS

Las Convocatorias Divinas (moadim)

Las convocatorias divinas, moadim en hebreo, llamadas también las
Fiestas del Señor junto con los Shabaton anuales y semanales, Shemita,
Jubileo y el inicio de año, mes y año están determinadas por las lumbreras
colocadas por el Padre en el cielo, de tal manera que el hombre no puede
tener acceso a ellas o modificarlas.
Todo este conjunto de convocatorias y señales determinadas por el sol y
la luna corresponden al calendario divino o mejor dicho a los tiempos
determinados del Padre y establecidos desde el principio.

Salmos 104.19
Él creó la luna para Moadim (los tiempos designados).

La filosofía abstracta griega ha mantenido engañada a mucha parte de los

creyentes y la humanidad, al pretender reemplazar las Convocatorias
Divinas, dividiendo el tiempo en varias categorías: el tiempo aión, el
tiempo cronos, refiriéndose al tiempo humano y el tiempo kairos,
supuestamente el tiempo de Dios; pero la realidad es que tanto aión como
cairos y cronos son parte de una base idolátrica ya que aión, cronos y
kairos son ídolos de la mitología griega, y el tiempo de Yahveh no puede
estar determinado por falsas deidades idolátricas.
Los antiguos griegos tenían tres dioses del tiempo: Cronos, Aión y Kairos.

Cronos
En la mitología griega, Crono o Cronos era el principal de la primera
generación de titanes, descendientes divinos de Gea (la tierra) y Urano,
(el cielo). Crono derrocó a su padre Urano y gobernó durante la
mitológica edad dorada, hasta que fue derrocado por sus propios
hijos, Zeus, Hades y Poseidón, y encerrado en el Tártaro.

89
En Atenas se celebraba el duodécimo día de cada mes una fiesta
llamada Cronia en honor a Crono para celebrar la cosecha, se lo
consideraba patrón de las cosechas.
Mientras los griegos consideraban a Crono una fuerza cruel y
tempestuosa de caos y desorden los romanos adoptaron una visión más
positiva e inocua de esta deidad y la relacionaron con su dios Saturno.
La Saturnalia fue una fiesta celebrada en su honor, y existió al menos
un templo a él dedicado ya en la antigua monarquía romana. El origen de
la celebración de Navidad y la fecha que determinó la iglesia cristiana
católica romana del 25 de diciembre tiene sus raíces en esta celebración
pagana.
Cronos establece el concepto falso de un tiempo lineal y progresivo donde
las cosas tienen un desarrollo lógico conforme a la evolución de las cosas,
esto es totalmente opuesto al diseño cíclico del tiempo de Yahveh.

Aion
Aión, dios de la eternidad. Representa al tiempo en la mitología griega. El
significado más arcaico de aión es el de vida, aliento o fuerza vital y por
extensión, el de duración o perduración de la vida. Más tarde, pasó a
designar las grandes eras o edades de la vida del mundo, los grandes
ciclos o eones del Cosmos.

Kairos
En la mitología griega, Kairós es el dios del clima y las estaciones.
Habitualmente es considerado hijo menor de Zeus y Tique, es nieto
de Crono y habría vivido cuando éste ya no reinaba. Se lo representa
calvo o con un solo mechón en la parte delantera de la cabeza y un par de
alas, portando una balanza desequilibrada en su mano izquierda.

La mentalidad del tiempo en la cultura bíblica, ya dijimos que no es lineal

en donde hay un principio y un fin y avanza indefinidamente, sino que es
cíclica, en donde los conceptos de pasado, presente y futuro se funden en
un ahora o es.

Las convocatorias divinas se sujetan a este modelo cíclico, hay varios

términos hebreos para referirse a estas convocatorias:
 La palabra hebrea moadim (H4150) que significa tiempos
designados, usada en Génesis 1.14 y traducida como estaciones,
es la misma palabra que describe las fiestas bíblicas descritas en
Levítico 23.2
 La palabra moed significa una cita, un tiempo señalado, un ciclo o
año, una asamblea, un tiempo determinado, un tiempo preciso. Al
entender el significado hebreo de la palabra fiesta, podemos ver

90
 que Yahveh está precisando "un tiempo determinado o un tiempo
señalado" en el cual Él está haciendo una cita con la humanidad
para anunciar y luego cumplir aspectos de su plan de redención y
restauración.
 También en Levítico 23:2, 4 está escrito santas convocaciones. La
palabra hebrea traducida como convocaciones es miqra (H4744),
que significa "un repaso".
Yahveh nos dio las convocatorias para que estas fueran "repasos"
anuales de los eventos que se llevarían a cabo como parte de la
redención.
Son un repaso para perfeccionar algo que se va a realizar más
adelante, por tanto debemos prepararnos celebrando estas
convocaciones para estar listos y entender los eventos proféticos
del Señor.
 También en Levítico 23.6 encontramos otra palabra hebrea que
es traducida como fiesta, es la palabra hebrea chag (H2282), que
significa festival, se deriva de la raíz hebrea chagag, que significa
moverse en círculos, marchar en una procesión sagrada, celebrar,
danzar, celebrar una fiesta solemne.

El Padre Celestial nos dio las fiestas como parte de un ciclo que debe ser
guardado todos los años, con el fin de que al celebrarlas podamos llegar a
tener mayor entendimiento del plan divino de redención del mundo; el rol
que Yeshua juega en la redención; y nuestra relación personal con el
Creador, en cuanto a la forma de crecer hasta alcanzar la madurez
espiritual.
Aunque Yahveh nos dio las fiestas para que las celebráramos, No nos dio
las fiestas para que alcanzáramos la salvación a través de ellas, ya que la
salvación sólo viene por la fe en Yeshua.

Es importante estar conectados con los tiempos y las convocatorias del

Padre para no ser sorprendidos sin aceite en los momentos en que se
ejecuten los actos proféticos pendientes dentro del plan de redención de
la tierra y de la soberanía de Yahveh.

1Tesalonicenses 5.1-5
1 Pero acerca de los tiempos y de las ocasiones, no tenéis necesidad,
hermanos, de que yo os escriba. 2 Porque vosotros sabéis perfectamente
que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche; 3 que cuando
digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción
repentina, como los dolores a la mujer encinta, y no escaparán. 4 Mas
vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas, para que aquel día os

91
sorprenda como ladrón. 5 Porque todos vosotros sois hijos de luz e hijos
del día; no somos de la noche ni de las tinieblas (RV60).

El Señor vendrá como ladrón en la noche para aquellos que no están

conectados con los tiempos y las convocatorias del Señor, ya que éstas
son su reloj profético; quienes no conocen ni observan estas
convocatorias están en tinieblas, por eso es importante que la verdad de
los tiempos del Señor sea restaurada para que no sean sorprendidos.
Uno de los textos muy mal interpretados que se usa para auto justificar la
desobediencia a guardar shabat y las convocatorias del Padres está en la
carta a la sinagoga de Colosas, conocido también como carta a los
Colosenses.

Colosenses 2.16-17
16 Por tanto, no dejen que nadie los juzgue en conexión a la comida o la
bebida, con relación a una festividad Judía, o Rosh-Hodesh, o Shabbat.
17 Estas son sombras de cosas que han de venir, pero el cuerpo es del
Mashíaj (TKIM).

Shabat y todas las convocatorias celestiales escritas en la Torah son

sombra, anuncio profético de lo que vendrá; si hay sombra es porque hay
algo real que la produce, no puede existir sombra de algo falso, no puede
provocar sombra algo que no existe.
Es mi oración para que este capítulo ayude a traer luz sobre la
celebración correcta de las convocatorias, ya que se debe entender el
principio espiritual de cada convocatoria y no dejarse encandilar por el rito,
si nos ocupamos solamente del rito se vuelve religión y la religión oprime y
esclaviza, el entendimiento a través de la revelación del Espíritu nos trae
libertad y gozo para celebrar todas las convocatorias.

Las convocatorias del Padre están divididas en dos grupos principales, las
convocatorias de primavera y otoño:

Las convocatorias de primavera son:

 Pascua (Pesach), se celebra el 14 de Nisán (Levítico 23.5),

simboliza la muerte de Yeshua.
 Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah), se celebra al siguiente día
de Pascua, es decir del 15 al 21 de Nisán o Abib (Levítico 23.6-8).
Aconteció en la sepultura de Yeshua.
 Primicias (Bikkurim), se celebra al día siguiente del shabat, en los
tiempos antiguos se mecían tallos de cebada ante el Señor, ya

92
 que en esa época era la cosecha de la cebada, de ahí el nombre
del primer mes Abib. Es una simbología de la resurrección de
Yeshua.
 Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés, desde la
convocatoria de Primicias se cuentan cincuenta días y se celebra
esta convocatoria (Levítico 23.15-21). Se cumplió proféticamente
en Hechos 2 con la llenura del Espíritu Santo que empezó con los
creyentes en Yeshua reunidos en esta convocatoria.

Todas estas convocatorias están relacionadas con la primera venida de

Yeshua, su muerte, resurrección y la promesa de cumplimiento de la
promesa del Padre de enviar al Espíritu Santo.

Las convocatorias de otoño son.

 Trompetas (Yom Teruah), se celebra el día uno del mes séptimo
del calendario hebreo (Levítico 23.23-24).
 Expiación (Yom Kippur), se celebra el día diez del mes séptimo de
Tishrei (Levítico 23.26-32)
 Tabernáculos (Succot), también conocida como la Fiesta de las
Cabañas o de Las Enramadas, va del 15 al 22 del mes séptimo
(Levítico 23.33-44).

Este segundo grupo de convocatorias está relacionado eventos anteriores

y posteriores a la segunda venida de Yeshua, en donde sucederán
eventos tales como la resurrección de los muertos (Trompetas); la
coronación del Mesías; las bodas del Mesías; la tribulación; la segunda
venida del Mesías; el milenio o era mesiánica, etc.

Las Convocatorias señaladas

Lev 23.1-4
1 YAHVEH dijo a Moisés: 2 "Dile a los hijos de Israel: Los tiempos
designados de YAHVEH que proclamarán como convocaciones santas
son mis tiempos designados. 3 "El trabajo será hecho en seis días; pero el
séptimo día es Shabbat de descanso completo, una convocación santa;
no harán ningún tipo de trabajo; es un Shabbat para YAHVEH, aun en
todo lugar de su habitación. 4 "Estos son los tiempos designados de
YAHVEH, las convocaciones santas que proclamarán en sus tiempos
designados (TKIM).

93
Antes de entrar al estudio de las Convocatorias Anuales, veamos algunos
aspectos importantes en estos versículos del libro de Levítico.

 Es una instrucción para los hijos de Israel; no como los

defensores de la Teoría del Reemplazo y los antisemitas han
difundido de que shabat y las convocatorias son sólo para los
judíos. Los hijos de Israel son las doce tribus, de los cuáles judíos
son una parte y por otro lado también gentiles que creen en
Yeshua como el Mesías enviado del Padre pasan a formar parte
de Israel (Gálatas 3.29; Efesios 2.11-19).
 La frase tiempos designados es la palabra hebrea moadim, es
decir las convocatorias son los tiempos designados por el Padre
para tener encuentros con su pueblo y revelar el calendario
profético de la obra redentora de Yeshua.
 Santas convocatorias, esto implica que son tiempos específicos
consagrados para el Padre; por tanto no se puede hacer ninguna
otra actividad diferente en estas fechas.

1. Pascua o Pesaj

Levítico 23:5
En el primer mes, en el día catorce del mes, entre anocheceres, viene
Pésaj para YAHVEH (TKIM).

Pesaj significa pasar por alto y es la palabra hebrea usada para identificar
la primera de las convocatorias del año bíblico y se celebra el día catorce
del mes de Aviv o Nisán.

Fundamento bíblico de Pesaj

Éxodo 12.3-14
3 Habla a la asamblea de los hijos de Israel, y di: "En el décimo día de
este mes, cada hombre cogerá un cordero para su familia, uno por familia
– 4 excepto si la familia es muy pequeña para un cordero entero,
entonces él y su vecino del lado compartirán uno, dividiéndolo en la
proporción al número de almas comiéndolo. 5 Tu animal tiene que ser sin
defecto, macho en su primer año, y lo puedes escoger de entre
cualquiera de los corderos o de los carneros. 6 "Lo apartarán hasta el día
catorce de este mes, entonces toda la multitud de la asamblea de los

94
hijos de Israel lo matará entre anocheceres. 7 Ellos tomarán algo de la
sangre y la untarán en los dos postes y en el dintel de la puerta a la
entrada de la casa en donde lo coman. 8 Esa noche, comerán la carne
asada al fuego; la comerán con matzah (panes sin levadura) y marror
(hierba amarga). 9 No la coman cruda o hervida, sino asada al fuego, con
su cabeza, las partes inferiores de sus patas y sus órganos internos. 10
Nada quede hasta la mañana; si algo queda, quémenlo completamente.
11 "Aquí está como han de comerlo: con sus cintos abrochados, sus
sandalias en sus pies y su vara en su mano; y lo tienen que comer
apresuradamente. Es el Pésaj (Pasar por Alto, Pascua) de YAHVEH. 12
Porque esa noche, Yo pasaré por la tierra de Egipto y mataré a todos los
primogénitos en la tierra de Egipto, ambos hombres y animales; y Yo
ejecutaré juicio contra todos los dioses de Egipto; Yo soy YAHVEH. 13 La
sangre servirá como señal que marca las casas donde ustedes están;
cuando Yo vea la sangre, Yo pasaré por sobre ustedes – cuando Yo
golpee la tierra de Egipto, el golpe de muerte no los golpeará a ustedes.
14 "Este será un día para ustedes recordar y celebrar como Festividad a
YAHVEH, de generación a generación lo celebrarán por ordenanza
perpetua (TKIM).

El Cordero de Pascua debía ser sin defecto y sacrificado el día catorce

entre los atardeceres; la sangre del Cordero debía ser untada con hisopo
en los postes y en el dintel de las puertas de las casas del pueblo de
Israel, esto serviría para que el ángel de la muerte vea la señal de la
sangre y pase por alto sin tocar las casas marcadas con esta señal.
En el Antiguo Medio Oriente tenían por costumbre sellar sus pactos de
diversas maneras y una de ellas era conocida como el Pacto del Umbral,
en donde se marcaba el umbral de las puertas de las casas con sangre,
quien pasaba la marca de la sangre entraba en pacto con los de la casa y
debía protegerlos y ayudarlos en todo; igual sucedía con los miembros de
la casa, con quién atravesaba el umbral cuando la sangre era derramada.
Este principio se usó en Pesaj, el ángel de la muerte no podía penetrar
ahí porque estaban en pacto con el Señor, recordemos que el ángel
destructor fue enviado por el Padre.
Este es simbolismo de la obra del sacrificio de Yeshua, ya que a través
de su sangre tenemos perdón de pecados y somos rescatados de la
muerte, ya que pasamos a nueva vida.
Es muy simbólico el uso de hisopo, ya que este tiene un efecto anti
coagulante para que la sangre no se coagule y esté fresca al momento de
untar el dintel y los postes; la sangre del Cordero todavía está fresca ya
que en el libro de Revelaciones 5, está todavía el Cordero como

95
inmolado, su sangre sigue vigente desde la fundación del mundo
(Revelaciones 13.8; 1 Pedro 1.18-20), ya hubo una Pascua desde la
fundación del mundo que se ejecutó aquí en la tierra en su primera venida
y que se volverá a celebrar en su segunda venida cuando venga a juzgar
como Tsidkenu.
En el versículo once tenemos un detalle importante para la celebración de
Pesaj, se nos instruye que para esta celebración debemos tener los
cintos abrochados, las sandalias en sus pies y la vara en la mano; y lo
tienen que comer apresuradamente. Estas vestiduras son las vestiduras
de la armadura de Yahveh descritas en el libro de Éxodo y en Efesios 6,
no tiene nada que ver con la armadura pagana romana, pues los vestidos
identifican a que nación perteneces y a que Dios sirves. Estas vestiduras
se refrieren a las vestiduras sacerdotales; para celebrar la Pascua debo
estar vestido de las vestimentas adecuadas como sacerdote del Señor.
Esta determinado también en esta porción de la Escritura que la
celebración de Pascua es para todas las generaciones como ordenanza
perpetua, esto anula de manera definitiva los postulados humanos que
dicen que la Torah esta anulada y que ya no es vigente, ¿quién es el ser
humano para que declare anulado lo que Yahveh el rey soberano y amo
del Universo declaro como perpetuo? Meditemos.
El objetivo de celebrar Pascua está relacionado con la muerte expiatoria
de Yeshua, esto lo veremos más adelante; y también como lo determina
la misma Escritura para recordar que el ángel de la muerte no tocó al
pueblo que tenía por marca la sangre del Cordero.

Éxodo 12.26-27
26 Cuando sus hijos les pregunten: '¿Qué significa esta ceremonia? ' 27
Digan: 'Es el sacrificio del Pésaj (Pasar por alto, Pascua) de YAHVEH,
porque YAHVEH pasó por encima de las casas de los hijos de Israel en
Egipto cuando mató a los egipcios, pero libró nuestras casas.'" Los hijos
de Israel inclinaron sus cabezas y adoraron (TKIM).

Pascua es liberación del ángel de la muerte, es celebrar la redención de la

esclavitud de Egipto, que es simbolismo de la esclavitud al mundo y a su
sistema de pecado y esclavitud. La sangre del cordero de Pascua es la
conmemoración del paso inicial a la liberación, y pone en movimiento todo
el plan de redención y restauración del hombre, incluyendo el recibir la
Toráh, guardar Toráh, Yom Kippur y como destino la entrada y
asentamiento en La Tierra Prometida. Sin la sangre de redención del
cordero de Pascua, todas esas cosas no podían haber sido puestas en
ejecución.

96
Yeshua y Pesaj
Yeshua guardó esta convocatoria, no solo como creyente judío cumplidor
de la Torah sino que proféticamente vivió todo el proceso con su vida, ya
que Yeshua es el Cordero de Pascua.

a) La selección del Cordero

Juan 1:29
Al día siguiente Yojanán vio a Yeshúa viniendo hacia él, y dijo: "¡Miren, el
cordero de Elohim! ¡El que está quitando el pecado del mundo! (TKIM).

La primera instrucción para Pesaj era que el día diez del primer mes se
escoja el Cordero que debe ser sin mancha y sin defecto, Yeshúa subió a
Jerusalén el 10 de Aviv (Juan 12.1-16) y nadie pudo encontrarle mancha
ni defecto.

Yeshua cumplió con estos cuatro días de preparación antes de su

sacrificio, El entró en Jerusalén y fue al templo a la casa del Padre y
estuvo delante de todos durante cuatro días, del 10 al 14 de Nisán. (Mateo
21:1,9-12,17-18,23; 24:1,3; 26:1-5).
El cordero no debía tener defecto (Éxodo 12:5), sin mancha ni
contaminación (1 Pedro. Durante los cuatro días previos a su sacrificio fue
examinado por fariseos, saduceos y escribas y no le encontraron ningún
defecto, le hicieron muchas preguntas para tenderle trampa pero no
pudieron; más bien se maravillaban por su doctrina y forma de enseñar;
incluso antes de ejecutarlo fue examinado por el Sumo Sacerdote y el
Sanedrín y aunque pagaron testigos falsos no pudieron hallarle defecto,
ante el poder religioso fue hallado inocente. Posteriormente fue llevado
ante el poder político representado por Poncio Pilatos, pero éste lo declaró
inocente declarando que no había hallado culpa en él.
Yeshua cumplió de esta manera las Escrituras. Que decían que el
Cordero debía ser sin defecto.
Los cuatro días en los cuales el cordero debía ser apartado constituyen
una señal profética de la promesa que tenía el pueblo de Israel de que el
Mesías llegaría en el año 4,000 después de la creación de Adán, para que
el hombre y la creación sean restaurados y posicionados en el Jardín del
Edén.
Estos cuatro días enseñan como Yeshua estuvo escondido del mundo y
no vino a la tierra sino hasta cuatro días o 4,000 años después de la
creación de Adán. En términos proféticos, un día son mil años (Salmo
90:4; 2 Pedro 3:8).

97
 b) La celebración de Pesaj

Mat 26.17-30
17 El primer día de la fiesta de los panes sin levadura (matzah), vinieron
los discípulos a Yeshua, diciéndole: ¿Dónde quieres que preparemos
para que comas la Pascua (seder)? 18 Y él dijo: Id a la ciudad a cierto
hombre, y decidle: El rabino dice: Mi tiempo está cerca; en tu casa
celebraré Pesaj con mis discípulos. 19 Y los discípulos hicieron como
Yeshua les mandó, y prepararon el seder de pascua. 20 Cuando llegó la
noche, se sentó a la mesa con los doce. 21 Y mientras comían, dijo: De
cierto os digo, que uno de vosotros me va a entregar. 22 Y entristecidos
en gran manera, comenzó cada uno de ellos a decirle: ¿Soy yo, Señor?
23 Entonces él respondiendo, dijo: El que moja su matzah en el plato
conmigo, ése me va a traicionar. 24 A la verdad el Hijo del Hombre morirá
tal y como dice el Tanaj que morirá, pero ay de aquel hombre por quien el
Hijo del Hombre es traicionado! Bueno le fuera a ese hombre no haber
nacido. 25 Entonces respondiendo Judá, el que le entregaba, dijo: sin
duda Rabí, ¿no te estarás refiriendo a mí? Él le dijo: Tú lo has dicho. 26
Y mientras comían, tomó Yeshua el matzah (pan), y bendijo, y lo partió, y
dio a sus discípulos, y dijo: Tomad, comed; este es mi cuerpo. 27 Y
tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo: Bebed de
ella todos; 28 porque esto es mi sangre que ratifica el nuevo pacto, mi
sangre derramada a favor de muchos, para que sus pecados puedan ser
perdonados. 29 Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto
de la vid, hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino
de mi Padre. 30 Y cuando hubieron cantado el Hallel (himno, salmos),
salieron al monte de los Olivos (Nuevo Testamento Judío – David Stern).

Este pasaje de la Escritura muestra a Yeshua celebrando Pesaj; como

judío observante, no violó ninguno de los mandatos de la Torah; aquí lo
vemos reuniéndose con sus discípulos para celebrar Pascua que incluía
él comer cordero y pan sin levadura (matzah); en esta época vemos que
ya se introdujeron algunos cambios en la celebración de Pascua o Pesaj:
Primero, tanto Pascua como Panes sin Levadura era conocida como una
sola convocatoria y llamada Fiesta de los Panes sin Levadura, Yeshua
celebró la Pascua en el día correcto que es el catorce de Nisán.
En casi todas las versiones de Biblias occidentales hay subtítulos
añadidos y el subtítulo añadido en esta porción bíblica dice: Institución de
la Cena del Señor, pero esto es algo totalmente falso, ya que Yeshua
estaba celebrando la Pascua ordenada cuando salieron de Egipto y no

98
vino a instituir nada nuevo, mucho menos la Cena de Pascua que el
pueblo de Israel la venia celebrando desde aproximadamente el año 1300
a. C.
Por una mala interpretación y por seguir a editorialistas o copistas que
pusieron falsos títulos y subtítulos se estableció una celebración religiosa
que no tiene fundamento escritural que se la conoce como Cena del
Señor y muchas congregaciones protestantes siguen este error y la
celebran generalmente el primer domingo de cada mes; salir de estas
celebraciones paganas nos ordena el Señor cuando nos dice que
debemos salir de Babilonia, es decir, salir de la confusión y de las
estructuras hechas de ladrillos y brea humanas y volvamos a la Torah.
En segundo lugar, había un nuevo elemento en la celebración que eran
las copas de vino, esto no fue dada por Yahveh sino que fue algo
añadido, pero Yeshua lo respetó, ya que las copas de vino no
contradecían ni iban en oposición y/o anulación de las Escrituras; más
bien las copas de vino tienen un elemento profético importante y además
el vino simboliza la sangre, ya que el fruto de la vid es la sangre de la
tierra y la sangre estuvo presente en Pascua con el cordero sacrificado.

Durante la Cena Pascual Judía, el Seder (orden) se acostumbra tomar

cuatro copas de vino en diferentes momentos de la cena, y cada una de
estas copas tiene un significado derivado del libro de Éxodo.

Éxodo 6.6-7
“Por lo tanto, diles a los hijos de Israel: “Yo soy EL SEÑOR. Yo los voy a
librar de los trabajos pesados en Egipto. Voy a liberarlos de su esclavitud.
Con brazo extendido y con grandes juicios les daré libertad. Los tomaré
como mi pueblo, y seré su Dios; y ustedes sabrán que yo soy el Señor, su
Dios, que los libró de los trabajos pesados en Egipto.” (RVC)

 “Te sacaré de las cargas pesadas de los egipcios”

La primera copa es la de la “Santificación” y representa la
promesa de Yahveh de sacar a su pueblo de la cruel opresión de
los egipcios. Es la imagen de santificación al separarnos del
pecado del mundo y de la opresión de satán.
Yeshua tomó esta copa y está registrada en el libro de Lucas:
Lucas 22.14-18
“Cuando llegó la hora, Yeshua y los apóstoles se sentaron juntos
a la mesa. Yeshua dijo: «He tenido muchos deseos de comer esta
Pascua con ustedes antes de que comiencen mis sufrimientos.
Pues ahora les digo que no volveré a comerla hasta que su
significado se cumpla en el reino de Elohim». Luego tomó en sus

99
 manos una copa de vino y le dio gracias a Yahveh por ella.
Entonces dijo: «Tomen esto y repártanlo entre ustedes. Pues no
volveré a beber vino hasta que venga el reino de Elohim».” (NTV)
Esta copa se toma al principio de la celebración.

 “Te rescataré de la esclavitud”

La segunda copa durante Pesaj (Pascua) es llamada la copa de
las “Plagas” o del “Juicio”, se refiere a una copa amarga de
sufrimiento, con ella se conmemora la forma en la que Yahveh
rescató a su pueblo de Egipto. Se recuerdan las diez plagas que
cayeron sobre los egipcios.
En el libro de Mateo cuando Yeshua oraba a Su Padre antes de
ser crucificado, se refería al sufrimiento venidero como una “copa
de sufrimiento”. Hay una relación con la segunda copa del
“juicio”, ya que Yeshua iba a cargar con los pecados de la
humanidad.

Mat 26.39
“Él se adelantó un poco más y se inclinó rostro en tierra mientras
oraba: (Yeshua dice) «¡Padre mío! Si es posible, que pase de mí
esta copa de sufrimiento. Sin embargo, quiero que se haga tu
voluntad, no la mía».” (NTV)
También se hace mención de la “copa del enojo” de Dios en
Jeremías 25:15; en Revelaciones 14:10 se habla de “beber del
vino de la ira de Dios”.
Esta copa se toma justo antes de empezar la cena de Pascua.

 “Te liberaré con brazo extendido y con grandes juicios”

La tercera copa es la de “Redención”, nos recuerda la promesa de
Yahveh de que Él va a redimir a Su pueblo, con su brazo
extendido va a liberarnos. Dios liberó al pueblo de Israel del
faraón egipcio, y Yeshua nos libera de la esclavitud del pecado,
con sus brazos extendidos (crucifixión), Él paga el rescate, a
todos quienes creemos en Él como el hijo de David y ungido de
Yahveh para restaurar el reino.
Esta copa se toma al terminar la cena.

Marcos 14.24.
“ Y les dijo: Esto es mi sangre, la cual confirma el pacto entre
Yahveh y su pueblo. Es derramada como sacrificio por muchos.”
(NTV)
En la Cena de Pascua, Yeshua siguió la tradición judía del
compromiso prenupcial, como el novio, tomó la tercera copa y dio

100
 a la novia (sus discípulos), sus votos prenupciales en forma de un
nuevo pacto, antes de regresar a la casa de su Padre para
preparar un lugar para nosotros (Juan 14:2-3).
Lucas 22.20
“Después de la cena, tomó en sus manos otra copa de vino y dijo:
«Esta copa es el nuevo pacto entre Dios y su pueblo, un
acuerdo confirmado con mi sangre, la cual es derramada como
sacrificio por ustedes.” (NTV)

Este nuevo pacto, o Nuevo Testamento había sido profetizado por

el profeta Jeremías en el Tanaj.
Jeremías 31.31-34
“Se acerca el día —dice el Señor—, en que haré un nuevo pacto
con el pueblo de Israel y de Judá. Este pacto no será como el que
hice con sus antepasados cuando los tomé de la mano y los
saqué de la tierra de Egipto. Ellos rompieron ese pacto, a pesar
de que los amé como un hombre ama a su esposa», dice el
Señor. «Pero este es el nuevo pacto que haré con el pueblo de
Israel después de esos días —dice el Señor—. Pondré mis
instrucciones en lo más profundo de ellos y las escribiré en su
corazón. Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y no habrá
necesidad de enseñar a sus vecinos ni habrá necesidad de
enseñar a sus parientes diciendo: “Deberías conocer al Señor”.
Pues todos ya me conocerán, desde el más pequeño hasta el
más grande —dice el Señor—. Perdonaré sus maldades y nunca
más me acordaré de sus pecados».” (NTV).
En el libro de Hebreos capítulo ocho, Pablo cita a Jeremías al
hablar del Nuevo Pacto, que en realidad es Pacto Renovado,
miremos que la nueva alianza no es con la iglesia ni con ninguna
denominación u organización humana sino únicamente con la
casa de Israel y con la casa de Judá, los seguidores de Yeshua
deben tener clara su identidad y nacionalidad para poder entrar
en, pacto; si no conoce esto no podrá obtener los beneficios de su
nueva identidad y nacionalidad.

 “Los tomaré como mi pueblo, y seré su Dios”

La cuarta copa, es la copa de “Alabanza”, “Hallel” en Hebreo, de
ahí viene el término “Halleluyah”, que significa “Alaben a Yahveh”.
Hay diferentes cantos o himnos de alabanza que tradicionalmente
se utilizan para esta ocasión de la cuarta copa en el Pesaj
(Pascua), un buen ejemplo son los Salmos del 113 al 118. En la
cena de Pascua descrita en Mateo 26, al terminar de cantar este

101
 himno de alabanza Yeshua salió con sus discípulos rumbo al
monte de los Olivos, horas antes de su sacrificio.
Esta copa se toma al final de la celebración, pero Yeshua, en esta
cena, cambio el Seder y no tomó la cuarta copa, solo cantó
himnos y salió. Él dijo que no volvería a tomar vino hasta que no
estuviéramos con Él en el Reino de Yahveh (Lucas 22:18), esta
cuarta copa simboliza ese momento cuando se cumpla la
profecía.
Esta última copa también se llama “la copa del Reino” porque
simboliza un evento futuro, la culminación del plan de Salvación
de Yahveh, cuando el pueblo de Israel reconozca que Yeshua es
el Mesías o ungido del Padre, y para nosotros (la novia), quienes
ya creemos en Él, esta cuarta copa representa la reunión futura
que tendremos con Él en Su Reino para celebrar la consumación
del matrimonio en la Boda del Cordero (Revelaciones 19). Y
concluiremos el Seder de Pascua tomando la cuarta copa que
estaba pendiente desde esta cena.

Gradualmente la Pascua llegó a celebrarse no solamente en memoria y

agradecimiento a Yahveh por la bondad hacia su pueblo en el pasado,
sino como una profecía del futuro; justamente como Yeshua había una
vez conducido al pueblo escogido, lejos de la esclavitud, así también nos
guiará en el nuevo éxodo (Isaías 11) conocido como arrebatamiento, a la
era futura del Mesías.

c) El sacrificio del Cordero

Según Éxodo 12, el cordero tenía que ser sacrificado entre los
atardeceres (Éxodo 12.6), en el libro de Números hay una instrucción
para la ofrenda diaria en la cual se ofrecía en holocausto un cordero en la
mañana y otro cordero en la tarde que realizaba a la hora tercera en la
mañana y a la novena o las tres de la tarde (Números 28.4, 8).
Yeshúa en la mañana fue revisado por el Sumo Sacerdote y declarado
reo de muerte (Mateo 26.6) y cumplió el sacrificio de la tarde con su vida
de manera asombrosamente exacta.

Mat 27.45-54
45 Desde el mediodía hasta las tres de la tarde, toda la tierra estaba
cubierta con oscuridad. 46 Alrededor de las tres, Yeshúa lanzó un grito
con fuerza: "¡Eli YAHVEH! ¡Eli YAHVEH! ¿Lemash shevaktani? (¡Mi

102
Elohim YAHVEH! ¡Mi Elohim YAHVEH! ¿Por qué me has abandonado? 47
Oyendo esto, algunos de los espectadores dijeron: "Él está llamando a
Eliyah. 48 Inmediatamente uno de ellos corrió, y tomó una esponja, la
empapó en vinagre, la puso en una caña y se la dio para que bebiera. 49
El resto decían: "¡Esperen! Veremos si Eliyah viene a socorrerlo." 50 Pero
Yeshúa, gritando fuertemente otra vez, entregó su ruaj. 51 En este
momento, el velo en el Templo fue rasgado en dos, de arriba abajo; y
hubo un terremoto, y las rocas se partieron. 52 También se abrieron los
sepulcros, y los cuerpos de mucha gente que habían muerto fueron
levantados a vida; 53 y después que Yeshúa resucitó, salieron de los
sepulcros y fueron a la ciudad santa donde mucha gente los vieron. 54
Cuando el oficial romano y aquellos que con él estaban vigilando a
Yeshúa sintieron el terremoto, y vieron lo que estaba pasando, se
pusieron atemorizados, y dijeron: "El, en verdad, era el Hijo de YAHVEH"
(TKIM).

Yeshua murió a la hora novena (3 pm) en el día 14 de Nisán que se

celebra la Pascua, el día en que se sacrificaban los corderos; este día
podía caer en cualquier día de la semana.
El velo que se rasgó; era la gruesa cortina que separaba el Lugar Santo
del Lugar Santísimo (Hebreos 6:19; 9:3; 10:20).
El hecho de que el velo se rasgó en dos, de arriba a abajo, indica que éste
no fue ocasionado por mano humana. La muerte de Yeshúa abre el
camino a la presencia de Yahveh a ambas casas de Israel y a los
extranjeros que quieran venir.
Este es el verdadero sentido de la muerte de Yeshua, el que tengamos
acceso al Padre, para tener acceso al Lugar Santísimo, tal como lo tenía
Adán.
Pedro nos dice que Yeshua fue el cordero sacrificado sin defecto o
mancha. YAHVEH lo diseñó así desde antes de la fundación del
universo, pero lo reveló en los tiempos postreros por amor a nosotros
(1Pedro 1:19-20).

Jua 19.28-37
28 Después de esto, sabiendo que todo había cumplido su propósito,
Yeshúa, para cumplir lo dicho en el Tanaj, dijo: "Tengo sed." 29 Allí
tenían una vasija con vino barato y ácido; así que mojaron una esponja
cubierta de hojas de orégano en el vino, y la pusieron a su boca. 30
Después que Yeshúa hubo tomado el vino, dijo: "Consumado es." Y
dejando su cabeza caer, entregó su ruaj. 31 Era el Día de la Preparación,

103
y los judíos no querían que los cuerpos se quedaran en la estaca en
Shabbat, puesto que era un Shabbat especialmente importante. Así que
le pidieron a Pilato que les quebrara las piernas, y removiera los cuerpos.
32 Los soldados vinieron y quebraron las piernas del primer hombre que
estaba en la estaca al lado de Yeshúa, entonces las piernas del otro; 33
pero cuando vinieron a Yeshúa, y vieron que ya estaba muerto, no
quebraron sus piernas. 34 Sin embargo, uno de los soldados le clavó una
lanza en el costado, y al instante fluyó sangre y agua de Él. 35 El hombre
que vio esto ha dado testimonio, y su testimonio es verdadero. Y Él sabe
que dice la verdad, para que ustedes puedan confiar. 36 Porque estas
cosas sucedieron para que se cumpliera el pasaje en el Tanaj: "Ni uno de
sus huesos será quebrado." 37 Y otra vez, otro pasaje dice: "Ellos
mirarán a aquel a quién atravesaron" (TKIM).

Al siguiente día era shabat, era el primer día de la Fiesta de Panes sin
Levadura que sigue a Pascua y era un shabat pero era un shabat anual.
Yeshua no pudo morir viernes y resucitar domingo, ya que la profecía dice
que estaría tres días y tres noches en el seno de la tierra; entre el viernes
3 pm y domingo a primera hora sólo hay día y medio, por tanto, es falsa
la celebración de Viernes Santo, Domingo de Resurrección y Semana
Santa, son celebraciones paganas que no tienen ningún fundamento
bíblico. Esta mala interpretación se debe al desconocimiento de las
Escrituras y de los tiempos del Padre Celestial, por eso andan en
tinieblas, esperemos que luz de la Torah y de Yeshua resplandezca en los
corazones y podamos alinearnos al cronómetro profético del Altísimo.

Resumiendo, Yeshua celebró la cena de Pascua con sus discípulos el día

14 de Nisán en la noche, al terminarla e ir al Monte de los Olivos fue
tomado prisionero y llevado a juicio ante el poder religioso (Sumo
Sacerdote y Sanedrín) en la mañana del 14 de Nisán y luego llevado ante
el poder político (Poncio Pilato), crucificado al mediodía (hora sexta) y
murió a la hora novena del día catorce de Nisán, recordemos que el día
en la Biblia empieza al anochecer, de manera que todos estos eventos
sucedieron en el día catorce de Nisán.
Pascua o Pesaj simboliza la muerte de Yeshua.

Simbolismo Profético de Pesaj

1Corintios 5.7-8
7 Despójense de la vieja levadura para que puedan ser una masa nueva,
porque en realidad ustedes están sin levadura. Por lo que nuestro

104
Cordero de Pésaj ya fue sacrificado. 8 Vamos a celebrar el Seder, no con
la levadura sobrante, la levadura de maldad y perversidad, sino el pan de
pureza y verdad (TKIM).

Está muy bien, celebrar Pascua o Pesaj con el Cordero, las hierbas
amargas, el vino, etc. Yeshua lo celebró así; pero debemos tener cuidado
de conformarnos al rito y perdamos de vista el principio espiritual que hay
en todas las convocatorias y especialmente con la Pascua.
Como dice este texto, Yeshua nuestra Pascua ya fue sacrificada, ya no
vemos a través del velo con que Moisés miraba sino que ahora vemos a
través de la revelación que trajo Yeshua.
Pascua es la liberación de la esclavitud de la muerte y del pecado, esta
liberación a través de la sangre de Yeshua, el Cordero inmolado nos da
acceso al Padre, restablece la comunión con el Padre.
La sangre del Cordero nos trasladó de la potestad de las tinieblas al reino
celestial, el poder de la sangre del sacrificio nos permite pasar de muerte
a vida; este es el mensaje más importante de Pesaj: la muerte ya no tiene
potestad sobre nosotros, ya no somos esclavos del pecado sino que
podemos andar guiados por el espíritu de Yahveh.

Otro de los símbolos proféticos importantes de Pesaj, que lo

estudiaremos con más detalle en la siguiente convocatoria es la
eliminación de la levadura (jametz) de nuestras vidas, de los templos que
somos nosotros, pues la verdadera casa del Padre somos nosotros
(Hebreos 3.6).
La levadura es un una representación de la hinchazón y arrogancia que
produce el orgullo en nuestras vidas.
La levadura es también un símbolo de la hipocresía y mentira (1Corintios
5.6-8), un símbolo de la corrupción y perversión (Mateo 16:6,11; Marcos
8:15).

Otro aspecto importante de la Pascua es el uso de las hierbas amargas

(marror), que son símbolo de la aflicción, miseria y esclavitud de Israel en
Egipto y de la muerte cruel y amarga de Yeshua.

A continuación veremos otros aspectos proféticos de Pascua:

a) La Pascua sería en el principio de los meses (Éxodo 12:2).

Nisán es el primer mes del calendario. Cuando recibimos a Yeshua en
nuestras vidas, tenemos una Pascua personal y se establece el inicio de

105
una relación de pacto con Yahveh (Jeremías 31:31-33; Juan 3:5-7;
Romanos 6:1-4; 2 Corintios 5:17).
La Pascua es la primera de las convocatorias, de igual manera al
arrepentirnos de nuestros pecados (teshuva) y creer en la sangre
derramada por Yeshua estamos dando el primer paso de nuestro caminar
y restauración con el Señor.
Para nosotros Pascua es el inicio de una nueva etapa de libertad del
pecado en nuestra vida, Egipto representa el sitio de estrechez, de
opresión, al creer en Yeshua y en su sacrificio redentor salimos de toda
forma de opresión y estrechez tanto espiritual, emocional y física.

b) Un cordero por cada familia (Éxodo 12:3-4).

La intención de Yahveh es que todos en cada uno de los hogares
experimenten la salvación. Era un cordero por familia. Al creer en el
Mesías Yeshua, llegamos a incorporarnos a la familia de los santos, nos
integramos a la familia de Israel (Gálatas 6:10; Efesios 2:19).
El pensamiento del Señor siempre está en aumento y empieza desde lo
más simple, primero debe haber un cordero por cada familia (Éxodo 12:3-
4); luego, un cordero para toda la nación (Juan 11:49-52); y finalmente, un
cordero para el mundo entero (Juan 1:29).
Empieza por la familia, porque la familia es el núcleo alrededor del cual
gira una nación y la humanidad; la mayoría de los problemas de violencia,
pérdida de identidad y pérdida de valores tienen que ver con la
destrucción de familias y el incremento de divorcios, esto daña
emocionalmente tanto a los cónyuges como a los hijos y se daña la
sociedad; satán ha sido astuto al golpear las familias, pero el plan del
Padre es perfecto y se proveyó del cordero para las familias, la nación y la
humanidad.
Pascua es una celebración eminentemente familiar, en donde las familias
deben reunirse y compartir el pan y el vino simbolismos de Yeshua.

c) La sangre debe ser rociada (Éxodo 12:7,13, 22).

Yeshua vino a edificar la verdadera casa que somos nosotros, todos los
que creen en el Mesías, constituyen la casa de Yahveh (Efesios 2:19; I
Timoteo 3:15; Hebreos 3:6). El único camino para entrar a la casa de
Yahveh es a través de la sangre derramada de Yeshua, quien es la puerta
de acceso (Juan 10:7-9).
Pedro también nos habla que debemos ser edificados como casa
espiritual del señor y como sacerdocio santo (1Pedro 2.5).
Debemos nosotros ser rociados con esta sangre que nos protege del
ángel de la muerte.

106
 d) Comer la carne del cordero (Éxodo 12:8-10).
Tanto el cuerpo como la sangre del cordero se refieren al cuerpo y la
sangre de Yeshua (Mateo 26:26-28). Nosotros comemos del cuerpo del
Cordero cuando comemos de su cuerpo, representado por el pan, que
espiritualmente es la Torah. Al seguir la Palabra de Yahveh y obedecer
Sus mandamientos (mitzvot) de todo corazón, estamos comiendo de su
cuerpo.
Recordemos que necesitamos alimento para espíritu, alma y cuerpo y sólo
sus palabras son palabras de vida eterna.

e) El cordero debe cocinarse en fuego (Éxodo 12:8).

El fuego simboliza el juicio, la purificación y el refinamiento. Nuestra fe
(emunah) es puesta a juicio y probada por fuego para poder ser refinada y
purificada, y que quede solamente el oro puro (Zacarías 13:9; Santiago
1:12; 1 Pedro 1:7; Revelaciones 3:18).
El fuego quema todo lo vano y toda estructura humana, solo queda lo que
es oro, plata y piedras preciosas pero heno, paja y toda hoja de higuera es
consumida.
La prueba de fuego que pasó Yeshua fue cuando fue sacrificado y toda la
humillación que sufrió durante ese proceso.

f) No debe ser remojado en agua.

El evangelio del reino que predicó Yeshua no debe ser diluido (Marcos
7:9,13; 2 Timoteo 3:5), nada de interpretaciones, doctrinas y teologías
humanas.
El Yo pienso, Yo creo, Yo interpreto, debe ser reemplazado por el “escrito
está”.
Amado lector, Usted no debe creer nada que no esté escrito, si le
enseñan algo diferente que contradice la Escritura, ahí hay algo que no
está bien y esa debe ser una señal de alerta, recuerde que cada uno de
nosotros es responsable de lo que comemos. Ud. debe saber cuándo un
jugo es natural y cuando un jugo es adulterado con agua.
El evangelio del reino no acepta disoluciones, igual que una pintura que
ha sido diluida en agua, no pinta ni cubre la superficie a pintarse de una
manera adecuada, así mismo es el evangelio diluido en las aguas
putrefactas de la teología y doctrina humana; por eso las vidas no
cambian y siguen en pecado, siguen con pecados ocultos y en luchas
internas que parecen no acabar nunca, muchas veces con
comportamientos peores que aquellos que no conocen la Palabra del
Señor; la solución es el temor del Señor y comer el evangelio puro que
vino a restablecer Yeshua.

107
Antes de que Israel sirviera a Yahveh, ellos primero tenían que tener la
redención en Egipto al sacrificar el cordero de Pascua, cuya sangre los
redimió de la esclavitud de Egipto. La sangre del cordero de Pascua es el
paso inicial a la liberación, y pone en movimiento todo el plan de
redención del Padre teniendo como destino final la entrada y
asentamiento en La Tierra Prometida (menuja).

Pesaj es tiempo de juicio contra quien oprime a su pueblo y a los ídolos a

quienes ellos sirven
Éxodo 12.12
Porque esa noche, Yo pasaré por la tierra de Egipto y mataré a todos los
primogénitos en la tierra de Egipto, ambos hombres y animales; y Yo
ejecutaré juicio contra todos los dioses de Egiptom; Yo soy YAHVEH
(TKIM).

La salida de Egipto es un anuncio profético del arrebatamientos de los

santos del Señor que lo anuncia el profeta Isaías en el capítulo 11, parte
de esto ya ocurre actualmente.
Las plagas son simbolismo de las copas y trompetas que se desatan
durante el tiempo de aflicción, previo al rescate de su pueblo.
Éxodo es un anuncio profético del arrebatamiento, un estudio correcto de
este libro nos ayudará a entender el libro de Revelaciones, ya que los
eventos, proféticamente hablando son similares.

Fechas paganas de Celebración de Pesaj

Constantino y la Pascua Pagana

Quien va a la cabeza en contra de toda la Torah y los tiempos del Padre

es Constantino y el espíritu antisemita de Jeroboam y babilónico que
operaban en él; en casi todo andaba inventando fechas a su
conveniencia y estableciendo leyes que como dice el profetas Isaías son
como trapo de inmundicia.

La celebración de Pesaj no se vio libre de la influencia de este hombre

pagano y los filósofos paganos llamados Padres de la Iglesia cristiana
católico romana, en el Concilio de Nicea del año 325 lograron unificarse
(política, religión y filosofía) y edificar una torre babilónica logrando
confundir a millones de creyentes y apartarlos del verdadero camino para

108
celebrar convocatorias que no están en la Escritura en tiempos diferentes
a los establecidos.

En este Concilio se cambió la fecha de la celebración de la Pascua

hebrea y se fijó la celebración de la Pascua en el primer domingo después
del primer plenilunio de primavera, siguiendo la costumbre de la iglesia de
Roma; desconociendo así el 14 de Aviv que es la fecha establecida en las
Escrituras; siendo Constantino un adorador del Sol, era lógico que debía
poner una fecha de adoración de su dios pagano; todos aquellos que
observan la Pascua en las fechas determinadas por Constantino y la
Iglesia cristiana católico romana lo que hacen es rendir culto al Sol.

Eusebio escribió lo que declaró Constantino respecto a la celebración de

Pesaj (Pascua):
“En esta reunión la cuestión concerniente al más santo día de Easteri
(Pascua) fue discutida, y fue resuelto por el juicio unánime de todos los
presentes, que esta fiesta debía ser guardada por todos en todo lugar en
un único y mismo día. Pues qué puede ser más apropiado u honorable
para nosotros que el que esta fiesta de la cual nosotros datamos nuestras
esperanzas de inmortalidad, fuera observada unánimemente por todos de
la misma manera, de acuerdo a un encontrado orden y arreglo? Y primero
que todo, parecía una cosa indigna que en la celebración de esta la más
santa de las fiestas nosotros siguiéramos la práctica de los judíos, quienes
han llenado impíamente sus manos con enorme pecado, y están, por lo
tanto, apropiadamente afligidos con ceguera del alma. Pues nosotros
tenemos en nuestro poder, si nosotros abandonamos su costumbre,
prolongar la debida observancia de esta ordenanza para las edades
futuras, por un orden más cierto, que nosotros hemos presentado desde el
propio día de la pasión hasta el presente tiempo. No tengamos nada en
común con la detestable multitud judía; pues nosotros hemos recibido de
nuestro Salvador un camino diferente. Un curso a la vez legítimo y
honorable permanece abierto para nuestra más santa religión. Amados
hermanos, adoptemos con un consenso este curso y retirémonos a
nosotros mismos de toda participación en sus fundamentos”.

La Pascua judía del 15 de Nisán

Para aclarar un punto controversial en la actualidad, ya que algunos

sectores del judaísmo celebran Pesaj el día quince de Nisán, recordemos
que el día indicado de celebración de la Pascua (Pesaj) registrado en la
Torah es el 14 de Nisán (Éxodo 12:6); mientras que el 15 de Nisán se

109
celebra "La fiesta De Los Panes Sin Levadura" (Hag haMatzoh). La Fiesta
de los siete días de Los Panes sin Levadura comienza en el día siguiente
a la Pascua hebrea (Pesaj), son días distintos y ocurren en fechas
distintas.
En Éxodo 12:6-14; vemos que Yahveh al ejecutar el juicio contra los
primogénitos y no tocar las casas de los que tenían untada en su dintel y
postes la sangre del cordero sacrificado, fue alrededor de la medianoche
durante el día 14, seis horas aproximadamente después del día que
comenzó la Pascua al atardecer.
Si alguno no sacrificaba el Cordero en la tarde del día 14 de Nisán y
esperaba para el día 15, implicaba que su casa no tenía la marca de la
sangre cuando pasaba el ángel de la muerte y su primogénito hubiese
muerto y esto es algo que sabemos no ocurrió.
El retrasar un día la celebración de Pascua significada la muerte de sus
hijos primogénitos; la tradición inspirada y regulada por los sabios judíos
de observar la Pascua (Pesaj) en el día 15, aparentemente no tendía
mayor problema, pero sería un error mortífero en el día del Éxodo para
salir de la esclavitud de Egipto.
Las consecuencias, hoy fueran la muerte de todos los varones
primogénitos dentro del grupo familiar por no observar en el momento
correcto (hora/día/fecha) la Pascua.
Vemos así con un análisis muy simple que la celebración de Pascua el día
quince no tiene sentido ni tampoco fundamento bíblico; está escrito que
Pesaj se debe celebrar el 14 de Nisán, otra fecha diferente es tradición
humana y esto vino a combatir frontalmente Yeshua, hay que volver a las
raíces originales de la Torah que enseñó Yeshua.
El todopoderoso solamente permitió la celebración de Pesaj, un mes
después es decir el 14 de Iyar y solamente por el estado de impureza de
algunos, que no alcanzaron a purificarse en la fecha señalada (2Crónicas
30. 1-15; Números 9.10-12).

Para finalizar el estudio de la primera convocatoria veamos cuán

importante es observar Pascua que es una ordenanza a perpetuidad, en
esta noche el Señor guarda vigilia por su pueblo para sea libre y lo hace
por todas las generaciones. ¿Si el Padre guarda vigilia esta noche, porque
nosotros no debemos observarla también?

Éxodo 12.41-42
41 Al cabo de 430 años al día, todas las divisiones de YAHWEH dejaron
la tierra de Egipto 42 Esta fue una noche cuando YAHVEH guardó vigilia
para sacarlos de la tierra de Egipto, y esta misma noche continúa siendo

110
una noche cuando YAHVEH guarda vigilia para todos los hijos de Israel
por todas sus generaciones (TKIM).

2. Panes sin Levadura (Hag HaMatzot)

Fundamento Bíblico

Levítico 23.5-8
5 "En el primer mes, en el día catorce del mes, entre anocheceres, viene
Pésaj para YAHVEH. 6 En el día quince del mismo mes es la Festividad
de matzah para el Nombre de YAHVEH; por siete días comerán matzah. 7
En el primer día tendrán una convocación Kadosh; no hagan ningún tipo
de trabajo ordinario. 8 Traigan una ofrenda hecha por fuego al Nombre de
YAHVEH por siete días. En el séptimo día habrá convocación Kadosh; no
hagan ningún tipo de trabajo ordinario (TKIM).

Inmediatamente luego de la Pascua, se celebra la convocatoria de los

Panes sin Levadura o Hag HaMatzot, es decir el día quince del mes de
Nisán empieza esta convocatoria y dura siete días.
Los días primero y séptimo son días en que no se debe realizar ningún
tipo de trabajo ordinario, es decir son días de reposo; el día quince y
veintiuno de Nisán son shabat, pero son un shabat anual.
Este shabat anual fue confundido en los evangelios, cuando luego de la
muerte de Yeshua dijeron que no podía permanecer en la estaca y las
mujeres no pudieron ungir el cuerpo con las especias porque el siguiente
día era de reposo. Como Yeshua murió en Pesaj es decir el día catorce y
el siguiente día, era quince de Nisán y era reposo anual (Juan 19.31), de
aquí nace la falsa hipótesis de que Yeshua murió viernes porque el
siguiente día era de reposo anual y lo confundieron con el shabat
semanal.
Cuán importante es estudiar la Torah y conocer los tiempos y
convocatorias divinas para no llevar a error a las personas, millones de
creyentes han sido llevados a idolatría celebrando cultos de viernes Santo
y Domingo de Resurrección, por eso es importante volver a los
fundamentos hebreos del evangelio del Reino que predicó Yeshua.

Éxodo 12.15-20
15 "Por siete días comerán matzah (pan sin levadura)– en el primer día
removerán la levadura de sus casas. Porque el que coma jametz (pan
leudado) desde el primer día hasta el séptimo día será cortado de Israel.
16 En el primer y séptimo días, tendrán asamblea apartada para Elohim.
En estos días ningún trabajo será hecho, excepto lo que cada uno tiene

111
que hacer para preparar su comida; sólo pueden hacer eso. 17
Observarán la festividad de matzah, porque en este día Yo saqué sus
divisiones de la tierra de Egipto. Por lo tanto, observarán este día de
generación en generación por ordenanza perpetua. 18 Desde el
anochecer del decimocuarto día del primer mes hasta el anochecer del
vigésimo primer día, comerán matzah. 19 Durante esos siete días, no se
encontrará levadura en sus casas. Cualquiera que coma comidas con
jametz será cortado de la congregación de los hijos de Israel – no importa
si es extranjero o ciudadano de La Tierra. 20 No coman nada con
levadura. Dondequiera que vivan, coman matzah. (TKIM)

Se celebra Panes sin Levadura, para conmemorar, conforme dice el

versículo 17 de este texto bíblico: la salida de las divisiones de Yahveh de
la esclavitud de Egipto.
Esta es una celebración que como dice el texto debe celebrarse a
perpetuidad.
La instrucción es que en el primer día se remueva toda la levadura de la
casa y no se debe comer durante estos siete días nada de levadura, la
levadura como estudiaremos más adelante está relacionado con el
pecado, el orgullo y doctrinas y teologías humanas; el pan sin levadura
representa a Yeshua, la Torah viviente sin añadiduras humanas ni
tradiciones de ancianos, rabinos, apóstoles, profetas, etc.
Es una invitación a reflexionar que alimento está tomando mi espíritu y mi
alma, si la Torah del Padre que es Yeshua o estamos comiendo
tradiciones humanas.
Yeshua vino a combatir frontalmente esta levadura que había
contaminado durante muchos años, desde que la serpiente introdujo una
interpretación equivocada en el huerto, introdujo una teología en la mente
de Eva y ha traído muerte a la humanidad; por eso dice la Escritura que
quien tenga levadura en su casa será cortado del pueblo, porque las
falsas enseñanzas se llevan a la muerte del creyente ya sea natural o
extranjero como dice Éxodo 19.

Mateo 15.1-9
1 Entonces algunos fariseos y maestros de la Toráh de Jerusalén vinieron
a Yeshúa, y preguntaron: 2 "¿Por qué tus discípulos rompen las
Tradiciones de los Ancianos? ¡Ellos no hacen netilat-yadayim antes de
comer!" 3 El respondió: "En verdad, ¿Por qué ustedes rompen el
mandamiento de YAHVEH por sus tradiciones? 4 Pues YAHVEH dijo.
'Honra a tu padre y a tu madre, y 'El que maldiga a su padre o a su madre
será condenado a muerte 5 Pero ustedes dicen: 'Si alguno dice a su padre
o madre: "He prometido dar a Elohim lo que hubiera utilizado para
ayudarte," 6 entonces ya no está obligado a ayudar a su padre o a su

112
madre.' ¡Así, pues, por sus tradiciones, ustedes han anulado y declarado
sin valor la palabra de YAHVEH! 7 ¡Hipócritas! Isaías estaba correcto,
cuando profetizó acerca de ustedes: 8 'Este pueblo me honra con los
labios; pero sus corazones están muy lejos de mí. 9 En vano es su
adoración por mí, porque enseñan como Toráh, mandatos de hombres
(TKIM).

Yeshua y Panes Sin Levadura

Yeshua es el pan de vida que descendió del cielo (Juan 6.50-54), el

verdadero pan sin levadura es Yeshua, El solamente enseñó y repitió lo
que dijo el Padre, incluso aún en el madero, cuando dijo “Dios mío, Dios
porque me has abandonado” estaba repitiendo lo que estaba en el Tanaj
(Salmos 22.1).

Juan 19.33-37
31 Entonces los judíos, por cuanto era la Preparación, para que los
cuerpos no quedaran en la cruz en el sábado (pues el día de aquel
sábado era grande), rogaron a Pilato que les fueran quebradas las piernas
y fueran quitados. 32 Fueron por tanto los soldados, y quebraron las
piernas del primero, y del otro que había sido crucificado con él; 33 pero
cuando llegaron a Jesús, como lo vieron ya muerto, no le quebraron las
piernas; 34 sino que uno de los soldados le abrió el costado con su lanza,
y al instante salió sangre y agua. 35 Y el que lo ha visto, da testimonio, y
su testimonio es verdadero, y él sabe que dice la verdad, para que
también vosotros creáis. 36 Porque estas cosas sucedieron para que se
cumpliera la Escritura: No será quebrado hueso suyo. 37 Y también otra
Escritura dice: Mirarán al que traspasaron (BTX).

Panes sin Levadura nos recuerda la sepultura de Yeshua, ya que fue

sepultado al anochecer (Lucas 24.50-56) estando terminando y
empezando el shabat anual de Panes sin Levadura (día quince de Nisán)
y no podía permanecer en el madero en este shabat anual.
El grano de trigo debe caer en la tierra para que muera y dar fruto (Juan
12.24), el pan de vida debía ser enterrado para producir fruto de vida, el
pan sin levadura debía morir para que se produzca vida nueva en
muchos.
Cuando se entierra a una persona, entendemos que es tiempo de seguir
adelante sin él, que ya no habrá más relación con esa persona. Cuando
Sara murió, Abraham dijo: “…dadme en propiedad una sepultura entre
vosotros, para que pueda sepultar a mi difunta y apartarla de delante de
mí” (Génesis 23:4).

113
Esto es precisamente lo que la sepultura de Yeshua llevó a cabo en
relación al pecado. Yeshua atrajo a sí mismo todo lo de Adán, no sólo sus
pecados, sino la naturaleza misma de pecado, cargó con el juicio de este
hombre, que lo dejó en eterna separación de Yahveh.
El pan sin levadura que en hebreo es matzah, como dijimos anteriormente
es un simbolismo de Yeshua; matzah es un pan rallado, como con
marcas de un látigo en la harina sin levadura; esto nos recuerda a los
azotes que recibió Yeshua.
La forma de la matzah sin forma definida con rayas y perforaciones nos
recuerda a dos profecías acerca de la muerte de Yeshua y eventos
proféticos que se ejecutan y se van a ejecutar con respecto a primera y
segunda venida de Yeshua.

Zacarías 12:10
y Yo derramaré sobre la casa de David y los habitantes de Jerusalén un
ruaj de misericordia y compasión; y mirarán a mí, a quien traspasaron"
Ellos llorarán por El, como por un amigo amado; estarán afligiéndose
intensamente por El cómo por un hijo único (TKIM).

Isaías 53.1-8
1 ¿Quién ha creído nuestro anuncio? ¿Sobre quién se ha manifestado el
brazo de YHVH? 2 Subirá cual renuevo delante de Él, Pero como raíz de
tierra seca, no habrá en Él parecer ni hermosura; Lo veremos, pero sin
atractivo para que lo deseemos. 3 Despreciado y desechado entre los
hombres, Varón de dolores, experimentado en quebranto, Escondimos de
Él el rostro, fue menospreciado, y lo tuvimos por nada. 4 Él mismo cargó
con nuestras enfermedades y llevó nuestros dolores; Y nosotros lo
consideramos como herido, azotado y humillado por Elohim. 5 Pero Él fue
traspasado por nuestras transgresiones, Molido por nuestros pecados. El
precio de nuestra paz cayó sobre él, Y por su herida fuimos sanados. 6
Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, Cada cual se apartó por
su camino, Pero YHVH cargó en Él el pecado de todos nosotros. 7 Siendo
oprimido (aunque fue Él quien se humilló a sí mismo), No abrió su boca;
Como cordero fue llevado al matadero, Y como la oveja enmudece ante
sus trasquiladores, Así no abrió su boca; 8 Con violencia, mediante juicio,
fue quitado, Y de su generación, ¿quién consideró que fue cortado de la
tierra de los vivientes y llagado por la trasgresión de mi pueblo? (BTX).

Este texto de Isaías detalla de manera exacta la relación entre el pan sin
levadura y Yeshua, su escarnio y su muerte. Igual que el pan sin levadura
no es atractivo a la vista, está golpeado, con perforaciones así mismo
sucedió con Yeshua que terminó irreconocible luego del castigo y tortura
antes de que lo ejecuten.

114
Él tenía que morir porque la víctima debía ser sacrificada para cumplir el
plan de redención, fue maltratado, humillado, etc. Tal como se prepara un
pan sin levadura.

Simbolismo Profético de Hag Hamatzot

Toda la levadura debe ser sacada del hogar (Éxodo 12:15,19-20). Cuando
se pone levadura en la masa sin levadura, se leuda y crece. Asimismo,
cuando permitimos que el pecado entre en nuestras vidas, crecerá
nuestro orgullo y arrogancia.
La verdadera casa de donde se debe retirar la levadura son los creyentes
en Yeshua (Hebreos 3:6; 1 Pedro 2:5; 1 Timoteo 3:15; Efesios 2:19). Se
debe sacar todo el pecado de nuestro cuerpo (1 Corintios 3:16-17; 6:19-
20; 2 Corintios 6:15-18).
Debemos sacar la levadura del pecado de nuestras vidas, permitiéndole al
Espíritu Santo que nos revele el pecado que hay en nosotros, a través del
conocimiento de las Escrituras y de Yeshua. Solamente con la ayuda de la
Palabra de Yahveh podremos descubrir e identificar el pecado en nuestras
vidas.

1 Corintios 5.1-10
1 Por todas partes se dice que hay fornicación entre vosotros, y
fornicación tal, que ni aun existe entre los gentiles; hasta el punto de que
alguien tiene la mujer de su propio padre. 2 Y vosotros estáis engreídos, y
no os habéis más bien entristecido para que fuera quitado de en medio de
vosotros el que hizo esta acción. 3 Porque yo en verdad, aunque ausente
en cuerpo, pero presente en espíritu, ya he juzgado como si estuviera
presente al que así obró: 4 En el nombre del Señor Jesús, reunidos
vosotros y mi espíritu, con el poder de nuestro Señor Jesús, 5 el tal sea
entregado a Satanás para ruina de la carne, a fin de que el espíritu sea
salvo en el día del Señor. 6 No es buena vuestra jactancia, ¿no sabéis
que un poco de levadura leuda toda la masa? 7 Limpiad la vieja levadura,
para que seáis masa nueva, como sois, sin levadura, porque Yeshua,
nuestra Pascua, ya fue sacrificada. 8 Así que celebremos la solemnidad,
no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino
con ázimos de sinceridad y de verdad. 9 Os he escrito en la carta que no
os juntarais con fornicarios; 10 pero no quise decir con los fornicarios de
este mundo, o con los avaros y ladrones, o idólatras; pues entonces os
sería necesario salir del mundo. 11 Más bien os escribí entonces no
juntaros con ninguno que, llamándose hermano, sea fornicario, o avaro, o
idólatra, o calumniador, o borracho, o codicioso; con ese tal, ni aun comer
(BTX).

115
La manera correcta de celebrar esta convocatoria está descrita en esta
porción bíblica, primero nos dice que Yeshua nuestra Pascua ya fue
sacrificada, es decir ya no son necesarios los sacrificios de corderos
porque ya hubo el mayor sacrificio del Cordero de Elohim y nos pide
celebrar esta convocatoria ya no solamente con el rito de buscar, sacar la
levadura de las casas y comer pan sin levadura sino que nos exhorta a
que saquemos la levadura del pecado de nuestro ser y que no tomemos
doctrinas y teologías humanas sino que tomemos únicamente lo que está
escrito en la Torah.
Es una invitación a que meditemos sobre nuestros caminos y nuestra
condición interior, todo aquello que no viene del Señor debe ser enterrado,
ya que Yeshua enterró todos nuestros pecados con su muerte y despojó y
saqueó al enemigo (Colosenses 2.12-17) tal como el saqueo que sucedió
en Egipto cuando el pueblo hebreo salió con oro, plata y vestidos de los
egipcios.
Esta convocatoria debe ser celebrada con sinceridad y verdad; implica
deshacerse del pecado en nuestras vidas y separarse de todo mal que
pueda tener una influencia de corrupción en la vida del creyente en
Yeshua. El pueblo de Israel sabía que celebrar esta fiesta implica una
separación total de la religión, las costumbres y la esclavitud de Egipto,
así como de la gloria, sabiduría y esplendor mundanos.
Los hijos de Israel tomaban la masa antes que se leudara, ya que no
podían permanecer por mucho tiempo en Egipto. No había tiempo para
que la levadura hiciera efecto en la masa (Éxodo 12:34,39), como
creyentes, debemos huir de los caminos y las filosofías del mundo que
son contrarias a la Palabra de Yahveh. Es una época de limpieza, y
santificación (Levítico 8:1-2,26-27; Éxodo 29:2-23).

En esta porción el apóstol Pablo nos muestra en que consiste la levadura

de la cual debemos deshacernos:
 Fornicación (v1)
 Envanecimiento, auto vanagloria, orgullo (v6)
 Malicia y maldad (v8)
 Avaricia (v10)
 Robo (v10)
 Idolatría (v10)
 Maledicencia (v11)
 Embriaguez (v11)

También hay otros tipos de levadura que debemos evitar:

La levadura de Herodes (Marcos 8:14-15; 6:14-18; Mateo 2:7-12).

116
Esta levadura tiene que ver con la inmoralidad y la codicia, todos sabemos
cómo fue la vida de Herodes, matando a sus hijos por ambición al trono y
la inmoralidad sexual. Es una levadura de despotismo y autoritarismo.

La levadura de los fariseos (Marcos 8:15; Mateo 16:5-12; 23:1-3; Lucas

11:37-44; 12:1).
Esta levadura tiene que ver con las doctrinas humanas, tradiciones de
sabios y actualmente revelaciones de profetas y apóstoles que añaden
más normas a la palabra del Padre y hacen de estas normas más
importantes que la Torah.
La levadura de los fariseos aumenta más carga para los creyentes; unos
ejemplos de esto son la Teología del Reemplazo con Constantino que
aumento muchas reglas diferentes que no están en la Escritura y las
enseñan y obligan a cumplir como mandatos del Padre; esto
generalmente es practicado en las iglesia cristinas católico romanas,
como por ejemplo la cena en cada primer domingo de cada mes. El
Cristianismo puso la levadura farisaica al cambiar el día de reposo, abolir
los mandamientos de YHVH, abolir sus fiestas para cambiarlas por otras
de origen pagano, en la Torah había limitaciones en cuanto a los
alimentos, ahora la levadura farisaica dice: ore, de gracias y coma de
todo.
Otro ejemplo de esta levadura son las tradiciones que han establecido los
ancianos, sabios y rabinos en la cultura judía y que se enseñan como si
fuese Torah; como por ejemplo celebrar año nuevo en el mes séptimo del
calendario judío, etc. A través de falsas enseñanzas han distorsionado la
Palabra de Yahveh.
Tenemos en la actualidad mucha levadura farisaica para sacar de
nuestras vidas; todo lo que se ha añadido a la palabra de Yahveh es
levadura que Yeshua ordeno sacar.
Es tiempo de sacar de nuestras casas la levadura, es tiempo de comer
solo alimentos que no la contengan, pero también es tiempo de sacar de
nuestras vidas el pecado, y de nuestra mente las viejas enseñanzas llenas
de levadura, volviendo solamente a lo que palabra de Yahveh enseña.

La levadura de los saduceos (Mateo 16:6-12).

Los saduceos no creían en lo sobrenatural. Ellos negaban la existencia
del Espíritu de Dios, los ángeles y la resurrección (Marcos 12:18; Hechos
23:6-8).
Es decir quitaban parte de los mandatos, esta levadura pretende eliminar
ciertas partes de la Escritura; esta levadura la tienen quienes en la
actualidad dicen que la Torah no vale, que ya está abolida, pero si dicen
que los diezmos están vigentes; están quienes dicen que shabat es del

117
pasado y es dado solo a los judíos; Yeshua dijo que ni una yod (jota) ni
una tilde pasaran de la Torah hasta que todo se cumpla.
La levadura de Corinto. La levadura de Corinto era la sensualidad,
especialmente la fornicación (1 Corintios 4:17-21; 5:1-13; 6:1,9-11,13,16-
18; 8:1; 13:4; 2 Corintios 12:20-21).
La levadura representa el pecado la inclinación al mal (yetzer hará),
también conocido como concupiscencia en las Escrituras, Por eso se
debe remover toda la levadura de sus casas.
El mensaje de Panes sin Levadura y que la casa esté libre de la levadura
se refiere a los creyentes que son la verdadera casa del Señor para que
estén libres de todo tipo de contaminación doctrinal, contaminación de
pecado y de todo aquellos que aborrece el Señor y esto se logra sólo con
la muerte de Yeshua, en Él somos libres (Col 2.12-14).

3. Primicias, Reshit o Bikkurim

Fundamento bíblico de Primicias

Levítico 23.9-14
9 Y habló Yahveh a Moisés, diciendo: 10 Habla a los hijos de Israel y
diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, y seguéis su
cosecha, traeréis al sacerdote un omer (gavilla) por primicia de los
primeros frutos de vuestra cosecha. 11 Y el sacerdote mecerá el omer
delante de Yahveh, para que seáis aceptos; el día siguiente del día de
reposo la mecerá. 12 Y el día que ofrezcáis el omer, ofreceréis un cordero
de un año, sin defecto, como ofrenda de elevación a Yahveh. 13 Su
ofrenda será dos décimas de efa de flor de harina amasada con aceite,
ofrenda encendida a Yahveh en olor gratísimo; y su libación será de vino,
la cuarta parte de un hin. 14 No comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga
fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de
vuestro Dios; estatuto perpetuo es por vuestras edades en todos los
lugares de su residencia (Jumash Edición Rabino Sion Levy).

La convocatoria de las Primicias se celebra al inicio de la cosecha de la

cebaba, la gavilla que se ofrecía por primicia, era la primera que daba
fruto y se la marcaba con una cinta para diferenciarla de las demás en el
día de la cosecha, de ahí deriva uno de los nombres con que se conoce a
esta convocatoria: reshit.
Se debe celebrar al día siguiente después del día de reposo; si se trata
del shabat anual (shabaton) o shabat semanal es un punto de
controversia entre muchos creyentes en la actualidad; se originó entre los
sabios judíos y un grupo considerado hereje llamados betuseos, estos

118
interpretaron que este día de descanso era el shabat semanal y que la
ofrenda del omer debía realizarse el primer día de la semana, es decir el
domingo. Entre quienes aceptaban esta interpretación estaban también
los saduceos que tenían el control de todo lo relacionado con el templo
hasta el año 70 d.C. y también los caraítas.

Si miramos en el texto hebreo esta controversia puede ser aclarada

fácilmente; para reposo en hebreo hay varias palabras:
 Shabat (H7676), se refiere al día de descanso semanal, que
corresponde al séptimo día.
 Shabaton (H7677), se usa para los días de descanso de las
convocatorias anuales.
En Levítico 23:15-16, donde menciona cuándo empezar a contar para
Shavuot, la palabra usada es shabbat; por lo que el día de ofrecer la
gavilla y empezar a contar las siete semanas para Shavuot es el primer
día de la semana.
En tiempos antiguos y durante los días de Yeshúa, cuando los saduceos
controlaban el sacerdocio y el templo, ellos empezaban la cuenta del omer
después del sábado semanal según las Escrituras, y no empezaban
después del primer día de Panes sin Levadura como los rabinos lo hacen
hoy en día.
En el New Bible Dictionary second Edition, podemos encontrar
información acerca de este tema:
“Los Saduceos celebraron el 50º día, inclusivamente calculándolo desde
el primer domingo después de Pascua, usando el sábado semanal. Sus
calculaciones regularon la observancia publica mientras tanto que el
templo estuvo intacto, y por esto la iglesia está justificada por conmemorar
el primer Pentecostés Cristiano en el domingo.”
“Sin embargo, los Fariseos interpretaron que el sábado fue el primer día
de Panes sin Levadura y sus calculaciones llegó a ser la norma en el
Judaísmo después del 70 AD, así que en el Calendario Judío Pentecostés
ahora cae en varios días durante la semana”.

La historia muestra que el Sumo Sacerdote mecía el Ómer del primer fruto
ante YHWH el sábado en la noche de la semana de Pascua. Desde que
Yeshúa fue resucitado en este tiempo y Él es el primer fruto (Ómer)
ofrecido, el primer fruto a Yahveh (1 Corintios 15:20) fue muy obvio para
los Judíos del primer siglo que Yeshúa fue el Mesías. Y por eso ellos
cambiaron la fecha al 16 de Siván para que no sea muy evidente.
Los primeros frutos son santos para Yahveh. Ellos mecían los primeros
granos maduros del año. Si este primer omer era aceptado, entonces todo
el resto de la cosecha será bendecida. Esto es lo que las Escrituras nos
dicen acerca de Yeshúa. Él fue el primer fruto mecido (Ómer), y después

119
nosotros solamente podemos ser aceptados por Yahveh después que su
sacrificio fue recibido.
Levítico 23:14 nos dice ningún nuevo grano puede ser comido hasta que
el primer fruto mecido fue aceptado, igual como el Nuevo Pacto no podía
empezar hasta que Yeshúa fue aceptado por el Padre Celestial como
sacrificio de primer fruto.
Es por eso que en Juan 20:17, Yeshúa, como el omer mecido de primer
fruto, le dijo a María Magdalena que no lo toque, porque no ha ascendido
a Yahveh para ser aceptado oficialmente como primer fruto, y nacido de
nuevo de los muertos.
El día cincuenta es una representación del Jubileo y el regreso del
Mesías, y la perfección de los otros primeros frutos recibiendo también
inmortalidad.

Todas la convocatorias simbolizan la obra de Yeshua; Primicias está

relacionada con la resurrección del Mesías y el resucitó al tercer día
contando desde Pesaj (día catorce de Nisán), es decir el resucitó al
finalizar el día 17 de Nisán (shabat anual).
Determinar de manera correcta este día es muy importante; la gavilla en
hebreo es la palabra omer, de ahí deriva la llamada “cuenta del omer” que
sirve para determinar la fecha de celebración de Shavuot o Fiesta de las
Semanas (Pentecostés).

Primicias es el tiempo cuando se ofrecen los primeros frutos de la tierra en

esta época de primavera, es un tiempo de ofrenda y adoración para
recordar la muerte y resurrección redentora de Yeshua que nos trajo
salvación.
En occidente se ha malentendido en concepto hebreo de salvación; en la
mentalidad hebrea salvación es un paquete completo que incluye entre
otras cosas:
 Salvación de pecados (Isaías 53.10)
 Salvación de enfermedades (Isaías 53.4-5)
 Salvación de los enemigos (Éxodo 14.13, Éxodo 15)

Salvación de la pobreza (Éxodo 12.35)
Primicias no fue celebrado durante los cuarenta años que estuvieron en el
desierto.

Yeshua y Primicias

1Corintios 15.20-23
Más ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que
durmieron es hecho. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre,

120
también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como
en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados. Pero
cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de
Cristo, en su venida (RV60).

La fiesta de la gavilla de los primeros frutos es un anuncio profético de la

resurrección de Yeshua. Yeshua profetizó que resucitaría tres días y tres
noches luego de haber sido crucificado en el madero (Mateo 12:38-40).
En el Tanaj ya estaba profetizada la resurrección de Yeshua (Génesis
22:1-6; Éxodo 3:18; 5:3; 8:27; Ester 4:15-17; Jonás 1:7; 2:1-2).

Dado que Yeshua fue crucificado en el madero el día de la Pascua, el

catorce de Nisán y resucitó de los muertos tres días y tres noches luego
de haber sido muerto, se puede afirmar que Yeshua resucitó al finalizar o
anochecer del día diecisiete de Nisán, por eso Yeshua es llamado la
primicia de aquellos que han de resucitar de los muertos.
Las primicias están relacionadas con los primogénitos, dado que todo lo
que abre el vientre y todo lo primero que produce la tierra pertenecen al
Creador.
Yeshua es la primicia de todos los nacidos de nuevo llamados a la
eternidad y en obediencia a la Palabra, libres de la esclavitud del pecado.

Este principio lo vivió Yeshua con su vida y su resurrección en Primicias:

 Primogénito de Miriam (Mateo 1:23-25).
 Primogénito del Padre Celestial (Hebreos 1:6).
 Primogénito de toda la creación (Colosenses 1:15).
 Primogénito de entre los muertos (Revelaciones 1:5).
 Primogénito de muchos hermanos (Romanos 8:29).
 Primicia de los resucitados (1 Corintios 15:20,23).
 Principio de la creación (reshit, Revelaciones 3:14).

Anuncio profético de Primicias

Una gavilla simboliza a una persona o grupo de personas (Génesis 37:5-

11). Yeshua regresará a la tierra (Zacarías 14:4) en su segunda venida
como el Rey de toda la tierra. En esa oportunidad, también traerá consigo
a las gavillas, es decir, a aquellos que crean que Yeshua es el Mesías
(Salmo 126; Jeremías 31:9-14; Joel 3:11-13; Zacarías 14:3-5; Mateo
13:37-39; Marcos 4:26-29; Hebreos 12:1; Judas 14; Apocalipsis 1:7).
Los primeros creyentes fueron un tipo de primeros frutos o primicias
(Santiago 1:17-18).

121
Aquellos que resucitaron de los muertos con Yeshua en su resurrección
se convirtieron en los primeros frutos de todos aquellos que resucitarán de
los muertos (Mateo 27:52-53; Efesios 4:8; 1 Tesalonicenses 4:13-18).
Yeshua es el primero (alef) y el último (tav) (Revelaciones 1:8,11.17;
22.13; Isaías 41:4; 44:6; 48:12).
Primicias también es un anuncio de aquellos que resucitaremos con
Yeshua como primicias para el Padre, revestidos ya de incorruptibilidad.

Primicias tiene que ver con la resurrección, antes de conocer a Yeshua

estábamos muertos en nuestros delitos y pecados, esa muerte venía
arrastrando la humanidad desde el pecado de Adán y su mujer.
Israel cruzó el Mar Rojo en Primicias y este hecho es muy importante ya
que el paso por el Mar rojo significa la inmersión en agua (1Corintios 10.1-
2) llamado también bautismo y esta inmersión es simbolismo de una
nueva vida, muere la vieja naturaleza y nace una nueva.
Como eran esclavos en Egipto, al pasar por las aguas, simbolismo de la
muerte; su amo el faraón ya no podía seguir teniendo el derecho legal de
posesión sobre un muerto, ya que al morir un esclavo dejaba de ser
esclavo; también faraón y su ejército perecieron, aquí también hay una
figura legal que nos muestra que si el amo muere, pues el esclavo es
libre.
En el Antiguo Medio Oriente, tenían una costumbre en caso de ausencia
de testigos y consistía en tirar atado al acusado a las aguas; si sobrevivía
era libre, pero si moría era culpable. Este principio se aplicó con el profeta
Jonás cuando fue lanzado al agua (Jonás 1.15) y este mismo principio se
usa en la inmersión y se usó al paso por el Mar Rojo, el pueblo al salir de
las aguas fue hallado inocente y quedó libre de las acusaciones de faraón.
Este acontece en un creyente que es inmerso en las aguas, queda libre
de acusación del faraón y pasa a una nueva vida.

Colosenses 2.12-23
12 fueron sepultados juntamente con El por haber sido sumergidos; y en
unión con El también fueron resucitados por la llenura de fe de YAHVVEH
que se manifestó cuando levantó a Yeshúa de los muertos. 13 Ustedes
estaban muertos por sus propios pecados, esto es, por su "prepucio," su
vieja naturaleza. Pero YAHVEH les dio vida, juntamente con el Mashíaj,
perdonando todos sus pecados. 14 El canceló el documento de deuda en
contra nuestra. Por causa de las regulaciones, estaba como testimonio en
contra nuestra; pero Él lo removió, clavándolo en la estaca de ejecución.
15 Despojando a los gobernadores y autoridades de su poder; los exhibió
públicamente como espectáculo, triunfando sobre ellos por medio de la
estaca. 16 Por tanto, no dejen que nadie los juzgue en conexión a la

122
comida o la bebida, con relación a una festividad Judía, o Rosh-Hodesh,
o Shabbat. 17 Estas son sombras de cosas que han de venir, pero el
cuerpo es del Mashíaj. 18 No permitan que nadie les niegue su premio,
insistiendo en que mortifiquen al cuerpo o dando culto a los ángeles.
Estas gentes siempre se basan en alguna visión que han tenido y
vanamente se hinchan a sí mismos por su apariencia mundana. 19 Ellos
se equivocan al no sujetarse de la Cabeza, de quién todo el cuerpo recibe
provisiones y siendo mantenido unido por las coyunturas y ligamentos,
crece como YAHVEH desea que crezca. 20 Si juntamente con el Mashíaj,
ustedes murieron a los espíritus elementales del mundo, entonces, ¿por
qué, como si todavía pertenecieran al mundo, se dejan molestar por sus
reglas? Tales como: 21 "¡No toques esto!" "¡No comas aquello!" "¡No
uses esto otro!" 22 Dichas prohibiciones se relacionan con cosas
diseñadas a destruirse con el uso [¡No por ser rechazadas!], y son
basadas en mandamientos y enseñanzas de hombres 23 Ellas, en
verdad, tienen la apariencia exterior de sabiduría con sus observancias
religiosas auto impuestas a sí, falsa humildad y ascetismo, pero no tienen
ningún valor contra los apetitos de la vieja naturaleza (TKIM).

Esta porción de la Escritura es muy aclaratoria en cuanto al principio

espiritual de Primicias y la inmersión en Yeshua, morimos con El en la
inmersión pero resucitamos con él en el poder de una nueva vida y de una
nueva naturaleza, por la fe en Yahveh que le levantó de los muertos.
Mi vieja naturaleza pecaminosa quedó enterrada en la inmersión y pasé a
resurrección de vida, se anuló el acta que me era contraria que decía
muerte por el pecado, por tanto ya no estoy sujeto a la carne ni a los
preceptos del mundo sino que vivo en el Reino de mi Padre Celestial bajo
su Torah.
Tal como el pueblo fue libre legalmente de faraón en Primicias, igual ese
simbolismo profético se hace realidad en mi vida a través de la
resurrección de Yeshua y Primicias sirve para recordad estos dos hechos.

4. Pentecostés o Shavuot

Fundamento Bíblico de Pentecostés

Levítico 23.15-21
15 "Desde el día después del día de descanso – esto es, desde el día que
traigan el manojo para mecerlo – contarán siete semanas completas, 16

123
hasta el día después de la séptima semana; contarán cincuenta días; y
entonces presentarán una ofrenda de grano nuevo a YAHVEH. 17
Traerán pan de sus casas para mecerlo – dos panes hechos de un galón
de harina fina, horneado con levadura – como primeros frutos para
YAHVEH. 18 Junto con el pan, presentarán siete ovejas sin defecto de un
año, un novillo y dos carneros; estos serán ofrenda quemada para
YAHVEH, con su ofrenda de grano y libación, ofrenda hecha por fuego
como ofrenda fragante para YAHVEH. 19 Ofrezcan un macho cabrío
como ofrenda de pecado y dos corderos de un año como sacrificio de
ofrenda de Shalom. 20 El kohen los mecerá con el pan de los primeros
frutos como ofrenda mecida delante de YAHVEH, con los dos corderos;
esto será Kadosh para YAHVEH para el kohen. 21 En el mismo día,
tendrán convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario;
esta es una regulación permanente por todas sus generaciones, no
importa donde vivan (TKIM).

Luego de siete semanas de la cuenta del omer o de la ofrenda de

Primicias se debe contar siete semanas y al día siguiente se presentará la
ofrenda de grano de trigo a Yahveh junto con las demás ofrendas y
sacrificios estipulados; este día no se hará ningún tipo de trabajo
ordinario; es decir es un shabat anual (shabaton) que debe celebrarse de
manera perpetua sin importar donde quiera que vivan los hijos de Israel.

Éxodo 34:22
También celebrarás la fiesta de las semanas, la de las primicias de la
siega del trigo. (LBLA).

En esta porción bíblica vemos que el nombre correcto para esta

convocatoria es Shavuot o Semanas por las siete semanas que debían
contarse desde Primicias. En Occidente es conocida por Pentecostés que
se deriva de penta, que es cincuenta, ya que son cincuenta días desde la
cuenta del omer.

Muchas congregaciones se dicen Pentecostales y entre sus principios de

fe y tradiciones dicen que el mal llamado Antiguo Testamento no es
válido, que las fiestas son sólo para los judíos; pero están tomando y
celebrando una fiesta que la celebran entre las otras tribus también los
judíos. Al afirmar esto están en franca contradicción y como es la creencia
generalizada entre el pueblo cristiano que quien habla del Tanaj, shabat y
las convocatorias son judaizantes, entonces todas las denominaciones de

124
tipo pentecostal en donde hay gran manifestación del Espíritu Santo son
judaizantes, lo cual no es cierto.

Esta convocatoria es la única que no tiene fecha fija en la Biblia, sino que
cae justo el día después que se completa la cuenta del omer
(presentación de la gavilla).

Esta convocatoria es muy importante ya que está relacionada con la

manifestación del Espíritu Santo y con la entrega de la Torah en el monte
Sinaí, en donde se selló el pacto entre el Todopoderoso y el pueblo de
Israel; lo mismo ocurrió en Hechos 2 cuando se selló y renovó el pacto y
se entregó la Torah, ya no en tablas de piedra sino en la mente y corazón
de los creyentes. Este es el aspecto más importante de la celebración de
Shavuot que es entrar en pacto, recibir la Torah y ponerla por obra.

Se entra en convenio matrimonial, este detalle es ignorado por la gran

mayoría de los creyentes de occidente, que saben que es una fiesta del
Espíritu Santo, del cumplimiento de la promesa del Padre pero
desconocen para que viene el Espíritu Santo.

Tres meses después de que los hijos de Israel salieron de Egipto,

llegaron al desierto del Sinaí y acamparon frente al Monte Sinaí. Yahveh
dijo a Moisés que reuniera a los israelitas para recibir la Torá (Éxodo
19:1-8). El pueblo respondió "¡Haremos todo lo que nos ha dicho el
Señor!" esto significó que entraron en pacto, en convenio verbal.

Al decir esto entraron en un pacto matrimonial, por eso el Señor dice yo fui
un marido para ellos pero me abandonaron.

Moisés le dio al pueblo dos días para purificarse, lavar sus ropas y
prepararse para recibir la Torá al tercer día. Desde temprano en la
mañana, nubes espesas comenzaron a cubrir la cima de la montaña. Se
escuchaban y se veían con frecuencia truenos y relámpagos. El sonido
del shofar se hizo muy recio y la cima de la montaña se cubrió de fuego y
humo. Los israelitas que estaban al pie del Monte Sinaí estaban
maravillados de lo que estaban presenciando (Éxodo 19:9-19); esto
sucedió exactamente igual en el libro de los hechos capítulo 2.

En Shavuot sucedieron dos hechos muy importantes dentro del plan de

salvación y redención del Señor y tiene repercusiones hasta el día de hoy.

125
 1. La entrega de la Torá en el Sinaí.

La Torah no es un código legal que prohíbe, inhibe o manipula al ser

humano, sino por el contrario son instrucciones para una convivencia
bidireccional adecuada con el Creador y con sus semejantes.
Israel llegó al Monte Sinaí al tercer día del tercer mes, la Torá fue
entregada por el Señor en el sexto día del tercer mes, exactamente
cincuenta días después de haber cruzado el Mar Rojo.

La Torá es el libro del pacto que Moisés escribió antes de la revelación en

el Monte Sinaí (Éxodo 24:4,7). El Libro del Pacto delineaba las
obligaciones que debían cumplir Yahveh e Israel, tal como la ketubah
describe las obligaciones entre marido y mujer.

2. El derramamiento del Espíritu Santo.

En la primera venida de Yeshua, también se cumplió esta

convocatoria, ya que él dijo que iba a enviar al Consolador, al
Espíritu de verdad para que se diera cumplimiento la profecía de
Joel para sellar el Pacto Renovado con la novia ya libre de culpa
de muerte; las convocatorias anteriores Pesaj, Panes sin
Levadura y Primicias sirvieron para purificar y libertar a Israel (la
novia) de la potestad de las tinieblas y que esté libre para entrar
en pacto matrimonial.

a) Inmersión en el Espíritu Santo

Hechos 1.1-5
1 Querido Teófilo: En el primer libro escribí acerca de todas las cosas que
Yeshúa comenzó a hacer y a enseñar, 2 hasta el día que, después de dar
instrucciones por medio del Ruaj HaKodesh a los emisarios escogidos por
El, fue elevado al cielo. 3 Después de su muerte se mostró a ellos y dio
muchas pruebas convincentes de que estaba vivo. Durante un período de
cuarenta días, ellos le vieron y les habló acerca del Reino de YAHWEH. 4
En una de estas reuniones, Él les ordenó que no se fueran de Jerusalén,
sino que esperaran a lo que el Padre había prometido y oyeron de Él. 5
Porque Juan acostumbraba sumergir a la gente en agua; pero en unos
días: ¡Ustedes serán sumergidos en el Ruaj HaKodesh! (TKIM).

Yeshua les pidió que no se fueran de Jerusalén sino que esperasen la

promesa del Padre, que en pocos días ellos recibirían el bautismo del

126
Espíritu Santo que fue ya anunciado por Juan el Bautista, los discípulos
creyeron que les hablaba del establecimiento del reino pero Yeshua se
refería a algo superior que provocaría el establecimiento del Reino.

Hechos 1.6-8
6 Cuando estaban juntos, le preguntaron: "¿Señor, en este tiempo
restaurarás el gobierno de Israel?" 7 Él les respondió: "Ustedes no
necesitan saber los tiempos o las fechas; el Padre ha guardado esto bajo
su propia autoridad. 8 Pero recibirán poder cuando el Ruaj HaKodesh
venga sobre ustedes; ¡y serán mis testigos en Jerusalén, en todo Judá y
Samaria; en verdad hasta lo último de la tierra! (TKIM).

La promesa era que serán revestidos de poder de lo alto para cumplir la

comisión asignada a ellos, la unción del Espíritu Santo se manifiesta y es
evidente por el poder con que es revestido un creyente.

Hechos 2.1-6
1 La Festividad de Shavuot completamente llegó (por la cuenta del omer),
y todos los creyentes se reunieron en un lugar. 2 De repente vino un
estruendo del cielo como el rugido de un viento violento, y llenó toda la
casa donde estaban sentados. 3 Entonces vieron lo que lucía como
llamas de fuego que se separaban, y se posaron sobre cada uno de ellos.
4 Todos fueron llenos del Ruaj HaKodesh, y comenzaron a hablar en
diferentes lenguas, según el espíritu les habilitaba para expresarse. 5
Ahora bien, en Jerusalén se estaban quedando Judíos, hombres devotos,
de todas las naciones bajo el cielo. 6 Cuando oyeron este estruendo, una
multitud se aglomeró; y quedaron confundidos, porque cada uno oyó a los
creyentes hablar en su propio idioma (TKIM).

Los creyentes practicantes de la Torah, shabat, convocatorias fueron

llenos del Espíritu para comenzar a ejercer sus llamados y la tarea
evangelistas entre los israelitas y extranjeros creyentes en Yahveh que
estaban congregados en la convocatoria de Shavuot.

Una de las enseñanzas falsas es asumir que la llamada iglesia, nació en

Shavuot (Pentecostés), pero según lo estudiado Shavuot es una de las
convocatorias anuales, en las cuales debían estar los israelitas de
nacimiento y los gentiles que abrazaban la fe en el Dios de Abraham, de
Isaac y Jacob. No había impíos que no guardasen la Torah; es decir nada
de gente que coma cerdo y alimentos impuros, nada de gente que no
guarde shabat y las convocatorias; el cien por ciento de la gente que
estaba en el relato de Hechos 2, es gente que guardaba la Torah, Tanaj o

127
el mal llamado Antiguo testamento, ya que era una celebración
eminentemente judía en ese tiempo.
Decir que en hechos 2 nació la iglesia cristiana es algo totalmente falso y
demuestra un desconocimiento no solamente escritural sino también de la
historia.
Otra suposición es que los apóstoles de Yeshua estaban en el aposento
alto, y esto no tiene asidero, ya que si era Shavuot, ellos estaban en el
templo y en esa época no había casa en Jerusalén para albergar a la
cantidad de personas que relata el libro de Hechos, recordemos que
fueron tres mil los convertidos.
Al mencionar que estaban en la casa se refieren al Templo; esta era una
forma de referirse al templo, un judío el primer siglo entendería
perfectamente a que se refería esta expresión; por eso es muy importante
conocer el contexto tanto escritural como histórico, político, religioso,
lingüístico, etc.

Génesis 28:22
y esta piedra, que he puesto como piedra de señal, será la casa de
Elohim; y de todo lo que Tú me des, yo fielmente regresaré una décima
parte a ti (TKIM).

1Reyes 8.12-13
12 Salomón dijo: "YAHVEH dijo que El habitaría en oscuridad densa. 13
Pero yo te he construido una casa magnífica, un lugar donde puede s
habitar para siempre (TKIM).

Salmos 42:4
Cuando me acuerdo de esto, derramaba mi espíritu en mí, porque iré al
lugar de tu maravilloso Tabernáculo, aun a la Casa de Elohim, con una
voz de exaltación y acciones de gracias, y el sonido de aquellos que
observan la festividad (TKIM).

Mateo 21:13
Isaías 56:7]
Él les dijo: "Escrito está, '¡Mi casa será llamada casa de oración(
Pero ustedes la han hecho de ella una cueva de ladrones!" (TKIM).

Estos textos bíblicos nos demuestran claramente que la expresión casa

se refiere al templo; para determinar el correcto significado de la
traducción casa es necesario analizar el contexto.

128
 b) Shavuot y el Pacto Renovado

Quizá uno de los puntos más olvidados y más mal interpretado ha sido lo
referente al Pacto Renovado, si bien es cierto que Shavuot es una
convocatoria que recuerda la promesa del Padre y la llenura del Espíritu
Santo para los creyentes, pero no se enseña para que vino el Espíritu
Santo.
Yeshua en Pesaj dijo que la copa de vino era su sangre derramada del
Nuevo Pacto (Mateo 26.28), la traducción adecuada es Pacto Renovado,
por esta razón es menester definir que es el Pacto Renovado, en base a
las Escrituras y con un diccionario griego.

Hebreos 8.8-10
8 Porque YAHVEH sí encuentra falta en el pueblo cuando dice: "¡Miren!
Los días vienen; dice YAHVEH, 'cuando estableceré sobre la casa de
Israel y la casa de Judá un nuevo pacto. 9 No será como el pacto que
hice con sus padres en el día que los tomé de la mano y los saqué de la
tierra de Egipto; porque ellos, por su parte, no permanecieron fieles a mi
Pacto; así que Yo, por mi parte, desistí de preocuparme con ellos.' dice
YAHVEH 10 "Porque éste es el Pacto que haré con la casa de Israel
después de esos días, dice YAHVEH: 'Pondré mi Toráh en sus mentes y
la escribiré en sus corazones; Yo seré su Elohim, y ellos serán mi pueblo
(TKIM).

Pablo cita al profeta Jeremías (Jeremías 31.27-33) y menciona que el

Pacto Renovado establecido a través de la muerte de Yeshua es con la
casa de Israel y con la casa de Judá, no hay ningún pacto con la iglesia
cristiana ni con ninguna de sus 42.000 denominaciones. Este texto es
muy claro y es una las evidencias para romper la Teología del Remplazo
o la Teología de la Substitución que dicen que la iglesia es el Israel
espiritual, que ahora todas la promesas son para la Iglesia, esto en base
a lo que está escrito no es así; es una mentira enseñada como verdad.

Efesios 2.12-20
12 En aquel tiempo estabais sin Yeshua, alejados de la ciudadanía de
Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el
mundo. 13 Pero ahora en Yeshua HaMashiaj, vosotros que en otro
tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de
Yeshua. 14 Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno,
derribando la pared intermedia de separación, 15 aboliendo en su carne

129
las enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas,
para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la
paz, 16 y mediante la cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo
cuerpo, matando en ella las enemistades. 17 Y vino y anunció las buenas
nuevas de paz a vosotros que estabais lejos, y a los que estaban cerca;
18 porque por medio de él los unos y los otros tenemos entrada por un
mismo Espíritu al Padre. 19 Así que ya no sois extranjeros ni
advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia
de Yahveh, 20 edificados sobre el fundamento de los apóstoles y
profetas, siendo la principal piedra del ángulo Yeshua HaMashiaj (RV60).

A través de esta porción de la Escritura podemos ver que a través de

Yeshua somos israelitas, somos insertados en la descendencia de
Abraham, sólo así se puede cumplir el pacto en nuestras vidas. Muchos
no conocen su identidad y andan confundidos creyendo todavía que son
de Pablo, de Cefas, de Aime Sample McPerson, de José Smith, Helen
White, etc. cuando en realidad son únicamente de Yeshua y por tanto
israelitas que dejaron de ser ovejas perdidas y volvieron al redil, fueron
injertados en el olivo natural que es Israel.
Sólo así entra en el pacto, ahora ¿qué tipo de pacto es?

¿Qué tipo de pacto tiene con el Creador?

El tipo de pacto, es un pacto matrimonial, por eso hay las bodas del
Cordero, los participantes del pacto son los mismos: Israel y el Creador y
el tipo de pacto es el mismo que se realizó en el Sinaí, es un pacto
matrimonial.
Todo pacto a más de definir qué tipo de pacto es, incluye y define a las
partes que están involucradas en el pacto, tiene los términos del pacto y
el documento en que se legaliza el pacto.
La porción de Hebreos 8, nos dice que el Espíritu Santo vendrá a poner la
Torah (ley) en la mente y en el corazón de Israel, es decir los términos del
pacto son los mismos que se dieron en el Monte Sinaí, lo único que
cambia es el documento legal del pacto, ya no es en tablas de piedra,
sino en la mente y el corazón de los creyentes, que son los dos centros
de pensamiento del ser humano; el corazón está compuesto por un 60%
de neuronas, la Biblia siempre lo dijo, que el corazón pensaba; el cerebro
se ocupa de los pensamientos racionales y el corazón de los
pensamientos emocionales pero ahora en el Pacto Renovado son
controlados por la Torah.

130
Simbolismo profético de Shavuot para estos tiempos

Además de que Shavuot es la convocatoria de llenura del Espíritu e

investidura de poder; es decir simbolismo de la inmersión en el Espíritu
Santo; es un anuncio profético de la obra del Espíritu en el creyente,
primero para el desarrollo del fruto del Espíritu: amor, gozo, paz,
paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, dominio propio
(Gálatas 5.22-23), justicia y verdad (Efesios 5.8).
Al ser Shavuot una convocatoria relacionada con la cosecha del trigo,
ante todo debe haber una reflexión en cuanto a cómo estoy con el fruto
para presentarlo delante del Padre; al igual que con las Primicias ¿qué
Primicia le doy al Padre?
Así debe ser nuestra meditación con que fruto me presentaré delante del
Padre en esta convocatoria. Si el Espíritu Santo viene al creyente viene
para equiparlo con poder, pero también para desarrollar fruto, recordemos
que las convocatorias más que para pedir es para dar al Padre ofrenda.

Ezequiel 36.24-27
24 Y yo os tomaré de las naciones, y os recogeré de todas las tierras, y os
traeré a vuestro país. 25 Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis
limpiados de todas vuestras inmundicias; y de todos vuestros ídolos os
limpiaré. 26 Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de
vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un
corazón de carne. 27 Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que
andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra
(RV60).

El Espíritu vino y viene a morar en los creyentes para que podamos entrar
al pacto, ya que si no tenemos una relación de pacto no hay una relación
con el Padre, ya que Yahveh se mueve en base a pactos; en esta porción
vemos en detalle la labor del espíritu Santo, primero para que el creyente
camine en los estatutos, guarde sus preceptos y los ponga por obra. La
única manera de permanecer en pacto es a través de la obediencia y de la
puesta por obra de la Torah del Padre, el Espíritu Santo viene para poner
la Torah en la mente y en el corazón y para ponerlos por obra para de esa
manera entrar y permanecer en el pacto, la evidencia de esto es el fruto y
el don; es decir estar dentro del pacto implica moverse en palabra y poder
(Torah y Espíritu Santo).

El espíritu Santo me ayuda a vencer al pecado y a las obras de la carne.

131
Romanos 8.1-9
1 Así, pues, ya no hay ninguna condenación para los que están en unión
con el Mashíaj Yeshúa. 2 ¿Por qué? Porque la Toráh del Espíritu, la cual
produce esta vida en unión con el Mashíaj Yeshúa, me ha liberado de la
Toráh del pecado y muerte. 3 Porque lo que la Toráh no podía hacer por
sí sola, porque carecía del poder para hacer que la vieja naturaleza
cooperara, lo hizo YAHVEH enviando su Hijo como ser humano con una
naturaleza pecaminosa como la nuestra. YAHVEH hizo esto, para tratar
con el pecado, y haciéndolo ejecutó al castigo del pecado en la naturaleza
humana, 4 para que los justos requerimientos de la Toráh pudieran ser
completados en nosotros, los que no vivimos nuestras vidas de acuerdo
con lo que desea nuestra vieja naturaleza, sino de acuerdo a lo que quiere
el Espíritu. 5 Porque los que se identifican con la vieja naturaleza, sólo
ponen su mente en las cosas de la vieja naturaleza; pero los que se
identifican con el Espíritu, ponen su mente en las cosas del Espíritu. 6
Teniendo nuestra mente controlada por la vieja naturaleza es muerte, pero
tener nuestra mente controlada por el Espíritu es vida y Shalom. 7 Porque
la mente controlada por la vieja naturaleza es hostil a YAHVEH, porque no
se somete a la Toráh de YAHVEH, en verdad, no puede. 8 Por lo tanto los
que se identifican con su vieja naturaleza no pueden complacer a
YAHVEH. 9 Pero ustedes, ustedes no se identifican con su vieja
naturaleza, sino con el Espíritu con tal que el Ruaj HaKodesh de YAHVEH
esté viviendo dentro de ustedes, porque cualquiera que no tenga el
Espíritu del Mashíaj no le pertenece a Él. 10 Sin embargo, si el Mashíaj
está en ustedes, entonces por un lado, el cuerpo está muerto a causa del
pecado; pero por el otro, el Espíritu está dando vida porque YAHVEH los
considera justificados. 11 Y si el Espíritu del que levantó a Yeshúa de los
muertos está viviendo en ustedes, entonces el que levantó al Mashíaj
Yeshúa de los muertos les dará vida a sus cuerpos mortales por medio de
su Espíritu que vive dentro de ustedes. 12 De modo que, hermanos, no
debemos nada a nuestra vieja naturaleza que nos requiera vivir de
acuerdo con ella. 13 Porque si viven de acuerdo a la vieja naturaleza,
ustedes seguramente morirán; pero si por el Espíritu permanecen
matando las prácticas del cuerpo, vivirán. 14 Todos los que son guiados
por el Espíritu de YAHWEH, son hijos de YAHVEH (TKIM).

Shavuot es tiempo de cumplimiento de la Torah a través de la obra del

Espíritu Santo en nosotros, es decir para dar un fruto abundante del
Espíritu y como consecuencia de eso la manifestación genuina de dones,
milagros y señales. Quien tiene el Espíritu cumple la Torah.

132
Con esta convocatoria cerramos las fiestas de Primavera, que se
cumplieron en la primera venida de Yeshua, a continuación estudiaremos
las, convocatorias de otoño que son Trompetas (Teruah) que es
simbolismo del arrebatamiento de los creyentes en Yeshua que guardan
su Palabra y el Testimonio; Expiación (Kipurim), que simboliza y anuncia
la segunda venida de Yeshua y Cabañas (Succot) anuncio del
establecimiento del reino, estas tres convocatorias de otoño en su
conjunto son un anuncio profético de eventos que sucederán antes,
durante y después de la segunda venida de Yeshua.

5. Convocatoria de las Trompetas o Yom Teruah

Fundamento Bíblico de Yom Teruah

Levítico 23.23-25
23 YAHVEH dijo a Moisés: 24 "Dile a los hijos de Israel: 'En el séptimo
mes, el primero del mes será para ustedes un día de descanso completo
para recordatorio, una convocación santa anunciada con toques del
shofar. 25 No hagan ningún tipo de trabajo ordinario, y traigan una
ofrenda hecha por fuego a YAHVEH (TKIM).

La convocatoria de las Trompetas, se realiza en el primer día del séptimo

mes Tishri o Etanim del calendario hebreo (septiembre-octubre).
Es un día de descanso completo, en hebreo es shabbaton, término que
describe a los días de descanso de las convocatorias anuales, distinto del
shabat semanal.
Su nombre en hebreo es Yom Teruah, cuyo significado es “el trompetazo
que despierta”; teruah también significa clamor, grito de alegría o grito de
batalla, estruendo, grito de guerra, jubilo, pregón.
El ejemplo perfecto de teruah lo tenemos en la conquista de Jericó,
cuando el pueblo gritó y sonaron los shofares ahí se produjo un gadol
teruah, el pueblo gritó con gran vocerío y los muros de la ciudad cayeron
(Josué 6.20).
En la tradición judía hay tres trompetas (shofarim) que marcan los
acontecimientos más importantes del plan de redención de Yahveh.
 La primera trompeta, sonó en el Sinaí cuando fue entregada la
Torah (Éxodo 19.19).
 La última trompeta, que suena en Yom Teruah, es mencionada
por el apóstol Pablo en 1Corintios 15.51-53 y está relacionada con

133
 el arrebatamiento o levantamiento de los creyentes en Yeshua
que sucederá cuando se toque la última trompeta.
 La gran trompeta (shofar ha gado) que sonará en Yom Kippur,
Yeshua dijo que vendría cuando sonase la gran trompeta, anuncia
que el regresaría en Yom Kippur.

También teruah es uno de los sonidos del shofar, Tradicionalmente se

definen cuatro sonidos básicos que se pueden emitir con el shofar. Cada
sonido tiene un significado en particular. Éstos son:
 Tekiah (toque explosivo): un sonido extendido y claro, el cual nos
recuerda la importancia de reconocer la presencia de Yahveh
como Rey Supremo.
 Shevarim (quebrantamiento): son tres sonidos cortos en sucesión,
los cuales simbolizan el quebrantamiento de nuestra alma ante la
presencia de Yahveh. Básicamente, es un llamado al
arrepentimiento.
 Teruah (alarma): son nueve o más sonidos muy breves y en rápida
sucesión, los cuales llevan un sonido de alarma o alerta.
 Tekiah Guedolah (el gran toque): es como el tekiah, pero mucho
más largo. Es un llamado de parte del Rey a su pueblo para que
acuda a su presencia.

El shofar que escuchamos en Yom Teruah debe servirnos como un

recordatorio de nuestra aceptación de la Torá y el compromiso con ella.
Cuando nuestros hermanos judíos leen la frase: "Despierta, oh Israel",
ellos lo identifican como algo referente a Yom Teruah, ya que el shofar
sonaba en el Templo en Yom Teruah (Nehemías 8:1-3).
También el profeta Isaías 26:19 habla del despertar pero asociándolo con
la resurrección

Isaías 26.19
Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad,
moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas y la tierra
dará sus muertos (LBLA).

El tema de despertar del sueño es mencionado bastantes ocasiones en la

Escritura (Juan 11:11; Romanos 13:11; Daniel 12:1-2 y Salmos 78:65).

Isaías 51:9
Despiértate, despiértate, vístete de poder, o brazo de Jehová; despiértate
como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados (LBLA)

134
El brazo del Señor es un término hebreo que simboliza a Yeshua (Isaías
53:1). Despierta, es una expresión que se relaciona con Yom Teruah, el
despertar está asociado con la segunda venida de Yeshua.

Esta convocatoria tiene también otros nombres, que están relacionados

con acontecimientos importantes que suceden en este día:

 Teshuvah (arrepentimiento)
 Rosh HaShanah (Cabeza del Año, Nacimiento del Mundo, según
la tradición rabínica; esta fecha de celebración de año nuevo no
tiene fundamento bíblico)
 Yom Teruah (el Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
 Yom HaDin (el Día del Juicio)
 HaMelech (la Coronación del Mesías)
 Yom HaZikkaron (el Día de la Rememoración o el memorial)
 El tiempo de la angustia de Jacob o los dolores de parto del
Mesías.
 La apertura de las puertas
 Kiddushin/Nesuin (la ceremonia de la boda)
 La resurrección de los muertos y el arrebatamiento (natzal)
 La última trompeta (shofar)
 Yom Hakeseh (el día escondido)

Eventos proféticos relacionados con Yom Teruah

El día escondido
Esta es la única convocatoria que se celebra al inicio del mes, es decir
depende de la aparición de la luna nueva, llamada también “astilla de la
luna” o “casquete lunar” se celebra durante dos días, por la incertidumbre
que provocaba el anuncio de la aparición de la luna nueva, la cual
designa el inicio de cada nuevo mes; este período de incertidumbre
duraba hasta 48 horas.
Por eso a esta convocatoria se la llama también el “día escondido” o “el
día y la hora que nadie sabe”; esta expresión hebrea se refiere al período
de transición hasta que aparezca la luna nueva. Cuando Yeshua dijo que
nadie sabe el día ni la hora, sino solamente el Padre (Marcos 13.32,
Mateo 24.36), se estaba refiriendo a esta época del año.

El día del Juicio

Como estudiamos, El año escritural tiene doce meses, cada mes del año
hebreo simboliza a una de las doce tribus de Israel. El mes de Tishri es el

135
mes de la tribu de Dan. Este hecho tiene significado simbólico, ya que
Dan es hijo de Bilha, la sierva de Raquel (Génesis 30:6).
El nombre Dan y la palabra din, se derivan de la misma raíz, simbolizando
que Tishrei es el tiempo del juicio divino y del perdón. Igualmente, cada
mes del calendario judío le corresponde un signo del zodíaco (en hebreo,
Mazal). El símbolo del zodíaco para el mes de Tishrei son las Pesas, lo
cual simboliza el Día del Juicio.

La coronación del Rey

El sonido de teruah está relacionado con la coronación de un rey; en esta
época del año se realizaba la coronación de los reyes, asignación de
funcionarios públicos, entrega de diezmos e impuestos, cosechas, etc.
Esto empezó desde la época de los reyes hebreos; se acostumbraba
designar los años enumerándolos en serie a través del reinado de cada
rey diferente. Los acontecimientos estaban fechados con la siguiente
fórmula: "El día…….. del mes……….. del año…….. del rey”.
Estos años de reinado se computaban a partir del otoño. Por esta razón
es que la tradición rabínica empieza el año nuevo en este día.
Uno de los acontecimientos que tomará lugar será la coronación de
Yeshua como Rey, lo cual se llevará a cabo en el Cielo (Revelaciones 5).
Yeshua, quien vino a la tierra en Su primera venida para cumplir con su rol
sacerdotal y hacer expiación por su pueblo, también conocido en esta
etapa como Mesías ben Yosef (hijo de José), será coronado como Rey
de toda la tierra en preparación para Su segunda venida a la tierra para
reinar como el Rey hijo de David (ben David) durante el Milenio
(Revelaciones 19:16; 20:4).

Daniel 7.9-10, 13-14

Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano
de días...el Juez se sentó y los libros fueron abiertos. (Yom Teruah, Yom
HaDin, el Día del Juicio. Los libros son el libro de los justos, el libro de los
inicuos, y el libro de la memoria) Miraba y uno como un hijo de hombre
(Yeshua, Mateo 24:30; 26:64) y he aquí con las nubes del cielo venía (las
nubes son los creyentes en el Mesías, Hebreos 12:1; Apocalipsis 1:7) Y le
fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y
lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y
su reino uno que no será destruido (TKIM).

Revelaciones 4.1-2
Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo (las puertas
del Cielo son abiertas en Yom Teruah, según lo que está escrito en Isaías
26:2 y Salmo 118:19-20): y la primera voz que oí, como de trompeta (la
última trompeta) hablando conmigo Y al instante yo estaba en el Espíritu;

136
y he aquí, un trono establecido en el cielo, y en el trono, uno sentado
(TKIM).
Esta es la coronación de Yeshua que se describe también en Daniel 12.

Las bodas del Cordero

El pacto del Padre con su pueblo es un pacto matrimonial; yahveh
estableció el matrimonio y su santidad divina en la Torá, en el primer libro
de la Biblia, cuando El creó a Adán y a su mujer para que se convirtieran
en una sola carne (Génesis 2:21-24). Esto es una sombra ´profética de la
boda del postrer Adán (1Corintios 15.45-47) con todos los creyentes.
Yahveh le enseñó al pueblo judío la ceremonia y las costumbres de una
boda (Romanos 3:2; 9:4) para enseñarles acerca de Yeshua (Colosenses
2:16-17). La ceremonia matrimonial judía, nos enseña la obra de Yeshua
aquí en la tierra, tanto en su primera venida, que fue el paso del
compromiso nupcial y su segunda venida en que se efectuará la
consumación en las bodas del Cordero.
En Yom Teruah, luego del arrebatamiento serán las bodas del Cordero
con sus santos elegidos y aprobados.

La resurrección de los muertos y el arrebatamiento

Este es el evento profético más importante de Yom Teruah, y para el que
debemos prepararnos y estar listo, ya que si no cumplimos las
condiciones requeridas no participaremos en este evento tan importante y
crucial.
En la mayoría de las tradiciones los únicos eventos relacionados con
Trompetas son los textos de Mateo 24, 1Tesalonicesces 4, 1 Corintios 15
y Revelaciones y las siete trompetas, en hebreo shofar.
Estos textos tratan de manera conjunta la resurrección de los muertos
creyentes en Yeshua y la segunda venida de Yeshua; muchos dudan de
estos eventos y se han formulado muchas teorías tales como rapto pre
tribulación, en la tribulación, post tribulación, amilenialismo, pos milenio,
etc., etc. Analizaremos la resurrección de los muertos y la segunda venida
de Yeshua sólo bajo la óptica bíblica y no bajo estos argumentos
humanos que no tienen un sólido sustento bíblico.

Antes de analizar los textos del pacto Renovado referentes a estos temas;
miraremos algunos eventos proféticos que los encontramos en el Tanaj,
porque si algo ocurre en el Pacto Renovado debe estar profetizado en la
ley de Moisés, en los Profetas y los Escritos (Tanaj, Lucas 24.44).
Éxodo 34:1
YAHVEH dijo a Moisés: "Corta por ti mismo dos tablas de piedra como las
primeras; y Yo inscribiré en las tablas las palabras que estaban en las
primeras tablas, las cuales tú rompiste (RV60).

137
La entrega en dos ocasiones de las tablas de la ley, representan la
primera y segunda venida de Yeshua; en su primera venida fue
destrozado, molido por nuestros pecados según dice el profeta Isaías.

Jonás 2:6
Descendí a los cimientos de los montes; La tierra echó sus cerrojos sobre
mí para siempre; Mas tú sacaste mi vida de la sepultura, oh Yahveh Dios
mío (RV60).

La resurrección de Yeshua está simbolizada en la resurrección de Jonás,

ya que él estaba en el Seol y volvió a vivir para predicar arrepentimiento a
los gentiles de Nínive.
El arrebatamiento de los creyentes tiene su simbolismo en el primer
éxodo, en la salida de Egipto; el segundo éxodo que se producirá será el
llamado arrebatamiento, en que su pueblo será rescatado del mundo. Los
profetas anunciaron esto de una manera muy clara.

Isaías 11.11-16
11 Asimismo acontecerá en aquel tiempo, que Jehová alzará otra vez su
mano para recobrar el remanente de su pueblo que aún quede en Asiria,
Egipto, Patros, Etiopía, Elam, Sinar y Hamat, y en las costas del mar. 12 Y
levantará pendón a las naciones, y juntará los desterrados de Israel, y
reunirá los esparcidos de Judá de los cuatro confines de la tierra. 13 Y se
disipará la envidia de Efraín, y los enemigos de Judá serán destruidos.
Efraín no tendrá envidia de Judá, ni Judá afligirá a Efraín; 14 sino que
volarán sobre los hombros de los filisteos al occidente, saquearán también
a los de oriente; Edom y Moab les servirán, y los hijos de Amón los
obedecerán. 15 Y secará Jehová la lengua del mar de Egipto; y levantará
su mano con el poder de su espíritu sobre el río, y lo herirá en sus siete
brazos, y hará que pasen por él con sandalias. 16 Y habrá camino para el
remanente de su pueblo, el que quedó de Asiria, de la manera que lo
hubo para Israel el día que subió de la tierra de Egipto (RV60).

Daniel 12.1-3
1 En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte
de los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde
que hubo gente hasta entonces; pero en aquel tiempo será libertado tu
pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro. 2 Y muchos de los que
duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna,

138
y otros para vergüenza y confusión perpetua. 3 Los entendidos
resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que enseñan la
justicia a la multitud, como las estrellas a perpetua eternidad (RV60).

Isaías 27:13
En aquel día sonará un gran shofar. Aquellos perdidos en la tierra de
Asiria regresarán, también aquellos esparcidos por la tierra de Egipto; y
ellos adorarán a YAHVEH en el Monte Santo en Jerusalén (TKIM).

Teniendo una base aunque corta pero firme en el Tanaj analizaremos los
textos del Pacto Renovado relacionados con la resurrección e los muertos
creyentes y el arrebatamiento.

Mateo 24.29-31
29 "Pero inmediatamente después de la Tribulación de esos tiempos, el
sol se oscurecerá, la luna dejará de brillar, las estrellas caerán del
firmamento y los poderes en el cielo se estremecerán. 30 "Después, la
señal del Hijo del Hombre aparecerá en el firmamento, todas las tribus de
La Tierra lloraran, y ellos verán al Hijo del Hombre viniendo en las nubes
del cielo con tremendo poder y gloria. 31 Y enviará a sus ángeles con un
gran shofar; y reunirá a su pueblo escogido de los cuatro vientos, de un
extremo al otro del cielo (TKIM).

Mateo 24 es la porción más sencilla de estudiar el arrebatamiento y la

tribulación, a partir de este texto empezaremos la parte profética del
arrebatamiento y la resurrección de los muertos.
Nos habla de la tribulación que sucederá previa al arrebatamiento, con
este texto sencillo se desbarata supuestos teológicos falsos como son que
la iglesia no pasará la tribulación, que la tribulación es sólo para los judíos
y otras teologías y argumentos filosóficos humanos; los creyentes si
pasamos la tribulación, porque este evento es previo al arrebatamiento, lo
que si no vamos a sufrir son las copas de la ira; esto lo veremos más
adelante cuando revisemos las siete trompetas.
Sonará un gran shofar y Yeshua enviará a sus ángeles a recoger a sus
escogidos de los cuatro costados de la tierra.
El levantamiento, recogimiento, cosecha o arrebatamiento de los
creyentes sucede al sonar el shofar.
Para ampliar la información de cómo será el levantamiento de los
creyentes, la primera carta a la sinagoga de Tesalónica nos muestra el
orden en que suceden resurrección y arrebatamiento, que en honor a la
verdad es el segundo éxodo.

139
1Tesalonicenses 4.15-18
15 Cuando decimos esto lo basamos en las propias palabras del Adón:
nosotros los que permanezcamos vivos cuando el Adón venga,
seguramente no precederemos a los que han muerto. 16 Porque el Adón
mismo bajará de los cielos con un grito vigoroso, con un llamado por el
ángel principal, (Gabriel) y con el Shofar de YAHVEH; aquellos que han
muerto unidos con el Mashíaj serán los primeros en resucitar; 17
después, nosotros los que hayamos quedado vivos, seremos juntamente
levantados con ellos en las nubes, para encontrarnos con el Adón en el
aire; y por tanto siempre estaremos con el Adón. 18 Así que aliéntense
unos a otros con estas palabras (TKIM).

Este texto nos indica que cuando venga Yeshua y suene el shofar, los
muertos en Yeshua resucitaran primero, después los que estemos vivos
seremos levantados con los muertos resucitados en las nubes para
encontrarnos con Yeshua en el aire.
Ahora veremos, que sucede entre la resurrección de los muertos en
Yeshua y el arrebatamiento para encontrarnos con nuestro amado
Yeshua.

1Corintios 15.21-28
21 Porque ya que la muerte [entró] por un hombre, también por un hombre
[vino] la resurrección de los muertos. 22 Porque así como en Adán todos
mueren, también en Cristo todos serán vivificados. 23 Pero cada uno en
su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Yeshua en su
venida; 24 entonces [vendrá] el fin, cuando entregue el reino a Yahveh,
después que haya abolido todo dominio y toda autoridad y poder. 25 Pues
Él debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus
pies. 26 Y el último enemigo que será abolido es la muerte. 27 Porque Él
ha puesto todo en sujeción bajo sus pies. Pero cuando dice que todas las
cosas [le] están sujetas, es evidente que se exceptúa a aquel que ha
sometido a Él todas las cosas. 28 Y cuando todo haya sido sometido a Él,
entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel que sujetó a Él todas
las cosas, para que Yahveh sea todo en todos (LBLA).

1Corintios 15.51-58
51 He aquí, os digo un misterio: no todos dormiremos, pero todos
seremos transformados 52 en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a
la trompeta final; pues la trompeta sonará y los muertos resucitarán
incorruptibles, y nosotros seremos transformados. 53 Porque es

140
necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se
vista de inmortalidad. 54 Pero cuando esto corruptible se haya vestido de
incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se
cumplirá la palabra que está escrita: devorada ha sido la muerte en
victoria. 55 ¿dónde está, Oh muerte, Oh muerte, tu victoria? ¿dónde, oh
sepulcro, tu aguijón? 56 El aguijón de la muerte es el pecado, y el poder
del pecado es la ley; 57 pero a Dios gracias, que nos da la victoria por
medio de nuestro Señor Jesucristo. 58 Por tanto, mis amados hermanos,
estad firmes, constantes, abundando siempre en la obra del Señor,
sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es [en] vano (LBLA).

Pablo nos explica aquí el misterio, que seremos transformados; el

proceso es resurrección, transformación de este tabernáculo mortal de
inmoralidad y luego el arrebatamiento.
Un dato importante en el versículo 52 es que al sonido de la trompeta
(shofar) final los muertos en Yeshua resucitarán incorruptibles y seremos
todos transformados; si se menciona que hay una trompeta final; es
porque hay trompetas anteriores y en la cultura judía como trompeta final
se conoce a la trompeta que suena en Yom Teruah.

Todos estos versículos me relacionan la resurrección de los muertos y

arrebatamiento con Yom Teruah.

Finalmente para cerrar el estudio de esta convocatoria muy importante

estudiaremos las trompetas del libro de Revelaciones, primero son
abiertos seis sellos (Revelaciones 6.1-7.17) y cuando se abre el séptimo
se empieza a desarrollar la secuencia de los siete shofares (Revelaciones
8.1-11.19)
 Al sonar el primer shofar, granizo y fuego mezclados con sangre
fueron lanzados sobre la tierra; y la tercera parte de los árboles
se quemó y toda la hierba verde (Revelaciones 8.7).
 Cuando sonó el segundo shofar, una gran montaña ardiendo en
fuego fue lanzada sobre el mar y éste se convirtió en sangre
(Revelaciones 8.8).
 Al sonar el tercer shofar una gran estrella llamada Ajenjo que
cayó sobre la tercera parte de los ríos y sobre las fuentes de las
aguas (Revelaciones 8.10-11).
 El cuarto shofar sonó y fueron heridos la tercera parte del sol, la
luna y las estrellas (Revelaciones 8.12).
 Al sonido del quinto shofar, una estrella cae del cielo a la tierra y
abrió el abismo que desato una plaga que atacó a los hombres

141
 que no tenían el sello de Yahveh en sus frentes (Revelaciones
9.1-3).
 Al sonar el sexto shofar, se desatan cuatro ángeles que estaban
atados junto al río Éufrates, estaban listo para matar a la tercera
parte de los hombres (Revelaciones 9.14-16).
 Al sonar el séptimo shofar, se desencadena una serie de eventos
que culminará con la siega de la Tierra (Revelaciones 14.14-18).

Revelaciones 14.14-16
14 Entonces miré, y allí delante de mí había una nube blanca. Sentado
sobre la nube estaba alguien como el Hijo del Hombre, con una corona de
oro en su cabeza, y una hoz afilada en su mano. 15 Otro ángel salió del
Templo, y gritó al que estaba sentado en la nube: "Comienza a usar tu hoz
para segar, porque la hora de la siega ha llegado, ¡la cosecha de la tierra
está madura!" 16 El que estaba sentado sobre la nube hizo pasar su hoz
por toda la tierra, y la tierra fue segada (TKIM).

La cosecha de la tierra, simbolismo del arrebatamiento, sucede luego de

la séptima trompeta, es decir es la trompeta final que se alinea y
concuerda con la trompeta o shofar final que escribe Pablo en la carta a la
sinagoga de Corinto.

A lo largo de todo este proceso, vemos como suceden los eventos y su

orden:
1. Tribulación
2. Resurrección muertos
3. Transformación de los muertos y vivos
4. Arrebatamiento de los creyentes.

Luego de esto en el libro de Revelaciones (Revelaciones 16) se empiezan

a ejecutar las siete copas de la ira de Yahveh sobre los moradores de la
tierra, los creyentes no estaremos en las copas de la ira, porque no somos
hijos de ira; pero si pasaremos según está escrito: la tribulación.

6 Día de la Expiación o Yom HaKippurim

Base bíblica del Día de las Expiaciones

Levítico 23.26-32
26 YAHVEH dijo a Moisés: 27 "El décimo día de este séptimo mes es
Yom-Kippur, tendrán convocación santa, se negarán a sí mismos, y

142
traerán una ofrenda hecha por fuego a YAHVEH. 28 No harán ningún tipo
de trabajo en ese día, porque es Yom-HaKippurim, para hacer expiación
por ustedes delante de YAHVEH su Elohim. 29 Cualquiera que no se
niegue a sí mismo en ese día será cortado de su pueblo; 30 y cualquiera
que haga cualquier tipo de trabajo en ese día, Yo lo destruiré de entre de
su pueblo. 31 No harán ningún tipo de trabajo; es una regulación
permanente por todas sus generaciones, no importa donde habiten. 32
Será para ustedes un Shabbat de descanso completo, y se negarán a sí
mismos; descansarán en su Shabbat desde el anochecer del noveno día
del mes hasta el siguiente anochecer (TKIM).

En hebreo el nombre es Yom HaKippurim, que significa Día de las

Expiaciones; seguramente porque en este día se hacía expiación por todo
el pecado de la nación de Israel; en este día tan importante eran
perdonados todos los pecados tanto los de omisión como los voluntarios.
Es el día más santo dentro de la cultura judía, cierra el período de
cuarenta días que se inicia en el mes sexto, Elul del calendario hebreo,
período conocido como teshuva.
La santidad e importancia de este día se puede apreciar en esta porción
del texto bíblico, ya que se menciona por cinco ocasiones que es un día
de reposo anual en que no se debe realizar ningún tipo de trabajo y que
se lo debe guardar por todas las generaciones ya que es un estatuto
perpetuo.
Si el Creador del Universo dice en su palabra que algo es perpetuo, no
hay ningún ser humano sobre la tierra que tenga la autoridad para
cambiar las instrucciones dadas como perpetuas por el Padre y decir que
están abolidas y que ya no sirven; esto nos debe llevar a reflexionar muy
seriamente sobre las enseñanzas que recibimos o podamos recibir en el
sentido de que la Torah del Padre ya no está vigente o que ha sido
abolida; el Padre es perfecto y no cambia, no hay sombra de variación en
El.
En algunas traducciones se ha traducido hacer expiación por
reconciliación.

Levitico 23:28
Ningún trabajo haréis en este día; porque es día de expiación, para
reconciliaros delante de Jehová vuestro Dios (RV60).

La palabra hebrea traducida como expiación es la palabra hebrea kippur

que viene de la raíz kafar (H3722) que significa cubrir, expiar o condonar,
aplacar, cancelar, corregir, evitar, limpio, perdonar, purificar, reconciliar,
reconciliación, satisfacción.

143
Kafar es la palabra traducida como brea, cuando Noé cubrió el arca;
simbolizando la obra de Yeshua; Kapporet que es la tapa del arca donde
se ponía la sangre del sacrificio en Yom Kippur, viene de la raíz kafar; es
decir Yom HaKippurim es un día de Reconciliación con el Padre y el
ministerio de la reconciliación lo ejercía el Sumo Sacerdote, ahora el
Sumo Sacerdote que nos reconcilia es Yeshua y a nosotros se nos ha
dado este ministerio (2Corintios 5.18).
Este día es un día de Reconciliación con el Creador, este era el día más
solemne del año y la única ocasión en que Sumo Sacerdote entraba al
Lugar Santísimo, todo el pueblo esperaba que el sacerdote terminara la
ministración para así saber que sus pecados habían sido perdonados.
Todo el procedimiento del Día de la Expiación esta descrito en el capítulo
16 del libro de Levítico.

Levítico 16.29-34
29 "Será una regulación permanente para ustedes que en el décimo día
del séptimo mes ustedes se negarán a sí mismos y no harán ningún tipo
de trabajo, ambos los ciudadanos y los extranjeros viviendo con ustedes.
30 Porque en este día, expiación será hecha por ustedes para purificarlos;
ustedes estarán limpios delante de YAHVEH de todos sus pecados. 31 Es
un Shabbat de descanso completo (Shabbat Shabbaton) para ustedes, se
negarán a sí mismos. "Esta es una regulación permanente. 32 El
sacerdote ungido y dedicado como santo para ser sacerdote en el lugar
de su padre hará la expiación; él se pondrá las vestiduras de lino, las
vestiduras santas; 33 hará expiación por el Lugar Santísimo; hará
expiación por el Tabernáculo del Testimonio y el altar; y hará expiación
por los sacerdotes y por toda la congregación de los hijos de Israel. 34
Esta es una regulación permanente para ustedes, para hacer expiación
una vez al año por los hijos de Israel causa de todos sus pecados (TKIM).

Todo el proceso que se describe en los primeros versículos del capítulo

16 de Levítico, se realizaba el día diez del mes séptimo es decir en Yom
Kippur, este era el día en que se sortean los machos cabríos, uno para
Azazel y otro para Yahveh.
La ordenanza vemos que es tanto para naturales israelitas como para
extranjeros que vivan entre ellos; esta ceremonia era para limpiar los
pecados de los sacerdotes y por toda la congregación de Israel; también
hacía expiación y purificación de todo el Tabernáculo.

Levítico 16.1-6
1 YAHVEH habló con Moisés después de la muerte de los dos hijos de
Aarón, cuando ellos trataron de sacrificar delante de YAHVEH y murieron;

144
2 YAHVEH dijo a Moisés "Dile a tu hermano Aarón que no venga en
cualquier momento al Lugar Santísimo más allá de la cortina, delante de la
cubierta del Arca la cual está sobre el Arca, para que él no muera; porque
Yo aparezco en la nube por encima de la cubierta del Arca. 3 "Así es
como Aarón entrará en el Lugar Santísimo: con un novillo como ofrenda
de pecado y un carnero como ofrenda quemada. 4 Él se pondrá la túnica
santa de lino, tendrá sus calzoncillos de lino sobre su carne, tendrá la
banda de lino alrededor de él, y estará usando el turbante de lino – son
vestiduras santas. El lavará su cuerpo en agua y se los pondrá. 5 "Tomará
de la congregación de los hijos de Israel dos machos cabríos para ofrenda
de pecado y un carnero para ofrenda quemada. 6 Aarón presentará el
novillo para la ofrenda de pecado el cual es por él mismo y hará expiación
por él mismo y su casa (TKIM).

No todo el tiempo podía entrar en el Lugar Santísimo, sino una sola vez al
año y para hacer reconciliación por los pecados de su casa y de todo
Israel; las vestiduras que debía usar eran muy importantes, nadie pueda
entrar vestido de cualquier manera delante del Señor.

Yeshua y Yom Kippur

En Yom Kippur, se juzgará a las naciones del mundo antes del
establecimiento del milenio (Revelaciones 20). Las naciones del mundo
serán juzgadas bajo dos parámetros; primero por su obediencia o
desobediencia a la Torah, y segundo según la forma en que hayan tratado
al pueblo judío. Aquellas naciones que hayan maltratado a los judíos
serán como los chivos expiatorios que serán puestos a la mano izquierda.
Aquellas naciones que hayan ayuda y bendecido al pueblo judío serán
como las ovejas que entrarán a participar en el Milenio (Mateo 25:31-46).
Yeshua, durante su primera venida, fue el macho cabrío tomado para
Yahveh, se dio a sí mismo como una ofrenda de expiación por los
pecados de nosotros, tomando todos los pecados del mundo sobre el
(Isaías 53:1-6; 1 Corintios 15:3; Gálatas 1:3-4; Hebreos 2:17; 1 Juan 2:2;
4:10).
El libro de Hebreos, es un libro escrito para sacerdotes y habla
específicamente sobre el día de Yom Kippur.

Hebreos 7.22-8.10
22 También esto demuestra cuanto mejor es el Pacto por el cual Yeshúa
es garante. 23 Además, los actuales kohanim son muchos debido a que
por la muerte son impedidos para poder continuar su oficio. 24 Pero, como
Él vive para siempre, su posición de sacerdote no se transfiere a nadie

145
más; 25 y consecuentemente Él es totalmente capaz de salvar a aquellos
que se acercan a YAHVEH por medio de Él; puesto que Él vive para
siempre y por tanto es capaz de interceder en nombre de ellos. 26 Este es
el tipo de Sumo Sacerdote que llena nuestras necesidades: santo, sin
maldad, sin mancha, apartado de los pecadores y elevado más alto que
los cielos; 27 uno que no tiene las necesidades diarias como otros Sumo
Sacerdotes de ofrecer sacrificios primero por sus propios pecados, y sólo
entonces por los del pueblo; porque El ofreció un sacrificio una vez por
siempre, ofreciéndose a sí mismo. 28 Porque la Toráh designa Sumo
Sacerdotes a hombres con debilidades; pero el texto que habla sobre el
juramento, un texto escrito después en la Toráh, designa al Hijo, quien ha
sido hecho perfecto para siempre (TKIM).
Yeshua, Sumo Sacerdote del orden de Melquisedec ofreció sacrificio por
el pueblo para reconciliarlo con el Creador, esta porción bíblica me
conecta con el día de Yom Kippur; algo muy importante que tiene que ver
con Yom Kippur es el Pacto, esta porción empieza diciendo que Yeshua
es garante de un pacto mejor, en el texto que veremos a continuación se
nos muestra cual es el mejor pacto que se refiere el capítulo 7. Podemos
ver que Yom Kippur está íntimamente ligado a la idea de pacto, de entrar
en convenio con el Creador, para esto es la Reconciliación para entrar en
relación de pacto con el Padre, ya que Él es elohim de pactos, no se
relaciona con la creación de ninguna otra forma sino a través de pactos.

Hebreos 8.1-10
1 Aquí está el punto principal de todo lo que hemos estado diciendo:
nosotros ya tenemos tal Sumo Sacerdote así como ha sido descrito. Y El
sí se sienta a la mano derecha del trono en el cielo. 2 Allí sirve en el
Lugar Santísimoh, esto es, el verdadero Tabernáculo de Reunión, el cual
fue erigido por YAHVEH, y no por seres humanos. 3 Porque todo Sumo
Sacerdote es designado para presentar ofrendas y sacrificios, por lo cual
este sumo Sacerdote también tiene que tener algo que ofrecer. 4 Ahora
bien, si El estuviese en la tierra ni siquiera sería sacerdote, puesto que ya
hay sacerdotes que presentan ofrendas según la Toráh. 5 Pero a lo que
ellos están sirviendo es sólo una copia y una sombra de las cosas
originales del cielo; pues cuando Moisés estaba listo para erigir el
Tabernáculo, YAHVEH le advirtió: "Mira que hagas todo conforme al
modelo que te fue mostrado en el monte." 6 Pero ahora la obra que le fue
encomendada a Yeshúa es muy superior a la de ellos, así como el Pacto
del que es mediador es mejor. Porque este Pacto ha sido dado como
Toráh sobre la base de mejores promesas. 7 En verdad, si el primer pacto
no hubiera tenido terreno para encontrarle defectos, no hubiera sido

146
necesario un segundo. 8 Porque YAHVEH sí encuentra falta en el pueblo
cuando dice: "¡Miren! Los días vienen; dice YAHVEH, 'cuando estableceré
sobre la casa de Israel y la casa de Judá un nuevo pacto. 9 No será como
el pacto que hice con sus padres en el día que los tomé de la mano y los
saqué de la tierra de Egipto; porque ellos, por su parte, no permanecieron
fieles a mi Pacto; así que Yo, por mi parte, desistí de preocuparme con
ellos.' dice YAHVEH 10 "Porque éste es el Pacto que haré con la casa de
Israel después de esos días, dice YAHVEH: 'Pondré mi Toráh en sus
mentes y la escribiré en sus corazones; Yo seré su Elohim, y ellos serán
mi pueblo (TKIM).

Uno de los temas fundamentales de Yom Kippur, es la reconciliación y

entrada al Pacto Renovado; la sangre que ofreció Yeshua, que es la
sangre del Nuevo Pacto estaba simbolizada en la sangre que el Sumo
Sacerdote ofrecía en el Lugar Santísimo en Yom Kippur.
Yom Kippur es tiempo de reconciliación con el Padre para entrar bajo su
pacto; algo muy curioso que está relatado en la tradición judía y escrito en
la Mishna tiene que ver con este sacrificio de Yom kippur, en la
ceremonia de los dos machos cabríos, se ataba un listón rojo carmesí
alrededor de los cuernos de la cabra sellada como Azazel. En el momento
preciso, se llevaba a la cabra a un risco en el desierto y se le lanzaba
desde lo alto del risco. Se ataba otro trozo de listón rojo en la puerta del
templo antes de que la cabra fuera enviada al desierto. El listón se
tornaba blanco en el mismo momento en que se ejecutaba este macho
cabrío que era llevado al desierto, entendiéndose que Yahveh había
aceptado sus sacrificios y que los pecados habían sido perdonados
(Isaías 1:18). La Mishná cuenta que durante los 40 años anteriores a la
destrucción del templo, es decir 30 después de la muerte de Yeshua el
listón dejó de tornarse blanco y esto es porque ya la expiación de pecados
y la reconciliación con el Creador para estar bajo el pacto ya no era por
sacrificio de animales sino a través únicamente de Yeshua.
El simbolismo actual de Yom Kippur es el mismo, sino que ahora bajo el
Sacerdocio de Yeshua, el libro de Hebreos nos dice que ay de aquel que
peque voluntariamente y tenga por inmunda la sangre del Cordero,
muchos de nosotros pecamos y muchas veces lo hacemos de forma
voluntaria; la provisión perfecta del Padre es Yom Kippur para
reconciliarnos y ser limpios, ya que Yeshua ahora está ministrando en el
santuario celestial.

Hebreos 9.11- 28
11 Pero cuando el Mashíaj se manifestó como Sumo Sacerdote de las
buenas cosas que ya están ocurriendo, por medio de un mayor

147
Tabernáculo que no es hecho por hombres, pues no es de este mundo
creado; 12 entró en el Lugar Santísimo una vez y para siempre. Y entró,
no por medio de sangre de corderos y becerros, sino por medio de su
propia sangre, así redimiendo a todo el mundo para siempre. 13 Porque si
rociando ceremonialmente a las personas inmundas con la sangre de
corderos y toros, y rociando las cenizas de las novillas restauran su
pureza externa; 14 entonces, ¡cuánto más, mucho más, la sangre del
Mashíaj, quien por medio del Ruaj Eterno, se ofreció a sí mismo a
YAHVEH como sacrificio sin mancha, purificará nuestra conciencia de las
obras que llevan a muerte para que podamos servir al Elohim viviente! 15
Es por su muerte que Él es mediador de un nuevo pacto. Porque una
muerte ha ocurrido que libera a la gente de las transgresiones cometidas
bajo el primer pacto, para que aquellos que han sido llamados, puedan
recibir la herencia eterna prometida. 16 Porque donde hay una herencia,
necesariamente tiene que producirse evidencia de la muerte del que
promete tal herencia, 17 porque la herencia no tiene vigencia antes de la
muerte del que la promete, nunca mientras todavía sigue vivo. 18 Por esto
el primer pacto también fue inaugurado con sangre. 19 Después que
Moisés proclamó todos los mandamientos de la Toráh a todo el pueblo,
tomó la sangre de los becerros con un poco de agua y usó lana escarlata
e hisopo para rociar el rollo y también al pueblo, 20 y dijo: "Esta es la
sangre del Pacto que YAHVEH ha ordenado para ustedes." 21 Asimismo
roció el Tabernáculo y los utensilios usados en las ceremonias. 22 De
hecho, de acuerdo con la Toráh, casi todo es purificado con sangre; en
verdad, sin derramamiento de sangre no hay perdón de pecados. 23
Entonces, así fue como el modelo de las cosas celestiales fueron
purificadas, pero las cosas celestiales en sí mismas requieren mejores
sacrificios que estos. 24 Porque el Mashíaj ha entrado al Lugar Santísimo,
que no es hecho por manos de hombres, ni simplemente una copia del
verdadero, sino al mismo cielo, para ahora presentarse en nombre de
nosotros en la misma presencia de YAHVEH. 25 Además, El no entró al
cielo para ofrecerse a sí una y otra vez, como el Sumo Sacerdote entra en
el Lugar Santísimo año tras año con la sangre ajena; 26 porque entonces
hubiera tenido que sufrir la muerte una y muchas veces desde la
fundación del universo hasta ahora. Pero como es ahora, Él se ha
manifestado una vez al final de los tiempos para quitar el pecado por
medio del sacrificio de sí mismo. 27 Así como los seres humanos tienen
que morir una vez, pero después de esto viene el juicio; 28 así también el
Mashíaj, habiendo sido ofrecido una vez para cargar los pecados de

148
muchos; aparecerá por segunda vez, no para tratar con el pecado, sino
para salvación de aquellos que ansiosamente esperan por El (TKIM).

En su primera venida Yeshua como Sumo Sacerdote en el orden de

Melquisedec entró al Lugar Santísimo celestial para hacer reconciliación
ante el Padre y ofrecer salvación a su pueblo, esta es la entrada del Sumo
Sacerdote en Yom Kippur; su segunda venida está simbolizada con la
salida, el sacerdote ya sin relación con el pecado, por eso es que se
abren los cielos y se mira el santuario celestial (Revelaciones 11.19;
Hebreos 10.19-20), ya viene como Tsidkenu porque nos hizo justicia ante
el Padre. Resumiendo Yeshua es nuestro Yom Kippur.

Simbolismo Profético de Yom Kippur

La segunda venida de Yeshua

El principal evento que tomar lugar en Yom Kippur es la segunda venida
de Yeshua, en donde pondrá sus pies sobre el monte de Olivos; este es el
día grande y terrible o el día del Señor de que hablaron los profetas, es el
principio de la restauración total de Israel y todos los que reconocieron a
Yeshua como el ungido de Yahveh.

Zacarías 14.3-9
3 Entonces Yeshua saldrá y peleará contra aquellos gentiles; peleando
como en un día de batalla. 4 En aquel día sus pies se pararán en el
Monte de los Olivos, que está al este delante de Jerusalén; y el Monte de
los Olivos se partirá al medio la mitad hacia el este y el oeste, una gran
división. La mitad del Monte se moverá hacia el norte y la mitad hacia el
sur. 5 Y el valle de los montes será cerrado, porque el valle entre los
montes será unido a Atzel y será bloqueado, así como fue bloqueado en
los días del terremoto en los días de Uzías rey de Judá. Entonces Yeshua
vendrá con todos los santos. 6 Y sucederá en ese día que no habrá luz;
7 [y será por un día frío y escarcha,(LXX)] y un día, conocido para
YAHVEH, no será ni día ni noche, pero hacia el anochecer habrá luz. 8
En aquel día, agua viviente fluirá de Jerusalén la mitad hacia el mar
primero (del este) y la mitad hacia el mar postrero [del oeste], ambos
verano y primavera. 9 Entonces Yeshua será Rey sobre toda la tierra. En
aquel día YAHVEH será el único, y Su Nombre será el único Nombre
(TKIM).

Vendrá a juzgar con vara de hierro a las naciones y a establecer juicio, ya

no vendrá como Yeshua sino vendrá como Tsikenu.

149
Jeremías 23.5-8
5 "He aquí, los días vienen," dice YAHVEH, "cuando Yo levantaré una
rama justa de David. El un Rey Reinará y comprenderá, El ejecutará
juicio y rectitud en la tierra. 6 En sus días Judá será salvado, Israel vivirá
en seguridad, y El Nombre dado a Él será: YAHVEH Tzidkenu (YAHVEH
nuestra justicia]. "Por lo tanto," dice YAHVEH, "El día vendrá cuando la
gente ya no jure: 'Como vive YAHVEH, quien sacó a los hijos de Israel de
la tierra de Egipto,'8 sino: 'como YAHVEH vive, quien trajo a toda la
descendencia de la casa de Israel de la tierra del norte' y de todos los
países donde los dispersó, y los ha restaurado a su propia tierra. (TKIM).

Muchos buscarán Yeshua (salvación) pero encontrarán Juicio (Tsidkenu);

por eso este día también es conocido como El Día en que se cierran las
Puertas, haciendo referencia a la parábola de las vírgenes (Mateo 25).

La santificación y limpieza de los creyentes

Efesios 4:30
No causen aflicción al Ruaj HaKodesh de YAHVEH, pues están sellados
como Su propiedad hasta el Día de la redención final (TKIM).

Ser sellados para el día de la redención se refiere a Yom Kippur, el Día de

la Expiación. Yahveh dio esta fiesta para enseñarnos acerca del juicio que
vendrá en esta época, por eso es muy importante celebrarlas para estar
atentos y en continuo arrepentimiento y búsqueda constante de la
santidad.

7 Succot o Tabernáculos

Fundamento Bíblico de Succot

Levítico 23.33-36
33 YAHVEH dijo a Moisés: 34 "Dile a los hijos de Israel: 'En el día quince
de este séptimo mes es la Festividad de Sukkot por siete días para el
Nombre de YAHVEH. 35 En el primer día habrá convocación Kadosh; no
hagan ningún tipo de trabajo ordinario. 36 Por siete días traerán una
ofrenda hecha por fuego a YAHVEH, en el octavo día tendrán
convocación Kadosh, y traigan la ofrenda hecha por fuego a YAHVEH; es
un día de asamblea pública; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario
(TKIM).

150
Succot o Fiesta de las Cabañas se inicia el día quince del mes séptimo del
calendario hebreo, a esta convocatoria se la conoce también como Fiesta
de las Enramadas, Fiesta de las tiendas o Fiesta de los Tabernáculos.
Dura siete días, es decir del día 15 al día 21.
El primer día, 15 de Tishri y el octavo día, 22 de Tishri son shabat anual o
shabaton, no se debe realizar ningún tipo de trabajo.
Esta convocatoria se la conoce también como La Fiesta de la cosecha de
los frutos de la tierra, todas las tres convocatorias anuales, están
relacionadas con la cosecha.

Levítico 23.39-44
39 "Pero en el día quince del séptimo mes, cuando hayan recogido el
producto de la tierra, observarán la Festividad de YAHVEH por siete días;
el primer día será de descanso completo y el octavo día será de descanso
completo. 40 En el primer día llevarán los frutos escogidos, limón, frondas
de palma, ramas espesas y sauces de río, y celebrarán en la presencia de
YAHVEH su Elohim por siete días. 41 Lo observarán como una Festividad
a YAHVEH siete días al año; es una regulación permanente, generación
en generación; guárdenla en el séptimo mes. 42 Vivirán en sukkot por
siete días; todo ciudadano de Israel vivirá en una sukkah, 43 para que de
generación en generación de ustedes sepan que Yo hice que los hijos de
Israel vivieran en sukkot cuando los saqué de la tierra de Egipto; Yo soy
YAHVEH su Elohim.'" 44 "Así Moisés anunció a los hijos de Israel los
tiempos designados de YAHVEH (TKIM).

El pueblo de Israel debe construir cabañas o enramadas y vivir ahí por los
siete días de convocatoria para recordar su paso por el desierto en que
sólo habitaban en moradas temporales, tenían por cobertura la nube en el
día que los protegía del calor abrasador y en la noche la columna de
fuego que los guardaba de las temperaturas bajo cero del desierto.
También es un recordatorio acerca de la protección sobrenatural del
Padre para aquellos que habitan bajo su tabernáculo; sucedieron
milagros impresionantes como el maná, el vestido y calzado crecía junto
con ellos, los animales tenían alimento en el desierto, etc.
Tabernáculos o Enramadas sirve para recordar la protección sobrenatural
de Padre (Salmos 91).
Siempre en la mente del Señor estaba el habitar en medio de su pueblo,
esto lo vemos desde el Edén en donde el Creador se paseaba con Adán
(Génesis 3.8); este modelo lo vemos también con la construcción del
Tabernáculo en el desierto (Éxodo 25.8) que fue hecho para que el Padre
habite en su pueblo; recordemos que el Tabernáculo fue una sombra del
Tabernáculo Celestial, que es simbolismo de Yeshua y también del ser

151
humano, el Atrio simboliza el cuerpo; el Lugar Santo, el alma y el Lugar
Santísimo, el espíritu.
La cabaña o enramada representa la dependencia que tiene el hombre de
su Creador tanto para provisión espiritual como la provisión material.

Tabernáculos o Succot también nos enseña acerca del milenio y el gozo

que implica estar dentro del reino de Yahveh.

Yeshua y Tabernáculos

Juan 1:14
La Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros, y nosotros vimos su
Shejinah, La Shejinah del único hijo del Padre, lleno de inmerecida
misericordia y verdad (TKIM).

La palabra hebrea que se tradujo como morada es skenóo (G4637) que

significa acampar, ocupar, residir (como Yahveh lo hizo en el
Tabernáculo de la antigüedad, símbolo de protección y comunión),
extender su tabernáculo, habitar, morar.
Es decir Yeshua, la Palabra, la Torah viviente se tabernaculizó entre los
hombres; Succot o Enramadas es muy importante porque recuerda y
anuncia la presencia de Yahveh en su pueblo, en el primer día de esta
convocatoria nació Yeshua; para determinar la época de su nacimiento,
basta un análisis muy simple empezando con la información que nos
brinda la Palabra en el hecho de que Juan el Bautista era mayor que
Yeshua seis meses (Lucas 1.36-39).
En Lucas 1.5 vemos a Zacarías padre de Juan el Bautista, perteneciente a
la clase sacerdotal de Abías que recibe la revelación ministrando al Padre
que iba a tener un hijo y que se llamaría Juan; al comparar esta
información con la fecha de ministración de la clase sacerdotal de Abías
(1Crónicas 24.10) podemos determinar la época de nacimiento de Juan el
Bautista en Pesaj y la de Yeshua seis meses más tarde en Tabernáculos.
Esta es la verdadera fecha de nacimiento de Yeshua y no en la fiesta
pagana de Navidad, esta fecha del 25 de diciembre fue inventada por
Constantino adorador del sol y ratificada y practicada luego tanto por la
iglesia católica romana como por la iglesia protestante.

El carácter perpetuo de estas y todas las convocatorias podemos ver en el

siguiente pasaje escritural:
Zacarías 14.16-19
16 Finalmente, todos los que queden de todas las naciones que vinieron a
atacar a Jerusalén subirán todos los años a adorar al Rey, YAHVEH-

152
Elohim Tzevaot, y a guardar la Festividad de Sukot, 17 Si alguna de las
familias de la tierra no sube a Jerusalén a adorar al Rey, YAHVEH-Elohim
HaElyon, aun éstas, serán añadidas a las otras. 18 Si la familia de Egipto
no sube, si rehúsan venir, sobre ellos será el derribamiento con el que
YAHVEH golpeará a las naciones; cualquiera de ellas que no suba a
guardar la Festividad de Sukot. 19 Este será el pecado de Egipto y el
pecado de todas las naciones que no suban a guardar la Festividad de
Sukot (TKIM).

Luego de que Yeshua ponga sus pies sobre el Monte e los Olivos y los
enemigos de Israel sean destruidos, es decir al final de los tiempos y
establecido el milenio, todavía se seguirá adorando al Señor y celebrando
las convocatorias santas, en este caso se refiere a Succot; recordemos
que en Isaías 66.23-24 el shabat e inicio de mes serán celebrados aun
cuando estén establecidos los cielos nuevos y la tierra nueva.
Qué fundamento bíblico tienen aquellos que dicen que la Torah está
abolida y que las convocatorias ya no son vigentes o que son sólo para
los judíos, si está escrito que aun en la eternidad se celebran.
La respuesta es simple, no tienen ningún fundamento y quienes así
enseñan, están enseñando mentira, tendrán su respectiva demanda
cuando se presenten ante el Creador.

Tabernáculos representa el Milenio, es decir se completa el mayor nivel

de reposo que es en Yeshua, cuando todos nuestros enemigos sean
destruidos inclusive la muerte.
El milenio que simboliza Tabernáculos es el séptimo milenio desde la
creación, es el milenio del reposo en donde se consuma toda la obra de
restauración del Padre para que el hombre sea posicionado en la posición
con los privilegios, ventajas, autoridad y santidad que tenía el primer
Adán.

Simbolismo profético de Succot

1. El tabernáculo en cada creyente

Succot es el tiempo en que se recoge el producto de los árboles frutales y

los viñedos; es bueno armar la succá (cabaña), pero no nos descuidemos
y caigamos en la forma y en el rito y observemos la esencia. Ahora con la
obra y revelación de Yeshua se nos enseña cómo debemos presentarnos
en esta convocatoria.
Si en esta convocatoria se recogen los frutos de los árboles, los
productos de la tierra, vale la pregunta ¿con qué fruto me presento ante el
Creador?

153
Si soy un árbol de justicia, un plantío de Yahveh (Isaías 60.21), si soy la
viña del Padre que fruto voy a dar en esta convocatoria, las uvas dulces o
las uvas agrias (Isaías 5.1).
¿Cómo está mi fruto del Espíritu delante del Señor?
¿Tengo buenos frutos para presentarme delante del Creador?

Recordemos ahora la demanda es mayor, ya que nosotros somos el

templo, nos debemos presentar en sacrificio vivo (Romanos 12.1), la
verdadera ofrenda somos nosotros. Meditemos y mejoremos nuestro fruto
para presentarnos en esta convocatoria y en todas las convocatorias ya
que están relacionadas con cosechas; al Señor no se le presenta
cualquier fruto, sino lo mejor.

2 Corintios 5.1.5
1 Porque sabemos que si nuestra morada terrestre, este tabernáculo, se
deshiciere, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos,
eterna, en los cielos. 2 Y por esto también gemimos, deseando ser
revestidos de aquella nuestra habitación celestial; 3 pues así seremos
hallados vestidos, y no desnudos. 4 Porque asimismo los que estamos en
este tabernáculo gemimos con angustia; porque no quisiéramos ser
desnudados, sino revestidos, para que lo mortal sea absorbido por la vida.
5 Mas el que nos hizo para esto mismo es Dios, quien nos ha dado las
arras del Espíritu (LBLA).

Hace referencia a lo que ocurrirá en Trompetas y en Tabernáculos o

Succot, también en nosotros como tabernáculo o succá del Padre;
seremos recubiertos de Yeshua el verdadero tabernáculo o cubierta del
Padre (Gálatas 5.27).

2. El tabernáculo de Yahveh en la tierra

Apocalipsis 7:15
15 Por esto están delante del trono de YAHVEH. "Día y noche le sirven en
su Templo; y El que se sienta en el trono pondrá su Tabernáculo sobre
ellos. 16 "Ellos nunca jamás tendrán hambre, nunca jamás tendrán sed, el
]
sol no caerá golpeando sobre ellos. 17 "Porque el Cordero en medio del
trono los pastoreará, y los guiará a fuentes de agua viviente y YAHWEH
enjugará toda lágrima de sus ojos. (TKIM).

La palabra griega traducida como tabernáculo es skenóo, significa

tabernáculo, tienda, cubierta. Esta palabra aparece en Apocalipsis 21:3.

154
También la palabra skenóo es usada en referencia a Yeshua en su
primera venida (Juan 1:14).
Al final de los tiempos se hacen uno, tanto el tabernáculo celestial, como
el tabernáculo Yeshua y el tabernáculo creyentes; la Nueva Jerusalén es
el tabernáculo del Padre en la tierra y todo lo que está en ella es parte de
este diseño celestial.
El anuncio profético de Succot es grandioso y se refiere a la Nueva
Jerusalén asentada en la tierra.

3. Succot, la fiesta de las naciones

Otro nombre que tiene la Fiesta de Succot (Tabernáculos) es la Fiesta de

las Naciones, ya que esta convocatoria va a ser celebrada por todas las
naciones de la tierra durante el Milenio (Zacarías 14:16-18).
La celebración de Succot está relacionada con las promesas dadas por
Yahveh al pueblo hebreo:
 El pacto que Yahveh hizo con Abraham; Yahveh prometió que en
su simiente serán benditas todas las familias de la tierra (Génesis
12.3).
 De Abraham se levantaría un pueblo, Israel, para llevar bendición
a las naciones. Esa promesa fue cumplida en Yeshua (Gálatas
3:8,14).
 Durante la convocatoria de Succot se sacrifican 70 bueyes en el
altar (Números 29.12-35). Hay una conexión que hay entre estos
70 bueyes con las 70 naciones (Deuteronomio 32:8; Génesis
46:27; Éxodo 1:1-5).
 Hay una relación entre las naciones del mundo con Succot en
Zacarías 14:16-19.
 El numero 70 representa a las naciones de la tierra y también el
evangelismo universal.

Las naciones de la tierra adorarán a Yahveh en Succot o Tabernáculos.

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