EL DESEO DEL ANALISTA: UN RECORRIDO CONCEPTUAL

Por: Margarita Álvarez

Un análisis, técnicamente hablando, no comienza hasta que se instala la

transferencia, calificada por Freud como “la más poderosa palanca”, [1] el motor de
la cura. Pero, no basta con ello: puede haber transferencia y no haber análisis. De
hecho, la transferencia no ha tenido que aguardar al psicoanálisis para ser
reconocida, aunque sí para ser nombrada como tal y dilucidada.
Identificar lo “viejo” de la transferencia, lo que se repite de la historia amorosa del
analizante en la relación con el analista, elegido según un rasgo propio que el sujeto
tomó del Otro y funciona para él como condición de amor, permite situar que la
transferencia es asimismo “la más fuerte resistencia”,  [2] obstáculo de la cura, en
otras palabras, voluntad de perseveración del síntoma y, por tanto, de goce. El
analista, señaló Freud, ha de introducir algo “nuevo” [3]en la situación transferencial
para fluidificarla con el fin de que el sujeto pueda salir de su destino dramático de
repetición.
Para que la transferencia sea motor y no obstáculo es necesaria entonces la acción
del analista. Esto abre un interrogante sobre su operación.

Freud había dicho que hay que escuchar cada caso como si fuera el primero y Lacan
le siguió en ello, desvinculando asimismo el psicoanálisis de toda técnica o saber
hacer previo aplicable a todos. También afirmó que no hay cura-tipo ni criterios
objetivos de curación: el psicoanálisis se caracteriza por su rigurosidad ética.[4] El
único criterio a tener en cuenta en un análisis, señaló en 1954 es que “un
psicoanálisis es la cura que se espera de un psicoanalista”.[5] Esto desplaza el
interrogante sobre qué es un psicoanalista. En 1967, propondrá el dispositivo del
pase para verificar caso por caso, en el final de análisis, el paso de analizante a
analista.[6] Pero en 1958, su atención se dirige aún hacia la acción del analista e
introduce el concepto “deseo del analista” para dar cuenta de ella.[7]
Como medio, instrumento o función, el deseo del analista sostendrá el trabajo
analítico. Me propongo seguidamente hacer un recorrido no exhaustivo sobre la
introducción de este concepto en la enseñanza de Lacan, así como situar con
brevedad su evolución y su actualidad.

Introducción del concepto. Hacia una ética de la acción analítica

Siguiendo el análisis que hace J.-A. Miller,[8] “La dirección de la cura…” constituye la
reflexión de un analista, Lacan, sobre su propia práctica para tratar de elucidar su
parte más oscura por estar en juego el funcionamiento del inconsciente, que no es
fácil de comprender. El analista no tiene la clave para hacerlo.

1
¿Qué hace el analista? ¿Hace algo? En algunos momentos, Lacan habló de la no-
acción del analista,[9] pero se trata de un no-hacer, señala Miller, que revela lo
fundamental de la acción humana: es un actuar antes de saber la verdad para poder
descubrirla –como en el sofisma de los tres prisioneros. [10] El analista debe
precipitar una conclusión antes de tenerla elaborada lógicamente –esta es la esencia
del acto analítico, cuya elaboración Lacan hará ocho años después en su Seminario.
[11]
 El acto analítico se anticipa así al saber en la conquista de la verdad.
Pero lo que Lacan señala en este escrito es que, si el analista dirige el tratamiento,
hay un poder en él. La situación analítica no es simétrica. Ello podría llevar a pensar
que el analista está en una posición superior. El problema no es que el analizante lo
interprete así; es muy probable que en un momento u otro la imaginarización de esa
disimetría irrumpa en el trabajo analítico bajo la forma propia del fantasma de cada
sujeto. Es algo a trabajar. El verdadero problema es que el analista interprete así su
posición, que se crea superior y entonces ejerza un poder; que se vuelva infatuado,
piense que ya sabe y deje de interesarse en saber.

En este escrito encontramos una crítica al ejercicio de cualquier poder por parte del
analista. El analista dirige el tratamiento, no al paciente. Tiene un poder y es
necesario que lo utilice bien, que sea responsable y no lo ejerza en el sentido de
aprovecharse de él. Hay una antítesis entre detentar un poder y ejercitarlo.

Hay una antítesis también entre poder y verdad. No se trata en el análisis del poder
sino, en la época de este escrito, de la verdad. Hay que elegir entre ambos.

El analista dirige el tratamiento: pide que se aplique la regla de la asociación libre

cuyo mantenimiento implica que él se abstenga de dirigir al analizante, renuncie al
ejercicio de un poder. Un análisis no es un trabajo pedagógico que llevaría al
analizante a hacer o decir algo; se trata de causar su trabajo, es decir, de hacerlo
hablar.[12] Decirle “diga lo que quiera”, “hable”, implica la sustracción de la palabra
del analizante de todo poder exterior. Aunque el “diga lo que quiera” es engañoso
porque el sujeto no dice lo que quiere sino lo que la lógica interna que rige su
palabra comanda.
El psicoanálisis, dijimos, apela a una ética. Aquí Lacan precisa: “Está por formularse
una ética que integre las conquistas freudianas sobre el deseo: para poner en su
cúspide la cuestión del deseo del analista”.[13]
Freud inventa el psicoanálisis a partir de que abandona la hipnosis fundada en la
sugestión. Pero no basta con que Freud haya inventado el psicoanálisis para que haya
analistas; no basta con que uno se nombre a sí mismo analista: es necesario que
haya sujetos a la altura de su función: que no se aprovechen del poder sugestivo,
de su poder de causar identificaciones, del poder que podría darle ser objeto del
amor del analizante, es decir, que no se aprovechen de la transferencia. Los

2
analistas han de abandonar toda posibilidad en ese sentido para que pueda abrirse
un nuevo camino, distinto del que el analizante demanda: el camino del deseo.

Lacan introduce el concepto “deseo del analista”, para responder al deseo de

poder. No hay analista si no ha renunciado a todo deseo posible de poder, incluso
al poder de hacer el bien. Y se refiere a Edipo ciego para hablar de ello.[14] Cuando
en la tragedia de Sófocles, Edipo, sin saberlo, mata al rey, su padre, y se casa con su
madre deviniendo él mismo rey, tiene deseo de poder. Pero cuando se le revela la
verdad de que ha matado a su padre y se ha acostado con su madre, abdica y se
arranca los ojos para ir a Colono en busca de la verdad de su destino.[15] Entonces, ya
ha renunciado al poder y solo le mueve el deseo de encontrar la verdad.
En el análisis, no se trata del poder sino, en esos momentos de la enseñanza de
Lacan, de la verdad. El analista no es un amo, o es un amo fallido, es decir, un amo
que abandona el poder que podría tener. Esto queda claro, señala Miller, en la
oposición que Lacan planteará varios años después entre el discurso del amo y el
discurso del analista.[16] La estructura del poder está presente en psicoanálisis, como
en el resto de los discursos: en todos tenemos el lugar del amo (agente) y el lugar del
esclavo (producción). Pero Lacan no se limita a situar cuatro lugares en cada discurso,
sino que también plantea que cada uno de estos lugares está ocupado en cada
discurso por un elemento distinto. Y es esto lo que marca la relación con el poder
que hay en cada discurso.
En el discurso del amo, el lugar del amo está ocupado por el S 1, mientras que el
discurso del analista, el analista ocupa el lugar del amo en tanto desecho. Una vez
que al final de su recorrido analítico, ocupa el lugar de desecho, una vez que es Edipo
ciego, recupera su poder que ya no es el poder de Edipo rey, Edipo en el lugar del
amo, dictando su deseo.
En la dirección del tratamiento esto quiere decir que el analista solo es una pieza de
la estructura. Por eso, Lacan llama al lugar del amo el lugar del agente, es decir, lo
sitúa como una función en la estructura.

El término “acción”, que Lacan trabaja en “La dirección de la cura…”, pone distancia
con el concepto de contratransferencia, de moda en el psicoanálisis de la época, a
la vez que responde a él. Freud siempre negó que ella fuera un instrumento de la
cura.[17] En 1910, planteó por el contrario que es un obstáculo para que el analista
pueda dirigir la cura y que debe exigírsele “que la discierna dentro de sí y la domine”.
[18]
 Y, en 1913, escribió asimismo a Binswanger que “el problema de la
contratransferencia es uno de los más difíciles de la técnica analítica”, aclarando
seguidamente que lo que el analista expresa al paciente no debe ser nunca un afecto
espontáneo sino de algo expresado conscientemente”, para concluir que “se debe
reconocer y superar para estar libre de uno mismo” y disponible para ejercer su

3
función.[19] Para ello, el analista debe estar analizado. [20] Lacan sigue a Freud en este
punto.
Años más tarde, este último reconocerá que “La dirección de la cura…” no deja
resuelta en absoluto lo que es la transferencia. Queda intacta la cuestión de saber
si al analista se le puede suponer saber lo que hace.[21] Más adelante, como
veremos, responderá a ello.

El analista no puede desear lo imposible

Un año después de redactar este escrito, Lacan hará su seminario La ética del
psicoanálisis donde retoma la idea expresada en “La dirección de la cura…” según la
cual para desempeñar su función el analista paga con su persona[22] “en la medida
que, por la transferencia, es literalmente desposeído de ella”. Finalmente es
necesario que pague con un juicio lo concerniente a su acción”, una parte de la cual
“permanece velada para él mismo”.[23]
Los analizantes, señala Lacan, demandan al analista una promesa de felicidad, que los
posfreudianos de su época hicieron girar en torno al acto genital, la llamada felicidad
genital. Pero el análisis no es un medio para que el analizante alcance el objeto que
satisfaría su deseo, simplemente porque ese objeto no existe: la pulsión no tiene un
objeto predeterminado.

Entonces, el analista acoge la demanda pero no responde a ella. “Lo que el analista
tiene para dar, señala Lacan, contrariamente a la pareja del amor, es lo que tiene. Y
lo que tiene no es más que su deseo, al igual que el analizante, haciendo la salvedad
de que es un deseo advertido”,[24] podemos añadir, porque está analizado. “¿Qué
puede ser ese deseo?” Lacan responde diciendo lo que no puede ser: el analista “no
puede desear lo imposible”.
La ilusión de querer responder a esa demanda de felicidad reduce la situación
analítica a una relación dual donde se borra la separación que implica el deseo, límite
estructural. “Es imposible para el analista, si su deseo está advertido, consentir
detenerse en el señuelo que constituye una aspiración a una reducción a la nada de
esa distancia”. Esto solo refleja por parte del analista un deseo donde la propia
posición está insuficientemente elaborada, hasta confundirse con aquel que tiene a
su cargo. “Esa aspiración, señala Lacan, es patética en su ingenuidad”.

Un año más tarde, en su seminario sobre La transferencia,[25] precisa que la cuestión

de la transferencia, no se puede limitar a lo que ocurre en el analizante, por lo que
hay que articular un poco mejor lo que debe ser el deseo del analista. “A éste no
puede bastarle una referencia diádica. No es la relación con el paciente la que
puede darnos su clave”.
Siguiendo este hilo, Lacan criticará en su seminario años después como las distintas
contribuciones que algunos analistas han hecho a la teoría de la transferencia,
4
dejando de lado en tales crítica la teoría de Freud, permiten leer con claridad hasta
dónde ha llegado cada uno, cuál es su deseo, [26] ilustrando modos diversos de fallar
al deseo del analista. Entre otros, Lacan se refiere aquí a Ferenczi, quien reconocía
oscilar en la transferencia entre la posición de padre y la de hijo.  [27] En relación a su
análisis con Freud, Ferenczi siempre reprochó a este último que no le hubiera curado
de su trasferencia hacia él, en la que oscilaba asimismo entre esas dos mismas
posiciones, ya se leyeran en términos de hijo y de padre o de alumno y maestro,
incluso de amo, llegando a ofrecerse él mismo a Freud como analista.
La transferencia es un fenómeno esencial, ligada al deseo como fenómeno nodal
del ser humano. Lacan señala que Platón la articuló de manera rigurosa en su
Banquete[28] mucho antes que Freud lo hiciera, y dedica la primera parte de su
seminario a analizar este diálogo sobre el amor. No voy a tomar aquí este desarrollo
esencial, solo me voy a referir a unos pocos elementos de la escena entre Sócrates y
Alcibíades, que no forman parte del análisis explícito de Lacan, pero que me parece
ilustran bien la manera novedosa en que este último articulará la transferencia a
partir de entonces. Se trata de cuando, en el diálogo platónico, Alcibíades manifiesta
que su amor por Sócrates está motivado por el poder que emana de su boca, el saber
que sale por ella bajo la forma de palabras brillantes, y que eso le hace perder el
rumbo como a Ulises se lo hacía perder el canto de las sirenas.
Sin embargo, Sócrates no se deja engañar por la adulación de Alcibíades y le
responde sacando a la luz lo que su amor vela: el “poder de la boca” de Sócrates no
es el saber que por ella mana sino que “ella es carne”. El amor de transferencia
oculta, vela el objeto que está en juego.

El testimonio de Pilar González como Analista de la Escuela ilustra esta misma

operación casi con los mismos términos: obtener las palabras brillantes de un Otro
del saber, muy idealizado, alimentaban el goce oral escondido en el síntoma que solo
se revelará en el final del análisis. Esta “palabra brillante” fue asimismo el rasgo
privilegiado de la elección de analista. [29]
El análisis del Banquete sirvió a Lacan para ilustrar que en cuanto se supone el
saber al Otro, hay transferencia. Esto le llevó a introducir la función del “sujeto
supuesto saber” como resorte de ella. “En la medida que se supone que el analista
sabe, se supone también que irá al encuentro del deseo inconsciente. En este sentido,
el deseo del analista es una función esencial”. [30]
El pivote de la transferencia es entonces la atribución, por parte del analizante, de
la función “sujeto supuesto saber” al analista, que pone en marcha el análisis. Pero
esta operación vela otra: la transferencia se instala, en el momento que el
analizante encuentra en el analista un rasgo del objeto que resuena en su propio
inconsciente y en este sentido supone que sabe algo de este último, le supone un
saber sobre el goce. Por el hecho de la transferencia, el analista está en posición de
ser aquel que contiene el agalma, el objeto fundamental en juego en el análisis del
5
sujeto[31] -en ese momento de su enseñanza-, que le fija en el fantasma. Eso es un
efecto legítimo de la transferencia –señala Lacan. Pero no por ello hay que hacer
intervenir la contratransferencia. No es en absoluto necesario tampoco que el
analista comprenda, es más, siempre debe poner en duda lo que comprende. “El
amor de transferencia plantea la cuestión del deseo del analista y, hasta cierto
punto, la de su responsabilidad”.
Más adelante añade que “(…) el analista debe al menos entrever que en el plano del
a minúscula la cuestión es muy distinta de la del acceso a ningún ideal. El amor solo
puede rodear esta isla, este campo del ser. Y el analista por su parte solo puede
pensar que cualquier objeto puede rellenarlo (…). No hay objeto que valga más que
otro –este es el duelo a cuyo alrededor se centra el deseo del analista”, [32] resorte
esencial de toda la cuestión de la transferencia. [33] El deseo del analista es entonces
un deseo que no obtura la no concordancia entre el deseo y el objeto en el mundo
humano, un deseo advertido de la afinidad de estructura del deseo con la
castración.
En la medida que el deseo interviene, no concierne al amado. [34] Esto no es un
accidente, una degradación de la vida amorosa o un signo de Edipo no resuelto.
Mientras no lo comprendamos, señala Lacan, no entenderemos la cuestión del deseo
del analista para cuyo abordaje partimos del tema del amor.
“Lo que hace de cada análisis un aventura única es la búsqueda del agalma en el
campo del otro”[35] –señala Lacan. “Varias veces les interrogué sobre qué conviene
que sea el deseo del analista para que, si tratamos de impulsar las cosas más allá del
límite de la angustia, el trabajo resulte posible. Sin duda conviene que el analista sea
aquel que ha podido, en la medida que fuese y por algún sesgo, por algún borde,
reintegrar su deseo en este a irreductible, y en grado suficiente como para ofrecer a
la cuestión del concepto de angustia, una garantía real”.[35]

¿Qué es el deseo del analista?

Entonces, ¿qué ha de ser el deseo del analista para que opere de manera correcta?

En el Seminario XI, Lacan sitúa que “el deseo del análisis no es un deseo puro. Es el
deseo de obtener la diferencia absoluta, la que interviene cuando el sujeto,
confrontado al significante primordial, accede por primera vez a la posición de
sujeción a él”.[36] Esta definición abre varias cuestiones.
En primer lugar, ¿es lo mismo decir el deseo del análisis que el deseo del analista?
¿Hay otro deseo del análisis por fuera del deseo del analista? ¿Podemos hablar del
deseo del analizante? Respecto a esto último, Lacan critica en este mismo seminario
la afirmación de Freud según la cual la transferencia se reduce al deseo del paciente,
y añade que se trata del “deseo del paciente en su encuentro con el deseo del
analista”,[37] es decir, el deseo del analista es el operador sine qua non del análisis. El
deseo del analista trabaja contra la demanda de amor del analizante y su no-querer
6
saber sobre el objeto que esconde. Sin embargo, en este seminario, el objeto del
que se trata ya no es el objeto agalma sino el objeto causa: el analizante no quiere
saber sobre el objeto que causa su deseo.

En segundo lugar, ¿qué quiere decir que el deseo del analista no es un deseo puro
porque es un deseo de obtener la diferencia absoluta?

El resorte esencial de la operación analítica, sitúa Lacan, es obtener la máxima

distancia entre la serie de los significantes-amo a los que el sujeto está “sujetado”,
y el objeto a que ordena su serie.[38] En este sentido, J.-A. Miller plantea en su curso
que la llamada diferencia absoluta está enganchada a la causa, eso que Lacan no
dudaba en llamar “una cochinada” –podemos entender este calificativo en tanto el
objeto anal como objeto separado y caído constituye su esencia-,  [39] “esa cochinada
que pescaron del discurso del otro y que rechazan, sobre la que no quieren saber
nada”.[40]
Este franqueamiento implica pasar del “no sé” analizante, que en realidad es un
“no quiero saber” sobre la causa, a un “sé”.

Mientras no se obtenga esa diferencia y se extraiga esa certeza final, Miller señala
que “no vale la pena jugar a hacer el pase” donde se trata de extraer un saber sobre
el goce, que no remite a un universal sino a una singularidad. “Mientras piensen que
pertenecen a una categoría, deben renunciar a hacerlo”.

No es entonces por la vía identificatoria con los otros que se deviene analista. En el
“Discurso en la EFP”, Lacan precisa: “El deseo del analista no tiene que ver con el
deseo de ser analista, el deseo del analista -precisa Lacan- solo se sitúa por el acto”.
[41]

Después de 1967, Lacan casi no vuelve a mencionar el término “deseo del analista”.
Podríamos pensar que después de formular los cuatro discursos, [42] el término
queda subsumido en el de “discurso del analista”, en el cual el analista en el lugar
del agente, haciendo semblante de objeto, opera para causar la división subjetiva del
analizante y ponerlo a trabajar, de lo que resultará al final del análisis la caída de los
S1 en el lugar de la producción y el saber en el lugar de la verdad.
En la “Nota italiana”, de 1973,[43] Lacan vuelve a hablar del deseo en relación al
analista pero se refiere a un “deseo de saber”: “No hay analista sin que ese deseo le
surja (…)”. En El banquete de los analistas, Miller señala que “ese nombre es más
adecuado para el deseo del analista”.[44] El analista aparece aquí como alguien que
ha surgido del deseo de saber. Pero, ¿qué quiere decir Lacan con “deseo de saber”?
No se trata en esta cita de “tener un saber” sino de un deseo de saber lo que no se
sabe. Si el deseo de saber debería habitar la asociación libre para que al final el
saber sobre la causa advenga al lugar de la verdad, el analista debe querer hacerse

7
cargo de la operación y “saber ser el desecho de la susodicha humanidad” –precisa
dos páginas después. En su “Nota”, Lacan hace referencia al final de la vida de santo
Tomás, cuando su Suma Teológica, culmen de su trabajo y de su saber, a la que había
dedicado toda su vida, queda reducida para él a paja, a un resto: Sicut palea, dicen
que exclamó.
El analista debe “saber ser un desecho en la experiencia analítica misma”, “querer
acabar como un desecho”, como Edipo en Colono; debe “querer ser abandonado,
que es lo contrario de la demanda de amor”. El analista es aquel que responde a la
demanda de amor con el deseo de saber para hacer la contra al “no querer saber”
del analizante sobre la causa que lo habita.

Si Lacan quiso fijar la posición del analista como un saber –añade Miller– en relación
a un deseo, fue para explicar que no se identifica con el sujeto supuesto saber y, a la
vez, que no responde con amor a la demanda de amor . Del lado del analizante, el
recorrido analítico va de la demanda de amor al deseo de saber, como explica la
Proposición.[45]
En su último seminario, Lacan vuelve a tomar el término “deseo del analista” al
referirse al saber del analista.[46] Subraya que ha puesto el acento en el deseo del
analista porque si el sujeto supuesto saber se soporta de la transferencia, hay que
preguntarse a qué se refiere ese supuesto saber. ¿Es un saber de qué modo operar?
“Sería completamente excesivo decir que el analista sabe cómo operar” –responde.
“Lo que sería necesario es que sepa operar convenientemente, es decir, que pueda
darse cuenta de la pendiente de las palabras para su analizante, lo que
incontestablemente ignora”. Entiendo que se refiere a que el analista no debe de
operar desde el fantasma y debe saber que no se trata del sentido de las palabras
que dice el analizante sino de lo que circula entre ellas sin que el analizante lo sepa
-ni lo quiera saber. Y, para eso, él debe haber resuelto en sí mismo sus embrollos
con la verdad y extraído un saber sobre la causa: “El saber del analista sobre sí
mismo solo adquiere valor en el psicoanálisis si le permite saber hacer de desecho en
la experiencia misma”.

Para concluir
Como hemos visto, Lacan no deja de interrogarse a lo largo de su enseñanza sobre el
deseo del analista. Y lo hace, dice, en tanto atañe a la formación del analista que es el
objetivo de ella.[47] El análisis didáctico no puede servir sino para conducir a él.[48]
Sin embargo, Lacan añade en su “Discurso a la EFP” que, una vez instalados, los
psicoanalistas se olvidan del acto que los ha constituido y “no quieren creer en el
inconsciente para reclutarse”.[49] No consideran un criterio de selección la
elaboración del inconsciente. Pero, una vez acabado el análisis, el analista ha de
seguir interrogando su relación con él.

8
¿Cómo alguien deviene, ha devenido analista? Para responder a esta pregunta,
Lacan inventó el pase, donde se trata de reclutar al analista a partir de cómo la
experiencia analítica modificó su inconsciente, como varió la economía de su goce,
cómo el sujeto se las arregló con el “sé” final, qué hizo con el resto pulsional. Cada
testimonio de AE, deja ver una respuesta.

El final del análisis no implica ninguna identificación ni a los ideales sociales ni a

ninguna norma o moral colectiva. Se trata de una solución sinthomática singular, es
decir, “para uno”, no “para todos”. No es tanto una identificación al sinthome como
de un saber arreglárselas con él.
En el reciente Congreso de la AMP, Graciela Brodsky planteó que la mejor brújula
que tiene el analista para no extraviarse en la dirección de la cura es su sinthome,
con el tratamiento que le dio en el análisis. El deseo del analista es uno de sus
destinos posibles.[50]
El analista no analiza sin su sinthome. Este último sustituiría al deseo del analista.
No hay manera de medir el deseo del analista sin ese lazo con otro, donde se trata de
medir el propio acto respecto al propio síntoma. Cuanto más la brújula es
el sinthome, más es necesario el análisis de control.

* Texto publicado en Cuadernos de Psicoanálisis 34. Revista del Instituto del Campo
Freudiano en España. Madrid, 2015. Sobre este tema, se puede leer también la
entrada http://www.elblogdemargaritaalvarez.com/2015_02_01_archive.html
Notas

[1]. Freud, Sigmund. “Sobre la dinámica de la transferencia” (1912), en Obras

Completas, vol. XII. Buenos Aires, Amorrortu Editores, p. 99.
[2]. Ibidem.
[3]. Freud, Sigmund. “¿Pueden los legos ejercer el psicoanálisis?”, en O. C., op. cit.,
vol. XX, p. 210.
[4]. Lacan, Jacques. “Variantes de la cura-tipo” (1955), en Escritos 1. México: Siglo XXI
Editores, 1984, pp. 312.
[5]. Ibid., p. 317.
[6]. Lacan, Jacques. “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la
Escuela”. En: Otros escritos. Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 271.
[7]. Lacan, Jacques. “La dirección de la cura y los principios de su poder” (1958), en
Escritos 2. México, Siglo XXI Editores, 1984, p. 595.
[8]. Miller, Jacques-Alain. “Puntuaciones sobre La dirección de la cura” (1992), en
Conferencias porteñas 2. Buenos Aires, Paidós, 2009.
[9]. Lacan, Jacques. “Variantes de la cura-tipo”, op. cit.
[10]. Lacan, Jacques. “El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada”, en
Escritos 1, op. cit.
9
[11]. Lacan, Jacques. El Seminario, libro XV: El acto analítico (1967-1968). Inédito.
[12]. En francés, “causer” significa tanto “causar”, como “charlar”.
[13]. Lacan, Jacques. “La dirección de la cura…”, op. cit., p. 595.
[14]. Ibid., p. 620.
[15]. Sófocles. “Edipo, rey” y “Edipo, en Colono”, en Tragedias. Madrid, Biblioteca
Edaf, 1985.
[16]. Lacan, Jacques. El Seminario, libro XVII: El reverso del psicoanálisis (1969-1970).
Barcelona, Paidós, 1992, cap. 1.
[17]. Álvarez, Margarita. “Editorial” de “Referencias Jacques Lacan. Seminario X La
angustia”. Bibliográfica 11. Nueva Serie. Biblioteca del Campo Freudiano de
Barcelona, 2006, p. 3.
[18]. Freud, Sigmund. “Las perspectivas futuras de la terapia analítica” (1910), en
O.C., op. cit., vol. XI, p. 136.
[19]. Freud, Sigmund, Binswanger, Ludwig. “Lettre du 20.2.1913”, en Correspondance
(1908-1938). Paris, Calamnn-Lévy, 995, p. 183.
[20]. Freud, Sigmund. “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico”
(1912), en O.C., op. cit., vol. XII, p. 116.
[21]. Lacan, Jacques. El Seminario, libro XVIII: De un discurso que no fuera semblante
(1970-1971)”. Buenos Aires, Paidós, 2009, pp. 58-59.
[22]. Lacan, Jacques, “La dirección de la cura…”, op. cit., p. 567.
[23]. Lacan, Jacques. El Seminario, libro VII: La ética del psicoanálisis (1959-1960).
Buenos Aires, Paidós, 1988, pp. 347-8.
[24]. Ibíd., pp. 357-9.
25. Lacan, Jacques. El Seminario, libro VIII: La transferencia (1960-1961). Buenos
Aires, Paidós, 2003, p. 125.
[26]. Lacan, Jacques. El Seminario, libro XI: Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanálisis. Buenos Aires, Paidós, 1994, p. 165.
[27]. En el texto francés, Lacan dice “père-fils”, literalmente, “padre-hijo”, aunque la
expresión también quiere decir “padre soltero”, que es la traducción por la que han
optado en la traducción al castellano del Seminario XI. Sin embargo, tomando en
cuenta las propias declaraciones de Ferenczi sobre su posición, así como las de otros
autores, optamos por la primera traducción. Ver también: Serge Cottet. “Un sexto
psicoanálisis de Freud: el caso Ferenczi”, en 12 estudios freudianos. Buenos Aires,
Unsam edita, 2013.
[28]. Platon. “Banquete”, en Diálogos, t. III. Madrid: Gredos, 1986.
[29]. González, Pilar. “Palabra de mujer”, en El psicoanálisis 19. Málaga, ELP, 2010.
[30]. Lacan, Jacques, Los cuatro conceptos fundamentales…, op. cit., p. 243.
[31]. Ibid., pp. 223-4.
[32]. Ibid., pp. 439-40.

10
[33]. Lacan, Jacques. El Seminario, libro IX: La identificación (1961-1962), clase del 9
de mayo de 1962. Inédito.
[34]. Lacan, Jacques. El Seminario, libro X: La angustia (1962-1963). Buenos Aires,
Paidós, 2010, p. 168.
[35]. Ibid., p. 365.
[36]. Lacan, Jacques, Los cuatro conceptos fundamentales…, op.cit., p. 284.
[37]. Ibid., p. 281.
[38]. Ibid., p. 276.
[39]. Lacan, Jacques. Le Séminaire, livre XXII: RSI, clase del 18.3.1975. Inédito.
[40]. Miller, Jacques-Alain. Sutilezas analíticas. Buenos Aires, Paidós, 2011, p. 40.
[41]. Lacan, Jacques. “Discurso en la Escuela Freudiana de París” (1967), en Otros
escritos, op. cit. Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 289.
[42]. Lacan, Jacques, El reverso del psicoanálisis, op. cit.
[43]. Lacan, Jacques. “Nota italiana” (1973), en Otros escritos, op. cit., p. 329.
[44]. Miller, Jacques-Alain. El banquete de los analistas. Buenos Aires, Paidós, 2000,
p. 415.
[45]. Ibid., p.418.
[46]. Lacan, Jacques. Le Séminaire, livre XXV: Le moment de conclure, clase del 15 de
noviembre de 1978. Inédito.
[47]. Lacan, Jacques, Los cuatro conceptos fundamentales…, op. cit., pp. 238-9.
[48]. Ibid., p. 18.
[49]. Lacan, Jacques. “Discurso a la EFP”, op. cit., p.299.
[50]. IX Congreso de la AMP: “Lo real en la experiencia analítica”, celebrado en París,
en abril de 2014. Notas propias en:
Tomado de: http://www.elblogdemargaritaalvarez.com/2014_04_01_archive.html

La intervención de Graciela Brodsky ha sido publicada en el volumen: VVAA. Lo real

puesto al día. Buenos Aires: Grama, 2014.

 Permalink
 Pblicado: Mar 24 2015
 Etiquetas: amor de transferencia, Dirección de la cura, Final de
análisis, interpretación, Sinthome, Sujeto Supuesto Saber, transferencia
 Comentarios: 0

11