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Boczkowski
“Ahora notamos que lo que hemos descrito como las técnicas del chiste
—y en cierto sentido debemos seguir llamándolas así— son más bien
las fuentes de las que aquel obtiene el placer, y no hallamos asombroso
que otros procedimientos aprovechen las mismas fuentes con igual fin.
Pues bien, la técnica peculiar del chiste y exclusiva de él consiste en su
procedimiento para asegurar el empleo de estos recursos dispensadores
de placer contra el veto de la crítica, que cancelaría ese placer.”
Quizás la primera respuesta es la que trae el dolor: reír para no llorar. La risa
como ese abrazo que aparece para relevar algo de la crueldad. Tal vez sea
más llevadero compartir las risas que los dolores; o tal vez las risas permiten
hacer circular los dolores de otra manera. Es posible.
Marcelo Percia también sugiere pensar la risa como esa posición que revela la
impotencia del poder [2]. Escribe: “Si el poder define un puesto para cada cosa,
la risa no hace caso de lo impuesto, suspende su obligatoriedad. La risa ríe del
que se cree igual a sí mismo. La risa ríe de la ridícula artificialidad de lo
naturalizado. Como los tomates al natural que dan risa en las góndolas de los
supermercados”. La risa, en este caso, como una herramienta para conmover
lo que se presenta como obvio.
Sin embargo, y en esto me intereso por el texto de Freud: ¿no será que el
placer del chiste, aún de un chiste que hunde sus raíces en tanto dolor, en
tanta precarización de lo común, radica justamente en el ahorro (no conviene el
agregado de “psíquico”)? ¿Será que el chiste permite ahorrar acciones o
desplazar urgencias? ¿Por qué el chiste sobre Menem pudo durar 30 años en
boca de muchxs, pero la indignación por las políticas de la muerte que
implicaron los ’90 no fueron recordadas con la misma fuerza?
Bibliografía
[1] Freud, S. (1905). El chiste y su relación lo inconsciente. En Obras
completas. Tomo VIII Buenos Aires: Amorrortu.
[2] Percia, M. (2011). La modorra del monstruo: cosas de la vida en la
universidad pública. Lecturas de la Cátedra II de Teoría y Técnica de Grupos,
Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires.
[3] Deleuze, G. y Guattari, F. (1972). El Anti-Edipo. Buenos Aires: Paidós.