Guía sobre escritos de DURKHEIM

2016

SOCIOLOGIA Creador de la sociología moderna, junto con Max Weber y Karl Mark,
Universidad Nacional de la Patagonia Emile Durkheim (1858/1917), define a la sociología como “La ciencia
San Juan Bosco de las instituciones, de su génesis y de su funcionamiento”. En
Facultad de Ciencias Económicas términos más específicos estas instituciones deben ser consideradas
como hechos sociales, definiéndose a los mismos como todo “modo
de actuar, de pensar y de sentir exteriores al individuo, y que poseen
un poder coercitivo en virtud del cual se imponen (consistiendo) en
representaciones y actos.”
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Guía de lectura para textos de Emile Durkheim.

1 - ¿Cuáles son las características de los hechos sociales?

Durkheim considera hecho social, a todo modo de hacer fijo o no, y que impone sobre el
individuo una influencia condicionada del contexto exterior, donde la presencia de esta
influencia se reconoce a su vez por la existencia de una sanción determinada. De todas
formas también es posible definirlo por la difusion que exhibe en el interior de los grupos,
siempre que, de acuerdo con las observaciones anteriores, se tenga el cuidado de agregar,
como segunda característica esencial, que existe independientemente de las formas
individuales que adopta al difundirse. Todas las facetas de un grupo humano: su lengua, su
religión, su moral, sus costumbres, son hechos sociales.

"La causa de un hecho social debe remitirse necesariamente al medio social, entendido este
como un elemento de naturaleza sui generis distinto de cualquier otro objeto de la realidad y
determinado por la interacción de los individuos independientemente de los rasgos
psicológicos de cada uno de ellos… De allí la idea según la cual la explicación de un hecho social
debe remontarse siempre a otro hecho social".

Consecuentemente en lo que respecta a su caracterización nos encontramos con que

Durkheim establece tres tipos:

- Exteriores: El hecho social se da en sociedad o en grupo, no individualmente.

- Cohersitivos: El individuo se comporta conforme al orden y las reglas de una sociedad

- Colectivos: El hecho social es parte de la cultura de una sociedad. Se trata de un estado del
grupo, que se repite entre los individuos porque se impone a ellos. Está en cada parte porque
está en el todo, pero no está en el todo porque esté en las partes.

"Un hecho social se reconoce gracias al poder de coacción exterior que ejerce o que es
susceptible de ejercer sobre los individuos; y la presencia de dicho poder es reconocida a su
vez, bien por la existencia de alguna sanción determinada, o bien por la resistencia que le lleva
a oponerse a toda empresa individual que tienda a violentarlo.

Sin embargo, le puede definir también por la difusión que presenta en el interior del grupo,
con tal que, de acuerdo con las observaciones que anteceden, se tenga cuidado de añadir
como segunda y esencial característica aquella que existe independientemente de las formas
individuales que adopta al difundirse".

2 - Describa las características de la sociología como ciencia para Durkheim.

Durkheim cree firmemente en la existencia real de la sociedad como objeto diferente de los
individuos y con capacidad de imponerse sobre ellos sin que eso niegue los rasgos psicológicos
de los individuos, entre ellos la volición.

El objetivo de Durkheim es demostrar que puede y debe existir una sociología que sea una
ciencia objetiva, conforme al modelo de las restantes ciencias, y cuyo objeto sería el hecho
social. Para que haya una sociología, son necesarias dos cosas: por una parte, es necesario
que el objeto de esta ciencia sea específico, es decir que se distinga de los objetos de todas

El sabio, sabe disfrutar de los resultados obtenidos sin tener que, constantemente, sustituirlos
por otros, encuentra en ellos un apego a la vida en las horas difíciles.
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las demás ciencias. Por otra parte, es necesario que este objeto pueda ser observado y
explicado de modo semejante al que se utiliza con los hechos de todas las demás ciencias. Es
necesario considerar los hechos sociales como cosas; la característica del hecho social, es que
formula imposiciones a los individuos.

Durkheim afirmó que los hechos sociales eran externos y coercitivos para el actor. El sociólogo
distinguía entre dos grandes tipos de hechos sociales: los materiales y los inmateriales.
Mientras los hechos sociales materiales son claramente externos y coercitivos, los hechos
sociales inmateriales no están tan definidos. Al menos en cierta medida residen en la mente
del actor. La mejor manera de conceptualizar los hechos sociales inmateriales es pensar en
ellos como externos y coercitivos respecto de los hechos psicológicos.

3 - ¿Cómo describe Durkheim a la dominación y a la desigualdad social?

En "Los estudios de ciencia social" (1886), Durkheim dice “(…) una sociedad no es una
colección de individuos a los que una máquina monstruosa y enorme mantiene unidos unos
contra los otros por medio de la fuerza (...) No: la solidaridad viene de adentro y no de afuera.
Los hombres están unidos entre sí tan naturalmente como los átomos de un mineral o las
células de un organismo (…)” (Durkheim, Émile, 1886: 21).

En pocas palabras, los tipos de sociedades se distinguen de acuerdo con los elementos de lo
que más tarde designará Durkheim con el nombre de “morfología social”.

La república y la democracia se dan en sociedades cuyos miembros están unidos por los
mismos lazos, siendo todos semejantes, incluso en lo que hace a sus fortunas individuales.
Durkheim aprende de Montesquieu una lección clave: las sociedades están sujetas a leyes y en
ellas “reina un orden fijo y necesario”. La famosa definición “las leyes son las relaciones
necesarias que derivan de la naturaleza de las cosas” debe aplicarse -según él- al estudio de las
sociedades humanas.

Durkheim sostiene que las cosas sociales no se hacen de “manera deliberada", que las “leyes
no son los medios que el legislador imagina”: nacen de causas "que las engendran por una
especie de necesidad física”. Las leyes no difieren de las costumbres sino que derivan de ellas,
mejor aún, son las costumbres “bien definidas”.

“Suponed (…) que las leyes se originan en causas eficientes de las que los hombres pueden ser
incluso a menudo inconscientes; las funciones del legislador se encuentran entonces
disminuidas: se reducen a expresar con más claridad lo que oscuramente subsiste en el fondo
de las otras conciencias. Pero no inventa nada o casi nada nuevo. Incluso si no existiera, nada
impediría que hubiese leyes: únicamente que serían menos bien definidas. Que no pueden ser
redactadas más que por el legislador, ¡sea! Pero éste es el instrumento que permite
establecerlas, más que su causa generadora” (Durkheim, Émile, 1892a: 61).

La posición de Durkheim sobre la cuestión de la intervención del Estado en la economía

seperfila aún con mayor claridad cuando explica la “división coactiva del trabajo”. Esa situacion
anormal en la cual las “clases inferiores”, al estar inconformes con el papel que les ha atribuido
la costumbre y la ley, aspiran a “funciones que les están prohibidas”, no es una "consecuencias
necesaria” de la división del trabajo. La “distancia” ente los gustos y las aptitudes individuales y
las ocupaciones cotidianas, vivenciadas como un sufrimiento porque no responden a los
“talentos naturales”, sólo puede ser producto de una coacción exterior "más o menos

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violenta”. Pero mediante el empleo de la coacción “no es posible más que una solidaridad
imperfecta y perturbada”. La coacción empieza cuando una reglamentación, un derecho, en
lugar de responder a los “talentos naturales" y a las costumbres, se basa en la fuerza.

El trabajo no se divide espontáneamente como la sociedad no esté constituida de manera que

las desigualdades sociales expresen exactamente las desigualdades naturales. Ahora bien, para
esto, es preciso y suficiente que estas últimas no sean realzadas, ni despreciadas por cualquier
causa exterior. La espontaneidad perfecta no es, pues, más que una consecuencia y una forma
diferente de este otro hecho: la absoluta igualdad en las condiciones exteriores de la lucha.
Consiste, no en un estado de anarquía que permitiera a los hombres satisfacer libremente
todas sus tendencias buenas o malas, sino en una sabia organización en la que cada valor
social, no hallándose exagerado ni en un sentido ni en otro por nada que le fuera extraño, sería
estimado en su justo precio.

4 - ¿Qué quiere decir que la sociedad es una totalidad supraindividual? ¿Qué relación hay
entre la sociedad y los individuos?

La sociedad no es la mera suma de esos estados mentales individuales, no es en tal manera

subjetiva, la sociedad es supraindividual. Es algo externo y objetivo, algo que surge del
entorno, que existe fuera del individuo. Durkheim enfatiza la existencia de la sociedad como
tal, como una realidad "sui generis" independientes de las conciencias individuales y sujetas a
sus propias leyes.

Durkheim parte de la idea de que la sociedad es un todo moral, es decir que posee una unidad
psíquica que él llama “conciencia colectiva”. Lo social se distingue entonces por su carácter
general, supraindividual, exterior y coactivo.

Hay que tratar a los fenómenos sociales como “cosas”, los fenómenos sociales solo pueden ser
explicados por otro fenómeno social. Durkheim atribuye a la sociedad un carácter psíquico,
mental, moral e ideal. La sociedad es entones supraindividual, es “otra cosa”, es algo externo y
objetivo, algo que “esta ahí” fuera del individuo.

5 - ¿Qué es la conciencia colectiva? ¿Cómo explicaría el concepto?

El conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de los miembros de una

misma sociedad, forma un sistema determinado que tiene vida propia, es lo que Durkheim
llamó conciencia colectiva o común; es, pues algo completamente distinto a las conciencias
particulares.

La conciencia colectiva consiste para este autor en la totalidad de creencias y sentimientos

comunes de los ciudadanos medios de una sociedad dada. Esta unidad constitutiva de la
sociedad esta dada entonces por las ideas y emociones que son generadas por la interacción
entre los individuos.

En una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica, prácticamente la totalidad de sus

miembros comparten la misma conciencia colectiva; esta se percibe con gran intensidad; es
extremadamente rígida y su contenido suele ser de índole religiosa.

En una sociedad de solidaridad orgánica, la conciencia colectiva es más reducida y la comparte

una cantidad menor de individuos; se percibe con menor intensidad; no es muy rígida y su
contenido queda definido por el concepto de “individualismo moral”.

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6 - ¿Qué es la morfología social?

Es relevante señalar que el autor estimaba que la vida social estaba en principio afectada por
el número y la distribución de los que en ella participaban. Nociones como densidad dinámica
y densidad material, revisadas posteriormente en "Las reglas del método sociológico",
remitian claramente a la delimitación de los aspectos sociomorfológicos, y a su conexión con
las manifestaciones irracionales de la vida colectiva, delineando a la "morfología social" como
una perspectiva analítica y considerada imprescindible para llegar a alcanzar la parte
explicativa de la ciencia sociológica.

A priori la morfología es considera un elemento de estudio social que remite a hechos sociales,
valga la redundancia, concernientes al sustrato de la vida colectiva, así como a un subcampo
de la disciplina sociológica que, en consecuencia, resultaba plenamente estratégico en la
medida que se planteaba al estudio y la clasificación de dicho sustrato, y por otro lado brinda
la noción de una diferenciación de las sociedades según su organización y desarrollo.

Este elemento viene entonces a proporcionar los útiles necesarios para comprender la
totalidad social, para comprender esas maneras de ser (orden morfológico) que no son sino
maneras de hacer (orden fisiológico) consolidadas.

7 - ¿Qué es la división social del trabajo? ¿Cuál es su causa y su función?

Para Durkheim, la división del trabajo en la sociedad es un hecho social material que indica el
grado en que las tareas o las responsabilidades se han especializado.

Históricamente, la DST era incipiente en las sociedades pre-industriales, y por ende la

especialización de funciones era sumamente precaria. La DST desempeña el rol que cumplía
antiguamente la conciencia humana, consolidándose como una diferenciación de funciones o
una especialización en los diversos ámbitos de la sociedad, en el cual las funciones son una
necesidad contundente que se concreta en la educación. Las principales causas que originan la
división del trabajo social son: El incremento de la densidad moral de la sociedad, (relaciones
sociales resultantes del acercamiento activo de los miembros de la sociedad), la concentración
de la población, la formación y desarrollo de las ciudades, y la incorporación de las vías de
comunicación y de transmisión de manera constante, y el aumento en el volumen social
(crecimiento demográfico). Generando una clara diferenciación social. En este sentido, se
genera una gran diferenciación de actividades en los individuos de las sociedades modernas. La
DST mantiene unidos los agregados sociales, y es el único proceso que hace compatible las
necesidades de la cohesión social con el principio de individuación en las sociedades
modernas, mostrando efectos atravesados por la educación.

Aunque a Durkheim le interesaba explicar el modo en que la división del trabajo y la densidad
dinámica producían tipos diferentes de solidaridad social, mostró especial preocupación por el
efecto que tenían estos cambios materiales en los hechos inmateriales y su naturaleza, tanto
en las sociedades unidas mecánicamente como orgánicamente.

Basó su análisis de la División del trabajo social en su concepción de dos tipos ideales de
sociedad. El tipo más primitivo, caracterizado por la solidaridad mecánica, presenta una
estructura social indiferenciada, con poca o ninguna división del trabajo. El tipo más moderno,
caracterizado por la solidaridad orgánica, presenta una mayor y más refinada división del
trabajo.

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por otros, encuentra en ellos un apego a la vida en las horas difíciles.
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Otro hecho social material estrechamente relacionado con la división del trabajo era el factor
causal más importante en la teoría durkheimiana de la transición de la solidaridad mecánica a
la solidaridad orgánica: la densidad dinámica. Este concepto hace referencia a la cantidad de
personas de una sociedad y al grado de interacción que se produce entre ellas.

8 - Conceptualizar y caracterizar la solidaridad mecánica en relación con:

o El tipo de sociedad en que se produce.

o La conciencia colectiva.
o El delito, la transgresión y el derecho.

Solidaridad mecánica

La solidaridad mecánica es aquella que se produce en sociedades con poca o ninguna división
en el trabajo, en las cuales las funciones suelen ser las mismas para todas las personas,
independientemente de su estado o condición social. En este sentido, los vínculos de
cooperación y colaboración se establecen entre los individuos para la realización de tareas o el
cumplimiento de objetivos que no exigen capacidades especiales. Como tal, es el tipo de
solidaridad más primitiva (contextos rurales y familiares). Se basa en un sentimiento de unión,
producto del sentido de igualdad entre los individuos, y una comunidad de creencias y
sentimientos.

En su libro De la division du travail social, Durkheim sostiene que en sociedades "tradicionales"

o "más simples" (aquellas basadas en las relaciones familiares, tribales o entre clanes), la
religión desempeña un rol importante al unir a sus miembros por medio de la creación de una
conciencia común (conscience collective en francés original). En las sociedades de este tipo, los
contenidos de la conciencia de un individuo son ampliamente compartidos en común con
todos los otros miembros de su sociedad, creando una solidaridad mecánica a través la
semejanza mutua.

Toda sociedad propiamente dicha se basa en un sistema de control socio-jurídico, donde las
normas se refuerzan de la amenaza de una sanción organizada.

En este tipo de sociedades coexisten las formas de Derecho represivo (que imponen un castigo
o punición; su paradigma es el Derecho penal, aunque, por supuesto no se agote en él, pues
abarca todo el Derecho sancionador).

9 - Conceptualizar y caracterizar la solidaridad orgánica en relación con:

o El tipo de sociedad en que se produce.

o La conciencia colectiva.
o El delito, la transgresión y el derecho.

Solidaridad orgánica

La solidaridad orgánica es aquella que se produce en sociedades que presentan una marcada
división del trabajo. Como tal, es característica de las sociedades modernas capitalistas, donde
los individuos se especializan en distintas tareas y conocimientos, lo cual genera una red de
interdependencias donde todas las personas necesitan de los servicios o conocimientos de las
otras. En este sentido, la solidaridad orgánica establece un sistema de relaciones funcionales,
donde los vínculos de cooperación entre los individuos se producen con base en los
conocimientos y las soluciones que cada cual pueda aportar para las necesidades del otro.
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La conciencia colectiva es mucho menos importante en una sociedad con solidaridad orgánica
que en otra con solidaridad mecánica. Es más probable que los miembros de una sociedad
moderna se mantengan unidos por la división del trabajo y la necesidad de que otros realicen
ciertas funciones que mediante una conciencia colectiva poderosa.

Desde el punto de vista estrictamente jurídico esta evolución supondrá un mayor peso
(cuantitativo y cualitativo) del Derecho restitutivo sobre el Derecho "penal". Las formas de
Derecho restitutivo o restaurador (que tratan de restaurar la situación creada por la conducta
desviante o de imponer un resarcimiento o indemnización del daño; en donde su paradigma es
el Derecho civil, aunque, igualmente, no se agote en él, pues abarca a otros sectores del
ordenamiento jurídico).

Cabe constatar que esa tendencia en el desarrollo de las formas jurídicas no se ha mostrado
precisamente como algo lineal, ni tampoco mecánico. Con esta distinción de tipos sociales
Durkheim entronca con la reflexión del pensamiento sociológico que había enfatizado, aunque
con otra denominación y ciertas diferencias de sentido y enfoques, las distintas formas de
articulación de las unidades sociales y su desarrollo histórico

10 - Caracterizar cada una de las formas anormales de la DST.

La división del trabajo produce la llamada "solidaridad social", sin embargo, los resultados
pueden ser muy diferentes e incluso opuestos: A grandes rasgos se puede adelantar que los
problemas estarán relacionados con la anomia, la desigualdad social y la inadecuada
organización de la división del trabajo.

La falta de reglamentación no permite la regular armonía de las funciones. Cuanto más

especializadas son las funciones, más compleja es una organización, por ende más se hace
sentir la necesidad de una amplia reglamentación. Si la división del trabajo no produce la
solidaridad, las relaciones de los órganos no se hallan reglamentadas, consecuentemente se
pueden llegar a encontrar en un estado de anomia.

Para que la división del trabajo produzca la solidaridad, no basta, pues, que cada uno tenga su
tarea; es preciso, además, que esta tarea le convenga. Para que ese resultado se alcance, no
basta que la autoridad pública vele por el mantenimiento de los compromisos contraídos; es
preciso también que, al menos en la mayoría de los casos, sean sostenidos espontáneamente y
que a la vez, exista la ausencia de toda coacción.

Los individuos se enfrentan a la anomía cuando carecen de un concepto claro de lo que es una
conducta apropiada y aceptable y de lo contrario.

La "patología" central de las sociedades modernas es la división anómica del trabajo. La

división estructural del trabajo en la sociedad moderna es una fuente de cohesión que
compensa el debilitamiento de la moralidad colectiva, pero el argumento de Durkheim subraya
que la división del trabajo no puede paliar del todo la relajación de la moralidad común, por lo
cual la anomía es una patología que surge como consecuencia del nacimiento de la solidaridad
orgánica.

11 - ¿Qué son y qué funciones deben cumplir las agrupaciones profesionales?

Las medidas jurídicas e institucionales eran necesarias para suprimir la división coactiva o
forzosa del trabajo (o división anómica del trabajo) y neutralizar las tendencias más perniciosas

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del individualismo, protegiendo a las personas contra los abusos de la diferencia en la relación
de fuerzas, garantizando sus derechos de ciudadanía (lo que equivalía a «reproponer –bajo
nuevas condiciones de libertad y democracia- una dimensión estatutaria» en las relaciones
sociales atenuante de la unilateralidad del elemento contractual) y promoviendo la
implantación de las corporaciones o agrupaciones profesionales dentro del ámbito de
influencia estatal, a las cuales se les atribuiría verdaderas funciones de cohesión social y de
relevancia pública.

El gran reto al que se enfrenta Durkheim es, sin duda, la constitución moral de la sociedad. El
descubrimiento de la anomia como un mal moral social, le lleva a percatarse de que las
instituciones –los medios morales- que han vinculado al individuo con la sociedad: familiar,
político y religioso, actualmente no son capaces de restablecer esa vinculación. Las
agrupaciones profesionales existen desde que surgen los oficios, desde que la industria deja
de ser puramente agrícola y las personas que desarrollan un mismo oficio se juntan, "Desde el
momento que, en el seno de una sociedad (...) un cierto número de individuos encuentran que
tienen ideas comunes, intereses, sentimientos, ocupaciones que el resto de la población no
comparte con ellos, es inevitable (…) que entren en relaciones, se asocien, y formen poco a
poco un grupo limitado, con su fisonomía especial, dentro de la sociedad general" (Durkheim,
1998: 21-22). Pero el grupo profesional debe hallarse en relación directa con la actividad y la
vida económica de la sociedad a la que pertenece, pues cuando un grupo secundario entra en
discordancia con la vida económica, puede dejar de ser funcional para la misma sociedad y
desaparecer.

Lo que Durkheim busca para curar los males de la sociedad moderna (anomia) son formas
morales de acción. Y con cierta celeridad trata de buscar esa solución en las agrupaciones
profesionales.

“Estos grupos profesionales podrían contribuir a la integración social, pues la

interdependencia de las funciones (integración sistémica) se vería reforzada por la
cooperación moral de los grupos sociales (integración social). Durkheim revela aquí el secreto
de la solidaridad orgánica o solidaridad que procede de las diferencias. Los grupos
profesionales reenvían a una solidaridad mecánica interna, pues deben formar un medio
moralmente cohesionado. Hacia el exterior reina por el contrario una solidaridad orgánica,
pues se trata de gestionar las diferencias entre grupos profesionales por medio de un sistema
de relaciones industriales. Esto significa la identidad por medio de la diferencia”.

Durkheim muestra su convicción en que el grupo posee una supremacía moral sobre los
individuos; constituye la única personalidad moral –a diferencia de la Familia, Estado y
Religión- que “tiene continuidad e incluso la perennidad necesarias para mantener la regla
más allá de las relaciones efímeras que la encarnan cotidianamente”. La intencionalidad de
Durkheim es bien clara: hay una estrecha relación entre vinculación moral y espíritu de
disciplina, pues la personalidad moral que forma la colectividad interviene de manera activa y
positiva en la configuración de cualquier regla. “Para que termine la anomia, se precisa por
tanto que exista o que se forme un grupo en el que se pueda constituir el sistema de reglas
que actualmente falla”. De ahí la conveniencia de las agrupaciones profesionales para resolver
la crisis moral de la sociedad moderna.

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Ese interés de Durkheim por las corporaciones, como forma de curar los males de la sociedad
moderna, se expone en Le Suicide, en el curso sobre Le socialismo y en las Leçons de sociologie
y tienen un triple valor:

En primer lugar está su valor integrador. “Durkheim aporta tres razones: tiempo, espacio y
cercanía a la vida. El grupo profesional no actúa de un modo intermitente en el tiempo
(diferencia con la sociedad política); sigue al trabajador allí donde se traslada (diferencia con la
sociedad familiar) y, como la vida profesional ocupa un destacado lugar en la vida de un
trabajador, la acción corporativa se hace sentir de continuo”. Durkheim resalta el valor de las
agrupaciones profesiones respecto del resto de instituciones que buscan esa misma finalidad.
“La corporación tiene, por tanto, todo lo que hace falta para proteger al individuo, para sacarle
de su estado de aislamiento moral y, dada la impotencia actual de los demás grupos, es la
única que puede cumplir esta indispensable función”.

En segundo lugar está su valor terapéutico. “Por otro lado, los grupos profesionales
contribuyen decisivamente a solucionar el problema que plantea la constitución de un Estado
democrático, el cual, aun estando compuesto de individuos, no puede ser la sola obra de éstos
ni expresar únicamente sentimientos individuales. El malestar político que sufrimos tiene la
misma causa que el malestar social: la ausencia de órganos secundarios situado entre el Estado
y el resto de la sociedad”. Durkheim sostiene que la vida profesional “está llamada a
proporcionar la base de nuestra organización política”.

Finalmente está su valor moralizante. “La relación de las corporaciones profesionales con el
Estado hará posible una moralización de la vida económica así como una disciplina que regule
el orden de los deseos”. En Le socialismo Durkheim reprochará a Saint-Simon no haber
percibido la importancia de los grupos profesionales como agentes morales con autoridad
moral con capacidad de desempeñar el papel de freno y fuerza moral.

Las agrupaciones profesionales ejercían, pues, una doble tarea de autoidenficación colectiva
(identidad colectiva, toma de conciencia del individuo en la corporación o grupo profesional) y
de mediación externa con respecto al Estado «de y para» la sociedad (aunque diferenciado de
ésta), garantizando el conjunto de derechos de ciudadanía insertos en la lógica de
reconocimiento del individualismo moral.

La reforma social (por la doble acción estatal y autónoma de las corporaciones o agrupaciones
sociales) la percibió en términos de la culminación del proceso de cambio social consistente en
la «sustitución progresiva» de las formas de solidaridad mecánica a las formas de solidaridad
orgánica; un proceso que estaría estrechamente vinculado al desarrollo expansivo de la
división del trabajo social (cuyas desviaciones patológicas de lo normal o fisiológico deberían
ser objeto de corrección) y a la creciente afirmación de un individualismo moral responsable.
Su reforma moralizadora de la sociedad trataba, de este modo, de explorar las reservas
espirituales que subsisten en un mundo devorado por la técnica y el aumento del nihilismo.

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