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Contenido De Este Número

 Editorial

 Sobre la necesidad de recibir el Orisha Nuevo Sitio Web

Oló Lori del Padrino en la ceremonia de
Yoko Osha. Refranes Adivinatorios
 Orí de Osha-Ifá
 Letra del Oráculo del Dilogún. Visítalo
Obara Tonti Oshe (6-5) s
www.refranesadivinatoriosdeosh
 Owori Obere aifa.com
 Glosario
Esperamos por sus comentarios.
 En la Próxima Edición
Editorial
Editorial

Partiendo del presupuesto de que el ahijado debe elegir concienzudamente a su

padrino y de que el padrino está en la obligación de sólo permitir en su familia a
personas decorosas a las cuales él/ella le va a entregar lo más sagrado de su vida,
es necesario decir algunas cosas.

Indiscutiblemente el padrino debe ser una persona a quien el ahijado respete y le

sea fiel, el ahijado le debe obediencia y sinceridad a quien ha expuesto su cuerpo
biológico y espiritual como vehículo para que transite por él hacia el universo, o
donde sea, todas las deudas del "karma", todos los sinsabores y osogbos y ha
prestado su alma para que el iniciado alcance armonía y equilibrio en el decursar de
su vida. Como consecuencia de ello, el ahijado tiene un Itá que le sirve de guía
para alcanzar con éxito todas las aspiraciones de su vida.

En todas las relaciones equilibradas existe un intercambio. En las relaciones que se

establecen entre padrinos y ahijados, este intercambio se produce del siguiente
modo.

El ahijado paga sus derechos y todas sus otras ofrendas que desde cierto punto de
vista ellas son materiales; el padrino es el que corre los riesgos al entregar su
cuerpo y su alma para que el ahijado equilibre y armonice su vida. No hay derecho
ni ofrendas materiales que cubran los riesgos de esta decisión. Sólo se paga con
humildad, honradez, sinceridad y respeto que se le tenga al padrino.

Por ello, se hace evidente la necesidad de educarnos en la consideración y el

respeto a nuestros Mayores que son los primeros que han hecho esos sacrificios.
Temas Que Nos Incumben A Todos

Sobre la necesidad de recibir el Orisha

Oló Lori del Padrino en la ceremonia de
Yoko Osha.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

En el Boletín anterior te comentamos algunas razones que justifican el por qué un

Iyawó no debe iniciar a otra persona. En éste te traemos algunos comentarios
sobre la necesidad que tiene el padrino de entregar a sus ahijados el Orisha Olo lorí
y su Ángel de la Guarda.

El Orisha Olo lorí de una persona es la divinidad que se asocia directamente con el
cuerpo material y espiritual de la misma. Se cree que tanto el cuerpo material como
el espiritual están dotados de ciertas características que lo hacen singular e
irrepetible. Son rasgos que ubican a la persona en una posición o rango que
corresponde a valores en los que se encuentra vibrando determinado Orisha Ololorí
que coincide con él.

El Orisha Olo lorí del padrino es la divinidad mediante la cual se establece el vínculo
ancestral y genealógico de éste y de sus mayores con el sujeto al cual él le asienta
Osha en las ceremonias de Iniciación denominada Yoko Osha. Este sujeto es el
ahijado, al que el padrino tiene la obligación de entregarle en su iniciación el Orisha
Ololorí que a él le fue consagrado.

En muchos casos el Orisha Olo lorí es el Ángel de la Guarda que se consagra en la

ceremonia de iniciación de Yoko Osha. Como por ejemplo en los casos de Obatalá,
Yemayá, Oshún, Shangó, Oyá, Eleguá, Ogún, Oshosi, Yewá.

Por diferentes situaciones, hay casos que en la ceremonia de Iniciación-para atraer

la espiritualidad del Orisha Olo lorí- se necesita la intermediación de otra divinidad
que se acostumbra llamarla también Ángel de la Guarda.

Según las costumbres conservadas por los afrodescedientes cubanos y aquellos que
adoptaron esta cultura en el caso de individuos con Orisha Olo lorí Oduduwa, Osun,
Babalú Ayé, Orisha Oko, Inle, Olokun, Babalú Ayé, Nana Buruku, Nanu, Obbá y
Agayú, la Iniciación se hace con la intermediación de otras divinidades, que son los
llamados Orishas de Cabecera: Obatalá, Yemayá, Oshún y Shangó y a esta acción
ceremonial en la Iniciación se le llama "Oro". Por ejemplo:

- Obatalá con Oro para Oduduwa.

- Obatalá con Oro para Osun.
- Obatalá con Oro para Babalú Ayé.
- Obatalá con Oro para Nana Burukú.
- Obatalá con Oro para Nanú.
- Yemayá con Oro para Orisha Oko.
- Yemayá con Oro para Inle.
- Yemayá con Oro para Olokun.
- Yemayá con Oro para Babalú Ayé.
- Oshún con Oro para Obbá.
- Oshún con Oro para Agayú.
- Shangó con Oro para Agayú.

Existe un caso atípico y es cuando el Orisha Olo lorí de una persona resulta ser
Osain. En estas circunstancias se pregunta y se consagra en la Iniciación de Yoko
Osha a Shangó u Oshún sin hacer la mencionada acción ceremonial llamada "Oro".
También existe la variante de no hacerle Yoko Osha sino hacerle lavatorio de Osha
y pasarlo para Ifá, si es hombre.

Por otra parte, en Ilé Osha muy antiguas y experimentadas de la provincia de

Matanzas en Cuba, existe la costumbre de iniciar a personas con Babalú Ayé o
Agayú directo, sin la intermediación de ninguna otra divinidad. En esas casas-
templo, Babalú Ayé es conocido por Asowano. Estos espacios religiosos se formaron
con una fuerte influencia cultural de determinados grupos de África Subsahariana y
la vasta influencia Ewé Fon procedente de la antigua Costa de los Esclavos, donde
actualmente están los territorios de Togo, Benín, Este de Ghana y parte de Nigeria.