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"No se puede dejar la sabiduría como herencia; hay que repartirla en vida".

Eyioko tonti Marunlá. Luís Santamaría

"Toda la Información que Necesitas para Desarrollar tu Vida Religiosa a Plenitud"


www.proyecto-orunmila.org

Letra del Año 2009


Boletín # 29
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Contenido De Este Número
 Editorial
 ¿Cómo encauzar la Vida Religiosa si se rompen las relaciones sociales entre
Padrino-Madrina y ahijado? Un problema presente.
 Eshu Añagui Elufe. Oyeku Tura
 Letra del Oráculo del Dilogún.
Eyioko Tonti Odí (2-7) s
 Ogunda Meyi
 Glosario
 En la Próxima Edición

Editorial

Editorial

"Acerca de los Ritos en Osha-Ifá: Ceremonias, Consagraciones e


Iniciaciones*."

En Osha-Ifá existe un conjunto bastante diverso de ritos que implican una relación
compromisoria del individuo con el sistema religioso. Este compromiso es de diferentes grados
según sean los ritos en los que haya participado la persona. Las relaciones de compromiso
pueden ser temporales o de por vida de acuerdo al carácter de los mismos. Ellos pueden ser
Ceremonias Sencillas; Ceremonias de Consagración y Ceremonias de Iniciación. En este artículo
se hace un intento por diferenciar los tipos de ritos que se realizan en Osha-Ifá.

Existen, por ejemplo, ritos que implican ceremonias sencillas como realizar una consulta al
oráculo; un ebbó; un ebbomisi; algún tipo de Paraldo; de rogación de cabeza; de Adimú, etc.

Estas ceremonias sencillas son las que se caracterizan porque el individuo al que se le realizan
no requiere estar iniciado ni tener algún Orisha recibido. El compromiso del individuo en relación
a Osha-Ifá tan sólo existe durante el desarrollo y la ejecución de estas acciones. A este tipo de
ritos que se hacen por situaciones no tan graves se le denomina simplemente Ceremonias
Sencillas.

Por otra parte, las Ceremonias de Consagración son un conjunto de ritos mediante los cuales el
individuo recibe uno o varios Oshas u Orishas a los que se le podrían hacer ofrendas de animales
de plumas y de cuatro patas. Generalmente terminan con un Itá que rige la vida del individuo en
el ámbito de acción de los Orishas recibidos.

Las Ceremonias de Consagración se realizan cuando el individuo se ve ante situaciones graves


que no se pueden resolver mediante Ceremonias Sencillas. Las Ceremonias de Consagración
tienen implícito un compromiso permanente del individuo con los Orishas que ha recibido y a
quienes deberá atender de por vida con diferentes ofrendas de Osha-Ifá. Pueden ocurrir antes o
después de las Ceremonias de Iniciación.

Ejemplos de Ceremonias de Consagración son: recibir los "Guerreros" por Osha; recibir los
"Guerreros" por Ifá; recibir los collares de Osha; recibir "Awó Fakán" o Ikofafún ni Orunmila;
recibir algunos de los Orishas como Olokun, Orisha Oko, Ibeyis, Yewá, Obba, Inle, Añá,
Oduduwa, Babalú Ayé, etc.; recibir Orun, Osain, Abita, Orí, Asowano, Odde, etc.; Medio Asiento
de Osha; Lavar Osha; recibir Pinaldo en Osha y recibir Kuanaldo de Ifá entre otras.

"Pinaldo de Osha" y "Kuanaldo de Ifá" son dos ceremonias de consagración que se caracterizan
por sólo poder ser realizadas por los individuos que han pasado la Ceremonia de Iniciación en
Osha para recibir Pinaldo y los individuos que han pasado las Ceremonias de Iniciación en Ifá
para recibir Kuanaldo. Cada una es un tipo de Ceremonia de Consagración que otorga poderes en
el ámbito de los misterios de Osha-Ifá y en ellas no se recibe ningún Orisha.

En el caso de Orí, según sean las costumbres de las casa religiosa, es una deidad que la pueden
recibir todos a partir de tener los "Guerreros" o a partir de estar iniciado en Ifá o a partir de ser
exclusivamente Omó Odun.

La Ceremonia de Iniciación en Osha tiene una duración de siete días. Está constituida por un
conjunto de ritos y ceremonias mediante los cuales al individuo se le consagra el Ángel de su
Guarda y el conjunto de Oshas y Orishas relacionados a este Ángel de la Guarda. Las ofrendas de
animales de plumas y de cuatro patas son obligatorias y al individuo se le da a conocer el
vaticinio (Itá) que predicen para su vida el Ángel de su Guarda y los Orishas acompañantes.
Este Itá rige todas las esferas de la existencia de esa persona. La Ceremonia de Iniciación sienta
las bases para que el individuo pueda entrenarse como intérprete del Oráculo de Osha-Ifá, en
general y, en este caso específico, intérprete del Oráculo del Dilogún y de Biange y Aditoto.

Las ceremonias de iniciación implican compromisos permanentes y obligatorios hacia Osha-Ifá


como lo son la celebración del Cumpleaños de Osha (santo), ofrendas sistemáticas al Ángel de su
Guarda; que se le realicen las Ceremonias Fúnebres o Ituto y la celebración de las Honras
Fúnebres, entre otras.

Generalmente, un individuo acepta y acuerda con el sacerdote hacer las Ceremonias de Iniciación
en Osha cuando la energía de su espíritu y de su materia está afectada seriamente y se requiere
potenciarla hasta el nivel que corresponde a esa persona. Esta fuerza, en el cuerpo humano,
siempre está relacionada a Oshas u Orishas. A la ceremonia de Iniciación se le llamó Kari Osha
en la antigüedad y Yoko Osha después que se incluyó en ella a Obatalá, Yemayá, Oshún y
Shangó, también conocidos como "Orishas de Cabecera".

La Ceremonia de Iniciación en Ifá igualmente dura siete días. Está constituida por un conjunto de
ritos y ceremonias mediante los cuales el individuo adquiere la capacidad de interactuar con el
Orisha Orunmila como deidad rectora del oráculo de Ifá, tras un arduo entrenamiento y se
convierte en Awó ni Orunmila o intérprete del Oráculo de Ifá. En esta Ceremonia de Iniciación
también son obligatorias las ofrendas de animales de plumas y de cuatro patas y al individuo se
le da a conocer el Itá que le vaticinan las divinidades de Ifá que corresponden. Este Itá abarca
todas los momentos de la existencia de esa persona y, al igual que en Osha, esta Ceremonia de
Iniciación implica compromisos permanentes y obligatorios como los descritos para los iniciados
en Osha y otras específicas que es la celebración del Día de Orunmila, la de su cumpleaños de
iniciado en Ifá entre otras.

En Osha-Ifá, las Ceremonias de Iniciación sólo son dos: "Yoko Osha", "Asentar Osha", "Hacer
Santo" o "Coronar Santo" como indistintamente se le ha llamado, e Iniciarse en Ifá o "Hacerse
Ifá".

De una manera general y explicativa podría afirmarse que la Ceremonia de Iniciación consiste en
lograr, mediante ritos y consagraciones muy especiales, rigurosas y discretas, que todo lo que
existe en la naturaleza animada e inanimada y que exclusivamente pertenece a un individuo,
potencie la energía de lo espiritual-material que contribuye al equilibrio y la armonía necesarios
para que el sujeto de la Iniciación exista favorablemente en todos los momentos en que tenga
que desarrollarse en el plano terrenal durante el trayecto de su vida, siguiendo los consejos que
se le dan en el Itá de la Ceremonias de Iniciación.
En Osha-Ifá sólo tienen que pasar las Ceremonias de Iniciación los individuos cuyo equilibrio y
armonía no son los adecuados para que, a través de la Iniciación, logre el balance buscado.
También hay personas que están llamadas a servir al sistema oracular por sus altas virtudes.
Esto se sabe mediante la correspondiente consulta con uno de los subsistemas oraculares- el de
Ifá o el Dilogún- e interpretando correctamente los Odun y letras salientes.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí


Omar García Ruiz
*Redactado sobre la base del capítulo correspondiente en: “Osha-Ifá: Hacia Una Definición Del Concepto”. Ponencia al Octavo
Congreso Mundial Yoruba, 2003 de Valdés Jane, Ernesto, Omar García Ruiz, Michael Hernández López, Julio Valdés Jane. En:
Materiales y Ponencias del Octavo Congreso Mundial Yoruba, La Habana, 2003.

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Temas Que Nos Incumben A Todos
¿Cómo encauzar la Vida Religiosa si se rompen las relaciones
sociales entre Padrino-Madrina y ahijado? Un problema
presente.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

Teniendo en cuenta que entre padrino-madrina y ahijado se establece un género de relación que
debería ser perpetua, pero que en la práctica no suele ser así, se hace necesario dar a conocer
cómo se debería proceder en el caso de que estas relaciones se rompieran.

Las relaciones entre padrino-madrina y ahijado se pudieran ver de dos tipos. El primero es
cuando las relaciones se dan por el vínculo que generan las Ceremonias de Consagración que
tienen que ver con la entrega de Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun por Osha o Eshu Eleguara, Ogún,
Oshosi y Osun por Ifá; Awó Fakán o Ikofafún ni Orunmila y otras, donde los vínculos no llegan a
relacionar los Orishas Olólori o Ángeles de la Guarda del padrino-madrina y del ahijado. Como
consecuencia, al separarse el padrino y el ahijado, ambos sólo deben ser más cuidadosos en sus
elecciones futuras y si fuera posible, con el mayor esmero restablecer favorablemente las
relaciones que antes existían entre ellos. De no ser posible, el ahijado puede escoger un nuevo
padrino y procurar para él el mayor aprendizaje que sea posible, en aras de una mejor atención
a sus fundamentos religiosos.

El segundo tipo es cuando la persona ha pasado la Ceremonia de Iniciación en Osha o en Ifá. En


el caso de Osha se relaciona de manera indisoluble el Orisha Olólori del padrino-madrina con el
del ahijado y otros misterios de Osha-Ifá imposibles de narrar en este artículo. En estas
circunstancias, cuando al padrino-madrina y el ahijado les resulta imposible continuar
manteniendo favorablemente las relaciones interpersonales, religiosas y sociales que establecen
las Reglas de Osha-Ifá, al menos, es preciso hacer todos los pactos que sean convenientes para
que el ahijado haga el Toque de Tambor Batá, si no lo ha hecho, al Ángel de la Guarda del
padrino-madrina en el Ilé del mismo. Este toque de tambor Batá es un Ebbó importante para la
vida religiosa del ahijado. En caso de que sea imposible alcanzar un trato conveniente y digno, el
ahijado debe darle conocimiento a su Ángel de la Guarda y tocarle al Ángel de la Guarda del
padrino-madrina a través del Orisha de él que corresponda con el Ángel de la Guarda del
padrino-madrina.

Cuando es la ocasión del cumpleaños de Osha del padrino o del ahijado y si alguno de ellos se
dispone a participar en el del otro; con días de anticipación se le debe dar a conocer al que
corresponde la intensión de visitarlo para cumplir lo que establecen las reglas de Osha-Ifá en
estas festividades. El que tiene la intensión de visitar debe recibir la confirmación de que será
recibido cordialmente en la casa del otro. Y de ser así, participar como las normas establecen y
considerar todas las posibilidades de reanudar favorablemente las relaciones entre ellos. En caso
de que ni uno ni el otro puedan participar en sus respectivos cumpleaños, cada uno puede en su
casa y frente a su Osha, prender dos velas dedicadas al Ángel de la guarda del otro.

El ahijado que está separado de su padrino-madrina y va a realizar alguna Ceremonia de


Consagración o Ceremonia de Iniciación a alguna persona en Osha, está en la obligación de
hacer ofrendas al Ángel de la Guarda del padrino-madrina y a mencionarlo en la parte de la
Moyugba que corresponde al Kinkamashe.
En estas circunstancias de separación, si ocurre el deceso del padrino-madrina y si el ahijado
tiene la intensión de participar en las Ceremonias de Ituto y otras, debe tener el consentimiento
de los ahijados allegados a su padrino-madrina y de los familiares de éste para poder asistir a las
ceremonias fúnebres.

En ellas, debe comportarse rigurosamente como lo establecen las Reglas de Osha-Ifá. En caso de
que le sea prohibido asistir, no debe presentarse en el lugar. Por otra parte, el ahijado está en la
obligación de despedirse del Ángel de la Guarda de su padrino-madrina difunto y lo puede hacer
mediante rezos, invocaciones y ofrendas con sus Orishas, sin que nadie se lo pueda impedir y
sea éste quien haya sido.

En el caso de fallecimiento del ahijado, el padrino-madrina está en la obligación de hacer llegar


cuanto antes las pertenencias del ahijado difunto al lugar donde se le estén haciendo las
Ceremonias de Ituto (Traje de Gala, el Pelo y copia de la Libreta de Itá de Osha).

Si el padrino-madrina tiene la intensión de participar en las Ceremonias de Ituto y otras, debe


tener el consentimiento de los probables ahijados de su ahijado y especialmente el de los
familiares de éste para poder asistir a las ceremonias fúnebres y en ellas cumplir rigurosamente
con las normas o Reglas de Osha-Ifá. En caso de que le sea prohibido asistir, no debe
presentarse. Por otra parte, de la misma manera que el ahijado está en la obligación de
despedirse del Ángel de la Guarda de su padrino difunto mediante rezos, invocaciones y ofrendas
con sus Orishas, el padrino-madrina también lo puede hacer sin que nadie se lo pueda impedir.

Tanto el padrino-madrina como el ahijado están en la obligación de mantener luto durante tres
meses, etapa durante la cual no pueden hacer ninguna ceremonia con sus Oshas y Orishas.

En el caso de Ceremonias de Honras se procede igual como en el caso de ceremonias de Ituto.

Los Padrino-madrina y ahijados que se encuentran en tales contradicciones, deben evitar


participar juntos en Ceremonias Sencillas, Ceremonias de Consagración y Ceremonias de
Iniciación de otros sacerdotes.

Aunque el padrino-madrina y el ahijado se encuentren en las más graves contradicciones, en la


calle y en lugares públicos deben saludarse cruzando los brazos sobre su pecho, en señal de
respeto al Ángel de su Guarda del otro.

El padrino-madrina que está separado de su ahijado, está en la obligación de interceder ante el


Ángel de su Guarda y sus Orishas por la vida religiosa y espiritual de su ahijado y no escatimar
en esfuerzos para que exista una reconciliación entre ellos.

Como hemos visto, la ruptura de la relaciones entre padrinos-madrinas y ahijados influye en


varios aspectos vitales de la vida religiosa de un iniciado en Osha-Ifá, por lo que cumplir y
practicar las Reglas que se adecuen a cada caso contribuye al mejoramiento de la calidad de vida
y al desarrollo religioso a pesar de esta desagradable situación.

Te recomendamos visitar el sitio Web Reglas de Osha-Ifá para Santeros para que obtengas
una información de apoyo en la práctica de estas acciones y conductas.

Sitio Web sobre las Reglas de Osha-Ifa para Santeros.


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Orishas, Ceremonias Y Poderes De Osha-Ifa

Eshu Añagui Elufe. Oyeku Tura

Éste es Arará de la tierra Dassa, y se le dice Kpoli. Es un muñeco de madera de Ceiba con los
brazos y piernas articulados. Su cabeza tiene dos caras; una femenina y otra masculina. El
tronco, los brazos y las piernas se le hacen con la raíz de la misma Ceiba. Se mete dentro de una
tinaja y se viste mitad rojo y mitad negro. Es hijo de Olokun y Oyá.

A Eshu Añagui Elufe se le ofrenda lo mismo ounkó que jutía,; lo que nunca le puede faltar es
adié. Se le ofrenda akukó por la cara masculina y adié por la cara femenina. Además, se le
ofrenda eyelé funfún. Se pone en un plato para que se le eche eyebale y ésta se deja

Este Eshu-Eleguara es bueno los seis primeros meses del año y malo de julio a diciembre.

Al entrar julio se le da de comer de nuevo. Es muy poderoso. Come todos los adimu que se le
ponen a cualquier Eshu-Eleguara.

Cuando el interesado tenga problemas de enemigos que lo cercan o con la justicia, coge oñí
Añagui, lo llama y vira la tinaja poniendo la parte del caracol frente a la pared, le enciende tres
itaná, se limpia con una eyelé y se le da. Se pregunta para dónde va la eyelé .

PATAKIN

CUANDO ESHU LE CONTABA LOS SECRETOS A ORULA.

Aconteció una vez que Orula vivía en la tierra de los Osha, pero alejado de ellos. Entonces los
Osha no creían en Orula ni en sus adivinaciones, aunque él y Eshu los trataran bien. Por una
rendija Eshu veía todo lo que se hacía en la tierra de los Osha y se lo contaba a Orunla, quien lo
anotaba y lo estudiaba. Cierta vez los Osha retaron a Orunla a que demostrara sus famosos
conocimientos. Entonces él, como tenía escrito en papeles todo lo que le había dicho Eshu, les
dijo lo que hacían a diario. Los Osha no pudieron explicarse como él lo sabía sin haberlo
presenciado, razón por la cual, a partir de ese momento, reconocieron su sabiduría y le rindieron
Moforibale a Orula.

Eshu, al ver el gran servicio que había prestado a Orula le reclamó que lo consagrara en el culto
a Ifá. Éste le dijo: “Bueno, está bien, tráeme owó” y Eshu le llevó owó. Cuando Orula llamó a
Eshu para hacerle Ifá éste le dijo: “Faltan dos hierbas, orozuz y coralillo, míralo para que lo
compruebes.” Orula comprobó lo dicho por Eshu y le dijo: “A partir de este momento de cada
registro que yo haga tres medios son tuyos y el peso es mío porque no se puede ser ambicioso".

"Orula no es nadie sin Eshu."


"El medio de Orula es Eshu."

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Refranes Adivinatorios Para Santeros

Letra del Oráculo del Dilogún.


Eyioko Tonti Odí (2-7)

- Todo principio llega a su final para recomenzar.


- El mundo estaba malo y Oloddumare mandó la ley para arreglarlo.
- El que escucha y cumple con la ley, resuelve su problema.
- El que hace mal no recibe bien.
- Diga siempre la verdad para que la suerte lo acompañe.
- Para nacer hay que morir.

Refranes Adivinatorios del Caracol y de los Odun de Ifá


en la Santería Cubana. Contiene Ético y Código de Ika Fun
Formato 6 x 9" y libro de Bolsillo
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Odun de Ifá de Este Número

Ogunda Meyi

Código Ético del Odun:

Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.

Refranes Adivinatorios del Odun:

-Tragedia entre tres, Olofin parte la diferencia.


-Si el machete va al campo, corte o no corte hierba, el volverá a casa.
-Saber esperar es de sabio.
-No eres carne ni pescado.
-El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.
-La vida del sacerdote de Ifá, no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
-La rama cortada y trasplantada se reproduce semejante a su tronco original.
-La paciencia y la benevolencia van dentro del cofre de la riqueza.
-La mujer del cazador no grita por gusto cuando la flecha de su marido da en el blanco.
-Guerra pide guerra.
-Si a Eleguá se le para el pene, no hay obó que se le resista.
-El cuchillo que llega a la vejez, se come aún el tronco del millo.
-El cuchillo corta y rasga; la sangre corre.
-El cielo es inmenso, pero no crece la hierba.
-El árbol que encuentra al hierro, no tiene buen final.
-De la discusión se saca la luz.
-Disputa por una cosa.
-El árbol recurvado, no tiene nada de sus riñones.
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los siguientes libros:

Carpeta Mínima de Ogunda Meyi en formato PDF.


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Carpeta Exclusiva del Odun de Ifá, Ogunda Meyi. 44 páginas

Caminos de Ifá, Ogunda y Omolúos. 358 páginas.


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Respuestas A Los Suscriptores

¿Por qué hay que hacer Agayú mediante Shangó u Oshún?

Si un Ángel de la Guarda u Orisha Olólori no llegó con algún africano iniciado en él, no existe
quien trasmita ese Orisha Olólori. Por eso no se puede hacer la ceremonia de iniciación
denominada Yoko Osha porque no hay transmisión de Elerí a Elerí. Lo que se hace es Oro para
ese Orisha, con los que lo tengan recibidos, mediante Yoko Osha de un Ángel de la Guarda afín.

En el caso de Aggayú, la vía que más conozco es mediante Shangó con Oro para Aggayú que
parece ser la más apropiada y tiene explicación comprensible para mí. Hay también bastantes
Casas de Osha que lo hacen mediante Oshún.

En Matanzas, Cuba, lo saben hacer directo y lo pueden hacer en ciertas Casas donde les llegó la
transmisión y guardan celosamente ese secreto.

También ahora hay una tendencia a hacerlo directo en lugares que no tienen la transmisión y
después, como resultado, en otras Casas de Osha no los dejan participar en sus ceremonias de
Iniciación ni consagraciones y tienen otros problemas de credibilidad y prestigio.

Las personas pueden acceder a Aggayú mediante Shangó u Oshún o hacerlo al estilo de las
Casas de Osha de la provincia de Matanzas, en Cuba. Estoy seguro que es lo más acertado, sin
embargo, cada cual tiene que elegir la forma correcta de salvar su vida, que es por lo que uno
viene a Osha.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

Nota: Puedes hacernos llegar tus preguntas y comentarios, los cuales serán publicados, si tú lo
deseas, en el próximo boletín. Envía un e-mail a: boletin@reglasparasanteros.com
Glosario

- Akileyo: Eshu.
- Bara: Nombre de Eleguá y de Eshu Bára.
- Batiyé: Nombre de Eshu, "el que acaba con todos los daños".
- Beleke: Nombre de Eshu.
- Bieshu: Palo diablo, (capparis cynophallophora Lin).
- Eshu abáile: Mandadero de la casa de Osha. Encargado de llevar todos los ebos al río, al
mar, o al monte.
- Eshu agogó: Nombre de hijo de Eleguá.
- Eshu aguayá: Un nombre de Eleguá.
- Eshu agulú: Nombre de hijo de Eleguá.
- Eshu akadredé: Nombre de hijo de Eleguá.
- Eshu atelú: Nombre de hijo de Eleguá.
- Eshu ba ti eyé: Un nombre de Eleguá.
- Eshu baraíñe: Nombre de un Eleguá "que anda con Changó".
- Eshu gúaga barakikeño: Nombre de Eleguá en su aspecto malévolo.
- Eshu iyelu: "El Eleguá de los Lukumis arufa".
- Eshu kialú: Nombre de hijo de Eleguá.
- Eshu la miki: Un nombre de Eleguá.
- Eshu laguana: El Eleguá que está en todas partes; dondequiera.
- Eshu laroyé: Un nombre de Eleguá.
- Eshu luyi: Eshu que se representa por un caracol de mar.
- Eshu mako: Un Eleguá chiquito.
- Eshu merinlayé: El Eshu de los cuatro caminos.
- Eshu oku boro: Un nombre de Eleguá. El que mata rápido.
- Eshu okuanibabó: Nombre de hijo de Eleguá.
- Eshu Ayiki: Gula, "Como Eleguá come con tanta glotonería, se le dice; Ayiki Alayiki".
El viejo A. M. decía, Ayeki.
- Baké Eleguá: El caracol que trabaja para abrir Itá (vaticinio hecho por los orishas por medio
de los caracoles). La primera y la última pregunta se formulan con este caracol de Eleguá, ya que
Eleguá abre y cierra los caminos.
- Eshu Baraíñe: Nombre de un Eleguá de Changó.
- Ebó chiré: Ofrenda que consiste en pedacitos de pescado, jutía, maíz tostado y manteca
de corojo para Eleguá.
- Ebó omi ota sile: Echar agua a la calle para refrescar a los Ikú (muertos) y a los "Guerreros",
Eleguá, Ogún, Ochosi.
- Eshu Esheriké: "el Eleguá que anda con Osain".
- Eshu Iyelu: "El Eleguá de los Lucumís Arufa".
- Kuchá: Vino de maíz fermentado que preparaban los viejos Lucumís y que aún se le hace
a Eleguá..

Para un conocimiento más amplio le recomendamos el siguiente libro:

Lengua de Santero Para Iyawó, Santeros y Babalawo,


con las Letras del Dilogún y los Odun de Ifá. 180 páginas
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En La Próxima Edición

 Partes de contenidos de la Moyugba en Osha-Ifá.

 Orisha de la edición: Iyami Osharonga

 Refranes adivinatorios para santeros de la Letra: Okana tonti Okana (1-1)

 Odun de Ifá de la edición: Osa Meyi

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Consejo Religioso
Olúos Olofistas

Oló Obatalá Ewín Bi Silvio Méndez González


Awo ni Orunmila Ifá Bi omó odun Ifá Osa Meyi

Oní Shangó Oba Adé Irawó Fredys Arrechea Tartabull


Awo ni Orunmila Ifá Lade, omó Odun Ifá Baba Eyiogbe

Oní Shangó Obá Kolá Eduardo Valdés Torres


Awo ni Orunmila Ifá Okan Yemí, omó Odun Ifá Okana Kakuin

Babaloshas e Iyaloshas Omó Oduduwa y Ajú Shakuata.

Oní Yemayá Okute Omí Yale Haydee Santacruz

Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ernesto Valdés Jane


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