Mara T’aqa, Willka Kuti, Machaq Mara, Inti Raymi, Yasitata guasu koe mbiya.

Andino - Amazónico
(21 de junio)

Andino - Amazónico
(21 de junio) 1
Machaq Pachakuti – Retorno de las Energías de Tiwanaku
 Gobierno Autónomo Municipal de La Paz
Dirección de Gobernabilidad
Delegación Municipal de Fomento para la Interculturalidad
Oficialía Mayor de Culturas

Luis Revilla Herrero

Alcalde Municipal de La Paz

Pedro Susz Kohl

Director de Gobernabilidad

Walter Gómez Méndez

Oficial Mayor de Culturas

Darío Andrés Zaratti Chevarría

Director de Promoción y Producción Cultural

Nicolás Huallpara Aruquipa

Jefe de la Unidad Promoción del Folklore y las Artes Populares

Elaborado por:
Simón Yampara Huarachi
Delegado Municipal para la Interculturalidad
Guiniol Quilla Tintaya
Téc. Unidad de Promoción del Folklore y las Artes Populares

Edición:
Vida Tedesqui
Responsable de Investigación UPFAP

Corrección de Estilo:
J. Nelson Antezana R.
Jefe de la Unidad de Bibliotecas Municipales

2 Andino - Amazónico
(21 de junio)
 Presentación
Dentro del calendario ritual andino, la Fiesta de la Chakana, que se celebra a principios
de mayo, abre la época del juyphi-pacha (o época de helada) la misma que culmina
con una de las más importantes celebraciones del mundo andino-amazónico, como
es el Año Nuevo o Mara T´aka (que recibe otras denominaciones en el aymara como
Willka Kuti y Machaq Mara, o Inti Raymi en lengua quechua) que se celebra el 21
de junio.
En esta publicación elaborada por la Delegación Municipal para la Interculturalidad
y la Dirección de Promoción y Producción Cultural de la OMC, se presenta una
breve pero significativa relación sobre los contenidos de esta ritualidad que expresa
el concepto cosmogónico dentro del que las culturas andinas como la aymara y
quechua así como en otras situadas en las tierras bajas, esperan y celebran el retorno
del ciclo solar.
Asimismo, refiere el pensamiento de dichas culturas ancestrales desde el tiempo de la
civilización de Tiawanaku, sobre los conceptos de tiempo y espacio, de lo concreto
y abstracto así como de las entidades de lo masculino y femenino, que se hallan
diferenciados en la concepción occidental, en tanto que en el pensamiento andino-
amazónico están sustancialmente integrados.
De esta forma, los elementos de esa cosmovisión se hallan expresados en el calendario
agrícola regido por los ciclos solares y las fases lunares, a través de ritualidades
expresadas en ofrendas, costumbres, danzas e instrumentos musicales específicos
que se ejecutan para este tiempo del retorno de la energía del sol y su correspondiente
renacer como parte del concepto cíclico del tiempo.
Esta cartilla de divulgación identifica también los espacios dentro de los nueve
macrodistritos del Municipio de La Paz, donde tradicionalmente se realizan estas
ceremonias que perpetúan las formas de conocimiento y prácticas que perduran en
nuestro pueblo.

Walter Gómez Méndez

Oficial Mayor de Culturas

Andino - Amazónico
(21 de junio) 3
INDICE
INDICE
Introducción 5
1. Mara T`aqa Phunchawi / Celebración al cambio 6
del año y renovación de energías
2. La filosofía del Pacha. 12
2.1................. Pacha: tiempo y espacio en la Cultura Andina.
2.2 ......................................... Lo Cíclico en el tiempo Andino..
2.3............................................................................El Pachakuti.
2.3.1 ..................Uru Pacha (tiempo espacio de un día).
2.3.2................................................................. Paxsi Pacha.
Fases de la luna:
•Wawa Phaxsi. Luna niña o luna nueva.
•Sunaqi. Luna creciente.
•Urt’a. Luna llena.
•Jayri. Luna que desaparece.
2.3.3... Mara Pacha. El ciclo de tiempo y espacio de un año.
•Juyphi-pacha. Época de helada.
•Awti-pacha. Época seca.
•Lapaka Pacha. Época de calor.
•Jallu-pacha. Época de lluvias
3. La fiesta del Año Nuevo Andino – Amazónico 17
4.El restablecimiento del Año Nuevo Andino 17
-Amazónico
5. Descripción de la ceremonia del Año Nuevo Andino 18
6. Jaylli Phuncahwi/La música de esta celebración 19
7. El Año nuevo andino - amazónico en la actualidad 20

4 Andino - Amazónico
(21 de junio)
 Introducción existe mucha discusión entre los ideólogos
aymaras, algunos sostienen que el término
Willka no hace referencia al Sol, sino que éste
se referiría a un sacerdote andino. Por otra
parte, si bien el sol evidentemente retorna,
del noroeste al suroeste, la frase Willka Kuti
no denota la esencia filosófica del retorno del
Pacha.
- Machaq Mara, esta frase aymara
proviene del español, es decir, que la frase
“año nuevo” se tradujo literalmente al
aymara, machaq, nuevo y mara, año.
Esto daría lugar a una mala e incompleta
interpretación puesto que solo sería una
traducción muy puntual que no alcanza la
esencia filosófica de esta festividad.
- Inti Raymi, frase quechua que viene
de Inti /sol y Raymi /fiesta. Esta festividad
L a cultura andina, tanto en lo Aymara como
en lo Quechua, tiene como base filosófica el
aparece descrita en las primeras crónicas de
los jesuitas que llegaron a estas tierras, por
ejemplo en “Nueva Crónica y Buen Gobierno”
respeto a los ciclos agrícolas-agropecuarios
de Felipe Guamán Poma de Ayala (1615),
de la Pacha, dentro de esta concepción
señala: “Junio. Cuzqui Quilla: este mes,
existen diferentes celebraciones según las
hacían la moderada fiesta del inti raymi; y se
épocas agrícolas siendo la más importante
gastaba mucho en ello, y sacrificaban al sol
la que se conoce como Año Nuevo Andino, la
[llamas] y enterraban al sacrificio llamado
misma que tiene diferentes denominaciones,
capacocha…..”(1615: 175).
por ejemplo:
- Yasitata Guasu Koe Mbiya,
denominación de la cultura guaraní que hace
Mara T’aqa (Ruptura del Año), Machaq Mara
alusión a la aparición del lucero del alba,
(Año Nuevo), Willka Kuti (Retorno del Sol) o
momento en el cual se realiza los Ayarises
Inti Raymi (Fiesta del Sol). Cada uno de estos
(rituales de espera). Este es considerado el
nombres tiene una significación particular,
año nuevo de los guaraníes que tiene como
pero las mismas expresan un sentido único:
base de su espiritualidad el ligamiento a los
astros, esta unión se manifiesta con mayor
- Mara T’aqa, término aymara que
fuerza en la ceremonia del Yasitata Guasu
traducido al español vendría a ser mara, año
Koe Mbiya.
y taqa, romper. La traducción literal no dice
mucho con referencia al año nuevo, pero una
Estas heterogéneas denominaciones, usadas
interpretación semántica nos da a entender
en diferentes contextos, en el fondo expresan
que al romper un ciclo, comienza otro que se
un sólo significado que se refiere al retorno
inicia precisamente el 21 de junio.
de un nuevo pacha o ciclo en el tiempo y en
- Willka Kuti, este término aymara
el espacio, lo cual se conoce en la cultura
significa retorno o regreso del Willka, sol
andina como Pachakuti.
y kuti, retorno. Sobre esta denominación
Andino - Amazónico
(21 de junio) 5
1. Mara T`aqa Phunchawi/ Celebración al cambio del año y
renovación de energías
Sabemos que cada pueblo o civilización tiene sus celebraciones o conmemoraciones especiales,
así la civilización occidental monoteísta celebra cada 1º de enero su “año nuevo”. En los Andes,
por la práctica de la invasión colonial y la prevalencia del sistema de valores occidentales se
ha impuesto, fruto de la dominación colonial, a la gente de los pueblos del Qullana-suyu, del
Tawantinsuyu, del continente Abya Yala, celebrar el 1º de enero como algo universal y único.
Es decir la vigencia del monoteísmo, a través del proceso de dominación ha querido también
cultivar el monoculturalismo y una muestra concreta de esto es, por ejemplo, la fiesta del Año
Nuevo el 1º de enero, fecha que es celebrada como feriado internacional y por tanto nacional.

Sin embargo, en los últimos años no solo se ha retornado a la diversidad y el pluralismo

de las prácticas culturales desde diversos horizontes civilizatorios, sino que también se
ha recuperado la significación histórica de esa diversidad de prácticas de los pueblos y
civilizaciones.

En este espacio del Tawantinsuyu, del Qullana-suyu está en proceso de recuperación la fiesta
ritual del Mara T’aqa Phunchawi de los pueblos aymara-qhichwa, que se reinició precisamente
en Tiwanaku a finales de los años 70’s y principios de los 80’s.

Las denominaciones van desde Willka-kuti, retorno de una jerarquía de autoridades,

“sacerdocio aymara-qhichwa”; Machaq-mara, año nuevo; Tata Inti t’ijra, cambio del
movimiento del Padre sol; aymara machaq mara, año nuevo aymara;
machaq mara pata, qhirwa, chumi markanakana, Año nuevo
andino amazónico, asociado todavía a la fiesta occidental del
1º de enero, y subordinada a ésta, en tanto la gente vive una
confusión luego de más de 500 años para unos y para otros
próximos a 500 años de colonización.

Desde nuestro punto de vista, la aproximación

axiomática de un aymara es Mara T’aqa Phunchawi, tata
intin t’ijrawiparu, celebración del cambio de año, al
movimiento del padre sol y la recepción de nuevas
energías de la vida. Para entender el sentido de éstas,
debemos señalar que su significación: mara,
año; t’aqa, cambio y/o ruptura; Phunchawi,
celebración, fiesta; tata, padre; inti, sol;
t’ijra, cambio; t’ijrawipa, movimiento.

De acuerdo al sentido de la fiesta

llamada Inti-Raymi en qhichwa, cuya
celebración mayor era en Cusco,
deducimos que es la celebración mayor

6 Andino - Amazónico
(21 de junio)
de cambio del año e implica el movimiento
del padre sol, cambio de autoridad política,
redistribución de tierras para usufructo
anual, recibiendo nuevas energías para la
vida. Celebrado en el juyphi-pacha, época del
auge de las heladas, que tiene las siguientes
connotaciones:

• Ruptura de piedras por la intensidad de

heladas.
• Terminación del viejo año e inicio del nuevo
año, tinku entre el pasado y el futuro.
• Cambio periódico de las autoridades
políticas y productivas.
• Redistribución y reasignación de las tierras
a las familias de los ayllus del Qullana-suyu
para el usufructo privado y comunitario con
destino al próximo año agrícola.
• Despacho y recibimiento de nuevas
energías de la vida (renovación de energías).

En tal sentido, este proceso no se trata de

un simple cambio de año o un recordatorio
del día, tiene que ver con la celebración de
rotación del sol, del re-cambio del calendario
agrícola - agropecuario, del calendario social
y ritmo de trabajo comunitario, el cambio de
las autoridades políticas y la redistribución
de las tierras como acción de renovación de
nuevas energías de la vida. Se trata, en suma,
de la celebración de todo este conjunto de
acontecimientos así como también jugar con
el juyphi-pacha/auge de la helada. encaminados a olvidar la práctica de sus
semillas civilizatorias y sus raíces culturales,
Por tanto, si bien hablamos del Mara T’aqa también han tenido la habilidad de saber
Phunchawi, éste no se celebra un solo día, disimular inteligentemente la práctica de
antiguamente la misma celebración duraba estas ceremonias y rituales que hoy emergen
entre tres o cuatro días continuos, el día del nuevamente impulsados por el proceso cíclico
inicio preparatorio, la realización celebratoria del pacha-kuti/ retorno de la doble fuerza-
y la finalización del mismo, lo que quiere energía de la vida, volviendo las celebraciones
decir que se iniciaba el 20 para terminar el del proceso de ayni/reciprocidad eco-biótica
23 de junio. natural con la comunidad de deidades
y los antepasados, haciendo un t’inkhu/
Si bien los pueblos de la civilización encuentro con las energías interactivas del
tiwanakuta, qullanas fueron paulatinamente nayraja/pasado, Jutiri/futuro, pero con sello
civilizatorio de los andes, del tiwanaku e

Andino - Amazónico
(21 de junio) 7
inkario histórico.1
De Acuerdo a Simón Yampara, el sistema
educativo boliviano antes de fomentar y
cultivar los valores propios de los pueblos
qullana, ha enajenado, domesticado e
impuesto otros valores introduciendo
denominaciones y paradigmas de vida ajenos
al pensamiento andino “…Los colonizadores
nos han hecho creer que son superiores
prohibiendo el ejercicio de nuestros
derechos como la producción de nuestros
textiles y productos alimenticios. Pretenden
convencernos también, a través de la
religión, que hay ‘un solo dios todo poderoso’
cuyas palabras están en la ‘santa biblia’
desconociendo las formas de espiritualidad
que por miles de años se han desarrollado
en estos territorios, alejándonos de nuestras
propias vivencias y de los valores practicados
por la gente qullana.
Pero como nada es eterno, la reconstitución
de la paridad de energías de la vida vuelve
en este nuevo pacha-kuti, como anunciara
nuestro líder amawt’a Julián Apaza/ Tupaq
Katari: ’A mí solo me mataréis, volveré y
seré millones como las estrellas en el cielo’.
Evidentemente, nada en la vida permanece
estático, todo en el proceso histórico cambia
y según la cosmo-convivencia andina ‘todo
en la vida es ayni / reciprocidad’. En este
1“…Eso a los bolivianos contemporáneos debe enorgullecerlos y
otorgarlos ese sello civilizatorio propio de los andes y la lucha hay
que emprender con esa energía y qamasa/energía penetrante, pues
no considerar tiwanaku como ‘ruinas’ del pasado y superado por
la modernidad como nos ‘adiestra’ el sistema educativo boliviano,
con una visión lineal de la historia y de la vida, enseñándonos otros
paradigmas; como si éstos fueran los únicos dentro un mar de
culturas con diferentes matrices.
En este sentido, a los andinos nos toca retornar la estructura, modelo
y espíritu de la vida de los pueblos qullana andinos con semillero en
tiwanaku, sin negar aportes de la civilización occidental y los aires
de la modernidad, pero bajo nuestro propio modelo y paradigma
de vida, tiene que venir los otros aportes y no incluirnos nosotros
en ellos en su paradigma”. (Yampara, H. Simón, 2011)
8 Andino - Amazónico
(21 de junio)
sentido, a los andinos nos toca retornar a la
estructura, modelo y espíritu de la vida de
los pueblos qullana andinos cuyo origen está
en Tiwanaku, sin negar por ello los aportes
de la civilización occidental y los beneficios
de la modernidad pero bajo nuestro propio
modelo de vida sin que nosotros tengamos
que cambiar o adaptarnos a ellos, sino más
bien, en una relación de mutuo respeto y
reciprocidad...” 2
Mara T’aqa Phunchawi es la celebración
ritual anual más importante en juyphi-pacha,
época de heladas, celebración ritual que lejos
de un mero paganismo, como se la conoció
con la colonización, es un ayni, es decir, una
acción de reciprocidad entre las dimensiones
de la materialidad con la espiritualidad. Esto
significa dar ajayu a la materialidad del
trabajo productivo del año solicitando las
energías de la comunidad de deidades por
medio de la wajta, invitar, convidar; de la
mesa, phuqhacha; a cabalidad luqta, alcanzar
y la challa, celebración compartida con las
deidades para consagrar la materialidad de
las cosas con la espiritualidad de las mismas.
Es decir, de esa interacción y tinku sale el
ayni, la reciprocidad entre el mundo de
las deidades y los humanos. Eso es Mara
T’aqa Phunchawi celebración mayor del
año, pidiendo y augurando que las energías
vengan complementarias y armoniosas para
el bienestar de los pueblos.
La convivialidad complementaria no se limita
al mundo de la gente y las deidades, amplía
su horizonte y su acción hacia la diversidad
de los mundos a fin de hacer el apthapi,
cosechar los aportes de esa diversidad hacia
la convivencia y la armonía de la vida. En
ese sentido, no se piensa solo en el mundo
de la gente sino en la cosmo-convivencia
de la diversidad de los mundos y el apthapi
como aporte de energías inter-mundos para
encontrar el bienestar y la armonía de todos
2 Ibídem, 2011
y no solo de unos.
En todo caso, por ahora, sólo nos referimos
a la celebración del mes de junio (20-23),
que según Germán Chukiwanka (2004)
correspondería a los meses de Q’asiwi,
primeras heladas moderadas y llamayu,
recojo y/o cosecha de las papas donde las
energías de las deidades estarán dedicadas a
estas actividades.
Visibilización, priorización de pachas
estacionales y la significación de los
días del mes
Hasta ahora nos hemos referido a mara t’aqa
phunchawi y su importancia, pero no es la
única celebración de esta estación de juyphi
pacha/época de heladas. Sino que cada época
estacional tiene también sus celebraciones
que no dejan de ser importantes, lo que nos
hace afirmar que en cada cuatrimestre, cuatro
días de cada bimestre se realizan los aynis,
es decir, las celebraciones de reciprocidad,
recarga y renovación de energías de la vida.
Por lo mismo, estacionalmente se realiza
el ayni eco-biótico natural consagrando el
apthapi de energías para dinamizar y dar
sentido a la vida de la gente de los ayllus, de
los aymara-qhichwa y de los qullanas.
Sobre el calendario andino
agropecuario y agrícola
El ritmo de la estacionalidad de la pacha
determina en gran medida las actividades de
las familias de los pueblos de la civilización
andina. Esta estacionalidad puede ser
representada en dos, tres y cuatro esquemas
estacionales marcadamente diferenciados:
a) La PARIDAD de la estacionalidad de la
pacha
Waña-pacha / época seca, que comprende
ocho meses de los doce del año y comprende
los meses de abril, mayo, junio, julio, agosto,
septiembre, octubre y noviembre.
Jallu-pacha /época de lluvias, que comprende
cuatro de los doce meses del año, corresponde
a los meses de diciembre, enero, febrero y
marzo.
b) La TRIALIDAD de la estacionalidad de la
pacha
Juyphi-pacha /época de heladas, que
comprende cuatro de los doce meses del año,
correspondientes a los meses de abril, mayo,
junio y julio.
Awti-pacha / época seca, que comprende
cuatro de los doce meses del año,
correspondientes a los meses de agosto,
septiembre, octubre y noviembre.
Jallu-pacha/ época de lluvias, que comprende
otros cuatro de los doce meses del año,
correspondientes a los meses de diciembre,
enero, febrero y marzo.
c) La TETRALIDAD de la estacionalidad de la
Pacha
Juyphi-pacha / época de heladas, que
comprende tres de los doce meses del año,
corresponde a los meses de abril, mayo, junio.
Es la época dedicada a la cosecha mayor y
procesamiento de las papas, okas, ulluku,
y la quinua, aprovechando el fenómeno
natural de las heladas para elaborar el chuñu,
la tunta, la kaya, hasta la puesta en silos o
pirwas de los productos procesados.
En este periodo hay dos ceremonias rituales
importantes o relevantes de la época y el
año. El 1, 2, 3 y 4 de mayo la celebración
a la chakana / Jach’a qhana, es decir a la
comunidad de estrellas agrupadas en la
forma de cruz. Así mismo, los días 20,21,
22, y 23 de junio, la celebración del Mara
T’aqa como los días del cambio de año y la
redistribución y reasignación de las tierras a
los comunarios por los tata-mama jilaqatas,
autoridades políticas del ayllu que asignan
las aynuqas / tierras para cultivos agrícolas
y las anaqas / tierras con destino al pastoreo,
no en propiedad sino para el usufructo anual.
Awti-pacha, época seca moderada,
comprende tres de los doce meses del año,
corresponde a los meses de julio, agosto,
Andino - Amazónico
(21 de junio) 9
septiembre. Se caracteriza por la época
dedicada al mundo de la semilla, la tierra y la
siembra inicial y parte de la siembra grande.
En esta estación se realiza la celebración a la
Pacha-mama, madre de la naturaleza, de la
tierra, que se hace los cuatro primeros días
de agosto y todo el mes combinado.
Lapaka / época seca crítica, comprende tres
de los doce meses del año que corresponde a
los meses de octubre, noviembre y diciembre.
Es la época de calor en la que se realiza la
tercera y última siembra.
Jallu-pacha, época de lluvias, comprende
otros tres de los doce meses del año y
corresponde a enero, febrero y marzo.
Es la época de riego natural y de mayor
crecimiento de los sembradíos sobre todo en
forraje y engorde de ganado mayor y menor.
Si observamos bien, cada uno de estos
esquemas de estacionalidad tiene sus
aproximaciones al comportamiento del
movimiento climático y adopción de las
actividades de los pueblos de la civilización
Tiwanakuta.
Desde nuestro criterio, las que más se ajustan
son las presentadas en los incisos a) y b). El
primero porque denota espacios más secos
(ocho meses del año), con poca presencia
de lluvias (cuatro meses del año), lo que
nos hace notar cómo el altiplano y los valles
interandinos son tierras a secano, es decir que
no tienen otra opción que producir haciendo
coincidir y aprovechando la presencia y
estacionalidad de las lluvias anuales lo cual
influye en la producción y la productividad.
El segundo, porque contrasta la paridad
estacional en Trialidad, el espacio waña-
pacha/época seca, lo subdivide entre Juyphi-
pacha/ época de heladas con awti-pacha/
época seca; seguido de jallu-pacha/ época de
lluvias, lo que quiere decir que cada estación:
juyphi/helada, Awti/seca y jallu/lluvias, está
10 Andino - Amazónico
(21 de junio)
redistribuida en cuatro de los doce meses del
año; donde el primero Juyphi es un espacio
de la época heladas, tiempo aprovechado
para la cosecha y procesamiento natural
de la producción, awti es un espacio seco,
de descanso/dormitación de la semilla
y el despertar para la nueva siembra, y
jallu como espacios de irrigación natural
para la germinación y la maduración de la
producción.
El tercer esquema calendario de la
estacionalidad del pacha, tiene también su
importancia, porque: waña-pacha/ época
seca que en la paridad estacional era ocho
meses del año frente a cuatro meses del
año y jallu-pacha/ época de lluvias, en esta
esquematización de la pacha en tetralidad
resulta que ambos se ajustan dando a cada
estacionalidad un trimestre, vale decir:
• Juyphi tres meses del año correspondiente
a los meses de Abril, Mayo, Junio
• Awti tres meses del año correspondiente a
los meses de Julio, Agosto y Septiembre
• Lapaka tres meses del año correspondiente
a los meses de Octubre, Noviembre y
Diciembre. (Éste parece partirse a mediados,
porque a fines de diciembre ya hay lluvias)
• Jallu tres meses del año que comprende
los meses de Enero, Febrero y Marzo, salvo
esto tenga que ver con los trece meses del
año que indican algunos estudiosos andinos,
como Germán Chukiwanka, que requiere de
otra precisión.
Cada trimestre tiene épocas, periodos y días
de interacción por medio de ceremonias
rituales, que en nuestro criterio es el Ayni,
reciprocidad eco-biótica natural para la
convivencia de los diversos mundos.
Estacionalidad de la pacha en gráficos.
Si observamos los posteriores gráficos, y
ubicamos los meses del ayni/reciprocidad
eco-biótica, la ritualidad es inversamente ESTACIONALIDAD NATURAL DEL ESPACIO -
proporcional al primer esquema grafico TIEMPO Y CÓDIGO DE MOVIMIENTO EN LOS
estacional, dicho de otra manera sólo hay ANDES
cuatro meses del año libres, fuera de las
ceremonias rituales, lo que nos hace afirmar AGO. JUL.
que trimestre del año hay dos meses con SEP. Waña-pacha JUN.
ceremonias rituales, que son momentos y OCT. Época seca MAY.

Especiación dual
espacios de interacción complementaria de la

de la PACHA
NOV. ABR.
espiritualidad a la materialidad de las cosas,
por tal motivo habrían tantas celebraciones
en los andes. Ahora, todo eso por “camuflaje”
parecen ser santorales cristianos o DIC. MAR.
Jallupacha
adoraciones a las vírgenes y santos cristianos, Época húmeda - lluvias
cuando en el fondo tienen que ver con el
proceso de ciclos de ayni /reciprocidad eco- EN. FEB.
biótica de convivencia con la naturaleza y los
diversos mundos. En este caso, se equipara
la celebración con la Chakana y mara t’aqa
phunchawi (meses de mayo-junio, 4+4= 8
días/bimestre de cada año)
Juyphi-pacha
El problema que aquí se presenta es la Época Helada
relación con la gente del mundo urbano que
Tri especiación
de la PACHA

JUL. JUN. MAY. ABR.

interacciona con este mundo pero partiendo
de otros criterios y elementos de planificación. AGO. MAR.
Es decir, la administración tanto del espacio
como de los tiempos urbanos además de la
Aw oca S

a
(É

úm a
SEP. FEB.

ed
a H ach
separación y priorización del tiempo obedece
p
ti-p eca

p
a otros ritmos y cosmovisiones. De ahí la OCT. EN.
ach )

Ép allu-
necesidad de diferenciar y precisar los valores
a

oc
J
NOV. DIC.
de los horizontes civilizatorios para buscar
fibras energéticas de complementación
antes que exclusión e inclusión del uno al
otro, sino más bien buscar el respeto mutuo
y la complementación en una acción de
reciprocidad del ayni de la vida. Juyphi-pacha
Época Helada
Presentamos el esquema de todo lo JUN. MAY. ABR.
Tetra especiación

anteriormente señalado. Los cuatro días/

de la PACHA

JUL. MAR.
mes de cada bimestre están señaladas con
Época de Lluvia

color rojo, en esos meses se realizan los aynis

Awti-pacha
Época seca

Jallu-pacha

significativos. AGO. FEB.

SEP. EN.

OCT. NOV. DIC.

lapaka
Época seca crítica

Andino - Amazónico
(21 de junio) 11
2.La filosofía del Pacha y el tiempo venidero es el futuro. El pasado
es cancelado continuamente con el ansia de
En el pensamiento andino no existe la división proyectar el futuro.
entre lo concreto y lo abstracto, afirmación
que no encaja en la lógica del pensamiento Por su lado, en la cultura andina la visión
moderno. En ese sentido el pasado y el del tiempo y del espacio no se manifiesta
futuro son visibles para el hombre andino, es por separado, sino que ambos constituyen
decir, en la concepción aymara o quechua el un todo. El término Pacha hace referencia
tiempo se evidencia de manera concreta. al tiempo, pero al mismo tiempo al espacio,
es decir, que pacha es un solo término que
2.1 Pacha: tiempo y espacio en la engloba principalmente dos significados,
ambos concretos y visibles para el hombre
Cultura Andina andino. El tiempo para los andinos se plasma
en el espacio, de tal manera que lo que ocurre
Cada cultura tiene una forma particular
en un determinado momento ya es un hecho
de percepción e identificación del cosmos
visible y este hecho por los principios del
que se refleja en algunas manifestaciones
Pachakuti volverán a ocurrir.
o productos, por ejemplo el lenguaje es un
elemento clave que marca la identidad de
Tomemos como ejemplo el día, que es un
cada sociedad, es el medio de comunicación
Pachakuti corto, en éste vemos un amanecer,
por excelencia a través del cual se transmite
un medio día, un atardecer, un anochecer, y
la cultura. Sin embargo, las limitaciones de
luego nuevamente otro amanecer, es decir,
una lengua hacen que las manifestaciones
sabemos que después de una noche vendrá
de una determinada cultura no sean
un amanecer y luego del día vendrá la
entendidas por otra, esto sucede, por
noche. Esta es la lógica cíclica, el día es algo
ejemplo, entre la civilización moderna-
concreto, por ende podemos ver el futuro de
occidental y la civilización andina. Muchos
manera concreta.
términos del aymara o el quechua no
pueden ser traducidos literalmente con una
Es así que el día es un Pacha de menor escala,
simple palabra, sino más bien se trata de
luego viene el Paxsi Pacha que es el mes y
captar el sentido profundo de cada término,
luego el Mara Pacha que es el año. Ahora
rescatando su esencia. En occidente el tiempo
bien, muchos investigadores occidentales,
y el espacio son dos palabras cada una con
han denominado a esta forma de ver el
diferentes connotaciones.
tiempo como algo cíclico que retorna y sigue
una secuencia en el tiempo. Se debe señalar
En la visión de occidente la división
que esta visión del tiempo cíclico no es similar
conceptual entre espacio y tiempo es
al que tenía la cultura greco-latina en la cual
delimitada, en esta concepción dicotómica
sí existía una frontera clara entre lo concreto
moderna el tiempo es una idea abstracta,
y lo abstracto.
en cambio el espacio es algo concreto. En
el mundo moderno-occidental las personas
conciben el transcurrir del tiempo de forma 2.2 Lo Cíclico en el tiempo Andino
lineal. Es decir, que el tiempo transcurrido Según Quilla Tintaya, los Amawt’as, sabios
es el pasado, el tiempo actual es el presente andinos, en las ceremonias rituales pueden
remontarse al pasado de miles de años y

12 Andino - Amazónico
(21 de junio)
conversar con las wak’as, lugares ceremoniales, pero al mismo tiempo pueden dirigirse al
futuro y ver los eventos que se aproxima. Esto se debe a que el Amawt’a vive en perfecta
armonía con el pacha.

En este sentido, el Pacha es el medio por el cual se puede unificar lo concreto y lo abstracto.
Para que se entienda mejor esta afirmación indaguemos a profundidad respecto al término
pacha. Desde la concepción andina no podemos hablar del tiempo separándolo del espacio.

Dentro del pacha se encuentran dos fuerzas, pä, dos y chama, fuerza, es decir dos fuerzas.
Estas dos fuerzas entrelazadas son el tiempo y el espacio. Esta lógica está representada
en el símbolo de la Chakana, J’achaqhana Pusi Wara Wara, que desde la visión católica fue
interpretada como cruz andina.

A su vez, dentro del pacha entendido como tiempo y espacio, existen dos términos que
conllevan en sí una profunda filosofía que unifica el tiempo y el espacio. Estos términos son
el Qhipha y el Nayra (aymara) o Ñawpa (del quechua).
Pacha
Tiempo Espacio
Ñawpa/Nayra=Pasado Ñawpa/Nayra=lo que está
adelante
Qhipha/quipa=futuro, lo Qhipha/quipa=lo que está
que viene detrás
Ñawpa/Nayra hace referencia al pasado cuando nos referimos al tiempo, sin embargo, en
el espacio concreto es lo que está adelante, puesto que significa lo que pasó en un tiempo
anterior y éste se escenifica en lo concreto de un futuro. Y el Qhipha, que es el futuro que
en un tiempo anterior ya lo hemos vivido, lo colocamos atrás en el espacio.
Sintetizando, el tiempo presente contiene tanto el pasado como el futuro, por tanto, no
hay lugar para el tiempo lineal e irreversible de occidente, este presente es renovado cons-
tantemente en el tiempo gracias al Pachakuti.

2.3 El Pachakuti
Contrariamente a la concepción lineal y progresiva del tiempo que tiene occidente, la concepción
andina entiende el tiempo como un retorno de ciclos temporales y épocas, en este sentido, el
Pachakuti se entiende como el retorno del tiempo Pacha/tiempo y Kuti/retorno, término que
se utiliza tanto en quechua como en aymara. Retorno de la doble fuerza-energía de la vida, de
alax-pacha/ arriba altura y manqha-pacha/ adentro y profundidad

Ahora bien, estos ciclos cósmicos, como el año, los meses y días, tienen una escala a nivel macro
y micro. Lo macro se refiere a los años, las épocas, las eras; mientras que lo micro representa

Andino - Amazónico
(21 de junio) 13
los días, los meses, las épocas agrícolas, es
decir, el pachakuti está presente en todo PACH A
momento. Medio dia 12:00

El orden de los Pachakutis está marcado

según los ritmos de la naturaleza y el
cosmos, por ejemplo:
- URU (el día).
- PAXSI (el mes).
- MARA (año).
- PACHA de 500 años. Dia
- JACH’A PACHA de 1.000 años Noch e

Estos ciclos y divisiones ordenan el Pacha,

como se señala a continuación:

2.3.1 Uru[ur] Pacha (tiempo espacio

de un día)
El día es un Pacha a nivel micro, formado
por el día y la noche, el día representado
por el sol, la noche simbolizada por la luna.
A su vez, esta división tiene su correlato en
la dualidad hombre-mujer, manejada en el
pensamiento andino, donde el sol representa
lo masculino y la luna lo femenino al igual
que en las épocas agrícolas.
Así mismo, en la visión andina existen
determinadas horas que marcan el día, estás
son cuatro, las cuales son horas claves para
que los ajayus de la pachamama, espíritus
desde la visión católica, se manifiesten. En el
siguiente gráfico de la Chakana Masculina,
entendida como una constelación que
ordena el tiempo y espacio, vemos los
tiempos del día:
Aquí donde está el este?, debe ser al
revés la mañana y la tarde, el código
de movimiento es de derecha a la
izquierda y no como están las flechas
Media noche 24:00
2.3.2 Paxsi Pacha.
En la siguiente escala del tiempo y espacio
está el Paxsi o mes, este segundo pacha se
ordena en la chakana femenina la cual tiene
un escalón más que la chakana masculina.
Está claro que Paxsi pacha tiene un aspecto
de carácter más femenino, entendiendo
que lo masculino también contendría a lo
femenino en tanto representación de la
dualidad.
La Mama Paxsi, madre luna y símbolo de
fertilidad y producción para los aymaras,
influye en la producción de las comunidades.
En este sentido, los comunarios toman muy
en cuenta las fases de la luna, observando
atentamente el ciclo lunar por cuanto éste
determinaría el tiempo apropiado para la
siembra; así por ejemplo, según ellos, en
luna llena no se debería cultivar pues esto
arruinaría la chacra.

14 Andino - Amazónico
(21 de junio)
 Fases de la luna
El ciclo del Pacha Lunar consta de 28 • Sunaqi Phaxsi. Luna creciente.
días, que están divididos en 4 partes. Esta Este es el momento en que la luna comienza a
división la podemos apreciar en la Chakana crecer y en las comunidades continuarán con
femenina. El Pacha lunar comienza en el la siembra, existen varias denominaciones:
wawa paxsi, y termina en el Jayri, luego Jayp’uxa sunaqi phaxsi, cuarto creciente.
comienza nuevamente el wawa paxsi y así Sunaqi jach’a/ phaxsi, media luna.
sucesivamente: Urt’a/ puqut phaxsi, luna llena.
Urta (Luna LLena)
En esta fase la luna se encuentra en su cenit,
1 28
y se la puede ver completamente en el cielo
3 2 27 26
nocturno. Los comunarios dicen que este
tiempo no es propicio para trabajar las
Wawa Paxsi (Luna decreciente)

5 4 25 chacras ya que suelen estropearse. Existe

24
la creencia en las comunidades que si al

Jayri (Luna Creciente)

7 6 23 22
principio del Urt’a se cruzan los animales la
cría nacerá macho.

• Jayri. Luna que desaparece.

8 20 21
9 Algunos la denominan Jayri Phaxsi o luna
floja ya que se va perdiendo gradualmente
10 11 18 19
y deja de cumplir la función de hacer crecer
las chacras. También en esta fase existe la
12 13 16 17 creencia de que al cruzarse los animales la
cría nacerá hembra.
14 15
Luna Nueva (Jayri)
2.3.3 Mara – pacha / El ciclo de tiempo
y espacio de un año.
Por tanto se debe señalar que si bien la El mara (año) es el siguiente pacha que consta
producción de las chacras es la principal de trece lunas (Paxsis) de 28 días (Urus), lo
labor en las comunidades andinas uno de cual nos da un total de 364 días, más un día
los factores para el éxito de esta producción, que precisamente es el T’aqa (ruptura), en
es precisamente la observación de las fases el cual se celebra el Jach’a Punchawi (gran
lunares, estas fases son las siguientes: fiesta) en honor al Tata Inti (padre sol).

• Wawa Phaxsi. Luna niña o luna nueva.
Esta fase es la de la luna nueva, algunos
también la denominan Machaq Phaxsi que
correspondería a la traducción literal del
español, luna nueva. En el cielo se la puede
ver después del ocaso del sol y desaparece
media hora después de la puesta del sol. Este
tiempo es ideal para la siembra ya que la
semilla crecerá junto con la luna.
Así mismo, el Mara Pacha tiene una división
según la lógica tetraléctica que sería una
distribución del tiempo y espacio en épocas.
Estas cuatro tienen que ver con los ciclos
climáticos, los mismos son: Jallu-pacha época
de lluvia, Awti-pacha, época seca; Lapaka-
Pacha, época de calor y Juyphi-pacha, época
de helada.

Andino - Amazónico
(21 de junio) 15
• Juyphi-pacha (época de helada)
En el calendario occidental abarca los meses
de abril, mayo y junio, en este periodo
se realizan los trabajos de cosecha. Las
ceremonias en este ciclo son las siguientes:
Jach’a Qhana P’unchawi, la fiesta de la
Chakana o constelación de la Cruz del Sur,
que se celebra el 3 de mayo, en el pasado
en esta fecha se observaban las estrellas y se
hacía una interpretación según el orden que
presentaban.
Mara T’aqa, retorno de un ciclo renovado, es
el tiempo donde se manifiesta el pachakuti.
En la actualidad se lo conoce como Año
Nuevo Andino-Amazónico.
• Awti-pacha. Época seca.
Dentro el calendario gregoriano corresponde
a los meses de julio, agosto y septiembre, en
esta época se terminan las cosechas y se
celebran las siguientes fiestas:
- Tata Illapa, ceremonia en honor al espíritu
del rayo, conocida en la actualidad, a
consecuencia del sincretismo religioso, como
la fiesta del “Tata Santiago”. Esta celebración
tiene lugar el día 25 de julio.
- Pachamama, madre tierra se prepara para
comenzar un nuevo ciclo agrícola, de acuerdo
a algunas versiones de los sabios andinos
o Amawt’as “la pachamama se levanta,
despierta después de un largo descanso, y
tiene hambre por eso hay que hacer waxtas
[ritos destinados al ‘pago’ o agradecimiento a
la madre tierra por lo obtenido]”.
- Quya Raymi, en el idioma quechua significa
fiesta de la princesa, que coincide con el
equinoccio de primavera, con fecha de inicio
en 21 de septiembre, en ésta se pasa de la
época fría o de cosecha a la época de calor o
de siembra.
empiezan a brotar los sembradíos, también
es el tiempo del aporque de tierra. Entre las
principales festividades andinas tenemos:
- Amay Phaxsi, mes de los difuntos hoy
conocida, desde la visión católica, como la
fiesta de Todos los Santos, en este tiempo
los Ajayus (espíritus) que han dejado este
mundo vuelven a nuestro espacio para
compartir comidas y bebidas.
- (Illan) Punchawi, la fiesta de las illas, las
illas son representaciones en miniatura de
hombres, animales u objetos. Las personas
que portan estas illas esperan que en un
corto periodo de tiempo se convertirán en
realidad. Todo lo que existe en la tierra tiene
su illa. Esta conmemoración tiene lugar
el 21 de diciembre y corresponde al
solsticio de verano.
• Jallu-pacha. Época de lluvias.
El Jallu Pacha corresponde a los meses
de enero, febrero y
marzo. Esta época
se caracteriza por
ser más fértil, y es
cuando la Pachamama
muestra los frutos que

• Lapaka Pacha. Época de calor.

Comprende los meses de octubre, noviembre
y diciembre, en esta época en los campos

16 Andino - Amazónico
(21 de junio)
los comunarios han estado esperando. En esta
época tenemos las siguientes celebraciones:
- Anata (tiempo del regocijo), también se la
conoce como Ispallan punchawi (fiesta de las
Ispallas, elementos del mundo vegetal). En
esta fecha se festejan las primeras cosechas,
el anata es el tiempo de la alegría, del juego
y de la fertilidad.
- Qapax Raymi (qhichwa), celebración a la
autoridad política en equinoccio de otoño,
tiene lugar el 21 de marzo, este cambio marca
el comienzo del periodo de helada.
3.La fiesta del Año Nuevo Andino –
Amazónico
En el pasado esta fiesta era movible
podría ser tres días antes del 21 de
junio o tres días después, el día preciso
lo determinaban los Amawt’as (sabios
andinos). En ocasiones la celebración
podía retrasarse o adelantarse pero
nunca más de tres
días y siempre
alrededor del 21 de
junio.
En esta fecha, en
la ceremonia ritual
dirigida al Tata Inti
(Padre Sol) el Inka
bebía un vaso de
chicha en honor a
éste, la deidad más
importante dentro
de la cultura Inka.
El Inka se vestía con prendas impregnadas
de oro representando de esta manera y a
través de éste los rayos del sol. Además en el
Imperio incaico se tuvo un templo dedicado
al sol que era el Coricancha, éste estaba
recubierto con láminas de oro en las paredes
y en el centro del mismo se encontraba un
disco solar que a la vez era un calendario.
Esta celebración comenzaba la noche
anterior del día 21. En esta oportunidad se
realizaba una quema de objetos y ropas
viejas, para que de esta manera se vaya todo
lo viejo junto al año que está pasando. Hoy
en día dicha quema se ha sincretizado en
la fiesta de San Juan, por tanto, este hecho
tendría una lógica filosófica andina.
La ceremonia del Inti Raymi, en el Imperio
Inkaico fue suprimida durante la época
colonial por los curas, instituyendo una
nueva fecha para el año nuevo de acuerdo
al calendario gregoriano que corresponde
al 1º de enero. Sin embargo, en la década de
los ochenta esta fiesta fue restaurada en
Tiawanaku.
4. El restablecimiento del Año Nuevo
Andino - Amazónico.
La ceremonia del Inti Raymi, que fuera
suprimida en la época colonial, se restituyó
en la década de los 80’s gracias a los primeros
indianistas y kataristas, rescatando todos
los valores de la cultura andina, tanto
políticos, económicos, sociales, simbólicos y
espirituales, tal como lo señala el historiador
“Inka” Germán Choquehuanca (2002), en su
artículo para la revista “La Voz del Cóndor”.
Desde la década de los 80’s a medida que
pasó el tiempo la celebración fue creciendo
y los participantes de la espiritualidad
andina se fueron incrementado. Hoy en día
Andino - Amazónico
(21 de junio) 17
el restablecimiento y conmemoración de la
fiesta del 21 de junio es una celebración que
se ha extendido en varias comunidades como
también en los centros urbanos, declarándose
éste día como feriado nacional inamovible
durante el Gobierno de Evo Morales
5. Descripción de la ceremonia del
mara t’aqa/Año Nuevo Andino
Actualmente se ha establecido una fecha fija
para la celebración de esta fiesta que es el 21
de junio. Este día es el más corto del año y
el más frío. El brillo del sol también es débil,
razón por la cual cuando se mira sus rayos
no afectan a la vista. corriente más ecológica entre los Amawt’as,
La religión y la espiritualidad tienen
diferencias marcadas. La religión tiene
como base una doctrina dogmática, es
decir que no se puede refutar. En cambio la
espiritualidad no tiene una doctrina a seguir,
tampoco existen dogmas. En este sentido,
la aproximación más aceptable para las
prácticas rituales y ceremoniales Aymaras se
la debería hacer desde el punto de vista de la
espiritualidad. Como consecuencia los ritos
no tienen una forma establecida a seguir,
cada Amawt’a tiene una forma particular de
realizar cualquier rito.
Sin embargo, presentamos una forma casi
convencional que se sigue en la ritualidad del
Año Nuevo Andino:
La ceremonia comienza al amanecer del
día 21 de junio, centrándose principalmente
en el recibimiento del crepúsculo del sol.
La ceremonia ritual se inicia a cargo de
un Amawt’a especialista quien comienza a
preparar la luqta -ofrenda con diferentes
elementos en forma de mesa ritual, que
se caracteriza por ser más compleja y
ceremonial que las demás, puesto que al ser
el 21 de junio una fecha importante merece
18 Andino - Amazónico
(21 de junio)
que se realice una mesa de mayor magnitud.
Este rito destinado al Tata Inti debe ser
blanco, en tanto el blanco se relaciona con
el Alaxpacha o el cosmos, es decir que los
elementos de la mesa como la lana de llama,
los misterios, las t’ikas (dulces en forma
cuadrada), chinus (dulces en forma de
nudo), etc., tienen que ser necesariamente
de color blanco porque el blanco es también
el color de los uywiris (deidades protectoras)
de la parte masculina del Alaxpacha, en la
cual se encuentra el Sol.
También en los últimos tiempos existe una
esta corriente tiene una visión de mayor
respeto a la vida, por esta razón en el
preparado de la luqta han evitado materiales
de tipo animal, sustituyéndolos por especies
de origen vegetal.
Los elementos que componen la luqta son:
- janqu tarwa, lana blanca, se utiliza
para formar los contornos de la mesa.
- Wira Q’uwa, es una planta muy
aromática que crece a gran altura, los tallos y
las hojas son utilizadas para sazonar la mesa.
- Llamp’u, grasa de llama. Se
utiliza para energizar la mesa, para ello
generalmente se forman figuras zoomorfas
manipulando la grasa.
- Inalmama, coca. Es un componente
que no puede faltar en ningún ritual andino,
ésta se coloca en la luqta como una forma de
encarnar los deseos de los participantes.
- Miski o dulces, son objetos
elaborados con azúcar, estos tienen diversas
formas y nombres; el kurmi, arco iris; el
chinu, dulce en forma de nudo; tikas (tienen
forma cuadrada y son la base en el armado
de la mesa ritual.
- Illas o los misterios, son
representaciones de lo concreto en formas
de íconos, dentro la cultura andina cumplen
la función de illas (representaciones de los
deseos que se esperan obtener).
- Titi o tigre, pelo del gato silvestre del
altiplano, se coloca a la luqta para la fortuna.
- Chiwchi, son pequeñas illas que tiene
diversos significados de acuerdo a la forma
que presenten.
- Sulllu, es el feto de la llama, este es un
alimento por el cual tienen más preferencia
los achachilas y la pachamama
- Urqu Kusa chuwa, alcohol y qachu
Kusa chuwa, vino. Son indispensables para la
ch’alla de la luqta, el alcohol simboliza a la
parte masculina y el vino a la parte femenina,
ambos son la representación de la lógica dual
de la cosmovisión andina.
En el proceso de este ritual es importante
que se observen las señales que ofrece el
mismo y que el Amawt’a interpretará para
las personas y la comunidad, en tanto que a
partir de esta interpretación obtenemos los
signos para la productividad de las chacras,
es decir si va a ser un buen año o no, pero
también se interpreta el destino de la
comunidad.
Se cuenta que en el solsticio del año 1492,
fecha de la invasión española, el Tata Inti
no salió, esto representó un mal augurio
para los Inkas ya que ese año comenzó la
destrucción de su cultura. Las nubes que
impiden la visibilidad del sol son otra señal
que indica un año de dificultades.
Los Amawt’as utilizan también otro tipo de
elementos para este tipo de premoniciones
como por ejemplo la coca con la cual
realizan las interpretaciones para el ciclo que
comienza.
Después de la realización del ritual, cuando
comienza el alba, las personas esperan
los primeros rayos del sol con las manos
extendidas hacia arriba y de cara al
crepúsculo, esto con el fin de que la energía
del sol llegue por medio de las manos a
todo el cuerpo físico. Este es el momento
más importante, es decir, el T’aqa momento
preciso en el cual se rompe el tiempo, en ese
instante se desliga el ciclo anterior del nuevo.
De ahí proviene el nombre del Mara T’aqa.
Durante todo el día las personas de las
comunidades se dedican a la observación de
indicios y señales de la Pachamama (madre
tierra), ya que ésta según la concepción
andina determinará el comportamiento de
la Pacha durante todo el año.
6. Jaylli Phuncahwi/La música de esta
celebración
LLa música es importante durante esta
celebración. En la concepción andina cada
instrumento musical tiene una determinada
época para ser interpretado. El día 21 de junio
se encuentra dentro de la época del Juypi
Pacha (época de frío en la cual se da inicio a
la cosecha).
En esta época se interpretan los Sikus, los
Jach’a Sikus, la Kena kena, Lakitas, entre
otros. Los Sikus evocan al Wayra (viento),
ya que este tiempo es seco y se adecúa
perfectamente a la época. La kena kena
es un instrumento que se interpreta con
Qhawas (cuero del Uturunku o tigre) e
invocan los rayos del sol, también se realiza
la danza del kena kena que en la antigüedad
tenía un carácter guerrero, por esta razón
es una representación del fuego que se
complementa con el ritual cuando el fuego
consume la ofrenda destinada al Tata Inti.
Esto se realiza al finalizar el día, en el ocaso,
cuando va terminando la celebración,
puesto que ésta se prolonga hasta el
atardecer. Según algunos cronistas españoles
la fiesta podía extenderse hasta una semana
completa.
Andino - Amazónico
(21 de junio) 19
Considerando todas estas particularidades lo que verdaderamente importa de este hecho
cultural es que el día 21 de junio se da el retorno del pacha, pero de manera renovada, es
decir, un Machaq pachakuti (retorno de un nuevo pacha).
7. El Año nuevo andino - amazónico en la actualidad
En la actualidad, son diversas las regiones donde se celebra esta fecha, por ejemplo en el
departamento de La Paz tenemos: Qhunqhu/Konko Waqani, Provincia Ingavi; Tiquina,
Provincia Manco Kapac; Charazani, Provincia Bautista Saavedra; Achacachi, Provincia
Omasuyos; Escoma, Provincia Camacho; Palca, Provincia Murillo, entre otras.
La celebración del Año Andino Amazónico en el Municipio de La Paz
En la actualidad, en el Municipio de La Paz esta fiesta ritual se ha extendido celebrándose en
todos los Macro distritos, tanto urbanos como rurales:

MACRODISTRITO LUGAR ZONA

Cotahuma Mirador Jach’a Qullu Alto calvario - Tembladerani
Hampaturi Cerro Huallatanpampa Huallatanpampa
Periférica Mirador K’illi K’illi San Juan Calvario
Zongo Faldas del Huayna Potosi Faldas del Huayna Potosí
Templete Semisubterra-
Miraflores
Centro neo Plaza del Stadium ó
Santa Bárbara
Mirador Layka Quta
San Antonio Parque Mirador las Brujas Pampahasi Central
Sur Apaña Apaña
Max Paredes Mirador Jach’a Apacheta Sector bajo Ballivián
Mallasa Valle de la luna Valle de la luna
Año Nuevo Andino - Amazónico en la 6.3 Año Nuevo - Andino Amazónico
Sub Alcaldía Hampaturi (Distrito Rural en el Macro Distrito Cotahuma (Macro
22) distrito I)
Desde hace tres años, aproximadamente, la
Celebración ritual de recibimiento del sol, Unidad de Desarrollo Humano y Culturas
en la cual también participan diferentes de la Sub Alcaldía de Cotahuma en coordina-
comunidades de la región con danzas e ins- ción con el Comité de Vigilancia, la Asocia-
trumentos autóctonos de la época, la misma ción Comunitaria y Juntas Vecinales vienen
se celebra desde el año 2004 en diferentes organizando la celebración de ésta fiesta en
espacios como: el mirador JACH`A KOLLO de la zona Alto
• Cumbre Jach’a Apacheta Villa Nueva Potosí celebrando la misma con
• Comunidad de Valle las Ánimas Apacheta “ofrendas de agradecimiento al Tata Inti y la
Walla Jawira Pachamama”, y bailes autóctonos, además,
• Cumbre Pajchaya de la Comunidad de como una forma de confraternización se
Apaña comparten apthapis.
• Cumbre Wallatanpampa
20 Andino - Amazónico
(21 de junio)
Año Nuevo Andino - Amazónico en el
Macro Distrito Periférica (Macro distrito
III)
La Subalcaldía Periférica desde el año 2006
viene desarrollando la ceremonia del Año
Nuevo Andino – Amazónico en el Mirador
Killi Killi. Así también como parte de un
voluntariado de rescate ancestral se ha
desarrollando el armado de mesas para los
ritos en las zonas de El Calvario, Limanipata
y alto 27 de Mayo.
Año Nuevo Andino - Amazónico en
el Macro Distrito Pampahasi (Macro
distrito IV)
Desde el año 2006 se celebra el año nuevo
Andino Andino – Amazónico en el Parque
Mirador las Brujas, la cual es una Apacheta.
Año Nuevo Andino - Amazónico en el
Macro Distrito Mallasa (Macrodistrito
VI)
Desde el 2007 la Sub Alcaldía de Mallasa
comenzó a celebrar la fiesta del Mara T’aqa,
en el Valle de la Luna. En una primera
experiencia se tuvo alrededor de 300
personas entre visitantes y participantes,
siendo la participación más numerosa el año
2009.
Andino - Amazónico
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22 Andino - Amazónico
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 BIBLIOGRAFÍA REFERENCIAL:
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 Gobierno Autónomo Municipal de La Paz
Delegación Municipal de Fomento para la Interculturalidad
Oficialía Mayor de Culturas

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