ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

Comercial

SANTERÍA - IFÁ - PALO MONTE - ESPIRITISMO Año 10 - Nº 136

La Revista Premium
Editor-Presidente: Víctor Moya
http://www.ebboesoterico.com.ve Bs S. 2.5
00,oo La Tienda Esotérica

Otra entrega de Gaceta Parroquial C.A. J-31330545-6

más completa
de Caracas

Esquina Sur 4, Pilita a

Mamey, PB. Local 16
Telf. (0212) 482.36.88

Nace un nuevo Iworo Comercial

Osha Ifá C.A.

Félix Gabriel García
Todo lo relacionado
con Santería

Segunda Readaptación
de la Regla de Osha Década del 50 Calle Carmen a Mamey

Respetemos la Regla de Osha

N- 31 Eva Oeste Qta. Lolo
Sector Quinta Crespo.
Telfs.:
(0212)481.22.84

PRODUCTOS NACIONALES E IMPORTADOS

Teléfonos: 0212.481.4416 MAYOR Y DETAL

e-mail: gsuar1@hotmail.com
Servicios para ti:
l Cargas Aérea y Marítima
(consolidada o en contenedores)
l Seguro de carga Internacional
l Mudanzas Internacionales
l Agente Comercial Internacional (Broker)
l Servicio de Courier
l Agentes de Aduana

Especialistas en:
l Embalaje de Muebles Frágiles y Obras de Arte
l Experiencia, exportación e importación de bienes
del hogar
l Conocimiento extensivo de Mudanzas Puerta a
Puerta mundialmente

Miami Panamá Caracas

8507 NW 72nd Street, Miami FL 33166 Parque Levefre – Costa del Este Calle 3A La Urbina Torre Express Piso 8 Oficina 8B Caracas
Telefono: +1 305-897-6508 Ciudad de Panamá – Rep. De Panamá Teléfono: +58 212-242-3660, +58 (212) 242.2948
E-mail: info.usa@salinaslogistics.com E-mail: info.pa@salinaslogistics.com E-mail: info@salinaslogistics.com
 Directorio
Presidente - Editor
Lic. Víctor Moya
Ibu_akuaro@hotmail.com
Ibuakuaro@gmail.com
Telf: 0414-131.94.92
Director de Administración
ibu_akuaro@yahoo.com
Directorio Ad Honorem
Dirección de Arte
Martín Ernesto Díaz
martinernestodiaz@hotmail.com
Asesor Jurídico
Emilio Gioia
bufetegioia@gmail.com
Secretaría de Información
Angel Rafael Rivero Pacheco
CNP- 11.679
Asistente del Editor
Lic. Diógenes Alfaro.
Colaboradores
Hernán Rojas
Olúo Omo Oddun – Omo Ori
Gustavo Castañeda “Obarasá”
0414-3284272
Luis Millán
Awó Odileke
Prof. Rafael Albis
Distribución
“EBBÓ ESOTÉRICO”
La Revista EBBÓ ESOTÉRICO, no se
hace responsable por los conceptos
emitidos por nuestros colaboradores.
Los cuales son de su absoluta
responsabilidad.
Corresponsales en el Exterior
México
“Antonio Vázquez”
www.brujomayor.tv
Tenerife - España
“Awo Ireteansa”
Telf.0034-628013362
Miami - Florida
“IRETEKA”
Telf.: 001-7863554770
OTRA ENTREGA
DE GACETA PARROQUIAL .C.A
REFLEXIONES
TU FELICIDAD ESTÁ EN TI
H
ace muchísimos años vivía en la India un sabio de quien se decía que
guardaba en un cofre encantado un gran secreto que lo hacía ser un
triunfador en todos los aspectos de su vida y que por eso se consideraba
el hombre más feliz del mundo.
Muchos reyes envidiosos, le ofrecían poder y dinero y hasta intentaron robarlo para
obtener el cofre, pero todo era en vano. Mientras más lo intentaban, más felices eran,
pues la envidia no los dejaba vivir. Así pasaban los años y el sabio era cada día más feliz.
Un día llegó ante él un niño y le dijo: “Señor, al igual que tú, también quiero ser in-
mensamente feliz ¿Por qué no me enseñas qué debo hacer para conseguir la felicidad?”
El sabio al ver la sencillez y la pureza del niño le dijo: “A ti te enseñaré el secreto para
ser feliz. Ven conmigo y presta mucha atención. En realidad son dos cofres en donde
guardo el secreto para ser feliz y estos son mi mente y mi corazón y el gran secreto no es
más que una serie de pasos que debes conseguir a lo largo de la vida”
El primer paso es saber que EXISTE LA PRESENCIA DE DIOS en todas las cosas de
la vida y por lo tanto, debes amarlo y darle las gracias por todo lo que tienes.
El segundo paso, debes quererte a ti mismo y todos los días al levantarte y acostarte,
debes afirmar: Yo soy importante, yo soy capaz, yo valgo, yo soy inteligente, soy cariño-
so, espero mucho de mí, no hay obstáculo que no pueda vencer. Esto se llama AUTO-
ESTIMA alta.
El tercer paso, debes poner en práctica todo lo que dices que eres, es decir, si piensas
que eres inteligente, actúa inteligentemente; si piensas que eres capaz, haz lo que te pro-
pones; si piensas que no hay obstáculos que no puedas vence, entonces proponte metas
en tu vida y lucha por ellas hasta lograrlas. Este paso se llama MOTIVACION.
El cuarto paso, NO DEBES ENVIDIAR a nadie por lo que tiene o por lo que es, ellos
alcanzaron su meta, logra tú las tuyas.
El quinto paso, no debes albergar en tu corazón rencor hacia nadie; ese sentimiento
no te dejará ser feliz, deja que las leyes de Dios hagan justicia y tú PERDONA Y OLVIDA.
EL sexto paso, NO DEBES TOMAR LAS COSAS QUE NO TE PERTENECEN, recuer-
da que de acuerdo con las leyes de la naturaleza, mañana te quitaran algo de más valor.
El séptimo paso, NO DEBES MALTRATAR A NADIE; todos los seres del mundo tene-
mos derecho a que se nos respete y se nos quiera.
Y por último, levántate siempre con una sonrisa en los labios, observa a tu alrededor
y descubre en todas las cosas el lado bueno y bonito; piensa en lo
afortunado que eres al tener todo lo que tienes, ayuda a los demás, sin
pensar que vas a recibir nada a cambio; mira a las personas y descubre
en ellas sus cualidades y dales también a ellos el secreto para ser triun-
fadores y que de esta manera puedan SER FELICES.
Víctor Moya
Ebbó Esotérico 3
 Segunda
Readaptación
de la Regla de
Osha Década
del 50
A
finales de la década de los años que se han propuesto, logran que, menos a los los criollos habrían de arreglárselas para sobre-
30, por primera vez osha que- oní, se comience a poner a Oyá en orí de Iyawó. vivir sin los lucumís. Desde hacía mucho tiem-
da absolutamente en manos de Antes de esto, sólo se ponía si la persona era po este relevo se produjo silenciosamente, justo
los cubanos. Los últimos lucumís oló Oyá. Latuá supo cuanta energía tuvo que cuando el propio Obbadimeyi, José Roche, Fer-
como Latuá y Ña Belén han muerto. Las pala- invertir para que se entendiera esto, pero tam- nando Cantera, Abelardo Bequert, Tomasito, Li-
bras de esta última flotaban en las conciencias bién que diez años atrás, con los lucumís más berato y Maximiliano se preparaban para fungir
de los oloshas, cuando en 1933, luego de una vitales, esto era impensable. como oriateses y fueron remplazando a los que
larga reflexión, sin establecer si era cuestión de Obbadimeyi que vivió nueve años más que por los seguir en la década de los años cua-
meses o de años, llegó a la conclusión de que su compañera Latuá, pudo darse cuenta que renta, una iyalosha cuyo nombre no he podido
osha se acabaría.
Latuá tenía razones para
hacer tan fatal pronóstico. Has-
ta el desgaste le había tocado
explicar, convencer y aclarar
mucho para que las cosas se
hicieran bien. Temía, al igual
que muchos africanos, que la
entrada del blanco desarticula-
ra la religiosidad. Y que sin la
mano férrea de los africanos,
no le veía mucho porvenir a
una religión que crecía cons-
tantemente y se le iba de las
manos.
Todavía en vida de Latuá,
pero con la mayoría de los lu-
cumis sobrevivientes ya muy
ancianos, Obbadimeyi y ella,
como parte de la unificación
4 Ebbó Esotérico
 Aceptamos Tarjetas de Crédito

Universo Místico, c.a. Universo Místico, c.a. Universo Místico

Av. Este 2 con Sur 23 Av. Sur 4, Esquina de Pilita, Boutique
al lado de Pida Pollo local 14, Caracas Av. Sur 4, de Pilita a
Bellas Artes, Caracas Teléfonos: 0212.481.4416 / Mamey, local 19, Caracas,
Telfs.: 0212-577.9309 / 0414.383.1898
Teléfono: 0212.484.6765
0414.383.1898 e-mail: gsuar1@hotmail.com

Ebbó Esotérico 5
averiguar, pero a la que todos la llamaban por
La maestra, oní Yemayá, fue de las primeras en
escribir profusamente los pormenores de los itá
y demás cuestiones del asiento. La necesidad
de que el acontecimiento quedara registrado
dio inicio al surgimiento de la libreta de Osha,
en la forma en que la conocemos hoy.
La ausencia de escritura en el territorio yoru-
ba y el gran desarrollo que alcanzó la memoria
entre ellos, más los altos índices de analfabetis-
mo, hicieron prácticamente inoperante la exis-
tencia de notas sobre la osha.
En el siglo XIX, a medida que fueron asen-
tando a los criollos, es que empiezan las ofeicitá
a escribir algo. Aunque he visto una libreta de
1880, de un babalawo, esto era la excepción.
En las tres primeras décadas del siglo XX una
hoja era suficiente para escribir el nombre del
iyawó (el de pila y el yoruba), el día en que se
hizo osha, y el oddun que lo regía. Natalia Her-
nández que fue asentada por Susana Cantero
en el año 1921, y que goza de una envidiable
salud, me mostró su “libreta de osha”; una hoji-
ta que contiene estos datos y que doblada ella
guarda en una cajita de polvo facial.
Hoy el nivel cultural de los que se inician
es muy superior a hace cincuenta años. Las
ofeicitá escriben rápido y legible. Los viejos
Oloshas se quejan de que se anota demasiado
y que todos los consejos de los Orishas “se lo
dan masticadito al iyawó.” Bueno, hoy la vida
es más compleja que hace cuarenta años y es
bueno echar una miradita de vez en cuando a
lo que está escrito. Dicen que lo que se escribe
no se borra.
Estos eran los derechos en el ibogdú hasta
los años cuarenta, aproximadamente: 15 centa-
vos por lavatorio de Elegguá, 25 centavos Os-
hún, 70 centavos Yemayá, 80 centavos Obba-
talá, 60 centavos Changó, 90 centavos Oyá y
Aggayú. Entre todos le pagaban a la aguadora
10 ó 15 centavos, más los que cobraban 70, 80,
90 centavos. La hierba costaba 3.15 centavos.
La parada eran 10 centavos.
En los años cincuenta y sesenta una consul-
ta con el caracol costaba 1 peso 5 centavos.
Una rogación de cabeza 2 pesos 10 centavos.
Reclamar los servicios del oriaté para te-
ner centavos desde su fundación y por lo que
demanda, la Regla de Osha se convierte en
el centro, alrededor del cual giran todos estos
oficios.
Pero es en la década de los años cincuenta
que este engranaje toma cuerpo y aparece con
la fuerza de una pequeña industria generadora
de ganancias y movilizadora de capitales.
¿Cuánto ha cambiado la vida y cuánto los
derechos, que es lo mismo que los honorarios?
Obbara rige el comercio. Y es en Cuba donde
primero se va a verificar una relación dialéctica
6 Ebbó Esotérico
entre esos derechos y el costo de la vida. Si
la economía se mantiene estable, los derechos
son inamovibles.
Detengámonos a pensar en los servicios
que mueve un aleyo que se inicia: Alfareros y
ceramistas (soperas). Carpinteros (atributos
de madera de Changó, entre otros). Orfebres
y herreros (atributos metálicos). Talladores,
Sastres, modistas y bordadoras. Criadores de
animales de corral, cazadores (jutías y deter-
minadas aves), amoladores de cuchillos, Car-
boneros, Veleros (hacen velas), Matarife (de
ganado mayor que proveen tarros y moñingas),
Artesanos (collares, esteras, cascarilla, etc.)
Yerberos (hierbas, semillas y manteca de coro-
jo). Submarinistas (otases y caracoles). Chofe-
res, Agricultores, Chocolateros (manteca de ca-
cao), Apicultores (miel de abejas) Floricultores,
Vinateros (vino seco) Desmochadores (para
obtener el mariwó) Panadero. Dulcero. Faltaría
agregar a dueños de casas ribereñas, a los que
hay que pagar un derecho por acceder al río.
Los expendedores de productos alimenticios e
industriales. El alquiler de casa y habitaciones
apropiadas para una ceremonia de gran magni-
tud. Cocinero. Onché (ayudante). Oriaté. Baba-
lawo y Omoañá.
LA RELATIVA LIBERTAD. LOS DEL
PODER NECESITAN DE OSHA.
Detrás del apogeo de la salida de los cabil-
dos de las iyaloshas Josefa
Herrera, omó Elegguá y Susana Cantero,
dedicados a la Virgen de Regla, sincretizada
esta con Yemayá, o cuando en Madruga, La
Habana, el babalosha Rigoberto Rodríguez sa-
caba los 12 de septiembre su procesión de La
Caridad del Cobre, o en Cruces, Cienfuegos,
Guadalupe Stable, oní Changó, paseaba por
aquel pueblo a Santa Bárbara los 4 de septiem-
bre, o cuando el magnate azucarero José Ma-
nuel Casanova, oní Changó, sufragó la comida
que le dieron a Olokun directamente en el mar,
era obvia la libertad de culto que respiraba la
Comunidad de la osha.
Pero un gran contraste marcará a aquella
década de los años cincuenta; relativa libertad
para los santeros, pero intensa represión polí-
tica y policial para la sociedad, la que arranca
desde el mismo momento en que Fulgencio Ba-
tista viola la constitución, da un golpe de estado
en 1952 y se proclama presidente.
Antes, en 1948, durante el gobierno de Car-
los Prio, presidente hasta 1952, los Awoses, li-
derados por Quintín García Lecón Tin, intentan
agruparse alrededor de una sociedad de prac-
ticantes y para esto se propusieron, infructuo-
samente, levantar una edificación en Regla con
el apoyo del presidente, quién era ahijado de
Abofaca de Tin.
No pocos de los que detentaban el poder y lo
ejercían por la fuerza,
buscaron apoyo en los Orishas. Desde el
propio Batista; oní Changó, su hermano Pan-
chín y Papo, el hijo de aquel, Rolando Masfe-
rrer; oló Obbatalá y sus otros dos hermanos,
ambos oloshas, Santiago Rey; oló Obbatalá
y ministro de Gobernación, Julio Laurent; oló
Obbatalá y oficial del Servicio de Inteligencia
Naval, Esteban Ventura; oló Babalú
Ayé y jefe de la policía, entre otros.
En el colmo del cinismo, Batista, principal
factor de la violenta represión, manda a organi-
zar un ebbó con el propósito de que santeros y
awoses le pidan a los orishas que se detenga el
baño de sangre que anegaba a Cuba a media-
dos de 1958. Muchos oloshas y babalawos se
dieron cita en el estadio de Guanabacoa, donde
se cantó y se pidió por la paz (buscar informa-
ción en la prensa, meses de verano)
En diciembre de 1958, Batista da de comer a
Changó y en itá este le dice que lo que viene es
más fuerte que él, como efectivamente estaba
sucediendo, pues el ejército rebelde ya estaba
a las puertas de La Habana.
 Comercial

La Tienda Esotérica más completa de Caracas

Herramientas Nacionales e Importadas Todo lo relacionado con Santería,
Mazos de Swarovski con Caminos Soperas, Plata, Mazos

Ofertas
en Combos
para Santos
-Combos
para Ifá
-Combos
para
Velas, Velones, Inciensos, Despojos, Extractos, Pólvoras, Olokun
Imágenes Religiosas, Baños, Herramientas, Soperas,
Nacionales e Importadas, Mazos, Todo en Swarovski

Bateas, Contamos con personal áltamente

Pilones, preparado para brindarle la atención
Mantos que usted se merece y necesita.

p ara e
l Iyaw
ó Somos
To d o os
justam
Nos aesupuesto
. Mayoristas
p r
a su
Traiga su lista
y les daremos el
mejor precio del
Comercial Atendido por
sus dueños.
mercado.
comercialsanmigueldearcangel@hotmail.com
Esquina Sur 4, Pilita a Mamey, PB. Local 16. Telf. (0212) 482.36.88.
Ebbó Esotérico 7
Representa la justicia absoluta, por lo que se le
llama para que presencie un pacto o convenio
entre dos personas o grupos de personas

Sus colores son el verde, el negro y el

Por: Víctor Moya morado.
Espiritista - Santero
“Oshún Oni” CARGA DE REFUERZO
Especialista en el desarrollo DE OGGÚN
del alma y despertar de la Oggún se refuerza en caso de Gue-
rra, o cuando este lo indique. Este se

O
conciencia
compone de una Masa, cuyo contenido
ggún es un orisha mayor. Deidad gue- se prepara de la siguiente forma:
rrera del panteón yoruba. Segundo de 21 Palos, que se consagran con
la “trilogía de los guerreros”, hermano Aguardiente.
de Changó y Elegguá. Deidad de gran Se ponen, encima del Oggún del Awo.
fuerza y virilidad, dueño del hierro y de la fragua. Vio- Come un Akuko y una Eyelé.
lento y astuto, es el dios de los metales, de la guerra, Después de esto, cada uno se Raspa.
de la montaña y los bosques. Orisha sangriento, es Los Palos arriba mencionado son:
también el dueño de las llaves, las cadenas y las cár- Paramí
celes. Espuela de Caballero
Es el patrón de los herreros, mecánicos, ingenie- Raspa Lengua
ros y soldados y representa tanto al andariego que Cambia Voz
vaga por los montes dominando sus secretos. Cons- Tengue
tituye un símbolo de la evolución del cazador-guerre- Cuaba
ro brusco, bárbaro y bestial al agricultor criador de Cocuyo
animales, comedor de viandas y frutos. Moruro
En todas las ceremonias se le canta e invoca des- Zarza
pués de Elegguá. Está considerado como una de las Quiebra Hacha
personificaciones más antiguas de los yorubas. Ayua
Historia de Oggún Yaba
Es un orisha hermano de Changó y Elegguá. Manga Saya
Procede de la ciudad de Ilesha (Nigeria). Fundó con Jaguey
Oduduwa las dinastías de Benín y Oyó. Represen- Vence Guerra
ta al recolector, al cazador solitario y andariego que Vence Batalla
vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Yaya
Domina los misterios del monte como un brujo, pero Sabicú
también simboliza al guerrero comedor de carne, Amansa Guapo
brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando ha- Guama
cia el agricultor sedentario, comedor de animales do- Yamao
mésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un A esto se le adiciona: Obi, Eru, Kola,
espíritu bueno, y malo que provoca la guerra y la des- Osun, Obi Motiwao, Aíra, y Obi Edun. de Aunko, 3 Babosas, Leri y Peto de Ayapa, Leri de
trucción, pero que también ampara la medicina. Es el Tierras de: Loma, de Manigua, de 4 Esquinas, Arada, Ologbo, Leri de Aya, Leri de Eyo, Leri de Eggun, Leri,
dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus de Cárcel, Estación de Policía, Línea del Ferrocarril, Elese y Lowo de Eggun, Carbón Vegetal y Mineral.
números son el 3 y el 7 en combinación. Sus días el de la Ceiba, de los 4 Puntos Cardinales, Puerta y Leri de Siju, Leri de Gavilán, Lerí de Kerekete (Mula ó
martes, el miércoles y todos los días 4 de cada mes. Centro del Cementerio, de Hospital, de un Banco, Burro), Lerí de Ayanaku (Elefante), Colmillo de León
En el diloggún de la Regla de ocha habla por de la Casa del Socorro. Lleva 16 Leri´s de Eyelé, de y de Tigre, Garras de Tigre, Piel de Tigre y de León,
Oggundá (letra mayor). Está considerado una de Akuko, de Okute. Hueso de la Pata Izquierda de un Colmillo de Caimán, Limayas de Oro, Plata, Cobre,
las personificaciones más antiguas de los yorubas. Chivo, Ashe Kumunuku de Oggún Ahumado. Frontil
8 Ebbó Esotérico
 Rif: J-40 909821-4

Ofrecemos un amplio surtido para sus

ceremonias de Santo, Ifá y Mayombe.

Combos para
todos los
Santos e Ifá, lacasadeolofin@gmail.com
Herramientas
y Libros. @lacasadeolofin
@lacasadeolofin
Av. Norte Sur 4 Pilita a Mamey
Centro Comercial la Pilita, local 18
0212-484.20.12

Ebbó Esotérico 9
Bronce y Hierro.
Aparte, de esto, lleva: 4 Herraduras, 3 Clavos de
Línea, 1 Imán, 1 Cuchillo, 1 Hoz, 1 Machete, 1 Cimi-
tarra, 1 Cadena Grande, 1 Caldero de Oggún, que se
lava siempre con Hierbas de Oggún, y es lo primero
que se realiza. Después de seco, se unta con Sebo
de Res y Epó. Con un Pincel, utilizando Efun, Moruro
y Oti, se le pintan los siguientes Odun, en el fondo
del Caldero.
Baba Eyiogbe, y se parte que al medio, y en-
tonces se pinta ese diagrama partido en el centro,
Ogunda Meji. Al lado derecho, se pintan los siguien-
tes odun: Oshe Tura, Otura She, Ogunda Bede, Irete
Kutan, Otrupon Di, Ojuani Shobi y Okana Sa.
A la Izquierda se le pintan los 16 Mejis, el Odun
del Awo, Odun de la Persona, Odun de Padrino, y el
Odun de la Oyugbona.
Ahora, este Caldero se pone a comer con el
Oggún del que lo prepara. Si tiene Osaín, se pone
a comer a Oggún junto con Osaín. Se le da un Aya
(Perro) y se le echa Eyebale dentro del Caldero. En-
cima de este, se le ponen todos los demás ingredien-
tes. Se Cementa y antes de comenzar a Cementarlo,
se le da una Eyelé.
Después, de cementado, se le pregunta, si quiere
comer algo por fuera, entonces se le monta la Ota,
los Palos, y las demás Herramientas.
Cuando, se monta por Ogunda Meji, un Cuchillo
a ese Oggún: Se le pinta a ese Cuchillo 4 Rayas de
Efun y con Eja Oro (Guabina).
Sí, es por Osa Di, siempre lleva Fuelle. Sí, es
Otropun Ka, lleva 3 Hachas, que llevan el Mango de
Majagua si es Iré. Sí, es Osorbo, los Mangos son de
Ceiba.
Después, de montado, se le pone la Cadena ro-
deando el Caldero. Si quiere hacerse menos fuerte,
para que no esté sediento de Sangre, se le echa un
poco de Efun. Se le pregunta, si se le pone Corona
de Plumas, cuando se Consagra. Después, se le vis-
te de Plumas, cuando él quiere.
Se le pregunta, si está Coronado, o si, esta Coro-
na se le hace con 7 Plumas de Okuke, que se le da.
Si no, lleva una Corona con Plumas de los siguientes
animales: Loro, Pollo. Guineo, Carpintero y Gallo.
A Oggún, se le consagra un Osun, que varía en
detalles. En caso de que el Awo, tenga Cuchillo o no,
cuando esto se hace para un Iworo hijo de Oggún, se
le pone igual, que al Awo sin Cuchillo.
Patakki
Oggún, el dueño del hierro, era un montuno iras-
cible y solitario. Cuando los orishas bajaron a la tierra
fue él quien se encargó, con su machete infatiga-
ble, de cortar los troncos y las malezas para abrir-
les paso. Vivía entonces en casa de sus padres,
Obatalá y Yemmú, y junto a sus hermanos Ochosi
y Elegguá.
Oggún estaba enamorado de su madre y varias
veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a
la vigilancia de Elegguá.
Oggún se las arregló para conseguir su propósito,
10 Ebbó Esotérico
pero, para su desgracia, Obatalá lo sorprendió. Antes
de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó:
“Yo mismo me voy a maldecir. Mientras que el
mundo sea mundo lo único que voy a hacer es traba-
jar para la Ocha”.
Entonces se fue para el monte sin más compañía
que sus perros, se escondió de los hombres y ningún
orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador,
consiguió verlo. Trabajaba sin descanso, pero esta-
ba muy amargado. Además de producir hierros, se
dedicó a regar ofoché por todas partes, y el arayé
comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando
Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y
le hizo probar la miel de la vida.
Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargu-
ra, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquili-
zó. Hay quienes dicen que, cuando salió del monte,
Ochún lo llevó hasta Olorun, quien lo amarró con
una cadena enorme, pero esto es un cuento. ¿Qué
cadena podía ser más fuerte que la miel de Ochún?
Desde entonces Oggún es conocido como el
dueño y espíritu del irin, y se le dio el título de Osin
Inmolé.
Este Oricha, en torno al cual se han elaborado
tantas historias distintas, tiene una misión muy im-
portante en la religión Yoruba, porque es el Ocho-
gun de todos los Orichas (el encargado de darles
de comer) con el cuchillo se mata y esto no es otra
cosa que la representación de Oggún en el Santo: es
decir, la sangre que llena las soperas de los demás
Orichas cruza primero por Oggún (antes que el San-
to que está comiendo). La misión de este Santo es
guerrear por todos nosotros en la religión y la vida,
ya que el cometió una falta muy grave al abusar de
su madre (Yembó). Esto causó que Obatalá tratara
de maldecirlos pero él no le dio tiempo y se maldijo
a sí mismo. La maldición fue no dormir de día ni de
noche hasta que el mundo sea mundo. El conside-
ra que todas las mujeres, incluyendo a su madre,
son iguales. Oggún es brujo y guerrero (como
Shangó) y en las guerras lo demuestra.
HISTORIA DE OGGÚN
Oggún nace de la entraña de la tierra,
porque él es el hierro y este nace también
ahí. La palabra Oggún significa guerra y destruc-
ción, pero también, medicina y espíritu bueno y
malo. Es un Oricha de ile Ocu y tiene mucho que
ver con los Eggún (espíritus). Le gusta la cosa de
los muertos y la hechicería. Es indispensable para
todos los demás Orichas, ya que es el encargado
de darles de comer. Su esposa es Oyá, por ganar
al amor de esta luchó contra Shangó. Tuvo amores
con Yemayá, a la que enseñó el arte del amor. El
motivo por que él considera que todas las mujeres
son iguales es porque Yemayá es su madre en su
camino de Yembó. En la tierra vive con Ochosi, por
mandato de Obatalá, al lado de la puerta del ilé, para
que nada malo entre en la casa y por todo esto Mafe-
refun Oggún aguanille aerere. Una cadena de hierro
con todos los implementos de trabajo de Oggún es
comúnmente usada en Santería para representar al
orisha.
Se cree que Oggún tiene el machete para limpiar
el camino y abrir la puerta a la riqueza, a la salud, y
a la prosperidad. A Oggún se le ve como símbolo
del conquistador superior. También se cree que
Oggún representa la justicia absoluta, por lo que
se le llama para que presencie un pacto o convenio
entre dos personas o grupos de personas. Esto se
hace besando un pedazo de hierro a la vez que se
 Trajes de Santos, quillas, delantales,
Vestiduras de muñecos o muñecas,
Mantos para mesas, Tapetes para tirar las
cartas, Caracoleras y muchas cosas mas
Venta de
Manillas
y demás
accesorios
Hacemos envios a cualquier modernos y
parte de Venezuela. religiosos,
realizados
en paracord
para innovar y
modernizar. @creaciones.benita
Creaciones Benita
Tlf: 0412-4105097

EV
A IÓN Comercial
NU TRAC

Osha Ifá C.A.

NIS
MI
AD

Babalawos,
Paleros, Santeros
y Espiritistas.
En nuestra tienda encontrará
todo lo que necesita para sus
ceremonias
Soperas, Herramientas, Bateas, Libros, Mazos, Combo
para cada santo, Ifá, Jimaguas, Olokun, Guerreros,
Velas, Velones y todo lo relacionado con Santería.
Rif. J-40232694-7

Telfs.:
Calle Carmen a Mamey N- 31 Eva Oeste Qta. Lolo sector Quinta Crespo. (0212)481.22.84
Ebbó Esotérico 11
declara que se va a “decir la verdad, toda la verdad,
y nada más que la verdad”. Los yorubas creen con
mucha firmeza que cualquiera que jure en falso o que
viole un convenio del cual Oggún es testigo, no puede
escapar del juicio severo que normalmente resultan
ser horribles accidentes.
Los santuarios de Oggún usualmente se hallan
afuera, al aire libre, al pie de algunos árboles sagra-
dos como kperegún, akoko, atori, o iyeye, al lado de
una pared en una herrería. Las hojas de la palma,
mariwo, se emplean para señalar y consagrar las en-
tradas a su santuario. Se dice que el mariwo es la
ropa de Oggún y que la imagen que lo representa
es un árbol de algodón especialmente sembrado,
bajo el cual se pone una piedra a la que se le
echa aceite de palma y sangre de animales.
Objeto de poder de Oggún.
El objeto de poder de Oggun es el machete.
Trajes de Oggún.
Oggún se viste con chaleco y pantalones púr-
puras, lleva un gorro achatado. Lleva además un
cinturón adornado con largas fibras de palma. En
su hombro un bolso de piel de tigre adornado con
caracoles.
Ofrendas a Oggún.
A Oggún se le ofrenda manteca de cacao, jutía
y pescado ahumados, tabaco, aguardiente, manteca
de corojo, carne de res o de chivo, maíz tostado, al-
piste, harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces
de Kola, etc. Se le inmolan chivos, gallos o pollos,
gallinas de Angola, palomas, jutías y en la antigüe-
dad perros y caballos. Sus ewes son el aguacate,
algarrobo, almácigo, almendra, atiponlá, lengua de
vaca, pata de gallina, Ceiba, mora, hierba de la san-
gre, adormidera, albahaca, aroma, rompesaragüey,
romerillo, cardo santo, jengibre, granada, pendejera,
peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla,
jagüey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierba
fina, galán de noche, etc.
Bailes de Oggún.
Cuando Oggún baja, se le conoce por dos bailes
característicos. La danza del guerrero, en la cual rom-
pe el aire con su machete tirándolo hacia abajo, mien-
tras avanza con un pie y arrastra el otro y la danza del
trabajador en la cual hace mímica como si estuviera
cosechando con el machete, o también como si es-
tuviera martillando como un herrero. Los otros deben
imitar los movimientos de Oggún, bailando alrededor
de el en un círculo.
Coronar Oggún. Kari-Osha.
Para coronar Oggún se debe haber recibido antes
a los guerreros luego durante la coronación se de-
ben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Oggún, Elegguá, Oshosi, Obatalá, Oke, Yema-
yá, Shangó, Oggué, Oshún, Oyá y Aggayú.
Características de
los Omo Oggún.
Los hijos de Oggún son dedicados a los tra-
12 Ebbó Esotérico
bajos manuales, herreros, militares, policías, carni-
ceros, etc. De carácter fuerte y siempre quieren im-
poner su pensamiento, buscan peleas donde no las
hay, son justos, pero en muchos casos tercos y se
creen dueños de la verdad, no se arrepienten de los
actos cometidos, así se equivoquen no lo reconocen.
No les gusta que los manden y son muy indepen-
dientes.
Patakies de Oggún.
En el principio de los tiempos Ororima y Tabu-
tu se casaron. De esta relación nació un hijo, quien
al crecer fue conocido por todos como Tobi Ode (el
diestro cazador). Entre todos los Orishas, fue Tobi
Ode quien primero se decidió para hacer el camino
del reino invisible (Ikole Orun) a la tierra (Ikole Aye).
Los otros Orishas al seguirlo descubrieron que Ikole
Aye estaba cubierto del bosque denso (igbo), por
lo que no podían caminar por esta. Fue entonces
que Obbatalá tomó su adá fadaká y comenzó a
limpiar el bosque. Luego de un rato descubrió
que su adá se había doblado y ya no era efi-
ciente en la tarea. Fue entonces que Oggún
para resolver este problema, descubrió el
misterio del hierro (Irin) e hizo un mache-
te de hierro (adá irin). Con este el limpió
el camino a través del bosque denso y
todos los Orishas pudieron atravesarlo
y hacer su jornada en la tierra.
HERRAMIENTAS
DE OGGÚN
Las herramientas de Oggún, son una
cazuela de hierro, un yunque, un machete,
una pala, una mandarria, una barreta, un
pico, 3 herraduras de caballo, un pedazo de
cadena y una flecha de Ochosi, que vive den-
tro de la cazuela de Oggún (todos estos elementos
son de hierro y van dentro de la cazuela) y una pie-
dra grande de color negro.
Oggún es el dios de los metales, es brujo y
guerrero, es quien está encargado de guerrear
por nosotros y cuidar de nosotros durante to-
das las horas del día y la noche, ya que él no
duerme nunca para velar por los humanos. Es
Oggún el encargado del sacrificio para que los
demás Orichas puedan alimentarse, pues con
el cuchillo se hace el sacrificio y el cuchillo le
pertenece a él; todos los metales también son
de él. Oggún vive con Elegguá al lado de la
puerta de la calle. En su cazuela de hierro y
en sus herramientas está el significado
del trabajo bruto de esta vida. Él es el
Santo que más trabaja y rinde en la
religión Yoruba
SINCRETISMO.
Se sincretiza con San Pe-
dro, el príncipe de los após-
toles (en la mayoría de sus
representaciones, San Pedro
tiene en las manos las llaves
Rif J-31627957-0

INCIENSOMANIA Y ALGO MAS C.

A.
Venta de velas, velones, La mejor y la más Promoción
tabacos, soperas surtida de Caracas en combo de santo
nacionales e importadas, de Osha e Ifá
Artículos religiosos.
herramientas. y literatura
Excelente atención religiosa.
Contamos con personal preparado
para brindarle la mejor atención.

Avenida Baralt Carmen

a Bucare Nº 618 Teléfono: (0212) 4844148

Venta y Distribución de Animales

y todo lo concerniente
al ramo esotérico

Calle Bermúdez, local num 1626,

Guarenas Estado Miranda
Tlf.: 02123650490 - 04168067212
Atendido por sus propios dueños.
caminoalire2015@gmail.com
Ebbó Esotérico 13

del cielo, este hecho, así como la histo-
ria de San Pedro encadenado, propició
que se identificara con Oggún, el dueño
de los hierros).
COLOR: Morado, verde y negro.
NUMERO: 4.
MATERIALES: Machete, cuchillos,
navajas, palas, picos, martillos, yun-
ques, guatacas, mandarrias.
COLLARES: Cuentas verdes y ne-
gras alternas. Siete cuentas carmelitas
claras seguidas de siete negras.
ROPA: Lleva una bolsa de piel de ti-
gre adornada con muchos caracoles. Su
ropa es de color morado, su gorro aplas-
tado y lleva mariwó (falda hecha con la
venta de la hoja de la palma).
COMIDAS FAVORITAS: Ñame asa-
do, nueces de kola, judías blancas, su
bebida favorita es el aguardiente de
caña.
ANIMALES: Se le atribuyen o perte-
necen los perros fieros y el majá, como
animales que se le sacrifican: chivo, ga-
llo, paloma guinea, jutía, cerdos, carne-
ros, gallos rojos, venado y junto a Chan-
gó se le puede sacrificar un toro en un
ritual bajo la mata de ceiba.
RECEPTACULOS: El más usado es
la freidura igual a la de Elegguá, es de-
cir, una pequeña cazuela de barro o de
hierro, con tres patas.
14 Ebbó Esotérico
REZO A OGGÚN.
Oggún chibiriki alá oluó
kobo kobu, oké babá mí
suí kiniki kualo to ni guá
Osun du ró gággo lá bo síe. Ago.
Se divide también en innumera-
bles caminos o pasajes, que lo ligan
a distintas situaciones, virtudes o
cualidades, generalmente en rela-
ción con los caminos, la guerra, los
metales y las armas.
  òggún onira -  cualidad de
Oggún que lo asocia con el barro,
la lluvia y las aguas del río. se le
considera bajo este nombre rey de
la ciudad de ira, la que gobernaba
junto con oya ‘ nira. 
 òggún oniré -  pasaje del gue-
rrero en el cual obtuvo su reinado
sobre la ciudad de ire, de allí viene
este título “oniré”. conquistador, ge-
neral de los ejércitos y guerrero.
òggún onilé - al guerrero se le
llama “onilé” cuando anda por el
monte, cazando y explorando nue-
vos territorios. el título hace refe-
rencia a la potestad de ser el primer
habitante que establece en la nueva
tierra y también como el primer la-
brador de la misma.
òggún jòbi -  el guerrero violento
que derrama los males en los terri-
torios enemigos, destruyéndolos.
generalmente anda en el monte,
oculto, esperando para atacar.
òggún méje - el guerrero que se
transformó en siete, se le coloca
todo en número de 7. es enemigo
acérrimo de sàngó.
DEBERES DE LOS
HIJOS DE OGGÚN
Los hijos de este orisha, en el
día de Oggún, tiene que ir al Monte,
limpiando antes a todos los de su
Familia con Akuko Fun Fun, 7 Pe-
dazos de Eran Malu, 7 Ishu, Awado,
Epo, Eja, Oti, Eja Toto Okan, 7 Kilos
de Eyelé Okan, que con esta no se
limpia nadie. Se lleva Sara de Eko,
o en su defecto Leche de Vaca.
Cuando se lleva al Monte, lo pri-
mero que se echa, es el Agua, lla-
mando bien a Oggún, y se le cantan
3 suyeres, el primero es:
Oggún Dere Baba Dere Ile Bom-
bo Lokua
Alawede Oinle Mokueo, Oggún
Arere Alawede Oinle Mokueo
Alawede Oinle Mokueo, Oggún
Arere Alawede Oinle Mokueo
 Inle Yemayá

Rif J-404309209.
Perfumería
La mejor y la más surtida de Maracaibo

Promoción
En Combo de Santo
Venta de velas
Velones
AVISO inle Yemaya
Artículos Religiosos
Perfumes, Esencias
Excelente atención

Mercado de Corito Haticos, local 39. Tlf (0424 -1663308). Maracaibo 

Rif J-29735298-8.

Distribuidora

Hai Shangó 77 c.a.

Combos de soperas, mesas de santo, combos de jimaguas,
combos de inle y abata, combos de oshosi, combos de
Orishaoko, combos de Aina, combos de Ideu, combos de
Olokun, combos de Agayu. Combos de Ifá, combos de cuchillos
Disponemos de gran
variedad de artículos para
santería, Ifá, Espiritismo y Dice IFÁ:
Palería.
Oye a todos y de ninguno te fies,
ten a todos como amigos, pero
cuídate de todos como enemigos.
Calle Este Diez, Edf. Mónica, Piso PB, Local 1- Urb, Santa Rosalía. Caracas,
Tlf. (0212) 543.37. 32. Email. Distshango77ca@hotmail.com.
ASHÉ
Ebbó Esotérico 15
 ré
Cuando se está matando la primera Eyelé,
en el Ebbó, se canta el siguiente suyere:
Iba Sheke Sheke Mokogun
Cuando se mata la segunda Eyelé, se can-
ta a Obatalá. El Ebbó, va para el Monte.
PARA DARLE DE
COMER A OGGÚN
Siete (7) Leri´s ó varias de distintas Eja, y
pedazos de Eran Malu. Se le echa todo en una
Jícara, y se le agrega Eku, Eja, Efun, Awado,
Oñi y Oti. Se revuelve todo, y se le dan las
quejas a Oggún. Se le pone un Akuko arriba,
después que se le da, limpiándose, primero
uno, y después todos los presentes. Después,
se le pregunta para donde va el Aculo. Al día
siguiente, se hace Ebbó, con 3 Bollitos de Ca-
rita, 3 Pedacitos de Erán Malu, un poquito de
Awado, 3 Lerí de Eja Tuto, 3 Obi, y 3 Eko. Ter-
minado de hacer el Ebbó, se abre y se rocía
con Otí, se pone en la puerta de la casa, y si
no, va para la basura ó para un caño.
Alawede Oinle Mokueo, Oggún Después el Babalawo, se da a su Lerí, Obi,
Arere Alawede Oinle Mokueo Orí, Efun, y después a los 3 días ó 7 días, se
Oggún Mejí Alawere Owo. hace Ebbó otra vez, con: Eko, Maíz seco cru-
Después, de cantar, se le da do, Awado, poquito. Todos los géneros de Eja
Akuko y un pedacito de ropa vieja Tuto, Bogbo Ere, Eran Malu, y Epo.
de todo el mundo. Cuando se mata Antes de hacer Ebbó, se le da un Pollón
la Eyelé, se llama bien a Obatalá, a Elewa, y el Ebbó, lleva Eyebale del mismo.
para la tranquilidad de la Familia y El Ebbó, lleva toda clase de Palos, pedaci-
la felicidad de todos. tos de Eko. El Ebbó, va a la Manigua, ó a una
La Eyelé, se da encima del Mata. El Babalawo llevara el Ebbó, un Akuko,
Akuko, y las Ju Ju del mismo. Omi, y se le da Eyebale en la Manigua. El
Esta Ceremonia se hace bien Ebbó, se abre llamando a todos los Guerreros
temprano. El sacerdote cogerá 7 y a Shangó.
pedazos de Eran Malu (Carne) con òGgún adaìba - el guerrero al cual le rendi-
Epo, Orí, Efun, Capullo de Algo- mos culto a través de su machete. su asenta-
dón, Alaguema, Ekute, Atitán Erita, miento consta de un machete de hierro o acero
más 2 Eyelé´s Fun Fun y Pichones en el cual van incrustadas sus demás armas y
que se le dan al Ebbó, llamando, herramientas, todas en miniatura.
bien a Obatalá y a Oggún. Rogan- òGgún adeolá - el guerrero que se trans-
do por todos, y el Ebbó va al pie de formó en rey y porta la corona con honor, go-
una Mata, la cual si es de Algodón, bernando sabiamente para el beneficio de su
mucho mejor. pueblo.
Los días de òGgún alagbede - camino donde òGgún no
Oggún son: es guerrero o soldado, sino que aquí es herre-
Junio 13 San Antonio Oggún ro, constructor de armas. su asentamiento va
Alawede en un yunque de acero o hierro, al cual se le
Junio 24 San Juan Oggún Oinle incrustan las demás armas en miniatura, prin-
Junio 29 San Pedro Oggún Are- cipalmente las que sirven para la herrería.

Comercial

La Tienda Esotérica más

completa de Caracas

Esquina Sur 4, Pilita a Mamey, PB. Local 16. Telf. (0212) 482.36.88. - arcangel@hotmail.com
16 Ebbó Esotérico
 Comercial Orunmila
LA PERFUMERÍA MÁS GRANDE DE BARUTA
C.A.

Ya no tiene que venir a Caracas, estamos más cerca de ti.

Distribuidor: de miel, aguas, corojo, esencias.
Venta al mayor y detal
Soperas nacionales e importadas, combo para cada santo,
Aceptamos caldero, pilones, pedestales, pulsos de
tarjetas de swarovski.
crédito y Herramientas en plata de todos los santos.
Rif.: J-31117265-3

débito. Todo para el babalawo,

Santero y Palero
Un gran surtido de ropa para el
Iyawó.
Atención personalizada
rapidez y buen servicio.
Precios sin comparación
Abr
imo
Calle Real Las Minas de Baruta Edif. Santa l o s
s
dom
Natalia PB. Local 1, zona postal 1080. ing
os
Municipio Baruta. Telfs.: 0212 945.55.51

òggún ‘já - violento y feroz guerrero, que come
perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse
con sangre. genera las discusiones y la violencia si
no fuera bien atendido.   de tierra Iyesa.
òggún olokó -  aquí se trata de un camino en el
cual òggún es labrador, dueño del campo y los cul-
tivos. se le pide para que traiga buenas cosechas.
òggún aroye - otro camino violento, que se desta-
ca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio.
este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del
ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con
esu-aroye su hermano y compañero de salidas. de
no ser bien atendidos generan discusiones y enredos
en los moradores del lugar.
Nota:
El Iyawó de Oggún, se le hacen 18 días antes del
asentamiento, 3 Ebboses, antes de llevarlo para ha-
cerle el Ebbó, de la entrada a Oggún del Monte.
Un Awó, que conozca la Ceremonia, 5 hijas de
Oshún, van al monte con la Oyubona y el Iyawó. Hay,
que llevar las 3 piezas de Oggún, un Akuko, y 7 cu-
jes de Rasca Barriga. Estos cujes, son para sacar a
Oggún del Monte.
El patio de la casa, donde se va a asentar Oggún,
debe tener tierra. En el patio se hace un Trono, don-
de se hará la Ceremonia de Asentamiento.
Cuando se termina de hacer el Santo, se saca a
la calle, y después, se mete en el Trono. La Corona
del Iyawó de Oggún, lleva 7 Ikoidie. Su Ileke (Collar)
es de Cuentas Azules y Punzo, y también Moradas.
En la provincia de Matanzas, el Collar es Verde y
Negro. Oggún, viste de Hoja con Delantal de Mariwo.
Se baña con sangre, y se viste de Hierro. Oggún, es
Todos los Oggun´s llevan una Ota. Oggún, no te-
nía asiento, pues no paraba en la casa, como lo ha-
bía asignado Obatalá, con Elewa, Oshosi y Oggún,
y cuando lo necesitaron, lo mandaron a buscar con
Oshún.
Nota:
Sigue la misma historia, pero por este camino, no
es Oyá, la que le da la Pedrada, si no Oba. Su Pie-
dra (Ota) puede ser Chica Pelona del Monte, o de la
Línea del Ferrocarril. Cuando se lleva al Balogun al
monte, tiene que ir una hija de Obatalá, que es la que
lleva el Ota, la cual al llegar al monte, se la entrega a
una hija de Oyá, para que esta la ponga en la mani-
gua. Oyá, es la que le entrega el machete al hijo de
Oggún. Obatalá, le da después la Ota a Oshún, y se
le echa Oñi a la Piedra, antes de sacar a Oggún del
Monte. La Ota, se lleva al Monte, con dos (2) Tinajas.
En, una se lleva Omiero hecho de Quiebra Hacha,
Yaya, Jocuma, Guayacan, Jiquí, Jaguey, y Majagua.
Con este Omiero, se lava la Ota de Oggún en el
Monte. La Otra Tinaja, lleva agua fresca y adentro
debe llevar un pedazo de palo Yaya, o en su defecto,
Hojas de Yaya. Cuando, salen del Monte, una hija de
Jemayá le da de tomar Omi de la Tinaja esa al Iyawó
hijo de Oggún. La hija de Oshún, le presenta el Plato
con Oñi al Babalawo. Se le pone el Arique, y se le
canta el siguiente suyere:
Se saluda ¡Oke Oggún! ¡Oggún Kobú Kobú,
Aguanilé!
Ebbó Esotérico 17
Tributo a las Diosas Oscuras
E
n el comienzo era el Abismo sin fondo y riaba en función de estos aspectos luminosos o sombríos
sin límites, La Nada y el Todo a la vez, el de la deidad lunar y la valoración positiva o negativa de
Caos indeterminado que contiene todas Por: Luis Rosas Galea los pueblos que las sacralizaron. Si en Pafos o Chipre As-
las cosas todavía sin nombre y sin con- tarté era representada como un cono o pirámide blancos,
creción. Y antes del Abismo, quizás, la Razón Inabar- Cibeles lo era como una piedra negra. En Caldea la Gran
cable de ese Origen apenas perceptible, la recóndita Madre era venerada en forma de piedra negra sagrada
semilla de los Mundos y de los Seres, lo Absoluto de que muchos defienden sea la misma que aún ahora se
imposible conocimiento; la idea del guarda en la Kaaba de la Meca,
Cosmos que escapa a toda com- sólo que antaño, al parecer, la ser-
prensión, la pregunta sin respues- vían sacerdotisas y ahora son sa-
ta: el Enigma. cerdotes en un culto estrictamente
Istar, Ishtar, Ashtar, Astoret, As- patriarcal.
tarté. Diferentes nombres para una Las piedras lunares a menudo
misma diosa que reinó en el pan- eran representadas como ónfalos,
teón semítico antes de la llegada centros vitales; y el pilar como ár-
del dios único de los hebreos. Una bol, con un significado parecido al
diosa cuyos atributos son la media ya visto: el fruto de la Naturaleza,
Luna y una estrella o un disco y que ramificación de posibilidades que
se representa, en algunas ocasio- obedecen a un principio común,
nes, con dos cuernos, ya que en un los distintos seres, fecundidad,
principio se la adoraba con la figura expansión vital, la vegetación, etc.,
de vaca. Astarté, una divinidad fe- según el nivel de análisis emplea-
menina muy fuerte y significativa, do. Todos sus frutos son el Hijo de
dimana directamente de la Luz: su la Diosa, el hijo de la Luna, que
nombre deriva de Aster, estrella de muere y renace periódicamente.
la mañana; en Fenicia, donde se Si bien es muy común que la Dio-
ubicó el centro principal de culto a sa Madre sea representada con
esta diosa, era considerada tam- su hijo en forma de niño, también
bién diosa del planeta Venus lo son las alusiones al hijo como
Astarté, como Istar, era la diosa compañero y consorte igualmente
de la Luna y del planeta Venus, sometido a ciclos de muerte y re-
era llamada por los profetas judíos surrección. Inanna, Isthar, Cibeles,
“Reina de los Cielos” (Meleket-has- Afrodita e Isis están asociadas a
Samaïm), y esposa del Sol, o el esta contraparte y complemento,
“Rey de los Cielos” (Baal-Samaïm), su aspecto masculino, que en una
es decir, la verdadera soberana de sus claves es el árbol pilar y
del mundo, la diosa-naturaleza. Y que en esta faceta recibe muchas
como reina exigía sacrificios de sus veces el calificativo de “el verde”.
súbditos. La sangre, parte esencial Frazer y otros estudiosos del siglo
para la vida, era ofrecida a la diosa XIX llamaron la atención, haciendo
“oscura” con la muerte de palomas, una interpretación exclusivamente
otro de los animales relacionados agraria (de fecundidad física y de
con ella. la tierra), de la asociación de es-
La Gran Madre, Caos, Noche tas diosas-madre con el árbol, y su
Cósmica, útero y recipiente de la aspecto sombrío y doloroso al ver
vida, es abismo oceánico, el seno de la tierra y la Luna. Sus atributos fueron muerto a ese consorte representación de la Madre Oscura y de la Luna Negra ha
con el tiempo representados en distintos imaginarios muchas veces demasiado pasado psicológicamente a asumir características de lo incontrolable, lo desco-
separados entre sí según las variaciones de percepción psicológica y mental me- nocido y por tanto lo que contiene y mantiene la mayor parte de nuestros temores
diatizada por los momentos culturales en el que se formularon, personificaron y y de nuestras evitaciones. A nivel social representan muchas veces aspectos de
recibieron culto. Representaciones antiquísimas de la diosa Luna son los pilares la Naturaleza y de los seres que se consideran contrarios al orden imperante o
o los conos, mayoritariamente de piedra; muchas veces de origen meteórico (las que, se piensa, atentan contra el mismo.
llamadas piedras lunares) que en ocasiones eran trabajadas. El color también va-

18 Ebbó Esotérico
 Perfumería Esotérica

RIF V-16.754.811
Daniel Cambero
La mejor y más popular perfumería de Coro
Venta de Velas - Velones - Tabacos - Esencias - Pólvora - Animales para tú
ceremonia. Cuerno de Ciervo. Todo lo relacionado con el ramo esotérico.
Atendido por profesionales, precios especiales.

Consultas: Caracoles - Chamalongos y Espirituales.

Estamos ubicados en Mercado Municipal Nuevo de Coro,
en los Locales, Sector Los Claritos - Estado Falcón.
Telf.: 0426-2611131

Ebbó Esotérico 19
Abismo en el que se
oculta a la Madre Oscura
Representa en los humanos lo inconsciente,
con todas sus facetas y posibilidades. Los con-
tenidos que han sido rechazados y desplazados
de la conciencia por ser incompatibles con la
propia imagen, con lo que se espera de uno mis-
mo y con lo que los demás esperan de uno; así
como aspectos personales que se consideran des-
favorables para ser valorado, que- rido,
considerado o deseado por otros.
Pero también están aquí las
cualidades nunca desple-
gadas y las potencialidades des-
conocidas que no pudieron expre- sarse
o manifestarse. Jung llamó a esta parte
de la personalidad la sombra; que si
bien en un cierto nivel puede coinci-
dir con el inconsciente freudiano, lo
sobrepasa ampliamente ya que es
tanto caudal de energía como lo
que llamamos “bueno” y “malo”
de nosotros mismos.
A nivel social, este abismo
donde se oculta la Diosa Oscu- ra
significa el destierro de la con- cien -
cia social, lo que indica que una vez
pudo haber tenido considera- ción colectiva
y por otra parte, desde el infierno, mundo subterráneo,
seno de los mares, etc., o donde quiera que se la haya
situado, sigue de algún modo existiendo y esperando
una nueva oportunidad de manifestación.
Ellas son las Diosas donde el Final es tan solo el
Comienzo de Nueva Vida, barren el pasado y nos
preparan para lo nuevo.
Si crea directamente a los hombres es la Diosa Nu-
wa de las tradiciones chinas, amasando a sus hijos
-cómo no- del barro de la tierra. Puede ser la hija del
Gran Espíritu de las culturas nativas americanas del
área de las praderas, que se precipitó en el mundo
fragmentándose y originando lo creado. Puede ser,
siguiendo con la misma idea, Perséfone, tejedora de
todas las cosas y circunstancias que se iban plasman-
do conforme aparecían en su tela y que, desoyendo a
su madre, fue tentada por Eros y cayó al inframundo
(en un nivel de interpretación, nuestra tierra).  vivida, la luna menguante, la mujer sabia, la mujer
Si aparece como fuente de todas las cosas es la
Gran Madre asiática, la de los Mil Nombres y Atri-
butos; también Mahadevi en el hinduísmo, la Maha-
maya de los Puranas, la creadora, conservadora y
destructora de los seres. De ella se originó el Espa-
cio y es a la vez el Cuerpo de ese Espacio inmenso
cuyo manto contiene a las estrellas y a los soles y
Órgano informativo de la Religión Yoruba
Eventos, Productos e información al día
20 Ebbó Esotérico
cuya esencia los sostiene rítmicamente a través de
los ciclos que la caracterizan. Cuna y sepulcro de las
formas, su útero gesta y finalmente recoge a los se-
res vivos transformándolos en una nueva apariencia,
www.ebboesoterico.com.ve
en nueva expresión. De ahí el caldero celta Cered-
wein, el de Dagdé, que portaba la tribu de la Diosa
Dana en los ancestros irlandeses, a su llegada a la
isla y el posterior Grial, y la copa receptora como
símbolo de contención.
También representa el furor de la guerra.
Llena de coraje e impulso alienta a los guerreros,
su deseo les sostiene en el combate. Preside sus
lides y les conduce a la victoria, en muchos casos
a pesar de la muerte. Es voluntariosa como
Isthar. Es impetuosa como Anat.
Poderosa como Atenea. 
Sus cuidados pueden re-
sultar posesivos. El amparo
de su regazo puede tornarse prisión.
Su seguridad confortante y su protección
sofocar el crecimiento. Su exaltación
erótica convertirse en lascivia. Si ella
alumbra y protege, puede también
mostrar la fuerza de las sombras,
tan terribles habitualmente para
los humanos. Entonces es des-
tructiva.
Puede manifestar su cólera
y con ella los elementos se des-
en- cadenan, entonces su cuerpo
se con- trae, los vientos arrecian, las
tierras se convulsionan, los volcanes
vomitan su fuego. Súbitamente puede sacudir a sus
criaturas y entonces los seres vegetales, animales y
humanos se agitan y perecen en el Caos temible del
remolino que Ella ha provocado.
Obtiene, suave o violenta, reclamar la corriente
vital donada a las criaturas o destruir su forma apa-
rente para recogerla en su seno porque es la Rei-
na de Todos las Mares: ahora nos muestra la diosa
su aspecto sombrío, no por fuerza maligna aunque
aparezca como reina de los Infiernos, Señora de
los Muertos o la Muerte misma, como Ereskingar El
Cosmos mismo tiembla ante el aspecto oscuro de
la Diosa. Es cuando firme y terrorífica Kali, la Ne-
gra, baila frenética la danza de los mundos de for-
ma complementaria e inversa a la de su consorte, el
Danzarín celeste.
Es el otoño que camina hacia el invierno, la vida
chamán, curandera, tal vez bruja, sacerdotisa y
maestra. Preside la segunda mitad de la vida, los
años maduros, el declinar hacia la vejez y la vejez
misma. Se personifica a través de todas las diosas
oscuras. En las mujeres rige el periodo posterior a la
ovulación que conduce a la menstruación.
Santería - Ifá
Palo Monte - Espiritismo
 “Ile Merin Laye” La Cofradía...
a
En hora buen
Esta Asociación de Estudios Religiosos ahora Asociación Civil Religiosa denominada
“ILE MÉRÍN LÁYÉ”, LA COFRADÍA  informa para todos sus allegados, ahijados y
afines, que ya cuenta con espacio físico en la ciudad de Mérida Yucatán, país México,
para continuar con nuestra labor religiosa en pro de la educación, aprendizaje de nues-
tra cultura, afrodescendiente, en las áreas de Osha, Malongo, Espiritismo, a través de
sus talleres y cursos, estos mismos sin mezclar ninguna cultura, y orientada cada una
por personal capacitado con los años y la experiencia, dentro de nuestro misión esta la
ley diamante que es: 
IGUALDAD: Es dar respecto a nuestro semejante sin denigrar los años o la experien-
cia ya que ante los ojos de Olodumare todos somos iguales de una misma creación. 
FRATERNIDAD: Como fraternidad religiosa nuestra misión es sumar y no restar, es unifi-
car no desunir, es estructurar y colaborar a la orientación de índole religioso, al igual que esta-
blecer enlaces de unión con otras casas santorales para el fin de obras benéficas, ayudas hu-
manitarias, concilios religiosos, etc., para así dejar este mundo mejor de lo que lo encontramos.
Casa de Santo Akolagba LEALTAD: Mantenernos fiel a nuestro legado religioso, fiel a nuestro juramento que es de
respetar y ayudar a la humanidad, es ser uno solo como cofradía, brindándole a todos, una
ayuda por igual ya que aquí no hay ricos ni pobres solo personas con una gran misión. #osha #ifa #yoruba #obatala
#yemaya #oshun @oturaori.ire @ebboesotericodigital @akuaro #lacofladia.  

casadesantoakolagba @Ronaldmayor7

Mérida Yucatán, México +52 1 999 4243639

ELABORAMOS DE ARTÍCULOS
DE LA REGLAS OSHA, IFA
Y PALO MAYOMBE
Al gusto del cliente. Trabajamos con los
materiales más finos del mercado. piezas
únicas. Autenticas joyas, pa ra los Orishas.

Aceptamos pagos por.

PayPal - Va - €- Welles - Fargo Bofa zelle.

artesaníasvenecubaf.com

+584143377520, +584128669544
02436351802.

arte venecubaf.

artesaníasvenecubaf@gmail.com.
No somos competencia, somos
experiencia y dedicación del verdadero
Arte Yoruba.
Envíos nacionales e internacionales.
Rif J409907384

Religioso: Maracay Aragua

Sucursal Coral Springs Miami Florida
@arte_venecubaf

Ebbó Esotérico 21
 La Paciencia:
Virtud innegable de
todo babalawo (parte I)
D
efinir la paciencia no es nada fácil, so- al reparar en las huellas
bre todo si la persona no goza de ese Por: Prof. Luis Millán en vez de ver los dos pares,
don. Sin embargo hay quien se atreven Awó Odileke. Omo Oddun veía solo un par de ellas.
a hacerlo y entra en contradicciones con Telf. 0414-257.79.04 Y observaba también yo
el mundo, porque nadie puede dar o prestar lo que 0416-702.55.74 que aquel solo par de huellas
no tiene. se advertía mayormente
Afortunadamente no estoy en ninguna de esas Nosotros no paseamos por el mismo camino en mis noches sin estrellas.
dos categorías nombradas. Se podría decir que la Hemos estado caminando por el mismo camino En las horas de mi vida
paciencia es la actitud innata (se nace con ella, sin Tendría que caminar contigo y acompañarte a tu llenas de angustia y tristeza
ser hereditaria) para sobre llevar cualquier contra- casa cuando el alma necesita
tiempo y dificultad. Además la paciencia es la capaci- Esas fueron las declaraciones de Ifá para Bíalá más consuelo y fortaleza.
dad de soportar molestias sin rebelarse y mostrarse Quien es descendiente de Obatalá Pregunté triste a Jesús:
con impasibilidad y entereza ante los problemas. Cuando planeaba ser estudiante de Iwin “¿Señor, Tú no has prometido
Así caemos en el Estoicismo, doctrina filosófica que Quien es Orunmila que en mis horas de aflicción
pregonó Zenón de Citio y Seneca entre otros. Para los Se le aconsejó hacer el sacrificio de la paciencia siempre andarías conmigo...?
estoicos el bien máximo del ser humano es vivir en ar- La forma como nuestro padre (Orula) camina es Pero noto con tristeza
monía consigo mismo, con sus semejantes y con todo como lo hace una hormiga que en medio de mis querellas
lo que nos rodea. También se podría agregar que la pa- Nuestro padre camina con la velocidad de una cuando más siento el sufrir
ciencia es la facultad de saber esperar y de contenerse hormiga veo solo un par de huellas.
sin ofender al otro. Lo contrario sería caer en la ira. Solo aquellos que pueden mantener la tranquili- ¿Dónde están las otras dos
Según los preceptos del Oráculo de Ifá, llevar dad de una hormiga que indican Tu compañía
a cabo acciones tales como: atropellar los aconte- Pueden mantener la paz de Ifá cuando la tormenta azota
cimientos o plantear soluciones instantáneas ante La manera en que nuestro padre camina es como sin piedad la vida mía?
cualquier dificultad, esto lamentablemente podría lo hace una hormiga” Y, Jesús me contestó:
agravar los hechos. Sea cual fuere su condición so- Esos versos de Ifá guardan cierta relación con un con ternura y comprensión;
cial, política, económica o religiosa la persona debe poema anónimo titulado: “Huellas en la arena” el cual “Escucha bien, hijo mío,
tratar de tener paciencia en todo momento. Es lo dice lo siguiente: comprendo tu confusión.
más deseable. “Una noche en sueños vi Siempre te amé y te amaré,
En el signo Irete Wan Wan (Irete Juani) dice Ifá: que con Jesús caminaba y en tus horas de dolor
“Ilée wa ájo Junto a la orilla del mar siempre a tu lado estaré
Oná ni ó s okán bajo una luna plateada. para mostrarte mi Amor.
Ma  bá o rin Soñé que veía en los cielos Más si ves solo dos huellas
Ma bá o dé lé kokooko mi vida representada en la arena al caminar,
Díá fún Bialá en una serie de escenas y no ves las otras dos
Tíí somo Obátálá que en silencio contemplaba. que se debieran notar,
Eyk ti yóó kápó Iwín Dos pares de firmes huellas es que en tu hora afligida,
Tíí se bara á mi Agbonníregún en la arena iban quedando cuando flaquean tus pasos,
Ebo síúrú ní wón ní kó wáá se mientras con Jesús andaba no hay huellas de tus pisadas
Irín i Bábá wa, írín éérá má ni í como amigos conversando. porque te llevo en mis brazos”.
Eni íbá lé gbá to éérá Miraba atento esas huellas Ambos poemas se explican por sí mismos y cada
Ló lé gbá to Edú reflejadas en el cielo uno da a entender que Orunmila, Jesús, Jehová, Ala,
Irín i Bábá wa, írín ééra má ni í “ pero algo extraño observé Buda, Brahma, Visnú o como lo quieras llamar siem-
Traducción al español y sentí gran desconsuelo. pre caminará a nuestro lado y algunas veces nos
“Nosotros no vivimos en la misma casa Observé que algunas veces llevará en brazos.
22 Ebbó Esotérico
 Cons
Bs.S ultas
15.00
0

Comercial

Los Caminos de Eleggua

Todo lo que usted necesita para sus ceremonias
Ifá – Osha – Palo Mayombe
y Espiritismo

Ofertas en
Combo de Santo, de
Olokun, Jimaguas, Mano
de Orula, Herramientas, Velas,
Velones, Libros, Mazos, Pulsos de
Plata, y todo lo relacionado con el
mundo esotérico en general.
Precios de Inauguración.
Calle Carmen a Mamey, Sector Quinta
Crespo. Telf. (0212) 482.51.90. Caracas.
Ebbó Esotérico 23
La Misticidad de Los Bon-Po
L
os tibetanos distinguen siete o diez pe-
riodos caracterizados por el reino de una
especie particular de demonios o divini-
dades menores; después llegaron reyes
celestes que durante el día regían el país, y por la
noche volvían al cielo.
Fue entonces, cuando por fin, aparecieron los
reyes terrestres en aquellos tiempos míticos y co-
rrespondiendo a acontecimientos prehistóricos de-
formados, y según la tradición apareció en el país la
religión bon, la más antigua del Tíbet.
Los documentos históricos más antiguos Bonpo
son de los siglos X y XI y la tradición oral se remonta
a una edad aún más temprana, pero en el siglo XV
se llevó a cabo una reforma, en la cual la religión
Bon se acerco a las líneas generales del budismo
tibetano. Sus formas rituales han sido en gran parte
asimiladas por el budismo tántrico, aunque también
hay muchos indicativos de las prácticas de chama-
nismo en la zona Central y el Norte de Asia.
En este orden de ideas la religión Bon comparte
con el budismo doctrinal algunos principios funda-
mentales, tales como los conceptos de “imperma-
nencia” y del “vacío natural” del mundo fenoménico,
así como La religión Bon es generalmente conside-
rada como el conjunto de creencias pre-budistas de
los tibetanos y que encarna una gran masa de prác-
ticas rituales teniendo en el exorcismo, la adivinación
y el apaciguamiento de las divinidades coléricas,
así como las enseñanzas elaboradas que dirigen al
individuo a la realización espiritual completa, cuya
idea de la existencia de un estado trascendental,
24 Ebbó Esotérico
Por: Luis Rosas Galea
“la iluminación”, que debe alcanzarse a través de la
experiencia meditacional, prácticas rituales y estu-
dio académico. La religión Bon también ha prestado
muchas características del budismo, por ejemplo, de
su “nueve formas” de realización, el séptimo es “la
forma del sonido puro”.
Sin embargo, conservan un fuerte sentido de in-
dependencia y que puede ser de su insistencia en
el mantenimiento de unas identidades claramente
separadas, mientras que la aceptación de nuevas
influencias sin rechazar viejas tradiciones que les ha
permitido construir una religión sincrética, en la que
una parte muy importante de la categoría comprende
el ritual de propiciación a diversas divinidades, pro-
tectores de la doctrina de Bon.
De esta manera, estas divinidades suelen ser
antiguos dioses de montaña o las fuerzas de la
naturaleza que han sido simbólicamente débiles
y se ponen al servicio de la religión. A menudo
el origen de un tipo de canto tiene sus raíces en
la leyenda y se refiere a las visitas ha venerado
por una figura del linaje de la transmisión de las
enseñanzas religiosas. Kailas se eleva Ngari en
la región occidental del Tíbet, una de las más al-
tas, más solitaria y más lugares desolados del
planeta.
Constancia
Hoy en día la religión Bon trata de restablecer
prácticas ceremoniales casi olvidadas en su país.
Tienen la intención de dar a conocer mejor los as-
pectos musicales de una tradición ritual que se ha
mantenido en gran medida desconocida para el mun-
do occidental e ignorado por los propios tibetanos.
Una tradición que, sin embargo, es representativa de
los orígenes de la religión tibetana.
En esta religión, la música, tanto vocal como ins-
trumental, siempre ha sido una forma importante de
la iluminación espiritual, que prepara la mente para
recibir la verdad, que es el único camino que puede
tomar el hombre equivocado, más allá de los conoci-
mientos y los consiguientes sufrimientos de la vida,
y, en última instancia, más allá del inevitable círculo
de la muerte-renacimiento.
Los Bon-pos no reconocen la autoridad del Buda
Sakyamuni, la figura histórica que vivió dos mil qui-
nientos años atrás y a quien le debemos las ense-
ñanzas del budismo. Se traza la fuente de su doctrina
al Señor Tonpa Shenrab Miwoche, que para ellos es
el verdadero “Buda”, iluminado.
La religión bon es poco conocida, y las crónicas
tibetanas la describen como importada; se invitó a
bonpos de Tazig (Irán) cuya especialidad era -domar
a los demonios-; fueron, pues, extranjeros llegados
del Sudoeste en una fecha antigua. Se cree que los
sacerdotes bon eran chamanes, pero también pudie-
ron ser brujos tántricos, cuyo fundador de la religión
bon es Shenrab mibo (o Jzenrab), al que se hace
llegar del Irán; se ha pensado en influencias iraníes
maniqueas y gnósticas, y el importante papel que
juegan las emanaciones de luz en la religión bon
confirmaría esta tesis.
De modo que la descripción de los ritos bon en
la biografía de Milarepa muestra el ritual seguido en
la curación de enfermedades, en las evocaciones de
muertos y en las prácticas mágicas Los bonpos han
imitado el budismo; tienen sus escrituras sagradas
propias, una especie de monasterios en el Este del
T. y en el Norte del Nepal, y su vocabulario técnico
de filosofía.
En lugar de girar hacia la derecha los objetos sa-
grados, lo hacen hacia la izquierda, y su esvástica
está al revés de la del lamaísmo. En vez de decir el
gran mantra lamaico om.mani.padme.húm, recitan la
fórmula mágica om.madre.mule.sale.ndu. Tienen sus
lugares sagrados y sus propagadores, que actúan
sobre todo en las tribus de los mosso, en la frontera
entre China y Tíbet.
 Inversiones
ACHOYALUFANJ
Venta de Ropa Blanca para
C.
A.
Damas, Caballeros y Niños
Todo lo relacionado con el Iyawo
Rif. J-40300545-1.

Atendido por
Yanett Terán

aviso media pagina 1 Canastilla de Caballeros

de 7 piezas
7 piyamas
Canastillas para 7 quillas
damas  de 7 piezas  7 pañoletas Adicional tenemos
7 sabanas tamaño estera gorras blancas,
7 batas                                                                                      carteras, billeteras,
7 toallas
7 enaguas                                                                                porta chequeras,
Opcional: (1) traje de salida para caballero
7 pañoletas                                                                            
Pantalón blanco y chemise manga larga correas, bolsos
7 quillas                                                                            
Opcional: gorra   blanca
7 sábanas tamaño
normales y tejidos.
estera                                                          
7 toallas
Estamos ubicados en el
Mercado Municipal
Opcional: (1) traje de El Cementerio, Calle Matapalo, Zona A, Puesto 419
salida para dama
Falda y blusa manga larga
Telfs. (0212) 314.19.76- 0424.231.86.78-
0414.014.42.90. 0412.232.55.89. - Caracas.

Mundo Animal de Yemayá

Gallinas Carnero Abre sus puertas
Gallo Patos con nueva sede y la misma
responsabilidad de siempre
Pollos Chivas Los mejores precios
Palomas Gio Gio Atendido por religiosos
Chivos etc.

Otruponbire@gmail.com 0412 961.72.48 @ebboesotericodigital

aceptamos tarjetas @ibuakuaro
de débito y crédito
Jhehg7@hotmail.com 0424 200.52.55 @tuebbo
Av. Vuelta El Casquillo, Edif. Residencias Vuelta El Casquillo, Piso PB, Local 1, Urb. San
Agustín a 50 metros de la sede del BAES, Caracas, Distrito Capital, Zona Postal 1010.
Ebbó Esotérico 25
“Preso” o “Prendido”
en Santo
N
o te metas del bajo del trono de un recién
iniciado en la santería, porque te prende
en santo, no veas una sopera abierta,
Por: José Saldivia
no abras el Ozun, cuando duerme con
Omo Obatalá
tu pareja el Iyawó te prende, así son las innumerables
razones que dicen muchos, lawas para que se pueda
prender una persona en santo.
Hay muchas versiones al respecto. Si bien es cier- más vinculado cuando el
to que un aleyo no debería estar en el trono del Iyawó ni ver su Ozun, ya que el orisha ve la necesidad de
santo coronado está irradiando alrededor, por eso se dice que puede quedar hacer adosu, y si orisha
prendado. Hay signos que le dicen a uno cuando la persona está prendida en refleja eso pues para eso
santo y la otra cuando su padrino le pone el mazo de predicción, ahora bien está el Dilogún e Ifá para
cuando limpiamos a un aleyo al pie del santo tenemos que abrir la sopera para indicar el ebbó correspon-
darle Eyebale, entonces tenemos que decir que estamos prendiendo en santo a diente para llegar a la con-
esa persona por ver a esa deidad. sagración. Lo que deba
hacerse dentro de la religión se determina con los Sistemas de Adivinación de la
Àlàáfíà religión, es decir, a través de Mrìndínlógún (Diloggún) e Ifá.
“Ellos se rieron de tu ropa y cambiaste tus ropas, se rieron de tus nombres, Hay que ser responsable, para prender a una persona en santo, por las con-
y cambiaste tus nombres, pero lo más importante, ellos se rieron de tu dios y secuencias que suelen traer, aunque hay varios oduns que envían a la persona
cambiaste a tu dios” entonces si no es así porque hacer caso de personas que te a coronar, y según lo que traiga por su mano, yo nunca le tiraría el collar o pren-
dicen a priori estas prendido en santo, solo por estar o ver a tal deidad, eso no es dería a una persona, sin mucho antes hablarle de la situación que esto implica,
así para ellos hay signos que más adelante lo voy a destacar. para la misma madrina o padrino la responsabilidad que adquiere ante el orisha
Decía un gran babalawo. “Tengo por costumbre, no hacerle caso a los enanos alagbatori del neófito, porque después es muy fácil sacarle la vuelta a la persona
mentales que me calumnian y difaman, porque sé que los resentidos y frustrados que está prendida, esto es función , del padrino o de la madrina, si esta persona
no pueden ser justos”. Miguel Febles Padrón - Odi Ka. “HUMILDAD Y SEREMOS no tiene collares, no tiene guerreros, no tiene awofaca, no tiene Olokun, por ende
GRANDES” esta persona tampoco tiene yubon o oyugbona, que lo prenda, por lo general es
Vi un caso de un muchacho al que en un tambor “bajó Oshún” y le dijo que el orisha el que hace el prendimiento, o una madrina que sea muy responsable.
tenía unos meses para coronarse, la situación de dinero del tipo no le daba para En este caso, después empiezan a salir los (4) Iroso, y la madrina si no es
pagar la ceremonia y a unas semanas del tiempo, simplemente le tocó relajarse responsable, es la primera que se hace para atrás o quiere limpiarse las manos
y aceptar que no podía cumplir con la recomendación. El día llegó y nada grave con collares, con guerreros y un sinfín de adimuses y ebbó que solo acercan a
pasó. la persona más al orisha, es solo mi opinión, yo no prendería a nadie sin estar
El término de estar prendido, creo que es una manera de decir está “preso” en seguro, de lo que pueda venir después.
el argot cubano. Pero pienso que es algo relativo, estar “preso en el santo” está Hay quienes dirán se lleva a la persona al pie de Orula, si ese sería el primer
paso, y si no hay owo , si no hay dinero,
y la persona tiene o trae signos duros,
por lo general el prendimiento se hace en
casas muy responsables, y donde tienen
su buen equipo para responder, ante una
situación de Iroso o de alguna letra dura
que traiga la persona que se prende, otro
caso es que cuando baja el orisha, mira
para un lado mira pal otro y si no hay co-
llar de Obatalá, el santo agarra el primero
que tiene a mano, en mi caso vi prender
a una persona con un collar de mazo de
Elegguá, y lo prendió como a 3 metros de
distancia, en ese día fue Shangó el que le
tiro el collar a dicha persona, y pidió que
esa persona ya no saliera más a la calle
hasta que no estuviera coronado, a correr
a buscar dinero para hacerle santo, por

26 Ebbó Esotérico
 Somos una Corporación especialista
en la administración, creación,
desarrollo, asesorías online,
ordenanzas y planificación para cementerios
públicos municipales, privados
y planes de previsión familiar.
Los servicios que a continuación presentamos están desarrollados
para cementerios públicos y privados.
l Asesorías para mejoras de estructuras físicas y organizacionales.
l Certificación para Asesor Funerario y Director Funerario.
l Planificación catastral de Unidades de enterramiento.
l Asesorías y presen tación de ordenanzas municipales.
l Resguardo de restos cadavéricos.
l historización de personalidades. +necropolisfuneral
l Urbanismo de cementerios.
l Planificación de Proyectos. necropolisfuneral
l Alternativas Mundiales.
l Ejecución de Proyectos. necropolisfuner
l Necroturismo.
l Planes de previsión funerarias. necropolisfuneral@gmail.com

https://www.necropolisfuneral.wordpress.com
Ebbó Esotérico 27
 personas con resabios y actitudes altaneras no
se les consagraba fácilmente, así como tampoco
a quienes alegaran o refutaran todo lo que de-
cían los mayores.
Coronarse, era cosa de signos, de reclamos
del mismo Santo o de años en los que el padrino
probaba el nivel de interés y el compromiso de
un ahijado con su Orisha Tutelar.
Hoy el número de sacerdotes de Orisha crece
y este aumento nos beneficia socialmente, por-
que comienza a tomársenos como grupo religio-
so y no como culto o secta. No obstante, no esta-
mos seguros de si ese crecimiento en el número
de iniciados es igual cualitativamente. A ratos, a
la impresión de que el Santo es “mercadería” y
acceder resulta sencillo; basta con poder pagar
su costo total y listo, ya se tiene hecho santo,
sin importar si es el momento correcto para esa
iniciación o ciertamente se nació para hacerlo.
Si bien, el título de este trabajo se refiere a
los Oddus en donde se manda a asentar Kari
Osha, también se consideran otras situaciones
que involucran asentamiento pero que no están
establecidas dentro de nuestras escrituras, para
mandamiento directo del orisha, y los padrinos , bien gracias, a los 4 días ya permitir que el lector conozca las acciones que podrían obligarlo a asentarse.
no querían al ahijado que les había mandado Shangó, y Shangó , bien gracias ,
parao en cada consulta que se le hiso a la persona. ¿Estoy prendido en Santo?
Generalmente se utiliza el collar de mazo de Obatalá, que es un collar de “…Las expresiones prenderse o estar prendido son palabras derivadas del
mazo un poco menos grueso que el normal y se le acostumbra llamar collar de vocablo prender, cuyo significado es: Asir, agarrar, sujetar algo. Esta palabra
prendimiento...
Se le coloca el de Obatalá, sea cual fuere el Án-
gel de la Guarda del Padrino; y en la mayoría de
las casas religiosas que conozco, el que prende al
Iyawó es la Oyugbona.
También se han dado muchos casos durante
un Añá, baje algún Orisha y prenda a alguno de
los Aleyos presentes, como la historia señalada
anterior.
Como se determina asentar Kari Osha.
Oddun que prenden en Santo.
La ceremonia de asentamiento de Kari Osha, es
el nivel compromisorio más importante en la vida de
los devotos de los Orishas, pues los inicia definiti-
vamente en los secretos y les otorga las responsa-
bilidades y derechos propios del grado sacerdotal.
Hasta hace algunos pocos años, consagrar
Osha involucraba no solo tener el dinero y demos-
trar la disposición para hacerlo, sino también el que
ello estuviera marcado en Oddu y así lo determinan
las deidades. El postulante, Aleyo, debía manifes-
tar virtudes como paciencia, humildad, respeto por
los mayores y disposición de carácter para alcanzar
un buen nivel de aprendizaje. Era muy poca la infor-
mación escrita, además, esa poca que existía, te-
nía errores de metodología o contenido muy básico
que debía complementarse en el igbodun.
Existían virtudes deseables en un postulante y
una de ellas era la inocencia, entendida esta como
la actitud respetuosa y carente de conocimiento en
materia de tabúes y secretos, mientras no se estu-
viera iniciado. A más neófito, más deseable. A las
28 Ebbó Esotérico
 Universo Mistico
Boutique
C.A.

J-299910480-9
Aceptamos Tarjetas de Crédito
y Débito sin Recargo

Tenemos los mejores

precios en artículos
de Santería
Con una excelente
existencia en Combos Todo en artículos religiosos para
de Osha e Ifá. el Santero, Babalawo y Paleros.
Aquí encontrará el más extenso surtido en: Ventas al Mayor y al Detal
Imágenes, Velas, Velones, Tabacos, Soperas, Mazos, Bateas, Herramientas.
Todo lo que usted necesita para
Av. Sur. 4, de Pilita a Mamey local 19 Caracas. Telf (0212) 484.67.65. su Ceremonia de Santo o Ifá

HIDROVAC LA SOMBRILLA AMARILLA, C.A.

Reparación de Hidrovac, Hidrobooster
y Bombonas para Frenos.
Venta de Kit, Diafragmas,
Sellos, Gomas y Mangueras.

Av. Los Claveles, Casa Nro. 38, Piso Pb,

Local 4, Urbanización Puente Hierro. Caracas,
Telf: (0212) 837-4432
Cels: (0414) 336-9102 - (0412) 737-3694 - (0412) 614-2947
hidrovaclasombrillaamarilla@hotmail.com.
Ebbó Esotérico 29
fue adaptada por los fundadores de la religión para
designar la necesidad especialmente perentoria que
algunas personas tienen de coronar su ángel de la
guarda”…
En tal sentido pueden existir multiplicidad de si-
tuaciones, no contempladas en Oddu, las cuales im-
plican o indirectamente estar “preso” o “prendido” en
Santo. Entre ellas tenemos:
1. Asistir en múltiples actividades al padrino o ma-
yor de Osha, sin importar si se ven los secretos
destapados o realizan labores propias al igbodu o
cuarto de Santo.
2. La realización de un trono de iyawó, involucra la
presencia energética del Orisha y su contacto con
una persona no iniciada de alguna manera le afec-
ta, recomendándose a futuro recibir ceremonia.
3. Haber entrado por error o por distracción al tro-
no de un iyawó durante su semana de iniciación:
dicha acción compromete a quien la incurre a ini-
ciarse en un tiempo cercano.
4. Haber caído en algún tipo de trance durante algu-
na ceremonia de iniciación y haber entrado al tro-
no del iyawó : En este caso bastante infrecuente
pero no imposible, los mayores consideraban que
esta persona debía coronarse de inmediato y lo
usual era dejarlo dentro de la casa y hacerle santo
esa misma semana.
5. Tener corriente de Santo en algún tambor de fun-
damento.
6. Colocarse el collar de mazo, medirse alguna coro- esta herramientas, el sacerdote de Osha o Ifá, podrá OYEKUN IROSO: Nació la ceremonia de limpiar
na o ponerse el traje de algún iniciado. determinar el nivel de compromiso que tiene el con- con iruke (cola de caballo) al santero cuando se
7. Haber sido prendido directamente por alguna dei- sultante con su orisha tutelar. También hay entidades muere. Se hace Santo para alejar a Iku, quien viene
dad incorporada en su caballo, durante alguna espirituales que se comunican en las misas o reu- a buscar a la persona. Se recomienda hacer Santo
ceremonia de envergadura, ya sea iniciación o niones y aunque probablemente no hable de manera también al hijo mayor.
tambor de fundamento: Hay que respetar mucho
directa sobre hacer santo, puedan llegar a sugerirlo. OYEKUN BILE: No se cree en los Santos pero se
esta situación pues aunque haya personas que
no crean en el montador o en la veracidad de su Entre los Oddus que mandan a prender en santo, acude a ellos cuando hay urgencia y solo a través
corriente, el collar de mazo es el principal símbolo están incluidos los 16 Mellis, cuyo contenido con- de la intermediación de Yemayá y Oshún la persona
de prendimiento para el sacerdote y su colocación templan diferentes principios universales y obligan encuentra la suerte. La desobediencia trae perdidas.
involucra el compromiso directo a asentar Kari a tomar a las personas representadas por algunos Hay que atender a Azojuano.
Osha en tiempo cercano. Por otro lado, también de ellos, como espiritualidades que vienen a cumplir OYEKUN OSHE: El santo trae revolución. Se re-
hay personas que han sido prendidas por la dei- una misión de importancia en este plano. Así mismo, comienda cumplir con el ángel de la guarda y con
dad dentro del mismo trono de iyawó y por lo tanto están incluidos los Oddus que hablan de las diferen- Yemayá.
deben cumplir con ese mandato. tes ceremonias asociadas a la iniciación de un nuevo ODI EYEUNLE: Este signo tiene la misión de traer
8. Coronarse en acción de pago ante favor realizado sacerdote de Osha. el cielo a la tierra y llevar la tierra al cielo. La mujer
por los Orisha. Entre esos Mellis, los Oddus que más resaltan pare de su vientre un sacerdote. La consagración es
ODDUS QUE PRENDEN para que el Olopa hable de la necesidad de hacer la suerte.
Cuando se habla del cuerpo literario religioso, sor- Santo están Oggunda Tonti Oggunda, donde el San- ODI IROSO: Se manda a hacer Santo pero se
prendería saber que el mandato expreso de hacer to parte la diferencia, Oshe Tonti Oshe, donde nace corre el riesgo de abandonarlo. La navaja no va a la
Santo, solo se haya escrito en unos 50 Oddus y no el acto de la predicción, Obara Tonti Obara, y Eyeu- cabeza dos veces, Si este es signo de Itá, para hacer
en los 144 signos de caracol ni en los 256 signos nle Tonti Eyeunle. Estos últimos si bien no exigen el Ifá hay que preguntar muy bien al Orisha Tutelar.
de Ifá. uso del collar de mazo para indicar el compromiso ODI TAURO: Se hace Santo para evitar las con-
Pero ¿Qué significa eso?, que no todos están que se va a contraer con los Orisha, hablan de la secuencias de una posible vida desordenada. Este
llamados a recibir Santo, que no todas las espiritua- iniciación en la “piedra y el caracol” y el otro de la Oddun impide hacer Ifá a Homosexuales y propicia a
lidades nacieron para este sacerdocio y tampoco el consagración de Ori Inu (el alma) o de la cabeza que los Oloshas la entrega de Santo y collares.
momento para realizarlo es el escogido por la perso- consiguió cuerpo para guiar. ODI OSHE. Indica que para poder vencer en la
na. Solo Orisha determina quien, cuando y como se Obviamente, esos no son los únicos signos y a vida, hay que tener cabeza coronada.
deberá iniciar y en tal sentido dará lo necesario para continuación enumero a todos aquellos omolus (de- IROSO OFUN: Aggayú sostuvo guerra con Oba-
que la persona llegue hasta él. rivados de los Mellis) que pueden corresponder con talá por el dominio del ashe de las cabezas.
En una tirada de caracol, en Itá de santo de algún una u otra tierra, pero que permiten tanto al Olopa OJUANI TANSHELA: Nace la espiritualidad. Olo-
familiar, cuando se está en la consulta de un Baba- como al Babalawo saber si una persona está llamada kun fue comerciante y tuvo de intermediario al ca-
lawo o en Itá de Awofokan o Ikofa, la persona está al sacerdocio de Orisha. racol.
llamada por las deidades a asentar Kari Osha. Con Estos Oddus son los siguientes: OBARA OKANA: Se prueban las habilidades de

30 Ebbó Esotérico
cada quien, Orisha salva la cabeza de la persona.
Si es hijo de Shangó nació solamente para el Santo,
pues Shangó lo ama a un punto tal que no le deja
hacer Ifá.
OBARA RETE: Por el camino de la Ayakuá des-
obediente, la persona debe asentar Santo. Marca
falta con Obatalá o con los mayores y esa falta será
descubierta.
OKANA RETE: Alerta sobre tragedia y guerras
que exigen que la persona le de comer a su cabeza,
por tanto también recomienda hacer Santo.
OGUNDA BIODE: Las dos tierras, Osha e Ifá, los
ramales de un mismo conocimiento y una misma Ley
legada por Oduduwa. Se es hijo querido de Orishan-
la, Oduduwa y Oshún.
OSA EYEUNLE: La virtud de que los Oshas bajen
a la cabeza humana. La cabeza puede vivir posesión
espiritual.
OSA OJUANI: El Santo lo salva de la muerte. Se
le da de comer a la cabeza para que un Egun no se
lo lleve.
OSA OGGUNDA: Nace la ceremonia para sa-
car a un hijo de Oggún del monte, aunque en Oshe
Ojuani también hay una referencia de cómo Oshún lo
hizo, se le dio carnero a Shangó por primera vez. La
persona está llamada a hacer Santo.
OSA TURA: Iku comió carne humana por primera
vez y se hace Santo para espantarla. Oshanla trafica
con manteca para poder dar de comer a sus hijos. Se
viste de blanco para alejar la muerte.
OSA IRETE: La tierra se limpió con el diluvio uni-
versal. Se le ponen herramientas de plata a Obatalá,
la persona se salva.
EYILA IROSO: nació el hielo de los polos de la
tierra, Yemayá Okute se vistió de nieve.
OTURA DI: Elegguá es dueño de la voluntad y
los Ibeyis vencieron al diablo. Se hace Santo para
salvarse de grandes males.
OSHE OGGUNDA: Nacieron los hábitos religio-
sos, El cuchillo no se hace cabo. La mujer necesita
hacer Osha.
OSHE BILE: Nace el oráculo del coco y la vanidad
de Obi.
OFUN BILE: Nació la espiritualidad eterna y la in-
mortalidad del Alma.
En el mismo orden de ideas, hay que considerar
otros de importancia absoluta dentro del orden cere-
monial y son los siguientes:
OGGUNDA OSA (MAZA): En la unión está la fuer-
za. Nace el pacto entre Oggún y Oshosi para coo-
perar el uno con el otro y también el igbodu o cuarto
de Santo.
OTRUPON SA: Nace el Fifí Okan o acción de
pintar con las marcas ceremoniales al Iyawó.
OTURA BARA: Donde se tocó la puerta del cuarto
de Santo.
OKANA YEKU: Nació la ceremonia de la entrada
de la puerta. Obatalá salvo al pueblo de Oshakuaribo,
haciéndole Santo a Baralokue, un hijo de Shangó.
OFUN FUNI: Nació el uso de los paños de la pa-
rada. Se marca el Astral de la persona en la tierra y
durante la ceremonia.
OTURA SA: La sábana que tapa la entrada del
cuarto de Santo.
OSA EYEUNLE: Nació la virtud de que la Osha
baje en la cabeza humana y el por qué Elegguá,
Oggún y Oshosi se consagran fuera de la casa.
OSHE BARA: Por qué el Olorisha va a buscar el
secreto del río.
OBARA EYEUNLE: La sábana del Iyawó. El ebbó
del paso del Santísimo. El manto blanco de Obatalá.
IRETE KUTAN: Iku lobi Osha y por qué se usan
otas para representar a las deidades.
OGBE TUA NI LARA: El uso de los colores de la
pintura como distintivo de cada Orisha y su tierra. La
representación del Ozun del Leri.
Es importante destacar que el Orisha se va a
manifestar de la manera que la deidad lo considere
necesario y si la solución y el ebbó está en hacer Kari
Osha, así deberá recomendarse.
En el caso específico de OSHE TONTI OSHE es
de destacar que prende no solo por indicación sino
también de hecho, puesto que obliga colocar el collar
de mazo a la primera persona que llegue a la casa,
mientras se esté desarrollando un Itá.
Ebbó Esotérico 31
Respetemos la Regla de Osha
E
stoy sorprendido al ver cómo nuestra reli- Por: Víctor Moya en estos tiempos como las personas ahora buscan la
gión algunas personas que dicen ser cul- Espiritista - Santero osha solo para decir soy santero o babalawo y así al-
tores de la misma la están llevándola al “Oshún Oni” canzar sus propósitos es decir como una moda, y no
hoyo, tirando a la basura todas las penu- Especialista en el desarrollo para tratar de obtener un cambio y llevar una mejor
rias y problemas que nuestros ancestros tuvieron que del alma y despertar de la calidad de vida.
soportar para conservar su credo, su culto, y que en conciencia Es inadmisible que los padrinos eduquen mal a sus
la actualidad por culpa de religiosos sin ética ni moral ahijados, que los mayores no enseñen a los menores,
nuestra cultura se ha deteriorado lentamente. Esto lo que se quieran omitir y esconder los secretos para no
afirmo porque he visto a muchos hermanos haciendo barbaridades, pasando por perder el “poder o el favoritismo con ciertos ahijados”, sin tomar en cuenta que
alto toda regla y recomendaciones dadas por sus mayores. Desacreditando así la gente camina, aprende, que habrá uno que dirá una parte de la verdad, y
a toda una comunidad religiosa, como lo es nuestra hermosa religión, la REGLA más tarde, otro la complementará, hoy somos aleyos, mañana Iyawoses y luego
DE OSHA. padrinos, dice. Oggunda Melli un árbol trasplantando crese igual al árbol original,
Hay individuos que solo buscan la religión porque creen que teniendo orisha sostiene Oshe Sa, que por andar en motos los Iyawoses pueden perder la vida.
asentado pueden hacer y deshacer el mundo a su manera, creyendo que el oris- Ogbe Sa, indica que las cosas deben hacerse bien y completas, que lo malo
ha los protegerá sin importar la gravedad de sus actos. Es muy común ver eso que se hizo una vez, no se vuelva a repetir, en nuestro país existen sacerdotes
muy buenos y con mucha ética y dedicación,
pero mentira no es que en el reino del señor
hay de todo, así como hay maestros consa-
grados hay individuo que no saben nada e
inventan tantas cosas, por eso la gente ya
no cree en nuestras adivinaciones, dicen que
solo sabemos cobrar.
Me cuenta un lector, que presuntamente
en Maturín se llevó a cabo una ceremonia
de coronación, donde en cuatro días, la hoy
“Iyawó”, cambió de padrino 4 veces y de Oria-
té 2 veces, hasta después de llegada del río, le
hicieron ceremonia de coronación espiritual a
la “Iyawó”, a la Oni Shangó le entregaron Oyá,
la ceremonia se llevó a cabo en un ambien-
te donde brilló por su ausencia el Ewe para
realizar el Ozain y los diferentes ingredientes
que conforman la mesa del cuarto de santo,
donde ciertamente tampoco se encontraban
según mi informante los platos marcados para
las diferentes etapas de la ceremonias por lo
cual hubo que detener dicha consagración.
Ahora nuestra interrogante es en qué mo-
mento tomaremos conciencia, para evitar que
estos religiosos, negados de conocimientos
sigan socavando los cimientos de nuestra reli-

Comercial
Osha Ifá C.A.
En nuestra tienda
encontrará todo
lo que necesita
Babalawos, para sus ceremonias

Paleros, Santeros
y Espiritistas.
AVISO OSHA IFA Soperas, Herramientas,
Bateas, Libros, Mazos,
Combo para cada santo, Ifá,
Rif. J-40232694-7

Jimaguas, Olokun, Guerreros,

Calle Carmen a Mamey N- 31 Eva Oeste Qta. Lolo Sector Quinta Crespo.
Velas, Velones y todo lo
relacionado con Santería.

32 Ebbó Esotérico

gión, faltando a las normas y leyes que conforman nuestra regla de osha, desde
el año 1900. La cual fue cuidadosamente elaborada en San José 80 un sector
habanero, donde se inició la organización de lo que hoy conocemos como religión
Yoruba.
Debido a la falta de conocimientos de muchos religiosos y a la poca disfunción
de dichas reglas en algunas casas de santos, nos topamos con casos críticos
tales como los antes mencionados.
Ahora la pregunta que todos nos hacemos es, ¿porque los Orishas permiten
dichas falta? muchos creen que las deidades son permisivas y no les tienen mie-
do a la ona de los santos, tenemos que tener en cuenta nuestro Ita male, seguro
estoy que allí están todas las prohibiciones y las recomendaciones de la osha.
¡Maferefún la osha!
Notamos la incertidumbre o miedo de algunos religiosos en cuanto a que los
santos “te quitan” su protección y de pronto hasta la vida.
Quisiera aclarar, que cuando un santo en los consejos de ita te prohíbe hacer
o comer algo, no es que si lo haces el santo se “enfurece”, y te manda a la cárcel,
te quita el trabajo o te ocasiona la muerte, lo que sucede es que el santo te advier-
te que si haces o comes algo, eso te ocasionaría un mal, que no es su voluntad,
ya que si lo fuera, para que te lo va a decir.
Cuando empezaba supe de una hija de Yemayá que la encontraron muerta
tirada a los pies de Yemayá y dijeron” Yemayá la mató, porque no hizo caso”.
Lo que sucedió fue que en sus consejos de ita, Yemayá le advirtió no comer
comidas atrasadas, (comidas viejas, guardadas), y esta Iyalosha, esa noche co-
mió de una comida que estaba en su refrigerador y no se percató que estaba
dañada y eso le ocasionó una congestión y falleció.
De lo anterior se desprende, que no fue que Yemayá la castigó, sino que ella
sabía que eso le podría ocasionar un mal y por eso se lo prohibió.
Por eso debemos de saber interpretar lo que nos dicen los santos en sus con-
sejos...no tomar bebidas alcohólicas, no cruzar el mar, rogarse la cabeza antes
de inyectarse, no comer en casa ajena, no ponerse disfraz, no participar de acti-
vidades donde haya acumulación de personas, no bañarse en rio, no fumar, no
serenarse y si es necesario tápese la cabeza, y muchas más, son advertencias
comunes que debemos de observar para no enfrentarnos a que nos suceda lo
que el santo trató de impedir al darnos este consejo.
Ahora cuando un religioso, por ambición de tener dinero empieza hacer cere-
monias no consentidas o cae en los abusos sabiendo que lo que está haciendo
no está bien y está dañando a otras personas puede ser castigado por el ángel
de la guarda de ese individuo. Un artículo de José Rus (Awo Oggunda Kete)
que tiene por título Mercaderes o compradores de una religión, él dice que” Ese
gran mal que aqueja a nuestro sistema religioso viene potenciado por un “mons-
truo” que desarrolló un incontenible poder a partir de
los años cincuenta del siglo pasado: LO ECONOMICO.
Hoy día, la gran mayoría de personas que incur-
sionan o se encuentran como practicantes en una
Religión Africana tienen una visión: Yo tengo dinero=
yo tengo esa Ceremonia, Deidad, Poder, etc….o Si tú
tienes dinero= tú puedes tener tal Osha, algún status,
la solución a X problema, etc.
Los principios de moral y ética se han esfumado
en el tiempo, y esa conducta moral de las sociedades
religiosas ha sucumbido ante situaciones ya sean de
índole política, social o económica.
Antiguamente cuando la vida era más difícil y dura
para los seres humanos, estos nunca dejaron de pen-
sar en la colectividad que los rodeaba. Mantenían como
norte la Unidad, y siempre dentro de las organizacio-
nes y sociedades las normas y reglas instituidas eran
fielmente cumplidas, mientras que los Cargos, Status y
Jerarquías fueron en forma debida respetados.
Pero la expansión del dinero como forma de pago,
ha envilecido hasta las almas más puras (si realmente
lo fueron en algún momento).
Las reglas y principios legados por nuestros antepasados africanos han sido
colocados en el basurero, permitiendo que dentro del Corpus Religioso hagan
vida con libertad algunos de los Osogbos con mayor carga negativa: La Envidia,
La Avaricia, El Egocentrismo, y paremos de contar.
Sobradas advertencias sobre este mal existen dentro de la Literatura de Ifá,
que a través de sus Odus nos ponen sobre aviso con respecto a la descom-
posición que puede generar la intervención del COMERCIO dentro del campo
religioso: diferencias y peleas entre distintos Sacerdotes, Venta de los Secretos,
Iniciaciones y Ceremonias forzadas que no tienen la aprobación y el permiso
de las Deidades y Entidades (y hasta en muchos casos de la propia persona
que las recibe). A su vez estas máculas han creado más monstruos multicéfalos.
Consagración a nivel Sacerdotal de individuos cuyo medio de vida es el ejercicio
del hampa, Apetervices que sin haber pasado por la Ceremonia de Kari-Osha
consultan con el Diloggún a incautos neófitos, Sacerdotes viciosos (dentro de
toda la gama de vicios), relaciones incestuosas entre los Sacerdotes y Adeptos
de la religión, inclusión en las casas religiosas de personas adictas a las aberra-
ciones sexuales, uniones entre personas pederastas que están ligadas por un
vinculo religioso, etc., acciones estas todas aplaudidas por mayores y menores
que ven con admiración tales adefesios, creyendo que son ejemplos que pueden
ser emulados y practicados “…porque eso es lo que hacen mis mayores en mi
Casa religiosa…”
Quienes han incursionado y permitido la iniciación y consagración de perso-
nas con tales desviaciones, en procura de un beneficio económico, transgredien-
do el natural proceso pautado y marcado por Deidades y Entidades, deben escu-
char el siguiente dictamen: aunque haya existido un desconocimiento de algunas
de estas “anomalías” en las personas que han consagrado, tales ceremonias
nunca han tenido ni tendrán la bendición de Oloddumare ni de Orishas y Oshas.
Quienes son seguidores y adeptos de religiosos que sin escrúpulos y en procura
del vil metal dejan correr “aguas turbias” como las descritas, sepan que en esos
“templos” no lograrán una evolución verdadera.
El derrumbe, destrucción y ruina de toda la gama de valores morales solo
buscando actos de simple lucro, bajo ningún aspecto podrán mantener los pilares
religiosos correlativos entre la causa o acción y el efecto: En tales “Casas de
Santo o de Ifá” a la larga nada funcionará bien y con el tiempo será el abono para
cultivar dudas, atrasos, inestabilidades, incógnitas sin respuestas, perturbaciones
de todo tipo, frustraciones, dispersión de grupos, antagonismos personales, tortu-
ras mentales y cualquier sin fin de males.
Hasta cuándo tantos abusos.
Ebbó Esotérico 33
 ¿Hasta que la gente se subleve y bus-
quen cobrarles a esos Olorishas? ¿Hasta
que la gente hable aún peor de nuestra
religión? ¿Hasta que comprendamos que
somos responsables del bienestar espiritual
de los ahijados? ¿Hasta que los Orishas nos
castiguen por nuestra ignorancia, o será ne-
gligencia?
Ya no más por favor no lo permitan, no
lo permitamos. Disculpen por todo esto,
pero es increíble que esta religión que me
ha dado tanto, que me ha hecho valorar la
vida, que me ha devuelto la fe en lo supre-
mo, en lo divino, tenga gente sin escrúpulos
dirigiéndola y aprovechándose de ella y de
la fe de sus creyentes...
En su artículo el Babalawo José Rus
(Awo Oggunda Kete) resaltaba las aclara-
ciones necesaria de nuestra filosofía y cul-
tura.
Es necesario aclararle a este tipo de per-
sonas que si se busca una guía religiosa, si se de-
cide caminar por las sendas de la espiritualidad, en
primer lugar debemos ser humildes. De igual forma
debemos ser tolerantes y pacientes en lo que res-
pecta a la solución de los problemas que vivimos.
Sería importante preguntarle a aquellas personas
que piensan en castigar a Orishas Oshas u otras dei-
dades y entidades: ¿Qué están haciendo ellos o a
que estarían dispuestos, para lograr su mejoramien-
to, su cambio, su transformación, su desarrollo en el
campo espiritual?
No se pueden pensar en merecer todo en la
vida y lograrlo sin haberse sometido a sacrificios o
esfuerzos de su parte, ya que en ninguna corriente
religiosa o espiritualista las Entidades nos resolverán
problemática alguna a través de “toques mágicos
instantáneos”.
Las Entidades Superiores tampoco están obliga-
das a cumplir todos los pedimentos que les haga-
mos: nos otorgarán las soluciones que correspondan
según nuestro comportamiento y permitirán que al-
cancemos las metas que están trazadas en el cami-
no de nuestro destino.
No hay que engañarse y hay que entender la Ver-
dad y vivir dentro de la verdad; pero no la verdad
particular de cada persona, si no a esa verdad que
nos imponen las Leyes Espirituales.
Nosotros no podemos someter a Orishas y Os-
has: nosotros estamos sometidos a los principios y
fundamentos establecidos en la Cosmología, Filoso-
Comercial
La Tienda Esotérica más
completa de Caracas
Esquina Sur 4, Pilita a Mamey, PB. Local 16. Telf. (0212) 482.36.88. - arcangel@hotmail.com
34 Ebbó Esotérico
fía y Metodología de las Religiones Yorubas.
Vana es la creencia de aquellos que piensan que
las deidades se encuentran bajo nuestra potestad.
Bien los establece un Odu del Corpus de Ifá: HAY
QUE SER ESCLAVOS DE LOS ORISHAS Y OS-
HAS, PARA NO SER ESCLAVOS DE LOS HOM-
BRES.
Es muy triste que estas cosas sucedan, tal vez
la mejor forma de evitar lo que está ocurriendo en
muchos países es educando y promulgando los
valores que deben guiarnos como religiosos y no
permitir que en nuestra presencia se hagan ritos y
ceremonias por personas que son incompetentes. Si
participamos en silencio y sin denunciar estas cosas,
pues estamos apoyando a quienes hacen tanto mal
a esta religión. Aquí todo el mundo quiere tener ahija-
dos, sin aun haber aprendido nada, cuando usted es
aprendiz no puede ser maestro ni guiar a nadie, hay
muchos, viejos y nuevos en la religión, que quieren
reformular las reglas sin ton ni son a su conveniencia
y lo que es bueno para mí es malo para el vecino. Si
funcionamos como una cadena piramidal y le llevo
10 ahijados a mi mayor para los ritos y ceremonias
soy un buen(a) ahijado(a) y entonces sin haber aun
aprendido nada ¿debo velar por las vidas de esos
10? Si valoramos la vida y el destino propio y ajeno
jamás vamos a permitir que esto ocurra y siga ocu-
rriendo. El destino de cada ahijado tiene que ver con
el propio y con una relación eterna con nuestro ángel
de la guarda.
Muchos ven su iniciación como una forma de ga-
nar adeptos y dinero, cuando la realidad es
que uno se inicia y comienza un largo camino
de aprendizaje sin fin. No digo que no come-
tamos errores, pues todos somos seres huma-
nos, sino que debemos poner corazón y hacer
bien las cosas. La mejor forma es aprendiendo
bien las cosas primero antes de enseñarle a
nadie. Tener el interés de aprender se dice
fácil, pero no lo es.
Los aleyos deben tener un conocimiento
mínimo, deben conocer a sus mayores duran-
te un periodo de tiempo que puede ser distinto
para cada persona, el capricho por una perso-
na o por un orisha no debe guiar a nadie en
los primeros pasos en la religión. He oído a
personas decir “ a mi si no me hacen Shangó,
no me hago nada” amigos es el santo quien
decide esto. Hay que cuidar a los ahijados,
cuidarlos como un padre o una madre lo ha-
rían y ser responsables con ellos. He visto
casos donde una persona es hija de Oshún en
una casa, de Elegguá en otra y de Yemayá en otra
y al final se corona Shangó en otra. Dejemos que
sean los babalawos los que determinen el ángel de
la guarda y hagan todas las ceremonias correspon-
dientes antes de que coronemos osha a los ahijados,
así nos evitamos errores “ ay bendito yo no sabía
pero lo hice de buena fe”. Los santeros con casas
santorales deben escoger bien a los Oriateses y ba-
balawos que usan en sus casas, escoger modelos
de conducta para que todo lo hecho sea provechoso
y bueno para el ahijado, el mayor y el ilé y no un
Osogbo para todos.
Por eso hay que hablar estas cosas, dialogarlas,
discutir sobre cómo se hacen las cosas para que con
la discusión se EDUQUE a la comunidad. No vale
decir lo malo que está ocurriendo debemos ofrecer
soluciones.
Solo visitando a sus padrinos, preguntándoles a
ellos, quienes son los que lo deben de enseñar, sé
que muchos padrinos no tiene ni siquiera los grados
que deberían dentro de la religión y se atreven a ha-
cer cosas que no deben y así tiran nuestra religión
por los suelos, ante los ojos de Olodumare nada pasa
desapercibido y todo tendrá su castigo, por eso uno
debe hacer bien las cosas, tratar de llevar al ahijado
por el buen camino, que este pueda tener su salud,
evolución espiritual y material , comprendemos que
pasamos situaciones duras en estos momentos , que
todo está muy caro pero también tenemos muchas
formas de poder resolver las cosas.
¿Tengo que Rayarme
antes del Santo?
R
áyame ante de hacer Yoko Osha, ese
es un tema muy polémico dentro de
nuestra cultura Osha e Ifá, debido que
existen diversas opiniones sobre el
caso, pero vamos a buscarle el punto lógico a dicha
consagración.
Tengo un lema, que en la unión está la fuerza
eso nace en el Oddun de Oggunda la Masa, a pesar
de los diferentes criterios con respecto al tema en
cualquier religión, no se hace nada solo, siempre se
necesita el concilio o la ayuda o los consejos de otra
persona, o de algún santo, orisha, muerto, deidad,
etc, siempre hace falta esa contra parte para así ayu-
darnos entre si y obtener un equilibrio favorable.
En Ifá se concentran muchas cosas, dicen que
en Ifá se encuentran todas las religiones, y de hecho
muchos oduns hablan de muertos, prendas, santos
católicos, budistas, árabes, egipcios, etc, Ifá utiliza
unos de los oráculos más complejos y perfectos en
el mundo, de una manera racional humilde a través
de la boca de Orunmila, podemos conocer si esa per-
sona que se va a consagrar en Yoko Osha, necesita
rayarse antes de la coronación.
El babalawo necesita de los santeros, el sante-
ro necesita de los babalawos, el palero inclusive en
algún momento de su vida necesita del babalawo o
santero, al igual que el santero o babalawo necesita
en determinada ocasión a un palero, todo bajo un
ambiente de respeto y humildad, eso es religión. Hoy
en día tener una religión netamente pura es difícil de
conseguir, ya que de alguna manera, se relacionan o
tienen basamentos parecidos pero un religioso solo
no hace mucho, siempre necesita ayuda, sea de la
misma religión o de otra.
El estudio y la investigación es lo que da la dife-
rencias entre cada religión, y la mayor riqueza del ser
humano mediante el respeto, para hacer esta nota
me baso en las sagradas escrituras de Ifá, no puedo
aplicar mañas o manera de ser las cosas sin algún
sustento o base religiosa que soporte una acción a
seguir, en lo personal me baso en los oduns de Ifá,
para mandar a rayar a una persona.
Como ejemplo voy a citar una anécdota, en un
tambor de fundamento se montó Shangó lo cual ha-
blo con unos de sus hijos ya coronado y antes se
había rayado en palo, Shangó le llamo la atención
a la persona porque se había rayado sin su consen-
timiento y le dijo que no debía rayarse que quien le
dijo que tenía que rayarse, por eso algunos religiones
también necesitan el consentimiento de su ángel de
Por. Roberto Robaina
Awo Osala Fobeyo
la guarda, ahí se abre el compás de opiniones y for-
mas de hacer las cosas y son valederas por lo menos
yo las respeto, quien no le dice que no a Shangó. Eso
se respeta, así como este ejemplo hay muchos o por
el contrario le recomiendan rayarte para luego darle
la potestad y última palabra al tata o Nganga afirman-
do lo antes expuesto dando también su aprobación o
ir con otra casa de palo.
En Cuba es muy común ver sacerdotes de Ifá
que son Tata o al menos están iniciados en el Palo,
también encontrarás algunos que son Abakua. Ahora
si vamos a nuestros orígenes encuentras persona-
lidades religiosas que tenían esas prácticas y que
fueron los precursores de la Orden de Ifá Afrocuba-
no, o dicho de otra forma: “precursores del Ifá de la
diáspora africana en Cuba”, ejemplo de eso tenemos
a Eulogio Gutiérrez Tata Gaitán Oggunda Fun, po-
dría enumerar muchos más casos y en diferentes
épocas como es el propio Miguel Febles Oddi Ka,
Lázaro Marqueti Okana Wete, etc. Pero creo que la
figura más importante fue Tata Gaitán, porque todo
sus conocimientos vienen de africanos de “nación”
como Lugere (Koko) Oyekún Meyi, y Ño Cárdenas, él
fue Abakuá, Tata, y Babalawo, fundó las reglas de Ifá
en Cuba, además de haber sido el primero en montar
y entregar el secreto de Olokun y Oduduwa a otros
sacerdotes de Ifá como Bernardo Rojas, y esta cere-
monia se hizo en presencia del sacerdote de “nación”
Kin Kón.
Los que asumen esa práctica como válida opinan,
que al Orula ser Eleripin Ibikeji Olodumare, el conoce
nuestro destino y todas nuestras necesidades en la
tierra, por tanto su función fundamental junto a nues-
tro Alaleyó será la de orientar y ayudar a interpretar
las necesidades de nuestro Orí, y como nosotros ve-
nimos de una mezcla de razas y de cultura, nuestros
problemas, necesidades, y ancestros también pue-
den ser ubicados en otras vertientes religiosas, de
ahí la importancia que en un Itá, Orula nos diga si
es beneficioso para nosotros hacer Osha o no, usar
recursos del Mayombe o no, incluso hasta del propio
espiritismo, porque hay que estar claro que la prác-
tica espirita tampoco se ajusta a Osha/Ifá, y así su-
cesivamente. Lógicamente, en el Ifá tradicional indí-
gena no existen ninguno de esos criterios ya que los
cultos y religiones están bien delimitados por etnias.
Debido a esa misma mezcla es que nuestro Ifá
sufrió algunos cambios, y es por esa misma causa
que hoy encontramos Oduns como Ojuani Lakentu,
Ogbe Weñe, Irete Lazo, Odi Yekun, Otura Meyi, Osá
Meyi, Iroso Fún y otros, donde de una forma u otra se
relaciona el Palo Monte en Ifá, para tener una simple
idea de los hechos tenemos que la cultura Bantú no
solo penetró en los Oduns de Ifá, sino que también
se ve representada en la concepción y montaje de
algunos Orishas de Ifá como Oduduwa, Olokun, Oris-
ha Oko, Iddeú, Ozain, etc. porque el uso de ciertos
ingredientes, incluso hasta algunas ceremonias que
se realizan en el montaje de esos Orishas, son exclu-
sivas de esa vertiente mística…
Orula nos vaticina la dirección que debemos se-
guir, pero en lo que si debemos que estar claro, es
que a la hora de determinar si se raya o no, además,
quién raya, cómo raya y encima de quién rayan eso
es potestad del Tata del Munanso, porque los espa-
cios si están bien delimitados, lo que pasa es que
como muchos Babalawos son Paleros dan algunas
opiniones al respecto, pero no porque violen los es-
pacios.
He escuchado insistentemente en los últimos
tiempos, lo siguiente: “hay que rayarse en palo antes
de hacer santo”, o esto otro, “me dijeron que tengo
que rayarme antes de coronarme en Osha”. Estas
expresiones, como muchas otras parecidas, pueden
entenderse como un indicador de que rayarse en
palo, o mejor dicho, iniciarse en el Palo Monte, es un
paso obligatorio antes de consagrarse con el orisha
tutelar, lo cual es un grave error.
Considero que este tema hay que acláralo porque
muchas personas están sufriendo las consecuencias
de mezclar el Palo Monte con la religión de los Oris-
has, no se pueden endosar forzosamente espíritus
congós a las personas, usando como justificación
la costumbre de atender a los espíritus, tal como
lo dice una de las reglas de la práctica Orisha. En
efecto, una de las costumbres más importantes en la
tradición religiosa yoruba, incluyendo en su vertiente
afrocubana, dice que hay que atender a los espíritus
antes de hacer cualquier ritual, pero hay que aclarar
que esto se refiere a los ancestros (Egungun), que
no son otra cosa que los espíritus de nuestros ante-
pasados familiares e incluso aquellos que originaron
nuestra etnia. Esta costumbre se basa en la filosofía
de agradecerles el hecho de que existimos, y por ello
Ebbó Esotérico 35
es importante tenerlos presentes y hacerlos partícipe
del proceso religioso que desarrollamos.
Es obvio que en Cuba, debido a la trata de es-
clavos y la mezcla de diversos pueblos africanos, se
generó la fusión de algunas costumbres, incluyendo
las religiosas, y por ello la presencia del Palo Monte
está enraizada en algunas personas que fueron ini-
ciadas en la religión de los Orishas por personas que
también fueron consagradas tanto en los Orishas
como en el Palo Monte. Esa es la razón por la cual
en algunas casas religiosas se acostumbra a rayar a
las personas en Palo en lugar de hacerles una inves-
tigación imparcial para determinar quiénes son sus
verdaderos espíritus guías, además de la carencia
de información respecto a la necesidad de rendir tri-
buto principalmente a sus familiares difuntos.
Otro aspecto que no se toma en cuenta en este
tema, es que en estas latitudes no se practica el Palo
Monte como realmente lo practican las sociedades
africanas, donde lo correcto es ritualizar a familiares
muertos, costumbre que se fundamenta en la creen-
cia de que siguen siendo parte de la familia. Contra-
rio a esto, acá se profanan tumbas, se sacan restos
humanos de las fosas mortuorias y se crean “fun-
damentos” con huesos. Los practicantes africanos
desconocen estos métodos y aclaran que, más allá
de parecerse a sus costumbres, parece una práctica
de brujos oscuros, ya que ellos no usan huesos de
muertos desconocidos sino semillas, palos y otros
elementos de la naturaleza.
Viéndolo en forma objetiva, los Yoruba y los Con-
gos presentan marcadas diferencias culturales, espi-
rituales y étnicas, de hecho fueron enemigos natura-
les en algunas épocas, así que no se deben mezclar
sus aspectos filosóficos-religiosos, induciendo a los
practicantes de la religión Orisha a pasar por rituales
que harán que la presencia forzosa de espíritus con-
gos, o de extraños sacados del cementerio, sustituya
la presencia de ancestros personales, los cuales son
los que deben ser ritualizados por cualquier persona;
esto último es lo correcto. Si lo analizamos un poco,
tanto los Yoruba como los Congós siempre han acos-
tumbrado a rendir tributo a sus ancestros, y esa es la
línea que hay que seguir.
Si una persona tiene una vocación natural de
seguir a los espíritus congos y se identifica con la
práctica del Palo Monte, entonces si hay una justifi-
cación real para “rayar en Palo” a la persona, porque
quizás tiene una misión que cumplir con este tipo de
espíritu o de práctica, por lo tanto se podría llevar a
cabo una consagración de este tipo antes del Kari
Osha, pero si no es así, hay que orientar a la persona
a que atienda a sus familiares difuntos para que así
cumpla con estos y poder entonces ser consagrado
en la religión de los Orishas con la bendición de sus
ancestros.
Tanto el Palo como la Osha, son tierras distintas
así que después de coronar Osha, hay gente que se
raya en Palo y no ocurre nada, pero antes hay que
consultarlo con tu ángel de la guarda si te da permi-
36 Ebbó Esotérico
so, por lo demás no veo ningún problema en rayarse
después de coronar Osha.
Existen otros complementos para resguardarse
con los muertos, Orun, Ozain, teja de muerto, etc,
pero todo depende de Itá de Awofaka para luego
dar el paso a la Osha (asentar santo). Por supuesto
que en Itá de Kari Osha pueden decirte más cosas o
complementar cosas con los eguns eso es posible y
es así, reforzar determinadas cosas como una buena
bóveda.
Estoy de acuerdo que tanto el Palo como Ifá son
tierras diferentes, pero Ifá, Orula paso por todas las
tierras, aunque Ifá no lo es todo, todo está en Ifá.
A manera de anécdota, tengo un amigo que se
rayó, el tata le dio conocimiento a su Nganga hacien-
do todos los pasos, al tiempo mi amigo le iba mal
muy mal, lo que lo lleva a recibir Awofaka, entre tan-
tas cosas que le dijeron el problema de su situación
era que Orula le indico que nunca debía de rayarse,
no recuerdo el oddun, pero le decía que nada que ver
con prendas, congos, palería, nada de eso, pero ya
era tarde se había rayado. Pero todo tiene solución,
el caso es que no debía rayarse. Si primero recibe
Orula (Awofaka) apuesto que acata los consejos de
Orula y no pasara situaciones graves o confusas en
su vida.
1- Con el Rayamiento está cumplimentando con
sus eguns, le da fuerza, al rayarse, en la nganga que
usted se raya, ese nfumbe camina con usted y lo
defiende d cualquier situación, cualquiera que fuera.
2-No todo el que se raya, tiene necesariamente
que trabajar el palo.
3-Si se marca Rayamiento, no existe otra ceremo-
nia que pueda sustituir a esta.
4- Las yayas no pueden rayar, existe una gran
controversia con esto, los congos determinaron que
las mujeres eran el sexo débil, al tener raja y tener
menstruación, existe un patakin de palo, donde un
palero revelo secretos de palo a una mujer y esta a
su vez lo divulgo, rompiendo su promesa de guardar
el secreto, también existen mujeres con ngangas,
eso es un error, a las mujeres se les da cazuela, las
mujeres que tienen naganga deben tener un bakan-
fula, que significa esto, es el hombre escogido por el
muerto d esa nganga para realizar las ceremonias de
Rayamiento, definitivamente, las mujeres no pueden
rayar, eso es un disparate.
5-A las personas que se les prohíbe trabajar palo,
son regularmente personas que recogen mucho y el
palo los atrasa y les da mucho osogbo, por lo regular
Obatalá no permite que la mayoría de sus hijos tra-
bajen de lleno en el palo, ni siquiera estar en lugares
donde se vaya a dar fula.
6-Si el palo son eguns ancestrales que vamos he-
redando de generación en generación, más los que
nos tocan por mandato de Olofin.
7-Definitivamente no se puede hacer ceremonias
de rayamiento, sin sacrificar animales, toda ceremo-
nia lleva sacrificios.
8-Ya aquí entramos en un tema bien controver-
sial, no todas las personas que tienen Osha deben
o tienen que tener ngangas, por desgracia esto se
a convertido en un negocio lucrativo, sin saber las
consecuencias tan nefastas que conlleva el no saber
trabajar o lidiar con una nganga, con respecto a estar
en 2 tierras diferentes, todas están vinculadas de una
forma u otra, son diferentes ramas, pero en fin todas
van de la mano, ejemplo, usted va a registrarse con
Elegguá y él le puede mandar a hacer un rompimien-
to arriba de una nganga, ahí está una de las pruebas
que todas van de la mano.
Yo considero que una vez que te coronas santo,
mientras en tu Itá de santo, no te indique que no te
puedas rayar, considero que uno si se puede rayar,
pero pregúntale antes a tu ángel de la guarda, si te
deja dar ese paso, porque aunque sean tierras dis-
tintas, ya tienes santo coronado en tu Ori y le debes
un respeto.
Hay muchas personas que después de hacerse
santo, se rayan o les hacen una jubilación, del Eggun
o muerto, para poder rayarse en Palo.
Bien, a la hora de jubilarse, ahí está la opción del
Tata, que te lo quiera hacer, hay muchas maneras de
rayar, incluso con cascarilla.
Hay Tatas, que dicen que Palo es palo y si quieres
entrar te rayan a la manera tradicional ó común de
rayar, otros Tatas, por respeto al Santo que llevas
en tu cabeza, no te rayan donde te coronaron santo,
pero te rayan igual, en otra zona de la cabeza.
Podríamos seguir hablando, sobre si un santero
se puede o no rayar, algunos dicen que es mejor ra-
yarte antes de hacer Osha, otros lo hacen después
de tener hecho Osha.
¿Cuál es la opción correcta? Es difícil de saber
¿qué pasa si en una consulta de caracol te mandan
a rayar o en una misa espiritual, si es para evolución
o porque una vez que estás en Osha, no desarrollas?
Hay babalawos, muy pocos, pero los hay, que
después de tener Ifá, se tienen que rayar, porque
se lo manda en una consulta. ¿Me dirás, y cómo es
eso? si en teoría un babalawo no se puede rayar. Ya
ves, que es un tema complicado. Repito lo mismo de
antes, yo si me tuviese que rayar le preguntaría a mi
ángel de la guarda, si me da ese paso, por respeto
a él, si el santo me dice que sí, yo pa᾿ lante. Repito
que es mi opinión y mi modo de ver la religión, puedo
o no estar equivocado en mi manera de pensar.
“Ndongo” significa el espíritu malo, que se dice
vive en el estómago de todas las brujas.
Cuando decimos “Muntu Ndongo” hablamos del
practicante de la magia negra...
Hablar de este tema “Ndongo” es delicado, es la
religión de los esclavos conectados con la brujería, o
la religión natural: Se dice que “el polvo se ha echado
en los ojos del pollo”.
Muchas personas hablan de los dioses de los
Bavilli, los llaman los “poderes” y fetiches, pero los
propios “Bavili dicen Nzambi U Vanga BANTUES IU
Vanga BAKICI BACI”, Dios hecho hombre, hizo los
“poderes” en la tierra...
Ijakuta
el Shangó que lanza piedra
Según los yorubas esta deidad era el vengador o el
ángel castigador de las violaciones de la ley divina

L
os Yorubas han dependido siempre de Por: Víctor Moya
la agricultura, apoyándose también en la Espiritista - Santero
yuca, cacao, ñame y algodón. Estos cuen- “Oshún Oni”
tan entre 401 y 601 deidades, debido a Especialista en el desarrollo
estos se han hecho comparaciones con la antigua del alma y despertar de la
Grecia. Adorando fundamentalmente a Olorun. Cada conciencia
pueblo tiene un Oba, considerado como algo sagra-
do, un Dios real, donde no se le puede ver fácilmen-
esta deidad era el vengador o el ángel castigador de
te, entres esos reyes podemos mencionar al Shangó
las violaciones de la ley divina. Los adoradores de
quien fue el cuarto Alafia de Oyó, y al morir descen-
Ijakuta, viendo las similitudes de Shangó con su te-
dió a las profundidades de la tierra convirtiéndose en
mida deidad, la cual coincidía con este en todos sus
un manto de candela.
aspectos, hasta con la fecha de su adoración y sus
No han sido hallados algún indicio que en el Anti- con la piedra”. Luce probable que la adoración hacia
rituales y que solo se diferenciaba en que Shangó
guo Egipto Shangó, llevara tal nombre o un nombre Shangó fue originalmente de Ptah y que fuera modi-
había sido un rey déspota y cruel, lo cual era todo
de la cual la palabra pueda ser un derivado, pero ficada posteriormente.
lo contrario a Ijakuta, y sumado a todo esto el hecho
aparece en la Historia de Caldea y significa “uno que Claramente podemos asociar al orisha Shangó
de que los seguidores de Shangó iba en aumento,
está atado a un santo” o el representante o vicepre- como la deidad yoruba de las temperaturas. Sus
poco a poco fueron igualando a ambos, hasta que
sidente de un santo. colores blancos y rojos quizás se refieran al hielo
al tiempo, ya no se decía más Ijakuta sino Shangó.
SHANGÓ.- Se ha sugerido que este orisha no es y al calor, así como también al color que toman las
Según estudiosos del tema hay una relación entre
estrictamente de origen yoruba. Shangó es el dios cosas que el fuego devora y en el caso del blanco,
la palabra yoruba Shangó y la palabra caldea Sangu,
del rayo, del trueno, es también conocido por Jakuta, como la luz que de este emana. Su mística acción
que requiere mejores investigaciones; el otro nom-
“el lanzador de piedras” tiene tres esposas Oyá, Sun de compadre y enemigo de Oggún sería entonces la
bre de la deidad es Jakuta, que señala sin dudas, un
/ (Oshún) y Oba; lo acompañan Oshumare -el arcoi- propiedad del hierro de ser un elemento a través del
origen egipcio. La palabra ka-ku-ta significa “el alma
ris- y Oru -el trueno-. cual las temperaturas y la electricidad se transmiten
viviente de Ptha”, que es el dios egipcio que se en-
Ya existía para los yorubas antes del suceso his- rápidamente en el primer caso y como enemigo, el
cuentra unido a una piedra; la palabra yoruba para
tórico que narramos un dios del trueno y del fuego a hecho de que con el fuego se forja y se da forma a
piedra es, Okuta, “el alma de Ptah, de aquí que el
quien ellos llamaban IJAKUTA (el que lanza piedras, este metal en el segundo.
significado literal de yakuta en yoruba es “el guerrero
refiriéndose a las descargas eléctricas). Según ellos Antiguamente se definía el nombre de Shangó
como algo que zigzaguea, quizás
este modo de verlo se referiría al
movimiento oscilante del fuego, del
sonido en el caso de los tambores,
del rayo y también de la electricidad.
Se caracterizan por ser crea-
tivos, magnánimos, generosos,
alegres, divertidos, entusiastas,
buenos organizadores, abiertos,
con un excelente sentido del humor,
afectuosos, buenos amantes, socia-
bles, brillantes, optimistas, exitosos
y líderes.
Orgullosos, inmaduros, pre-
potentes, jactanciosos, egoístas,
ególatras, envidiosos, vanidosos,
frívolos, tiranos, gran necesidad de
ser siempre el centro y de brillar,
poseer gloria y poder, dogmáticos,

Ebbó Esotérico 37
 bién gallo, ambos jabaos.
Repudia las nueces de kola y las palomas. Sus
parafernalias van confeccionadas de madera de ce-
dro. Su representación en imagen está representada
por el llamado OSHE, que es una figura masculina
con un hacha doble en la cabeza a forma de corona,
solo que en el odu Osa Meji, dicho oshe lleva senos
.Se dice se sienta sobre un pilón de madera. Entre
sus secretos lleva: seis piedras de rayo, 12 guaca-
lotes, 6 caracoles cobos, el okumambo que es su
bastón de guerra que es de madera tallada de akana
con cara de gorila forrado con el pellejo emplumado
de un gallo. Un palo de ayua, 12 ojos de buey, 12
mates, una garra de gorila, dos garras de león, dos
de tigre, un colmillo de león, 12 ota funfun, una coro-
na de ajapa, jengibre, una piedra de antimonio, una
flecha que le obsequio ode cuando le salvo la vida a
su hijo Oshosí. Lleva el secreto que se monta en el
carapacho de una ajapa, lleva dos tarros de buey, los
cuales van cargados, así como su ashereo maraca a
la que se le hace lo mismo.
Los omo Shangó o hijos de Shangó deben llevar
en el patio un secreto llamado AFEKE que es en for-
ma de horqueta y representa el parar rayos. Todo
esto va dentro de su fundamento que es de madera
preferible de cedro y lleva seis piezas de la misma
madera que tienen la figura de armas de combate.
Sus ewes predilectas son la palma, el jaguey, el ewe
ire (caucho de lagos), el cedro, el alamo, el ewe ina.
En el odu Ogbetua mora, Olodumare sentencio que
en toda ceremonia religiosa a realizar debía estar
Shangó involucrado para dar su ashe .Fue compa-
dre y al mismo tiempo enemigo a muerte del dios del
hierro, Oggún.

Ceremonias y Caminos
intolerantes, y con tendencia a la pereza.
Shangó es un orisha mayor, es el Dios del de Shangó
fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los A Shangó si no se le ofrenda cuando se le van
ilú batá, del baile, la música y la belleza viril. hacer las ceremonias de Egun no
Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y deja que éstas se realicen, porque cuando llueve
curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, no se puede bailar a Egun, pues
pendenciero, jactancioso y jugador. Shangó es la muerte que destila, es la tela de la
Es un buen padre mientras el hijo sea obe- muerte por eso su tela roja siempre está presente en
diente. No admite hijos invertidos o cobardes. los paraldo.
Sus amantes son innumerables, aunque sus Shangó murió en la plaza y resucitó en su casa.
mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Oshún. Shangó tiene la potestad de Olofin
Sus atributos son el hacha petaloide, copa, de saber lo que el hombre habla en secreto.
espada, acheré de jicotea, caballo moro, pan- Shangó se arrodilla en el Campo Santo, pero no es-
dereta, hacha de doble filo o bipene, bandera pera buscar los ñames de Orisha Oko, que se llama
roja brillante, seis otanes y un oché, o sea, un Auluayé le enterró su corona y al no encontrarla le
cetro de madera de palma y cedro que termina dio su Aduara y la corona de Kerekete. Shangó tiene
en puntas agudas o en forma de doble hacha tres mensajeros: Araun (El Trueno) Manamana (El
(Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo Rayo) y Biri Aymeyo (La Oscuridad). Shangó recibe
de su divinidad). el nombre de Elitimo que significa, propietario del co-
También tres hachas, una maza y un alfanje nocimiento y el ojo brillante.
(espada curva). El collar es blanco y rojo alter- A Shangó se le invierte el mortero, porque hay
nados. El rojo es el símbolo del amor y de la una sentencia en Ogunda Masa, de
sangre. La salutación se hace acostado en el Ifá que dice:
achó rojo bermellón.
suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuer- Olorisha Egun Tete Baten Labayedo Fun.
Los animales que se sacrifican son el carnero,
po. Se le viste con camisa holgada, pantalón con (La hija del Campo Muerto poderoso para el cual
gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y tam-
38 Ebbó Esotérico
 Curso de Ildes, Mazos y Llaveros
Caracas- Maracay- Valencia
DICTADO POR ANA IBU ODDARA MI 
Nivel: Básico e Intensivo
Confección y Decoración
de Coronas para los Santos
Materiales para
un ilde y un mazo 
Guia ilustrada y refrigerio
Aprenderás a realizar
9 Técnicas de ildes
diferentes te llevarás  a casa:
Un ilde full Swarosvki
y un mazo pequeño
Caracas- El Paraiso 
Telf: 04264126461
bbm: 59274774 
síguenos en facebook:
hijos de oshun iyalodde
www.hijosdeoshuniyalodde.com.ve
nosotros viramos el mortero)
Shangó tiene una esencia para que todos lo
conozcan que es esta:
Ilé Gbogbo Shangó Loye.
(Shangó hace brillar todas las Tierras).
Esto es porque el fuego y el rayo son conoci-
dos por todos los hombres.
Siempre todos los Omó de Shangó son cabe-
za de la religión de los Yoruba.
Shangó combate mucho desde la copa de un
árbol, odán (jag üey macho), desde este árbol él
salvó a Oduduwa con su oshe cuando sus ene-
migos lo perseguían.
Shangó es el dueño del árbol Ewe Ire, Cau-
cho de Los bosque él llama tente -en –pie y con
este y el moruro y puesta -del-sol, preparó el se-
creto de Osun.
Él fue el que preparó la cazuela de Ozain con
una oduará. Además Shangó conoce el reme-
dio para curar la lepra. Al mortero del pilón de
Shangó se le da de comer y se le entierra para
consagrarlo.
A Shangó se le sincretiza como un Leopar-
do o un Tigre que se lava con la sangre de un
carnero.
El nombre del brujo de Shangó es Lakin Shokun y
dicen que con su alimento mata y salva.
Shangó se baña en la tierra de Ibakán con una
jícara grande de epo y vive sobre la ceiba.
Shangó es un secreto y es que para aplacarlo el
plato donde se le pone el Addimú se le pinta un círcu-
lo de añil con otí, esto es para recordarle cuando su
hermana Igbañi lo crió de niño, pues ella preparaba
tintes de índigo de las raíce s del añil cimarrón.
La casa de Shangó la bendijo
Ozain y Orisha Oko.
El yunque que lleva Oba de madera de ácana,
se lo hizo y se lo regaló Shangó como regalo de
bodas. Dicen los Lukumí que lo fabricó el mismo
día que hizo oshe. A Shangó le gusta mucho el
ñame, o sea la semilla de ñame, con mucho epo.
Shangó vive o gobierna los miércoles y le gustan
los domingos.
Shangó en Eyila prohíbe fumar, pues en este
odun donde Shangó cocinó todos los ñames con
el aire que sa le por la nariz. Shangó por la noche
se esconde, le gusta mucho la claridad del día.
Para Shangó no hay camino cerrado, él tiene
una sentencia que dice: “Shangó Ni Ena Gba Da-
dagui Laza”.
(Shangó es un loco que va por todas partes
y los caminos abiertos). A Shangó se le llama
Ogango y se le pone plumas de avestruz.
Shangó es descendiente de Okukese y se
dice que aprendió a usar turbante cuando anda-
ba por los árboles. Shangó vive en los árboles
que tienen encima Curujey. Shangó y Elegba ha-
blan al alba. La verdadera madre de Shangó es
Tromi, hija de Elempo, rey de Nupo Takua.
Ella murió al nacer Shangó. La primera mujer de
Shangó antes que Oyá fue Omó Sanda del pueblo
Minapopo. A Shangó en Eyila sólo se pone un collar
blanco y rojo con cuatro caracoles y cuatro glorias
azules.
Ebbó Esotérico 39
A las Oyugbonas no se les
da el mérito que se merecen
E
ste segmento está dedicado a todos los
que han sido Oyugbona en algún mo-
mento.
Muchas veces a las Oyugbonas no se
les da el lugar o el mérito que se merecen, por lo que
veo la necesidad de escribir sobre el tema para que
pudieran ver, lo que es y la importancia que tiene en
nuestras vidas religiosas.
A continuación sobre lo que lo que es una Oyug-
bona y para poder apreciar bien su labor.
¿Qué es la Oyugbona?
La Oyugbona es la segunda persona en man-
do en una iniciación o ceremonia. El término quiere
decir asistente en jefe y se comienza aplicar en Ifá
(según Bolayi; Olodumare, 1960), también el signi-
ficado literal en Yoruba es: El que vigila el camino.
La Oyugbona es tal, a partir de la ceremonia en el
Bodun, no antes.
La Oyugbona es la persona con mayor respon-
sabilidad después del padrino o madrina en una ini-
ciación o ceremonia. El término se pudiese traducir
como los ojos que vigilan, el que vigila el camino.
La Oyugbona es tal, a partir de la ceremonia en el
Bodun (Cuarto de Santo), no antes.
Para proceder a determinar la Oyugbona se re-
quieren lo siguiente:
El futuro Iyawó, acompañado de su madrina o pa-
drino va al pie del Ángel de la Guarda de la persona
40 Ebbó Esotérico
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
que se quiere como Oyugbona, con plato, dos cocos
y dos velas, a rendirle tributo al Ángel de la Guarda y
se le pregunta si da su bendición para que la perso-
na pueda ser su Oyugbona.
La Oyugbona es quien monta el Igbodun y es
responsable directo de todos los ritos y ceremonias
que se le hagan al Iyawó durante la Iniciación. Por
ejemplo, la Ceremonia del río, Kobo Orí Lerí, el Baño,
«dar coco» a los Oshas; la preparación adecuada de
los Asheses, ir a la plaza, iglesia y organizar las visi-
tas a otros Ilé Osha.
La Oyugbona kan o segunda persona luego del
padrino o madrina, tiene gran responsabilidad en
las ceremonias de Iniciado, o Iyawó. La Oyugbona
kan, es escogida por el padrino o madrina, siempre y
cuando el santo lo consienta.
Por ser la segunda persona en responsabilidad
dentro de la ceremonia de iniciación, la Oyugbona
kan merece tanto respeto como el padrino, o la ma-
drina, al igual que su ángel de la guarda. Hay casos
en que los ahijados una vez iniciados, relegan a la
Oyugbona kan a un segundo plano, pero estos fenó-
menos se dan por inducción de los mismos mayores
de las casas de santo. Hay casas en las cuales se les
da a la Oyugbona kan el respeto, apoyo y posición
que de hecho le corresponden ante los ojos de los
hombres y los Orishas, recuerden el santo ve.
En Ojuani Mellí, nació que el padrino y la Oyug-
bona del Omofa no lo puedan golpear en el Iyoye
ni en el Kuanaldo. En Ofun Bara nació el cargo de
Oyugbona, en este odun fue donde se consagró el
Ozain de Inle. En este odun nacen las propiedades
medicinales del omiero.
Funciones y deberes
de la Oyugbona:
• Asistir a la madrina, o padrino, en las ceremonias.
• Si es de iniciación, debe ir con el Iyawó a hacer el
registro de entrada y marcar el ebbó.
• Es el llamado o la llamada a chequear los fun-
damentos del Iyawó y debe tener en mente las
cosas que el Iyawó va a necesitar, el día del río,
o los detalles de la ceremonia.
• Debe dejar todo preparado para el día de la inicia-
ción, ya que es llamada o llamado a facilitar todo
al Oriaté en las ceremonias del día siguiente (el
día de iniciación).
• Tiene que hacer las rogaciones al Iyawó, asistirlo
todos los días en el cuarto de Osha.
• Debe estar siempre en el cuarto de iniciación, ya
que esta será el o la facilitadora de las cosas
necesarias y de buscar todo lo que haga falta en
el cuarto. Tiene que estar pendiente de todo lo
que suceda en el cuarto y de que no falte ningún
detalle.
• Es quien se encarga de bañar, vestir al Iyawó y
de traer su comida, así como de pintar el Ozun
correspondiente.
• Debe estar pendiente que no falte nada el día
del itá.
• Es la persona encargada de llevar al Iyawó a la
Iglesia, plaza y/o mercado.
• De aquí en adelante es quién le dará obi a los
Orishas del Iyawó y quien rogará la cabeza, al
menos que el padrino o madrina decida otra
cosa. Arregla a los Orishas para el cumpleaños
del ahijado, puede delegar en otras funciones tri-
viales, pero las principales que le tocan no las
puede delegar, para eso es Oyugbona.
• Después que se le toca al Ángel de la Guarda del
padrino, es regla tocarle al de la Oyugbona.
• Es la persona encargada de enseñarle al iniciado

en conjunto con el padrino, o madrina.
• Si la madrina, o padrino, no tiene un Orisha que
el iniciado necesite recibir, debe entregárselo la
Oyugbona, sino lo tiene se recurrirá al Oriaté que
lo raspó y si este tampoco lo tiene, es que se
busca a un Iworo que lo pueda entregar.
• Debe acompañar a la madrina, o padrino, en la
presentación al Tambor del Iyawó.
• En las ausencias momentáneas o permanentes de
la madrina, o del padrino, es quien asume la res-
ponsabilidad de guiar y representar al ahijado.
En Ifá es la encargada de enseñarle el camino del
conocimiento con su padrino, tanto en el bodun de
Ifá, como fuera de este. Finalmente la Oyugbona es
una persona muy importante, ya que es en esta en la
que descansa la iniciación y como se puede ver tiene
mucha responsabilidad en sus hombros y no es algo
que se debe tomar a la ligera, ya que si lo vemos
en cierta forma, es quién más tiene que ver con ese
Iyawó en muchos aspectos.
Llegado el día de la ceremonia de iniciación, la
Oyugbona kan guía al Iyawó al lugar donde le co-
rresponde la penitencia y a la puerta del igbodun,
se transforma en el asistente del Orihaté en toda la
ceremonia dentro del igbodun. Una vez culminada
la ceremonia de iniciación le corresponde vestir al
Iyawó y darle la comida. No puede olvidar entregar
los derechos que por supuesto deben estar a mano.
Por ética no revelo las funciones o actividades de la
Oyugbona kan dentro del igbodun. La Oyugbona kan
asiste al Iyawó, lo baña a diario, pinta el Ozun, le ex-
plica lo que necesita saber durante cada ceremonia.
El día del Itá prepara el Ñangareo, la Estera y
los Platos, en algunas casas de santo lleva el Itá La
Oyugbona kan, la misma es la encargada de llevar
al Iyawó a la plaza, casa de Olofin y prepara la salida
de los santos hasta la casa del Iyawó, donde le da
entrada.
Aspecto General.
Ni el padrino, o madrina, ni la Oyugbona, ni nin-
gún Olosha, ni el mismo Iyawó, pueden haber tenido
relaciones sexuales con sus cónyuges tres días an-
tes de la Iniciación, ni durante ésta y mucho menos
en el Igbodun, lo cual constituye una profanación.
Ni el padrino, o madrina, Oyugbona pueden ser
cónyuges del Iyawó. Ni el padrino, o madrina, Oyug-
bona pueden tener nunca, ningún tipo de relaciones
sexuales con el ahijado. En Osha - Ifá lo antes dicho
está prohibido y se considera una profanación y ofen-
sa a la moral y a la ética del sistema religioso, porque
quebranta el principio religioso del cual se vale Osha-
Ifá en sus fundamentos, para efectuar ritos y ceremo-
nias. Además, una vez que se establece esta relación
religiosa, se entra en condiciones de hermanos y ahi-
jados, de ahí que el sexo no pueda ser admitido.
Es responsabilidad del padrino y la Oyugbona
suministrar correctamente y en tiempo y forma el de-
sayuno ritual, para lo cual deben crearse las condi-
ciones necesarias y asegurar la conservación de los
componentes que lo integran.
El padrino, o la madrina, son el máximo responsa-
ble de la ceremonia de Yoko Osha y el máximo res-
ponsable del Iyawó y de éste cuando ya sea Olosha.
Es además quien cuidadosamente vela y supervisa
que la Oyugbona y los Olosha hagan las ceremonias
de manera correcta.
El Padrino y la Oyugbona son responsables de
que los Asheses que se le van a poner a “los santos”
estén bien cocinados y con los ingredientes apropia-
dos, para que puedan ser utilizados en las funciones
en que son necesarias y evitar que se corrompan
antes de tiempo. De manera general, los ingredien-
tes apropiados son Etá Eledé, Olubosa, Iyó, tomate
y Atá, en el caso de Obatalá cebolla, agua y manteca
de cacao.
El padrino, o la madrina, la Oyugbona y mayores
del Ilé Osha, no deben irse del Ilé donde está ocu-
rriendo la Iniciación.
Dentro del Igbodun
nadie puede fumar.
Durante todos los días de la Iniciación, las conver-
saciones deben estar restringidas a temas religiosos,
fundamentalmente y se deben evitar los chismes,
las narraciones que degraden a otras personas, así
como las de sucesos negativos. Toda esa energía
negativa afecta al Iyawó en su nacimiento.
En el lugar donde esté instalado el trono del
Iyawó, sólo debe estar y dormir el Iyawó y la Oyug-
bona. Es decir, no debe dormir ni acostarse nadie, ni
para descansar, excepto el Iyawó u otro Iyawó que
esté “haciendo estera” para acompañar al recién ini-
ciado. Este es un lugar muy sagrado.
El trono del Igbodun es el lugar más sagrado y
solemne de la Iniciación. En este sagrado lugar la
conducta debe ser respetuosa y con los rasgos más
altos de ética, moral y buenos hábitos. Consecuente-
mente se debe limitar el acceso a personas de dudo-
sos hábitos, malas expresiones y otras que vengan
vestidas incorrectamente.
El Iyawó tiene que permanecer los siete días en
el trono del Igbodun, durmiendo ahí mismo sobre una
estera. Excepto en algunos casos que aunque pue-
den salir del Igbodun, tienen que permanecer en el
Ilé para realizar todas las ceremonias de Yoko Osha
que duran siete días.
El padrino, o madrina, la Oyugbona, los Oloshas
y el Iyawó, deben saber que la puerta del Igbodun
debe estar siempre abierta y con una cortina blanca
que cubra suficientemente ese espacio, de manera
que preserven de la vista los ceremoniales y que se
tenga acceso al Iyawó para cualquier asistencia.
Nace el cargo de oyugbona,
se es útil pero no necesario
Patakí
Aquí había un Awo el cual vivía en el campo
alejado del pueblo y los Awoses del pueblo no se
ocupaban de él y no lo llamaban para las distintas
consagraciones que ellos hacían.
Este Awo del campo estudiaba mucho y tenía un
gran conocimiento de Ifá y sabía más que los otros
dieciséis Awoses que vivían en el pueblo.
Resulta ser que había que consagrar a un hom-
bre en Ifá y Olofin llamo a los babalawos del pue-
blo, para ver quién era el que tenía la actitud que
él estaba buscando, para que consagraran a este
Omo suyo y al examinarlo vio que ninguno tenía ni
los conocimientos, ni las actitudes que el exigía para
ello y consulta con Ifá y se ve este oddun, en donde
Ifá le dice que el hombre que el necesitaba para sus
menesteres vivía en el campo y Olofin enseguida or-
denó buscarlo.
Este Awo llegó a presencia de Olofin mal trajeado
y con la ropa sucia de tierra del campo y Olofin le
encomendó, él le hace Ifá a su Omo.
Esta consagración se llevó a cabo y cuando termi-
naron, el Awo del campo dijo, bueno ya he cumplido
con usted, yo me retiro hacia mi estancia, pero Olofin
le dijo, de eso nada, desde hoy usted será el Obbá de
esta tierra y tendrá que vivir aquí en la ciudad para
todas las consagraciones que se vayan a realizar a
partir de hoy, aquí tendrán que contar con usted.
To iban Eshu.
Ebbó Esotérico 41
Hechizos efectivos
para conseguir Trabajo
Para superar una situación

E
de tensión laboral
n un recipiente de barro escribe con tiza
blanca o lápiz de color blanco el nombre
de la empresa. Pon en el recipiente una
tacita de aceite de oliva, un poco de al-
bahaca, un poco de tomillo, algo de romero, un poco
de sándalo y tres hojas de laurel fresco. Prende una
vela de color dorado y deja caer tantas gotas de cera
sobre el recipiente como años tienes en ese momen-
to. Lo cubres con agua de rosas hasta el borde y ese
recipiente lo pones en tu ventana o terraza a la luz de
la luna, desde el primer día de cuarto creciente hasta
el primer día de cuarto menguante. Durante el día
lo tapas con algo negro, para que no le dé el sol. El
último día lo tiras todo fuera de tu casa a la basura.
Para conseguir ese empleo, trabajo o cargo labo-
ral que deseas
Elementos: una vela blanca, un trozo de papel
rojo, unas hojas de laurel y un objeto de oro.
Procedimiento: Encendemos la vela, colocamos
el papel rojo frente a la vela y sobre el papel las ho- Hechizo con lamparilla de dra imán y luego dos monedas doradas. Por último
jas de laurel y el objeto de oro. Ponemos las palmas aceite para conseguir trabajo añadimos unas hebras de azafrán que representan
sobre estos objetos con las palmas hacia abajo y Los hechizos con lamparillas de aceite son una el éxito y el dinero por su carácter de planta solar.
nos visualizaos desempeñando el empleo mientras herencia de las culturas egipcia y griega, refinadas Cubriremos todo con un aceite que limpia caminos
decimos las palabras rituales: “Con el poder del oro civilizaciones que han hecho un enorme legado a la y suaviza escollos y encima la velita de aceite, que
que brilla y deslumbra pido en este momento que me humanidad. Ya las vestales griegas en el siglo IV a.c encenderemos teniendo en cuenta que debe arder
favorezca la fortuna”. utilizaban lámparas de aceite para cuidar los fuegos 5 días laborables consecutivos, volviendo a llenar el
sagrados. Las primeras lamparillas eran de piedra, vaso con aceite si es necesario para que la llama no
Para conseguir un nuevo empleo
arcilla, o hueso y en ellas se quemaba sebo o aceite. se apague; ahora si vemos que se apaga, colocamos
Material necesario: Ofertas de empleo elegidas, Luego fueron evolucionando sin perder su signifi- una nueva velita y la encendemos antes de que se
recortadas del diario o impresas de Internet (guardar cado de una llama que conecta mundos sutiles. La apague la anterior, para que ardan juntas hasta que
copias ya que los originales serán utilizados en el he- magia con lámparas de aceite tiene la ventaja de que se apague la primera vela. Repetiremos esto cuantas
chizo); un cordel largo, una caja pequeña de metal, la atención al mantenimiento del fuego es más fluido veces sea necesario para asegurarnos de que hay
una vela verde y Jengibre. porque tarda más en consumir el aceite y se pueden luz durante cinco días laborales consecutivos.
Procedimiento: Se toman las ofertas de traba- utilizar aceites diferentes de acuerdo a los objetivos
jo y se colocan todas juntas, se atan con el cordel. Ritual para la abundancia:
del hechizo que estamos preparando.
Encendemos la vela verde y la ubicamos a nuestra Preparación: Tomamos un papel blanco y escribi- Este ritual es efectivo para atraer un nuevo em-
izquierda; colocamos las ofertas de trabajo dentro remos con lápiz o tinta indeleble al agua el nombre pleo o progresar en el trabajo que tienen. Abre el ca-
de la caja metálica y la cerramos dejando una colita de la empresa en el centro, el puesto de trabajo y mino a la persona que está buscando un nuevo em-
del cordel fuera de la caja. Ponemos la caja a cierta encima cruzándolo en las dos direcciones nuestro pleo o los que teniéndolo quieren llegar a un puesto
distancia, pero que podamos alcanzar el cordel para nombre y apellido. En el dorso de la hoja escribire- más importante, o mejorar la condición laboral de ese
tirar de él. Ubicamos el jengibre a nuestra derecha y mos nuestra petición en forma muy clara, agregando momento.
nos proponemos visualizar el empleo, y a nosotros todos los datos que serían necesarios para un con- Para conseguir trabajo: Debes tener algunos
desempeñándolo; mientras nos mentalizamos en trato laboral, como por ejemplo nuestro nombre com- materiales para hacer efectivo este conjuro: 7 velas
esto vamos tirando del cordel hasta tener la caja a pleto, fecha de nacimiento, número de documento, amarillas; 1 vela blanca; 1 vela combinada amarilla y
nuestro alcance. En ese momento la abrimos, saca- estudios. Luego escribimos nuevamente el nombre negra; 1 bolsita de tela roja, con una cinta para ce-
mos las ofertas y las quemamos con la vela verde de la empresa pero encima de nuestros datos, para rrarla color amarillo (para hacer el amuleto); 2 hojas
que así liberará su energía. Luego guardamos la que éstos queden “dentro” de la empresa. Hacemos de papel amarillo miel de abejas; hierbas para incine-
cajita metálica como amuleto y la llevamos a todas un canuto con el papel, lo colocamos en el fondo rar en un recipiente: ruda, retama, eucalipto, benjuí,
nuestras entrevistas de trabajo. de un vaso, y le ponemos encima: primero una pie- mirra, sándalo, lavanda, olivo, girasol, menta; carbón
de autoencendido o carbón vegetal; 1 piedra amari-
42 Ebbó Esotérico
lla; 1 perfume aroma a lavanda.
Antes de comenzar el ritual, escribir en la vela
blanca el nombre completo y en imprenta el de la
persona a la que va dirigido el ritual, para escribirlo
usa una aguja nueva, la que después enterrarás en
cualquier lugar de la casa. A continuación, enciende
la vela.
Luego en una de las hojas de papel amarillo es-
cribir el pedido para conseguir el nuevo trabajo, en el
que puedes incluir buena remuneración, buen trato
personal, valoración de tus capacidades; úntalo con
la jalea, dóblalo en cuatro partes y colócalo sobre una
bandeja o plato nuevo. Mentaliza el pedido y repetirlo
durante toda la ceremonia. Junto a la bandeja coloca
la bolsita con parte de las hierbas que utilizarás para
la defunción, unas gotas del perfume y la gema ama-
rilla. A continuación prender el carbón y agrega las
hierbas sobre él. Al comenzar la defumación desde
el punto más alejado de la puerta de entrada hacia la
entrada misma, o sea de atrás hacia delante; luego
deja que se apague sola cerca del ritual.
En el otro papel amarillo escribir el nombre com-
pleto de la persona. Con este papel envuelve la vela
bicolor, encenderla y colocarla cerca de la bandeja,
de la bolsita usada como talismán y del frasco de
perfume (siempre abierto), luego repetir tres veces:
“que se cumplan todos mis deseos para mi progreso
personal y el de mi familia”.
En cada una de las siete velas amarillas escribir
con un alfiler nuevo el nombre de la persona elegida
para el ritual. Encender la vela al día siguiente duran-
te la mañana y al atardecer, cuando el sol ya se haya
puesto; junta los restos de esa vela y arrójalos cerca
de un centro comercial o un comercio determinado;
repetir el mismo acto durante los siete días siguien-
tes, hasta que termines con las siete velas amarillas.
Pasados estos días junta todos los restos del ritual,
colócalos en una bolsa violeta, la que luego dejarás
cerca de una entidad bancaria (también al atarde-
cer). El perfume, que ya está energizado, lo debes
usar cada vez que te presentes a solicitar algún em-
pleo o cuando estés armando un currículum; el amu-
leto (la bolsita), la llevarás como ayuda y protección;
cada vez que tengas una entrevista, toma el talismán
entre sus manos y repetir tres veces el deseo que
escribiste, al comienzo del ritual, en el papel amarillo.
Para conseguir un mejor puesto de trabajo: Este
ritual requerirá que cuentes con los siguientes ele-
mentos: 1 vela combinada amarilla y roja; 1 vela roja;
1 vela negra; 7 velas amarillas; 1 hoja de papel ama-
rilla; jalea; carbón; incienso, eucalipto, retama, mirra,
lavanda, ruda, olivo, menta; 1 frasco de perfume de
su agrado; 1 bandeja de metal nueva. Escribir en la
vela bicolor, con un alfiler, el nombre completo de la
persona antes de comenzar con el ritual. En la vela
negra, el nombre de la empresa; en la verde el pues-
to de trabajo que aspiras; y en la roja, nuevamente
el nombre completo de la persona, luego enterrar el
alfiler con el que escribió todas las velas.
En el papel amarillo especificar el puesto de tra-
bajo que desea obtener dentro de la empresa o ne-
gocio en el que trabaja; este papel tiene que untarlo
con jalea, doblarlo en cuatro partes y colocarlo en la
bandeja.
En las siete velas amarillas escribir con otro alfiler
el puesto de trabajo que deseas.
Cuando ya tengas todo preparado, encender el
carbón y coloca sobre él, todas las hierbas (menos
las que utilizaras para poner dentro de una bolsa,
con unas gotas del perfume elegido). Déjalo prendido
mientras enciendes la vela bicolor y colócalo cerca
de esta vela con el papel (el que untaste con jalea).
Luego poner el amuleto (la bolsita) y el frasco de per-
fume abierto a su alrededor. Encender con la misma
llama todas las velas siguientes: la vela negra, que la
pondrás a la izquierda de la bandeja; la vela verde a
la derecha y la roja en el centro. Mentalizar la meta y
repítela tres veces. Luego durante los siete días se-
guidos, prenderas las velas amarillas, una por cada
día y después que se hayan consumido, diseminarás
los restos (al atardecer) en distintos lugares, cerca-
nos a la empresa.
Pasados los siete días, juntarás todos los restos
del primer día, los colocarás en una bolsa y la arroja-
rás en un curso de agua. El amuleto lo puedes usar
como talismán de la suerte, y el perfume úsalo tantas
veces como creas necesarias, pera energizarte y eli-
minar las malas energías.
Para evitar discusiones
en el trabajo
Preparemos un saquito ceremonial de color azul
oscuro, o el color verde, en su interior colocaremos
una hoja de menta (color verde que da paz) por cada
una de las personas que trabajan con nosotros. Ce-
rraremos el saquito y sosteniéndolo entre las dos ma-
nos. Diremos en voz alta conjuro estas hierbas para
que me proporcionen armonía y para que allí donde
se encuentren den paz, en especial a (NOMBRE DE
LA PERSONA) tras la invocación dejaremos el saco
una noche al sereno y después de dicho periodo de
tiempo lo llevaremos a nuestro puesto de trabajo bien
en el bolso o en la cartera.
Superar con éxito una entrevista
se requiere:
6 castañas enteras (comestibles)
llevar en el bolso las 6 castañas.
Morderlas por uno mismo (para marcarlas un
poco)
procurar botarlas en alguna papelera del lugar
donde vamos a la entrevista....con disimulo y sin que
se den cuenta.
Es buena idea llevarlas envueltas en algún papel.
Se acordarán de ti, funciona muy, muy bien.
Para atraer dinero y trabajo
Hervir un manojo de perejil rizado en una olla
grande. Escurrir y remover el perejil, poner el agua
verde en un envase. Darse el ultimo enjuague en el
baño un día si, y uno no, (después del baño normal,
la ultima agua es la de perejil-no enjabonar) por una
semana con esta agua. Verás los resultados en una
semana.
Para lograr el éxito profesional
En noche de luna llena coloca tu título o un ele-
mento de tu trabajo en una bolsa perfectamente ce-
rrada debes estar afuera y colocarlo sobre el suelo
(tierra) haz cuidadosamente tres montículos de tierra
en diagonal sobre la bolsa y clava sobre los mismo
tres lápices y di tres veces el éxito es mío, el éxito
es mío, el éxito es mío y listo el éxito será tuyo en
dos horas.
Para desempleado o algún ofendido
Elemento
1 clavo oxidado
1 aceite
Unte el clavo en el aceite y colóquelo en una puer-
ta por donde pase su ex jefe o ofensor; la energía
magnética de esta magia lo ayudara a que su ofensor
se disculpe o se le devuelva el empleo
Para una entrevista
1 metro de cinta blanca y otra azul clara o rosada,
una vela blanca, un vaso, una hoja en blanco, tela
blanca. Ate las cintas a la vela si es hombre azul y
si es mujer rosada, luego prenda la vela y al regreso
de la entrevista bote lo que se a derretido y las cintas
al basurero
Para conseguir un empleo rápido
Se agarran de tres días seguidos los orines en
ayunas (más o menos que alcancen para todo el
cuerpo) después se licua con 25 dientes de ajo, esto
se hace en un solo baño, se restriega bien la persona
de la cabeza a los pies, se deja 15 minutos o lo que la
persona aguante porque da mucha piquiña. Se saca
bien con jabón de coco, se dan 3 enjabonadas par-
tiendo el jabón en 3 se botan por el desagüe, se tiene
1kilo de azúcar que se va a poner en todo el cuerpo
se deja si en posible que seque bien la azúcar y se
retira bien con abundante agua, no se debe secar
y ponerse ropa limpia. Ve a buscar empleo que de
seguro de lo dan...suerte.
Para que una persona se aleje
Hay una medalla que se llama San Benito; la con-
sigue en cualquier tienda de imágenes religiosas, no-
venas, etc., ayúdese de la oración de un buen brujo
con el nombre de la persona que quiere alejar y la
deje en paz en su lugar de trabajo, se la coloca en
un lugar que no sea visible en su escritorio y que por
nada la vayan a botar. Después de un tiempo veras
que esa persona por sus propios medios se va del
trabajo y descansaras de su presencia.
Ebbó Esotérico 43
La Corte Chamarrera
Sus espíritus eran tan mundanos como cualquier otro
H
ay que destacar que el espiritismo
venezolano está conformado por mu-
chas cortes, pero la más importante
después de la Corte India es la Corte
Chamarrera. Considerando que ambas tuvieron una
época histórica en tiempos distintos en nuestro país.
Aquellos hombres constituyeron una sociedad
pueblerina donde había que subsistir ante la caren-
cia de productos artículos tantos alimenticios como
médicos. El hombre tenía que buscar su propia sub-
sistencia con el desarrollo del campo para poder co-
mer lo que el suelo le daba, pero de igual manera,
el hombre de aquellos inventaba, fabricaba. Además
eran Conocedores de los secretos de la naturaleza,
respetuosos, cultos, religiosos, conocedor de: rezos,
oraciones, plantas, medicina tradicional entre otras
virtudes. Algunos: fuman tabaco, bebían aguardiente
o ron, mascan chimó u hoja de tabaco.
En el trabajo que apareció en la página web de los
hermanos de los caminos de María Lionza, señalan
44 Ebbó Esotérico
Por: Omo Baba
que ellos tenían una gran voluntad para ayudar a
la gente. Eran personas desprendidas de lo mate-
rial. Muchos de ellos eran parranderos, populares
amigueros, tomadores y hasta mujeriegos. Aquel
hombre hablaba de una manera muy particular, con
las palabras usuales de su época y de su pueblo.
El sombrero era de uso común aunque tenían más
de uno. Usaban el guerrero, sombrero de todos los
días y el fiestero elegante para ocasiones especiales.
Para el CHAMARRERO 3 cosas resultaban impor-
tantes; el sombrero, las mujeres y los caballos. Como
ropa de todos los días, usaban una franela blanca
con botones al frente de la misma una correa de puro
cuero, un pantalón de marrón claro y
alpargatas. Nunca le faltaba en cual-
quier salida, su machete que llevaba
a cuesta. Estos hombres aunque por
naturaleza eran muy parranderos,
siempre se levantaban temprano y lue-
go de lavarse la cara en una ponche-
ra, se tomaban su cafecito aguarapao
para comenzar el día. Estos hombres
eran tan mundanos como cualquier
otro de la época, pero en el fondo de
ellos existía una gran espiritualidad y
una voluntad inmensa por ayudar a los
demás. Eran totalmente desprendidos
no podían ver a alguien mal porque
corrían en su ayuda. Sin saber cómo
muchos de ellos tenían poderes espe-
ciales que le permitían curar a la gente
de sus males. Ellos sabían que lo te-
nían, que podían realizar grandes cu-
raciones, pero no entendían y tampoco
se preocupaba saber de dónde venían
todos estos poderes. La gran mayoría
profesaban la religión católica aunque
no eran muy practicantes.
Solo participaban en las prácticas católicas
poco comunes como bautizos, confirmaciones, matri-
monio y funerales. Pero aunque no frecuentaban las
iglesias, tenían apego a sus santos católicos. En su
casa de campo el que no tenía un altar por lo menos
tenían sus estampitas, las cuales tampoco faltaban
en una cartera de cuero llena en parte de papeles
inútiles. Cualquier anotación la metían en la cartera,
la cual guardaban en el bolsillo trasero del pantalón
siempre se mostraba un bulto. Los curas no simpati-
zaban mucho con estos hombres, por parranderos y
mujeriegos. Pero, en las fiestas patronales, los curas
los veían como necesarios, pues muchos de ellos
cantaban y eran los anfitriones del festejo. Estos
hombres de gran popularidad y un definido liderazgo
en su espacio, al morir, cada uno de sus entierros
estuvieron precedidos de una gran concentración
popular, llorados por las mujeres, respetados por

los hombres, unos criticados pero todos queridos.
Al partir este hombre, la gente sintió la carencia del
mismo, en especial que aquel hombre de sabiduría
popular, sanador curandero, solidario con los demás.
Como ya no estaba, la gente se fue a su tumba
a pedirle. Y aquel ya llamado chamarrero empezó
hacer milagros y eso se rego por el pueblo. La gente
comentaba y más de un editor de periódico pueble-
rino se interesó reseñarlo en su medio. De esta ma-
nera comenzó a crecer la fama del ya difunto, la cual
pasó a espíritu cuando en una sesión espiritual, bajo
y se identificó y dio inicio a lo que fue su misión en
vida: AYUDAR A LOS DEMAS. El CHAMARRERO
baja en la materia. Sus manifestaciones son, como
en vida: ¨Dame un trago de aguardiente, una totuma
de café negro sin azúcar, un tabaco y una mascada
de chimó. En su lenguaje pide su sombrero, un viejo
palto, una vela aguardiente y chimó.
Frota el aguardiente y el chimó en la vela y se lo
da a alguien para que se lo ponga en el altar. Le dice
a la gente no dejes de ponerme mi totuma de café y
CARAJO no me lo pongan azúcar que borracho no
come dulce. Yo podría decir que entre los chama-
rreros más populares está Don Nicanor Ochoa, Don
Juan Vicente Salazar, otro dicen que este es su ver-
dadero nombre Juan Federico Ramírez (Don Juan
Del Tabaco) y Don Toribio Montañez sin orden jerár-
quico, ni de importancia. Vienen los siguientes: Pe-
dro Yajure, El Negro Macario, El Negro Pio, Lino Va-
lle De las Mercedes, José Vicente De Las Torres, El
Brujo Hilario, José Francisco Chirinos, Don Heriberto
Méndez (El Recio)Don Pablo Jiménez, Don Faustino
Parra, Don Hilarión Mendoza, Don Manuel Estrada
(El cola de Gallo),Don Emiliano De la Huerta, Jesús
María Román, Natividad Mendoza, Don Clemente
Antonio Mejida, Don Pedro Arichuna, Don Florencio
Gil, Juan Francisco Linares, Don Honora-
to de la Praga, Don Fulgencio Florentino
Flores, Juan Pelao (Quien se resbala en lo
seco y se para en lo mojado) maracucho,
Benjamín Gómez de Yaracuy cerca de la
montaña y Juan María Guanipa, sería in-
terminable este artículo si yo pretendiera
dar la biografía y reseña histórica de cada
chamarrero.
Vamos hablar de Don José Nicanor de
Las Mercedes Ochoa Pinto Morillo, nació
el 19 de febrero de 1868 y murió en Miran-
da el 17 de mayo de 1957 a los 89 años
de edad. Es conocido como el poderoso
brujo que cura y mata las 24 horas, como
dicen por ahí. Era un hombre muy ele-
gante y mujeriego. Tuvo 7 esposas e in-
numerables hijos. El hacía aparecer de la
nada una serpiente, qué inmediatamente
abandonaba. Mientras la gente se entre-
tenía matándola él se marchaba sin darle
importancia DON NICANOR se tumbaba
en el piso le entregaba un garrote a las personas y
les pedía que lo golpearan, él se reía, nadie jamás le
pudo propinar un solo golpe. Él se movía muy rápido
en el suelo. Don Nicanor murió un día lunes a cau-
sa de un infarto cuenta uno de sus hijos de nombre
Simón Ochoa que el día anterior de su muerte Don
Nicanor tuvo una discusión con un lugareño de Mon-
talbán por una pelea de gallos.
El poseía un gallo llamado mantequilla que ma-
taba en solo 2 minutos a cualquier otro gallo. Otro
chamarrero popular es DON TORIBIO MONTAÑEZ,
mejor conocido como DON TORIBIO EL MONTA-
ÑEZ, este llanero es oriundo de santa bárbara de
agua blanca, estado portuguesa en ese lugar esta-
ban los indios GUAMOS Y ATAPAIMAS, quienes
fueron vencidos por el capitán IGNACIO SANCHEZ
y catolizados por el fraile Marcelino de San Vicen-
te. DON TORIBIO DE LA PEÑA MONTAÑEZ era un
parrandero además de ser carismático y jocoso. Se
presenta en los portales como un viejito de som-
brero de cogollo, bastón de madera y solicitando
una silla de cuero. Le gusta mucho el ron blanco,
el chimó que deben entregárselo en hoja de árbol,
el tabaco, el café negro y, mucho más, la patilla. Se
le ofrecen velas verdes. Se ha ganado el respeto de
los creyentes por ser hombre de respeto y poder,
sabio y conocedor amo y señor de las aguas del río
agua blanca, que cruza su montaña, donde los por-
tales son cuevas, en la que sale un agua que cuan-
do entras sales azulito, allí se siente una energía
muy buena. En toda la vía de agua blanca hay un
busto de él grandísimo. Antes de llegar a la vía de
los aguacates hay una plaza pequeña. Cerca de allí
vive una señora llamada Vicenta que relata pasajes
de la vida de este ilustre llanero. Siguiendo la vía de
arroyos o aguacates, sus aguas están formadas por
manantiales, allí encontraras el primer portal.
Es la cueva de las 3 potencias, subiendo queda
Ebbó Esotérico 45

la cueva de DON TORIBIO MONTAÑEZ, si se sigue
subiendo encontraras cuevas de otras entidades, tan
solo he reseñado la vida de 2 chamarreros, sería
muy largo hablar cada uno de ellos y la ayuda que
le dieron y le dan a mucha gente. HAY QUE BAJAR
A LOS INDIOS tenemos que rescatar nuestra corte
originaria y pedir para que los indios bajen ,también
ocurre con la segunda corte de importancia como lo
es la corte CHAMARRERA, a esos viejos milagrosos
que tantas curaciones y prodigios han hecho en tan-
tos años, no podemos dejarlos ni dejar de invocarlos,
tenemos que ser fieles a nuestras tradiciones y en-
tidades originarias, no podemos caer en la moda o
invocar solo a el espíritu que está de moda o al que
todos por una u otra razón quieren que baje. A las
nuevas generaciones hay que inculcarles la existen-
cia de los espíritus de nuestras cortes tradicionales y
permitir que puedan continuar ayudando a tanta que
los necesita.
Existe una polémica que dicen que los chamarre-
ros son chamarreros y no Juanes.
Entendamos que las cortes espirituales son crea-
das por los propios espíritus, ¿tendremos nosotros
atribuciones o potestades de decir no hermano Don
Juan (A), usted no puede bajar por la Corte Chama-
rrera?
¿Estamos seguro que eso depende de nosotros
los terrenales?; hermanos en las cosas de alta espiri-
tualidad nosotros solo somos oyentes y estamos por
debajo de esa altura “Somos Mirones”, comprender
46 Ebbó Esotérico
que aún tenemos instancias que no podemos o tene-
mos en ellas ni voz ni voto, ni hoy en día ver ni escu-
char, ni sentir con sentidos espirituales, que estamos
apenas conociendo y desarrollando.... debemos ser
prudentes, ecuánimes, mesurados en cuanto a lo
espiritual.
A estas entidades Espirituales Se le ofrecen luces
verdes, chimó, aguardiente blanco, agua o café ce-
rrero y sin azúcar.
Para hacer peticiones colocarle a la vela o velón
un poco de aguardiente frotado con chimó, y si no
tenemos aguardiente, agua bendita y chimó para ha-
cer la petición.
Entre ellos tenemos a:
1. Don Nicanor Ochoa (Pinto Morillo cuando baja
por la corte negra)
2. Don José Faustino Parra
3. Don José Joaquín Trinjado (erróneamente lla-
mado trincado)
4. Don Lino de las Mercedes Valles
5. Don José María de las Ánimas
6. Don Toribio Montañés (mi papá)
7. Don Tadeo Hernández
8. Don Jesús María Guanipa, natural de El Tocu-
yo, Estado Lara.
9. El Negro Eloy
10. Don Benjamín Gómez, natural de Cocorote,
Estado Yaracuy
11. Don Juan Pelao “Que se resbala en lo seco y
se para en lo mojado” Zuliano.
12. Don Fulgencio Florentino Flores.
13. Don Honorato de la Praga.
14. Don Juan Francisco Linares Linares.
15. Don Florencio Gil.
16. Don Pedro Arichun, quien forma parte de las
Siete Potencias de la Cordillera
17. Don Clemente Antonio Mejías
18. Don Natividad Mendoza
19. Don Jesús María Román
20. Don Emiliano de la Huerta
21. Don Victoriano Ponce (muy bueno para lo
relacionado a conseguir casa)
22. Don Benjamín Charles
23. Doña Francisca Duarte
24. Don Apolinar Campos
25. Don Pedro Yajure
26. El Negro Macario
27. El Negro Pío
28. Don José Vicente de las Torres
29. El Brujo Hilario (También de la corte de las
Brujas y Brujos)
30. Don José Francisco Chirinos
31. Don Heriberto Méndez (El Recio)
32. Don Pablo Jiménez
33. Don Hilarión Mendoza
34. Don Manuel Estrada (El cole᾿gallo)
35. Don Clemente Antonio Mejías Rivero (El
abuelo)
36. Don Agustín Salcedo (el viejo, 1664)
37. Don Pedro Yares
38. Don Lucio Gutiérrez
39. Don Domingo Antonio Sánchez
40. Don Ramón Valles (Hermano del Prof. Lino
Valles)
41. Don Marcos Martínez
42. Don Pedro Pablo (no ha dicho su apellido)
43. Don Ernesto Rafael Camacho
44. Don Bernardo Iralla
45. Doña Gabriela Matos
46. Don José Hernández
47. Don Antonio Ochoa
48. Don José Zambrano (Anima del Pica Pica)
49. La Negra Trina
50. Don Santos Cruz Contreras
51. Don Francisco Clodomino
“La grandeza de la religión está en la humildad
más que en la sabiduría”
Tenemos que decir que muchas deidades espiri-
tuales pueden pertenecer a varias cortes, esto debi-
do a los conocimientos que tenían en vida, sus po-
deres de curación, consejos, como yerbateros, etc.
Un ejemplo seria la Negra Francisca Pancha Duarte
“El Anima del Taguapire” que pertenece a la corte
negra (que aunque en vida no lo fue, era una mujer
catira de ojos verdes, siempre compartía y ayudaba
a las personas de color y se sentía como una negra
mas), corte médica (en vida fue partera) y corte Cha-
marrera (también tenía conocimientos de hierbas y
curaciones caseras).
Mariana Rivero
Se consagró con Oggún y queda asentado como Orisha
tutelar de Ña Mariana y no obstante, siguió subiéndose
con Aggayú.
Ñ
a Mariana Rivero no estaba iniciada, lo
que no era obstáculo para que al bailar
en los añá que tanto le gustaban, se
montara con Aggayú. Un día enfermó
y los Orishas recomendaron que la asentaran para
salvarla de una muerte segura. La solución correc-
tísima desconcertó a todos. Ni en Ma-
tanzas, ni en La Habana de la quinta
década del siglo XIX habían lucumís
que tuvieran asentado a este, por en-
tonces, ya temido Orisha, cuyo culto
era bastante poco extendido. Enton-
ces, ¿cómo salvarla si se descono-
cían sus ceremonias y ritos?, ¿De qué
Aggayú nacería el de Ña Mariana, si
ninguno era de cabecera? Ante tal
reto, y presionadas por su deteriorada
salud, las lucumís decidieron consul-
tar a que Osha hacer.
Luego de muchas rogativas, pre-
guntas e interpretaciones, fue Changó
quién accedió a intermediar. De esta
manera surge hacerle Aggayú, pero a
través del Orisha del fuego, quién des-
de la cabeza asumiría la responsabi-
lidad ante el dueño del volcán. Este
importante pacto de iniciación entre
ambos Orishas, ha llegado a nuestros
días con el nombre de Changó con
oro para Aggayú.
Una vez que el camino estuvo
despejado para la consagración, fi-
nalmente es Oggún quién se impone
y queda asentado como Orisha tutelar
de Ña Mariana, la que no obstante,
siguió subiéndose con Aggayú. Si
partimos del principio que el padrino
no debe consagrarle a su ahijado un
Orisha que, previamente no haya ido a su orí, en-
tonces se comprenderá que aquellas lucumís de La
Habana encontraron una fórmula inteligente para
consagrar a un Orisha que ninguno de los presen-
tes, tampoco previamente, había asentado sobre su
orí. En cambio, Changó sí. En caso de haber insisti-
do Aggayú en ir a la cabeza de Ña Mariana, era esta
la única posibilidad de salvarla.
Yo no he encontrado rastros de lucumí alguno
llegado a Cuba con Aggayú asentado directamente,
ni Orisha Okó, ni Obba. Lydia Cabrera menciona a
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
Blás Cárdenas y de su lectura se infiere que fue hijo
de Inle, pero no aclara si lo tenía asentado, ni direc-
to o a través de Yemayá.
Hay alguna visible relación en que de los Orishas
que se asientan en Cuba, estos son los de más esca-
sos cantos. No existe coreografía del baile de Orisha
Okó, Inle u Obba, manifestación de gran importancia
dentro del culto yorubá. Es precaria la constancia de
que hayan bajado a través de sus hijos. Si excluimos
a Aggayú, sus sincretizaciones llegan con muy poca
fuerza a nuestros días. La explicación puede estar en
que: de África no nos habrán llegado asentados, ni su-
ficientes conocimientos sobre sus cultos, si vinieron in-
dividuos y sobrevivieron, algo que ya no es muy fácil de
comprobar por obvios factores objetivos y subjetivos,
no llegaron a establecer aquí sólidas ramas religiosas.
Otra causa pudo ser que, con tal de no compli-
carse las madrinas y padrinos con aquellos hijos de
Orishas de los que no había un gran conocimien-
to, les asentaron Obbatalá que como Orisha mayor
puede ir sobre todas las cabezas, o la disyuntiva
más rara; no encontraron aleyos hijos de esos Oris-
has a quienes asentarlos. Todo lo contrario ocurrió
con Obbatalá, Changó, Yemayá, Oshún, Oyá, Yewá,
Ochosi y Babalú Ayé, por sólo citar algunos, cuyos
hijos, no solamente trajeron sus cultos, si no que los
propagaron y establecieron cabildos y ramas, tales
como: Efushe (Obbatalá), Obatero (Changó), Odo-
rosin (Yemayá), Osún (Oshún), Ainá (Oyá), Ápoto
(Yewá), Ayigoró (Ochosi), Ña’ Filomena (Babalú
Ayé), entre otras.
De modo que esta respuesta cu-
bana a la no llegada de individuos
africanos asentados con Olokun,
Orisha Okó, Inle y Obba la veremos
legitimada en patakíes que van a
explicar por qué se consagran Olo-
kun, Inle y Orisha Okó a través de
Yemayá. Lo mismo con Obba que
se hace a través de Oshún.
Más adelante será el propio Ag-
gayú quién propiciará otro inédito
pacto. Primero fue a finales del si-
glo XIX en el asiento de Damiana
Acosta, luego en 1924, en el toda-
vía recordado de Asunción Bucelo.
Ambas mujeres debían asen-
tarse con Oshún, pero quién se
hizo sentir fue Aggayú. Entonces
de ahí surgió Oshún con oro para
Aggayú hasta nuestros días. So-
bre Aggayú, es curiosa su persis-
tente afinidad con el volcán y los
terremotos cuando ni en Cuba, ni
en los territorios habitados por los
yorubas en África se dan ambos
fenómenos, hay que aclarar que
donde primero se conoce es en La
Habana en su versión de un otá
dentro de un lebrillo sin tapa. De
aquí alguien lo lleva a Matanzas y
allá, despojado del temor que inspi-
raba en la Habana, lo asientan directamente como al
resto de los Orishas y le agregan tres herramientas.
Luego regresa a la Habana de la mano del famoso
babalosha Lorenzo Samá, más conocido por Obba-
dimeyi. Mientras tanto, aliviadas habrán respirado
aquellas lucumís vinculadas con la experiencia de
Ña Mariana, que aunque la solución no se llevó a la
práctica, fue un hallazgo de los tantos que enraiza-
rían la Regla de Osha en el largo camino que aún le
extendía el último trecho del siglo XIX.
Ebbó Esotérico 47
 El Sacrificio de Animales también
está en La Biblia y El Corán
L
o que plantea este artículo no le va a
agradar sobre todo a muchos católicos
y evangélicos. Pero desafortunadamente
no escribimos para complacer a alguien
en particular, sino para dar a conocer cosas que no
son inventadas, sino que están escritas en los dos li-
bros que sirven de base a dos de las grandes religio-
nes monoteístas: el Cristianismo e Islamismo, cuales
son la Biblia y el Corán, respectivamente.
Es hartamente conocido por la gran mayoría de
seguidores, feligreses y simpatizantes de las distin-
tas religiones que existen en este país, que se ha
establecido una matriz de opinión, que cobro fuerza
después del auge de la santería o religión Yoruba en
los últimos veinte años.
Dicha matriz afirma (y muchos así lo creen) que
los santeros son los únicos religiosos que hacen
sacrificios de animales. Nada más falso de toda fal-
sedad, porque hasta los registros históricos así lo
demuestran.
Estamos conscientes que lo expresado en este
artículo, cambiara muy poco el pensamiento de
aquellos (as) que lamentablemente leen y analizan la
Biblia a su conveniencia, pues aquello que los pue-
de incomodar no lo tocan o simple y llanamente lo
ignoran.
Si eso sucede con el sagrado libro de los cristia-
nos no queremos imaginar el poco conocimiento que
48 Ebbó Esotérico
Por: Prof. Luis Millán
Awó Odileke. Omo Oddun
Telf. 0414-257.79.04
0416-702.55.74
tendrán del Corán, libro sagrado del Islamismo. Por
cierto a estos los califican de terroristas y de fanáti-
cos religiosos que matan gente en el nombre de Alá.
Debemos aclarar que no simpatizamos con ninguna
de esas dos religiones, pero respetamos sus creen-
cias.
Quizás deliberadamente algunos cristianos olvi-
dan lo que representó la Santa Inquisición. Esto no
fue otra cosa (pedimos disculpas si herimos suscep-
tibilidades) que terrorismo religioso, dogmatismo y
fanatismo por tratar de imponer un Dios, así fuera
quitándole la vida a quien no estuviera de acuerdo
con sus métodos sanguinarios.
Por otra parte no se debe olvidar que la Inquisi-
ción estuvo íntimamente ligada a la lucha por el po-
der político y económico de la época.
Es muy oportuno citar lo que dice el versículo
77, de la Sura 11 del Corán que textualmente dice:
“Cuando nosotros recibimos la alianza de los hijos
de Israel, les dijimos: no adoréis más que un solo
Dios; observad buena conducta respecto de vuestros
padres y madres; respecto de vuestros allegados;
respecto de los huérfanos y los pobres; no tengáis
más que palabras de bondad para todos los hom-
bres; hace puntualmente las oraciones, da limosna.
Excepto un pequeño número, os habéis mostrado
recalcitrantes y os habéis apartado de nuestros man-
datos”.
El citado versículo 77 es muy puntual, habla de
un solo Dios y todas las religiones pregonan a su
Dios como el único y verdadero. Cada quien hala la
brasa para su sartén, despotricando y hablando mal
del otro. También habla de la bondad, de los pobres,
de los huérfanos y desamparados, de que se debe
rezar, pero al mismo tiempo insiste que pocos no
cumplen sus mandatos o se han alejado de ellos.
En su descargo podríamos decir que no todos los
que profesan el Islam son terroristas; que algunos
cristianos no estaban de acuerdo con los métodos
empleados por los ejecutores de la Santa Inquisición
y que no todos los santeros resuelven la ayuda al
prójimo con el sacrificio de animales. Generalizar es
un mal hábito que se vuelve problemático.
Para fundamentar lo antes expuesto nos remiti-
mos a lo que dice el versículo 63, Sura 11 del Corán:
“Acordaos del día en que Moisés dijo a su pueblo:
Dios os ordena inmolar una vaca; los israelitas excla-
maron: ¿Acaso te burlas de nosotros? ¡Presérveme
Dios de ser del número de los insensatos! Dijo: supli-
ca a tu Dios que nos explique claramente que vaca
ha de ser esa, respondieron los israelitas:
Dios no quiere que sea una vaca vieja ni
una ternera, dijo sino que sea de edad
media. Haced pues lo que se os ordena”.
Evidentemente se observa que cuando
alguien no está de acuerdo con una idea,
busca cualquier excusa para no cumplir.
Parte de esto también está reflejado en
el libro de la Biblia llamado Números, es-
pecíficamente en 9:1- 9:3 que dice así: “Y
Jehová procedió a hablarle a Moisés en
el desierto de Sinaí en el segundo año de
la salida de ellos de la tierra de Egipto, en
el primer mes diciendo: 2. Ahora bien, los
hijos de Israel deben preparar el sacrificio
de la pascua a su tiempo señalado. 3. El
día catorce de este mes entre las dos tar-
des ustedes deben prepararlo a su tiempo
señalado, conforme a todos sus estatutos
y todos sus procedimientos regulares de-
ben prepararlo”.
En otras palabras coinciden los cristia-
nos y los islámicos en el sacrificio de una
vaca (y de muchos otros animales que
aun hoy sacrifican). Según esto Moisés
había ordenado el sacrificio de la vaca ballo, el macho cabrío, el becerro y el carnero. Los sus pies derechos y finalmente roció la sangre sobre
y utilizar sus cenizas como expiación y purificación ejemplos de sacrificios de animales abundan en la el altar y alrededor de este……..”.
de un hombre que hubiese tocado el cadáver de un Biblia y según se observa estos rituales agradaban Con muy pocas variantes (que no vamos a des-
hombre asesinado, según dice el versículo 68, Sura a Dios. cribir) ese procedimiento se parece mucho al que
11 del Corán: “Ordenamos que se golpease al muer- En el libro Levítico 9:22- 29, dice: “Después Moi- realiza un santero, babalawo, cuando le da un cuatro
to con uno de los miembros de la vaca; así es como sés mando traer el otro carnero, el de las consagra- patas en sacrificio a determinado Orisha.
Dios resucita a los muertos y hace brillar a vuestros ciones. Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre Los cristianos (católicos o evangélicos) tienen un
ojos sus milagros; tal vez acabareis por comprender”. la cabeza del carnero y Moisés lo degolló; tomo luego dilema, pues adoran a un dios que exigía sacrificios
Increíblemente y aunque suene a chiste, el mis- un poco de la sangre y la untó sobre el lóbulo de de animales y que finalmente se apaciguo cuando
terio de la resucitación queda al descubierto aunque la oreja derecha de Aarón, sobre el dedo pulgar de sacrificaron a Jesús, al expiar este los pecados de
usted no lo crea. su mano derecha y sobre el dedo gordo de su pie la humanidad.
Después de ese ritual nos imaginamos que el derecho. Luego Moisés hizo que los hijos de Aarón Ahora bien si Dios escribió la Biblia y esa es la
muerto se levantara tal como hizo Lázaro y revelara se acercaran y untó un poco de la sangre sobre el palabra del Señor (palabra de Dios, te alabamos
el nombre de su asesino. Si un santero llega a hacer lóbulo de sus orejas derechas, sobre los pulgares de señor), ¿por qué no aceptan que sacrificar animales
eso sería catalogado de brujo, de jugar a ser Dios y sus manos derechas y sobre los dedos gordos de era para expiar sus pecados y el aroma que se des-
si se descuida es expuesto al prendía (cuando eran quemados)
desprecio público y muy pro- era agradable a Dios? El otro
bable que lo lleven a juicio. punto de vista es que la Biblia fue
Según el libro de la Biblia el escrita por hombres primitivos
Génesis 7,2; 8,20 los animales que estaban un poco desquicia-
son puros (después en otros li- dos, (con el debido respeto para
bros hablan de animales puros Mateo, Lucas, Marcos, Juan,
e impuros) porque pueden ser Ezequiel, Zacarías, etc.) pues el
ofrecidos en sacrificio a Dios. sacrificio de animales es absur-
Dentro del contexto histórico do, brutal y sanguinario. De ser
de la época los animales eran todo esto así, nuestras culturas
clasificados en puros e impu- Precolombinas: aztecas, mayas
ros. e Incas fueron locos. Si señor lo-
También nos habla la Biblia cos que diseñaron uno de los ca-
en distintos libros (Génesis, lendarios más precisos y fueron
Éxodo, Zacarías, Ezequiel, astrónomos empíricos, pero que
Apocalipsis) de animales se- fueron acabados por un lado por
gún su uso profético, mesiá- las enfermedades que traían los
nico y/o litúrgico. Entre ellos españoles y por otro lado por sus
están: el buey, el asno, el ca- armas.
Ebbó Esotérico 49
Nace un nuevo Iworo
Félix Gabriel
García
R
FF Por: Víctor Moya
ecientemente en un sector del Llanito
del estado Miranda, se efectuó la consa-
gración de Yoko Osha del niño Félix Ga-
briel García Olo Oshún, donde un grupo
de religiosos se dieron cita para la construcción de
esta nueva corona. El equipo reporteril de la revista
Ebbó Esotérico Digital se dirigió al lugar, donde reco-

gió los por menores de dicha consagración.
Allí conversamos con la madrina del Iyawó la Iya-
losha Marbelit Yamileth Gonzales Castro, “Okan de
Niye”, quien dispensó un momento de sus obligacio-
nes para conversar con nosotros, a ella le pregunta-
mos varias interrogantes que nos respondió con una
linda sonrisa.
¿Cuántos años de santos tienes y quienes son
tus mayores?
“Yo tengo 4 años de Osha, vengo de la casa de
santo de “Omi La She” y de Eshu Añá”, he entregado
16 santos de addimú, y esta es mi primera corona,
y como usted ve señor Víctor es un Oshún y yo ten-
go coronado en mi leri a la Iyalorde, la deidad más
indulgente del panteón yoruba, la más hermosa, mi
linda cachita es lo más grande que tengo en mi vida,
50 Ebbó Esotérico
después mis hijos y mi esposo que está de Iyawó”
destacó Marbelit que ella se hace santo en el 2015,
por salud y desde esa fecha Oshún le ha demostrado
un inmenso amor.
¿Usted puede narrarnos una anécdota que
tenga de sus orishas?
“En lo personal le puedo decir que gozo de exce-
lente salud, además que ya tengo mi casa, igualmen-
te toda mi familia ya son religiosos. Yo fui la aguja
que lleva el hilo, como lo dice el signo de Oshe Tonti
Oshe”, puntualizó además nuestra hermana con lá-
grimas y una linda sonrisa, que ella le quiere agrade-
cer a su Iyawó por haberla escogido como madrina
y espera poderle enseñar lo mucho o lo poco que
ella sabe. Mi ahijado Félix es un hombre trabajador,
un buen muchacho, sé que va ser un gran religioso,
debido a su dedicación en hacer las cosas.
Por su parte conversamos un día antes de su
consagración con el Joven “Félix Gabriel García” y
nos dijo mañana será un día especial, es una cele-
bración diferente, la celebración de mi consagración
de Osha. Hoy quiero honrar la vida, además quiero
bendecir con alegría a mis madrinas quienes me van
a construir mi corona. ¡Bendición, madrinas queridas!
Ellas son unas personas íntegras y justas, excelen-
tes amigas fieles, las quiero.
Así mismo conversamos con la niña Camila
Alexandra Domínguez Rodríguez “Ayaba Adde Eg-
gun” quien es la oyugbona del nuevo sacerdote de
nuestra religión Félix García, a quien le preguntamos
lo siguiente.
¿Cuántos años de Osha tienes y que es para ti
nuestra religión?
“Gracias por la entrevista señor Víctor, yo tengo 4
años de Osha, soy hija de Obatalá, y tengo un santo
consagrado, y ahora este nuevo que soy su oyugbo-
na, quiero agradecer a mis padrinos y a mi mami y
tío quien con su ayuda y bendiciones he podido salir
adelante con estas responsabilidades. Mil gracias
mami eres la mejor y a mi ahijado bendiciones hijo”
así lo reseñó la niña Alexandra.
Por su parte el Babalosha Marlon Rodríguez “Iyá
Oyu Oñi” nos dijo que él tenía 5 años de Osha y que
desde su inicio siempre a respectado a sus mayores
Ebbó Esotérico 51
y todas las decisiones que él ha tomado, es apegado
a los mandatos de sus orishas, además puntualizó
nuestro amigo y hermano que hay que ser honesto y
humilde dentro de nuestra religión, para obtener un
nombre y una gran casa de Osha, el junto a su pareja
que también está de Iyawó vienen fermentando con
el ejemplo como se tienen que conducir las personas
dentro de las casas religiosas.
De igual forma la madre de la niña Camila, la se-
ñora Manliun Rodríguez, “Olo Oñi Adde” nos dijo que
gracias a Obatalá ella tiene a su familia y sus mejores
amigos son los orishas y sus hermanos destacó que
quería enviarle a todas las personas que trabajan en
esa consagración un fuerte abrazo.
Queremos destacar la presencia de los Iwo-

ros que trabajaron en esta consagración; Da-
nilo Valero (Obba ti Obba) , Marilin Rodríguez
(Olo Oñi Adde), Edwin( Adde Obba), William
Díaz (Affrekete Ara Adda), Emperatriz Macha-
do( Abanache), Luis Gómez (Obba Adde Ibu),
Wilber Audibed (Oñe Laye), Jenny Granados
(Akin Otte Nire), Diego Pérez (Obba Yoka), Ro-
nald Patinez (Obba Yoko), José Gregorio (Baba
Leri), Nelson Paredes (Oyi Yi Ibu) el Orihaté de
52 Ebbó Esotérico
dicha consagración fue nuestro amigo Jefferson
(Irawo), Samuel ( Okokal Laye), Alejandro( Os-
hún Feni)
Babalawos:
Brandow Domínguez (Obara Yekun), Antonio
Goncalves (Irette Untelo), Robert Domínguez (Okana
Trupo). Ellos fueron los encargados de la matanza.
Mil felicitaciones familia que sigan los éxitos.
Combinaciones
de Obara
O
bbara Eyiogbe: Nace el tambor de Ifá
y el abanico, símbolos de todos los
Awoses muertos. El dinero viene por
la mano de una mujer. Tiene que viajar
para que no sufra prisión. No tiene amigos leales. Us-
ted no sabe lo que quiere. Habla de encubrimiento.
Obbara Yekun-Kuye: Señala problemas en el
trabajo. La persona busca posición, se-
guridad y dinero; Maferefún Yemayá y
Obatalá. El que tiene este Signo de Ifá
es propenso a fumar opio y marihuana.
Marca pérdida de la memoria. No se
puede meter en asuntos de palo. Tiene
muchos malos ojos encima. Usted es
mañoso y trapalero. No está conforme
con lo que tiene. Recibir Mano de Orula.
No se puede subir escaleras ni cargar
cosas pesadas.
Obbara Iwori-Woereko: Signo de Ifá
de experimentos. La persona es incon-
forme y vive con complejos, pero tiene
un sexto sentido que lo tiene siempre a
salvo. Se tiene que asentar Ocha y reci-
bir Mano de Orula y Osaín. Son porfia-
dos, no oyen consejos, son desobedien-
tes. Las malas compañías lo pueden
llevar a la destrucción física y moral.
Obbara Oddi-Dila: Maferefún Chan-
gó, que come junto a Yemayá. Nace el
ebbó del año. En este Signo Ifá se trajo
la luz del día y se recibe a Alá Kolabá y a Ami Os-
haBukan. La mujer comercia con su cuerpo. No se
quite el sombrero para saludar a nadie. No monte a
caballo durante 7 días. Una persona de su casa se
puede caer de una altura y matarse. No cuente sus
cosas, le desbaratan sus proyectos.
Obbara Koso-Iroso: Maferefún Orula, Eshu y
Oggún. Se curan las enfermedades de Asojuano.
Este Signo Ifá determina que todos los niños que
nazcan este año están en peligro de morirse, ellos
y sus madres. La persona no tiene fe y cambia de
forma de pensar. Sus Egun protectores son Arará.
No se puede ser kimbisero. Hablan distintas sectas
religiosas. No debe recibir a Babalú Ayé hasta que
muera su padrino. Múdese enseguida de donde vive.
Cuando salga no diga a dónde va, le están prepa-
rando una trampa. Aquí nació la corona de Babá
Abañeñe.
Obbara Juani: A usted le mataron un hijo. Cuando
llueva mire al cielo y abra la boca, cuando se le llene
Por: Omo Baba
de agua, sóplela hacia afuera, de modo que salga 3
veces y pida lo que desea. Hay que darle tambor a su
Ángel de la Guarda. Signo de Ifá de fracasos. Aquí
nació el exilio. La persona vive en el extranjero y
morirá allá. Usted es víctima de acusaciones falsas,
pero saldrá adelante. Hay que contentar a Elegguá y
atender a Egun.
Obbara Kana: El capricho es la perdición de todo.
Una persona del gobierno se verá muy grave. Gran
mortalidad en la ciudad. Habla la desobediencia. Si
la persona es hija de Changó no se le hace ifá. El
Awó debe tener tinajita al lado de Elegguá llena de
dinero. La persona no sabe lo que quiere ni lo que va
a hacer. Signo de Ifá de maldición.
Obbara Oggunda-Guna: Signo Ifá de amarres.
Habla de operaciones quirúrgicas delicadas. La per-
sona se queda sin casa. La persona tiene 3 tragedias
en su vida: con la justicia, con la familia y con ella
misma. Nace el incesto. Hay que hacerse necesario
para triunfar en la vida. Nace la duda y es donde el
afeminado simula ser hombre.
Obbara Osá-Sa: Señala escándalo y descrédito
en público. Hay que correr. Nace el Egun MorilaYe.
Es un Signo de Ifá de la porfía. Lo van a botar de
donde vive o trabaja. Se echa hielo en la puerta para
refrescar. En su casa habrá robo. Está atrasado y no
duerme bien.
Obbara Ka: Marca traición de los hijos y los ahija-
dos. La presencia de Olofi es imprescin-
dible para toda ceremonia. Traiciona la
confianza que depositan en usted. Aquí
hablan mal de los Babalawos. Le han
hecho un amarre del cual está preso.
Obbara Trupo-Tunbun: Nace la, in-
teligencia de Obatalá. La mujer hija de
este odun debe casarse con un viejo.
La casa está caliente y hay que refres-
carla. La persona se encuentra mal de
salud, pero el médico no da con lo que
tiene, vaya al pie de Orula. Cuidado
pierda su empleo o posición. No debe
comer en casa ajena. Reciba Babalú
Ayé. Tiene que hacer ocha. Aquí na-
cieron la tragedia y el por qué Oyá
viste 9 colores.
OBBARA TURA-KUSHIYO: Señala
guerra al país. Signo Ifá de brujos y de
paleros. La persona siempre tendrá un
amarre en su vida o algo muy oculto, es
de carácter fuerte, está trastornada. Pa-
dece de intoxicaciones, pero como con-
trapartida, desenvolvimiento monetario por negocios
o cambios.
OBBARA RETE-KETE: Cuando la verdad llega la
mentira se abochorna y se va. Marca adulterio. Se
debe tener a Osaín y Odudua. El dueño de este sig-
no de ifá no debe ripiar hierbas. Nace la ceremonia
del Irofá. No oiga chisme para que evite disgustos.
Cuide la cuchilla del médico.
Obbara Che: Aquí es donde el aprendiz observa
al maestro. Donde los Babalawos quieren saber más
que Orula. Habla de chismes y calumnias. Desenga-
ñan los hijos a sus padres. Es hijo de la envidia y la
traición. Dele tambor al Santo cuando lo pida. Tiene
que atender a los muertos. Desarrollo del sexto sen-
tido. Nacen el mal y el bien.
OBBARA FUN: Habla de embolia, no se puede
acostar acabado de comer. Separación de padres e
hijos. La tierra tiembla por maldición de Obatalá. Na-
cen el calambre, el jorobado y el nerviosismo. No se
puede discutir por dinero. Cuide la puerta.
Ebbó Esotérico 53
 Igbéyàwó
(Matrimonio)

M
uchas personas que siguen la tradición Ifa Orisa terminan rea-
lizando bautizos y matrimonios en otra creencia especialmente
en la católica y en su mayoría es porque ignoran que nuestras
traciones poseen todas las herramientas necesarias para llevar
acabo estos rituales, para mi punto de vista el Matrimio de Ifa es mucho más

54 Ebbó Esotérico
completo que cualquier otro porque utiliza los elementos de la Naturaleza para bendecir
a la nueva pareja
El día 28 de marzo de 2019 se realizó el Igbéyàwó de Luigi Perdomo y Sabina Cruz
siendo el Primer Matrimonio de Ifa que se realiza en la Isla de Margarita esta ceremonia
fue realizada por Enver Olayemi Oluwo nla del Templo Oturupon Isokun Venezuela
Respetemos nuestras creencias tenemos todas las herramientas para tener una
vida mejor
Viva Ifa
Ebbó Esotérico 55
El Matrimonio
Ifá considera que el matrimonio va más allá, no es tan solo Su definición es: “La unión
de dos personas mediante
el unión entre un hombre y una mujer, sino la unión entre la
determinados ritos o
familia del hombre con la familia de la mujer, con el fin de la formalidades legales y que
prolongación de la institución familiar. El matrimonio no es es reconocida por la ley”
un contrato entre un hombre y una mujer; más bien, es un don Fuente: Wikipedia,
de toda la vida y la relación entre dos familias. Enciclopedia Libre
Fuente: Chief Solagbade Popoola

E
l requisito principal del matrimonio, es
que debe ser la unión de dos personas
del sexo opuesto. Si no es así, no es con-
siderado un matrimonio y también está
contra el deseo de Olódùmarè y su plan perfecto.
Existen diversos tipos de matrimonio, pero solo
nos detendremos en dos, los cuales son admitidos
por Ifá, EL MONÓGAMO, Es el matrimonio realizado
por un solo hombre con una sola mujer y viceversa y
EL POLÍGAMO, Es cuando un individuo contrae con
dos o más personas, es decir que un hombre este
casado con más de una mujer. IFÁ NO APOYA LA
ENDOGAMIA, donde el matrimonio se permite dentro
de una familia o un grupo particular en sí.
Bajo ninguna circunstancia, un hombre o mujer
debe casarse con sus padres, hijos o hijastro, her-
mano de sangre, cualquier hombre/mujer de afinidad
familiar con él o ella, o cualquier niña bajo su cuidado
o custodia. 
En Ifá, la institución matrimonial es tal que alguien
debe estar en el mando y en esta magnitud; Olódù-
marè ha investido la dirección y el mando de la familia
en manos del hombre. Ifá advierte sin embargo que
cualquier mujer que no está lista o preparada para
que esto se cumpla, no tiene ningún valor casándose.
Si esta mujer ya está casada y todavía ella continúa
siendo desobediente e insubordinada a su marido,
Ifá le permite a semejante marido divorciarse de ella,
esto porque no conseguirá la felicidad, no puede ga-
rantizarse longevidad de tal matrimonio. Los maridos
también, deben tratar a sus esposas con amor y res-
peto.
En Ogbe Ate, Ifá dice:
Escuche a su marido
Sea obediente a su marido
Una mujer que se morirá miserablemente
Es la que desacata a su marido
Ella rechifla desdeñosamente a el
Y lo mira con el desdén (…)
Ifá señala que la esencia del matrimonio es la pro-
ducción de hijos y la perpetuación de la raza humana.

56 Ebbó Esotérico

Si un hombre no puede embarazar a una mujer, en-
tonces la relación no valdría la pena.  En OSE TURA Ifá dice:
En ODI IWORI, Ifá dice:
Permita que idin wori baile
Idin wori es tan duro como la piedra
Ellos fueron quienes consultaron ifa para Sigidi-
bayo
¿Quién estará teniendo una erección infructuosa?
Se le dijo que ofreciera ebo
Aunque sigidibayo está teniendo la erección
El, no obstante, no puede embarazar a una mujer
(…).
Ifá señala que Olodumare diseñó el acto sexual
entre un hombre y una mujer, para que este fuera
placentero y de esta manera pudiera establecerse su
plan de la procreación o población de la tierra.
En tierras Yorubá, se debe cumplir con los si-
guientes requisitos para llegar a establecer los lazos
de matrimonio, estos son:
-  LA PROPUESTA
- LA INTRODUCCIÓN FORMAL
-  EL COMPROMISO
- EL CASAMIENTO
Después de estos, el siguiente tendrá lugar y nun-
ca antes de:
- HACER EL AMOR
- EL EMBARAZO
IFÁ CONSIDERA A AMBAS
FAMILIAS (TANTO DE
LA MUJER COMO DEL
HOMBRE) SON MUY
IMPORTANTES PARA UN
NIÑO, EN SU FORMACIÓN
Y CRECIMIENTO COMO
PERSONA.
monio, es aconsejable antes de dar ese paso, estar
conscientes que existen tres Convicciones que nun-
ca fallan: 
-   El apoyo de Orí (la suerte y destino)
-   El apoyo de Ifá, (atendiendo las orientaciones del
odu)
-  EL PERIODO DE GESTACIÓN.
-   El buen carácter, que ambos deben mostrar al
momento de vivir bajo el mismo techo bajo el
La vida sin una esposa no merece la pena
compromiso del matrimonio.
Las necesidades mundiales entera debe oír ha-
Durante la consultación de Ifá prevé tres tipos de
blara de él
matrimonios, los cuales se deben considera, ya q
Este fue el mensaje de Ifa para los 200 Irunmoles
se está eligiendo con quien se tendrá hijos y aparte
de la Derecha y los 200 Irunmoles de la Izquierda de
de esto con quien no podrá separarse, refiriéndose
Olodumare
a la pareja. Estos pueden ser PROPICIOS, se ex-
Al venir del cielo a la tierra
plica por sí solo. PROPICIO CONDICIONADO, esto
Cuando lamentaban su incapacidad para tener
puede ser en relación a la actitud, al carácter, ritual
conyugues
a realizar... RUINOSOS en este caso Ifa señalara si
Se les aconsejó ofrecer sacrificio
puede arreglarse a través de ritual o no conviene la
Todos ellos cumplieron.
unión entre ambos.
En vista de la importancia que reviste el matri-
Ebbó Esotérico 57
Cita el Odun
Ogbeyonu:
E
sta historia refiere cuando los tres per-
sonajes bajaron a aiye (la tierra) para
escoger su Ori o cabeza. Los dos prime-
ros se apuraron y fueron donde ijala (el
constructor de cabezas) para que se las diera y al
no encontrarlo escogieron las primeras que vieron,
las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron.
Afuwape el hijo de Orunmila fue al llamado de su pa-
dre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde
ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza
del mundo. Solo la obediencia a nuestros Orishas y
ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo
humano (solo se hará mención, pues es un secreto
grande de Ifá) se establecerán tres campos magnéti-
cos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: po-
sitivo y negativo irán desde cada hemisferio cerebral
hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de
un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez
estará el centro de gravedad y donde se unen ambas
cargas (según la ley de krichoff; en un punto donde
se unen dos o más corrientes la suma algebraica es
cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chi-
nos: las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son
positiva y negativas y van del más-menos 1 al más
menos 256(odun de Ifá-positivo-negativo; iré o osogbo
o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona
geográfica, personas a su alrededor, animales, natu-
raleza completa, comidas que consuma, colores, etc.
La tercera fuerza es una fuerza que rodea al
cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terres-
tre y crea a su vez un campo magnético de atracción
que es la que hace que el alma u ori penetre a través
de la mollera del niño(es la trampa a que se hace
referencia en el rezo, pues una vez que penetra es
encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir
por la boca con el último aliento) y comienza a gober-
nar dos hemisferios separados del cerebro por lo que
sería como romper en dos un articulo del periódico o
una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es
y esto se ve en el odu IROSUN MEJI.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar
su destino y se encontró con elenini la deidad del in-
fortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido
hacia tierra y esta darse cuenta que la habían tima-
do , ya que Olodumare había oído gracias al ebbó
las suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo
persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo
que hoy es el orificio donde se encuentra la medula
espinal , olvidando así el ser humano en el momento
de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de
lo que ha sucedido en las vidas anteriores.
58 Ebbó Esotérico
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios
cerebrales separados, Hacen un triángulo y según
la capacidad e interés de aprendizaje del individuo,
harán que los hemisferios sean más o menos funcio-
nales, dando esto más capacidad a ori en análisis y
razonamientos. Es como los programas que le aña-
dimos a una computadora, mientras más memoria y
programas tengan, su funcionalidad será mayor.
Cita Ogbe di:
Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori
cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus
obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y
entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (po-
sición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos
comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes:
ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE; Es el camino predestinado en la tie-
rra que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o ca-
rácter de la persona, el cual en definitiva mejorara
o empeorara su ORI APERE o predestinación en su
paso terrenal... Si su APARI INU es bueno, entonces
podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y confor-
midad ,podrá aminorar los pesares, esquivar los tro-
piezos , aminorara las consecuencias negativas, no
le dará importancia a las cosas materiales que solo
nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en
función de la espiritualidad y su capacidad de adap-
tarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad
que radica solo en despojarse de los sentimientos
impuros que opacan el poder interno de cada cual y
son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo,
la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el
termino denominado IWA PELE que es la paz interna
y el control de ORI APERE alcanzando así el estado
de ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión de
las divinidades, es decir se convertiría en un ORIS-
HA, que es el verdadero objetivo de quien procesa
la religión de IFA, cosa esta que no se les explica a
los interesados en nuestra religión y por ello existen
muchas confusiones y decepciones.
Para tener en cuenta que ocurriría en el caso
contrario al anterior, tendríamos que hablar sobre lo
que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe,
el diablo es una metáfora de una condición maligna
originada por la incapacidad de algunos o muchos
individuos en adaptarse a la capacidad total de su
ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino,
recurrirán a malas acciones para obtener ganancias
materiales, esto sería: el robo, la maldad, la estafa,
la muerte, etc., A sumo grado tendrán un APARI INU
destructivo. Ifa dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O
LEJO; NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PRO-
FERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos serán los llamados araiye, que
serán los espíritus impuros encarnados que pondrán
a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida.
Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI
APERE obtendrá el estatus de ORUN APAADI., que
es una dimensión de sufrimiento y allí esperaran cuan-
do mueran hasta que les llegue el turno de regresar
a la tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las
pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiri-
tualidad iremos alcanzando los distintos niveles de
orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. Ifa dice que
la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. Los
animales serian un ejemplo para nosotros a seguir,
pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y allí
encuentra su alimento y lo hace bien, pero nunca se le
ocurre volar como el águila, así como el águila, vuela
alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no
le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que
come la tortuga. La inconformidad es el peor enemigo
de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a
perder, nuestros ORI APERE será un desastre.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar
en su nueva morada (cuerpo) un destino y este de-
berá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos an-
teriormente, se pierde la memoria de lo que juramos
cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasa-
dos. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue
lo que decidió en orun, entonces la vida se convertirá
en un caos y vendrá el sufrimiento. Entonces es que
entra a hacer función el orisha tutelar a través de un
asentamiento y un ita, el cual le dirá al individuo la
forma de vivir que escogió y que debe hacer para
superar los obstáculos a que será sometido y que el
mismo escogió. De nada vale que una persona se
asiente osha si en realidad no va a cumplir su des-
tino, pues es ori el que decide que hacer o que no
hacer. Cualquier duda que la persona tenga acerca
de una decisión que este confusa para él, entonces
entra en efecto el oráculo de ifa, el oráculo de Orun-
mila eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A
esto se debe que los itases de orisha e ifa tenga una
similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea lo-
grado el avance de espiritualidad de cada individuo.
Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimien-
to o el conocimiento. Este último hará innecesario
la utilización del segundo. Con el conocimiento nos
daremos cuenta que:
¿En qué se diferencia un Mercedes Benz de un
otro auto? en que tiene lujo Es absurdo, pues ambos
nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera.
¿En qué se diferencia una marca de ropa a otra? la
marca. Su función es la misma: taparnos el cuerpo.
¿Cuál es la diferencia entre una casa de miles de
miles y una de poco dinero? el tamaño. Las dos nos
sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la
lluvia y otras inclemencias del tiempo. ¿Un rico come
más que un pobre?, acaso no siente el mismo placer
sexual con una pareja, siente dolores corporales, les
afligen distintas enfermedades no se afligen por las
mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo
mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso
, que un rico ambicioso, ambos se frustran al no po-
der conseguir un objetivo, la diferencia está solo en
los niveles de ambición, pero el grado de frustración
es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo, sino
aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que Olodumare dotó a cada
cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los
pájaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes
picos y patas y sus formas de alimentarse son di-
ferentes, ningún zunzún se puede alimentar como
águila, ni ningún águila puede vivir como el zunzún,
¿qué sucedería?
Si nos ponemos a pensar en que radica la razón
por la cual vamos todos a las escuelas, tenemos un
idioma común, allí nos alimentamos básicamente de
lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las
distintas materias, porque es que todos no razona-
mos igual y somos capaces de transitar en la vida por
un camino similar, tener las mismas actuaciones, al-
canzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente
etc. ¿Por qué se gradúan cientos de profesionales y
solo unos pocos crean o inventan algo importante?.
¿Dieron clases diferentes? No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los
seres humanos tienen una espiritualidad diferente que
va desde el primer nivel, hasta el noveno. Cada espí-
ritu según el nivel alcanzado al momento así será su
razonamiento y comportamiento. Existen nueve oran o
nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que
ha estado en la tierra serán los diferentes niveles que
haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese
grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad por
qué a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no
nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles
espirituales es como si no entendieran el idioma con
que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos
escucharan. Los labios de la sabiduría solo se abrirán
para los oídos que estén preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones
mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede
ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros
padres, nuestra condición social, etc. AKUNLEYAN;
es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE
nuevamente. Este pedido será en base a superar la
existencia anterior y rebasar los niveles hasta el no-
veno ORUN. Esto será hecho ante IJALA MOPIN el
que construye las cabezas y su testigo será Orunmila
eleripin. En ese momento serán acordados los dife-
rentes obstáculos y facilidades con que estará llena
nuestra próxima venida. Allí se establecerá; tiempo
de existencia, ayanmo en general, etc AKUNLEGBA:
Estas serán las circunstancias que apoyaran los su-
cesos que nos ocurrirán de forma natural y acondi-
cionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba
podrán ser modificados por APARI INU en la forma
anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sa-
crificios de toda índole que haremos, tanto religiosos
como naturales. Con los sacrificios a los orishas,
las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de
alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes,
evadir los llamados oshos (brujos) y eleiye (brujas),
en resumen, poder vencer a este inmenso grupo que
conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de
los obstáculos que siempre trata de que Apari inu se
eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que
ejecuta la acción física y ori radica en el cerebro, es
quien piensa y analiza. En múltiples ocasiones ve-
mos que la acción física no es la aprobada por ori
y que después de ejecutada nos damos cuenta del
error, es cuando elenini se va por encima de ori y
entonces el hombre baja la cabeza en señal de frus-
tración y cuando sucede que el cerebelo o eshu ni
ipako obedeció el poder de ori, el hombre levanta la
cabeza en señal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamien-
to, pues el 90 por ciento de los problemas que aque-
jan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo:
si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si
tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos
preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud
será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver
de qué forma los mantenemos y si nos casamos con
una pareja no adecuada, imaginen los acontecimien-
tos futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos
obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros
problemas. Si estudiamos hoy obtendremos mañana
buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio
que se hizo de deshacernos de algunos pequeños
deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demás o
a las propias deidades incluyendo al mismo dios,
cuando veremos que nosotros somos los primeros
responsables y como dice Ifa en Oshe fun: LA MALA
SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXIS-
TE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTE-
MENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o eboses, debemos
obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues
se dice que los ewos son los elementos con que ijala
mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos
consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que
las cosas nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter
es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE,
el bueno carácter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye,
Orunmila le mando a eye (la sangre), sokun (el llan-
to), orin (la risa) y a suuru (la paciencia) que hiciera
ebbó y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es
por eso que lo primero que se ve acompañado al
humano es la sangre antes de salir este del útero
de la madre, después seguidamente comienza a llo-
rar. Los dos últimos hicieron el ebbó más tarde, pero
más completo, es por eso que el niño a los 42 días
comienza ya a reír y después tendrá que armarse de
mucha paciencia para aprender a caminar, a comer,
a vivir y solo se desterrara la sangre y el llanto si so-
mos capaces de evadir los obstáculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de
acuerdo a la salud así será más duradera la estancia
en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento
espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el
humano adquiere más espiritualidad en una vida,
acorta la permanencia del mismo en ella, es decir
mientras más buena sea la persona, menos tiempo
durara en la tierra, pues ya está lista para pasar a otro
Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba
que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo,
refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona
que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele ad-
quirirá la categoría de orisha, cada dimensión acabara
muriendo la persona hasta así llegar a la última fase.
ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio
con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza
en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo
de alimentos que nosotros mismo consumimos inde-
pendientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de
aves que deben ser selectivamente de color blanco,
jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confun-
da el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el
que hacemos anteriormente referencia con rogación
de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en sí, son
dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la
cabeza se cura con medicinas y se ordena con la
obediencia mientras que a ORI se le invoca para ob-
tener más su asistencia y poder.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo
comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede
cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el
orisha quien lo cambia a uno, Aye, por favor no inter-
ceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme
en objeto de burla No permita a lo malo echarme a
perder mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orishas y todos los
orishas le sirven a él como guía al paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto
es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual
de cualquier índole, primero se hará obra para saber
si ori está de acuerdo en lo que se está haciendo. Es
muy común que al hacer alguna de estas preguntas,
el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cual-
quiera de estos elementos, cuando realmente ori no
está aceptando lo que quieren hacerle. Hay que estar
muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori
no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a
los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento co-
rrecto de su destino, no a modo de sumisión. Siem-
pre que se haga ebbó a los orishas con sangre debe-
rá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin
darle a ori, no se ha hecho nada. Al único orisha que
se le pone al saludar la frente en el suelo y después
se besa es a Orunmila, puesto que él fue en el odu
baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de dirección,
Orunmila es eleri ipin, el testigo de la creación y de
ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori
en su trabajo terrenal.
Ebbó Esotérico 59
¿Cómo un aleyo puede cuidarse
de la envidia y los arayes?
T
enemos que tener presente que toda per-
sona puede ser víctima de los problemas
(arayes),o la envidia mal sana destructora
Por: José Saldivia
de familia, deben cuidarse de aquellas Omo Obatalá
personas que por algún medio u otro son muy envi-
diosos y tienden a crear muchos (chismes). Al igual
que los aleyos que están en preparación de entrar a
nuestra religión, Osha, estos también son muy pro-
pensos a estos dilemas.
En nuestra cultura existe un signo 8 – 6, que dice: Tigre que masca hueso,
satisfacción con su pescuezo, si te quieres ver envuelto en problemas y desastres
vive el osogbo de esta letra, hay que recordar que la persona tiene un secreto
en su vida, por este oddun se hacen cosas prohibidas. Es un (Oddun de traición).
La persona en este oddun para lograr sus deseos no escatima nada. Hay que
andar lleno de pureza y limpieza y no vanagloriarse para no encontrar el Osobo.
(Camino de las palomas). Debe de ser muy obediente con las cosas que le digan
o le marquen, para que no se vea en apuros. Aquí no se trata con legalidad, hay
comentarios.
Es mejor andar solo, que mal acompañado. En toda casa hay sus chismes y
diretes, lo mejor es: “calladito, se ve bonito” no repetir lo que se escucha y cuidar-
se de esos grupitos que se forman a velar y chismear. De acuerdo al comporta-
miento del aleyo, si te das a respetar y respetas, nadie tiene que hablar de uste-
des. Así será su casa en un futuro, de ustedes depende escoger con cuidado tus
padrinos de Santo, o Tata de Palo, es algo muy en serio, quien quieres que sea tu
padrino, o madrina, esos serán, los que se encargaran de guiarlos y enseñarles.
Así que antes de empezar en una casa nueva como aleyo, primero investiga
bien quienes son, como se expresan, hacia los demás Santeros u Paleros, cuales
vicios tienen, saber cómo tratan a sus “ahijados “, que no los traten como escla-
vos, me explico, los ahijados pueden ayudar en los preparativos de algún tambor,
pero no es obligado, es si se siente cómodo con hacerlo, no deben obligarlos
hacer cosas en una casa y luego criticarlos que no lo hicieron bien.
Somos seres humanos y podemos caer fácilmente en un estado de estrés, no
siempre ese malestar proviene de la acumulación de trabajo, sino de un ambien-
te cargado por la vibra de personas que no tienen los mejores sentimientos hacia
nosotros. Esto suele ocurrir cuando avanzamos en nuestro progreso, o tenemos
algo que desean los otros, desarrollando una envidia que sigue en aumento hasta
afectar nuestro ánimo, sobre todo si somos muy sensibles.
Muchos sentimientos limitan, pero la envidia, es de los más dañinos y para-
lizantes. Lamentablemente, es muy común en aquellas personas que creen no
ser capaces de obtener lo que desean en sus vidas. Por esa razón, debemos de
cuidarnos de caer en esos osogbos, es muy cierto que la envidia es el principal
destructor de grandes familias y empresas.
Cuando alguien desea algo que otro tiene y en lugar de alegrarse por ello,
lamenta no tenerlo, eso es envidia. Surge de las comparaciones, de sentirse y
creerse menos que los demás, de desear algo y de creer no saber cómo obte-
nerlo.
Cuando una persona siente envidia se limita y experimenta sensaciones muy
negativas, afectándose a sí mismo/a. Puede ser manifestada en cualquier entor-
no: trabajo, familia, amigos, vecinos, pareja, destruyendo relaciones y eso no se
escapa de nuestras casas religiosas y con nuestros ahijados dice Iroso (4) se ve
cara, pero no corazones.
La envidia es: celos, resentimiento, rencor, rabia, desazón, disgusto, de modo
que no puede existir envidia buena.
60 Ebbó Esotérico
Se puede desear lo que otro tiene, o querer vi-
vir su experiencia, pero enojarse porque le sucede,
es también envidia. La envidia perjudica tanto al
que la manifiesta, como al que es envidiado, es un
sentimiento que causa sufrimiento. La envidia pue-
de generar en quien la siente: deseos de agresiones
verbales, físicas y de crear obstáculos en la felicidad
de otros.
El que envidia no se da cuenta ni valora las cualidades que tiene, para lograr
lo que desea y aniquila así su crecimiento. Hay a quienes les cuesta reconocer
que sienten envidia.
Tips: Para quienes descubren que sienten envidia.
Si hoy en tu vida deseas tener algo que otro tiene y no te crees capaz de
obtenerlo, te sugiero lo siguiente:
•Comienza por valorarte. Si otros pueden, tú también puedes.
•Aprende del otro en lugar de quedarte deseando lo que tiene.
•Si te provocan envidia y te disgusta ese sentimiento, enfócalo en positivo, te
está indicando que hay aspectos en tu vida para mejorar y que no terminas de
aceptarlo.
•En esta vida todos somos maestros de todos y aprendemos constantemente
unos de otros. Así que en lugar de quedar deseando lo que otros disfrutan o
logran, mejor aprende cómo lo hacen y obtienen.
Tips: Para quienes son víctimas de la envidia.
•Si sientes que eres víctima de envidia, asume que tú no eres responsable de
generar ese sentimiento, el problema es de la otra persona.
•Si descubres que alguien te envidia y no tiene influencia en tu vida, evita esa
relación.
•Si la persona es de tu entorno cercano y sabes que le causas envidia, en-
cuentra el modo de enseñarle como obtener lo que desea.
•Mantén una actitud de distancia y mínima confianza con quienes consideres
puedan envidiarte y evita responder a comentarios negativos.
El envidioso sufre por los éxitos de otros y es lamentable para él, que pierde
su energía en eso, en lugar de alcanzar sus propios objetivos.
Es importante reforzar constantemente la autoestima en creerse merecedor
de lo que uno desea en la vida y capaz de poder alcanzarlo.
En nuestro entorno, es importante reconocer las cualidades que tienen otros,
reforzarles sus aspectos positivos. Todos tenemos virtudes, dones, talentos, cua-
lidades para lograr nuestras metas y compartir con otros lo mejor que poseemos
internamente.
Los envidiosos no siempre hacen “Pactos con el Diablo”, pero basta ver sus
gestos y escucharlos hablar, para que empecemos a sentirnos mal. El mejor antí-
doto contra sus celos y resentimientos es demostrarles una autoestima de hierro,
además de usar una protección secreta para bloquear su energía negativa.
Conjuros anti- envidia.
Antes de realizar un conjuro anti-envidia, necesitamos purificarnos mental y
físicamente. Tomemos un baño con aceites esenciales o simplemente con agua
tibia y luego perfumemos nuestro cuerpo con pino silvestre, jazmín, o gotas de
zumo de limón.
Vistamos ropa de color claro y eliminemos del ambiente el humo de cigarro, el
polvo y cualquier olor nauseabundo. Si tenemos creencias religiosas, oremos al
santo al que le tengamos más fe. De lo contrario, solo tratemos de concentrarnos
en los buenos recuerdos y para mayor protección podemos llevar una ramita de
ruda en el bolsillo, o ponerla dentro de una bolsita cerca del corazón.
Que Es Asentar Ocha O Ifá
Por: Adalberto Herrera
Omo Odun Otura Tiyu
A
sentar Osha o Ifá, entraña contraer un
compromiso muy serio con los santos,
con la vida y con uno mismo. No se
debe dar el paso si no se está seguro
de ser capaz de cumplir con la totalidad de los com-
promisos que de estas cuestiones se desprenden.
Se tiene que estar muy equilibrado emocional y
mentalmente; hay que impermeabilizarse de la cons-
tante lluvia de las diversas problemáticas que nos
comunican los necesitados; callar, manteniendo el
secreto de lo que se sepa, orientar y aconsejar el
sin número de confesiones que se reciban; impartir
justas orientaciones inspiradas en concepciones al-
truistas; tener totalmente desprendido los sentimien-
tos e ideas cargadas de prejuicios, y parcialismos;
mantener firmemente los principios de Humildad,
Honestidad, y Veracidad en lo que dice y hace, estar
dotado de la comprensión, sacrificio y bondad que
requiera cada caso. Estas actitudes y expresiones
van estrechamente ligadas a los principios y deberes
que IFÁ-OCHA nos indica.
Coronar o recibir Osha o Ifá no solo contempla
todo lo anteriormente expuesto, es también cumplir
con el Respeto a nuestros padrinos y madrinas en
sus fechas de asiento, efectuando ofrecimientos a
éstos y a los santos de acuerdo con nuestras posi-
bilidades. (Se tiene por costumbre llevar dos cocos
secos, un plato, dos velas y un derecho al santero y
al Awo lo mismo agregándole un ñame.
Ser santero o babalawo exige tener una vida
ordenada de manera que sirva de ejemplo a los
ahijados y seguidores; lo cual se traduce en no
ser vicioso de drogas y bebidas, no robar, no esta-
far, ni engañar; es decir mantener la actitud de un
buen ciudadano.
Como se verá, estas fáciles y normales actitudes,
pueden llegar a ser dificultosas para quienes nunca
supieran adaptarse a las necesidades de las exigen-
cias requeridas en nuestro mundo actual.
Se dice que la Osha no establece exigencia al-
guna, lo cual no es cierto, ésta exige lo que resulta
elemental y tácito para todo ser humano: SER DE-
CENTE.
IFÁ, más estricto entiende que además de lo es-
tipulado en la Osha, solamente los que sean señala-
dos por el santo u Orula los que puedan ser iniciado
en sus secretos. En Ifá quedan excluidos automá-
ticamente las mujeres y los varones que sean de
carácter homosexual y de todo tipo de inmorales y
amorales.
Respecto a las mujeres se requieren establecer
las razones y aclaraciones que imperan para evitar
malos entendidos: en primer lugar, éstas tienen to-
talmente prohibido por el santo ver a Olofin, y para
hacer Ifá se requiere su presencia, otro argumento se
refiere a lo fuerte que resulta para una mujer soportar
las pruebas y castigos que se suceden en Ifá.
Hoy en día vemos invadida la Osha e Ifá por
gentes que no cumplen los requisitos anteriormen-
te señalados, requisitos que lograran desde tiempos
pasados que estas manifestaciones religiosas fueran
aceptadas y respetadas en el país. Esta problemá-
tica y dolosa situación nos conlleva a pensar en el
propósito de tomar decisiones al respecto, porque no
podemos seguir tolerando tales desmanes con los
brazos cruzados; es la hora de que debemos de asu-
mir decisiones y llegar a acuerdos en conjunto para
ser aplicarlos decididamente con firmeza.
Si por ASOIFA no fuimos capaces, no podemos
detenernos, tenemos y debemos de hallar la forma
o el mecanismo necesario para solucionar el grave
problema que nos aqueja ante la presencia de gen-
tes no religiosas en nuestro seno.
Ebbó Esotérico 61
 Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril) Recibirá una excelente propuesta de
negocios. Su amabilidad permitirá solucionar cualquier problema laboral
y tendrá la energía necesaria para realizar sus proyectos. El amor le hará
sonreír disfrutando con su pareja de una maravillosa velada. Animalito de
la suerte: Caballo
Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) El reflejo de sus miedos le está ha-
ciendo pensar equivocadamente que su futuro está amenazado. No moleste
a otros con reclamos injustificados y mantenga la atmosfera en su trabajo
en forma armoniosa. Cuidado con los productos de higiene que usa para
su higiene personal. Animalito de la suerte: Loro
Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio) Es un momento delicado, tome
medidas para no sufrir. Su visión del mundo, sus creencias y su filosofía de
vida cambiarán ahora como si de repente hubiera salido de la ignorancia.
Mucho descanso, relax y entretenimiento serán los mejores antídotos para
seguir. Animalito de la suerte: Toro
Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) No deje que nada le lleve de nuevo
hacia atrás. La economía se incrementará y recuperará un dinero que pensó
perdido. Concéntrese en cada actividad que le encamine a obtener sus metas.
Consulte a su médico sobre una molestia que no termina de desaparecer. Ani-
malito de la suerte: Tucán
Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Esta es una etapa de crecimiento es-
pecial en el ámbito profesional. Buenas noticias del exterior. Tomará una de-
cisión importante y definitiva con respecto al comportamiento de un familiar.
Necesitará realizar una rutina de ejercicios para mejorar su salud. Animalito
de la suerte: Cochino
Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)Su avance personal irá avan-
zando progresivamente. Profesionalmente obtendrá el éxito profesional, así
que abrase a nuevos caminos. Relájese, medite y aprenda a estar a gusto
consigo mismo. Si se lo propone ayudará a otros a mejorar, comprender y
disolver sus diferencias. Animalito de la suerte: Paloma
¿Quieres saber tú futuro?
Victor
Moya
Misas espirituales
Seriedad, conocimiento,
Maestro Espiritual Santero
confidencialidad y
responsabilidad
40 Años como espiritista
avalan su experiencia
Consultas previa cita
62 Ebbó Esotérico
Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre) Personas de su círculo le trae-
rán excelentes noticias. Pronto se concretarán sus proyectos laborales, pero si
tiene duda en cómo invertir su dinero busque asesoría. Decídase a practicar
una técnica de relajación. No dude de quien más le ama. Animalito de la suerte:
Gallo
Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Recibirá muchas alegrías
por haber logrado concretar varias metas. Cuide más su imagen. Llegará
un buen ascenso. Momento idóneo para sacar todos sus miedos afuera para
siempre. Posibilidad de aparición de embarazo. Es buena época para comen-
zar algo novedoso. Animalito de la suerte: Oso
Por: Omo Obatalá Ashé
Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre) Con su gran carisma,
infundirá en otros entusiasmo, valentía y decisión, y conseguirá desplegar una
actividad importante. Su evolución personal será palpable. No escuche más
esas voces que le mantienen atado, conéctese con la sabiduría universal. Ani-
malito de la suerte: Alacrán
Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) Resolverá su situación
económica. El trabajo será poco complicado al usted organizarse. Sus ami-
gos le ayudarán a sentirse privilegiado y le llenarán de alegría para retomar
sus sueños y esperanzas. Estará en buena sintonía con su pareja. Animalito
de la suerte: Rana
Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero) Le pagarán unas deudas pendientes,
y habrá ganancias extras por el camino del azar. Las ventajas profesionales
vendrán por saber usar su intuición correctamente. Resuelva todo lo que está
pendiente. Alimente también su espiritualidad. Animalito de la suerte: Lapa
Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) Momento de progresar, y seguir
adelante sin requerir de muchos esfuerzos. Tendrá la oportunidad de cambiar
de ciudad, pero examine las opciones para tomar una decisión equivocada.
Use su sabiduría para dialogar en pareja sobre lo que deben perdonarse. Ani-
malito de la suerte: Ballena
Consúltate con
Oshun Onií
Telfs.: (0414) 131.94.92
(0212) 462.26.73 - 915.89.03
ibua_akuaro@hotmail.com -
ibuakuaro@gmail.com
ibua_akuaro.@yahoo.es