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ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

SANTERÍA - IFÁ - PALO MONTE - ESPIRITISMO Año 11 - Nº 149

La Revista Premium
Editor-Presidente: Víctor Moya
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Directorio

N
Presidente - Editor
Lic. Víctor Moya
Ibu_akuaro@hotmail.com osotros los espiritistas venezolanos, debemos darle Gracias
Ibuakuaro@gmail.com
Telf: 0414-131.94.92 a Dios por haber Bendecido a Venezuela con el nacimiento
Director de Administración en la misma de grandes Caciques Indígenas, tales como: El
ibu_akuaro@yahoo.com Gran Cacique Guaicaipuro, Tiuna, Tamanaco, Paramaconi,
Directorio Ad Honorem Guaicamacuto, Terepaima, Sorocaima, entre otros. Todos estos indios jun-
Dirección de Arte
Martín Ernesto Díaz to a las demás cortes venezolanas han permitido mostrarle al mundo otro
martinernestodiaz@hotmail.com tipo de Espiritismo, que es el Espiritismo de Montaña (Indio), ya que en el
Asesor Jurídico paraíso encantado de “La Montaña de Sorte” lo que existe es un derroche
Emilio Gioia
bufetegioia@gmail.com
de Espiritualidad y donde las distintas cortes espirituales venezolanas, entre
Secretaría de Información el repique de los tambores, rezos cristianos y un canto muy famoso que los
Angel Rafael Rivero Pacheco presentes tararean sin parar el cual dice: “Que Le Den, Que Le Den Fuer-
CNP- 11.679
za”, en el mismo van nombrando a las distintas cortes espirituales, siendo
Asistente del Editor
ellas el motor de energía para que los médium o materias entren en trance
Lic. Diógenes Alfaro.
(transportaciones, elevaciones y/o desdoblamientos), permitiendo la incor-
Colaboradores
Hernán Rojas poración de los espíritus en su cajón (cuerpo).
Olúo Omo Oddun – Omo Ori Estás ceremonias (sesiones o embajadas espirituales) y los tradicionales
Gustavo Castañeda “Obarasá”
0414-3284272
bailes sobre las llamas ardientes (candela), que las Entidades realizan, los
Luis Millán espíritus de las diferentes cortes espirituales son los que tienen la primera y
Awó Odileke la última palabra, y a su vez los Espiritistas Venezolanos agradecidos de los
Prof. Rafael Albis
conocimientos que nos han enseñado Entidades Espirituales Venezolanas
Distribución
“EBBÓ ESOTÉRICO” y Extranjeras que han venido a La Montaña de Sorte y que aunque los mis-
La Revista EBBÓ ESOTÉRICO, no se mo pertenecen a otras Culturas Espirituales del mundo también han calado
hace responsable por los conceptos
emitidos por nuestros colaboradores. muy hondo en el Espiritismo Nacional Venezolano.
Los cuales son de su absoluta Es necesario decir que la Doctrina Espiritual a nivel mundial es un inter-
responsabilidad.
cambio de Culturas y para todas las Cortes Espirituales, bien sean Venezo-
Corresponsales en el Exterior
México
lanas o Extranjeras solo nos queda decirles, bienvenidos hermanos están
“Antonio Vázquez” en su casa y ruego a Dios Padre Todopoderoso para que cada día tengas
www.brujomayor.tv más Luz y Elevación, Amen. Es necesario aclarar que los Espíritus cuando
Tenerife - España
“Awo Ireteansa” llegan a este plano incorporados por los Espiritista consultan a los presentes
Telf.0034-628013362 y le dan recomendaciones, sugerencias, los limpian de malestares internos
Miami - Florida
“IRETEKA” y externos que estén presentando propiamente la asistencia de los Devotos
Telf.: 001-7863554770 del espiritismo, a la Montaña de Sorte. Son organizadas por los Espiritistas
OTRA ENTREGA y sus Ahijados que están en proceso de desarrollo Espiritual o que ya están
DE GACETA PARROQUIAL .C.A
desarrollados, los conocidos Bancos que son, las personas que se encar-
gan de cuidar al Médium (Materia) cuando está en Trance y
la de identificar y atender a los Espíritus que nos visitan.

Víctor Moya

Ebbó Esotérico 3
Perfil de la Religión Yoruba
Asentar comunicación social.

L
Lic. Carla Guillén
Calvette Necesidad de fortalecimiento
a creación de un perfil de identidad,
Calvette75@hotmail. Las religiones son un conjunto de creencias, mi-
dentro de las sociedades fue creada
com tos o dogmas acerca de la divinidad, y de prácticas
con la finalidad de dar un mayor re- /0414-510 3479 rituales para darle culto. En el mundo existen divisos
conocimiento de las instituciones u
tipo de religiones que la culturas han proliferado de
otro objetivo que se persiga, para así poder asentar
acuerdo a sus naturaleza .
bases dentro de una población ansiosa de poder cre- Se puede decir que en las sociedades antiguas En las que una u otra se reconocen más y les
cer y buscar mayores fuentes de enriquecimientos esta disciplina estuvo presente no tan sistemática- guardan entre la sociedad generalizada un mayor
culturales, morales, religioso y político . mente o conceptualmente formulada, pero si de una respeto, esto quizás por el sentido organizativo y
La disciplina que crea una imagen e identidad forma empírica, como por ejemplo en los ejércitos, de estudio, que logra brindar un criterio de credibili-
cooperativa ayuda a establecer códigos de recono- los reinados, la instauración de las religiones entre dad y pertenencia de lo que profesan, cautivando el
cimientos que fomenta seguridad y organización, otras; que se puede apreciar el manejo de un criterio corazón o atención de los feligreses que la siguen.
pilares fundamentales para proyectar el triunfo de de organización de códigos lingüísticos capaces de Porque ven un concepto seguro estable y organizado
cualquier objetivo. otorgar grandes triunfos a cada una por su distinción. capaz de dar tranquilidad y prestigio.
Hoy en día se ha logrado manejar de forma orga- Esto reglamentos que poseían desde su ante- Una religión va más allá de una practica o ri-
nizada el concepto Identidad e imagen corporativa; pasados donde los códigos visuales los construían tual, su trascendencia y fundamentación se basan
como una disciplina de estudio y una ciencia social como parte de su cultura conformaban, de alguna en disciplina, estudios, en criterios capaces de ser
que aborda todo lo relacionado con el proceso de manera un criterio de imagen, capaz de identificar- discutido con claridad y objetividad que justifiquen la
crecimiento y proyección de un ente, por ejemplo los o diferenciarlos ante otros entes y culturas, es así razón de ser, con una misión y visión de sus princi-
Para Acosta (2000). La comunicación corporativa es como de una forma casi ingenua nace la necesidad pios, donde su identidad e imagen tenga prestancia
un sistema de signos visuales que tiene por objeto de disciplinar una imagen para poder crear una sola manteniendo humildad.
distinguir, facilitar el reconocimiento y la recordación fortaleza. La religión yoruba es una religión ancestral que
de una empresa u organización de los demás. Su mi- En el nacimiento de esas religiones se puede se ha proliferado en el mundo y ha pasado diversas
sión es la de diferenciar (base de la noción de iden- captar la necesidad de disciplina que les permitió etapas en su desarrollo y alcance, considerada por
tidad), asociar ciertos signos con determinada orga- constituirse y establecerse en lo que hoy se conoce, mucho como un culto o praxis espiritista, pero que
nización y significar, es decir; trasmitir elementos de trasformándose con el avance del tiempo sin perder hoy ha logrado y está luchando por establecerse
sentido, connotaciones positivas; en otras palabras su esencia. Este criterio de disciplina y organización, como “Religión Formal” con criterio de pertenencia,
aumentar la notoriedad de la institución. hoy en día se estructuraliza y estudia dentro de la

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Ebbó Esotérico 5
sin embargo como todo proceso le han faltado con- Ya que las regiones actuales, donde el mundo con criterios profesionales donde no confundamos
cepción de disciplina, exigencia de estudio o instruc- es cada vez mas icónico, y conceptual es necesario la simple atención y el decoro de un espacio como
ción y organización de imagen e identidad, que la manejar estrategias firmes de comunicación que les el objetivo de este planteamiento, si no el criterio de
ayuden alcanzar este gran objetivo. permitan existir en un mundo tan competitivo, en to- profesionales que van mas allá de una imagen su-
El carecimiento de estos señalamientos, pue- dos los ámbitos. perflua que amerita de conocimiento y base, la cual
de llevarla a no alcanzar su reconocimiento, y La religión yoruba está atravesando un proceso puede obtener contactándonos por medio de esta re-
perderse en su intento presentándose como una de asentamiento y expansión en diversos territorios, vista y el correo del la lic. Carla Guillen (calvette75@
simple praxis espiritista y mercantilista; para esto pero de manera informal a pesar de los intentos de hotmail.com )
los objetivos fundamentales de la comunicación muchos de sus fundadores y creyentes, esta falta de Plan de imagen:
corporativa según Acosta (2000), es precisamente formalismo debilita su estructura y yacimiento, mos- Manual de imagen
contribuir con la supervivencia de las instituciones trándose como un simple culto por la diversidad de Objetivo
o empresas, por cuanto es necesario la proyección criterios y la imprecisión en el manejo de su misión El manual de imagen e identidad de una religión,
y el realce de las mismas, para poder permanecer y visión como ejemplo de fe, esto aumentándole su permite mantener organizado y clara la identidad e
en el mercado ó en funcionamiento. Enfatizando la irregular imagen que confunde y lo hace ver efíme- imagen, esta clarifica los parámetros de identifica-
necesidad de ser aplicada las técnicas de comu- ramente al punto de no tener sentido de identidad e ción de cada miembro, como también establece el
nicación para que de esta forma, pueda tener per- imagen ni fundamentación de estudios. perfil de cada uno de los integrantes y la necesidad
manencia, predominio y respeto la religión yoruba Su criterio de identidad ante sus feligreses ameri- de estudio para el ejercicio de la religión, como tam-
y sus casas de santos. ta ser conducido, para así crear el criterio y formalis- bién todo sus códigos de comunicación visual e im-
El ¿Por que? mo que persigue toda religión social y jurídicamente presos, y sonoros.
Las religiones en la sociedad a contribuido al constituida. Cuando se establece los reglamentos o normas
fortalecimiento de la humanidad así como a la ex- Ya que las encuesta señalan el desconocimiento que identificaran o por la que se regirán los practican-
pansión de las cultura, asumida en otras poblaciones de esta praxis, como religión y el de su identidad (en- te de la misma, se coordinaran todas las acciones de
debido a su sentido espiritual y de comunidad. Por cuesta realizada por la lic. Carla Guillén). la casa de santo a nivel comunicacional e ideológico.
eso es necesario preservar los legados que los an- Por esto urge el diseño de un manual de comu- Comenzando por el sistema de la identidad cor-
tepasados han dejado, protegiéndolo con la forma- nicación e imagen, que ayude a proyectar, organizar porativa que es a través de signos visuales que tiene
lización de los mismo, llevándolos a un proceso de interno y externo el desenvolvimiento de la religión, por objeto distinguir - facilitar el reconocimiento y la
evolución sin perder su identidad, esencia y origen. para fortalecer su permanencia en la sociedad. recordación a organización de los demás. Su misión
Para esto es necesario moldarlos a los reglamen- Y crear un criterio de unidad en todas las casa es diferenciar, asociar ciertos signos con determina-
tos socialmente establecido donde puedan continuar de santo a nivel nacional en Venezuela, donde se da organización y significar, es decir, trasmitir ele-
su existencia y permanencia , como por ejemplo con pueda aspirar hacer un templo eclesiástico para los mentos de sentidos, connotaciones positivas; en otra
las estrategias de la comunicación, como lo señala fervientes creyentes que, también merecen un espa- palabras, aumentar la notoriedad de la religión.
Acosta en su definición en la importancia de la iden- cio respetado como todas las demás religiones para Perfil de los miembros
tidad e imagen corporativa. refugiarse y orar con humildad y fe. de la Religión Yoruba
Para esto es necesario comenzar a organizarnos

6 Ebbó Esotérico
Ifá: Sacerdote (sabio con-
sejero), es una de la máxima
figuras en la religión y posee
un alto grado de responsabi-
lidad.
Su misión es la de un pa-
pado dentro de su regla de
osha ya que esta cabeza guía
de un grupo de feligreses. Por
lo que su perfil es honorabili-
dad y paciencia que es mues-
tra de sabiduría, reflexión y
humildad ante tanto dominio,
cultural, religioso y filosófico.
Debe ir siempre en la
búsqueda del aprendizaje y
la lectura corresponde ser
su acompañante, para poder
dar el mejor consejo posible y
entender el extremo de estos
dos mundos.
Babalawos: Es un sabio
de carácter recto y correcta
formación social y moral, con
alto sentido humano de ayu-
da al prójimo, capaz de poder
conducir a sus semejantes
para la solución favorable de confianza necesaria que requiere un niño para dar incorporarse en la religión ya que es un feligrés en
una situación de la vida. sus primeros pasos, más cuando se trata de un naci- busca de ascender espiritualmente.
Debe asumir con humildad el reconocimiento que miento espiritual y cultural. Regla de oro
le otorga la regla de osha, que le permite fungir como Por lo que recomienda tener un mínimo de edad Todo miembro de la religión debe conocer su mi-
sacerdote y psicólogo en la religión. de 20 años, donde su participación en esta atención sión y visión de la casa de santo, como la identidad e
Madrina: Santera (ro) es guía espiritual del ini- sea hecho con el misticismo que se requiere. imagen de la misma.
ciado a este nuevo mundo de espiritualidad, su co- Babalocha o iyalochas (santero): Es quien ha Para cada miembro es obligatorio dominar la his-
nocimiento deben ser firmes y con bases muy sólida recibido santo y ha marcado su nuevo nacimiento toria y evolución de la religión yoruba y el organigra-
ya que madrina deriva de madre, y es lo que ella espiritual, la osha le confiere ciertos poderes y ben- ma de jerarquía.
representara en la vida de un iniciado su labor es diciones en el acto de la adivinación y la realización Es necesario dominar la diferencia entre culto y
muy amplia y delicada ya su consejo es influyente y de rituales y el permiso de ser yugona y madrina. Por religión.
determinante. la complejidad de esto, así como la potenciación y El estudio dentro de la religión es determinante
La madrina es aquel ser capaz de dar un consejo fuerza de lo mismos este debe indagar con cuidado para alcanzar la superioridad de consagración.
sabio ante cualquiera situación difícil de la vida, debe sus pasos para saber hasta donde puede llegar. Se debe pasar por un proceso de praxis para con-
estar preparada para actuar con madurez ante una Esta facultad determina la incorporación definitiva sagrarse como madrina o padrino, su edad mínima
dificultad de su ahijado y protegerlo, apoyarlo ante de la religión es su bautismo en ella, por lo que mu- es de 25 años.
los momentos de caída de este. chas veces es otorgado a temprana edad o por salud. Se debe pasar por un proceso de praxis para
Por esto motivo la madrina o padrino deben ser Sin embargo su ejerció para ser llevado con digni- consagrarse como yubona, su edad mínima es de
personas mayores de 25 años donde tengan conoci- dad amerita estudio y es de exigir que para ser prac- 20 años.
mientos con ciertas experiencia y un proceso de vida ticante activo de la mismo debe haber pasado por los La religión de ponderar el sentido humanista ante
que permita dar un consejo consolidado y con base. pasos de la madures y exigencia ante mencionado y lo mercantil.
Tienen la obligación de poseer un conocimiento y así su escalafón será de merito y honor otorgando la Sus miembros tienen un compromiso de ética con
criterio de la religión ganado por la praxis y estudios continuidad fundamentada en la religión. la casa de santo.
que garantice la permisibilidad de una buena guía y la Aleyo: Es la persona no consagrada o bautizada No debe permitirse en ninguna ceremonia u obra
continuidad de un legado coherente y representable. en la religión, pero que profesa respeto la creencia, por sencilla que sea, la interrupción de ningún tipo,
Oyugbona: Santera(ro)es quien te asiste en tu y también puede recibir la consagración de algunos ni: telefónica, escrita verbal u otro.
nacimiento y tus primeros días, para que tus pasos santos y la iniciación con collares u otros. Los integrantes de esta religión deben cuidar sus
se inicien en completa pulcritud, vela por tu cuida- El aleyo tiene la responsabilidad de estudiar e in- expresiones y vocabulario dentro de la casa de santo
do durante esos días de nacimiento religioso, por lo dagar para poder ser bautizado en plena conciencia y más si goza de una jerarquía mayor.
que esta persona posee un alto grado de respon- de su proceso, como conocer para que y que debe La confidencialidad, la prudencia y el resguarde
sabilidad, no por su oficio, si no por el contenido y asumir con ese bautizo. de lo ocurrido en una ceremonia, o consulta es su
compromiso ante ello; por eso su perfil es de una Esta persona no tiene edad determinada para mayor baluarte y su principal actitud.
persona adulta, cuya madurez le permita trasmitir la
Ebbó Esotérico 7
Oke
amo de la loma y guardián
de todos los Orishas
y pronunciar este vocablo sea levemente distin- Deidades con las cuales
ta, en todas las definiciones se encuentra vincu- se relaciona
lado a las montañas y alturas. Con respecto a este punto existe un gran va-
Por: Luis Rosas Galea cío, debido a que la mayoría de los practicantes
Origen
de la Santería relacionan a Oke con Obatalá,
Podemos citar su origen en la tierra de Igba-
se le considera una deidad complementaria de
dán. Cuando la guerra en Ifé, él se refugió en

O
este Orisha. Sin embargo, no existen registros
la montaña de Ochuntá, lo que históricamente,
ke es la deidad tutelar de las montañas ni estudios que expliquen ni avalen la relación
su culto fue traído por los esclavos cimarrones,
y de todo lo que se eleva desde el nivel complementaria de estas dos deidades.
especialmente por los provenientes de Abeoku-
del mar, considerado discípulo mayor El otro Orisha, con el cual se relaciona a Oke
ta e Ibadán, es donde el culto era muy popular.
del linaje de Shangó, compañero inse- es Shangó. Con éste si existe un vínculo que
En la época de la colonia, su culto fue bas-
parable de Obatalá y pilar fundamental de Olofi. Es el nace en el Odu de Ifá Ogbe Eturukpón, en don-
tante fuerte, especialmente en los palenques,
guardián de todos lo Orishas y representa la firmeza de se pone de manifiesto que él fue el primer
es donde era practicado activamente por los
de la tierra; está relacionado con la fertilidad, tanto de discípulo de Shangó en la tierra y, por consi-
esclavos cimarrones. La razón de esto es que
las cosechas, como de los seres humanos. guiente, el mayor.
los palenques se encontraban ubicados en las
Es un santo de fundamento, pero no se Las hierbas de esta deidad son: el alacranci-
montañas, que Incluso, allí era donde huían los
asienta; no posee caminos ni herramientas; ha- llo, el bejuco guaro y la candelila;
esclavos. Por ende a la deidad a la cual ellos
bla por boca de Obatalá; no tiene caracol, por sus collares son el negro, el blanco y el ca-
pedían protección era Oke, ya que su refugio y
lo que se debe ser extremadamente cuidadoso ramelo.
el final de su camino se encontraba ubicado en
con lo que a él respecta. Oke come todos los animales que se le dan
sus dominios.
El vocablo Oke tiene varias traducciones, de- a Obatalá, ya que en las ceremonias se le pone
En la actualidad el culto a esta deidad está
bido a que estas dependen de cómo se escriba a comer al pie de esta deidad, come palomas
presenta en la Regla de Osha, pero no con la
la palabra. por Shangó.
misma intensidad de aquellos tiempos. Asimis-
Para Oké la traducción es: Arriba/lo que está mo, Oke es hermano de Oshosi e Inle. Para los Lugar donde habita
arriba, en alto; para Oké, clima/loma/montaña, investigadores de la Regla de Osha, profundi- La mayoría de los Santeros colocan a esta
para Oké, Jagüey/montaña/ Orisha “resguardo zar en el estudio de esta deidad, lo hacen junto deidad al pie de Obatalá en sus canastilleros,
de Obatalá”, catolizado San Roberto. Dios de a Orisha Oko y Oggué. por considerarle un complemento de este Oris-
las montañas/piedra grande blanca/atributo de ha. Existen otros religiosos que colocan a esta
Obatalá/se le llama al niño que nace envuelto Sus dominios
deidad en el piso, frente al canastillero, ya que
en zurrón su nombre secreto será Oké. Para Las montañas, las lomas, y todo lo que es
otros lo colocan en el piso, debajo del canas-
Oke: Loma. elevado y alto, representa los dominios de Oke.
tillero. No existe un consenso con respecto al
La ortografía más común es la última de las Su adoración se practica especialmente en lu-
lugar en donde debe vivir esta deidad; pero, se
antes explicadas, pero podemos observar que, gares en donde exista elevación geográfica.
recomienda a los religiosos que sigan las indi-
independientemente de que la forma de escribir
8 Ebbó Esotérico
caciones dadas por su
madrina, o sus mayores
respecto a esto.
La representación
física de este Orisha
consta de un solo Otan,
que puede ser blanco
o negro. Oke se coloca
en una soperita chiquita
blanca o de tonalidades
claras, pero lo común, y
lo que se ha convertido
en ley, es que debe de
ser totalmente blanca.
Existen varios Patakíes
relacionados con esta
deidad.
Sincretización
Oke se sincretiza
con San Roberto, Santa
Marta y Santiago Após-
tol, siendo más común
la sincretización con
el último de estos tres.
Santiago Apóstol quien es el patrón de Espa- patrón de ese pueblo. Sin embargo, el 25 de Julio es el día de San-
ña, nació en Galilea y fue el hermano mayor de Durante la reconquista se dice que se le vio tiago Apóstol. Anualmente, el festival de esta
Juan, el evangelista. El mismo se encontraba en la famosa batalla de Clavijo, montado en un deidad tiene lugar en Nigeria específicamente
entre los discípulos preferidos. caballo blanco, por lo cual la señal de acome- en Ljio.
Cuando Jesús fue a retirarse a Getsemaní, tida de los soldados españoles comenzó a ser Patakí
llamó a Santiago, junto a Juan y a Pedro, y le “Santiago y cierra España”. ¿Cómo surgió Oke?
pidió que vigilaran mientras él iba a la oración El arte hispano suele representarlo montado Al principio, Olokún reinaba solo en el mun-
con Dios. También, al regresar los discípulos y llevando una bandera. En Italia lo muestran do. Pero Olofi se aburría (para muchos la vida,
de su primera misión, se los llevó a los tres a con un Báculo de peregrino, un bonete con con- y los problemas de los hombres no son más que
una montaña y allí, ante sus ojos, Jesús se chillas y la calabaza, que simboliza su peregri- un juego en el que la divinidad se entretiene).
transfiguro. nación a Compostela. Fue entonces que Oroiña, con la fuerza que
Posteriormente, se dice que Santiago llegó La sincretización se Santiago con Oke puede le dio Olorun hizo surgir la primera loma del fon-
hasta Compostela en peregrinación y estable- tener relación con el papel de vigilante y guar- do del mar.
ció en España la religión católica. A su regreso diero que Jesús le encomendó en tres ocasio- Así fue que nació Oke. Luego Olodumare re-
de Judea fue decapitado, pero llevaron su cuer- nes, con su ascensión a la montaña para orar unió a los demás Orishas, con Oke, y le señalo
po de regreso al país que evangelizó, aunque junto a él y quizás también con las conchas y a cada uno su dominio. Pero, sin Oke ningu-
se perdió durante la invasión árabe. calabazas con que ocasionalmente se le repre- no hubiera podido hacer nada y por eso siem-
Después, alrededor del año 800, fue resca- senta y que son ofrendas propias del Orisha. pre hay que recordarlo y hacerle Ebbó. ¿Qué
tado y llevado a Compostela, donde se dice que Para los iniciados dentro de la Regla de Osha pasaría si Oke volviera a hundirse y dejara a
realizó tantos milagros, que lo convirtieron en esta deidad no tiene día de celebración. Olokun solo?
Oké el Vigía
Esta historia está contemplada en el signo
de Ifá Baba Eyiogbe. A Oke o la montaña le
dijeron que hiciera un sacrificio y lo hizo para
contrarrestar los planes malévolos de sus ene-
migos, pues el azadón y el machete planeaban
su destrucción.
Después que la montaña hizo el sacrificio, el
azadón y el machete salieron a destruirlo, pero
no solo no pudieron ni siquiera arañar su cuer-
po, sino que creció aun más, convirtiéndose en
el vigía protector de las divinidades.
La montaña regocijada ofreció una acción de
gracias a su adivinador.

Ebbó Esotérico 9
Olokun
como Fundamento de Ifá
A
ntes de nada se debe diferenciar mu- Por Eduardo Miguel
chas de las polémicas que hay, entre Perea
Olokun de Santo, y Olokun de Baba- Orí - Até
lawo. Bien pues hay muchas hipótesis Omó Ayágguna - Iworo ganá Erí, no lleve herramientas, como los de
que defienden a ambas líneas religiosas. Ogbe Di
Aggana Okúm la rama de Osha llamada comúnmente “de la
La primera de ella, es el que se tiene que se- pimienta”. Y también que las manos de cara-
parar las ceremonias de Awo con las de Osha, col varíen. Unas llevan dos manos de caracol
pues ambas tienen las mismas deidades, solo na que tienen forma de hombre y mujer. Esto abiertas, otras una abierta y otra cerrada, inclu-
que unas se enjuagan y las otras no. Por ejem- determina incluso que el de Awo, es más fuerte so las hay que tienen una sola mano. El awán
plo, Azowano de Ifá, no se enjuaga para parir, en su tratado, pues tiene las dos deidades en unas casas lo hacen con 2 itaná en el frente y
pero en la Osha sí. Esto no se entiende bien una, o sea que es una deidad andrógina. Por el otras lo hacen con 7 itanás alrededor.
pero es así. Pues si bien en ambas líneas exis- contrario, el Iworo solamente tiene representa- Sin embargo Agganá Okúm siempre ha sido,
te Azowano, los dos se tienen por igual, incluso da una deidad que es hembra. es y será el mismo sin distinción en sus cere-
trabajan igual. Existe Orí de Santero, como lo Es importante el resaltar también que el del monias, pues es imposible que sin estas, haya
existe de Babalawo, existe Oshosi de Santero, Iworo no lleva Eggún, ni, mas deidades que lo Olokun. También se determina a modo de incli-
pero también de Babalawo. componen, sin embargo ocurre lo contrario con nación religiosa, cual es el verdadero Olokun,
En fin, que las dos ramas Osha e Ifá son el del Awo, pues este Olokun sin Eggún, pode- pues en la religión hay quien se niega y hace lo
complementarias, ambas se necesitan, pero mos asegurar que no es Agganá Okùn. imposible por contar del awó, prescindiendo de
ambas tienen en común las mismas deidades. También se puede ver el caso de que un Ag- él para todo. Estas personas serán
Por otro lado, si miramos las que afirmen que Olokun de San-
bien, otras raíces de la re- to es el verdadero. Por el contrario,
ligión, el Olokun del Iworo, las personas que se determinen
viniera siendo Yemayá Ma- “babalaístas”, siempre tendrán Olo-
yelewo, por su corriente y su kun de Santo y de Ifá.
significado. Se discute mucho El problema no es cuál de los
sobre el poder de este Orisha, dos son los verdaderos, porque am-
pues unos dicen que el ver- bos resuelven y funcionan, Olokun
dadero Olokun es el de Iworo da mucha estabilidad y desenvolvi-
y otros afirman que es el de miento. Solamente tenemos que es-
Awo. Mayelewo es quien co- tudiar historia de la Religión Yoruba,
nocía el secreto de Olokun y para poder comprender que Olokun
vivía junto a él. Esto daría la tiene facetas de su vida como ser,
razón de que existe un Olokun en las que sufrió transformaciones.
macho y uno hembra, como Como por ejemplo, hay una Yema-
es el del Iworo que es hembra yá que vive en el monte, cuando
(Agganá Erí), y el de Awo que ésta es un Oricha de mar. Y así su-
es macho (Aggana Okùn). No cede con mucho de los Orishas.
es menos cierto que en el de También es muy importante, el
Iworo, el muñeco que lo repre- ver la cantidad de transculturizacio-
senta es una sirena, y en el de nes, que ha sufrido la religión, pues
Awo son dos agboran de áka- la Regla de Osha, sigue siendo

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Ebbó Esotérico 11
casi inmutable, pero las reglas ararás, son más
primitivas, y su Olokun, es el que conocemos
como Olokun de babalawo. Esto quiere decir
que casi todas las ceremonias de la regla de
Ifá son de trascendencia Arará, como se puede
apreciar en los tratados y determinadas cere-
monias.
Los Fons Ararás, utilizan las mismas deida-
des que los Yoruba, solamente que mucho más
reforzados, como por ejemplo;
Un Oyá para nosotros llevaría siendo de ca-
becera, 9 otases, 1 corona de cobre y 9 herra-
mientas que penden de la misma.
En la línea Arará, este llevaría ceremonias
diferentes, pero totalmente inclinadas a la mis-
ma deidad, la cual no responde al nombre de
Yanzán, ni de Oyá, sino de Addañé Kuruñé.
Esta última lleva carga y solamente se lavan los
otases a la hora de montar el fundamento.
Esto en fin, viene a definir lo que pasa con
todas las religiones del mundo, en las que le
hacen ceremonias a Dios, otros a Alá, otros a
Olofi. Sin embargo todos son lo mismo y no
el mismo… la cuestión es hacerle ceremonias
al fenómeno que representa la deidad, y no a
la deidad, pues como quiera que se le llame
o trate, esta siempre hará caso y aceptará la
ofrenda. De ahí es que hay que saber hacer
las cosas. Si hacemos la ceremonia mal, nos
perjudicaremos por la mano del Oricha, y si la
hacemos bien, nos beneficiaremos por la mano
del mismo. Si lo analizamos, las dos ceremo- muerte, y el equilibrio. do se baila su tinaja.
nias las escuchó, y las recibió, lo único que no Este Ocha lleva implícito junto con Él, va- * Ayerekoto: es un ayé mediano que vive
se orientaron en mismas intenciones, y esto rias deidades más que lo componen como tal. fuera de la tinaja de Olokun. Vive delante de
corrobora lo anteriormente expuesto. La deidad Podemos decir que Agganá Okúm es un Osha Él. Este es el que comunica a la deidad, con
siempre oye y acepta. compuesto, y que la palabra Agganá Okúm se Changó, Orun y Odduduwa.
Olokun, macho, hembra, es Orisha de salud aplica a una pieza del mismo o a la totalidad * Ozain de Olokun: este es el fundamento
y bienestar, por lo que cada tradición tiene su del Ocha. Como complementarias deidades, que controla a las Olosas y Olonas de Olokun.
forma, y todas, absolutamente todas son co- encontramos: Es una tinaja de barro que se pinta de colores
rrectas... * Agganá Okúm: se le llama así al muñeco negro, verde, y blanco.
En este tratado se define las ceremonias que se siembra en la güira que va en el fon- * Erubbawao, las esclavas de Olokun: estas
más importantes de Olokun, dentro de la regla do cargado y ceremoniado. Este agborán lleva viven fuera de la tinaja y se hacen de güira fo-
de Ifá. En el otro capítulo, determinaremos el una cara mirando hacia arriba al que se le da el rrada de cemento y caracoles. Estas son tipo
tratado de Agganá Erí, Olokun de Osha. nombre de Somu Gaga, y otro mirando hacia boya.
Tratado de Agganá Okúm abajo, que se llama Akaró Okono. * Olosas y Olonas de Olokun: son la parte
Olokun es una de las deidades, más pe- * Efé: es la cabeza con forma humana, de junto con Agganá Okún y Efé, las más impor-
ligrosas y complicadas que tiene la Religión madera de ákana o de cedro, la cual lleva ta- tantes. Estas son 9 en total.
Yoruba. Lleva más ceremonias que el mismo llada de la misma madera una corona de la * Aró: estos son los jimaguas de Olokun.
Olofi. Ceremonias en calidad de montaje y de cual sale su cabeza hacia arriba. Realmente, Estos son los que impulsan al mismo Olokun a
ceremonias de consagraciones de las deidades la corona es un majá enrollado en la cabeza. hacer el mal. Son dos güiras de coco, lo que se
que tiene implícitas con él. Este Orisha, para Esta está provista de un hueco para la carga. cargan y se forran de conchas marinas y están
consagrarlo, come con Eggún y Changó. Inclu- Este fundamento es el que equilibra y controla amarrados por una cadena que entra y sale de
so, al recibirlo se le pone un Eyá Omolorun, una a todos los espíritus y deidades de Olokun, al la tinaja, con un largo suficiente como para vivir
carga especial y una mano de ikines a Changó. igual que los representa. Efé es de tierra Logú, fuera de la misma recostados en el piso.
El awó que lo está montando, es muy impor- y se le conoce con 9 nombres, o 9 formas que * Ekí Olokun: este es el nieto de Olokun, el
tante y obligatorio, que se haga ebbó y kobborí son las siguientes: cual se representa por un güiro que se cuelga
todos los días. 1º. Dagaba. 2ª. Abbena. 3ª. Apamá. 4ª. Iya- de la tinaja, por encima de las Olosás.
Los espíritus que representan en la mayor wá. 5ª. Teteidé. 6ª. Sommú Gagá. 7ª. Akaró. 8ª.
parte a Olokun son tres: Sommú Gaga, Akaró, Efé. 9ª. Ayyoko. * Addipaté: esta deidad, es la máscara que
y Efé. Estos son por el mismo orden, la vida, la Esta es usada para despedir a Olokun cuan- representa a Sommú Gaga. Sommú Gaga es la

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Ebbó Esotérico 13
en su carga.
Olokun se recuesta al mangle rojo, pues este
ikí, es el que confiere un gran poder al mismo.
Es un poderoso talismán de Olokun, por lo que
no puede faltar en su carga.
En el fundamento de Olokun, encontramos
también lo siguiente:
9 caretas keké de madera de ákana o cedro,
que por su interior se le talla o pinta el Oddún
Oddí Yekún.
2 Eyá Omolorun (un pescadito de madera).
Uno se le deja a Olokun y el otro al recibirlo
se le pone a Changó, junto con una mano de
ikines consagrados.
7 herramientas de la misma madera que son
las siguientes:
1 Oduará. Un yunque con un odduará enci-
ma. 3 piezas similares a la marca de un pié. La
parte superior de un hacha de Changó. 1 pieza
trapezoide en la que se talla un akofá.
Estas se encuentran en el apartado de grá-
ficos.
9 bolas de acero. 1 caracol kobo keké que se
carga y vive dentro de Olokun, el cual se sella
vida o representa la vida. Esta máscara la bai- mar. con el culo de caracol diloggún.
la la iyalocha, y es cuando se hace Olokun de También Olokun tuvo un nieto, el cual era Olokun lleva en todas sus cargas un iyefá
cabecera. A este baile le acompaña Efé Akaró, su guardián. Este se representa de un güirito que se hace con yema de los eñí de addié y de
el cual lo baila el babalawo. Ambos tienen que que vive colgado del mismo, y este se llama Ekí eyelé. A estos luego de secos, se les une bog-
tener Olokun y Odduduwa, para poder bailar Olokun. bo aché y se le rezan los 256 Oddúns de Ifá.
estas caretas. Este tratado es la representación Olokun tiene ayudantes que son dos pája- Olokun es Oricha que se le hace awán como
de los dos muñecos que forman la parte de la ros, el carpintero y la gayareta, los cuales fue- Asowanno. No se hace, sino que se recibe
carga principal de Olokun, estos son los que se ron los que construyeron por primera vez las Yemayá con Oro para Olokun. Este Oricha se
definen en las líneas anteriores refiriéndose a caretas para Somú Gaga. No le pueden faltar puede recibir luego de tener Guerreros, y el de
Agganá Okúm. Este en representación de babalawo, teniendo Awofaka o Ikofá.
la mujer, lleva 2 tetas de madera de maja- Este Oricha no debe de estar donde
gua, las cuales son desmontables. Estas Inle, pues Olokun fue quien le arrancó la
se cargan con: lengua para que no hablara su secreto,
Carga: ero, obi, osun. Kolá, obbi mo- ya que Inle siendo una sirena, lo vio en la
tiwao, obbi eddún, airá, efún, añarí okún, profundidad del mar.
lerí de eyabó, de manatí. Se lavan en Olokun fue quien reinó por primera vez
omiero y comen eyelé melli funfún. en la tierra Aiyé Ekó ( Atlántida ), y fue el
Estos son los fundamentos de más quien la hundió, por comenzar a ser habi-
importancia, dentro de lo que se conoce tada por los humanos.
como Agganá Okúm. Luego Olokun tiene Olokun se casó con Ayaronna Elussu,
su familia, es decir, Ochas de su corriente, con la cual tubo 7 jimaguas que colocó en
como son los siguientes: la tierra Aiyé Ekó. Estos representan los 7
1º. Elussú: Esta es la arena del mar. espíritus de Olokun.
2º. Ayé Shaluga: Estas son las con- Olokun es un secreto muy fuerte, que
chas marinas. no todo el mundo puede tener en sus ma-
3º. Ikokó: Esta es la hoja de malanga, nos, pues es Oricha de tratar muy bien, no
que se representa por un ozun. lo gusta la desnudez en su presencia, ni
4º. Olosá: Esta es la diosa e las lagu- los ruidos, incluso sus ceremonias tienen
nas. que ser completas, para no provocar la ira
5º. Osara: Esta es la diosa de las lagu- del mismo. Es muy celoso. Es peligrosí-
nas subterráneas. simo, pues Olokun destruye a su amigo
6º. Boromú: Dios de las corrientes ma- y a su enemigo sin compasión ni piedad.
rinas. Suele estar solo, con ninguna compañía
7º. Borosia: Dios de los tornados mari- que los Ochas de su complemento, como
nos. Este y el anterior son jimaguas y se los Olosás, Ayerekoto, etc.
reciben juntos y con Odduduwa.
8º. Yembo: Oricha de la calma en el
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Ebbó Esotérico 15
EL TAMBOR A ODUDUWA
Por: Omar J. Olivero C.,
Awó Orí , Omo Oddun
Osa Roso, Lerí Añá Ilú
Ayé y Añá Iyáguere,
Licenciado en Artes UCV,
Mención Música

O
duduwa es el padre de la humanidad,
según el pueblo yoruba. Se dice que
fue hijo del Dios Supremo, Olodduma-
re, y llegó a través de una cadena para
crear la Tierra. Se le entregó una concha de mar, una
gallina cinqueña (de cinco dedos en cada pata), y las
semillas del Árbol de la Vida. El mundo era un lugar
acuoso y tuvo que echar un puñado de tierra que lue-
go la gallina escarbó regando y así se hizo el primer
espacio seco. Luego, en ese espacio, fundó la ciudad
sagrada de Ilé Ifé, y con el permiso de Oloddumare,
hizo a los hombres.
Por otro lado hay también una faceta históri-
ca que lo identifica con un importante guerrero,
devoto de Orishanlá, que defendió al pueblo yo-
ruba de un ataque enemigo, convirtiéndolo en
su profeta y salvador., pues luego de la guerra,
lo guió hacia su unificación y le entregó las le-
yes que habría de regirlo durante todos estos
siglos.
En América muchos de sus aspectos litúr-
gicos se asocian a Ifá, aunque es el principal
Orisha “fun fun” o de las deidades que acompa-
ñan y representan la energía de Obatalá. Uno
de los símbolos de Obatalá es la tela blanca.
De hecho, el nombre Obatalá, significa el Rey
del Manto Blanco. Así Oduduwa es también un
“Rey de Manto Blanco”
En tal sentido, se le adora como si fuera uno
de ellos y se le ofrendan addimuses y comidas
propias de esas deidades. El día destinado a su
adoración es el primero de Enero y se le cele-
bran fiestas importantes, una de ellas, el tambor
de fundamento dedicado a la deidad.
Para realizar el tambor de Oduduwa es ne-
cesario haber realizado ritual previo de comida
al Orisha con sus correspondientes gallinas y
palomas, y en algunos casos se le ofrenda chi-
va, el animal mayor de su preferencia. Al día
siguiente de esa comida se realiza el tambor y
al tercer día podría hacerse Itá, aunque esta fór-
mula no es en lo absoluto cerrada, pudiéndose
dar el tambor ese mismo día.
El protocolo exige un trono blanco igual a

16 Ebbó Esotérico
los hechos para Obatalá. Se cubre la pueden hacerse en el Oru cantado de
deidad con telas y se sitúa en el trono la siguiente manera: 1.- Se deja como
sutilmente cubierta por velos blancos. comúnmente se hace para un Obatalá
Se le ofrendan addimuses de todo tipo, o se canta Obatalá en sus advocacio-
dando preferencia a las comidas tradi- nes masculinas en el lugar correspon-
cionales como ekó, ekrú, olelé, amalá diente después de Shangó y luego de
guidi, amalá idú y addalú, entre otros. Orula, se cantaría para las advocacio-
Además, se le colocan todo tipo de nes femeninas, Oshanlá y algo para
frutas y dulces como si se tratara de Oduduwa.
cualquier camino de Obatalá. Oshanlá, representa la más alta je-
El tambor a Oduduwa, a semejanza rarquía de los Obatalá y su manto cu-
de los tambores dedicado a otra enti- bre a toda la Tierra sin distingo de raza,
dad, se incia con un Oru seco o de ig- estatus o religión. .Se le considera la
bodu, el cual consiste en una serie de custodia de todos los seres humanos
toques o llamados a percusión limpia, y significa el perdón y la transmutación
sin la presencia de la voz, los cuales de todos los arrastres anteriores. Se-
configuran un serie de esquemas rít- gún la costumbre de algunos Ilé Orisha,
micos, que identifican a cada deidad. los hijos de Oshanlá, para presentarse
Este Oru, obviamente concluye con en Añá, caminan bajo un techo de tela
el toque propio de Oduduwa, único e blanca, el cual sostienen los devotos
identificativo de esta deidad. De cual- que asisten, ubicados desde la puerta
quier manera, este patrón caracterís- del igbodú hasta el lugar más cercano
tico de la altísima deidad es el último al tambor, en donde el neófito cumplirá
que se toca en cualquier Oru Seco an- con su ritual de presentación. Ahí se le
tes del toque final, correspondiente a cantará a Obatalá por caminos femeni-
la entidad a la que se le dedica la fies- nos y también un poquito a Oduduwa.
ta. En realidad, el último Orisha que Luego, se hará el mismo ritual de in-
ocupa una posición fija en el Oru seco vocación y se soltarán cuatro palomas
es Oduduwa, ya que la entidad home- blancas para que vuelen sobre la casa
najeada es variable. Generalmente, vamente un momento emotivo, lleno de energía y salgan libres. En otros Ilé Orisha, se
en tambores que no están dedicados a aquél y magia. les da el mismo tratamiento de un iyawó Obatalá
su participación se limita, casi exclusivamente, Uno de estos momentos, vivido por quien y es perfectamente válido pues Oshanlá es uno
al Oru del Igbodú. Se le canta con escasa fre- escribe estas líneas, tuvo lugar en Maracay el de los caminos del Orisha, así que de las dos
cuencia. Esto tal vez se deba a que Oduduwa 1 de Enero del 2007, cuando tocaba un tambor formas el procedimiento estaría correcto.
es considerado como una divinidad muy pura doble con el mío, Añá Ilú Ayé, y el tambor Añá Al Omó Oduduwa, en caso de que tuviera
y trascendental, más bien severa. Por ende, Isupo Irawo de Ricardo Riera, Awó Omó Oddun que coronar santo, se le haría Obatalá y en-
poco dada a fiestas cantadas con acompaña- Oshé Meyi. Cuando los oficiantes soltaron las traría con Oshanlá ya recibido, o se coronaría
miento de tambores, excepto que se le cante palomas blancas, dos de ellas se quedaron po- Oshanlá directamente dejando a Oduduwa de
una u otra alabanza tratándose de un tambor sadas, una en el chachá de mi tambor mayor, padre, para recibirlo antes o después del kari
a Obatalá. y la otra en mi hombro derecho. Interpreté esto osha. Algunos Oloshas sugieren este último
En el Oru cantado, la diferencia entre Oba- como una magnífica señal del cielo, sobre todo como el método más idóneo pues Oduduwa
talá y Oduduwa queda completamente estable- porque se trataba del primer compromiso que nunca pierde posición ante otro Orisha. La pre-
cida pues Obatalá queda en su posición típica yo tenía como dueño de mi propio tambor. Y sentación en tambor será siguiendo cualquiera
después de Shangó y se le dedica el repertorio qué mayor bendición que esa, pensé emocio- de las dos formas indicadas, dependiendo de
frecuente, que comienza con el clásico “Babá nado, mientras mis compañeros se hallaban cómo lo hayan coronado, aunque en lo perso-
Fururu”, mientras que a Oduduwa se le saluda asombrados ante el hecho fortuito. nal, recomiendo se haga bajo el palio de tela
con su propio canto al final, luego de habérse- El llamado de Oduduwa se hace con un blanca y con las cuatro palomas para ebbó. Si
le cantado a Orula. Uno de los momentos más juego de ocho campanas unidas entre si y se- se tratara de un Babalawo hijo de Oduduwa,
importantes de este tambor, es la procesión paradas en pares de cuatro por un mango de debería en tal caso jurarse en Añá como todos
de la deidad a través del salón en donde se metal. El akpwon hace inicialmente un “rezo” a los que no hayan coronado previamente karios-
está oficiando. Quien ofrenda el Añá sostiene la deidad y luego comienza su canto. Además ha y por ende, no cumpliría con los rituales an-
a Oduduwa y cuatro personas sostienen una de los Omo Alaña, todos los asistentes deben teriormente descritos.
tela que forma un palio blanco, la cual cubrirá estar vestidos de blanco y de ser preferible, con Alta pureza y sublime divinidad se conju-
y brindará techo permanente a la deidad. Bajo la debida abstinencia de alcohol y relaciones gan en el culto a estos elevadísimos orishas,
ese manto, mucha gente del Ilé Orisha se mete sexuales. mientras Añá brinda su poder comunicante,
para rogar la protección y el favor de la deidad. Para tocar tambor a Oshanlá se debería pro- ofreciendo el marco sonoro idóneo para glorifi-
Cuatro Babalawos o Iworos Omo Oduduwa, es- ceder con el mismo protocolo, pero no se saca car la majestad de estas impolutas deidades…
tarán situados en cada punta de dicho paño con a Oshanlá en procesión. Desde la metodología Maferefún Oduduwa! Maferefún Oshanlá! Ma-
una paloma blanca, que soltarán al situar a la del Omó Alaña, el Oru seco se tocaría de la ferefún Añá, divino mensajero de los dioses…
deidad frente a tambor mayor o Iyá. Es definiti- misma manera que para Obatalá, independien- Ashé Olofi.
temente del camino que tenga. Las diferencias
Ebbó Esotérico 17
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OBRAS CON
OYÁ
E
n la Regla de Osha, Oyá es la señora de Por: Gladys Quiroga y la escondía en un arbusto. Un día Shangó la
la vida y la muerte. Es la primera mujer de Delgado, Licenciada en encontró en el mercado, le impactó su belleza y
Shangó y es quien lo acompaña a gue- Comunicación Social, la siguió al bosque, vio entonces cuando se puso
rrear en sus batallas. Conocida también Mención Audiovisual la piel y se convirtió en un antílope. Al siguiente
UCAB 1993 - Iyalorisha
como Yansán, encarna la fuerza del viento y a la plaza Omí Toké, Ayabba Oriaté, día de mercado, Shangó se escondió en el bos-
de mercado, lugar en el que según nuestra mitología, Omo Orí que y después que Oyá se convirtió en mujer y
conoce a su amado e inicia su relación con él. fue al mercado, tomó la piel, la llevó a su casa
Baja del Cielo a la Tierra en el Odu Iroso Osa y la ocultó en las vigas. Cuando regresó al bos-
y su poder complementa al de Shangó. Ella encarna la centella y él al que se encontró a Oyá, quien trataba desesperadamente de encontrar
trueno. Juntos representan la tormenta que destruye para luego rege- la piel. Shangó la llevó a casa a donde sus otras dos esposas. Ochún y
nerar. Oba, estas aún no le habían parido ningún hijo. En cambio muy pronto
Según cita el libro de Adrián De Souza Hernández, Orishas Mitos y Oyá se convirtió en la madre de gemelos. Llenas de celos, las otras dos
Leyendas: esposas preocupaban diariamente a Shangó, preguntándole por el se-
“Dos espadas desenvainadas y los cuernos de un búfalo es la imagen creto de la nueva mujer: ¿de dónde venía?, ¿cuál era su familia? Al final
que representa a Oyá entre los yorubas. Sus seguidores se distinguen Shangó cedió. Le dijo a una de sus esposas cómo había encontrado a
por un particular collar de cuentas rojas siempre alrededor del cuello. Ulli Oyá, haciéndole jurar que guardaría el secreto. Sin embargo, las mujeres
Beier en Yoruba Myths nos ofrece un mito sobre esta deidad, según el comenzaron a cantar una insidiosa y burlona canción:
cual, Oyá fue un antílope que se transformó en mujer. Cada cinco días Ella come ella bebe
cuando iba al mercado en el pueblo, se quitaba su piel en el bosque su piel cuelga de las vigas.

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Ebbó Esotérico 19
Oyá se asustó mucho al oír estas palabras. En cuanto estuvo sola Dos Gallinas Negras o Amarillas
buscó en las vigas, encontró su piel, se convirtió en antílope y huyó al Dos Velas Blancas
bosque. Cuando Shangó regresó la persiguió y trató de hacerla regresar Vista de coco
a él. Desafiadora, lo atacó con sus poderosos cuernos, pero Shangó la Miel
aplacó, poniendo un gran recipiente de frijoles frente a ella. Contenta con Manteca de Corojo
el ofrecimiento de su comida favorita, Oyá hizo las paces con Shangó y le Hojas de Caimito (si no puede llevarse directamente a donde esté un
dio sus dos cuernos. Cada vez que la necesitaba, sólo tenía que golpear árbol de esta especie)
un cuerno contra otro y ella venía en su ayuda”. Procedimiento:
En América según el Odu Osá Kuleyá, ella renuncia al carnero para Se le da conocimiento a Oyá de lo que se le va a dar y se le solicita
salvar a sus gemelos de la ira de Shangó. Se le sincretiza con la Virgen su protección en contra de los enemigos. Se coloca a la Orisha sobre un
de la Candelaria y se celebra los días 2 de Febrero en la Regla de Osha lecho de hojas de caimito y se le da de comer las gallinas. Antes ya debe
y el Ifá Afrocubano . Sirva entonces esta edición para agasajar a Oyá y habérsele dado su pollo a Elegguá.
regalarle a los lectores algunas obras que sirvan para alcanzar su favor Sazonar después con un poquito de corojo y miel. Colocar las velas
en situaciones de salud, dinero y amor. ¡Que la protección de Oyá siem- junto con una jícara con agua al pie de Oyá.
pre nos acompañe! Limpiar y cocinar acheses para Oyá y las gallinas enteras para comer
1.- Obra para favorecer la protección de Oyá: (Eyeunle tonti Oshé) la persona que realiza la obra. Preguntar con coco el camino que van a
(para Oloshas) llevar dichos acheses. Recordar que debe hacerse en envases biode-
Un Pollo gradables y preferiblemente en lugares en donde no contaminemos el
ambiente.
2.- Obra para aleyos:
9 Berenjenas asadas con corojo y ba-
ñadas en Miel
Grageas de azúcar tipo confetti
Hojas de Caimito
Dos velas blancas o rosadas
Una jícara con agua
Se ponen a asar las berenjenas en el
horno o en la plancha, vigilando que no
se quemen y rogando por protección a
Oyá mientras se efectúa el procedimien-
to. Luego, disponerlas en una fuente y
bañarlas con bastante miel. Adornar con
el confetti. Colocar dicha fuente sobre un
lecho de caimito, poniendo al frente las
dos velas y la jícara con agua. Dejar tres
días. Luego llevar al pie de un flamboyán
o muro ruinoso, recordando utilizar ma-
terial biodegradable para no contaminar
el ambiente.
Debe hacerse con la aprobación del
Padrino de Osha o de Ifá.
3.- Ante una gran necesidad mate-
rial: (Obra por Iroso tonti Osa)
En este Oddu, viene Oyá del Cielo a
la Tierra pero también viene Elenini, la
deidad del Infortunio. Por tanto, es reco-
mendable que en la obra que se hace a
continuación, se tome en consideración
a la deidad mencionada, dándole ofren-
das en la ruina o en un lugar desolado.
Un Pollo
Dos gallinas
Vista de Coco
8 Velas blancas
Un paño de tela rojo (más o menos
metro y medio)
Miel
Corojo
Frutas variadas
Dulces

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Ebbó Esotérico 21
9 Hojas pequeñas de papel de traza
9 Cintas de nueve colores, sin negro,
(aprox. 1 ½ mt. Cada una)
Miel de Abejas
Grageas de Colores, (Tipo confetti o de
chocolate cubierto)
2 Velones Rojos o Rosados
Procedimiento:
Abrir las berenjenas en mitades. Escribir
en cada hojita de papel el asunto que se
quiere resolver o lo que se quiere alcanzar
al pie de Oyá. (mismo asunto en todos los
papeles). Armar nuevamente las berenjenas
con el papel adentro como si fueran sándwi-
ches y amarrar cada una con una cinta de
color. Luego colocar en una fuente o bandeja
grande, bañar con bastante miel de abejas y
adornar con las grageas dulces.
Presentar al pie de Oyá con un coco
abierto a la mitad, una jícara con agua y
los dos velones, rogando por la necesidad
que se tiene. Dejar tres días o hasta que los
velones se terminen. Llevar a donde Oyá lo
determine.
4.- Obra para rogar vencimiento de
enemigos
Ingredientes:
9 velas de colores (sin negro)
9 Hojas pequeñas de Papel de traza
9 Platos Blancos
Manteca de Corojo
Miel de Abejas
Coco para preguntar a Oyá
Procedimiento:
Dar conocimiento a Oyá de la situación en
la que se requiere su protección y defensa y
pedir permiso para poder realizar la obra. Si
ella dice que sí, colocarla en una jícara y po-
Un trozo de muro ruinoso, escombro o similar (si se hace en el patio nerla en estera. Colocar alrededor nueve pla-
de la casa) tos con la petición o el problema, manteca de corojo y miel. Sobre cada
Procedimiento: uno de ellos, poner una vela de color. Rogar en el piso, sonando bastante
Lo preferible es hacerlo directamente en un lugar en ruinas. No obs- el flamboyán. Hacer durante tres días seguidos. Una vez concedido el
tante, por problemas de seguridad, respeto a los vecinos y otras circuns- favor, agradecer a Oyá con una plaza de frutas variadas o dándole de
tancias asociadas, muchas personas deben recurrir a traer un pedazo de comer dos gallinas. Esto debe ser preguntado con coco y evidentemente,
la ruina hasta el patio de la casa o balcón para realizar la obra. debe tratarse de una persona iniciada.
Se da conocimiento a Oyá de lo que se está haciendo y se solicita su IMPORTANTE: si la persona es hija del Ofun, con cualquiera de sus
favor urgente ante la situación económica apremiante. Se da de comer combinaciones, no debe dejar que se consuman por completo las velas.
a Elegguá y luego se monta a Oyá sobre los escombros (en el patio de 5.- Obra con Oyá para la Evolución: (Oggunda tonti Ofun, Eyeunle
la casa) y se le dan sus dos gallinas. Se procede de la manera acostum- tonti Osa, Osa tonti Eyeunle y varios Oddus)
brada y se envuelven en un paño rojo. Se le pregunta a la deidad qué (Ruego con Saraza de Oyá – En esta obra no lleva gallinas)
camino lleva la obra. Ingredientes:
Se deja reposar a Oyá y luego se lava de la manera acostumbrada. Ajiaco (caldo con verduras y cabeza de cochino)
Después se tapa con bastante fruta y dulces y mantiene alumbrada por Bollitos para Saraza: (nueve de cada uno)
tres días. Finalizada la obra, al tercer día se bota a la basura. Eko, Ekru, Ekru Aro, Olele, Oguidi y Akará
El pedazo de ruina puede quedarse para ebbós posteriores, pero se Una porción de Ochinchin (huevos revueltos con acelga y camarones)
cuidará de no tenerlo dentro de la casa. Frutas variadas
4.- Obra para pedir a Oyá por cualquier necesidad: (ningún Oddu Dos metros de tela con motivos florales
en específico) 9 pañoletas de colores
Ingredientes: 9 velones de diferentes colores (menos negro) colocados encima de
9 Berenjenas de tamaño mediano cepa de plátano

22 Ebbó Esotérico
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Café, Tabaco, Aguardiente tar con el caracol o con Ifá antes de hacer la obra.
9 pedacitos de coco con pimienta guinea y manteca de corojo para la 6.- Ruego para encontrar pareja al pie de Oyá: (Osa tonti Oggunda)
asistencia de Egun, 9 Panes Blancos (anisados, tipo acemita)
9 copas o vasos con agua 9 cervezas
Flores de Colores 2 Velones grandes rosados o blancos
9 manojos de hierbas: albahaca blanca, hierbabuena y aroma rosa, Vista de Coco
entrelazadas cada uno con cintas de distintos colores (menos negro) Procedimiento.
Una vista de coco Dar coco a Oyá sobre la necesidad que se tiene. Una vez contada con
Vaina de Oyá su aprobación, poner frente a ella, los panes blancos rellenos con la pe-
Bastón de Egun. tición que se le hace. Acompañar con una jícara con cerveza y encender
Procedimiento: los dos velones rosados. Todos los días deberá cambiarse el contenido
Se coloca la tela en el lugar destinado para la atención, seguido del ajia- de la jícara de cerveza. Dedicar un rato durante esos nueve días a con-
co y en el centro se coloca Oyá en su sopera o vasija, con todos sus addimú versar con Oyá acerca de la necesidad, pidiendo exactamente lo que se
alrededor, se colocan los vasos con agua al lado de cada velón y se cierra desea. En lo particular, recomiendo que la persona escriba en un papel
con la cascarilla con la marca de Egun. Se le da su obbi a la saraza, luego las cualidades y características de la persona que le gustaría tener a su
se canta un oro (cantos) a Egun y a Oyá, se deja por espacio de 9 días con lado. Luego, ya definido, entonces se procede a hacer la obra.
Oyá en la saraza, manteniendo el ruego. Para darle camino se rasga la tela Con Oyá hay una obra que funciona siempre y es el uso de las nueve
en 9 pedazos iguales, que junto con el manojo de hierbas aromáticas se manillas de su juego de herramientas. Ello nace en el Oddu Eyeunle tonti
limpian los rincones y paredes de la casa de adentro hacia fuera rogando Osa y sirve a todo aquel que necesite salvarse de traiciones y muerte.
bienestar y es en la puerta donde se dividen todos los addimú de la saraza Puede servir incluso en el caso de aleyos, pero siempre deberán ser
con jutía, pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel y una marcadas por el caracol y consagradas por un sacerdote o sacerdotisa
moneda, se amarran cada uno de los macutos de las telas llevándolos a de Osha.
los 9 elementos de Oyá: mar, río, loma, mercado, casa en ruinas, cuatro En Eyeunle tonti Ofun, si viene con Ikú, es importante ponerle un collar
caminos, basura, cementerio. de Oyá a la persona mientras se lleva a casa del Babalawo.
NOTA: Para los aleyos y devotos de Oyá que no tienen santo hecho, Cuando sale Okana tonti Metanlá: Se le pone a Oyá guadaña y se
poner la ofrenda omitiendo la vista de coco y el oro a Egun. Con los nueve adorna con plumas de distintos colores. En Oggunda tonti Okana, se le
vasos de agua se invocará la energía de la Orisha y de sus hijos difuntos, ponen armas de distinta índole, tipo cimitarras, machetes, espadas y sa-
pidiendo por solución de problemas, salud y evolución económica. Si se bles en recordatorio a la alianza de guerra que hizo con Oggun.
cuenta con la asistencia de un mayor, siempre es recomendable consul-
Ebbó Esotérico 23
Santo Lavado, Pata y Cabeza,
Consagración: ¿Modas o Caprichos?
Encontramos en la web una Ahora, en tiempos más contemporáneos,
página donde dos grandes hablar de “pata y cabeza’ es decir gente que se
Por Antonio Marcano hacen santo o sea untori osha y entran solo con
Babalawos de nuestra Awo Osla Fobeyo. Elegguá y su Ángel de la guarda. En la Habana
cultura como lo son Leonel Cuba muchos santeros mayores no reconocen
Gámez y el Águila de Ifá esta forma de hacer osha, debido que fue la
dicen. No estamos en contra primera rama que se realizó y dicen que los se-
El iyawo se comprometía en darle de comer cretos se perdieron. Y los que lo han hecho han
de que se conserven las a los demás orishas su cuatro patas ante que tomado libertades con nuestra tradición. Ellos
reglas que se establecieron se acabara su año, el iyawo no pudiera hacer su basan su decisión hacer esto con “Así se hace
ebbó meta si todavía no había cumplido con la
en Cuba, siempre y cuando en África”.
comida principal de sus santos, eso era lo que
no se rompan las reglas que decían eso mayores en esa época, pero como
Primeramente, es cierto que cuando uno

E
inicia en el tradicionalista, entra uno solo con
nacieron en Cuba. todo ha evolucionado más adelante le explica- su orisha tutelar (cabeza). Sin embargo, no hay
n este nuevo año que recién comienza, remos una inconsistencia de este punto, soste- regla fija que uno tiene que entrar con Elegguá
queremos llevarles a todos mis amigos nida por dos investigadores de la religión. (Esu). Su tradición es distinta a la de nosotros
y hermanos una nota que ha causado Muchos religiosos decían que esa forma de en que en Nigeria, todo mundo no tiene su pro-
muchas ronchas a lo largo del tiempo. hacer la ceremonias eran auténticas y la com- pio Echu. Si hay un Echu en la casa (o la parte
La misma la realizamos por diversas comunicacio- paran con la forma siguiente “a los hijos de Oyá, afuera de la casa), todos los que viven ahí le
nes recibidas a través de nuestros correos. Sobre el no le dan de comer carnero a Shangó o Yema- tienen acceso y le puede dar ofrendas y sacrifi-
siguiente tema. yá, hasta el Ebbó de tres meses, y sin embargo, cios. Pues, cuando uno se inicia, es a este Echu
Igboru iboya ibosise a todos mis mayores realizan el ita imale. El concepto es parecido. con quien se cuenta. En otras palabras, en el
quisiera preguntar qué opinan acerca de la lla- Repito, esto se hacía antes sólo en casos de tradicionalismo, uno no tiene que recibir su pro-
mada consagración pata y cabeza, tengo en- emergencias de salud y cuando no hubo otro pio Echu (pata) si ya hay uno donde vives. La
tendido que hay coronación, ita y sacrificio de remedio. Las personas deben de entender que excepción es Ifá donde la mayoría de pueblos
animales de cuatro patas. hacer Yoko Osha es un sacrificio, y hay que preparan un Echu para cada iniciado. Los que
La idea de hacer un santo ‘pata y cabeza’ ahorrar para sus gastos y rituales.
ha cambiado en su construcción
debido a que los secretos para
la conformación del mismo se ha
ido perdiendo y los únicos auto-
rizados para consagrar a unas
personas bajo esa rama son los
nacidos en Edwardo, en la regla
de Osha o mal llamada Santería,
cuando una persona con necesi-
dad de hacerse santo (para sal-
var su vida, por ejemplo), pero no
tenía suficiente dinero, se le ha-
cía santo sin lujos y los santeros
donaban algunos materiales. Al-
guien le prestaba las telas para el
trono, otro un saco de arroz, otro
las hierbas, etc. En los casos que
aun con tanta ayuda, todavía no
alcanzaba para todo, era acepta-
ble preguntar al orisha, si estaba
bien que se coronara el iyawo
con todo sus orishas, pero solo
dar de comer animales de cuatro
patas a Elegguá (pata) y su ángel
de la guardia (cabeza) y plumas
a lo demás.

24 Ebbó Esotérico
vienen de afuera casi siempre reciben
un Echu con su iniciación porque es
probable que no tengan uno.
Por eso, cuando dicen “hacen pata
y cabeza en África” están un poco
equivocados. Más, un untori osha no
es solo los objetos físicos que uno re-
cibe. Si no también la tradición en que
uno se inicia. Pues, en mi opinión,
quien realiza un untori osha Yoruba,
pero no da todo los santos, está muy
equivocado. Si quieres iniciar como
lo Africanos, mejor aprender cómo
hacerlo. Buscar padrinos tradiciona-
listas que te enseñen y realizar los
oshas así cuando tienen derecho, no
antes. No inventen.
Ahora, para hacerme de abogado
del diablo, si encuentro una virtud en
nacer con un solo osha. Cuando al-
guien puede enfocar toda su atención
y aprendizaje en un solo orisha prime-
ro y después aprender de los demás. ha guerreros, pero en el caso de Cuba), pero gró una fusión entre los diferentes linajes llega-
Vemos que la mayoría de santeros son apren- realmente, esos Orishas nunca serán Orisha dos a la isla y ya no se hace de esa forma.
dices de todo y maestros de nada. Son pocos se fundamentó, si analizamos, jamás se pone Yo estoy de acuerdo con la ensalada de
los que llegan a ser maestros de los ritos de su como Orisha de cabecera uno de los Orisha Osha (con la unión de todos los Orisha), pero
propio Ángel de la guarda, y mucho menos de que se entregó como orisha guerrero, porque no podemos minimizar lo que no hacemos,
los demás santos que tienen. realmente, esos son como custodios de la casa, pues aun cuando no sea la forma que emplee-
En los tiempos de antaño, siempre fue así, no son Orisha para ir a Orí de nadie. En Nigeria mos, fue la forma original en la que la religión
en primera nadie en aquellos tiempos entre- cuando se hace una consagración de Orisha, el llego a nuestras tierras.
gaba un Orisha lavado, con caracoles, preci- itan de Eshu no es con Merindinlogun, sino con Si defiendo el que es respetable la consagra-
samente para no retenerlo en el mutismo. El Obi abata, el único que habla por Merindinlo- ción solo del orisha tutelar, es porque es res-
Orisha lavado no llevaba caracoles en la anti- gun, es el Orisha que se consagra en Orí. petable y es, porque me he dado cuenta que
güedad, se entregaba con las okuta y solo se Ahora sobre el Santo Pata y Cabeza, no es las cosas que se hacen hoy se quieren imponer
le daba plumas, cuando la persona fuera a con- una barbaridad, es bueno que se explique que mañana y se quiere negar lo que se hizo an-
sagrar Osha, entonces se empleaban las pie- esto no es un salvajismo, realmente así fueron tes de ayer, es bueno respetar las costumbres,
dras esas, pero se le agregaba Merindinlogun. las consagraciones antes en nuestra tierra y así pero es bueno que se respeten las costumbres
Ahora, si entregan un Orisha lavado con cara- lo son en Nigeria en la actualidad. En Cuba se que tenían quienes nos dejaron esta tradición.
coles y solo le dan plumas en su nacimiento, implementó la consagración de Regla de Osha, Para nadie que conozco de nuestra religión
es cierto que esa persona no puede entregar donde se impusieron los Orisha de cabecera es un secreto que nuestra cultura tiene dife-
nunca ese Orisha con ita. Pues si nunca habló, conocidos, para poder permitir que la persona rentes formas de Consagrar Santo a las per-
¿Cómo puede hablar el que nace de él? Sobre consagrada pudiera participar en consagracio- sonas. Esto no es una novedad ni un invento
el caso de Merindinlogun de Oggún, esto sería nes de los diferentes Orisha y no solo en la de de nadie, siempre y cuando las ceremonias se
un punto y aparte, primero que nada, Oggún su Orisha alagbatori, además de evitar con esto hagan correctamente y los iniciados puedan
en la antigüedad no usaba Merindinlogun, sino que cultos menos prolíferos, se perdieran con el saber, cuales son las limitaciones de cada tipo
que hablaba por obbi abata, el Merindinlogun tiempo, por su falta de seguidores, al menos, yo de consagración. A Cuba llegaron básicamente,
para Oggún fue implementado (tanto en Nigeria estoy de acuerdo con la forma que se conservó cuatro formas diferentes de “Hacer Santo”, de
como en Cuba) posteriormente, pero sigamos en Cuba, solo que por saber que las costumbres las cuales una de ellas, quedó arcaica y pasó
con la explicación. se hacen leyes, es bueno que se aclare, que el al olvido y otras tienen variantes, pero son casi
Cuando Oggún nace, no nace con Merindin- santo pata y cabeza, no es ninguna salvajada. lo mismo. Tenemos El Santo Parado o Santo
logun, o sea, que es lo mismo que en el caso de Si una persona es consagrada con Orisha nla de Dotación, la cual fue la que quedó obsoleta.
los Orisha que nacen sin Merindinlogun cuan- (Obatalá) está empleando el sistema Nigeriano, Se tiene el Santo Lavado, Santo de Pie y Cabe-
do son lavados y cuando se van a consagrar o el sistema primario en la religión, así fue como za (con la variante de que primero se recibían
se les agrega Merindinlogun, pero además, llego la religión a Cuba y así se conserva en los guerreros y luego se le coronaba tan solo el
cuando se entregan los guerreros en Cuba, se Nigeria, el consagrarse en un solo Orisha, no le Orisha tutelar eso se llamaba Obe Weo y era
entregan como Ajogunes, sería como si en Ni- quita ashe ninguno a la persona. común en la práctica de Oba Tero) y por último
geria se consagrara el Eshu y el Oggún que se Como expliqué yo no dejo de reconocer esa la Consagración en Yoko Ocha o Kari Osha ,
siembran fuera de la casa, esos nunca hablan ceremonia como valedera, pero si se tiene que donde se obtienen los que se consideran los
por Merindinlogun, si se realiza la consagración tomar en cuenta, que no por gusto en nuestras principales Orishas del Panteón.
de Osha, entonces se le agrega Merindinlogun tierras se formó la regla de Osha, donde se lo- Encontramos en la web una página don-
a ese Eshu y a Oggún (en caso de los Oris-
Ebbó Esotérico 25
de dos grandes Babalawos de nuestra cultura
como lo son Leonel Gámez y el Águila de Ifá
dicen. No estamos en contra de que se conser-
ven las reglas que se establecieron en Cuba,
siempre y cuando no se rompan las reglas que
nacieron en Cuba. Hablemos del caso. Ha-
ciendo un poco de historia, nos damos cuenta
que hasta la llegada de la Etnia Oyó en gran-
des números a la Isla, la religión Yoruba había
sido conducida con la forma más personal de
adoración, la cual era de orientación familiar y
que a su vez era practicada más comúnmente
en las instalaciones yoruba de África. Esto era
llamado Santo Parado o Santo de Dotación. En
ese sistema, el Orisha era consagrado para la
instalación o la casa entera. Por medio de la
posesión o consultando los oráculos, un repre-
sentante de la familia era seleccionado para
atender la adoración de la deidad y ciertas ce-
remonias eran realizadas para conceder a este
individuo el derecho de hacerlo. Esta persona,
aunque era considerada un Olorisha porque él
o ella atendían a la deidad, no estaba debida-
mente consagrada en el sacerdocio; es decir, patas al Diloggun de ese Santo Lavado, usted consagración de los Olorishas, consistía en una
no estaba” Coronada”. Después de haber sido ha puesto en riesgo total la vida de la persona, ceremonia en la cual se recibían dos Orishas:
autorizado, la persona podía realizar rituales a la que supuestamente se lo está entregando Elegba y el Orisha tutelar específico que había
de limpieza, adivinación, ofrendas y otros ritos por ese motivo. Todo por ahorrarse el precio de sido identificado por los oráculos y que cono-
para la instalación o la comunidad, ritos que en un cuatro patas ¿Podrá creerse? Si usted no ha cemos como Ángel de la Guarda. A este tipo
cualquier otra parte eran típicamente realizados tirado la letra con la que viene ese Santo y no de consagración se le llamaba Pie y Cabeza,
por un Olorisha consagrado. A la muerte del in- ha hecho Osun (Ozuboruro), para que el Santo ya que proporcionaban al principiante el Orisha
dividuo, un pariente elegido previamente por el hable en ese momento o en el futuro a la perso- tutelar, así como también Elegguá, que repre-
difunto o determinado por adivinación, hereda- na que Usted se lo está entregando, este Santo senta los pies con los cuales uno viaja a lo largo
ría la deidad. Este tipo de adoración en Cuba, no estará haciendo absolutamente nada por la del camino de la vida. Si el individuo necesitaba
cayó en obsolescencia. Uno de los responsa- salud de esa persona, ya que no se le puede otros Orishas, los oráculos determinarían eso al
bles más grandes de las atrocidades religiosas preguntar NADA, para que ese Osha hable con tercer día de la ceremonia de consagración.
que vemos, después de la falta de escrúpulos, su Diloggun. La tradición oral dice que cuando Efunshé
es la Ignorancia. Muchas veces los Olorishas, En otras palabras, si la persona se enferma llegó a Cuba, introdujo un número de Orishas
no saben ni siquiera hacer un Santo Lavado. de gravedad, el santo que recibió “por su sa- adicionales en la ceremonia de consagración.
Mucho de esto ocurre por cadenas lamenta- lud”, no le puede hablar, ni le puede aconse- Asombrosamente y a pesar del origen Egbado
bles de mala enseñanza y la poca comprensión jar, ni le puede decir nada, ya que la madrina o de Efunshé, los de la Etnia Oyó en Cuba consi-
de nuestras tradiciones y cultura religiosa. Mu- padrino o peor aún, el Ori Ate, decidieron que deraron que la mayoría de estos Orishas tenían
chas veces vemos como en estas consagracio- era mejor que ese Santo fuera un adorno más fuertes lazos con Shangó y por tal motivo con
nes de Santo Lavado, no se tiran los caracoles de la casa. Entonces es cuando corren a darle Oyá y no con la tradición Egbado. Desde enton-
del Santo que se está lavando, ni se hace Osun un cuatro patas al Orisha en cuestión, pero al ces, cuatro Orishas, Obbatalá, Yemayá, Oshún,
(Ozuboruro). De hecho, muchas veces se ve Orisha de la madrina o padrino, para que este y Shangó junto con Elegba, fueron considera-
oposición por parte de la madrina o padrino de sea el que hable ¿Entonces para que le dio el dos los pilares principales de la consagración
la persona, de que este paso tan necesario e Santo por salud a la persona, si al que le iban Yoruba. Oyá entra más tarde en estas consa-
importante, se haga. Si un Santo se Lava y no a preguntar era al Santo de la madrina o el pa- graciones. Hoy en día, la consagración en Pie y
se le da su cuatro patas para tirar los caraco- drino? ¿Fue por desconocimiento o por razones Cabeza en Cuba es extraña, aun cuando usual-
les, a este Osha no se le podrá dar animales comerciales? ¿Solo para cobrar el santito y a la mente en Nigeria se hace de esta forma. Quizá
de cuatro patas nunca más para que hable. Lo vez el derecho de darle cuatro patas al Orisha existan algunos con Santo de Pata y Cabeza,
que no se hizo durante la consagración, no se del Padrino o madrina? pero debemos tener en cuenta que luego de la
puede hacer después. En otras palabras, este Como se puede observar, la persona a la llegada de Efunshé se produjo un proceso de
Santo, no podrá comer cuatro patas para Itá, que supuestamente debe beneficiar este San- unificación entre los diferentes Orishas. No se
sino que solo lo podrá hacer para Ebbó, ya que to, realmente no lo está beneficiando en nada, trata de un Orisha mal consagrado (en el caso
no puede tener Itá, porque nunca lo tuvo. porque ese santo lo dejaron MUDO, en la con- donde esté bien hecho), no se trata de algo que
Lo peor de todo esto, es que la gran mayoría sagración. Ahora, al entregar este Orisha con no sirva, no se trata de un invento, pues era
de las veces que se hace un Santo Lavado, es plumas, este no se puede entregar a nadie con como antiguamente se hacían las consagracio-
bajo el argumento que el Osha debe recibirse cuatro patas. Antes de la llegada de Efunshé a nes.
por SALUD, pero al no darle un animal de cuatro Cuba y el advenimiento de los Oyó a la Isla, la

26 Ebbó Esotérico
Protocolo en la Mesa
E
l protocolo en la mesa es parte de las golpe seco y breve en la mesa y en señal demostrativa
normas de vida en los caminos del cul- de respeto, esperará la respuesta de la persona mayor
Por: Kevin Gómez
to a Ifá y Osha, que con el pasar del Oggunda Melli
en edad o en jerarquía, la que le será dada de igual
tiempo se ha ido perdiendo, hoy les manera, rápidamente.
traigo algunas interrogantes sobre el tema ¿Si las personas se retiran de la mesa, por qué
¿Por qué los religiosos menores no co- se deben dejar los platos en la mesa?
mienzan a comer mien- Al concluir la comida, los pla-
tras no lo hagan los ma- tos se dejan sobre la mesa, y los
yores? comensales se retiran. Los platos
Proceder de esta ma- no deben ser recogidos por las
nera es parte del proto- mismas personas al levantarse.
colo ético y de normas de Porque así como los reyes no re-
vida en los caminos del cogen los platos, las personas de
Culto a Ifá y a los Orishas, jerarquía no lo hacen. La actividad
porque estos son cultos de retirar el servicio de la mesa se
de reyes y de príncipes, hace por otras personas.
porque sus devotos des- ¿Cuándo se hace?
cendieron y descienden La actividad de retirar el servicio
de reyes y de príncipes de la mesa se hace después que
y heredaron su legado, y los comensales terminan de comer
porque todos los orishas y se retiran. Esa actividad se hace
tienen caminos de reina- en presencia de los comensales:
do. Si estos van a continuar senta-
¿Por qué se toca o se dos a la mesa consumiendo, y hay
golpea a la mesa? que traer nuevos platos.
La mesa “se toca” en dos ocasiones: Si estos no van a continuar consumiendo, pero van a permanecer
- Para comenzar a comer. sentados a la mesa.
- Para abandonar la mesa. ¿Y si el comensal no es persona de jerarquía?
¿Por qué si hay un religioso mayor en jerarquía sentado en la mesa, Aunque se trate de personas consagradas que no tienen jerarquía, se
los menores no se levantan? hace igual, porque:
Para comenzar a comer. Porque en la mesa de reyes, de emperado- Hacerlo así es un ritual que reafirma la intención de llegar a tener
res y de todo otro monarca, nadie comienza a comer si el monarca no da jerarquía y reinado un día. Y porque así como todas las pequeñas oru-
la señal. Solo los más cercanos a los monarcas aprecian cuándo este o gas son mariposas que aún no se han convertido, pero que están en el
esta dieron la señal, porque solo los más cercanos le ven. Los más aleja- camino de llegar a serlo y a manifestarlo, así de igual todas las personas
dos no le ven, y por esta razón se estableció desde tiempos antiguos una consagradas son príncipes y princesas, soy reyes y reinas potenciales,
señal sonora como aviso. Cuando se aplica esto a la escena cotidiana aún no manifestados.
de la religión, en la mesa se comienza a comer cuando el mayor en jerar- ¿Y si la persona está comiendo solo o sola?
quía o en edad de consagraciones, de entre los presentes, da la señal. Y Si la persona está comiendo solo o sola, porque no hay alguien más
la señal es un golpe seco y breve en la mesa. en la casa, deberá reproducir igual el rito para honrar a la ‘Tradición, y
Para levantarse. Si todos han terminado, nadie se levanta de la para honrar a la Espiritualidad de Ifá y del Orisha.
mesa si están sentados los monar- Para hacerlo, la persona gol-
cas aún. En señal de respeto. Y la peará la mesa, se levantará y
señal para hacerlo es el sonido. hará cualquier cosa, después
Cuando se aplica esto a la escena de lo cual, retirará el servicio.
cotidiana de la religión, las perso- Aunque sea la misma persona
nas se levantan de la mesa cuando quien retire los platos y demás,
el mayor en jerarquía o en edad de el hecho de levantarse primero
consagraciones, de entre los pre- y hacer algo, y retirar el servi-
sentes, da la señal. Y la señal es cio momentos después, es una
un golpe seco y breve en la mesa. manera de reproducir el rito ori-
Si una persona requiere aban- ginal, porque se quiere simbo-
donar la mesa antes, en señal lizar que es como si lo hiciera
demostrativa de respeto solicita el otra persona.
permiso, para hacerlo mediante un

Ebbó Esotérico 27
“Escoger el ángel de la guarda”
Babá Fáomaa Osalofogbelló Por: José Luis Fernández
(Coach Ontológico(*) -
Babalawo)

A
lguien me preguntó una vez ¿Por qué
dicen los Babalawos que el oráculo de
Ifá no se puede equivocar al determi-
nar el ángel de la guarda?, y considero
de especial interés publicar, en esta tercera parte de
«Escoger el ángel de la guarda», la respuesta a esta
pregunta en pro de la humildad y la responsabilidad
requerida por el sacerdocio de Ifá.
Existen algunos Odu de Ifá que claramente
indican la necesidad de tener cuidado al deter-
minar el ángel de la guarda, entre ellos está pre-
cisamente el Odu Osa Iroso, conocido en todos
los foros Òrìsà como el precursor de la orde-
nanza de Olodumare(*) en la cual se designa
a Orunmila como el único autorizado para de-
terminar el Alagbatorí(*), y en cuya escritura se
indica un posible Ebbó(*) que se requiere como
paso previo a dicho proceso, pues en algunos
casos existe el egoísmo del que consulta, a
quien no le conviene que salga hijo de tal o cual
Òrìsà si en su casa no lo pueden entregar, y en
muchas ocasiones el santo, sin que se consulte
se antoja de la persona o su cabeza y le tergi-
versa el camino.
Otros Odu donde es necesario «tener cuida-
do» son Odí She, pues la persona puede estar
ofuscada y empeñada en otro Òrìsà como ángel
de la guarda y es necesario prepararle explicán-
dole el significado de dicha energía. Ogunda
Meji, pues la persona puede haber partido des-
de el cielo con el ángel cambiado (camino de
Eji Oko), se lo pueden haber determinado mal
en otra ocasión o puede querer bajarse el ángel
de la guarda varias veces para confirmar si lo
que le han dicho antes está bien. Iká Osá habla
específicamente de la equivocación de un Òrìsà
por otro.
Oyekú Ofún, aun cuando no tiene ninguna
indicación en este sentido, habla de como Olo-
fin envió a Oggún para cortar y cambiar las ca-
bezas de los Iyalorisa y babalorisa que estaban
coronando a Iyawó luego de cambiarle el án-
gel de la guarda a su conveniencia; y de cómo
Orunmila fue quien salvó a Iyawó justo antes
que Oggún lo matara.
28 Ebbó Esotérico
Así pues, «tener cuidado» impli- ficultades que pasaron por la irres-
ca mucho más, que simplemente ponsabilidad o por la viveza (picar-
prestar atención durante el Dafá(*); día, falta de honestidad, egoísmo)
tener cuidado implica eliminar in- de sus respectivos padrinos pues
fluencias no deseadas de Esù, co- tristemente uno de los comentarios
nocimiento que debe formar parte mas difundidos en toda conver-
del entrenamiento de todo Baba- sación entre religiosos es «…no
lawo. Y esta es la razón por la que conozco a nadie a quien no hayan
siempre recomiendo determinar el engañado en esta religión…». Esto
ángel de la guarda como parte de un ha sucedido en todos aquellos ca-
proceso de iniciación de tipo Esen- sos donde el miedo se coloca por
tayé o al menos, de un procedimien- encima del amor. El miedo a que se
to que incluya una consulta con Ikín aprovechen de uno, el miedo a no
previa al proceso de cada individuo ser apreciado, el miedo a dar más
que pueda dar un indicio claro de de lo que se recibe, el miedo a la es-
la influencia positiva o negativa de casez de dinero. Todos estos mie-
Esù para determinar la necesidad o dos son la base de las acciones y
no de realizar Ebbó «antes de» y no peor aún, de las justificaciones para
después de, preguntar por su ángel. esas acciones.
Ciertamente, ni somos invulne- Sin embargo, la ley de la pros-
rables ni el titulo de Babalawo le peridad no se apoya sobre el miedo
otorga a nadie una coraza contra el pues donde ustedes vean una fortu-
infortunio ni la adversidad ¿Por qué na o una simple ganancia apoyada
trasladar entonces los efectos de sobre alguno de estos miedos, tam-
nuestra vulnerabilidad hacia nues- bién verán allí una «deuda»; deuda
tros ahijados o permitir que la de que se paga con enfermedad, con
este afecte decisiones tan importan- perdidas familiares, con infelicidad,
tes como la determinación del ángel con desprestigio o con la muerte. La
de la guarda? Ley de la Prosperidad se basa en la
Otura Meji dice que quien prime- Ley de la Atracción. Atraes hacia ti
ro obtuvo Ifá, fue el hombre blanco aquello que das, por ello, si cobras
y que lo botó después que perdió por asesorar a tus ahijados no exijas
una guerra. El pueblo hebreo fue común encontrar sacerdotes en los cuales, al que ellos te rindan pleitesía como si
advertido, que por hacer mal uso del Oráculo ver el fracaso o la desgracia del ahijado, su te debieran la vida, de otro modo no les cobres
(abuso de poder), serían engañados por este primera inquietud sea ¿Me habré equivocado? en dinero sino en halagos. Cuando le entregas
y pasarían 500 años de esclavitud. Esto, para ¿Será correcto este método que me enseña- un Òrìsà o un fundamento a tu ahijado, asegú-
quien tenga un leve conocimiento de Ifá, es sin ron? ¿Existirá una forma más eficaz de hacer rate que luego de recibirlo no comience a tener
duda obra de Esù. las cosas?, y más difícil aun es encontrar quien más dificultades que antes de llegar a ti, pues
Hoy por hoy, muchos creen que los Baba- esté dispuesto a reconocer su error, rectificar y para ello le estás cobrando y si lo vas ha hacer
lawo nacen de los árboles, específicamente del anteponer el bienestar de sus ahijados por en- gratis hazlo con el mismo cariño que si estuvie-
árbol del poder, del orgullo y del dinero y que cima de su propio «EGO». ses cobrando una fortuna, de lo contrario no lo
mientras están subidos a dichos árboles no hay Creo que 500 años de esclavitud en Egipto te dediques a esto.
nada en la tierra más grande que ellos, por eso fácilmente pueden encontrar su símil en los 500 Si lo haces porque «…sino no lo engaño
es que sus ahijados se ven como hormigas, años de esclavitud de muchos seres humanos yo, lo va a engañar otro…», asume tus deudas
que eventualmente son aplastadas cuando los en América y, por que no decirlo, en África; cuando Esù toque a tu puerta para cobrar y no
“frutos” de esos árboles caen sobre ellas. pues aunque a veces nos parezca que ese te quejes cuando se te caiga la casa, o cuan-
Ogbe Osá dice «si un padre traiciona a su continente está muy lejos, basta con echar un do se te rompa, o cuando te roben, o cuando
hijo, merece la misma muerte que el carnero». vistazo por Internet a la situación social, política pierdas un hijo o si te llaman para una reunión
El padrino es aquel que cuida espiritualmente y económica de las regiones donde Ifá tiene su con Olofin antes que se cumpla tu tiempo; pues
de su ahijado en ausencia del padre, y sobre asentamiento para darse cuenta que el ser hu- obviamente para eso tenemos libre albedrío.
él recaen las mismas obligaciones y decretos. mano está todavía muy lejos de ser «humano». Por ello voy a concluir este artículo con una
A esto hay que añadir que la ignorancia de las Es mucho el trabajo que falta por realizar no proclama personal publicada anteriormente:
leyes no excluye de su cumplimiento y que, solo en Ifá, sino en muchas otras religiones, Admiro a los hombres y mujeres que no se
cuando una verdad ha sido expuesta ya no ca- hasta que el hombre comprenda que «la fal- conforman con lo establecido, que no justifican
ben las excusas. ta de amor hacia si mismo y hacia quienes le la ineficacia de sus métodos y buscan mejorar
Por otro lado, si ya desde hace más de 5000 rodean» no es el estado de «lo normal»; que las condiciones de vida de cada ser humano
años el ser humano pensaba que podía pisar lo procedente, lo cónsono, lo armónico con las demostrando una gran dosis de amplitud de
a los demás y hacer lo que le diera la gana te- Leyes Universales es «tratar a los demás como mente y espíritu.
niendo Ifá ¿Qué le impide a nuestros contem- esperas ser tratado por ellos». Aború Aboyé Abosisé(*)
poráneos continuar dicha práctica? Es poco Antes de ser Babalawo, todos fuimos aleyo
y seguramente muchos puedan recordar las di-
Ebbó Esotérico 29
Por: Roberto Robaina
Awo Ogbe Sa

Oduduwa
C representa los Misterios
uando Olofin quiso hacer el Mundo,
bajo Obatalá (Ese Obatalá, es el más
viejo de todos, es Obatalá Occua). En
el Entusiasmo de la Creación, Olofin
hizo cosas Maravillosas (Como la Ceiba, las Nubes,
el Arcoíris y el pájaro Zunzún) pero tuvo fra-
y Secretos de la Muerte
casos y dejo atrás por la mitad, a los hom-
bres por ejemplo, los dejo sin cabezas. CAMINO DE ODDUA POR IFÁ Riñones, una Guadaña, y un Vaso.
Como es natural andaban sin dirección y el Oddua El Santísimo: Un Majá, un Oddua Ayaguna: Es el Sordo, en la pieza
mundo parecía una casa de locos, molesto Camaleón, un Muñeco, una Ma- que lleva se le ponen dos Pitos, uno Abierto
Olofin le encargo a Oddua que les hicie- nilla, una Campana, una Cara, y otro Cerrado. El Diloggún ensartado en un
ra cabezas. Debido que esas personas dos Pies, un Corazón, d o s Alambre. Solo se lava con Cogollo de Mariwó
andaban en Osun boro madiobule duro de Orula. Este come y vive arriba de una Pal-
ganga la bosi. ma. Oddua Abelli Lukoso: Tiene dos Otás y vive
Este las hizo, pero las dejo con un solo en el Techo, va en una Jaba dentro de la pieza
ojo. Tuvo que venir, Iba – Ibo para po- y son de Aragba, donde nace el Sol. Las piezas
nerle los ojos donde ahora están y darles se visten con Ejá (Pescado), Ikoidie. Además
boca, voz y palabras, entonces los hom- lleva Plumas de Loro, y tanto las piezas como
bres empezaron a ser como los conocemos y el Diloggun son Dobles.
todo pareció bien, hoy sin embargo amena- Oddua Olokun: Este lleva en el Comedero
zan con desbaratar toda la creación de Olo- (Receptáculo) 16 y 16 Caracoles, que son 32,
fin y uno no sabe si echarle la culpa al Padre y come 7 clases de Gallos; lleva Palos de San
de los Orishas ó a Oddua, o si ponerse triste, Ramón al lado, pues cuando Oddua come;
ó si echarse a reír. también se le da al Palo. Lleva Lerí de Iku
(Cabeza de Muerto), aunque solo sea un
ODDUA - ODUDUA - ODUDUWA Pedacito. Lleva también una Escaparella
Primer Rey de Oyó, muerto represen- y Casco, una Guadaña, un Sable, Lerí de
ta los Misterios y Secretos de la Muerte. Etu (Cabeza de Guinea) hasta 16, pero
Dueño de la Soledad, es Andrógino. Oddua, se le puede poner dos. Esta Lerí de Etu
Oddun y Orula son hermanos que siempre se viste con Cuentas Blancas dejando los
andan juntos formando una Trinidad, por Ojos y el Pico Afuera.
Oddua se conoce a Olorun y se instruye a Olo- Oddua Odofatolo: Lleva Carátula, Rayos
fin. Su mujer se llama Oduduaremu y Oño Oro de Sol, y en el medio un Ojo, come Eure Mejí
(Que se sincretiza en Santa Ana, la que cura (2 Chivas). Después se corta el Cuero y las
a los Moribundos y asiste a las Parturientas). piezas se forran con el Cuero, se le abren
También es considerado como un Camino de 16 Agujeros y en cada uno se le pone un
Obatalá, puede ser el más viejo de Todos. Akoidie (Pluma de tratado de Oddua Loro).
CATOLIZACIÓN Oddua Itana: Este lleva 4 Itanas (Velas)
Oddua suele sincretizar con el nombre de de Plata y 4 Amarillas y Gordas. Deben
Jesús y con el Santísimo Sacramento, la Afi- llevar aunque sea 2 Tamborcitos Planos
nidad entre Oddua y Jesucristo parece des- de Plata ó de Marfil, uno lleva una Faja de
cansar en que ambos fueron enviados por la Caracoles. Los Hijos de Oddua no tiran Ca-
Divinidad para Ayudar al Hombre y Establecer racoles. Todas las Matas ó Hierbas que naz-
Determinado Orden sobre la Tierra. Como se can una sobre otras, son de Oddua. Oddua
sabe, el Santísimo Sacramento se refiere a la Apitico - Abellis: Lleva el Cuerpo Entero de
Eucaristía, Ceremonia que forma parte de la Aguora (Codorniz). Lleva de Todo.
Misa Católica y donde al Consagrarse, el Pan Oddua Ariwo: Lleva Cascabeles y Obje-
y el Vino se convierten en la Carne y Sangre tos que hagan Ruido.
de Jesucristo. La identificación entre Oddua y Oddua Obaido: Lleva Escaleras y un
Jesús es lo que ha dado pie a la Sincretización Bastón de Curva, también 6 Ojos de Ca-
del Orisha con el Santísimo Sacramento.
30 Ebbó Esotérico
racoles. señalar los Caminos, estas separadas
Oddua Akaran: Lleva He- entre si por cuentas de Nácar que llevan
rramientas de Cedro y de Plata en el medio, una de Coral, otros llevan 16
(Odun Osa Kana). Cuentas Blancas y 8 Punzo.
Oddua Akualosiña: Lleva
ROPA
Hilo de Plata, adornado con
Es Blanca con Faja Roja en la Cintura,
Cuentas, afuera tiene 4 Ojales
que al Amarrarse deja el extremo derecho
y un Ojo. Oddua Akuesi: Lleva
más largo. Usan Sombrero ó Pañuelo de
un Iku de Plata, adornado con
Cabeza, porque nunca deben recibir la
Cuentas y va afuera del Recep-
Luz del Sol. Cuando se va a realizar una
táculo. Siempre anda con Baba-
Iniciación en casa del Babalawo, el trono
lu Aye.
debe ser completamente Blanco.
Oduduwa Okaban: Lleva He-
rramientas de Cedro y Plata, y ANIMALES
Cascabeles. Come:
Oduduwa Abaibo: Lleva Es- Chiva Lavada con Jabón Africano, To-
calera y Bastón que tiene Cur- ros, Vacas, Elefantes y Venados.
vas en el Mango, y 6 Ojos. Todos los animales de 4 Patas serán
Oduduwa Alaguemo: Es Sor- vestidos con Asho Fun Fun, y todos de-
do, 2 Pitos Abiertos y Cerrados, berán ser Blancos.
y 1 Alaguema. BAILES
Oduduwa Apitico: Es Nor- Después de los tres (3) primeros To-
mal. ques de Obatalá, se le toca a Oddua. Su
RECEPTÁCULO baile no es Obligatorio.
Es un Cofre de Plata se colo- EWES
ca un Esqueleto Metálico, pues- Álamo, Albahaca, Cimarrona, Al-
to que Oduduwa representa a godón, Ateje, Ceiba, Coquito Africano,
quienes murieron y pasaron al Fruta del Pan, Jaguey Macho, Vergajos,
mundo de la Verdad. En ese Platanillo de Cuba, llantén, Salvia, Arbi-
Cofre que nunca se abre, está cuajero, Garbicual, Árbol del Cuerno,
un Secreto que anteriormente Árbol de la Vida
se utiliza en la Ceremonia de El Nacimiento de Oduduwa se conoció
Tiene unas 18
Oddua. Se le cubre con Algodón y un Paño en el Odun Odi Ka. Se llama Idisa Orisha Odda
“Pulgadas de Largo, es de cuentas de Nácar y
Blanco. El tratado de Oddua Receptáculo tiene Apuasí (Esto es la Guabina).
Coral, 16 Cuentas Blancas, por cada 8 Punzo.
que estar bien alto. Oddua vive en la Loma en- Los Adoleleque que se ponen a la entrada
El Coral separa las secciones de Nácar que para
vuelto en Algodón de Ceiba, y no puede sufrir del Igbodun de Oduduwa, son: Uno Macho y
quienes saben leer las Leyendas, representan
la Luz del Sol. otro Hembra. El Macho se llama Ako Edan, y
los Caminos ó Incidentes. Otro Collar tiene 8
COLLARES secciones de Cuentas Blancas de Leche para representa todo lo Malo y la Guerra. El Feme-
nino se llama Obí Edan, y representa la Paz y
la Abundancia y también la Buena Suerte. La
unión de ambos por la Cadena, simbolizan la
Relación existente entre los Poderes del Bien y
el Mal. Ashiri Oduduwa Ara Ateyare .El Secreto
de Oduduwa es el Cuerpo.
Cuando a Oduduwa se le da Adié, debe ser
Fun Fun y Cigüeña, y se le da de comer a la
Tierra. Esto lo debe de hacer un Oni Shangó.
Alojarun y Oduduwa son hijos de la misma Ma-
dre. Alojarun es el más Joven, es la confianza
de Olofin, su delegado y representante en Isa-
laiye. Oduduwa descendió a la tierra sobre la
espalda de Olofin, y Olofin le hizo una Casa ta-
pizada de Algodón en Rama. Ojubo es el lugar
para la Adoración de los Ancestros, también es
el Sitio de una casa utilizada para la adoración
de los Antepasados ó de los Dioses u Oshas
Domésticos. Ojubo es el lugar ó recipiente de-
dicado a la adoración del espíritu ancestral de
Ebbó Esotérico 31
los Orishas Eggun, este Ojubo tiene masa espiritual de enorme poder, que no
Oduduwa, Yewa, Nana Eromu, Bron- tiene forma ni figura. Se vale de espíritus
sia e Iroko. vasallos para manifestarse. Oduduwa, fue
el primer Obba sobre la tierra. La Corona
ODUDUWA EN EL
de Oduduwa reposa en el templo de Oba-
ODUN OGBE BARA
lofun y se corona en casa de Obatalá, por
Oduduwa y Obatalá en la Tierra
eso es que Oduduwa tiene sus Secretos
de los Egbado según un Mito recogi-
en Obatalá. Oduduwa tiene 6 espíritus que
do en el Odun de Ifá Ogbe Bara, son
dirigen cada una de sus manos de dilog-
los fenómenos atmosféricos y los de-
gunes y reciben el nombre de Aroni, cada
más Santos emplean su Poder. Ellos
uno abarca el de tres (3) diloggunes.
controlan con el Okpaeyo. Por moti-
Este Orisha Abaye ó sea Orisha que
vo de esto es que Shangó come con
come solo y no con otro. Oddun Oduduwa
Oduduwa cuando se fabrica este.
significa ó se deriva de la palabra Yoruba
Olofin creo a Oduduwa con una Ca-
compuesta: Oddu Ti Odawa (Persona que
beza, con sus Ojos y Boca, y le dio
existe por si misma).
Riquezas y lo hizo Secretario, pero
Los hijos es el Orisha que en Oduduwa
se volvió Soberbio porque disfruta-
simboliza a Osaín, este es el que cubre
ba de todos los Poderes. Entonces
la Atena de Oduduwa, con las hojas de
Olofin se los fue quitando, un día una
Salvia y llantén. Cuando se le toca tam-
Pierna, otro día un Brazo, etc. Hasta
bor a Oduduwa, se le pone ceremonia a
que dejo su cuerpo completamente el Igbodun de Oduduwa, y la persona ahí.
una Ikoko que se le tiene que hacer a los Ba-
desmembrado y la cabeza sola. Cuando se va a Bailar la Tinaja del Secreto de
balawos, esta tinaja se forra en Asho Fun Fun y
Entre los Egbado, cuando termina la cere- Oduduwa esta se coloca sobre la cabeza y el
cuando Oduduwa se monta, esta se le pone en
monia de la comida de Oduduwa, se amorta- cuerpo va cubierto de Sada Blanca y Mariwó.
la cabeza y se baila con ella. Oshún es la cus-
ja con Asho Fun Fun, el Iworo que lo recibe y Oduduwa vive en las tinieblas profundas de la
todia ó la que custodia el Ojubo de Oduduwa,
lo aguanta, se encienden 16 Itanas y cierran noche, tiene un solo ojo fosforescente en una
por eso para lavar el diloggun de Oduduwa se
buscara una hija de Oshún.
AGBONI
Le llaman los Arará: Nudida.
Es un Orisha protector contra
todo lo malo y todas las bruje-
rías. Vive en un Güiro pintado de
Fun Fun y forrado de Caracoles.
El Guijo se carga con los iñales
de las Eyelés de Oduduwa, tie-
rra de los cuatro (4) Caminos del
Cementerio, del Monte, Añari Ibu
Atí Okun, Kola, Eru, Osun, Agua
Bendita, lleva una Otá Triangular
y cuatro (4) Caracoles.
ODUDUWA
Las 101 Eyelé de Oduduwa
se le dan para Desarrollar sus
Poderes, antes de dársela hay
que hacer Ceremonias con
ellas. En caso especial se da
ternera: El Ritual es muy pare-
cido al de Shangó, come Abó
pero debe tener los Tarros Re-
torcidos, esto es cuando lo pide
ó cuando se dan más de cuatro
(4) Oduduwa.
Nota: Los Oní Shangó y Omi
Yemayá no deben recibir nunca
Oduduwa con Omo Oduduwa,
pues al Fallecer estos siempre
tendrán problemas de Salud.
32 Ebbó Esotérico
¿Por qué un pedazo de Obi
debajo del pie izquierdo de la persona?
E
n este camino de Ejiogbe nace, el que el mundo y cada uno protegiera a los hijos de
la palabra de obi no se pierda y nace los otros sin perder, por esto el padre directo
que se ponga un pedazo de obi debajo de la persona el poder central sobre el destino
del pie izquierdo de toda persona que Por: Omo Baba de su hijo.
vaya a hacer Itá, tanto de osha, como de Ifá. Este Y que estableciera una forma o manera
pedazo de obi tiene su secreto y ceremonia y no se para comunicarse con los hombres y con el
bota como se hace corrientemente. cielo, donde Obatalá estableció que el vínculo
Este pedazo de obi recibe el nombre de Afi de una letra que trae unos principios sobre la forma de realizar esa unión seria a través de
Opa y permite que el espíritu de impori que persona, por lo que esta recibe el benepláci- Obi ya que este por mandato de Olofin, siem-
vive en el dedo gordo de cada pie se ponga to de Eggun y demás poderes astrales, para pre debía estar en el suelo como castigo a su
en contacto con la divinidad que es consultada afianzar y reconocer su poder en el Itá de la orgullo. Entonces Obatalá le dijo a gbogbo
en el Itá. Este pedazo de obi después que se tierra. Orumale que los dioses no estaban habilitados
termine el Itá, secretamente se pone al pie de para rezar, aceptar o escuchar lo que los hom-
Obatalá y entonces se le da una eyele si se Patakin: bres les plantearan por el Obi, como tampoco
trata de un solo orisha de Obatalá, a este se le Cada uno de los santos de la corte de cuando vean que lo planteado le es nefasto
adiciona: eku, eya, awado y si es Obatalá ori. Olordumare, tenía su guía propio para vivir al hombre, pueden negarlo. Entonces gbogbo
Si es Elegba, Oggún, Oshosi, Shangó, Oyá y para hablar y asi cada uno se comunica- orisha Orumale le respondieron a Oshagriñan:
o Agayu, epo, si es Oshun miel (oyin) y si es ba con sus hijos y servidores en la forma en nosotros asentamos el cuerpo sobre el Obi,
Yemayá melado. Cuando se trate de un santo que mejor le convenía; asi no existía comu- Obi es nuestro padre, que interceda por las co-
que no sea Obatalá lleva los ingredientes me- nicación entre un orisha y otro, y los seres sas de las personas, para evitarles la muerte y
nos la eyele. humanos no se entendían ni se relacionaban. avisarles el remedio.
Entonces este pedazo de obi con todos los Entonces hubo un hombre que era ayudante Babaluaye (Osojuano), se negó a aceptar
ingredientes y la eyele, si se trata de Obatalá, y siempre andaba con Obatalá, el cual le dijo ese acuerdo a que habían llegado gbogbo
se envuelve en una tela fun fun y se lleva al que estaba dispuesto a luchar por la causa de orisha Orumale y dijo que no aceptaba el por
pie de aragba por el lado izquierdo o ponien- la humanidad, ya que el quería reivindicarse qué Obi tenía que ser el intermediario de esta
te. allí se le da cuenta al mundo de los Eggun ante Olofin por las acciones de orgullo y des- cuestión, que cada uno la manejara a su for-
y se le da obi omi tuto para ver si quieren precio que había tenido para con sus seme- ma y manera. Entonces Obatalá, con su poder
alguna ofrenda, entonces por la parte del jantes. este hombre era Obi, quien siempre lo obligo a aceptarlo, aunque él dijo que no lo
naciente de aragba, se abre un kutun, des- andaba con Obatalá y Oshagriñan; este fue a aceptaba, pero no diría de su Itá por el Obi.
pués de darle obi a aragba, llamando a Olo- ver junto con Obi a Orunmila el cual les dijo Todos los demás Orishas lo aceptaron al pie
fin, Oduduwa y Obatalá Oshagriñan, dándole estar dispuesto con ellos a hacer algo que del Obi y recibieron el poder de Obatalá donde
cuenta que se ha hecho Itá para fulano de tal permitiera tener acceso al mundo orisha Ifá, ellos cogieron a Obi y su árbol como su más
Iyawo eñi. entonces se mete todo lo que está ya que no era posible que cada uno de ellos valiosa, especial, amada y real representación
en el paño fun fun en el kutun y se tapa, de- hablara a su forma y manera y no se comu- e hicieron que todos los árboles le sirvan a él.
jando encendida la itana; esto se hace dan- nicaran entre sí, pues cuando Olofin creó el Ahí fue donde Obatalá estableció que nin-
do cuenta a Eggun, orun, Olofin, Oduduwa, mundo y repartió los poderes nos dijo que to- gún santo podía rechazar el Obi, independien-
Obatalá Oshagriñan, que en la tierra se ha dos éramos hermanos. temente del origen o índole de la pregunta o
hecho Itá, para hablarle a un hombre de los Entonces Obi le dijo a Orunmila que esta comunicación que se recibe por ella. Obatalá
principios secretos de la vida en el campo de tierra se llamaba baba Ejiogbe Awo Prun Ni- al dirigirse a todos los Orishas Orumale, les
orisha o de Ifá, se hace para que estos po- gaga; que él estaba dispuesto a prestar su ile dijo: Obi unsoro obi kosi ofo que significa que
deres y Orishas no se ofendan porque se ha para dar el gran consejo o reunión que permi- las palabras de Obi no se pierdan. Y desde en-
perturbado la paz de su recogimiento. tiera que gbogbo Orumale de wamale, llegara tonces el Obi es el vehículo de comunicación
Es perjudicial para la persona que se ha a la solución del problema. entre Orishas, Ifá y el hombre.
hecho el Itá que se bote este pedazo de obi, Oshagriñan, como tenía el poder de Odu- Nota: Aquí nace el secreto de poner un
como se está haciendo o se utilice en otras duwa y Olofin sobre la tierra cito a gbogbo pedazo de Obi debajo del pie izquierdo de la
personas que salieron en ese Itá, esto que osha y Orishas al ile de Obi para hablarles. Ahí persona que se hace Ifá, pues permite que se
anteriormente hemos descrito, si se realiza al el les dijo que cada uno tenía que aportar sus ponga en contacto, la divinidad consultada,
pie de la letra, le da un punto de defensa a la conocimientos a los otros, para entre todos con el espíritu de la persona a través del hom-
persona que se ha hecho Itá, dado que se da juntos componer una gran familia que permi- bre, el obi y la tierra.
cuenta a Olofin y a todas las demás deidades tiera que la humanidad pudiera progresar en

Ebbó Esotérico 33
Ofun es la Madre
de los Oduns
N
ombres: Fu Meji, Fu Meji, u Ofu Meji en de las mujeres, y de los animales.
Arara. Algunos OLUWOS lo nombran Ofun es tan peligroso, pues la mayor parte
Ologu Meji, para engañar, u Orangun, Por: Roberto Robaina de los OLUWOS vacilan en pronunciar su nom-
Lagu Meji (Lagu significa misterio), Awo Ogbe Sa bre real ante un hombre común o Aleyo. Le
Ologbo (misterioso y maligno, que cometió Lo), Oji dicen a Baba Xekpa. Baba significa Padre; Xe-
Ofu, por eufonía, Xekpa o Baba Xekpa. Ofu piensa kpa es una exclamación que expresa el miedo.
dar, Fufu significa blanco, y se considera que Ofun Cuando un OLUWO encuentra este signo en
representa el color blanco. Finalmente, Fu significa consulta, dice: Lo, U Olo, palabra que contiene
la idea también de soplar, de desempolvar. la idea a un tiempo de prohibido, de pecados y
Sexo: Femenino. de misterio. Sopla entonces tres veces en sus
Esotéricamente: Un huevo que apunta ver- palmas, como si contuvieran pólvora, para botar
ticalmente, a la derecha, doce puntos sobre- el infortunio inminente.
puestos en pares; horizontalmente, a la izquier- Si, al curso de una consulta, el OLUWO en-
da, sobrepuestos cuatro pares. El huevo repre- cuentra Ofun Meji, Oshe Meji o tal otro Odu, en
senta a Ofun: los doce puntos representan los el Ajikwi, le dará el paso a Ofun; aunque este
últimos doce signos; las marcas en la izquierda signo es teóricamente más “débil,” representa
representan a OGBE, OYEKUN, Iwori y Odi, la a la madre de todo Odu, y posee la prioridad.
vida y la muerte, lo conocido y lo desconocido, Ofun es la raíz del OSHA Odu, Obatalá, Odu-
las cuatro raíces del Universo. duwa, Oggún, Na, Da, Hoho, Sakpata, Shangó,
Ofun es la madre de los catorce Odu y Xu, Iroko, Kpo-OSHA (Tigre).
OGBE es el padre. Según algunos Awos, Ofun Su color es el blanco, pero ningún color es
es la madre de OGBE, este signo seria enton- preferido.
ces hermafrodita. Cuando viene en un Ifá, se le da Baño de
Si, una vez el Odu se expresó de uno a Mengua más un ataúd que se mete todo y se
dieciséis, se reinicia la enumeración de Ofun entierra. Se le tiene que hacer al Awo y al que
pasando otra vez por OGBE, y, de último, se nace, dos ceremonias separadas al Awo el día
vuelve al principio: los otros signos son por con- del medio, y se le da coco al hueco.
siguiente pues sus hijos, y OGBE Meji, es el Cuando viene este Meji hay que hacer baño
padre de los hijos, es el Oba. Hay que agregar de Ofun o Mengua (ver procedimiento en Obras,
en el, un Lo, un misterio. Este Lo es en realidad ceremonias y trabajos)
el incesto cometió Oshe con Ofun su madre. Aquí no se puede avivar o apagar el fuego
Todo Lo es gobernado por Ofun, pasa a te- soplando, porque significa la vida misma.
ner la concesión de reavivar la muerte. Habla de brujería y maldiciones.
Ofun representa “No,” la madre, el principio Las personas por lo general son capricho-
maternal. Es la madre del Odu, por consiguien- sas, intransigentes, violentas.
te de la creación entera. Originalmente, dominó Aquí no se puede ingerir bebidas alcohólicas.
el aire, que creó, sólo pero que libró EJIOGBE. Son espiritistas muy buenos, y tienen la faci-
Entonces engendró el Odu, y poseyó el mundo, lidad de hablar con los Eguns.
del que cada uno de ellos simboliza una parte, Aquí nace que en Itá y en Iyoye se lleva la
así Ofun dio sus leyes. Gobernó a los hombres palangana a la mesa por la Apetevi. Después
y las mujeres de la manera, aunque era de que todos los Awoses se laven sus manos en la
sexo femenino. palangana, ella lleva la palangana al Oba, este
Ofun es un signo Kenesi, y los pájaros mági- la bendice y ella toma un poco de esta agua,
cos aparecen. No se puede nombrar sus innu- con la cual ganara 10 años de vida en salud.
merables trabajos, el orden de todo lo que esta El dinero que gane la Apetevi solo lo puede
móvil en el mundo, y de todo lo que es blanco, gastar en comidas o frutas para los santos.
notablemente los Albinos (Obatalá), y el pelo Aquí nació que el Babalawo no pueda guar-
blanco en los ancianos. dar el dinero del trabajo de Ifá, pues lo retrasa.
Los signos en Ofun piden frecuentemente Se le da Agbo a Egun y después baño de
en sacrificio siete objetos o siete animales, a Ofun.
veces cuatro. Ofun a menudo pide dieciséis En Osode por Arun, si sale este Odu en
cosas. Toyale, anuncia enfermedad larga pero con
Ofun, a través de Iroso manda en las Reglas
34 Ebbó Esotérico
remedio; Si sale en el ul- Uuli, que había hecho
timo testigo, la muerte es el sacrificio, también esta-
inevitable. ba embarazada. Y cuando
Cuando en Osode vea vinieron las lluvias, todas
Orangun de Toyale y de- las frutas germinaron, y su
trás su signo de Ifá, no le niño creció alrededor de
haga nada a esta persona ella.
pues será su destrucción. PATAKI
Obini que le salga para Ofun Meji, U Oduduwa,
evitar problemas de justi- U Oduduwa es el creador
cia, se le hace Ebbó con del mundo, y el autor de
tres pañuelos blancos, todos los signos de IFA.
Shiribata(espiga de millo) Pero, si se origina todo de
y durante 7 días se pone Ofun Meji, hay que alabar y
esos paños en la Leri. conocer a su padre.
Cuando sale en Atefa Ofun Meji, después de
de Ifá, hay que lavarle dos crear el mundo, tiene a sus
manos de Ikines adiciona- El dinero es una cosa para el día del naci- hijos. Muchos dirán que su
les al Awo, al padrino y a la Oyugbona y a los miento (datos por Dios el día del nacimiento, primer hijo es EJIOGBE: no es exacto. OYEKU
Awoses de confianza y darle una Adie a cada la tela es una cosa de día del nacimiento, los Meji nació en realidad antes que EJIOGBE.
mano. metales son una cosa del día del nacimiento, Este último nació después de él, pero en el
Cuando venga en Atefa el día de Iyoye, se las telas son como los seres, a los seres les mismo día.
bate mucho Ila y se riega dentro del Bodun y gusta las telas, El hombre ha requerido de una El mundo creado por Ofun Meji estaba en
se pone una Ewa(cadena) a la entrada del Ig- Tela para ir a la casa de Dios. la oscuridad. El creador llamó OYEKU MEJI y
bodun para que el Awo resbale y se caiga. Los Lo mismo toca. El hecho de ir desnudo dijo: voy a darle una llave, e irá a abrir la puer-
cujes serán de Álamo y hay que darle duro. constituye un Sacrificio. Envolver en una tela ta de la luz. Y cuando esté abierta, habrá la luz
Esto es para que el padrino no muera. varios objetos, una estatuilla que representa al por todo, y todo las criaturas verán claro por el
Cuando se ve este Odu, se coge una jíca- consultado. mundo.- Entonces recomendó a OYEKU Meji
ra y se desbarata un eko con Ewe tete y Ewe 6. Afisu-glezi do ji: Emi no wa hwe gbo no se embriague nunca con vino de palma.
Dun Dun, Orí y antes y después de la rogación xome xome nume nume agome agome: glesi Y OYEKU Meji, que tenía la guarda de las
toman todos los presentes y los que vengan gba ago gbe ko su lo e wa wañi ku nyemi. criaturas, tenía la llave del día.
de la calle. El ratón Glezi dijo: instalo mis alojamientos Él trabajaba y ayudaba en sus trabajos a
Aquí nace la primera sociedad secreta del en las hendeduras, en todos los agujeros, en su hermano Ejiogbe. Un día, llegaron a un
mundo. todos los áticos. El día que el granjero busque lugar y tenían que preparar mucho vino de
en su ático, será mi muerte. Palma para una obra. OYEKU Meji hizo la
REFRANES El OLUWO toma una tierra bajo un ático, obra con la bebida. Y finalmente, él empezó
1. To me, lo-to no me a. planta un Vokogbeto, estatuilla pequeña con a probarla, y le gusto tanto, de manera que
Los ríos se secan arriba: pero Okun nunca forma humana en bloques; inmola unos pollos se embriagó. Una vez intoxicado, se puso su
se seca (Lo-To, el agua de Lo, el agua miste- y un Chivo. Dispone el sacrificio en un Calaba- gorra bajo su cabeza de manera de almoha-
riosa es el Mar). za y lo pone en un ático; por otra parte el con- da, y se durmió.
Tendrá éxito el consultado. Vivirá un tiem- sultado debe trabajar fuertemente para que un Ahora EJIOGBE asistió a otro trabajo en-
po largo en esta vida, pero deberá dirigir sus día sea rico, o morirá. comendado. Y su hermano quedó un tiempo
pasos, porque Oshe cometió un incesto (Lo). largo soñoliento. Ninguno entre los hombres
PATAKI
2. Ofun Meji! Nu mo no so lo-vi do lo nuko. se atrevió a despertarlo. Estaba demasiado
Aquí hay que tener cuidado con dos enemi-
Nada podría tomar Iku del niño (el misterio). ebrio y pesado, pero EJIOGBE lo cargo sólo
gos que lo pueden traicionar. Se refiere a que
El consultado debe estar prevenido de Iku, en sus hombros y lo devuelve a su casa. Y
los enemigos de Olofin querían saber cuan-
la muerte accidental. estaba avergonzado de pedir ayuda a los de-
do el comía y usaron a la rata y al gallo, el
3. Adi we no-ñe, bo no ke; ta no ke a. más. Trato de despertarlo y nada. Finalmente,
los descubrió y por eso los maldijo, y por eso
Las espumas del jabón en la Cabeza; con le quito de sus manos la llave de luz, y entró
siempre se sacrifican.
los restos en la Cabeza. a llevarla a su padre Ofun Meji, y le dijo: En
El consultado llegara a viejo. PATAKI
el camino, mi hermano bebió demasiado. Está
4. Ka-go we no gba, ga-go no gba a. La cosa es completamente blanca.
embriagado.
El Calabaza se rompe, pero el recipiente de Tal es el nombre del OLUWO que interpretó
Se durmió. Esperé, y, cuando no se desper-
hierro no se rompe. IFA que tenía dos mujeres, Ajrohu y Uuti.
tó, le tomé la llave de la luz para devolvérsela
Lo mismo toca. Ajrohu y Uuti fueron juntas a consultar IFÁ,
a usted.
5. Akwe mejo gbe nu desesperadas de no tener niños. IFÁ les pres-
Preguntó Ofun Meji: ¿Y usted no ha bebido
avo mejo gbe nu cribió un sacrificio para tener niños. Uuti lo
también? ¡No! ¿Su hermano ha bebido sólo?
ga mejo gbe nu hizo, pero Ajrohu se negó.
No, había con unas personas, y los hizo beber
avo kujo, me kujo Ahora, después de un mes Ajrohu estaba
con el.- Está bueno: confío la llave de la luz de
Gbeto enia no ba avo kpo bo no yi embarazada. Dijo: Voy a tener un niño, y lo
aquí en adelante. Reemplazará a su hermano
Se-hwe a. veré alrededor de mí. Pero aborto.
Ebbó Esotérico 35
¿Por qué se cobran
aquellos dedicados sacerdotes, se hacía inter-
minable.
Pero, sin embargo, el ser humano ponía de

derechos en la religión?
manifiesto su febril egoísmo, al desconocer de
manera irrespetuosa las necesidades vitales de
aquellos, por cuya intermediación, habían reci-
bido la caridad de los Orishas y ancestros.
Y, Orunmila prosiguió con el
mensaje...
“Porque hasta hoy he visto
con gran tristeza, cómo mu-
chos seres humanos, tan rápi-
damente olvidan el bien que re-
ciben. Es menester entonces,
ante tan abusivo egoísmo, que
nosotros no vivan a expensas
de la buena voluntad, la inicia-
tiva humanitaria y la caridad
de quienes cada vez más, de-
muestran con sus actitudes,
la indiferencia y el desprecio
que sienten por todo aquello
que consiguen fácilmente. La
mayoría de los hombres han
aprendido equivocadamente a
darle valor material a todo lo
que les concierne.
La mercadería que uste-
des ofrecen no tiene un valor
material, porque ella misma,
en sí, no es material; pero sin
embargo, les puedo asegurar

É
que, la salud, el amor, la paz,
tica. Guárdate del egoísmo; quienes son el equilibrio, la vida misma y la salvación que a
egoístas, se despojarán de sus fardos través de ustedes ellos obtienen, no puede ser
Por: Omo baba
por sí mismos». valorado materialmente, porque ningún ser hu-
Ifá. “En nuestra religión, como mano puede pagar el verdadero valor que estos
todo en la vida, todo tiene su precio, no se hace aspectos tienen en sus vidas”.
nada sin cumplimentar éste, porque así ha sido “Por todo lo que les he dicho hasta aquí, a
determinado por los Orisas.” Sin embargo, llegó un momento en el cual los partir de estos momentos toda acción nuestra,
En una oportunidad Orunmila les dijo a sus babalawos comenzaron a padecer la miseria, el a título personal o a favor de terceras personas,
hijos los babalawos e iyanifas: hambre, el frío y la muerte prematura, mientras que implique una participación directa o indirec-
“Nosotros tenemos que enseñar a la gente que para la mayoría de la gente el holocaus- ta de algún Orisha o ancestro, sea cual fuere
que pagar por el bien que se recibe no es re- to de estos seres humanos les fue indiferente. ésta, tendrá que ser recompensada material-
tribuir al pie de la letra; es agradecer, apreciar, Aún así, los babalawos prosiguieron en el cum- mente siempre, mediante la ofrenda de anima-
respetar y corresponder en alguna medida a los plimiento de su noble y sagrada misión, hasta les u objetos valiosos de cambio, que obliguen
Orishas y a ustedes, sus sacerdotes y sacer- que casi llegaron a extinguirse por inanición. Ya al beneficiario de nuestros favores, a demos-
dotisas.” sus fuerzas habían tocado fondo. trar en todo momento, una acción reciproca
Antes de que Orunmila emitiera a sus hijos el Mientras todo esto sucedía la mayoría de que nos demuestre su disposición al sacrificio,
mensaje que acabamos de citar, los babalawos la gente se olvidaba rápidamente del benefi- cualquiera que este sea, a cambio de la caridad
predicaban y practicaban el bien a la humanidad cio recibido de manos de aquellos religiosos. incalculable que recibe”.
gratuitamente, vivían en la más absoluta pobre- Muchos habían sido curados de graves enfer- “El ser humano ha recibido de nosotros los
za y desposeídos totalmente de bien material medades, otros se habían salvado de mortales Orishas la vida y la naturaleza para que crez-
alguno. Se sustentaban, o al menos lo intenta- accidentes, otros habían recuperado la felicidad ca, se desarrolle y se engrandezca mediante
ban, de la caridad pública, y se conformaban y la paz de sus vidas y familias, otros habían el sacrificio, la honestidad, la justicia y el amor
con lo que ésta, cada vez más miserablemente, hecho grandes fortunas, otros fueron salvados a sus semejantes. Grandes cosas hemos he-
les concedía en reciprocidad por el incalculable de la muerte y la desgracia, y así, la lista de cho previamente para ellos a fin de facilitarles
bien recibido. beneficios obtenidos por la gente, de manos de
36 Ebbó Esotérico
el camino, pero una vez más ahora se hacen Orunmila fue recibido por los sacerdotes las te ha comprometido su vida bajo el obligatorio
los desentendidos y se auto consideran con el cosas cambiaron mucho para éstos. La gente juramento hipocrático de no denegar jamás el
derecho a recibir gratuitamente nuestro sacrifi- aceptó y se adaptó rápidamente al “derecho”. auxilio a un ser humano, cuya labor social es
cio unido a nuestros favores. Sin embargo, ante Por ello, cualquier olorisa o babalawo, don- inminentemente humanitaria e importante para
tales actitudes, a partir de ahora nuestros favo- de quiera que se encuentre, está obligado a preservar la salud de la sociedad en la que vive,
res y nuestro trabajo tendrán que ser recom- cobrar los “derechos” de Orisha para que sus si no se le paga una retribución por sus servi-
pensados materialmente por todo aquel que les rogaciones y trabajos tengan la bendición y el cios, sencillamente no trabaja, pues aunque
requiera”. Ashe suficiente; de lo contrario, y sobre todo si quiera, humanamente no puede hacerlo.
“Cada babalawo deberá exigir siempre el la situación se repite, puede llegar a perder el Tampoco a nadie se le ocurriría que éstos
`derecho de Orisha´ o contrapartida material, Ashe y el privilegio que le ha sido otorgado por vivieran de la caridad pública o de la voluntad
previa o posteriormente a la consumación de nuestras deidades. de la gente; si ello fuese así no existirían mé-
su trabajo. Y, dejará claro con cada cual, que Después de repasar lo anterior, se com- dicos en nuestra sociedad, pues nadie estaría
el pago de esos derechos, en ningún momento prende perfectamente porqué, iniciarse o re- dispuesto a pasarse años estudiando para al
significará que se ha comprado el favor de los cibir los Ilekes (collares) de nuestra religión, final quedar a expensas de la voluntad ajena.
Orishas o ancestros. El abono de los menciona- cuesta dinero; porqué recibir Ajagun (Orishas Sin embargo, a pesar de que la profesión de
dos derechos siempre será una representación Guerreros), cuesta dinero; porqué recibir otras médico implica un alto sentido de la humanidad
simbólica del espíritu de sacrificio de la persona consagraciones y fundamentos, cuesta dinero; y el sacrificio por los demás, una gran parte de
que solicite vuestros servicios, pero a nosotros porqué hacer Eleda (asentar Orisha), cuesta nuestros médicos lucran y se enriquecen con
nos corresponderá siempre la última palabra, dinero; porqué hacer Itefa (hacer Ifá), cuesta su “humanitaria profesión” exigiendo precios
con respecto a si concedemos o no, el favor so- dinero; porqué realizar una simple rogación o elevadísimos a veces impagables por los des-
licitado, solamente después de haber valorado ebbó, también cuesta dinero. poseídos, por cualquier intervención quirúrgica
si esa persona ha hecho lo suficiente para me- También cada etapa de formación religiosa o por un simple tratamiento para adelgazar.
recer nuestra ayuda”. requiere un largo y duro camino a recorrer, así Pero la gente parece aceptar esto como algo
“Los hombres deben dedicar sus vidas a la- como un gran esfuerzo y tiempo de la vida útil inexorable, que tiene que ser así, porque sí, y
brar la madera, a cultivar los campos, a cazar, a de una persona, por lo cual esta no sólo está nada más.
pescar, a curar enfermos, a enseñar a los niños, limitada a recibir recompensa y reconocimiento Mientras todo esto es una realidad, a mucha
a cuidar los animales, a las labores artísticas, por parte de los Orishas, sino, también de sus gente no se le ocurre pensar que un sacerdote
a extraer las riquezas naturales, pero también semejantes. nuestro también dedica toda su vida a estudiar
hay quienes tienen la sagrada misión de servir Todo puede resumirse en largos años de es- y a prepararse para ayudarles de muchas ma-
de intermediarios entre los hombres y sus dio- fuerzos y sacrificios en pos de una formación neras. Es como la ley del embudo; lo ancho
ses, dedicando su tiempo y su vida a tan noble y adecuada que les permita a los iniciados, estar para unos y lo estrecho para otros. ¿Y, por qué?
encomiable labor... ¡y por ello tienen tanto dere- en condiciones óptimas para ayudar a los de- Piénsenlo nosotros mismos y verán que es una
cho a recibir lo mismo que los demás! La labor más. No hay diferencias entre el tiempo, el es- total injusticia social. Tal vez algunos piensen
de ustedes, es una labor tan socialmente impor- fuerzo, el sacrificio, la disciplina y la dedicación que sacerdote y/o sacerdotisa puede ser cual-
tante como cualquier otra, y por ello deben reci- que un iniciado dedica a su formación religiosa quiera, y que detrás de estas ocupaciones se
bir lo necesario para vivir dignamente entre sus dentro de la Religión Yoruba Tradicional y/o An- encubren muchas formas de fraude y engaño;
semejantes. Por tanto, si la gente no es capaz cestral, y el que otro miembro de la sociedad, ello es cierto también, pero, ¿acaso no hay tam-
de reconocer en toda su magnitud el valor de sea éste quien sea, dedica a formarse en cual- bién muchos profesionales malvados e inescru-
vuestro trabajo, entonces que a partir de aho- quier otra disciplina del conocimiento humano. pulosos en nuestra sociedad?
ra aprendan que la caridad hay que merecerla, En ambos casos, tanto uno como el otro, son Para mucha gente es muy fácil pensar que
que ésta requiere acción y trabajo, que por ello igualmente útiles a la sociedad, y por tanto, po- por un bien recibido del más allá, por mediación
también tiene un precio, y que a quienes son seen los mismos derechos a ser remunerados de un sacerdote, el pago por los servicios de
aptos por sus consagraciones y Asé para trami- material y espiritualmente por su trabajo. éste corre exclusivamente a cargo de los dio-
tarla -nosotros-, también tendrán que pagarles, No hay motivos lógicos y razonables para ses. Aquí se aplica estúpida y egoístamente la
en su justa medida, por su trabajo”. pensar que un sacerdote y/o sacerdotisa Orisa, relación patrón y empleado; estiman que como
“Por lo dicho, decreto que...:” por el simple hecho de ser un religioso(a), está el sacerdote es empleado de las deidades, son
“No habrá acción nuestra, que quede libre obligado(a) al altruismo entonces, ¿quién le estas las que deben recompensarle por su tra-
de derechos, excepto cuando previamente no- brindaría el sustento a este sujeto?. ¿Cómo se bajo ¡nada más absurdo!
sotros dispongamos lo contrario. Ello significa calzaría y se vestiría? ¿Cómo cubriría sus gas- El sacerdote y/o sacerdotisa Orisha también
que, la caridad y su justa administración será tos más elementales? ¿Cómo y dónde viviría? es un ser humano; nace, vive y muere como to-
cuestión exclusiva de nuestros Orishas, y en ¿Cómo podría acceder a la salud pública, a los dos los seres humanos; básicamente tiene las
ningún momento de alguno de nosotros. Si una hospitales, a la asistencia médica en general? mismas necesidades materiales de vida que
persona, por sus actitudes en vidas pasadas o A pesar de que el propio Orunmila ya lo reco- los demás, y el servicio social que presta a la
en la presente, merece ser premiada con una noció una vez, ¿creen vosotros que nuestro sa- humanidad, lo realiza en la tierra, entre los se-
caridad, librándola de derechos, será exclusi- cerdote y/o sacerdotisa, de verdad, podría vivir res humanos, por tanto; también tiene que vivir
vamente un asunto a determinar por nosotros, a expensas de la voluntad y la caridad pública? como seres humanos.
nuestros Orishas.” ¡Claro que no es posible!
A partir del momento en que el mensaje de A un médico cualquiera -el cual lógicamen-
Ebbó Esotérico 37
Librarse de las brujerías
con Adimus
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia

E
l uso de conjuros, baños y sacrificios de animales, son rituales ne- pequeña cantidad será vertida en el omiero con el que la persona será
cesarios para ayudar a los demás a librarse de la energía negativa, bañada. El segundo gallo será sacrificado de la manera habitual a Eshu
maldiciones, hechizos y brujería. A medida que nos adentramos en pero se verterá una mayor cantidad de eyebale en el omiero.
el reino de lo elemental y otras fuerzas negativas, nosotros también Al preparar el baño se nombra el propósito del baño, mientras se mez-
necesitamos protección contra esas energías. cla el omiero cargado con el agua caliente. Antes o durante el baño pue-
Si la adivinación revela que el destino de una persona ha sido alte- des decir el siguiente suyere: Mis adversarios me causaron mucho daño,
rado por una fuerza malévola, debemos proseguir la adivinación para a pesar de eso estoy intacto. Ellos no pueden vencerme. Ellos maldicen,
encontrar el origen y como la desgracia puede corregirse. Te estás aden- insultan y mienten. Me desean el mal.
trando ahora en un camino inexplorado porque aventurarse en esta área Otura egutan dijo que no debiera tener miedo ni temerles.
de lo sobrenatural es único y diferente. Una vez que has adivinado la Otura egutan prometió ayudarme a solucionar mis problemas, porque
información sobre el sacrificio debes averiguar si es necesario un baño. asi puedo llevar una vida mejor.
Pongamos por ejemplo que el oráculo
dictaminan dos gallos a Eshu y un baño
en la sangre del sacrificio para liberar a la
persona de este ibi. Entonces procede-
rías con el ritual del sacrificio invocando a
Eshu y explicándole el motivo del sacrifi-
cio. Pídele que la energía de la maldición
o ibi se transfiera al primer gallo, que se
utilizara para limpiar al sujeto.
Se coge el gallo con las dos manos y
se ordena a la energía que abandone el
cuerpo de la persona. Con un pase rápi-
do mueve el gallo alrededor de la cabeza
del individuo.
Muévelo de arriba y abajo del pecho,
desde el cuello a la cintura varias veces.
Sigue hacia la zona abdominal y después
abajo y arriba de la pierna derecha y lue-
go la izquierda. Ves luego a los brazos
extendidos, pasándolo primero por arriba
y luego por abajo.
Se pide a la persona que se dé la vuel-
ta y se repite los pasos.
Luego se le pide a la persona que se
arrodille y se sacrifica el ave a Eshu. Una

38 Ebbó Esotérico
El dijo que mi vida seria prospera.
Es Otura egutan quien limpio mi cabeza, para
asi destruir las maldiciones, los hechizos y estos
no me puedan afectar.
Ashe, Ashe, Ashe.
Después de cada ritual que implique exorcis-
mos o limpieza, les aconsejaría que se lavaran
con jabón negro. Hay conjuros que pueden de-
cir antes del ritual y/o después que también les
protegen.
Por ejemplo;
Akinduku oruko ti aa pe ifa.
Akatamaba oruko ti aa pe eshu.
“Igi soro soro ti i pode e bo ko”, oruko ti aa pe
Shangó.
“A fi run aya ka ka ka yi rapa esi ka”, oruko ti
aa pe Soponna.
Se bi layiwonmole nii se Onibode lono orun.
Layiwonmole nii se Onibode lono orun.
Oso ile tongebele perii mí
Layiwonmile, yi won mole fun mí.
Aje ti o nperiti mi nini.
Layiwonmole yi won mole fun mi
Olofin.
Akinduku es el nombre por el que llamamos a Ifá.
En este signo Olofin puso una piedra, agua y maíz delante de los dife-
Katamaba es el nombre por el que llamamos a Eshu.
rentes adivinos como enigma de su deseo y solo Orunmila adivino que la
“Palo de larga punta que mata un cazador de la granja”, es lo que
piedra significaba la fuerza, el agua, la necesidad de que tenemos todos
llamamos Shangó.
nosotros de ella y la rapidez del maíz que ve su cosecha a los tres meses.
“El que tiene escaso pelo en su pecho y merodea la granja abandona-
Es por ello que para realizar un ebbó se necesitan ciertos elementos a
da el año pasado”, es lo que llamamos Soponna.
modo imaginativo que identifiquen la problemática del individuo.
Es el que da vueltas en el suelo Onibode, quien es el guardian de las
Realizada la consulta, las deidades mostraran el destino de la persona
puertas del cielo.
y el sacrificio a realizar a fin de mejorar la situación o evadir el peligro.
El que da vueltas en el suelo, hace esto para mí.
El ebbó habitualmente ira compuesto de ewes o sea hierbas, eranko o
Los hechiceros que me desean mal
animales y otros objetos los cuales conformaran el sistema homeopático
El que da vueltas en el suelo, lo hace para mí.
o de similitud de lo deseado. Esto ira acompañado de rezos específicos
Las brujas que me desean mal.
cuya lograda variación oral originaran una energía que conformaran la
El que da vueltas en el suelo lo hace para mí.
alquimia para lograr trasformar el computo total de esas energías para
Trabajos de limpieza que se pueden marcar en osode para adimu o
lograr tal efecto...
limpieza con oshas u Orishas.
Akara bibo.........16 montaditos con epo.
En el momento de la realización del ebbó se mantendrán los 4 ele-
Kaure................rogarle al osha u Orula, con
2 obi y 2 itanas.
Eñi adie.............limpieza con un huevo.
Ebbó chure..........ebbó de limpieza al pie
del osha que se determine.
Ebbó...................limpieza tradicional con
tablero.
Kofibori.............rogación de cabeza.
Ebbó misi............baño.
Sarayenye.........limpieza del cuerpo con
animales o lo que se determine.
Oparaldo..........quitar un egun.
Baldeo..............limpieza al ile con omi y lo
que se determine.
Ifá dice: O JEKI YIGBI OTA LO OMI, JEKI
YIGBI OTA LO OMI, O JEKI JEKI AGBADO
OGUN MAA A DIFA FUN AJALO OLOFIN.
Permítame, ser fuerte como la piedra,
permítame, permítame ser necesario como
el agua permítame, permítame crecer como
el maíz. Fue lo profetizado para el enigma de
Ebbó Esotérico 39
Los gallos o akuko adiye: para
vencimiento y para la mujer contraer
matrimonio, pues el gallo represen-
ta al hombre. Es un ave de batalla
persistente.
La gallina o agbebo adiye: para
el mismo caso anterior pero para los
hombres, la gallina representa a la
mujer.
Las palomas o eiyele; para tener
hijos, casa, dinero y matrimonio,
dada la capacidad de estas de re-
producirse, aparearse, hacer sus
nidos. Protección, dado que la pa-
loma vuela por encima de muchos
peligros.
El conejo o njoro; para tener hi-
jos dada su capacidad reproductiva
y escapar de la muerte o la justicia
por la facultad de huir y esconderse
de este animal.
El chivo o obuko, la chiva o ewu-
re, el carnero o agbo, la carnera o
agutan; para salud, ya que sustitu-
yen al ser humano.
La gallina de guinea o etu y la
codorniz o aparo: Para problemas
judiciales debido a la facilidad de
mentos: agua (omi tutu), el elemento fuego (itana-velas), pues el ele- ambas de escabullirse ante sus per-
mento tierra y aire siempre estarán presentes por naturaleza. En el ebbó seguidores.
entonces estarían definidos los tres reinos: vegetal (los ewes u hierbas), El cerdo o elede: Reproducción, financias, desarrollo, prosperidad ge-
animal (aves y cuadrúpedos) y mineral (la piedra u ota). neral, salud.
El odu de ifá Ofun funda clasifica de forma general el uso de los ewes Pollito o oromodie; para la apertura de orun, durante el nacimiento, las
para las distintas situaciones y asi vemos que: Las hierbas de tonalida- iniciaciones y los itutu.
des blancas o verde claro, asi como de flores blancas son para obtener El pato o pepeiye: para neutralizar al enemigo, provocar el olvido y
beneficios monetarios. mantener alerta.
Las hierbas pegajosas o que se adhieren a la ropa o a la piel son para La babosa o igbin: para pacificar, es el único animal que no es hostil
atracción y amarres. con ningún otro, su movimiento lento da sensación de asentamiento, co-
Las hierbas espinosas para vencimiento de dificultades y de los con- modidad y tranquilidad. La jicotea o ajapa: larga vida, casa, hijos, seguri-
flictos. dad, potencia viril, protección.
Las plantas grandes, frondosas que duran muchos años: para la salud. Pescado o eja: para propiciaciones a ori, atraer egun, ceremonias de
En el caso de los sacrificios mayores como por ejemplo kariosha o rigor y reproducción. Ahumado para adimu. Existen ciertos tipos de pe-
asentamiento de el ángel tutelar en el ori de
la persona, los ewes serán diversificados si-
guiendo la estructura de los 4 elementos; hay
ewe ina (fuego) urticantes, ewe oye (aire)
plantas de tallo elevado o parasitas, ewe omi
(de agua), ewe ile (terrestres) rastreras.
En el caso de los animales: en osa Meji
iyami acordó con el Dios de ifá de entregar
sus hijos, las aves, para la salvación de la hu-
manidad, en owonrin monso, los cuatro patas
pasaron a ser objetos de sacrificios y en Irete
Meji sustituyeron a los seres humanos para
ser sacrificados a las deidades.
Los animales de forma general sustituyen a
la vida humana, (una vida por otra), indepen-
dientemente que los mismos son utilizados
según las facultades o virtudes que poseen
cada uno: Los más usuales para ebbó son:

40 Ebbó Esotérico
ces, como por ejemplo el eja oro o mudfish o catfish que tienen una
gran vitalidad y una capacidad de sobrevivencia, incluso a la falta de
agua y el ejabo o pargo que es el animal que comunica a ori con
Olodumare.
El perro o aja: sacrificios directos para fines de salud y vencimiento
obteniendo el favor del orisha Oggún. Asentamiento de este orisha.
La jutia o ekute: Asentamiento del orisha Elegba, elaborados tra-
bajos para gestación, pues al igual que el pez, estas paren muy con-
tinuamente, justicia etc.
El ratón o ekutele. Matrimonio, casa, dinero, gestación y hechizos
de otros tipos.
Pavo real u Okin. Solo para reyes, gobierno, mando, control.
Venado o agbonrin; Gobernación, control, salud, justicia.
El caballo o eshin: Protección, dirección, comandancia, control.
Gato o ologbo; protección y hechicerías malas. dulces finos.
Lagartos o agan o agemo; protección, hechicerías malas, etc. Animales: Palomas blancas, akuko, pato, guinea, carnero.
Cocodrilo u oni: protección general, salud, fue el único animal a quien ASOJUANO.-
Shopona el Dios de la viruela no pudo matar, etc. Adimuses: Café en grano, miniestras, pan, azúcar moreno.
ADIMUSES A LOS ORICHAS JIMAGUAS.
OBATALÁ. Adimuses: Caramelos, pasteles, arroz amarillo con pollo.
Adimuses: Pelotas de ñame, Merengue, Natillas, Arroz con leche, Hor- ARGALLU.
chata, Leche, Eko con ori y efun, Pescado cocido con ori y efun, coco, Adimuses: Galletas grandes con corojo, costillas de res sazonadas,
Pan Dulce de coco, Flores blancas. pelotas de plátano con corojo, torrijas con ciruelas hervidas con azúcar
Animales: Chiva, Paloma, Guinea, Canario blanco, Babosas, Pargo. blanca, quimbombó sin semillas.
ELEGGUÁ. DONDE SE BOTAN LOS ADIMUS
Adimuses: Galletas con epo, coco, rositas de maíz, maíz tostado-Eku Dependiendo del santo que nos lo pide, los adimus se tiran en diferen-
(jutia), Ella (pescado ahumado), Ella tuto (pescado fresco). tes lugares, siempre hay que preguntar, estos lugares por lo general son
Animales: Pollo, Gallo, Guinea blanca, Jutias, Chivo, Carnero, Rato- los siguientes:
nes, Pio pio. Obatalá: Loma.
OCHOSI. Elegguá: Manigua, a las 4 esquinas y la basura.
Adimuses: Los mismos que Elegguá. Oshosi: Manigua, juzgados, etc.
Animales: Gallo rojo, carnero, chivo, aves. Oggún: Manigua, vías del tren, etc.
OGGÚN. Yemayá: Mar.
Adimuses: Los mismos que Elegguá. Oshún: Rio.
Animales: Igual que Elegguá. Shangó: Palmera.
YEMAYÁ. Oyá: Cementerio.
Adimuses: Ekru aro, olele, akara, eran elede (carne de cerdo), dulce Orula: Manigua.
de coco, perfumes, flores-sandia, chicharrones. Es importante donde se bota el adimu y cómo hacerlo, se debe pre-
Animales: Pato, jicotea, chivo, carnero, gallo. guntar siempre al santo antes donde debemos botarlo, pues puede que
SHANGÓ. por algún motivo se deba botar en un sitio diferente al habitual, por ejem-
Adimuses: Amala con ila (masa harina maíz con guindilla, quimbombó plo: un hospital, una comisaria, un lugar de trabajo, etc…
y corojo), manzana roja, vino tinto, flores rojas, efun, oñi, plátanos. Al botarlo debemos dejar 3 monedas junto con el adimu un poco de
Animales: Gallos, carneros, puerco, chivo, codorniz, tortuga. eya, jutia y aguado, sobre todo si se hace en la manigua.
Depende de si lo botamos bien o no, que se nos resuelva lo que pedi-
OSHÚN. mos, o por el contrario no lo haga.
Adimuses: Camarones, acelgas, espinacas, huevo revuelto, arroz COMO DAR ADIMUS A LOS ORICHAS.
amarillo con carne de cerdo, calabaza con oñi y canela, pastelitos, yemas PARA DAR OMI TUTO (AGUA).-
de huevo con miel, flores amarillas, perfume. Se canta antes de echar el agua soplando, o bien mientras se rocía
Animales: Gallina amarilla, paloma guinea, chiva, carnero, canario, desde la jícara.
pargo, codorniz. ERO KORISO EROKOMA.
OYÁ ERO ERO KORISO ERO.
Adimuses: 9 Berenjenas asadas o enteras, flores, bebidas alcohóli- PARA DAR OÑI (MIEL).-
cas, dulces, papaya, eko. Se canta mientras se echa la miel en Ire.
Animales: Aves, codornices, chiva, gallina negra, paloma negra. BARAI LA WY TOÑIO (4 VECES).
ORULA. OLODUMAMA BARAIO.
Adimuses: Frutas, pescado fresco, coco, ñame, torrijas ahumados, BARAI LA WY TOÑIO.
camarones, langosta, dulces. PARA DAR CUALQUIER ADIMU.-
Animales: Chiva, gallinas prietas. Se presenta al aleyo de la forma tradicional y se da cuenta al santo
OLOKUN. que se le ofrece, rezándole. Se le moyugba a las deidades y se le da
Adimuses: Chicharrones, mariquitas, bolas gofio con melado, frutas, cuentas de lo que vamos a hacer.
Ebbó Esotérico 41
Por: Antonio Marcano
Awo Ósala Fobeyo La iniciación de un Aleyo
en la Santería
S
e entiende por la iniciación, el proceso
por el cual la persona inicia su andadura
dentro de la religión, a través del cono-
cimiento y las consagraciones recibidas
de sus padrinos. ¿Qué entendemos por padrinos?,
son aquellas personas consagradas como olorishas
o babalawos, que nos inician en la adivinación, el
conocimiento y las consagraciones que nos dan en
la religión. Marcan nuestros pasos a seguir dentro
de la cultura yoruba, nos asesoran sobre los diferen-
tes aspectos de la regla de osha o Ifá y se respon-
sabilizan de nuestra trayectoria dentro de la religión.
La iniciación empieza por un registro con el
oráculo de ifá o del caracol, según sea olorisha
o babalawo, a partir de ahí los siguientes pa-
sos son: Recibir “elekes” (collares de santo de
fundamento), estos son cinco que pertenecen
a Elegguá, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún,
que protegen al aleyo o iniciado del mal.
Se espera que la persona respete a los
orishas y se comporte con moral y de acuerdo
a los preceptos religiosos yorubas, los cuales
son informados por los padrinos al iniciarse en
la religión.
Jerarquías.
No todos los practicantes dentro de la reli-
gión Yoruba son santeros (olorishas). Este tí-
tulo se reserva para los sacerdotes a quienes
acuden los creyentes, para consultas y ofren- bueno. En todos los casos se procede a hacer
das a los Orishas. una limpieza.
La ceremonia en la que la persona se
Formas de adivinación.
hace santo (Iyalosha o babalosha, depen-
1.- Obi (coco), este método se realiza con
diendo si es hombre o mujer), se llama
cuatro pedazos de coco, donde se pregunta
asiento. Se forma un vínculo entre el san-
al santo si algo está bien o mal, que es lo que
tero y un orisha. Después de haber recibido
quiere, etc, solo contesta sí o no a nuestras pre-
el asiento la persona puede ascender en la
guntas, aunque el santero normalmente inter-
jerarquía de la santería. O bien siendo Oba
preta muchas más cosas que un simple sí o no.
que es un maestro de ceremonias, o bien
2.- Dilogun, este método de adivinación se
consagrándose en Ifá, o lo que es lo mismo
realiza por parte del santero con unas caraco-
ser babalawo (padre de los secretos).
las, denominadas curis, los cuales son lanza-
Los sacerdotes de mayor jerarquía son los
dos sobre la estera, obteniendo el santero unos
babalawos. Se les denomina padre de los se-
signos que le permiten advertir a la persona
cretos, reciben los secretos de la adivinación a
de las diferentes problemáticas que le pueden
través de Orula, si hay un caso muy difícil para
acontecer, asi como marcarle las obras de lim-
el santero este acude al babalawo.
pieza necesarias.
Adivinación. 3.- Ekuele (cadena con 8 medallones de
Las adivinaciones son para conocer el fu- coco), este sistema de adivinación es el utiliza-
turo, para descubrir alguna maldición o si a la do por el babalawo, obtiene con la cadena unos
persona se le ha pegado un espíritu maligno o signos que le ayudan a resolver los problemas
42 Ebbó Esotérico
de la persona, indicarle las cosas buenas de conocimiento y recordatorio profun-
o malas que le pueden acontecer y como do.
resolverlas. En orden para adivinar efectiva-
4.- Ikin (son unas semillas que junto con mente, la cabeza y el corazón, deben
el tablero y una especie de tierra ayudan al estar en alineación perfecta. En está
babalawo a hablar con Orula directamen- alineación es posible conectarse con
te), a través de este medio de adivinación formas de conciencia en el reino in-
es por el cual el babalawo, obtiene el án- visible. Desde este lugar es posible
gel de la guarda de la persona y su signo para el adivinador que aparezcan
que le regirá en su vida, esto se realiza en los problemas y soluciones en forma
una ceremonia que se llama “mano Orula” simultánea. Es casi como un reflejo
(Ikofa para las mujeres y Awofaka para los condicionado, dando al adivinador
hombres), para trabajar con este medio de una certeza interior que se está mo-
adivinación hacen falta como mínimo tres viendo hacia una solución de un pro-
babalawos, aunque a veces solo intervie- blema en particular. El estado altera-
nen dos. do de lfá es diferente de las formas de
posesión común entre Orisa (Fuerzas
Los sacrificios.
de la Naturaleza) adoradores en ritua-
A los Orishas hay que ofrecerles sacri-
les públicos. La posesión Orisa tiende
ficios o “ebbó”, ya que este consume el
a ser más estática y dinámica, mien-
ashe invisible liberado de los sacrificios a
tras que si está siendo tocada por Ela
través de una consagración.
es más introspectiva y callada.
El ebbó consiste de unos ingredientes
La conexión entre el iniciado y Ela
especiales y la sangre de los animales sa-
se efectúa durante la iniciación, des-
crificados. Cada orisha tiene unos anima-
pués, el iniciado tiene la responsa-
les e ingredientes que le gustan consumir
bilidad de mantener y alimentar esta
y estos son los que se deben sacrificar.
conexión, de lo contrario se va hacien-
Hay tres tipos de sacrificios de animales:
do débil, inaccesible y eventualmente
1.- Para limpiar de un mal o maldición.
desaparecerá. Esta conexión es ali-
2.- Al orisha pidiendo su asistencia.
mentada a través del ciclo de rezo de
3.- Para la ceremonia de iniciación en
Ifá. La disciplina de mantener el ciclo
uno de los órdenes de la religión.
de rezo de Ifá también tiene el efecto
Antes de que un ebbó pueda ser ofreci-
de hacer Egbe Ifá más cohesivo.
do se debe invocar a Eggún o Elegguá, los
cuales son los espíritus de los ancestros,
ya sea de la persona o de la familia religio-
sa a la que pertenece. Elegguá es el orisha
que lleva la ofrenda a los otros Orishas y
por eso debe honrársele primero.
Los sacrificios no son un capricho ni una
forma cruel de trabajar, si no una forma tu de Ela. Todos los awo (adivinadores) que
ancestral de congraciarnos con nuestros Oris- son iniciados dentro de lfá son considerados
has, para obtener para bienes de ellos, en unos descendientes de Orunmila y portadores del
casos en otros para limpiar nuestro cuerpo de Espíritu de Ela como resultado de la trans-
algo malo que tenemos encima y que hace de formación que ocurre durante la iniciación de
nuestra vida una tragedia continua. Ifá.
Estados Alterados de Consciencia En la Diáspora existe un poco de debate res-
en la Adivinación Ifá. pecto a que sí los adivinadores de Ifá entran en
La fundación de adivinación de Ifá es la posesión. Esto puede ser un problema semán-
habilidad para interpretar a Odu (el texto tico basado en las palabras limitadas en inglés
sagrado de la adivinación de Ifá) guiado e que apoyan a éste tipo de fenómeno. No hay
influenciado por Ela, el Espíritu de Luz ó el duda alguna en mi mente que los adivinadores
Espíritu de Pureza. La palabra Ela es una con los que he estudiado en África entran a un
omisión del pronombre personal e y ala sig- estado alterado de conciencia durante la adivi-
nificando “luz”. La sabiduría de Ifá está ba- nación. Ellos se refieren a este estado como:
sada en las enseñanzas del histórico profeta “Regrese al tiempo cuando Orunmila caminaba
Orunmila quien recibió inspiración del Espíri- en la tierra”. En un nivel subjetivo, es un lugar

Ebbó Esotérico 43
Hijos de las Deidades

T
u Ángel de la Guarda es tu Orisha tute- beza de los humanos”
lar, deidad padre o deidad madre. Tu ca- La única forma de determinar el ángel de la
mino en esta vida sacerdotal, fue prepa- Por: Omo Baba guarda de un aleyo es a través de la ceremonia
rado en el molde espiritual y energético de la mano de Orunla. La definición errónea del
de los Orishas. En consecuencia, tú reproducirás en ángel de la guarda podría traer para el Iyawó
tu vida personal, aunque no te lo propongas, aun- consecuencias graves, incluyendo locura y
que no te des cuenta, incluso aunque no lo creas, de muerte. Después de un dictamen equivocado
alguna manera, o de muchas maneras, las reaccio- Ellos te rescatarán desde donde estés atra- no existen, actualmente, formas conocidas de
nes, los conflictos, y las posiciones particulares de pado o atrapada, extraviado o extraviada. Te enmendar el error.
los Orishas con los que estás vinculado o vinculada, ayudarán a elevarte desde donde has descen- Quien vaya a oficiar la ceremonia para definir
y principalmente, de tu Orisha padre o de tu Orisha dido. Te ayudarán a integrarte y a adaptarte al el Ángel de la Guarda de una persona que pre-
madre. mundo. Te asistirán para que cumplas tu misión tenda hacerse santo, ha de ser alguien respe-
Has sido iniciado y consagrado, o iniciada y en esta vida. Porque ellos, los Orishas de tu tuoso, riguroso y conocedor del Oráculo y sus
consagrada, en el culto a los Orishas, además pacto, son tu familia de piedras. Porque ellos, Odunes, este es el paso más importante previo
de tu Orisha tutelar u Orisha personal, con tu los Orishas de tu pacto, son tus mejores ami- a la Coronación Osha.
nacimiento en el culto “Regla Osha”, se cerra- gos, y son tus compañeros más cercanos. Es frecuente encontrar santeros que cuando
ron y firmaron pactos perpetuos y profundos Ellos son la familia y los amigos más leales una persona está llamada a hacer santo, y en-
con otros Orishas regentes de la Naturaleza. Y que has tenido, y son la familia y los amigos frenta los primeros pasas con problemas de sa-
por virtud de esos pactos verdaderos y solem- más leales que tendrás. Y has de saber que, lud, aunque su ángel de la guarda sea otro, se
nes, tú estás viviendo desde entonces una vida mientras tú no invalides con tus propias accio- le deberá coronar Obatalá, los que tienen esta
diferente. Debes conocer con propósito, tus nes tus propios compromisos, ellos no te aban- equivocada creencia argumentan que Obatalá
deberes, tus derechos, tus compromisos, y tu donarán, porque los pactos son perpetuos. es el “Dueño de todas las Cabezas” y que tiene
relación energética y espiritual con los Orishas Dijo Juan Chang babalawo cubano que potestades sanadoras que podrían brindarle a
de tu pacto. solamente Orunla, por medio de uno o varios esa persona la salud que está buscando. Esto
Si un día cayeras en el error, en la tentación, Babalawos puede determinar el ángel de la es un error, puesto que todos los santos están
en la desgracia o en el fracaso, si día llegara en guarda de una persona que se inicia en la san- llamados o tienen la potestad para ofrecer la
que a nadie le importara tu saludo, si tu única tería. Este argumento está amparado por un salud a quién se le asiente. El único capacitado
compañía fuera alguna vez tu propia soledad, Patakies el cual dice: para definir el Ángel de la Guarda de una perso-
deberás recordar que no estás solo, deberás “En tiempos ancestrales, siempre se hacía na es el Ibbo que estará en la mano específica
recordar que no estás sola. Porque no lo estás Obatalá a todas las personas. Por ello, los de quién se expone a tal definición.
ahora. Y ya nunca lo estarás. No te olvides de Orishas se encelaron y decidieron comentarle “En santería no hay nada nuevo que inventar
los Orishas de tu pacto. Porque ellos están aho- a Olofi. El Creador, al ver tanta diferencia de y mucho menos estamos autorizados a realizar
ra, y siempre estarán contigo. Ellos te defende- opiniones, decidió lo siguiente: “A partir de hoy, improvisaciones y experimentos”. Así lo dijo
rán cuando estés en problemas. solamente Orunla podrá definir quién va a la ca- Juan Chang babalawo cubano, “Ifá Tolá”,

44 Ebbó Esotérico
ahijado de Manolo Obeyona y nieto de guía de su ángel guardián. La santería examina ñañiga (sociedad secreta de los afrocubanos),
Lázaro Cuesta, que son prestigiosos baba- los hechos que mantienen al individuo en una y la policía ha hecho repetidos chequeos en los
lawos cubanos. posición elevada, desprecia el esfuerzo per- cabildos o festivales santeros.
Aunque muchos lagwas cubanos en la isla, sonal puesto por el individuo para ascender, y Nuestro amigo, quien sabíamos no tenía
me comunicaron que antiguamente a ellos no, hace depender su triunfo de las agencias del nada que ver con la santería, honrado, y con
les bajaron el ángel de su guarda debido que ángel guardián. un elevado concepto de la ética médica, prac-
sus padrinos con el caracol o en una misa les Después de todo, el santero está acostum- ticaba su profesión desde un ángulo estricta-
decían quiénes eran sus Orishas protectores. brado a ver políticos de posición, industriales, mente científico. No obstante, sus aciertos en
Antiguamente. damas de la llamada “aristocracia de Cuba”, et- una clientela pobre y olorosa a los cabildos y
En los años del 1945 en provincia el primer cétera, acercarse al oráculo del Diloggún para sesiones espiritistas, nunca fueron atribuidos a
paso que una persona al acercarse a la sante- averiguar por augurios, pagar festivales para su capacidad profesional, sino a que sus diag-
ría era inquirir por su deidad protectora o ángel asegurar una elección, lo cual se hace, muchas nósticos y pronósticos dependían de la influen-
guardián. veces, como medio de propaganda política, o cia que el ángel guardián ejercía sobre él.
El sacerdote líder de la religión, o por inter- una dama encopetada hacerse una rogación El joven nos comunicó un día lo que sus
medio de las deidades en trance, o por pre- para lograr un fin amoroso. clientes opinaban de los aciertos. El no curaba
dicciones del oráculo de Ifá o Caracoles, les Al ver gente de toda la gama social cubana aplicando su experiencia, sino que detrás de él
decían a las personas quién era su ángel guar- llegar a los cultos para obtener dádivas de los estaba San Francisco de Asís u Orúmila, quien
dián. Otras personas recibían las noticias bajo santos, la santería tiene que hacerse de una con su poder divino lo influía en el tratamiento
crisis religiosas, cuya protección hasta enton- teoría para explicarse el desenvolvimiento de de sus pacientes. Así, sus clientes corrían la
ces ignoraban. Este ángel guardián establece esta sociedad, y ciertamente los ángeles guar- fama de su ángel guardián y le proporcionaban
su paternidad sobre el acólito y lo protegerá en dianes satisfacen esa explicación con bastante una clientela que lo complicaba más y más,
todas las situaciones de su vida; será su ca- lógica. bajo la influencia de San Francisco de Asís.
beza o guía intelectual para abrirle el entendi- De cómo el santero explica que el ángel En casos de mayor trascendencia, el santero
miento y encaminarlo hacia una vida sin trabas. guardián ejerza una influencia decisiva en la ac- reacciona del mismo modo. Tomemos el caso
Así era en esa época pero todo ha cambiado titud del individuo frente al medio, el caso de un del presidente de Cuba, Batista. Para esa épo-
en el tiempo. médico amigo nuestro nos puede dar una clara ca. Inteligente y de ágil pensamiento político,
De esta suerte, el concepto de los ángeles idea de esta concepción. este gobernante, entiende el santero, es “hijo
guardianes en la santería abarca todas las pro- Este joven, negro, durante el curso de sus de Orúmila”, pero no como un curandero, sino
yecciones del individuo en su contacto con el estudios de Medicina, acumuló gran práctica en como el dueño del oráculo de Ifá. Batista, antes
medio; y ese concepto no se limita a ella en el campo de la urología, su vocación. Termina- del año 1933, era un simple sargento; posterior
atención a los beneficios que las deidades pro- dos sus estudios montó un modesto consultorio a esa fecha, con la caída violenta del presiden-
tectoras puedan ocasionarle a los seguidores en una de las calles del barrio de Cayo Hueso, te Machado, en la llamada revolución del 4 de
de nuestra cultura, sino que amplía su radio y barrio con fama y con una población negra bas- septiembre, escaló la posición de coronel y,
refiere el éxito de cualquier persona por muy tante notable, porque allí radica una potencia posteriormente, tratando de subordinar el poder
encumbrada que sea su posición,
por muy distante que esté de la san-
tería, como debido a la influencia de
su ángel guardián.
También en el espiritualismo
cubano se observa esto con los
espíritus protectores. Es decir, una
persona llega al éxito porque tiene,
o ha de tener, un espíritu de mucha
luz en su compañía, el cual puede
ser averiguado por el médium o no.
Llegado a esta fórmula, el espiritua-
lismo no realiza más inquisiciones
en lo que se refiere a personalida-
des que no están bajo el control de
los cultos espiritistas.
Pero en el caso de la santería, la
personalidad no ha de tener, sino
que tiene un ángel guardián. Se
menciona el nombre de este entre
las deidades del panteón afrocuba-
no y refieren ocurrencias en la vida
de la persona como debidas a la

Ebbó Esotérico 45
civil al militar, en busca de un símbolo para
asegurar la confianza de la tropa, instauró la
bandera del 4 de septiembre, constituida por
los colores representativos de las distintas in-
signias de los regimientos del Ejército.
La coincidencia de que estos colores co-
rrespondían a los de las deidades más sona-
das del panteón Lucumí (el verde a Orúmila,
el amarillo a Oshún, etcétera), hizo que los
santeros, ante la rápida y exitosa carrera po-
lítica de Batista y aún más, la coincidencia de
la bandera del 4 de septiembre, reconocieron
a Batista como hijo de Orúmila, el dueño del
Azar, y la cuestión de la bandera se estimó
como que su ángel guarda, recomendó al go-
bernante ese trabajo para garantizar su poder.
La bandera se convirtió en un fetiche. Estos
viejos cubanos hacen referencia al periodo de
mandato militar de 1933-1939 de Fulgencio sembró la postura de una ceiba en un redondel que ya por aquel tiempo (1928), comenzaban
Batista y Zaldívar. (N. de la E.) lleno con tierras procedentes de las veintiuna a incrementarse. La verdad es que cinco años
Explicación más decisiva fue la dada al repúblicas representadas en la Conferencia. En después, Machado fue derrocado; cualquier ca-
gobierno del derrocado presidente Machado. la misma ornamentación del parque se habían minante que en los albores de la mañana pasara
Este presidente, en el año 1926, inauguró una utilizado palmeras, que si bien tienen un sentido por el Parque de la Fraternidad, podía encontrar
época de violencia y disensiones políticas, que simbólico para el cubano, más lo tienen para los sacrificios a Changó depositados al pie de las
alcanzaron su fin en 1937 aproximadamente. santeros: allí es donde Changó refugia su cóle- palmeras y de la hoy robusta ceiba.
Machado era impulsivo y de temperamento ra. La ceiba constituye uno de los domicilios de El santero siempre da a entender, nunca
aguerrido. Los santeros, desde luego, lo bau- la mencionada deidad. La tierra para el afrocu- afirma, que personas de posición respetable
tizaron como “hijo de Changó”. Durante su go- bano envuelto en la santería, aún conserva su se inician en los cultos, que con las precaucio-
bierno, en ocasión de la celebración de la Sex- valor místico. nes que su posición requiere, cumplen con los
ta Conferencia Panamericana en la ciudad de ¿Qué podía deducir el santero de esta cere- santos y con el ángel guardián, lo mismo que
La Habana, se quiso celebrar el acontecimiento monia donde con tantas clases de tierras se sem- el acólito más humilde, ya que la forma esen-
con la inauguración de un parque a la sazón braba una ceiba, símbolo de Changó, y precisa- cial para recibir los favores de una deidad es
reconstruido, que en honor de la Conferencia mente durante el gobierno de uno de sus hijos? iniciándose en su culto y recibir su plena gra-
tomó el nombre de Parque de la Fraternidad La deducción fue lógica otra vez. Changó había cia, su cabeza, lo que es lo mismo decir que la
Panamericana. ordenado al presidente que hiciera esa ceremo- deidad le transmite sus facultades intelectuales,
El día de la inauguración, en su centro se nia mágica para prevenirse de sus enemigos, su sabiduría. Y como la iniciación no responde
siempre a la necesidad obligatoria de ejercer el
sacerdocio, sino que esta es una cualidad vo-
cacional del individuo los cultos se nutren con
“hijos de santo” que se inician simplemente “por
su salud” para evadir la muerte y poder luchar
contra los agentes materiales que obstaculizan
sus esfuerzos en la lucha contra el medio.
El tránsito de un individuo hacia su iniciación
va acompañado de las más variadas actitudes
personales. Todas las actitudes frente a la vida
actúan en esta comunidad con la deidad. La
más mínima ocurrencia en la vida cotidiana, las
intrigas, las adversidades, los triunfos, todo, es
atribuida al trato eficaz o a las fallas en com-
placer a la deidad protectora. El aspirante vive
en continuo sobresalto; se esfuerza en no exas-
perarla, hace sacrificios económicos para rega-
larle presentes. Esta historia la reproducimos
del libro del escritor Rómulo Lachatañeré
Crombet (1909-1952).

46 Ebbó Esotérico
Por: Roberto Montes
de Oca
El efecto de las ofrendas
sacrificadoras en nuestras vidas
C
uando sé viene por consiguiente a
La definición ordinaria del la cara de la tierra. No basta condenar a Eshu
buscar beneficios o deseos de las dei- como el “Diablo” y decirle que no hace nada
dades, sé requiere sacrificio. No basta diccionario de sacrificio: es la
bueno. Puede ser un dispensador de noticias
meramente rogarles por tales beneficios ofrenda de cualquier cosa a una buenas dependiendo de la actitud de uno hacia
o favores, debe envolver un sacrificio físico. Hay deidad. él.
sacrificios que constan de objetos ani- En la misma manera en el mundo,
mados o inanimados. Cuando uno desea sé requiere hacer más sacrificios por
cualquier forma de progreso o ganancia, el hombre por cualquier cosa que
debe gastar para su inversión. Un gran- desee tener, veremos que ningún
jero sacrifica parte de sus semillas por problema en la vida puede desafiar
plantar al año siguiente y para segar una la eficacia de sacrificio con tal de que
cosecha al final del año. Un comerciante se haga prontamente.
invierte sus ahorros o pide prestado fon- Se sabe también que cuando se
dos en su negocio para dar cuenta de la niega a hacer sacrificio el pago es
ganancia que descargará sus compromi- doloroso y cuando se hacen des-
sos recurrentes. pués, seguramente es el doble de la
En la misma manera cuando ofrenda o es una ceremonia mayor.
uno trata en la esfera de las deida- Hay a menudo una tendencia a
des, uno debe dar lo que quieren pensar que un Babalawo recomien-
pedir para que vengan a ayudarlo da sacrificios con animales, simple-
a uno. La regla fija de Ifá es hacer mente porque tiene una excusa para
sacrificio. tener carne que comer al gasto de
Orunmila dice, sacrificio es li- cualquier desvalido. Lejos de eso.
a Orunmila, “Mi amigo es aquel que me res-
beración. Ninguna materia o problemas que Cualquier Awo que recomienda más del sacrifi-
peta y me alimenta, mientras mis enemigos
tenga uno, si uno ha hecho prontamente el sa- cio que sé ordena pagará diez veces esto.
son aquellos que me desagradan y me ham-
crificio prescrito por la adivinación, debe resul- En la misma manera Orunmila aconseja al
brean. Yo no tengo ninguna granja ni comer-
tar ciertamente en alivio o solución del asunto. Awo, usar su propio dinero para consolidar los
cio de mi propiedad. Mi granja es el universo
Orunmila revela que antes que alguien sal- sacrificios para personas pobres o necesitadas.
entero y mis mercancías son las criaturas de
ga del cielo al mundo, sé le aconseja obtener Proclama que al sacerdote sé le recompensará
Dios”.
liberación de las deidades y del guía. Si hace por diez veces.
Veremos más tarde que podía infiltrarse
por consejo dado los sacrificios, encontrará una Veremos en Ofun Nagbe, cómo Orunmila
y mutilar todo lo creado por Dios. Es por este
morada fácil en el mundo. Pero si sé niega a usó sus propios materiales y dinero hacer sacri-
reconocimiento el número singular de poder de
hacer sacrificio antes de salir del cielo, a me- ficarle Orisa Nla y cómo sé le compensó even-
Eshu y cómo lo ha puesto a su propia ventaja,
nos que haga sacrificio, después en el mundo, tualmente 200 veces.
que Dios nombró a Orunmila, “el sabio.” Oye-
estará destinado a tener problemas en la tierra. Hay dos sacrificios mayores que no sé deben
kun Meji nos revela cómo la vida de un hom-
Descubriremos en las vidas de los 256 Omo- tardar. Éstos son sacrificios a Eshu y Oggún. El
bre llamado Odo Agutan (el pastor celestial) o
luos y Odus de Orunmila que sé aconsejó hacer escritor ha visto a personas que se le aconse-
(Jewesun como Ifá lo llamó) duro poco tiempo
sacrificios a todos ellos antes de salir del cielo. jaron hacer sacrificio a Eshu pero se negaron a
en la tierra a causa de su negativa en hacer
Veremos lo que pasó a esos que hicieron los hacerlo y sólo unos días más tarde tropezaron
ofrendas a Eshu antes de salir del cielo. Des-
sacrificios, así como a aquellos que dejaron de con dificultades mayores.
pués de haberle dado más de una oportunidad
hacerlos. Todos estos sacrificios envuelven la De importancia igual es sacrificio al ángel
para cambiar de parecer, Eshu eventualmen-
ofrenda de uno o más Chivos a Eshu, que pue- guardián de cada uno y a su Eleda o Eh. El pro-
te sé le infiltró y acabó con su vida. Esto es a
de ser muy útil. Esto es porqué algunas perso- pio ángel guardián es más paciente y servicial.
pesar del hecho que Jewesun fue ante Dios a
nas se refieren a ESHU como la divinidad del Ninguno debe menospreciar el sacrificio a su
pedirle por sus deseos para ir a la tierra, y que
soborno, porque no ayuda a cualquiera gratis. ángel guardián pues sé debe hacer aun cuando
le prometió vivir físicamente en este mundo por
La diferencia de principio entre Orunmila y envuelva pedir prestado dinero para hacerlo. El
miles años. Juró que durante ese período iba a
los otros santos son ese derecho del tiempo ángel guardián no pide sacrificio a menos que
limpiar cualquier rastro de lo malo y de la mano
en que fueron creados por Dios, y el único que tenga una causa justa para usar tal sacrificio y
de Eshu en la tierra. Se le aconsejó que de cual-
reconoció los poderes de Eshu e inventó una aplacar a otras deidades que su pupilo no tiene
quier modo le ofreciera un sacrificio a Eshu, que
estrategia para tener una relación con él. Esa acceso fácil. Uno no debe hambrear a su ángel
él se negó a hacer porque no podía imaginar la
estrategia era sacrificio. Se dio cuenta de que de la guarda pues él es el abogado de uno allá
lógica de hacer sacrificio a un bribón que salía
Eshu estaba sólo interesado en reconoci- arriba.
a destruir. El resto del cuento es la historia de
miento y comida. Eshu a menudo le ha dicho
las fuerzas de mal que continúan creciendo en
Ebbó Esotérico 47
El dueño de los caminos del mundo
E
legguá es el “dueño de los caminos”. Para donde, en unas, las deidades gozaban del pri-
el afrocubano, cosmológicamente, los Por: Ricardo vilegio de ser patrones locales y, en otras, las
cambios expresan las cuatro esquinas del José Saldivia mismas deidades tenían una importancia secun-
universo; y, desde el punto de vista de sus daria.
especulaciones filosóficas, representan el Destino, el Se puede arriesgar el criterio de que los Lucu-
azar del individuo, su inseguridad en la lucha contra mí procedentes de culturas en el propio territorio
el medio. yoruba, muy distantes las unas de las otras, pero
El oráculo del ekuelé, que consiste en un tablero redondo de madera, es respecto a los asuntos religiosos presentaban ciertas características co-
donde se hacen los augurios y se cubre con una fina capa de harina de trigo; munes, interpretaron esas diferencias en las expresiones religiosas como
luego, se divide la superficie en cuatro partes cruzando una línea vertical y caminos. Al margen de toda especulación, esta concepción de los caminos
otra horizontal. Esta división, que ha de tener un papel fundamental en la tiene su aplicación en los festivales, cuando ha de pagársele sacrificios a
aparición de las deidades que descifran el destino de la persona, constitu- Elegguá, y dedicarle los himnos de apertura y clausura para que “cierre y
ye los “caminos” o entradas de las deidades en el oráculo. De modo que si abra los caminos”, respectivamente.
Elegguá cierra los caminos, impedirá que las deidades se manifiesten en Elegguá, llamado también Echo o Echú, de acuerdo con diferencias
el instrumento adivinatorio; lo que puede ser interpretado como el cierre de de carácter local, ha sido identificado unas veces como San Antonio, po-
todas las posibilidades del individuo para debatirse en el azar de la vida, la siblemente por su frigidez sexual, ya que su rasgo es el de un personaje
muerte de sus esperanzas. indiferente a la pasión sexual, convertido en interruptor de las relaciones
Por otro lado, Elegguá puede dar preferencia a deidades encoleri- entre los amantes, y así el oráculo advierte y recomienda: “Su marido
zadas o de naturaleza mala, y en ese caso los oráculos serán fatales está enamorado de usted, pero no se lo comunique a nadie, cosa de que
e, incluso, puede dar paso a Ikú o la Muerte, lo que obligará al adivi- Elegguá no lo haga cambiar”. Téngase en cuenta que San Antonio, el
no a augurar la exterminación por enfermedad, o por derramamiento católico, abogado de los enamorados, no desempeña ningún papel en
de sangre, de su cliente. Además, Elegguá, nunca
por impulsos generosos o por magnanimidad, sino
mediante el pago de sacrificios, podrá mantener los
“caminos abiertos”; es decir, brindar toda posibilidad
al individuo para que equilibre su vida con el azar,
para que se haga de su destino, en tanto que este
término abstracto implica la incertidumbre de la vida
del afrocubano.
Al aplicar el concepto de los caminos a las dei-
dades, estos significan las distintas situaciones de
ellas en su paso por la tierra, lo que puede estimarse
como diferentes estadios de sus vidas.
Yemayá, cuando recibió en su saya a Changó,
que descendía del cielo en la forma de una bola de
candela, estaba en su “camino de lavandera”. Oshún,
cuando vivía legítimamente con Orúmila, estaba en
su “camino de prostituta” y se vendía a Oggún de
Arere. La misma Yemayá, cuando aparece cojeando
en los festivales, viene por el “camino de Zacuta”; y
así, según la opinión de nuestra amiga Dulce María,
los santos tienen infinidad de “caminos”, y es muy di-
fícil que ningún santero los conserve en su memoria.
Esta nueva concepción de los caminos del afro-
cubano, a nuestro entender, señala la falla de los
Lucumí para explicarse el carácter localista de las
creencias religiosas en las culturas yoruba.
Si se recuerda que el auge numérico de los Lu-
cumí en Cuba coincide con el desmembramiento
de los yoruba, y que procedentes de todo sitio en el
territorio yoruba fueron empaquetados en los barcos
negreros, se supone que estos esclavos llegaron
al suelo cubano provenientes de distintas culturas,
48 Ebbó Esotérico
esta identidad. colectadas por el autor, Elegguá se complace en
La otra amalgama corresponde al interrumpir las relaciones amorosas entre Changó
Ánima Sola del Purgatorio. La única re- y Oshún. Como los festivales tienen cierta clan-
lación posible entre Elegguá y las Áni- destinidad, en virtud de las persecuciones policia-
mas es que estas últimas son las almas cas de las que muchas veces son objeto, Elegguá
de pecadores sufriendo en el Infierno, y lleva la ashelú (la policía) por pura complacencia.
cuya redención se espera de los sacrifi- Changó, una deidad jactanciosa y amiga de
cios que más bien suenan como ruegos deslumbrar, cuando organiza sus esplendorosos
de los fieles, lo cual es interpretado por festines, ha de tener cuidado de que Elegguá no
el afrocubano evadiendo el concepto de “le estropee la fiesta”, y así en otros casos. Ahora
la redención del pecado, y dándole un bien, la fórmula para evitar estas actitudes de Ele-
carácter realista a los sacrificios; aun el gguá es realizarle constantes sacrificios e incluso
“católico” cubano cuando enciende un aplicarle castigos, porque siendo su característica
cirio a las Ánimas del Purgatorio, ha de excelsa la de “abrir los caminos”, cuando Elegguá
esperar una retribución inmediata. se refugia en su actitud de trampista o trickster, es
El concepto del pecado aún podía necesario castigarlo para que vuelva a su compla-
ponerse en correlación estimando a ciente actitud.
las Ánimas como tricksters, es decir, Dulce María me decía: “Cuando Elegguá se
pecadoras que hay que mantener con- pone majadero, lo mejor es encerrarlo por tres
tentas para evitar que con sus trampas días privado de sus comidas”. Elegguá, salido del
perjudiquen al individuo. De esta forma, encierro, “es capaz de volver el mundo al revés”.
Elegguá en la religión afrocubana es el Resulta curioso notar que Elegguá adquirió los
trickster. No obstante, si se pregunta a “caminos” luchando contra los poderes maléficos
un santero a cuál deidad de su panteón de Aggayú; de suerte que en un mito, este apare-
corresponde el Diablo, este dirá que a ce enfrentado en una tremenda lucha con Obata-
Elegguá en su “camino de Echú”. Pero si se insiste en la pregunta y se lá, que aparenta no tener ningún poder y, luchando por ir adelante, se ve
trata de indagar qué significa el Diablo para él, responderá que este ni obstaculizada por este enemigo.
más ni menos, es un humorista, un personaje inofensivo sin ninguna im- Obatalá es hacendosa en llevar a cabo trabajos para crecer en mérito
portancia para él, pero que se dice es un agente del mal. ante Olofin. Una vez sabe de unas palomas que están en una casa y va
Así, la identidad de Elegguá en este caso parte del hecho, que esta por ellas para “trabajarlas”.
deidad, a veces, se comporta como el mismo Diablo, lo que equivale a la Aggayú se opone y aquí comienza el disturbio. Aggayú, subido a un
expresión popular “Fulano es más malo que el Diablo”, cuando a Fulano árbol cercano a la casa, custodia las palomas y hace más. Obatalá, llana
le gusta la mujer ajena, o bien tiene suficiente frialdad para “botarle los y sufrida, va por las palomas, pero desanda. El camino estaba lleno de
intestinos afuera” a un enemigo. culebras. Por tesonera, Obatalá no se desanima y va donde Oshún, por
En los mitos de Elegguá es donde se observa este concepto del ayuda. “Ve donde Changó”, dice Oshún. Changó emprende la jornada
trisckster en su mayor claridad. De acuerdo con versiones mitológicas y desanda como Obatalá. Se amedrenta con las culebras. “Entrevístate
con Orúmila”, dice a Obatalá.
Obatalá va. “Entrevístate con
Elegguá”, dice Orúmila. Eleg-
guá toma sus precauciones.
Por el camino va depositando
tres ingredientes: pescado
ahumado, jutía y maíz, y lle-
ga donde Aggayú. Envuelve
a Aggayú en una trampa y da
paso a Changó, que encuen-
tra todos los “caminos abier-
tos”. Obatalá toma las palo-
mas de la mano de Changó,
las trabaja y Olofin le entrega
las cabezas. A Elegguá regaló
los “caminos”.
Los sacrificios a Elegguá
se depositan en el cruce de
dos caminos o en “las cuatro
esquinas”, en la sabana (luga-
res despoblados de La Haba-
na) y detrás de la puerta.

Ebbó Esotérico 49
La vida y la muerte
en la religión Yoruba
Por: Iyami Oyá.

L
os Yoruba, como los demás grupos afri-
canos, creen en la participación activa de
los antepasados. La muerte para ellos no
significa sólo el fin de la vida humana. La
vida terrestre se prolonga hacia una vida más alla de
la tumba, y continuará en alguno de los nueve espa-
cios del Orún (Cielo), el dominio de los seres sin Èmì
(Vida). Así la muerte no representa una extinción,
sino el paso de una vida a otra.
Los antepasados o ancestrales son llama-
dos Òkú Òrun y Àgbagbà, sino también con el
título de Ésà, nombre usado para reverenciar a
los ancestrales en el rito Ìpàdé en los Candom-
blés. Un antepasado es alguien, de quien una
persona desciende, sea a través de su padre o
de su madre, en cualquier período del tiempo
y que la persona viva conserva relaciones filia-
les afectuosas. Solamente llegarán a la condi-
ción de ancestral, con merecimiento del culto, rituales realizados, consta en pasar nuevamen- Ará Órun ( habitante del Órun - Cielo ), este
aquellos que llegasen a una edad avanzada, te por el portón de Oníbodè (Portero), en direc- espíritu se presenta totalmente envuelto en su
con una vida de buena calidad, y efectuados ción a Olódùmarè (Dios) para recibir el juicio vestimenta llamada agò, confeccionada con
trabajos sociales además de haber tenido bue- de sus actos en la Tierra. De acuerdo al Orún telas de diversos colores abalá, tiras coloridas
nos hijos. (Cielo) que le fuera destinado (recordemos que bànté e ópá, confeccionadas de manera que lo
Para los Yoruba un casamiento sin hijo, es hay nueve espacios), continuará ejerciendo sus cubra de cabeza a los pies, pero no ocultando
algo no bien visto. Su sistema de valores tie- funciones familiares, ahora de una modo más las características físicas principales.
ne por base tres cosas, a saber: Owó (Dinero), poderoso sobre sus descendientes. Ellos conti- El solo ve a través de un agujerito hecho en
Omo (Hijos) y Àíkú (Vida larga). Esta última es nuarán llamándolo Bàbá mi (mi padre) o Ìyá mi la tela a la altura de los ojos y cubierto con una
la más importante, porque es la posibilidad por (mi madre). De esta manera en sus comunica- red llamada Kàfó, para esconder su identidad.
la cual las otras dos se hagan realidad. ciones dirán “Voy a hablar con mi padre/madre” Nadie, salvo algunas personas autorizadas
Yendo hacia el Orun (Cielo), los ancestrales y no “ voy a hablar con el espíritu de mi padre/ llamadas Òjè, puede acercarse y tocarlo. Para
se liberan de todas las restricciones impuestas madre” comunicarse usa una voz gruesa y fuerte séègì,
en la Tierra, de esa manera, adquieren pode- Toda la religión encara esto: Nacimiento, y siempre en lenguaje ritual, traducida por los
res que pueden ser usados para beneficiar a Vida y Muerte (Ìbí, Ìyé, Àti Ikú), La Otra Vida Òjé, los cuales se valen de una varita de made-
sus familiares, que aún están en la Tierra. Por (Iyè Lébin Kú), el Juicio Divino (Ìdájó ti Olórun) ra denominada ìsan, extraída del árbol Àtórí, o
eso es necesario que se mantengan en un es- y el Posible Retorno en Otras Vidas (Àtúnwa). de las nervaduras de Igi ope, (árbol de dendé).
tado de paz y contentos. Cuando se dice que Popularmente en los Candomblés se la llama
hay un culto a los ancestrales, en realidad es ANCESTRALES vara de Àtóri. Se lo suele llamar Egun, que sig-
la manifestación del relacionamiento familiar El espíritu de un antepasado puede ser in- nifica esqueleto, hueso.
indestructible, entre el familiar que partió y los vocado con el fin de tomar una forma material, En Brasil este culto, tiene su sacerdote más
que aun quedaron vivos. La palabra homenaje, apareciendo solo y hablando, trayendo bendi- elevado Aláàpinri, que en tierras Yoruba debe
sería en este caso la correcta, para poder en- ciones y orientaciones, para quien lo desee. ser un hombre monórquido, o sea con un solo
tender esta situación. Esta forma recibe el nombre de Egúngún (en- testículo. Esos Egúngún son relacionados con
El encaminamiento del espíritu, luego de los mascarados). Para preservar su condición de los Orixás y en las representaciones públicas,

50 Ebbó Esotérico
usan los símbolos de los propios son manifestaciones del culto a los
Orixás, para mostrar su iden- muertos. Son invisibles y represen-
tidad Bàbá Agbóulá; Àjímúdá tan a la colectividad, pero el poder
ou Yánsàn. La palabra Bàbá, de Iami es más grande y, por consi-
cuando se utiliza en esos casos guiente, más controlado, inclusive,
definiendo los Egúngún, se lo por la Sociedad Oro.
hace por el respeto que tiene la Otra forma, y más importante de
ancestralidad y revivida en esa culto a los ancestrales masculinos,
manifestación. es elaborada por las “ Sociedades
En los ritos del Candomblé, Egungum.” Éstas tienen como fina-
toda vez que se reverencian los lidad celebrar ritos a hombres que
Orixás, una parte de las ceremo- fueron figuras destacadas en sus
nias son destinados a los ances- sociedades o comunidades, cuan-
trales de la comunidad. do vivos, para que ellos continúen
Son conocidos como Ésà y presentes entre sus descendientes
son representados por los títu- de forma privilegiada, manteniendo
los que tenían: Ésà Asika, Ésà en la muerte su individualidad. Es-
Obitiko (Bámgbósé), Ésà Oburo tos muertos aparecen de manera
(Oba Sàniyà), Ésà ajadi, Ésà visible pero camuflada, la verda-
Adiro, Ésà Akésan e Ésà Aká- dera respuesta religiosa de la vida
yodé. después de la muerte, denominada
Culto de los Eggunes Egum o Egungum. Sólo los muertos
Los cultos de origen africano del sexo masculino hacen aparicio-
llegaron junto con los esclavos nes, porque sólo los hombres po-
a Brasil. Los yorubanos - uno de seen o mantienen la individualidad;
los grupos étnicos de Nigeria, re- a las mujeres le es negado este
sultado de varias agrupaciones privilegio, así como el de participar
tribales, tales como Ketu, Oyó, directamente del culto.
Ijexá, Ifan e Ifé, de fuerte tradi- Esos Eguns son venerados de
ción, principalmente religiosa forma adecuada y específica por su
- nos enriquecieron con el culto sociedad, en lugares y templos con
de divinidades denominadas ge- sacerdotes diferentes de los de los
néricamente de orixás. (1 - por orixás. Aunque todos los sistemas
razones gráficas y para facilitar la de sociedad que conocemos sean
lectura, los términos en idioma yoruba fueron aportuguesados. Ej.: orisá diferentes, el conjunto forma una sola religión: la yorubana.
= el orixá/oricha.) En Brasil existen dos de esas sociedades de Egungum, cuyo tronco
Esos negros yorubanos no sólo adoran y rinden culto a sus divinida- común se remonta al tiempo de la esclavitud: Ilê Agboulá, la más antigua,
des, sino también a sus ancestrales, principalmente los masculinos. La en Ponta de Arena, y una más reciente y ramificación de la primera, o Ilê
muerte no es el punto final de la vida para el yorubano, porque él cree en Oyá, ambas en Itaparica, Bahía
la reencarnación (àtúnwa), es decir, la persona renace del mismo seno El Egum es la muerte que vuelve a la tierra en forma espiritual y visi-
familiar al cual pertenecía; ella revive en uno de sus descendientes. La ble a los ojos de los vivos. Él “nace” a través de ritos que su comunidad
reencarnación se realiza en ambos sexos; es un hecho terrible y penoso elabora y de las manos de los Ojé (sacerdotes), muñidos de un instru-
para ellos no reencarnar. mento invocatorio, un bastón llamado “ixã”, que, tocando en la tierra 3
Los muertos del sexo femenino reciben el nombre de Iami Agbá (mi veces y acompañado de palabras y gestos rituales, hace que la “muerte
madre anciana), pero ellos no son individualmente venerados. Su ener- se transforme en vida”, y el Egungum ancestral individualizado esté de
gía como ancestral se aglutina de una manera colectiva y es represen- nuevo “vivo”.
tada por Iami Oxorongá, también llamada: Iá Nlá, la gran madre. Esta La aparición de los Eguns está rodeada de misterio, diferente al cul-
inmensa masa de energía que representa el poder de la ancestralidad to de los orixás, en el cual el trance se sucede durante las ceremonias
colectiva de lo femenino es venerada por la “ Sociedad Geledê”, com- públicas, delante de ojos profanos, de fieles y de iniciados. El Egungum
puesta exclusivamente por mujeres, y sólo ellas detentan y manipulan simplemente surge en el salón, causando impacto visual y usando la sor-
este peligroso poder. El miedo del enojo de Iami en las comunidades presa como rito. Se presenta con una forma corporal humana totalmente
es tan grande que, en las fiestas anuales en Nigeria en honor al poder recubierta por una ropa de tiras multicolores, que caen desde la parte
femenino ancestral, los hombres se visten de mujer y usan máscaras con superior de la cabeza formando un gran cúmulo de telas, debajo de la
características femeninas, bailan para calmar el enojo y mantener, entre cual no se ve ningún vestigio de lo que es o de quien está bajo esa ropa.
otras cosas, la armonía entre el poder masculino y el femenino. Habla con una voz gutural, inhumana, ronca y, a veces, aguda, metálica
Además de la Sociedad Geledê, existe también en Nigeria la Sociedad y estridente - característica de Egum, llamada de séègí o de sé, y que
Oro. Éste es el nombre dado al culto colectivo de los muertos masculinos está relacionada con la voz del mono marrón, llamado ijimerê en Nigeria.
cuando no son individualizados. Oro es una divinidad así como Iami Oxo- Las tradiciones religiosas dicen que bajo la ropa está solamente la
rongá, siendo considerado el representante general de los antepasados energía del ancestral; otras corriente afirman que bajo las telas está al-
masculinos y venerado solamente por hombres. Tanto Iami cuanto Oro gún meriwo (iniciado en el culto de Egum) bajo trance mediúmnico. Pero,
contradiciendo la ley del culto, los mariwo no pueden caer en trance,
Ebbó Esotérico 51
de cualquier tipo que sea. Sea como sea, iniciación se divide en tres días. La historia
Egum está entre los vivos, y no se puede indicada arriba es una ampliada explicación
negar su presencia, energética y mediúm- a la mano de Orunmila
nica, pues las ropas están allí y ahí está el Sociedad Elukú
Egum. Eluku al igual que Oro, es adorado por
¿Atendemos a nuestros ancestros? muchos pueblos africanos, como por ejem-
La atención a Egun es de suma impor- plo entre los Eggbas de Abbeokuta. Estos
tancia si se quiere mantener la armonía y la en este caso, están eclipsados por el culto
eficacia a la hora de la realización de cere- a Oro mucho más que a Eluku. Como Oro,
moniales en la religión Yoruba. Una de las Eluku es adorado en más de un distrito. Es
reglas principales de esta religión es la de adorado por los Egbas en Abeokuta, don-
atender a Egun o como se les llama común- de su adoración ha sido eclipsada por la de
mente a los muertos, antes de comenzar Oro. Siendo este uno de los sitios de mayor
cualquier ceremonia. adoración por el mismo, junto con los Aworís
De esta manera podemos observar que y los Ijebbú. Eluku, es el espíritu deificado de un antepasado, al igual que
antes de que comience cualquier ceremonia de envergadura, siempre uno de los dioses de estas tribus. Se ha impuesto un gran secreto en
se le pregunta al Egun con el oráculo de los cocos, si está conforme con relación con su adoración. No hay forma de entrar ni de acceder a ningún
lo que se está haciendo, algo que aprovechará para manifestar algún secreto guardado, y los mismos están en posesión de una asociación
mensaje o necesidad, si así lo requiere. que se compone de personas iniciadas, y éstas tienen tan celosamente
Esta ideología Yoruba con respecto a los muertos parte de la idea de guardados sus ritos y ceremonias que es muy pequeña la información
que algunos Santos fueron muertos antes de llegar al nivel de orisha, o que se ha filtrado al mundo de los no iniciados.
sea que tuvieron que evolucionar sus imperfecciones aquí en la tierra a El principal obstáculo en el modo de obtener información, es que la
pesar de que poseían una esencia divina dentro de su ser. En nuestro representación de las ceremonias, se realizan fuera del pueblo y por la
Nación se acostumbra a atender a Egun en el cuarto del Valet donde noche, y una sola vez al año Antes de que empiecen las ceremonias,
también mora Elegguá como encargado de cuidar de los Egunes, en es proclamado un confinamiento similar al de Oro .Los miembros de la
donde se canaliza la energía de espíritus guías y familiares difuntos gra- asociación se reúnen en la casa de la asociación y luego hacen una
cias a rezos, oraciones y peticiones, la luz de un velón y ofrecimientos procesión a través de la ciudad hacia el bosquecillo Eluku. Hay personas
como tabaco, café, miel, aguardiente, frutas, cocos, flores y comidas de que van chiflando por todo el camino, durante la procesión, hasta llegar
las que le gustaban a los difuntos, aparte de las comidas que previamen- al lugar de ceremonias.
te se les dará a Elegguá. Sin embargo, es en relación con ritos funerarios, que alguna informa-
Entre los Yorubas existen 3 agrupaciones o sociedades que se en- ción interesante relativa a la adoración Eluku, puede ser obtenida. Por
cargan de realizar ceremoniales de profunda envergadura a Egun. Estas ejemplo, si un miembro de la asociación Eluku muere, los miembros su-
sociedades datan de los tiempos más antiguos y llevan por nombre: Og- pervivientes se reúnen para celebrar solemnes ritos fúnebres, que al con-
boni, Gelede y Egungun trario de los de Oro, no son tan caros. Las ceremonias son representadas
En Ifá a la muerte también se le llama Ikú. al tercero, séptimo y cuarenta días, después de la muerte del miembro.
La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron Las ceremonias más corrientes, son las del día 14, dada la distancia que
recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas hay entre la muerte y los 40 días. Las ceremonias del séptimo día son
también tenían miedo y estaban molesto hasta el día que llego Orunmila. las más importantes, incluso por la importancia ceremonial que se realiza
Un día cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguió el martillo en estos días.
de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había desapare- Se suele utilizar el mismo cadáver, pero por el tiempo transcurrido y
cido el martillo debilitado fue detrás furiosamente a la casa de Orunmila la descomposición, se sustituye por un tablón desnudo que representa al
y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: mismo. Este es colocado una hora después de la puesta del sol, en un
“No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres huma- recinto cercado bien iluminado a la luz de las velas, y es invocado el es-
nos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos píritu, al cual se le hacen preguntas sobre él, que son contestadas. Esto
cuando tu deseaste.” Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra.” se hace mediante el súyere siguiente:
Orunmila: tu no tienes ningún derecho, de tomar a los seres humanos J’epo l’aiye o!
antes de su tiempo, después de larga reflexión, Orunmila reconoció la B’ai jeun l’orun a ko mo
lógica en lo cual Iku dijo: “Si los seres humanos nunca mueren, morirá la Se’re l’aiye o
tierra, porque la tierra no estaría capaz de alimentarlos a todos.” Con lo B’ai sere l’orun, a ko nio.
cual Orunmila convino con Iku en la siguiente condición: “Te devuelvo tu ¡Come, espléndidamente en este mundo!
martillo y debes jurar que jamás y nunca te vas a llevar a mis hijos antes Nosotros no sabemos si hay comida en el cielo,
su tiempo vencido.” Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. ¡Come bien en este mundo!
Todos los iniciados de Ifá tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Así Nosotros no sabemos si hay buena comida en el cielo.
fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila Los sacrificios son ofrecidos, el muerto es invocado de nuevo y res-
no serán llevados antes de su tiempo. ponde con los fuertes gritos de Eluku.
Onifa es una iniciación que solamente es realizada por el Babalawo y La mayoría de los mitos sobre Eluku son de origen extraños. Se dice
para todos los seres humanos está disponible. Onifa contiene los Ikines, que había nacido en Iraye, en la casa real de Oniloku, el rey de Iraye.
un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifá. Por la mano de Durante su vida mostró tal poder espiritual que, después de su muerte,
Orunmila también se determina el dios de la protección de cada persona. se creía que su poder espiritual era todavía válido para sus seguidores.
También se toma posesión de convertir la destinación por su Odu. La

52 Ebbó Esotérico
¿Por qué el sacrificio animal
en la regla de ocha o Ifa?
Según cuenta una historia yo-
ruba fue a través del sacrificio de
todos los animales que poseían los
hombres, que pudieron los seres
humanos obtener el perdón de Olofi
por sus continuas peleas. El sacrifi-
cio de animales permite a los seres
humanos hoy en día, evitar que la
furia del creador se descargue entre
una humanidad tan convulsionada
por las peleas. En un principio se
ofrecían sacrificios humanos a las
deidades pero esta costumbre que-
dó prohibida por las razones que
indica una de las historias sagradas
de esta religión... Se cuenta, que en
cierta ocasión, Orunmila salió en
persecución de un antílope propie-
dad de su madre. El animal corría
a gran velocidad, pero Orunmila lo
perseguía tenazmente sin que éste
pudiera engañarlo y escapar. Llegó
un momento sin embargo, en que el
antílope, en su precipitada carrera
cayó en un profundo agujero, Como
Orunmila lo perseguía tan precipita-
damente, no pudo evitar dicho obs- deben sacrificarse animales cuando se inicia una persona en la religión;
táculo y cayó también en el hueco quedando atrapados perseguidor y porque aquél que se inicia en la religión de los Orichas nace a una vida
perseguido. Ambos daban grandes voces para que aquél que pasara por nueva. Para que haya vida tiene que haber sangre, por eso la sangre de
las inmediaciones los rescatara pero, en un largo tiempo nadie los oyó. animales tiene un valor simbólico en los rituales que tienen por objeto
Al cabo de un rato pasó por el lugar una joven, la cual al oír sus gritos iniciar un renacimiento del individuo a otro tipo de vida superior.
los ayudó a salir de su involuntaria prisión. Orunmila agradecido le dijo Cada Oricha tiene diversos tipos de animales que son los que tienen
a la mujer que le pidiera lo que quisiera a cambio del favor que le había que sacrificársele. El sacrificio de animales también tiene un propósito
prestado. Esta que había sufrido mucho por no tener hijos, le pidió que le suplicatorio. Por medio de un sacrificio se intenta
concediera la forma de tener hijos. Orunmila tuvo halagar a una deidad sobrenatural a fin de obte-
relaciones sexuales con ella y le permitió conce- ner de ésta un favor o un beneficio. Los animales
bir una hija la cual fue hija de ambos. Con el tiem- sirven además para traspasar a éstos alguna mala
po dicha niña fue solicitada para ser sacrificada influencia de un trabajo de hechicería. De esta for-
y ésta, mientras iba a ser sacrificada, pronunció ma, siguiendo el ritual adecuado, el individuo pue-
las siguientes palabras: “si mi padre supiera que de librarse de una enfermedad o la muerte, que
yo iba a ser sacrificada no lo permitiría”. Enton- algún hechicero le tenía deparada.
ces las esposas de Orunmila que oyeron estas También sirven los animales para recoger las
extrañas palabras se las comunicaron a Orunmi- enviaciones de espíritus de poca elevación moral
la. Este preguntó a la niña, quién era su padre que los hechiceros envían para perturbar a una
y ésta le dijo que era alguien a quien su madre persona. Dichos espíritus se apegan a las perso-
había salvado al caer en un agujero. De esta for- nas y no cesan de crearles inconvenientes y mo-
ma, Orunmila pudo saber que la persona a quien lestias. En algunos rituales los animales simple-
se iba a sacrificar era su propia hija. Desde ese mente simbolizan factores tales como: la enferme-
instante en adelante prohibió que le ofrecieran dad o la muerte. Una vez que en el ritual apropiado
sacrificios humanos y ordenó que en su lugar se se represente el alejamiento de estos animales de
le sacrificaran animales. la presencia de la persona, en la vida del individuo
“No hay nacimiento sin sangre” por lo tanto se produce el mismo efecto.

Ebbó Esotérico 53
La Mala Suerte
no existe
Por: Oluwo Ogbonifa
Ifabilawo

T
odas las personas alguna vez se han que-
jado de su mala suerte, los viejos yorubas
que llegaron del viejo continente a la cos-
tas de Cuba, decían que la mala suerte no
existe lo que sucede es que las personas nunca hacen supremo de iwa pele adquirirá la categoría de do en lo que se está haciendo. Es muy común
ebbó para alejar al infortunio. Además de los sacrificios orisha, cada dimensión acabara muriendo la que al hacer alguna de estas preguntas, el ori
o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones, persona hasta así llegar a la última fase. da Okonran y pregunta si quiere miel o cual-
pues se dice que los ewos son los elementos con que ORI INU requerirá de vez en cuando un quiera de estos elementos, cuando realmente
ijala mopin moldeo nuestro ORI. sacrificio con vistas a fortalecer más su per- ori no está aceptando lo que quieren hacerle.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carác- manencia y fuerza en nuestro interior. Para Hay que estar muy claro en esto. Los Orishas
ter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que deber servir a ori, ori no es quien sirve a los
PELE, el buen carácter. nosotros mismo consumimos independiente- Orishas.
Cita el odun Ogbeyonu que antes de bajar a mente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves Ori hace sacrificio a los orisha para que lo
aiye, Orunmila le mando a eye (la sangre), sokun que deben ser selectivamente de color blanco, apoyen a dar cumplimiento correcto de su des-
(el llanto), orin (la risa) y a suuru (la paciencia) jóvenes y muy sanos. Es muy común que se tino, no a modo de sumisión. Siempre que se
que hiciera ebbó y solo las dos primeras lo hi- confunda el llamado OBORI o rogación a ORI haga ebbó a los Orishas con sangre deberá
cieron rápido. Es por eso que lo primero que se INU que es el que hacemos anteriormente re- dársele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha
ve acompañado al humano es la sangre antes de ferencia con rogación de cabeza refiriéndonos sin darle a ori, no se ha hecho nada. Al úni-
salir este del útero de la madre, después seguida- solo a la cabeza en sí, son dos principios muy co orisha que se le pone al saludar la frente
mente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron difíciles de diferenciar. Pero la cabeza se cura en el suelo y después se besa es a Orunmila,
el ebbó mas tarde, pero más completo, es por con medicinas y se ordena con la obediencia puesto que el fue en el odu baba Ejiogbe quien
eso que el niño a los 42 días comienza a reír y mientras que a ORI se le invoca para obtener le dio a ori el poder de dirección, Orunmila es
después tendrá que armarse de mucha paciencia más su asistencia y poder. eleri ipin, el testigo de la creación y de ori. Es
para aprender a caminar, comer, vivir, y solo se Ori es el creador de todo antes de que el él quien define que orisha tutelar apoyara a ori
desterrara la sangre y el llanto si somos capaces mundo comenzara, el es el orisha (ser supre- en su trabajo terrenal.
de evadir los obstáculos y araye. mo) quien puede cambiar. Nadie puede cam- ORI ISHESHE (el designado), ORI AKOKO
La salud de la persona es importante, pues de biar al ser supremo. Es el orisha quien lo cam- (la primera cabeza), ORI OORO (la cabeza del
acuerdo a la salud asi será más duradera la es- bia a uno, igual que se asa un ame. Aye, por amanecer), con estos tres nombres se le cono-
tancia en la tierra y aumentara el chance de mejo- favor no interceda en mi destino Mi ori, no me ce al orisha prototipo de todos los ori del mun-
ramiento espiritual antes de morir. dejes convertirme en objeto de burla No per- do. Este prototipo representa la corrección,
Es importante destacar que a medida que el mita a lo malo echarme a perder mis asuntos. el camino correcto, la guía de todos los oris.
humano adquiere más espiritualidad en una vida, Ori es el mayor de todos los Orishas y todos Dicho prototipo se representa por una figura
acorta la permanencia del mismo en ella, es decir los Orishas le sirven a él como guía al paso cónica construida en cuero y forrada con 41
mientras más buena sea la persona, menos tiem- por la vida. caracoles, en su interior deberá tener elemen-
po durara en la tierra, pues ya está lista para pa- Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, tos conjurados con los cuales fue construido
sar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la por esto es que cada vez que se hace una ce- nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos
frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muer- remonia o ritual de cualquier índole, primero son los llamados ewos de nuestro odu. A su
to pare al santo, refiriéndose al hecho de que al se hará obori para saber si ori está de acuer- vez esta figura cónica ira dentro de un receptá-
morir aquella persona que ha alcanzado el estado

54 Ebbó Esotérico
culo también en forma cónica. Nuestra cabeza si se puede acortar el sufrimiento de dos
siempre comerá con este orisha y a el serán da- matrimonios infructuosos y llegar rápido al
das las primeras oraciones junto con Orunmila. último que sería exitoso.
A la muerte, a este orisha se le harán ce- Sería entonces: se casa a los 20, se di-
remonias especiales de despedida pues vorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia
es el único orisha que nos acompaña a los 23 y ya aquí sigue con el último. Y en
de orun a aiye y de aiye a orun. cuanto a la lotería, con 80, sería absurdo, po-
Es ori solo quien acompaña demos trasladarlo a los 30, pero si en el destino
sus devotos a cualquier lugar no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues
sin virar atrás Si tengo dinero, entonces, si fuese asi como asi, el primero en
es a mi ori a quien ruego Mi ori obtenerlo sería el mismo adivino ¿no cree us-
fuiste tu Si tengo hijos en la tie- ted?
rra Es a ori a quien tengo que El sacerdote de Ifa u orisha es un bene-
orar mi ori fuiste tu Todas las ficiado de Olodumare, que ya teniendo su
cosas buenas que tengo en la grado espiritual apto para terminar esta vida,
tierra Es a mi ori a quien ruego se le da la facultad de vivir mucho más tiempo
Mi ori fuiste tu. para que enseñe a sus neófitos a adquirir un
Quien crea que las deidades comportamiento similar a él. Todo sacerdote de
los van a apoyar en actos injus- ifa u orisha es un profeta de Olodumare para el
tos e impuros están equivocados. mejoramiento espiritual él es una guía, es un
Cuántas veces hemos escuchado la maestro del espíritu.
frase: si no quieres ir preso debes hacer ifá u El ori del sacerdote es un ori líder, es un ori
osha... Y realmente en vez de gastar ese dinero que guiara a los demás por el camino correcto,
y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira pero, para poder guiar a otro ori, se necesita
preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hi- tener el propio en buen orden. Como ir a casa
ciera nada y que dejara de hacer lo malo en que último a los 80 adivina los números de la lote- de alguien para resolver un problema, si el pro-
está incurriendo y asi no irá preso de ninguna ría. ¿Qué podríamos hacer?: .Pues mediante pio adivino tiene lo mismo o está peor que el.
forma. En numerosas ocasiones las personas eboses, pasaríamos el accidente hacia los 80 Para dar hay que tener, no se trata de tener
acuden a una adivinación de cualquier índole años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, riquezas, pues sabemos que el babalawo hace
porque quiere o desea algo. Acto seguido el seguro se accidenta. En el caso de los tres un voto de pobreza ante odu, pero si no debe
adivino sin preguntar ni siquiera si está en su matrimonios, no hay quien quite los tres, pero de carecer de los valores elementales de rigor,
destino, comienza a elaborar formulas a no excesos, pero tampoco carencia. El
modo de complacer a la persona, pero Awo de Orunmila debe ser un modelo
al final los resultados son nulos. ¿Qué de persona en cuanto a su ética y su
sucedió? Simplemente que el destino moral. Como decir a alguien que no
de una persona no está contado como consuma drogas, si el propio adivino lo
cumplido dicho deseo o capricho. hace, o que no robe, o que no maltrate
¿Cuál es el papel del sacerdote de a alguien, etc, etc.
ifá o babalawo para poner un ejemplo? A veces hay resoluciones de proble-
Simplemente nuestro papel es acortar o mas que solo con un consejo seguido
alargar los periodos de destino, aconse- se resolvería y en vez de esto lo que le
jar la forma de llevar su problema de una dicen hacer ifá u osha, sin siquiera ex-
manera mas cómoda o lógica o acele- plicarle a la persona que es esto, pues
rar las cosas buenas y aminorar las el neófito confundido se piensa que al
malas, siempre contando por supuesto tener los Orishas lo podrá todo, hará lo
con el apoyo del ori de la persona, pues que quiera a su antojo, dominara, etc,
de nada vale que una persona vaya al etc. Ifá es un modo de vivencia, no es
médico y no se tome la medicina o no un modo de sobrevivencia.
haga lo que el médico ordeno, nunca Saque usted sus propias conclusio-
se curaría, no significando esto de que nes de que lo ha estado haciendo hasta
el médico es una basura y no sabe. A ahora. Siempre hay tiempo de recapa-
modo de ejemplo, para que entiendan citar, para eso tenemos a Orunmila que
pondríamos que: Una persona X tiene es el conocimiento (IMO), la inteligencia
en su destino que a los 18 años tenga (AGBON) y el entendimiento (OYE). Ifá
un accidente y se fracture una pierna, dice en “ Otura niko” ; La riqueza más
que se case tres veces; una a los 20, grande que puede tener una persona
otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por es su inteligencia, su conocimiento y su
entendimiento.
Ebbó Esotérico 55
Baños para la Suerte DESPOJO:
1 Caja de baños espirituales o baños sagrados. Préstame tu brazo poderoso, que así como empuñó
Esencia de dinero esa gran Espada Libertadora, sirva a mi (tu nombre) Jabón Azul
Esencia de “Abrecaminos” para vencer las adversidades y los obstáculos que se Bicarbonato de sodio
Esencia de “Destrancadera” presentan en mi camino. Te pido en el Santo nombre Limones
Esencia de “Llamadera” de Dios y así lo espero. Amén”. (perejil o yerba buena)
Esencia de “Pega pega”    
Esencia de Oro Primero se hace el despojo con jabón azul, bicar-
7 BAÑOS DE SUERTE
Esencia de Plata bonato de sodio y limón. Se prosigue restregándose
 
  con perejil si es mujer y si es hombre se restriega
7 Esencias diferentes
(En la cajita, vienen los frascos numerados del 1 con yerbabuena. Se da un baño normal y al final se
7 Flores diferentes
al 7) enjuaga con las esencias preparadas.
Pompeya
Cada día, bañarse con cada uno de los frascos, Poner incienso de lluvia de plata y regarlo por
Colonia 70
usar una esencia para hacer 7 baños. Usar jabón de toda la casa. Prender una vela a la Diosa de la Fortu-
7 velas de colores diferentes
dinero y encender una vela de oro ofrecida al Espíritu na, o una de Dinero.
Elevado del Libertador Simón Bolívar.
 
Oración:
“Oh gran Libertador Simón Bolívar, que viniste a
esta tierra guiado por la Luz Divina del Gran poder
de Dios y la Divina Providencia y con la ayuda de
tus hermanos, Próceres y Héroes como tú, le dis-
te la Independencia a cinco naciones, cumpliendo
tu juramento en el Monte Sacro. Permite que en el
amanecer de este día, me concedas la gracias que
te pido (se hace la petición) y permitas que luego
también conserve la armonía sin desidias, ni litigios y
condúcenos por la buena senda, ayudándonos en la
lucha diaria que nos dará libertad y oportunidad para
progresar sin contraer nuevas deudas materiales, ni
espirituales; que nos hagan retrasar en el camino ha-
cia la luz Divina.
Eleva mi espíritu y ayúdame a poner en práctica
mis deseos y que se hagan realidad mis esperanzas.

56 Ebbó Esotérico
Cuando usted o alguien de su familia se encuen-
tre enfermo,
hágale una limpieza con una mazorca de maíz
tostada en manteca de corojo, la cual deberá pasar
por la parte afectada del enfermo.
OTRAS OFRENDAS
ADDIMÚ DE OSHOSI PARA
RESOLVER PROBLEMAS
JUDICIALES Y ECONÓMICOS
El addimú más efectivo, referido por los viejos
santeros para este orisha
es ofrecerle ciruelas moradas rociadas con anís
seco para casos de dificultades legales y económi-
cas.

LÁMPARA DE OYÁ PARA


EL BIENESTAR
Ingredientes:
Una berenjena, aceite de comer, tres tipos dife-
rentes de azúcar
Preparación:
Longitudinalmente se le saca un poco de masa a
la berenjena y en la ranura se pone los ingredientes
mientras se pide. Manténgala prendida
durante nueve días.
BAÑO DE DINERO BAÑO DE OBATALÁ PARA LA
Ingredientes: ALEGRÍA Y LA BUENA SUERTE
Jabón de dinero Macere en agua 24 hojas de Artemisa o artemi- ADDIMÚ CON CHANGÓ PARA
Esencia de dinero silla. VENCER PROBLEMAS
Esencia de Rompe Zaragüey Dese tres baños seguidos cada ocho días. Cuatro cambures manzanos verdes que se hor-
Agua Florida nean, van untados con manteca de corojo. No lo deje
Agua Divina quemar y póngalos en un plato a Santa Bárbara, esto
BAÑO DE ODDUA PARA
Agua de Kananga debe dejarlo durante dieciséis días los cuales deberá
LA SUERTE
Agua de Canela encenderle una vela roja y leer la oración de Santa
Ingredientes:
Perejil Bárbara.
Un ramo de azucenas y esencias de azucenas
Spray de Dinero Modo de preparar:
Sahumerio de Dinero Se ofrece a Oddua el ramo de azucenas por ADDIMÚ Y EBBÓ A YEMAYÁ
Preparar el baño un día viernes y ponerlo al sol y espacio de dos días y posteriormente esas mismas PARA LA SALUD
al sereno por tres días. Luego enjabonarse con jabón flores son usadas en un baño de atracción. Macere Pinte de azul la mitad de un coco seco y la otra
de dinero y restregarse con perejil fresco para quitar las flores en agua a la que previamente ha añadido píntela de blanco.
la energía negativa, luego antes de salir del baño en- la esencia de azucenas. Lávese desde la cabeza sin Mantenga el coco en su casa y hable con Yema-
juagarse con las esencias. secar yá a través de él; pídale por su salud y la de sus
Usar el spray de dinero para rociar el sitio donde familiares. Este coco también puede ser rodado por
EBBÓ DE SAN LÁZARO
se guarda la ropa, proseguir con sahumerio de dine- la casa para que reciba las malas vibraciones o envi-
PARA LA SALUD
ro por toda la casa dias que esta haya recibido.

BAÑOS RIEGOS
Y DESPOJOS
RIEGO DE OBATALÁ
CONTRA LA
BRUJERÍA
Riegue agua de arroz, de-
jado en remojo durante ocho
días,
en la puerta de su casa.
Añada levadura al agua al
echar el arroz.
Limpie después con agua
helada y posteriormente con
hielo.
Ebbó Esotérico 57
El Addimú u ofrenda
en la Religión Yoruba
E
n la religión existen muchas clases de
ebbó. Los addimú, forman parte de ellos
y pueden incluir: velas, frutas, dulces o
cualquier otro objeto, las cuales se le
colocan al orisha en señal de que algo se está ha-
ciendo. Durante el proceso de consulta, el orisha ma-
nifiesta su petición que puede ser un addimú como
tal, precisar atención a un consejo o al Itá, el uso de
elementos como prendas, iniciaciones, el sacrificio
de un animal.
En el signo Oche Osa (5-9), podemos encontrar
el siguiente pataki (historia): Olofi estaba molesto por
las cosas que sucedían en la tierra y les retiró el am-
paro y protección a los seres humanos.
Todo andaba mal en la tierra y los santos trataron
de lograr benevolencia ante Olofi, los hombres de
igual modo, pero todos los sacrificios y ofrendas que
le hacían, no tenían la virtud de conmover a Olofi. al pie del orisha que lo haya solicitado. De acuerdo Olelé: fríjol molido hecho hallaquitas, envueltas
Yemayá tenía dos Hijos: Addi e Imú (los senos al significado de ALA (manto), también se puede dar en hojas de plátano y cocinadas al vapor.
de Yemayá), que eran muy queridos por ella y re- el caso de cubrir la ofrenda con un pedazo de tela Amalá Ilá: Harina amarilla, quimbombó, hay quie-
presentaban toda su realización en la vida, pero pre- del color del santo, por ello el significado correcto nes le colocan un picadillo de carne con ají, pimentón
ocupada por los destinos de la humanidad, por su de esto es que la ofrenda cubra al santo para que y cebolla. También depende de la situación que se
sentimiento e instinto natural de Madre del Mundo, este con sus bendiciones y protecciones arrope a la quiera resolver con Shangó, por que esta es su co-
ofreció a Olofi la cabeza de sus hijos a cambio de persona de la circunstancia en la que se encuentra. mida predilecta.
que el otorgara el indulto a los hombres de la tierra. Todas estas indicaciones deben preguntárselas Ebbó Shure: Son addimuses en pequeñas can-
Así Yemayá ofrendó a sus hijos ADDI e IMU, para al santo y así mismo, cuando se le marca tiempo tidades, un poco de todo lo que se come, frijoles,
salvar a la humanidad y que volviera a tener la bene- (días) al addimú y destino, automáticamente se con- frutas, verduras, dulces, no puede faltarle obi, eku,
volencia y bendición de Olofi. vierte en ebbo. eya, epó, eko, awado, un poco de omi, efun, ori, oñi.
Olofi conmovido por tan hondo gesto maternal, Entre los principales addimuses Se le ponen a un orisha determinado para que los
perdonó a los hombres de la tierra y le dijo: ADDI están los siguientes: distribuya entre los demás, para ganar un favor en
e IMU, es la más grande ofrenda, la más bella, la Obbi Omi tuto: (Coco y agua fresca). Es lo prime- función de quien hace el sacrificio u ofrenda.
más desinteresada que he recibido, ADDIMU, será ro que se pregunta en la consulta para solventar di- Ebbó Keun Oddun Keun: Es un addimú tipo ebbó
entonces lo más grande que puedan ofrendarme y a ferentes situaciones, es el mayor y más importante shure, pero las ofrendas se van poniendo directa-
los demás orishas. de los addimuses ya que a través de él el santo es- mente a cada osha, se comienza por Elegguá y se
Es por ello que Yemayá es la reina del mundo y cucha lo que se está solicitando, se utiliza para todo. termina con el Ángel de la Guarda de la persona.
diosa de la humanidad universal. Eko: preparado de maíz tierno o maicena, como En cada caso se le da coco a cada santo y se le
Así nació el Addimú, ofrenda o sacrifico que se atol o bollitos. Dependiendo del santo cambian los pregunta el número de días (kafesi yeni yeni oddun)
le presenta a las deidades, con la finalidad de ob- ingredientes, a Oshún con miel, a Yemayá con Me- o bien en el registro correspondiente a través del di-
tener un bienestar, determinado en el registro con laza a Obatalá con cacao y cascarilla, a Shangó con loggún de Elegguá.
el diloggún haya venido yale (completo) o cotoyale corojo, etc. Rezo para poner Addimú
(incompleto), en el primer caso el addimú se colo- Oyu ile lasheda ladimu ota lasheru bona ladimu ni
ca para agradecer lo obtenido y en el segundo para Asogui: Frutas
Ishu: Ñame, el cual se debe preguntar si es en ebbó mamashe addimú keleyeri
completar las bendiciones que el santo le promete a Traducción
la persona. Es tan amplio que todo sacrificio u ofren- bolitas, sancochado, entero, en torre, se usa para
cualquier santo y también se prepara como el ekó. Estamos en tu presencia poniéndote este pre-
da puede considerarse como tal, recibir un Osha, dar sente de sacrificio, teniendo a la tierra como testigo.
un tambor, un animal, frutas, etc. Bioni: Dulces de todo tipo, especialmente si son
preparados por el interesado. Rezo para poner el ebbo shure y el ebbó keun
Los addimuses pueden ser de ALA ADDIMU, que oddun keun
son aquellos que se colocan encima de la deidad (so- Akará: fríjol de carita hervido, hecho puré y luego
frito como tortilla. Si es para Obatalá o para Egún no Ebbó keun oddun keun ebbó shure, bogbo osha
pera o batera) o de ADDIMU cuando son colocados alawe
lleva sal.

58 Ebbó Esotérico
Traducción
Un poquito hoy, un poquito mañana, este sacri-
ficio sea para el bien y todos los santos me cubran
Cuando cualquiera de estas ofrendas, al pregun-
tar con obi, da Okana, lo primero que se pregunta es:
Suyere lowo ladimu, es decir, si se le canta al colocar
el addimú, si dice que si, se le canta al osha que sea
como mínimo tres suyeres.
Algunos addimuses
para los Orishas:
Addimú para Elegguá: Pelotas de harina de maíz
cruda con manteca de corojo. Quimbombó crudo,
partido por el medio y untado de manteca de corojo.
Eco, oñí y grajeas, galletas de harina de trigo, con
o sin manteca de corojo, bollito de frijoles de carita;
cocos secos o de agua, maíz de rosita; maíz tostado.
pescado y jutía ahumada, ecruaró”, olele. En fin,
hasta animales de cuatro patas y un tambor.
Addimú para Oggún: Todos los de Elegguá, agre-
gándole frijoles de carita después de cocidos con
manteca. Animales de cuatro patas y un tambor.
Otro:
  Un   coco  de  agua se pica redondo por  la  parte 
de arriba  para  que quede  en forma de tapa se  le 
echa aguardiente y epó, se le  pone a  Oggún  3  días  
de manera  que no se vire y  se  lleva  a  un  monte
con el cuidado de que se quede parado.
Addimú para Oshosi: El
mismo de Oggún.
Addimú para Orisha Oko: Todo lo que produce la
Addimú a Shangó para resolver moldea la  torre,  se viste con oni y melado, se le  po-
Tierra, cocido. Tambor.
Addimú para Inle: Los mismos de Elegguá, a ex- Cuando un omo de este oricha tiene dificultades nen  7 banderitas  azules,  se le presenta a Yemayá 
cepción de los cocos de agua. para hacer Ifá se coge a Changó y se le echa adentro con  una copa de Shequete delante y se le ruega.
amala ila cruda y epó, se lleva para el patio a que le
Addimú para los Ibeyis: Los mismos de Elegguá, Otro:
un tambor Addimú para Obatalá: Pelotas de ñame, den las doce del día, después se entra y se le ponen
Se  le  asa maíz sarjo, se pone en un plato o  ca-
merengues, torre de ñame, miga, natilla blanca, arroz delante dos copas de madera que se rellenen con
nasta  con   cinta  azul, a un lado una botella de oni  y 
con leche, horchatas de almendras, de anón, chiri- azúcar prieta, oñí y vino seco, en una se ponen seis
al otro una de melado por 7 días.
moya, guanábana, leche de vaca, de chiva, ecrú, eko rajas de canela y en la otra doce y se le echa paramí
en polvo, en una seis centavos y en la otra cuatro. Se Addimú a Aggayú
con manteca de cacao y cascarilla, pescado cocido Se   le  cocina  espinaca,  carne de res, 3   galle-
o crudo, con manteca de cacao o cascarilla, pan, le dedica a Obalubbe.
tas de  sal,  3 aguacates  morados se le pone maíz 
pelotas de gofio de trigo, arroz blanco con babosas, Addimú a Shangó
tierno con  camarones  (como  un tamal) ila  sin  se-
babosas, pan de arroz y de yuca, tambor. Se le ponen seis pelotas de amala con azúcar
millas  y ensalada del obispo. 
Addimú para Oyá: Olelé, bollito de frijoles de cari- prieta y un centavo dentro de cada una.
ta, aguidi, eko con manteca de corojo; arroz con frijo- Addimú a Orunmila
Addimú a Oshún.
les, harina cocida con quimbombó. Todos los granos Camarones con almendra cuajados, una calaba-
Se  le  hace una torre de puré de papa en  el 
que hay cocido; Cochinchin de guardarraya, esta es za salcochada en 2 o  4 pedazos al presentárselo se
plato, antes  de ponerlo se pone arena de río y 25 
una hierba parecida al canutillo, pero hueca. le echa  oni y se lleva al río.
centavos, se  moldea  la torre y se viste con mucha
Addimú para Shangó oni,  se  le pone  una  banderita amarilla y una verde. Addimú a Oddua
Frijoles de carita se salcochan y se baten con ha- Esto  se  le pregunta a Oshún con una copa de la- 16  Panes  en una palanqueta delante 2 vasos de 
rina de maíz cruda e ila, se sigue batiendo y se va guer, se le reza  a  Oshún al presentarlo. leche,  con   ori,  efuin  y kola delante de estos 1  vaso 
pidiendo lo que se quiera, además de echarle epó, de agua se le  encienden  2 lámparas de aceite de 
Otros:
ekú, eyá oñí, se ruega por seis días y se lleva a una almendras durante 16 días
*Se  le dan 2 gallinas, después se asan y se visten
palma. con almendras  tostadas  incrustadas  y  se  adornan  Addimú a Olofi
Addimú a Shangó para refrescar con lechuga, se le deja 5 días y después al río. Una   costilla de res con hueso se asa sin sal  a  la 
Se prepara harina cruda, quimbombó picadito, *Arroz  con  cundiamor y bija, como postre 1  plato  parrilla,  se unta con ori se pone en un plato  blanco
ekú, eyá, epó, efun, maíz tostado, miel y vino seco, de oni, 1 vaso de cerveza agua con azúcar y canela. con 16 centavos, se ruega durante 16 días a Olofi y
se amasa todo bien y se le pone a Changó se le pide al terminar se envuelve en tela  blanca con los 16
  Addimú a Yemayá.
y se le pregunta cuántos días tiene que estar ahí para centavos y se lleva al pie de una loma.
Se  hace una torre de papa en el plato, antes  se 
donde lo quiere.        
le pone  arena de mar y 14 centavos, encima se le 
Ebbó Esotérico 59
En Yagua estado Carabobo
En Ile de Orisha de Jesús
Arrollo un Ahijado de la
Iyalosha Laidy Ortiz "Oggun
Bi" Consagró Oshanla Directo

E
FF Por: Víctor Moya
l pasado mes de Junio en La Casa del Ba-
balosha Jesús Arrollo Ahijado de la Iya-
losha Laidy Ortiz "Oggun Bi", y de Barba-
ra Betancourt "Adde Omo Ire", se realizó
la Consagración de un nuevo "Yoko Osha",
"Oshala" en la persona de Carlos Enrique
Gómez Quiñonez, el nuevo iyawó. La Consa-
gración de este Yoko Osha se efectuó en Ya-
gua estado Carabobo.
El padrino de esta consagración es el Ba-
balosga Jesús Arroyo "Ala Ti Oke Aye", y la
oyugbona es la reconocida Iyalosha Laidy Ortiz
"Oggub Bi".
Tenemos que destacar el trabajo pulcro y la
sabiduría de nuestra hermana y amiga Laidy
Orti "Oggún Bi", quien fue de tremendo apoyo
para los asistentes, además ella es la abuela
del santo del iyawo, Así mismo Oggún Bi, ese
día le entrego Olokun a lilian Quiñónez, quien
Ella es Lilian Quiñónes, la mamá del Iyawo, quien
es la madre del Iyawo y del padrino, y su vez recibió Olokun mis lowos, en la consagracion.
le entregó Cuarto de Santo a unas de sus me-
nores ahijadas Kasandra Parejo May "Obba na" una Alagba con mucho conocimiento de
Defun". nuestra religión y una gran religiosa ahijada de
Hay que puntualizar que Laidy Orti "Oggún "Dhigna María", una persona única con un cri-
Bi", viene de un gran linaje Religioso y de tra- terio fuera de serie. (Ibae). Y la oyugbona de
yectoria, debido que ella fue Consagrada por Oggún Bi es el hijo de Okantonu. Karlos Marti-
Tania Rosales "Okantonu", y a su vez esta iya- nez "Omitaguadde", ahijado del recinicido Oria-
losha es ahijada de Tania Campuzano "Omiddi- te cubano Luis Guerrero "Obba Niwe".

Mi madrina Dulce Reyes, Omi Ara, el padrino del


Contamos con la bendición de mi padre Jorge
Iyawo que lo consagró en Obbatala, Jesús Ar-
Ortiz Awo ni Orumila Oddi Oshe.
rollo "Ala ti Oke Aye"

60 Ebbó Esotérico
Ahijados David, Yanet y Kasandra
Hay que destacar que la empuñadura Sa-
grada de: "Oggun Bi" ( Pinaldo) También viene Mis dos hijos Bárbara Betancourt, Adde Omo Iré,
quien es la Oyugbona del padrino Jesús Arrollo,
de un Gran lineaje de trayectoria, ya que viene Kasandra recibió cuarto de Santo.
mi hijo Cristián Betancourt, Ala Adde Iku.
de las manos, de la reconocida Iyalosha Dulce
Reyes, "Omi Ara", y "Akuetty Ozun" Ubencio Oggun Bi, nos dijo que ella estaba muy con- DA "ESHU ALA AYE". Dulce Reyes Omi Ara.
López, omo Oshún. El oriaté de ese pinaldo fue tenta por esta consagración de su ahijado Je- CARLOS Szuczh “Efun Ala”, Edixon Delgado "
José Gregorio Sandoval, Shangó "Bangoshe". sús, quien es un religioso muy apegado a las Baba Olorun", Kasandra Parejo “Obbade Fun”,
buenas Costumbre de nuestra religión y un ex- Cristián Betancourt "Ala Adde Iku". y todas y
celente Babalosha, quien con gran esmero con- cada unas de las personas que estuvieron en
sagro a su Hermano menor Carlos, el Iyawo. la logística de, abrir animales, la cocina, la lim-
Cabe destacar que en ese ile de osha se ha pieza etc.
consagrado toda la Osha fundamental, hasta Finalmente hay que reconocer la Gan unión
San Lázaro y es el primer hijo de Oshanla que de todos los integrantes de este bello Ile de
se consagra en ese Ile. El obba oriaté de esta osha descendientes de la Y yalosha Oggun Bi,
consagración fue el reconocido Alagba Samuel quienes trabajaron en Ogunda La Masa para
"Ilary Obba" quien viene de una casa muy reco- sacar esta consagración, allí existe la herman-
nocida en valencia estado Carabobo del linaje dad y además hay sabiduría en todos esos sa-
de Yela Costa y Marielena Galviz. cerdotes. Quienes pusieron su granito de arena
Reconocimientos especiales a los Iworos, para hacer este Oshala directo, santo que se
Mayores y menores, Padrinos y Oyugbona que ha consagrado muy poco aquí en Venezuela.
se unieron para realizar esta nueva Consagra- Pero como apuntamos en el párrafo anterior el
ción, Yanet Rossi “Eshu Okan Lona”, David obba que dirigió esta ceremonia es ahijado de
Hernández "Baba Adde Iré”, Amelia Darias, una Oshala directo y conoce estos ceremonia-
“Omi Ayo Were”. les. Todo quedó perfecto con la bendición de
Key Franco Omi Adde mire. JULIO ESTRA- Oloddumare y toda la osha.
El Oriate

Ebbó Esotérico 61
Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril)Tendrás buenos aspectos para tra- Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre) Podrán presentarse en tu vida
bajar en cooperación con el resto del mundo, además podrás beneficiarte algunas posibilidades de expansión profesional, e incluso de cambios en este
del trabajo realizado con personas de mayor edad que tú. Animalito de la sentido. Las relaciones con instituciones internacionales y con personas ex-
suerte: Gato tranjeras gozarán de buena salud, incluso es posible que acabes haciendo un
contacto muy interesante. Animalito de la suerte: Vaca
Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) Este será un mes para empezar Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Todo lo que tenga algo
cualquier nuevo proyecto que te interese, puesto que tu ambición será fuer- que ver con los viajes al extranjero o los contactos con personas de fuera
te y te ayudará afrontar los retos que quieras. Asimismo te sentirás con estará activado positivamente. Por otro lado, si llevas tiempo pensando en
una gran fuerza física y con ganas de hacer cosas. Por último, tu mundo estudiar algo nuevo o en ampliar tus conocimientos, este será el mes perfec-
emocional se encontrará en equilibrio. Animalito de la suerte: Rana to, para que decidas ya a hacerlo. Muévete ya. Animalito de la suerte: Jirafa

Por: Omo Obatalá Ashé


Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio) Podrás hacer buenos contactos
Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre)Deberías sacar el ma-
con instituciones y empresas de fuera de tu entorno con las que te relaciones,
yor partido de las relaciones que tienes, especialmente si lo necesitas en el
algo que te proporcionará unos buenos beneficios en el ámbito económico.
ámbito del trabajo, podrán darte unos resultados extraordinarios. Animalito
Además te sentirás con ambición, firmeza, y energía, por eso podrás traba-
de la suerte: Águila
jar ahora hacia la expansión de tus ideas: Animalito de la suerte: Cerdo

Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) Muy buen aspecto en el ámbito Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) Tendrás de tu parte a ese
de la economía, además deberás aprovechar tu habilidad para manejar el sentido, en verdad raro tratándose de ti, de prudencia económica, es más,
lenguaje en los acuerdos que hagas, especialmente si están relacionados con todo lo relacionado con la administración estará especialmente potenciado.
tu actividad profesional. Animalito de la suerte: Cebra Animalito de la suerte: Pavo

Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Te sentirás con una seguridad interior Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero) Deberás tratar de no comportarte de
que se reflejará en tu exterior, precisamente por eso, los demás confiarán en ti. una manera oportunista, porque si lo haces, tarde o temprano esa actitud te
Además, tu mente estará en un estado lógico y preciso. Palabras como: per- pasará factura. Es posible que tengas algunas dificultades en las relaciones
fección, logros y prosperidad cobrarán importancia en tu vida, y en el plano con el resto del mundo, pero la mejor opción no es ser inflexible, sino buscar
material. Animalito de la suerte: Lapa soluciones satisfactorias. Animalito de la suerte: Mono
Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)Los nuevos proyectos y oportu- Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) Los contactos con personas y or-
nidades estarán en puertas, para que pongas manos a la obra y empieces a ganismos de fuera estarán propiciados, podrías conseguir hacer algún trato
darles una forma que te permita conseguirlos. Animalito de la suerte: Ardilla o proyecto interesante. Las actividades relacionadas con la imaginación se
encontrarán favorecidas. Animalito de la suerte: Ballena

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