1–2 Timoteo Tito y Filemón

Introducción

Las cartas a Timoteo y Tito, llamadas Epístolas Pastorales, plantean preguntas sobre el legado del apó stol
Pablo. Los eruditos evangélicos y algunos eruditos conservadores convencionales creen que estos escritos
proporcionan las propias ideas y aplicaciones de Pablo para la pró xima generació n de líderes de la
iglesia. Otros eruditos de la corriente principal tienden a pensar que las Pastorales provienen de la
segunda o tercera generació n del movimiento paulino y representan un alejamiento de la visió n original
de Pablo.
Este comentario trata las Epístolas Pastorales como la propia explicació n de Pablo de sus principales
valores teoló gicos, que él diseñ a para reflejar la cultura de sus herederos en el ministerio.

Características distintivas
Las Pastorales comparten una variedad de características comunes con las primeras cartas de Pablo,
pero se distinguen en varios aspectos.
Primero, son cartas escritas a los colaboradores de Pablo como individuos en lugar de a una iglesia o
iglesia en casa. (Filemó n, por el contrario, fue escrito para una iglesia en casa — ver Filem. 2). Ademá s, las
Pastorales fueron escritas para quizá s el má s “griego” de los protegidos de Pablo: aunque era mitad judío,
Timoteo ni siquiera había sido circuncidado en la infancia; y el gentil Tito nunca fue circuncidado
deliberadamente (Gá latas 2: 3).
En segundo lugar, las Pastorales muestran un estilo de escritura distintivo, marcado por un flujo má s
suave de oraciones y una gramá tica menos complicada.
En tercer lugar, el vocabulario muestra má s influencia griega. Un tercio del vocabulario de las
Pastorales no aparece en los primeros escritos de Pablo. Las palabras que de otra manera no se usan en el
Nuevo Testamento ocurren a razó n de cuatro a cinco por pá gina en las cartas anteriores, pero a razó n de
aproximadamente trece por pá gina en las Pastorales. Parte de este vocabulario es comú n a los escritos
teoló gicos y morales griegos. Son dignos de menció n los siguientes: “piedad / piedad”, “apariencia” (en
lugar de la “presencia” má s característica de Pablo) y “sano/sano”. Los escritores judíos como Filó n de
Alejandría, que apuntaban a lectores griegos, ya habían comenzado a usar muchos de los términos que
distinguen las Pastorales de las cartas anteriores de Pablo.
Es interesante notar que Lucas (el compañ ero de viaje de Pablo, socio solitario durante la escritura de 2
Timoteo y autor de Lucas-Hechos) comparte gran parte de este vocabulario, apoyando la posibilidad de
que Lucas ayudó a Pablo con estas cartas. Dos ejemplos: primero, las cartas anteriores de Pablo denuncian
la "codicia" (1 Cor. 6:10; 1 Tes. 2: 5), pero las Pastorales y Lucas denuncian el "amor al dinero" (1 Tim.
6:10; 2 Tim. 3: 2; véase Lucas 12:15; 16:14). En segundo lugar, de los otros escritores del Nuevo
Testamento, solo Lucas ("el médico amado") usa el término griego del cual obtenemos "higiénico" para
referirse al aspecto espiritual del ministerio de sanidad de Jesú s (Lucas 5:17; 15:27). Las Pastorales usan
el mismo término para enfatizar que la doctrina no debe ser simplemente correcta sino también “sana” o
“sana” (1 Tim. 1:10; 2 Tim. 4: 3; Tito 1: 9; 2: 1).
En cuarto lugar, mientras que Pablo menciona a los "superintendentes" (a veces llamados "obispos") y
"diá conos" en Filipenses 1: 1, en 1 Timoteo y Tito le da un enfoque mucho mayor al oficio de la iglesia (en
el caso de 1 Timoteo y Tito) y a el cará cter requerido para el cargo (cuando se agrega 2 Timoteo).
 En quinto lugar, surge una estrategia diferente para lidiar con la enseñ anza o el comportamiento
problemá tico. En lugar de presentar su caso ante la comunidad (como en la mayoría de las cartas
anteriores) o incluso orar su caso ante las comunidades (como en Efesios 1-3), Pablo les recuerda a sus
colaboradores las verdades bá sicas que deben insistir. Lo hace en declaraciones condensadas semejantes
a un credo (1 Tim. 2: 3–7; 3:16; 2 Tim. 1: 8–10; Tito 2: 11–14; 3: 4–7). No está instruyendo a las iglesias en
cosas que no conocen. Má s bien, está recordando a los protegidos có mo aplicar la enseñ anza con la que
está n bastante familiarizados.
En sexto lugar, las Pastorales amplifican los valores de las letras anteriores. Por ejemplo, la frase de
Pablo "hagamos bien a todos, especialmente a los que son de la familia de la fe" (Gá latas 6:10) se expande
para "estar dispuestos a hacer todo lo bueno" en la vida pú blica (Tito 3: 1). ). Sorprendentemente, los
argumentos anteriores contra las "obras de la ley" dan paso a un estímulo para hacer "buenas obras". En
Gá latas y Romanos, las “obras” (plural) son casi siempre “obras de la ley” y casi siempre son malas (Rom.
2: 6 es controvertido). En esas cartas anteriores, Pablo dice que “la fe que obra por medio del amor” es
buena (Gá latas 5: 6 RSV, NASB), y puede usar el sustantivo singular “obra” de una manera positiva (p. Ej.,
“Obra de fe”; 1 Tesalonicenses 1: 3 KJV, RSV). Por Efesios (escrito durante el primer encarcelamiento de
Pablo), Pablo primero recuerda a los lectores que la salvació n "no es por obras" y luego abre un nuevo
terreno al afirmar que los creyentes han sido (re) creados en Cristo Jesú s "para buenas obras" (Efesios
2). :8-10 RSV, NASB). Las Pastorales repiten el principio de Pablo de "no por obras" (Tito 3: 5 KJV; cf. 2
Tim. 1: 9) y extienden el elogio de Efesios de "buenas obras" u "obras nobles" (1 Tim. 5:10, 25; 6:18; Tito
2: 7, 14; 3: 8, 14 KJV, ESV); pero estas cartas acentú an el papel de las “buenas obras” má s que cualquiera
de las cartas anteriores (véanse los comentarios sobre 1 Tim. 3: 14–16; Tito 2: 1–10).

Las pastorales en la iglesia primitiva

Aunque las Pastorales muestran algunas diferencias con las cartas anteriores de Pablo, la iglesia
primitiva las recibió , casi uná nimemente, como escritas por Pablo. Cuando Pedro reconoce la autoridad de
los escritos de "nuestro querido hermano Pablo", lo hace en vista de la forma en que Pablo expuso la
"paciencia" del Señ or para la "salvació n" (2 Ped. 3: 15-16), términos que se unen en los escritos de Pablo
solo en 1 Timoteo 1: 15-16. La teología en los escritos de Clemente, Ignacio y Policarpo muestra evidencia
de influencia de las Pastorales. La ú nica curiosidad de la iglesia primitiva es la aparente exclusió n de las
Pastorales del primer manuscrito de las cartas de Pablo, el Chester Beatty Papyrus 46 (ca. 200 d.
C.). Debido a la preferencia de su propio escritor por el ascetismo, los Hechos apó crifos falsificados de
Pablo y Tecla apuntaron directamente a las Pastorales. El hereje Marció n, enseñ ando que había una
divisió n entre un Dios creador maligno del Antiguo Testamento y un Dios redentor bueno del Nuevo
Testamento, eliminó las Pastorales porque afirmaban la creació n. Los gnó sticos los ignoraron porque la
oposició n de las Pastorales al “conocimiento falsamente llamado” golpeó cerca de casa (1 Tim. 6: 20-21).

Contabilización de las diferencias

La erudició n evangélica se ha resistido a los enfoques que disminuyen la voz y la autoría de las
Pastorales. Los defensores má s antiguos de la teoría de un autor diferente sostenían que el autor de las
Pastorales buscaba honrar a Pablo empleando un recurso literario inocente, incluso transparente,
escribiendo bajo el nombre de Paul. Sin embargo, la erudició n evangélica ha señ alado que los escritores
cristianos, judíos y paganos de la época denunciaban constantemente las falsificaciones, especialmente en
lo que respecta a las cartas. Los defensores má s recientes de un autor diferente sostienen francamente
que las Pastorales fueron una fabricació n deliberada. La erudició n evangélica se resiste a la noció n de que
tal conciencia amoral estaría detrá s de documentos bíblicos aceptados que afirman hablar en nombre de
"Dios, que no miente" (Tito 1: 2), al defender la "sana doctrina" (1 Tim. 1:10). ; 2 Timoteo 4:3). Ademá s, los
eruditos evangélicos dudan que los lectores cercanos a los eventos y en casa con el idioma hayan caído en
tal artimañ a. La tendencia, entonces, entre los evangélicos es aceptar las similitudes con las cartas
anteriores como una señ al de la autenticidad de la autoría de Pablo. Creen que las diferencias se pueden
atribuir al hecho de que Paul no estaba bajo la carga (como sin duda lo habría hecho un fabricante) de
 tratar de sonar como él mismo en todo momento, o que algunas de las palabras distintivas provienen de
un secretario.
Si estas cartas son auténticas, probablemente sea razonable suponer que Pablo fue liberado del arresto
domiciliario de Hechos 28 y ministró en el Mediterrá neo oriental, tiempo durante el cual escribió 1
Timoteo y Tito. Arrestado de nuevo, fue enviado a Roma, donde fue martirizado (segú n 1 Clemente 5.7),
pero no antes de escribir 2 Timoteo.
La pregunta principal que han tenido que responder los defensores de la autoría de Pablo es: ¿Ha
perdido Pablo algo de la intensidad evidente en sus cartas anteriores? La respuesta es: ¿Podemos asumir
lo que Pablo podría decir en las circunstancias presentadas en estas cartas? Si el apó stol reconoce que su
propio curso está cerca de su fin y que su evangelio ha establecido un punto de apoyo en la cultura
europea, cartas como estas son un consejo totalmente adecuado para sus má s cercanos —y má s
“europeos” —protégés para continuar con su legado.

Bosquejo: 1 Timoteo

1. Saludo (1: 1–2)

2. Ley y gracia (1: 3-20)
A. Amor sobre la ley (1: 3–7)
B. El punto de la ley (1: 8-11)
C. Pablo como trofeo de la gracia (1: 12-17)
D. Qué está en juego (1: 18-20)
3. Oració n y adoració n (2: 1-15)
A. La oració n de todos por todos (2: 1–7)
B. Hombres y mujeres en la adoració n (2: 8-15)
4. Liderazgo (3: 1–13)
A. Superintendentes u obispos (3: 1–7)
B. Diá conos (3: 8-13)
5. Religió n verdadera y falsa (3: 14–5: 2)
A. Religió n verdadera (3: 14-16)
B. Religió n falsa (4: 1–5)
C. La responsabilidad de Timoteo por la religió n verdadera (4: 6–5: 2)
6. Viudas, ancianos y esclavos (5: 3–6: 2)
A. Viudas y mujeres benefactoras (5: 3–16)
B. Ancianos (5: 17-25)
C. Esclavos y amos (6: 1–2)
7. Dinero y riqueza (6: 3-19)
A. Enseñ anza falsa y amor al dinero (6: 3–10)
B. Qué hace rico a Timoteo (6: 11–16)
C. Có mo pueden invertir los ricos (6: 17-19)
8. Advertencia final: oponerse al “conocimiento” espurio (6: 20-21)

Comentario
En 1 Timoteo, Pablo aborda los desafíos que enfrenta una iglesia establecida. É l le indica a Timoteo que
rechace las enseñ anzas falsas de sus rivales —quizá incluso de líderes— dentro de la iglesia (vea Hechos
20:30). La carta no trata directamente de la herejía. El interés de Pablo, má s bien, radica en estructurar la
comunidad de tal manera que promueva la verdadera piedad. La iglesia es “columna y fundamento de la
verdad” (3:15).

1. Saludo (1: 1–2)

Timothy está bajo ataque. Apropiadamente, entonces, Pablo comienza llamando la atenció n sobre el
hecho de que es solo por mandato de Dios que él mismo es un apó stol. Al hacerlo, Pablo subraya no solo su
autoridad sino también la de Timoteo. El propó sito principal de Pablo en esta carta (ver 1 Timoteo 3: 14-
15) es unir a la iglesia como familia de Dios. Así comienza reconociendo a Timoteo como su verdadero hijo
en la fe. (Para conocer el hecho de que Pablo se convirtió en el "padre" de Timoteo, véase Hechos 16: 1–3.)
En tres ocasiones, Pablo enfatiza que debemos poner nuestra esperanza solo en Dios y no en
dispositivos humanos (4: 1-10, no en severos regímenes de abnegació n; 5: 5, no en nuestras estructuras
familiares humanas; 6:17, no en riqueza). De manera significativa, Pablo llama a Cristo Jesú s nuestra
esperanza. Solo Dios salva, y lo hace a través de su divino Hijo.
Pablo normalmente comienza sus cartas, como lo hace aquí, sustituyendo "gracia" por los típicos
"saludos" helenísticos y ofreciendo la bendició n judía: "paz". Una característica distintiva de sus dos cartas
a Timoteo es la inserció n de "misericordia", anticipando la forma en que dice que su propia vida
demuestra la misericordia de Dios (1: 15-16).

2. Ley y gracia (1: 3-20)

A. Amor sobre la ley (1: 3-7). La misió n de Timoteo es asegurarse de que cuestiones secundarias
("mitos y genealogías interminables ... charlas sin sentido" [1: 4, 6]) o enseñ anzas contradictorias
(cumplimiento de la ley, restricciones sexuales y dietéticas) no diluyan las buenas nuevas de la salvació n
de Dios. misericordia. Para Pablo, es casi tan malo ir má s allá de las Escrituras (1 Cor. 4: 6) como
contradecirlas. Por lo tanto, sus instrucciones son dobles: eliminar las “doctrinas falsas” (literalmente,
“enseñ anza diferente”) y promover “la obra de Dios, que es por fe” (1: 4). La obra que Pablo tiene en
mente consta de dos cosas: primero, la forma en que Dios ha traído la redenció n a través de su Hijo
(Efesios 1:10; 1 Tim. 2: 3-6; 2 Tim. 1: 9-10; Tito 3: 4-7), y en segundo lugar, la forma en que la iglesia como
casa de Dios muestra esa redenció n a través de relaciones correctas (1 Tim. 3: 14-16; Tito 1: 1-10).
Timoteo debe luchar por la fe para que florezca el amor. Mientras que los oponentes promueven la
enseñ anza que apela al orgullo intelectual y al cumplimiento de las reglas morales, Pablo enseñ a un
evangelio que da a las personas una nueva naturaleza interior. Cuando se cree en Jesú s encarnado y
vindicado (1 Ti. 3:16), él capacita a las personas a vivir con generosidad, con “un corazó n puro, una buena
conciencia y una fe sincera” (1: 5).
B. El punto de la ley (1: 8-11). La ley es buena pero no puede reemplazar la conciencia como guía para
el comportamiento. No puede cubrir todas las situaciones en las que deba expresarse el amor ni, como
Pablo enseñ ó a los Gá latas, permitir la obediencia que requiere. Como Pablo enseñ ará en los versículos 12-
17, la transformació n interior necesaria para vivir de acuerdo con la voluntad de Dios comienza con una
experiencia de su misericordia. Pablo se basará en esto, enseñ ando en los capítulos siguientes que el lugar
donde el Espíritu da forma a nuestra capacidad de respuesta moral es dentro de una comunidad de fe bien
ordenada y correctamente gobernada.
Entonces, ¿có mo puede uno usar la ley "correctamente" (literalmente "legalmente", un ingenioso juego
de palabras)? La ley informa a la conciencia aclarando el tipo de personas que no debemos ser. Las
personas que necesitan la ley está n fuera de sus límites: “no por los justos, sino por los infractores y
rebeldes” (1: 9). Pablo enumera cuatro términos que invocan los primeros cuatro de los Diez
Mandamientos, luego tres términos que invocan el mandamiento contra el asesinato, dos términos que
cubren el mandamiento contra la inmoralidad sexual, un término que cubre el robo y dos que cubren el
falso testimonio. La forma en que Pablo usa lo que para él serían ejemplos extremos de violació n de la ley
es sorprendente: no solo asesinos, sino parricidios y matricidios; no solo aquellos que tienen relaciones
sexuales fuera del matrimonio, sino los hombres que tienen sexo con hombres; no solo ladrones, sino
“ladrones de hombres” (ya sea los “traficantes de esclavos” de la NIV o los “secuestradores” genéricos de
la NASB). En lugar de concluir “no codiciará s” (que cubre el corazó n), Pablo cierra con un “todo lo demá s
que sea contrario a la sana doctrina” (1:10). La ley revela la enfermedad del alma; la sana doctrina
promueve la salud del alma. La enseñ anza centrada en el Evangelio nos señ ala "el evangelio acerca de la
gloria del Dios bendito" (1:11), prepará ndonos, como dice Pablo en otra parte, para asumir "un eterno
peso de gloria" (2 Cor. 4:17). , NASB). El propó sito de la ley es llevarnos a la misericordia de Dios. A
continuació n, Pablo usa su propia vida como ejemplo.
C. Pablo como trofeo de gracia (1: 12-17). Al negarse al principio a creer que Jesú s era la
personificació n viviente de las esperanzas de Israel ("obré en ignorancia e incredulidad" [1:13]), Pablo se
mostró entre los que no eran justos. A pesar de su afirmació n de celo por Dios (véase Gá latas 1: 13-14), su
odio por Jesú s lo había contado entre los condenados por la ley. Su lenguaje de auto condena aquí es
excepcionalmente fuerte. Su oposició n a Jesú s lo convirtió en un "blasfemo" contra Dios. Se llama a sí
mismo "un hombre violento", utilizando un término que sugiere insolencia y arrogancia.
Pablo se autodenomina solemnemente “el peor de los pecadores” (1:16). Al escribir sus primeras
"grandes epístolas", Pablo sintió que era suficiente reconocerse a sí mismo como "el má s pequeñ o de los
apó stoles" (1 Cor. 15: 9). Escribiendo má s tarde desde la prisió n y meditando en el señ orío comprensivo
de Cristo, Pablo se mueve má s abajo en la escalera: “Soy menos que el má s pequeñ o de todo el pueblo del
Señ or” (Efesios 3: 8). Ahora, instando a la gracia radical sobre la orgullosa especulació n y el moralismo, se
señ ala a sí mismo como la prueba A en el programa de Dios para recuperar una raza desesperadamente
arruinada.
En el capítulo 2, Pablo se referirá al proceso por el cual Cristo se convirtió en nuestro rescate (2:
5). Aquí en 1:14, sin embargo, Pablo enfatiza que las cualidades personales de Jesú s (la "fe" en Dios y el
"amor" hacia otros que está n "en Cristo Jesú s") posteriormente se vuelven nuestras por gracia.
Debido a que Pablo se ve a sí mismo como un trofeo de la gracia de Dios, no solo sigue el amor, sino
también la adoració n; de ahí su doxología en el versículo 17.
D. Qué está en juego (1: 18-20). Pablo sigue su breve doxología volviendo a su mandamiento a
Timoteo (ver 1: 5), poniéndolo en términos de un llamado a las armas: “pelea la buena batalla” (NVI “pelea
bien la batalla”). Como nos aclara 2 Timoteo, el joven colaborador de Pablo necesitará valor (véase
especialmente 2 Timoteo 1: 7).
Timoteo haría bien en tener presente su propia necesidad de tener la misma “fe y buena conciencia”
(1:19) que debe recomendar a los demá s. Ademá s, debe tener ante sí la viva imagen de dos falsos
maestros, Himeneo y Alejandro, que “han naufragado en la fe” y a quienes Pablo ha sometido a disciplina
(1:20).

3. Oración y adoración (2: 1-15)

A. La oración de todos por todos (2: 1-7). Cuando Pablo piensa en la iglesia reunida, piensa que es una
comunidad de oració n. Llama a la oració n por todas las personas y por los que tienen autoridad. El
objetivo a corto plazo de la oració n por las autoridades es que “podamos vivir una vida pacífica y
tranquila” (2: 2). Sin embargo, esta no es la "paz y tranquilidad" de la complacencia de la clase
media. Pablo quiere la mejor plataforma posible para presionar a todas las personas en el sentido de que
Dios “quiere” que “se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (2: 4). A pesar de lo inevitable que es
la persecució n (2 Tim. 3:12), sin embargo, Pablo cree que un mejor clima para el testimonio de la iglesia es
uno de paz política y social.
Pablo se diferencia de sus oponentes en ver el alcance de la misió n de Cristo, y por lo tanto la de la
iglesia, como mundial. Esa diferencia llega a una expresió n elegante en el apoyo teoló gico que Pablo
brinda a su oració n por todas las personas: “un Dios y un mediador” (2: 5a). Pablo quiere decir que todas
las personas (ver también Romanos 3: 29-30) tienen acceso a la salvació n de Dios (nota: 3: 1, los creyentes
oran por todos; 3: 4, Dios quiere que todos sean salvos; 3: 6, Cristo dio su vida para todos). Hay indicios en
el Antiguo Testamento de que Dios salvaría al mundo a través de un solo individuo (ver “un hombre” en el
Antiguo Testamento griego en Nú m. 24: 7, 17; Isa. 19:20). Esta oferta de salvació n está finalmente
disponible a través de la encarnació n de Cristo (“Jesucristo hombre” [2: 5b]) y su muerte redentora (“el
cual se dio a sí mismo en rescate” [2: 6] —ver también Mateo 20:28; Gá latas 2:20). Pablo cierra esta
secció n señ alando que Jesú s es el propio testigo de Dios de su amor por la humanidad, un testimonio que
ha llegado al cumplimiento del calendario de Dios. Por lo tanto, Pablo llama a la iglesia en É feso a asumir
su parte en su ministerio a los gentiles a través de la oració n y la proclamació n, alineá ndose con los
propó sitos de Dios de salvar a personas de todas las razas.
B. Hombres y mujeres en la adoración (2: 8-15). Habiendo emitido su llamado a la oració n, Pablo
recurre a comportamientos específicos en la adoració n. Las declaraciones sobre la salvació n han sido para
todas las personas. Las directivas que siguen son específicas de género, aunque, claramente, algunas
instrucciones se aplican por igual a todos (por ejemplo, “manos santas” y “buenas obras”). En todo
momento, la preocupació n de Pablo es que los creyentes apoyen la misió n de la iglesia viviendo “vidas
pacíficas y tranquilas en toda piedad y santidad” (2: 2).
Los hombres está n llamados a la santidad y la paz (2: 8). Una imagen de hombres levantando puñ os
enojados unos a otros sobre quién debe enseñ ar y qué se debe enseñ ar debe ceder a una imagen de
hombres levantando manos limpias y pacíficas en oració n. La imagen recuerda el Salmo 134: 2, con su
llamado a los siervos del templo a bendecir al Señ or en la noche. Pero una referencia a "en todo lugar" de
Malaquías 1:11 coloca las oraciones de los hombres en el nuevo contexto de la promesa de Dios de traer
salvació n a las naciones.
Las mujeres está n llamadas a la modestia ya las buenas obras (2: 9-10). El “también” del versículo 9
indica que las mujeres no menos que los hombres participan en la continuació n de la obra del mediador
de la iglesia que ora en reclamar la tierra para Dios. Pero no menos perturbador —y por lo tanto
subversivo— de la misió n de la iglesia que la disputa de algunos hombres es el atuendo llamativo de
algunas mujeres de É feso.
Pablo parece hablar aquí de una incursió n en la iglesia de un fenó meno bastante extendido en su época,
al que los estudios recientes se refieren como el surgimiento de "la nueva mujer romana".  Fuentes
contemporá neas (literatura como Séneca, Plutarco, Epicteto, Filó n; indicadores no literarios como
estatuas, frescos, monedas) indican que muchas mujeres en el Imperio Romano estaban ganando
independencia econó mica, asumiendo roles má s importantes en el sector pú blico y derrocando los tabú es
sexuales tradicionales y domésticos. arreglos (incluida la prá ctica de la anticoncepció n y el
aborto). Peinados lujosos, joyas y atuendos de promoció n personal fueron emblemas de la nueva postura
(ver invierno). Con destreza, Pablo invita a las mujeres cristianas a participar de las virtudes má s nobles.
El mandato del versículo 11 al silencio es un requisito fá cilmente comprensible para todos los
estudiantes de la Palabra, tanto hombres como mujeres. Los evangélicos han adoptado la prohibició n del
versículo 12 del habla de las mujeres de varias maneras.
Algunos evangélicos creen que la prohibició n es absoluta. La dificultad con este punto de vista es que
Pablo parece respaldar a las mujeres que ministran a través del habla en la congregació n en 1 Corintios
11: 5; ademá s, de Hechos 2:17 y 21: 9 parece que la iglesia del Nuevo Testamento estaba familiarizada con
el ministerio profético de la mujer.
Otros evangélicos creen que Pablo enseñ a como principio bá sico que en la nueva creació n de Cristo no
hay “varó n ni hembra” (2 Cor. 5:17; Gá . 3:28). Afirman que la prohibició n de Pablo aquí es secundaria o
temporal. Tomando nota de que en el versículo 12 Pablo emplea un verbo griego (authenténteō) que hasta
este momento es extremadamente raro, estos evangélicos lo interpretan como prohibiendo la enseñ anza
"de una manera dominante". (El verbo 0000-nteō es controvertido. Algunos comentaristas piensan que
tiene el sentido de "dominar"; otros argumentan que simplemente significa "tener autoridad").
Argumentan que Pablo excluye a las mujeres ricas y agresivas, que, en esta situació n particular (1) se
declaran má s allá de las responsabilidades domésticas, (2) interpretan incorrectamente las Escrituras y
(3) contradicen las enseñ anzas de Pablo.
La dificultad con este punto de vista es que el argumento de Pablo no es principalmente situacional sino
teoló gico. Es totalmente evidente que, en su opinió n, ha surgido en É feso una especie de convergencia
impía de factores. Aunque los detalles de la situació n siguen siendo esquivos, el problema que Pablo
aborda involucra una combinació n de la mala interpretació n de las Escrituras (1: 3-11), mujeres ricas (2:
8-9), maestras que predican la libertad de la vida doméstica (4: 1-5), y una enseñ anza de que la
resurrecció n ya ha sucedido (2 Tim. 2:18). Aunque estos factores son importantes, Pablo basa su reserva
en su comprensió n narrativa de la creació n y los efectos persistentes de la caída en la era de la redenció n
(1 Tim. 2: 13-14).
Aú n otros evangélicos creen que Pablo extiende a las mujeres permiso para participar como partícipes
en el sacerdocio de todos los creyentes en el ministerio de la Palabra en la congregació n (Col.3: 16,
incluyendo la oració n y la profecía de 1 Corintios 11: 5; ver también Felipe, que tenía siete hijas
profetizantes). Sin embargo, sostienen que cuando se trata de deliberar sobre lo que se ha enseñ ado en un
entorno de género mixto (1 Cor. 14: 31-35) o de presentar algo como una enseñ anza formal de la iglesia,
Pablo estipula el liderazgo masculino. (Estos comentaristas interpretan que el valor de la palabra
autenticidad de 1 Tim. 2:12 significa "tener autoridad". Vea el comentario sobre
la autoridad de autenticación que se menciona más arriba).
La dificultad de este punto de vista radica en comprender có mo encarnar en la prá ctica una ética que
valora y distingue los dones de las mujeres para el ministerio pú blico. En general, parece que las
dificultades de este punto de vista son las menos formidables. Si este punto de vista es correcto, será
comprensible que algunas comunidades evangélicas luchen por acomodar los siguientes aspectos de la
teología de Pablo: él enseñ a que no hay hombres y mujeres, abraza a las mujeres que profetizan en la
asamblea, nombra a dos mujeres entre esos colaboradores. que han luchado junto a él en el ministerio del
evangelio (Euodia y Syntyche), llaman a una mujer ministra o diá cono (Febe), y (quizá s) a otro apó stol
(Junia). Diferentes aspectos del pensamiento de Pablo desafiará n a otras comunidades: en vista de la
creació n y la caída, especifica ciertas condiciones bajo las cuales las mujeres deben objetar.
Aunque la NVI comienza el versículo 15, "Pero mujeres", el griego es en realidad, "Pero ella", y
probablemente se refiere a Eva, quien fue el tema de los dos versículos anteriores. Contraparte de Adá n en
Romanos, Eva aquí sirve como una mujer representativa que "se convirtió en pecadora" (la frase es "vino
a estar en transgresió n"). En É feso, algunas mujeres han seguido su ejemplo y “ya se han apartado para
seguir a Sataná s” (1 Ti. 5:15) bajo la influencia de “espíritus engañ adores y cosas enseñ adas por
demonios” (4: 1). Las mujeres de Efeso deben decidir a quién escuchará n: los espíritus mentirosos y los
demonios o el Señ or mismo (de ahí el énfasis en 2: 11-12 en una conducta tranquila). Pablo señ ala a las
mujeres una salvació n que viene "a través de la maternidad". Algunos intérpretes creen que Pablo
promete a las mujeres que, si regresan a la fe, el Señ or estará con ellas como parte de su maternidad. Sin
embargo, el griego en realidad incluye un artículo definido ("mediante la maternidad"); por lo tanto, otros
intérpretes creen que Pablo tiene en mente un caso particular de maternidad: María dio a luz a Jesú s. Esta
lectura tiene mucho que elogiarla: Pablo parece estar pidiendo a las mujeres que se orienten en su
relació n con Dios, no desde el engañ o de Eva por Sataná s, sino desde la receptividad de María a la promesa
de Dios. Los fieles de María “Sea conforme a tu palabra” trajeron la salvació n de la raza humana “a través
de (la) maternidad”, y establecieron un modelo de “fe, amor y santidad con propiedad”.

4. Liderazgo (3: 1–13)

A. Superintendentes u obispos (3: 1–7). El liderazgo de la iglesia se había vuelto problemá tico en
É feso. Se estaban presentando cargos contra algunos funcionarios de la iglesia (1 Tim. 5: 17-22) y habían
surgido disputas sobre quién debería enseñ ar (1: 4-7). Los creyentes inmaduros habían sido elevados
imprudentemente a liderazgo espiritual (3: 6; 5:22), lo que resultó en el escenario que Pablo había
predicho para la iglesia en É feso: “Incluso de tu propio nú mero se levantará n hombres y distorsionará n la
verdad para apartar discípulos después de ellos” (Hechos 20:30). Ocupar un cargo en la iglesia ya no es
atractivo para aquellos que está n genuinamente calificados. Dado que esas calificaciones incluyen ser "no
pendenciero" y manejar los propios asuntos en lugar de entrometerse en los de los demá s para obtener
ganancias, las mismas personas que son competentes para servir tienen poca inclinació n a participar en el
liderazgo de la iglesia. Pablo escribe para alentar el servicio a la comunidad cristiana en un momento en
que personas prominentes en las ciudades de provincias está n abandonando el servicio cívico en aras de
una vida tranquila y tranquila. No es una coincidencia que haya una gran superposició n entre las virtudes
que Pablo requiere de los superintendentes y las virtudes que las fuentes seculares alaban en los líderes
comunitarios.
Pablo insta a los que deberían ser líderes a ponerse a la altura de la tarea: el que aspira a ser
"supervisor" (u "obispo", KJV, RSV, NRSV) "desea una noble tarea" (3: 1). Al mismo tiempo, Pablo insta a la
iglesia a reevaluar los criterios por los cuales han estado seleccionando a sus líderes. La lista de
calificació n se abre y se cierra con rasgos que tienen en cuenta las opiniones de los de afuera:
“irreprochable”, “una buena reputació n con los de afuera” (3: 2, 7). Esto por sí solo indica que los líderes
que carecen de cará cter han dañ ado la reputació n de la comunidad de creyentes. Debido a que el liderazgo
de la iglesia, como la administració n del hogar (3: 4-5), implica una supervisió n autorizada, Pablo busca
rasgos para prevenir un abuso de poder. Pablo describe cuidadosamente la clase de persona que debe
tener autoridad sobre la casa de Dios. Es una persona que es fiel a su esposa y, por lo tanto, se puede
esperar que respete los límites sexuales. Es alguien que es moderado en el sexo, la bebida y la riqueza y
que, por lo tanto, ofrecerá juicios que no estén corrompidos por el placer, las adicciones o la ambició n. Es
alguien a quien el evangelio ha hecho "manso" y que, por lo tanto, no es ni "violento" ni "pendenciero".
La lista de Pablo simplemente insinú a el doble papel que desempeñ a un superintendente (ese doble
papel se repite en 5:17, lo que indica que Pablo no distingue a los “superintendentes” u “obispos” de los
“ancianos”, sino que habla de los mismos individuos desde diferentes aspectos). Un aspecto del papel de
liderazgo es administrativo y de gobierno: compara la tarea con la gestió n del hogar y pide hospitalidad. El
otro es educativo: "capaz de enseñ ar" (3: 2).
Pablo advirtió en 2:14 que Eva había sido engañ ada por el diablo (sin nombre) y en este pasaje advierte
contra una entrada prematura al cargo para aquellos que será n susceptibles al orgullo diabó lico y
arrogante.
B. Diáconos (3: 8-13). Como en Filipenses 1: 1, Pablo menciona un segundo tipo de funció n de
liderazgo, los "diá conos". Sin anticipar las preguntas que los lectores posteriores podrían hacer, Pablo
asume que sus lectores saben lo que hacen los diá conos, por lo que no describe sus tareas. Algunos
piensan que se refiere a superintendentes asistentes o superintendentes en formació n. Algunos piensan
que se refiere a los oficiales que se preocupan por las necesidades materiales de la congregació n; véase
Hechos 6: 1–6, donde la capacidad de los ancianos de Jerusalén para prestar atenció n a “la oració n y el
ministerio [ diaconía griega] de la palabra” está protegida mediante la asignació n de otros “servir mesas”
(diakoneō) para las viudas de la iglesia. Incluso allí, sin embargo, debe haber cierta flexibilidad de
pensamiento, ya que uno de esos "meseros de mesa" es Esteban, a quien se conoce sobre todo por su
defensa verbal del evangelio (Hechos 6: 5; 6: 8–7: 60). Como muestra el pasaje de Hechos, el grupo
de diakon- palabras es flexible. Solo en las Pastorales puede cubrir tanto el ministerio evangélico de Pablo
como el de Timoteo (1 Tim. 1:12; 4: 6), así como la asistencia general que Onesíforo y Marcos brindan a
Pablo en su ministerio (2 Tim. 1:18; 4: 11).
En Hechos y otras epístolas escritas por Pablo, diakon - la terminología se agrupa en torno a asuntos
financieros (Hechos 12:25; Rom. 15:25, 31; 2 Cor. 8: 4; 9: 1). Primera de Timoteo muestra preocupació n
por có mo la iglesia debe asignar sus recursos para ayudar a los pobres (5: 1-16) y por có mo varios grupos
dentro de la comunidad deben considerar y emplear sus riquezas (6: 1-19). Quizá s, como sugiere Hechos
6, un papel central de los diá conos es ayudar a los superintendentes supervisando las finanzas de la iglesia
y ayudando a los pobres.
Se requiere cará cter tanto de los diá conos como de los superintendentes. Si se va a confiar en los
diá conos como intermediarios, es especialmente importante que sean "sinceros" (el término griego es "no
doble palabra" o "no engañ oso"). Si las viudas (ver 1 Timoteo 5) está n bajo su cuidado, es particularmente
importante que los diá conos “no busquen ganancias deshonestas” (3: 8).
Intercalado entre los versículos 10 y 12 hay una discusió n sobre las mujeres. El texto griego dice: “De la
misma manera, las mujeres deben ser dignas de respeto” (la palabra griega gynē significa “mujer” o
“esposa”, dependiendo enteramente del contexto). Pablo se refiere a "esposas de diá conos" o "mujeres que
son diá conos". Desafortunadamente, el contexto no está claro aquí. Pablo podría querer decir que las
esposas de los diá conos deben comportarse de la manera que corresponda a los llamamientos de sus
maridos, y no es difícil imaginarlo escribiendo en ese sentido. Sin embargo, si es así, es desconcertante que
Pablo no hubiera comentado primero sobre las esposas de los superintendentes (especialmente porque se
espera que los superintendentes sean hospitalarios). Por otro lado, vale la pena señ alar que en este punto
en el idioma griego no había surgido una palabra separada para "diaconisa"; así, Pablo usa
el diakonos masculino para referirse a Febe, una asistente ministerial en Cencreae, cuando la envía a la
iglesia en Roma (Rom. 16: 1-2). Su apertura de 3:11 ("De la misma manera") probablemente indica que
Pablo prevé que tanto las mujeres como los hombres será n probados para el servicio como diá conos, para
"ganar una posició n excelente y una gran seguridad en su fe en Cristo Jesú s" (3:13 ).

5. Religión verdadera y falsa (3: 14–5: 2)

A. Religión verdadera (3: 14-16). En ausencia de Pablo, espera que Timoteo ministre bajo su autoridad
(ver 1 Cor. 4:17, 19; 16: 10–11; 1 Tes. 3: 1–6). El evangelio debe expresarse visiblemente en la vida de la
iglesia, y Pablo quiere que la vida de Timoteo (como la suya) ejemplifique eso.
La Biblia llama a Dios "el Dios vivo" cuando lo compara con dioses falsos y muertos. Ese es
especialmente el caso aquí. É feso fue el sitio de un enorme templo para la "gran" diosa griega Artemisa
(una de las siete maravillas del mundo antiguo). Situada a las afueras de los límites de la ciudad, se trataba
de una estructura al aire libre en la que se celebraban los "misterios" de Artemisa. Sus 127 imponentes
columnas de má rmol, cada una de 60 pies de alto, sostenían una estructura de techo masiva debajo de la
cual la estatua de la diosa decorada de manera elaborada era visible para los que estaban afuera.  No
Artemisa, responde Pablo, pero "el misterio del cual brota la verdadera piedad es grande". Ese misterio no
es una estatua en un templo físico, sino Jesú s, cuya historia (3:16) se revela en la vida de su pueblo ("la
iglesia del Dios viviente, columna y fundamento de la verdad" [3:15]). La iglesia es un ejemplo en contra, y
por eso es tan importante para Pablo que los creyentes aprendan a "comportarse en la casa de Dios".
Las dos primeras líneas del poema de Cristo en el versículo 16 cubren el ministerio terrenal de Cristo en
términos de encarnació n y resurrecció n (muy parecido a Romanos 1: 3-4). Las ú ltimas cuatro líneas
describen cuatro formas en que su ministerio continú a debido a su resurrecció n.
B. Religión falsa (4: 1–5). Pablo siente una conspiració n demoníaca y oscura contra la iglesia. Las
fuerzas satá nicas está n frustrando el llamado a vivir y enseñ ar el misterio de la piedad. La desconfianza en
la capacidad del evangelio para enseñ ar el control interno ha llevado a desear ser gobernados por la ley (1
Tim. 1: 3–10). La negació n del amor de Dios por todas las personas ha llevado a orar solo por
preocupaciones locales (2: 1-7). La negativa a ser informado por el relato de la creació n y la caída ha
producido desorden en la autoridad y el liderazgo de la iglesia (2: 1-15). Ahora, al comienzo del capítulo 4,
Pablo expresa una preocupació n sorprendentemente fuerte: los demonios está n enseñ ando el rechazo de
la comida y el matrimonio creados por Dios.
Primera de Timoteo 4: 1-5 ocupa su lugar dentro del drama que Pablo ve en la venida de Cristo en el
medio del tiempo para efectuar la redenció n a expensas de Sataná s (especialmente Gá latas 1: 1-4;
Colosenses 2:15; Efesios 1: 3–23; 2: 1–10; 3: 7–10; 6: 12–20). Esta redenció n ha provocado una respuesta
finalmente condenada por Sataná s: el desencadenamiento de un "poder secreto del desafuero" (2 Tes. 2:
7), enmascarado, iró nicamente, por maestros que promueven la legalidad falsa, una negació n de piedad
fingida con respecto a la comida. y sexo (la situació n encuentra un paralelo en Col. 2: 8-23). Pablo coloca la
teología y la prá ctica de los oponentes dentro de un marco específico: la rebelió n de los “ú ltimos días” de
Sataná s contra la reconciliació n de todas las cosas en Cristo.
Pablo responde a los falsos maestros señ alando la enseñ anza en Génesis 1 de que la creació n es
buena. El mal no reside en una cosa en sí misma, sino en su mal uso. El mal es una intrusió n en la creació n,
no una parte de la creació n misma. No es la actividad sexual lo que debe evitarse, sino su mal uso
corrupto. La comida no es el problema, sino el mal desorden del apetito. Parte de lo que se restaura en
Cristo es una prudencia que permite a los creyentes recibir las cosas por lo que son, dones que Dios quiso
“recibir con acció n de gracias” (4: 3-4). En el Jardín del Edén, la raza humana cambió trá gicamente la
verdad de Dios por una mentira. Una postura de aceptació n agradecida de la creació n y sus dones se
cambió por una de ingratitud e idolatría. Por consiguiente, Dios entregó la raza a la corrupció n de la
conciencia (Rom. 1: 18–31). Ahora, en Cristo, a "los que creen y conocen la verdad" se les ha vuelto a
informar la conciencia mediante las oraciones de consagració n y la Palabra de Dios (ver Génesis 1:31;
Mateo 15:11; Marcos 10: 9). .
C. La responsabilidad de Timoteo por la religión verdadera (4: 6–5: 2). Pablo compara el ascetismo
de los falsos maestros con una antigua enseñ anza ofrecida por los moralistas griegos acerca de la virtud
moral que proviene del entrenamiento atlético. No es un filosofar noble, contraataca Paul, sino la
narració n de historias de “viejas” lo que promueve la disciplina física como clave para el equilibrio
interior. El punto del "entrenamiento físico es de algú n valor" es que tal entrenamiento es de poco
beneficio cuando se compara con la "piedad" que "tiene valor para todas las cosas, y mantiene la promesa
tanto para la vida presente como para la venidera" (4: 8). Lo que realmente vale la pena el esfuerzo (ver el
versículo 10, “trabajamos y luchamos”, ambos términos atléticos) es el proceso que Pablo presenta a
Timoteo, un conjunto de disciplinas que lo llevará n a su salvació n y la de aquellos a su cuidado.
La bú squeda de la piedad tiene como objetivo la salvació n de todos, no una minoría selecta de los
hiperdisciplinados motivados por el egoísmo. La salvació n de Pablo es una restauració n completa de lo
que es ser humano. Está disponible para todos. Parte del pensamiento rector en las Pastorales es que el
evangelio da poder a un tipo de vida que se imaginó en el pensamiento griego (ver Tito 2:12). Pablo señ ala
que la fuente del poder vivificante del evangelio no se encuentra en el camino de la conformidad externa a
la ley (1 Tim. 1: 8-11) o en el camino de lo que en realidad es una abnegació n impía (4: 1–5). En resumen,
es la vida de fe a la que Pablo se refirió en 1: 4 como "la obra de Dios, que es por la fe".  La vida de Timoteo
debe ser un ejemplo en términos de piedad (“en conducta ... en fe” —4: 12), justicia (“en amor”, “un
hombre mayor ... como si fuera tu padre. Trata a los má s jó venes hombres como hermanos, mujeres
mayores como madres y mujeres jó venes como hermanas”—4: 12; 5: 1–2), valor (“No dejes que nadie te
menosprecie porque eres joven”—4: 12), y templanza (“en pureza”, “con absoluta pureza” —4: 12; 5:
2). La piedad se promueve en el contexto de la comunidad cristiana, no aislada de ella: “lectura pú blica de
la Escritura. . . predicació n. . . enseñ anza” (4:13). Al mismo tiempo, la piedad es intensamente personal,
como Pablo insta a Timoteo: “Sé diligente en estos asuntos; entrégate enteramente a ellos” (4:15). Si toda
la iglesia ha de proporcionar una prueba visible de la verdad del evangelio (3:16), la vida de Timoteo debe
ser la primera en ser “columna y fundamento de la verdad” (3:15).

6. Viudas, ancianos y esclavos (5: 3–6: 2)

A. Viudas y mujeres benefactoras (5: 3-16). La primera parte de esta secció n (5: 3-8) trata a las viudas
cuya pobreza las califica para quedar bajo el cuidado de la iglesia. Aunque la iglesia debe considerarse a sí
misma como una familia (ver 3:15, “La casa de Dios”), la iglesia no es un sustituto de las familias.  Si hay
"hijos o nietos" de una viuda, estos miembros de la familia muestran su piedad ("ponen en prá ctica su
religió n" [5: 4a]; este es también el sentido de 5: 8) y su sentido de la justicia ("pagar sus padres y
abuelos” [5: 4b]) al mantener a sus propias abuelas y madres viudas. Sin embargo, si no hay familia o si
una familia no tiene recursos suficientes para evitar que las viudas caigan en la pobreza, Pablo espera que
los cristianos practiquen el alivio para las viudas que se pide en el Antiguo Testamento (É xodo 22:22;
Deut. 26:12). y característico de las comunidades judías. Ana, la profetisa viuda que vivía en
el recinto del templo, ofrece un ejemplo de la viuda indigente de 1 Timoteo 5: 3–5 (véase Lucas 2: 36–
38). Pablo sostiene que el cuidado de los ancianos es una obligació n social y divina.
La segunda parte de esta secció n (5: 9–16) trata a las viudas cuyo historial de ministerio las califica para
algo así como un oficio paralelo al de superintendente o diá cono (véase 1 Tim. 3: 1–7, 8–13). Como
diá conos, que deben ser probados (3:10), estas viudas deben ser instaladas después de que se haya
establecido que sus vidas consisten en “buenas obras”, en particular, “mostrar hospitalidad, lavar los pies
del pueblo del Señ or, ayudar los que tienen problemas” (5:10). Este es el tipo de mujer fiel que, incluso en
su propia viudez, "tiene viudas a su cuidado". Dorcas (conocida como Tabita), la patrona de las viudas en
Jope, es un ejemplo de la mujer proveedora de cuidados que Pablo imagina en este pasaje (ver Hechos
9:36); ella es una que se ha extendido en lugar de recibir “buenas obras y actos de misericordia” (NVI
“siempre haciendo el bien y ayudando a los pobres”). El dolor por la muerte de Dorcas por las viudas que
se beneficiaron de su bondad (Hechos 9:39) es un testimonio de la importancia de este papel en la iglesia
primitiva. Paul quiere asegurarse de que solo mujeres debidamente maduras estén inscritas en esta
oficina. En cambio, se alienta a las viudas má s jó venes a tomar nuevas familias en lugar de arriesgarse a
renegar de su compromiso con Cristo y con aquellos que dependerían de ellas.
B. Ancianos (5: 17-25). Habiendo aclarado qué mujeres son elegibles para el alivio de las viudas (5: 3-
8) y cuá les deben ser mantenidas como viudas ministradoras, Pablo ahora se ocupa de los asuntos de pago
y disciplina de los ancianos. Paul espera que la iglesia encuentre parte de su liderazgo en la élite municipal
y los ricos independientes. É stos son el tipo de personas que reconocerían fá cilmente sus propios valores
comunitarios en la lista de superintendentes de 3: 1–7. Pablo menciona directamente a estas personas
ricas en 6: 17-19. Ademá s, Pablo espera que a algunos líderes se les deba pagar por su servicio a la iglesia
(estos, en opinió n de la mayoría de los intérpretes, está n a la vista en 6: 8-10).
La habilidad en la administració n es vital para la vida de la familia de Dios, y el hecho de que Pablo
coloque esta secció n junto al pasaje de las viudas sugiere que algunas de las dificultades en É feso fueron el
resultado de una interrupció n en la administració n. Sin embargo, aú n má s necesaria es la capacidad de
enseñ ar. Por lo tanto, se otorga una prioridad especial (“doble honor”) a “aquellos cuya obra es la
predicació n y la enseñ anza” (5:17). Pablo cita tanto el Antiguo Testamento (Deuteronomio 25: 4) como al
mismo Jesú s (Lucas 10: 7) para subrayar la importancia del apoyo de la iglesia a un liderazgo que es
independiente de la influencia social, econó mica y política secular.
Aunque la iglesia de É feso se encuentra en una de las principales ciudades helenísticas, Pablo espera
que se base en el Antiguo Testamento y en la vida de la comunidad judía. Pablo acaba de citar el Antiguo
Testamento en apoyo de la idea de que se debe pagar a los líderes espirituales. Ahora invoca el Antiguo
Testamento (Deut. 19:15) para proteger a los ancianos de acusaciones falsas. No hay forma de estar
seguro de los cargos que se han presentado. Lo importante es que Pablo se preocupa por el debido
proceso (5:19) y evita el favoritismo (5: 20-21).
Pablo requiere que los creyentes maduros, no los conversos recientes, sean colocados en el liderazgo de
la iglesia en É feso (a diferencia de la iglesia en Creta, que era un entorno misionero). La tentació n es elevar
demasiado rá pido a las personas cuyo poder secular y prestigio enmascaran agendas ocultas, oa personas
cuyas lenguas simplistas enmascaran la infancia espiritual o motivos siniestros. Como si el estrés al que
está sometido el relativamente joven Timoteo al enfrentarse a una oposició n arraigada y socialmente
poderosa no fuera suficiente, Timoteo ha desarrollado problemas estomacales y está enfermo con
frecuencia, por lo que Pablo prescribe “un poco de vino” (5:23; ver Prov. 31: 6). De aú n má s consuelo para
Timoteo deben haber sido las palabras finales de Pablo en este capítulo, asegurá ndole que, aunque la
diferencia entre el bien y el mal a veces se manifiesta en esta vida y a veces solo en la pró xima, Dios, no
obstante, finalmente hará que todas las cosas sean correctas.
C. Esclavos y amos (6: 1-2). Los esclavos cristianos se preguntan qué, en vista de su redenció n, todavía
deben a sus amos. En la Carta a Filemó n, vemos cuá n diplomá tica pero persuasivamente Pablo puede
acercarse a un maestro cristiano para relacionarse con un esclavo convertido que ahora es un hermano
cristiano. En esa carta, insinú a que Filemó n debería liberar a su esclavo Onésimo para ayudar a Pablo en el
ministerio. En 1 Timoteo 6, por el contrario, Pablo insta a los esclavos no solo a considerar có mo su
servicio continuo, de hecho, intensificado, puede servir al evangelio, sino también có mo la falta de respeto
hacia sus amos no conducirá a un cristianismo má s consistente. En cambio, conducirá a una difamació n
del nombre de Dios por parte de quienes está n fuera de la iglesia. Pablo instruye a los esclavos de amos
cristianos que no "les muestren falta de respeto solo porque son compañ eros de creencia" (6: 2), sino que
"les sirvan aú n mejor". En la Carta a Tito, él dirá lo mismo, llamando a los esclavos a “adornar” el evangelio
a través de su servicio (Tito 2:10 KJV, RSV).
La frase "los que se benefician con su servicio" (RSV, NRSV; ver nota NVI; NVI "sus amos") está en
disputa. Si esta traducció n es correcta, Paul está cambiando los valores contemporá neos al invitar a los
esclavos a convertirse en benefactores de sus amos a través de su servicio sin rencor. Sin embargo, un
tratamiento má s normal del idioma sugiere que Pablo tiene en mente a maestros que "se dedican al
servicio". En este caso, Pablo estaría pidiendo a los esclavos cristianos que reconocieran que los amos que
sirven a la comunidad (que viven en 6: 17-19, por ejemplo) lo hacen ellos mismos como hermanos. Pablo,
como Jesú s, esperará que estos maestros renuncien a los beneficios normales de su liberalidad y
generosidad (como estatuas e inscripciones honoríficas, tratamiento de “primera fila” como el que se
busca en Lucas 14: 7-11). Los dependientes del hogar deben respetar fraternalmente a esos
amos. Independientemente de qué lectura sea correcta, Pablo llama a los esclavos cristianos a una nueva
forma de pensar.

7. Dinero y riqueza (6: 3-19)

A. Enseñanza falsa y amor al dinero (6: 3–10). Pablo comienza esta secció n con una advertencia
contra la enseñ anza falsa que recuerda el comienzo de la carta. Está volviendo a su preocupació n por los
aspirantes a maestros, pero confundidos. En el capítulo 1, Pablo abordó sus especulaciones y su uso
incorrecto de la ley. En el capítulo 4, se refirió a su abnegació n no bíblica. Aquí, en el capítulo 6, habla de
los efectos nocivos de su enseñ anza y de los indignos motivos de los maestros.
La enseñ anza falsa crea un clima de enfermedad espiritual que tiene tres elementos: impiedad, lucha
social y una vida interior corrupta (ver Tito 1:12; 2:12). Primero, la enseñ anza es contraria a la verdadera
piedad, y señ ala a las personas a enfocarse en algo diferente a Jesucristo (6: 3-4). En segundo lugar, la
enseñ anza promueve "la envidia, la contienda, las conversaciones maliciosas, las sospechas perversas y la
fricció n constante". En tercer lugar, la enseñ anza fluye de personas que está n engañ adas acerca de su
propia importancia (son "engreídos" [6: 4]) y está n impulsadas por un apetito de ganancia (6: 5): "que
piensan que la piedad es un medio para ganar."
Los intérpretes modernos a menudo descartan esta ú ltima afirmació n como una mera floritura
retó rica. Pero en muchos aspectos, Pablo parece llegar al meollo del problema aquí. La confusió n sobre la
riqueza es un gran problema en esta pró spera iglesia. Son las mujeres ricas las que usurpan la autoridad
docente (cap. 2). Son los jefes de familia pró speros a quienes Pablo insta a que aspiren al liderazgo
espiritual (3: 1). Es la confusió n sobre có mo las familias y los recursos de la iglesia deben administrarse
para ayudar a las viudas lo que Pablo aborda en el capítulo 5. La denuncia de la codicia entre los
aspirantes a maestros (6: 8-10) sigue directamente a la instrucció n de proporcionar “doble honor”, es
decir, “el doble de la paga”, para los ancianos que son especialmente aptos para enseñ ar y gobernar. La
secció n se cerrará con el ú nico pá rrafo que Pablo alguna vez se dirige, al menos en los escritos que nos han
llegado, a los ricos acerca de có mo deben encajar en la familia de la fe (6: 17-19).
La codicia es mortal para el alma y ruinosa para la comunidad. Quienes no tienen dinero y quienes sí lo
tienen son igualmente susceptibles al vicio del "amor al dinero". Quienes no tienen dinero sueñ an con lo
que sería tenerlo. (La NET "que anhelan ser ricos" es una mejor traducció n del griego que la NVI "que
quieren enriquecerse"). Aquellos que sí tienen dinero descubren que nunca hay suficiente (Lucas 12: 13-
21, y los comentarios má s abajo en 1 Timoteo 6: 17-19). En los términos má s enérgicos, Pablo instruye a
Timoteo que busque líderes en potencia cuya piedad produzca "contentamiento", basá ndose en una rica
capa de sabiduría que enseñ a el Antiguo Testamento (con 6: 7–8, cf. Job 1:21; Eclesiastés 5:14). Como dice
el adagio, "el amor al dinero es la raíz de todo tipo de mal" puede parecer irrelevante y usado en
exceso. Sin embargo, en el caso de la iglesia de É feso, el amor al dinero ha creado una serie de problemas
pastorales.
B. Qué hace rico a Timoteo (6: 11–16). Ya en la Carta a los Filipenses, Pablo expresó su confianza en la
capacidad de Timoteo para modelar la verdad cristiana (2: 19-24). Ciertamente, a Pablo le preocupa si
Timoteo tendrá el valor de luchar contra los poderosos —algunos en estatus social, otros en elocuencia—
oponentes en É feso. No obstante, las instrucciones de Pablo a Timoteo sobre la vida que debe llevar
indican su confianza en que, en el cará cter de Timoteo, la iglesia de É feso encontrará un antídoto contra la
codicia y el acaparamiento de poder que los atormenta. Pablo le dice a Timoteo que huya de la trampa de
la codicia que está paralizando a la iglesia de É feso. É l instruye a Timoteo a que busque una variedad de
virtudes para mostrar có mo se ve la “piedad con contentamiento” (ver 6: 6), en una palabra, có mo se ve
vivir en Cristo (6:11).
 El mismo Timoteo debe ser lo opuesto a aquellos que desean la ganancia a corto plazo que el ministerio
podría traer: dinero e influencia. La riqueza y la influencia de un ministro se encuentran en las virtudes
tradicionalmente asociadas con las enseñ anzas de Pablo: “fe, amor” y esperanza (expresada como
“perseverancia ... aférrate a la vida eterna a la que fuiste llamado ... Guarda este mandamiento sin mancha
ni culpa hasta la aparició n de nuestro Señ or Jesucristo ”[6: 11-12, 14]); y también en las virtudes que el
estar en Cristo fortalece: “justicia [= justicia], piedad,” templanza (aquí expresada en términos de
conducta: “mansedumbre” en lugar de dureza; má s sobre esto en 2 Timoteo 2: 24-26) y “sin mancha ni
culpa”), y coraje (“Pelea la buena batalla” [6:12] — nuevamente, má s en 2 Timoteo).
Son notables los valores teoló gicos que deben hacerse transparentes en la vida de Timoteo: la creació n
(“Dios, que da vida a todo”), la redenció n (nó tese la forma en que Pablo apela al relato del sufrimiento de
Cristo y a la promesa de su regreso), y la majestad de Dios, la doxología de 6: 15-16 que refleja muy bien la
doxología de 1:17.
C. Cómo pueden invertir los ricos (6: 17-19). Pablo se dirige finalmente a aquellos de quienes han
surgido los problemas má s serios en É feso: “los que son ricos en este mundo presente” (6:17). Las mujeres
usurpadoras son ricas (2: 9-15). Los jefes de hogar pró speros necesitan aprender a qué es digno de
aspirar y có mo hacerlo (3: 1–10). Aquellos con medios deben aprender a no acumular para sí mismos,
sino a cuidar de los miembros de la familia (5: 1-9) y de los pobres de la iglesia (5: 9-16).
La riqueza presenta tanto peligros como oportunidades. Paul lidera con los peligros. Primero, los ricos
no deben ser "arrogantes" (literalmente "altivos"). No deben pensar en sí mismos como moralmente
superiores o má s merecedores que los demá s. En segundo lugar, no deben "poner su esperanza en la
riqueza". Es fá cil dejarse seducir y pensar que el poder y las posesiones son permanentes, o incluso que
pueden otorgar una especie de inmortalidad. (El mundo antiguo estaba lleno de monumentos
conmemorativos mediante los cuales los benefactores buscaban que su generosidad fuera recordada para
siempre). Pero, advierte Pablo, la riqueza es "incierta". El ú nico en quien vale la pena poner esperanza es
en Dios mismo (comparar 6:17 con 4:10; 5: 5), quien es el ú nico, como Pablo acaba de señ alar, posee la
inmortalidad (6:15).
La riqueza ofrece tanto oportunidades como peligros. Primero, aunque los bienes no pueden sustituir a
Dios, deben verse como dones de Dios. Aunque es difícil discernir detalles acerca de la falsa enseñ anza en
É feso, se caracteriza específicamente por una cosa: desprecio por la creació n (ver especialmente 1 Tim. 4:
1-5). La alta visió n de Pablo de la creació n no se ve mejor que aquí, donde argumenta que Dios “nos
provee abundantemente de todo para nuestro disfrute” (6:17). La generosidad de Dios se revela no solo
en la cruz donde nuestros pecados son perdonados (aunque lo es), no solo en el derramamiento del
Espíritu Santo para el ministerio del evangelio (aunque lo es). La generosidad de Dios se revela en cada
beneficio de la creació n, desde la comida y el matrimonio y las posesiones hasta que su Hijo toma un
cuerpo humano para nuestro beneficio. (Observe la forma en que Pablo se refiere en 1 Tim. 2: 5 al Hijo de
Dios como "Jesucristo hombre", y en Tito 2:11; 3: 4 como "la gracia de Dios" y "la bondad y el amor de
Dios". Dios.”) Al decir que Dios da las cosas “para nuestro disfrute” (6:17), Pablo subraya la visió n de la
Biblia del bien absoluto, y por lo tanto redimible, de toda la creació n de Dios.
En segundo lugar, la riqueza crea posibilidades para cultivar la virtud y beneficiar a la propia
comunidad. Pablo pide a los cristianos ricos que sean tan generosos con sus recursos como sus
contrapartes paganas: “hacer el bien, ser ricos en buenas obras y ser generosos y estar dispuestos a
compartir” (6:18). La riqueza no reside en las posesiones, sino en las relaciones, porque la riqueza crea la
capacidad de beneficiar a los demá s.
La principal diferencia entre los ricos cristianos y los ricos paganos radica en el retorno que
esperan. Aristó teles enseñ ó : "La riqueza oculta mantenida enterrada" no te hace ningú n bien; má s bien,
debes usarlo para ganar amigos y alcanzar honor. Los benefactores dieron para que pudieran recibir
"pagarés líquidos" y cosas concretas como (resumiendo una lista en la Retórica de Aristóteles 1361a39-
43) sacrificios en su honor, memoriales en verso y prosa, privilegios, concesiones de tierras, asientos
delanteros, entierro pú blico, mantenimiento estatal, "Y entre los bá rbaros, la postració n y el dar lugar, y
todos los regalos que son apreciados en cada país". En cambio, Pablo, que se parece mucho a su maestro,
sostiene que los cristianos “hacen tesoros para sí mismos como base firme para la era venidera”, es decir,
 para el día en que esperan escuchar el “Bien hecho” de su maestro (ver Mat. 6:20; 19:21; 25:21, 23; Lucas
16:10).

8. Advertencia final: oponerse al “conocimiento” espurio (6: 20-21)

Pablo cierra 1 Timoteo con uno de sus finales de carta má s cortos, quizá s en sí mismo un comentario
sobre la locura de discutir sobre mitos, genealogías interminables y especulaciones controvertidas (1: 3-
4). Con su denuncia de "lo que se llama falsamente conocimiento", Pablo proporciona casi proféticamente
el grito de guerra para la batalla de la iglesia del siglo II contra el gnosticismo.
 

Bosquejo: 2ª Timoteo

1. Saludo (1: 1–2)

2. Acció n de gracias y apelació n (1: 3–7)
A. Acció n de gracias (1: 3-5)
B. Primera apelació n: reaviva el don y sé valiente (1: 6–7)
3. Ejemplos para emular y enseñ ar a otros (1: 8–2: 13)
A. La victoria de Cristo: un evangelio por el que vale la pena sufrir (1: 8-10)
B. La vida de Pablo: una vida que vale la pena emular (1: 11-14)
C. Una otra vida para emular, en contraste con contraejemplos (1: 15-18)
D. Segunda apelació n: enseñ ar a los demá s (2: 1–7)
E. Recuerde a Cristo Jesú s (2: 8–13)
4. Enseñ anza falsa (2: 14–3: 9)
A. Por qué resistirse a los falsos maestros: su influencia es corruptora (2: 14-21)
B. Có mo resistir a los falsos maestros: con mansedumbre madura (2: 22-26)
C. Los falsos maestros colocados en el contexto de sus ú ltimos días (3: 1–5)
D. Los falsos maestros y las mujeres crédulos (3: 6–9)
5. La enseñ anza de Pablo (3: 10–4: 8)
A. Tercera apelació n, parte uno: Quédese con lo que sabe. (3: 10-17)
B. Tercera apelació n, segunda parte:. . . y predicar el evangelio (4: 1–5)
C. El testimonio final de Pablo (4: 6–8)
6. Saludos finales (4: 9-22)

Comentario

En 2 Timoteo, Pablo llama a Timoteo a su lado cuando enfrenta un probable martirio (4: 9, 13, 21) y al
mismo tiempo insta a su joven protegido a ser valiente en el ministerio en ausencia de su maestro.

1. Saludo (1: 1–2)

El apó stol discierne que Timoteo necesita fortalecerse má s allá de las palabras de 1 Timoteo. Los
términos distintivos de este segundo saludo brindan un mayor fortalecimiento al protegido de Paul. El
propio llamado de Pablo es por “la voluntad de Dios” mismo, y su llamado, como el de Timoteo, cumple la
“promesa de vida que es en Cristo Jesú s”. Ademá s, aquí Pablo llama a Timoteo "mi hijo amado"
(literalmente "mi hijo amado"). Así se recuerda a Timoteo, en primer lugar, que ministra bajo una
autoridad que no debe ignorar; segundo, que ministra por una meta (la promoció n de las promesas
vivificantes de Dios) por la que vale la pena vivir y morir; y tercero, que no lo hace solo: es muy amado.

2. Acción de gracias y apelación (1: 3–7)

 A. Acción de gracias (1: 3-5). En su primera carta, Pablo escribió sin la oració n normal de
agradecimiento que él y otros escritores de cartas helenísticos solían incluir. En esa primera carta, Paul
parecía simplemente querer ponerse manos a la obra. Ahora, sintiendo que la posició n de Timothy es má s
frá gil y su resolució n menos só lida de lo que pensó originalmente, Paul ora. Así, Pablo describe el
ministerio de Timoteo en el contexto de la gratitud por la gran historia de la fidelidad al pacto que Dios ha
estado obrando a lo largo de la historia de la redenció n. Esto incluye a la propia familia de Paul y Paul (que
ahora incluye a Timothy) y la propia familia de Timothy. Timoteo no ministra solo y en forma aislada. É l
está en una larga fila de santos, y las oraciones continuas de Pablo también lo apoyan. Ademá s, aunque
Timoteo parece estar paralizado por sus propios temores, Pablo quiere animarlo con lo que encuentra
conmovedor sobre la rica vida interior de Timoteo: las lá grimas que ha derramado en la presencia de
Pablo y el conocimiento de que su reunió n traerá a Pablo un gran gozo. Pablo ha visto evidencia de una
gran fe obrando en Timoteo. Ahora pide má s.
B. Primera apelación: reaviva el don y sé valiente (1: 6–7). El ministerio de Timoteo en É feso es un
desafío. Es un joven (1 Tim. 4:12) encargado de la supervisió n de una de las iglesias má s grandes y mejor
establecidas en la misió n de Pablo. Pablo ha advertido que podrían surgir líderes fuertes y errantes
(Hechos 20:30). Aunque Pablo ha descartado por nombre a dos falsos maestros como ná ufragos en la fe (1
Tim. 1: 19-20), al menos uno de esos dos todavía está en É feso enseñ ando que la resurrecció n ya ha tenido
lugar (2 Tim. 2: 17). Debido a que Timothy está acobardado ante este desafío, Paul quiere fortalecer la fe
de su alumno para luchar.
Por lo tanto, Pablo le recuerda a Timoteo el don del Espíritu que le vino de Dios cuando fue apartado
para el ministerio. Si, como dice Pablo en otra parte, el fluir del Espíritu en nosotros se puede apagar (1
Tes. 5:19), también se puede reavivar su fuego. Pablo anima a Timoteo a que recurra al recurso que ya
está dentro. El Espíritu de Dios no está marcado por la timidez sino por “poder, amor y autodisciplina” (1:
7).
Tanto en la literatura bíblica como en la extrabíblica, “timidez” (a menudo traducida como “cobardía”)
es un antó nimo de “coraje” (ver Jos. 1: 9; Dio Crisó stomo, Oración 23.8). Mientras que las otras tres
virtudes griegas (piedad, templanza y justicia) se enfatizan en otras partes de las Pastorales, la virtud
militar del “coraje” domina en 2 Timoteo. Pablo comienza diciéndole a Timoteo que no se haga el
cobarde. Pablo lo desafía, en cambio, a ser un “buen soldado de Cristo Jesú s” (2: 3), recordando un tema
que introdujo en 1 Timoteo 1:18: “libra la noble guerra” (NVI “libra bien la batalla”; cf. 1 Tim. 6:12; 2 Tim.
4: 7). Explica el opuesto de la cobardía en varios términos: primero, "poder" (el gobierno de Dios que se
manifestará en el ú ltimo día [2 Tim. 4: 1] y está en exhibició n ahora cuando Dios convierte a los pecadores
[ver 1: 8 y 2:25] ]); segundo, “amor” (la meta del ministerio — 1 Ti. 1: 5; 2 Ti. 1:13); y tercero,
“autodisciplina” (el tipo de autocontrol que le da a Dios espacio para conceder el arrepentimiento — ver 2:
22-26).

3. Ejemplos para emular y enseñar a otros (1: 8–2: 13)

A. La victoria de Cristo: Un evangelio por el que vale la pena sufrir (1: 8-10). El valor permitirá a
Timoteo unirse a Pablo y Jesú s para defender la verdad. Así como el Señ or mismo testificó ante Pilato (a
pesar del “testimonio de nuestro Señ or” de la NVI, este “testimonio de nuestro Señ or” es la misma noció n
que Pablo describió en 1 Timoteo 6:13), así Timoteo debe estar listo para testificar y sufrir. . Timoteo
tampoco debería avergonzarse de su propio mentor espiritual, a pesar de que Pablo tuvo que ministrar
desde una prisió n romana. El apó stol enfatiza el poder de Dios que se muestra en el evangelio (1: 8). Los
versículos 9 y 10 virtualmente cantan la gloria de la historia que a él y a Timoteo se les ha encomendado
contar. Pablo destaca tres cosas: la salvació n de Dios proviene de su propio propó sito y gracia; esta
salvació n ha sido diseñ ada segú n el propio calendario de Dios; y finalmente, Cristo ha destruido la muerte
y ha sacado a la luz la vida y la inmortalidad.
B. La vida de Pablo: una vida que vale la pena emular (1: 11-14). Pablo ha sido llamado a servir este
evangelio como “heraldo, apó stol y maestro” (1:11). Como heraldo, anuncia el señ orío de Cristo sobre el
universo en virtud de su victoria sobre el pecado y la muerte. Como apó stol, establece el fundamento de la
comunidad cristiana. Como maestro, instruye a los creyentes sobre có mo vivir en Cristo (ver también 1
Tim. 2: 7). Pablo se expone al sufrimiento físico y la humillació n emocional porque conoce la
determinació n de Dios de llevar la salvació n hasta “ese día”: el día del regreso triunfal de Cristo para
completar la restauració n de todas las cosas (ver Fil. 1: 6).
Pablo ha entregado un “buen depó sito” que Timoteo debe preservar mediante su propia vida de fe y
amor en Cristo. Este depó sito es la suma de un “modelo de sana enseñ anza” que Timoteo debe enseñ ar a
otros (véase el capítulo 2), con la ayuda del Espíritu Santo que mora en nosotros.
C. Otra vida para emular, en contraste con contraejemplos (1: 15-18). Lamentablemente, no todos
en el círculo de Pablo se mantienen fieles al apó stol. Aunque seguramente hay cierta exageració n en el
dicho de Pablo de que "todos en la provincia de Asia" (donde se encuentra É feso y donde está ministrando
Timoteo) "me han abandonado", ciertamente significa que Timoteo está sirviendo en una iglesia con poco
respaldo de Pablo. simpatizantes. Paul está lo suficientemente ofendido por dos de ellos como para
nombrarlos, Phygelus (que por lo demá s es desconocido) y Hermó genes (que puede ser la persona
identificada en los Hechos no canó nicos de Paul y Thecla de finales del siglo II como un calderero y el
oponente de Paul).
Pablo está ansioso por presentarle a Timoteo la fidelidad del propio Onesíforo de É feso. Pablo ora la
misericordia de Dios por Onesíforo, quien recientemente encontró al apó stol en su cá rcel romana y lo
ministró allí. Pablo le recuerda a Timoteo la forma en que Onesíforo les ha servido en É feso. La falta de
vergü enza de Onesíforo por las cadenas de Pablo (la frase griega es un eufemismo inteligente) se
convierte en otro ejemplo a seguir para Timoteo.
D. Segunda apelación: Enseñe a otros (2: 1–7). Pablo solidifica su llamado a Timoteo con un enfá tico:
"Entonces tú , hijo mío". La otra cara positiva y negativa de la anterior advertencia negativa de Pablo
contra la timidez (2 Tim. 1: 7) radica aquí en su “esfuérzate en la gracia que es en Cristo Jesú s” (2: 1). En
estos versículos, Pablo va al grano: Pablo le ha enseñ ado a Timoteo para que Timoteo pueda enseñ ar a
otros, quienes a su vez pueden enseñ ar a otros. Pablo ha construido cuidadosamente el caso de la urgencia
de la tarea: Timoteo debe fortalecerse para fortalecer la iglesia en É feso para que pueda ser una
comunidad autosuficiente. Se vuelve cada vez má s claro que Pablo mira hacia adelante a su propio
martirio y desea que Timoteo venga a él en Roma para consolarlo. Por lo tanto, es vital que Timoteo esté a
la altura de la urgente necesidad: enseñ ar a otros que pueden cuidar el cuerpo en É feso.
Con considerable habilidad, Pablo apela a tres metá foras helenísticas familiares: soldado, atleta y
agricultor (cf. 1 Cor. 9: 7, 24; ver también, por ejemplo, Epicteto, Discursos 3.22.51-69; 4.8.35-40). Los
soldados son leales, los atletas conocen su juego y los agricultores trabajan duro. Concisa, Pablo exhorta a
Timoteo a aplicar estas verdades a su situació n: ¡Escú chame! ¡Preocú pate por aquellos que te
necesitan! ¡Hazlo!
E. Recuerde a Cristo Jesús (2: 8–13). Primero y ú ltimo, el mensaje de la iglesia es "Jesucristo,
resucitado de entre los muertos" como el iniciador de una nueva era, y "descendiente de David" como la
suma de todas las promesas de Dios en el pasado (2: 8). Dios reclama todo el universo a través de Cristo y
lo hace a través de la historia de Israel.
En griego, los versículos 8-10 forman una sola oració n, comenzando con la resurrecció n de Jesú s y
culminando con la salvació n final en gloria de los creyentes. Para combatir la noció n falsa de que la ú nica
resurrecció n que tendrá lugar ya ha ocurrido (2:18), Pablo le recuerda a Timoteo que la resurrecció n de
Jesú s trae la promesa de la resurrecció n de su pueblo. Sin embargo, entre el principio y el final de esta
oració n de tres versículos se encuentra el lenguaje del sufrimiento. Pablo describe sus cadenas, su innoble
condició n de criminal (ya no bajo un mero arresto domiciliario), sino también su disposició n a "soportarlo
todo".
La realidad de la resurrecció n de Cristo en el pasado y la certeza de la resurrecció n de los creyentes en
el futuro crean en Pablo la confianza de que, aunque su cuerpo puede estar “encadenado”.  . . La palabra de
Dios no está encadenada” (2: 9; la NVI resalta muy bien las palabras griegas similares traducidas como
“cadena”). Debido a que la palabra de Dios es imparable, el encarcelamiento de Pablo brinda otra
oportunidad para que el poder de Dios traiga salvació n a su pueblo.
 Pablo espera que Timoteo deje que su vida tome la misma forma que la de Jesú s y la de Pablo. Con ese
fin, invoca el ú ltimo de los cinco "dichos confiables" de las epístolas pastorales. Los versículos 11-13 son
incomparables en su calidad poética o de himnos. La unió n con Cristo en su muerte traerá vida con él en
resurrecció n (2:11; ver también Rom. 6: 8): ahora una cruz, má s tarde una corona (2:12a; cf. Mat. 19:28).
Sin embargo, si en el ú ltimo día negamos a Cristo, él nos negará (2: 12b; ver también Mat. 10:33). Paul
usa un tiempo futuro inusual y cargado de emoció n en la clá usula "si" que comienza, "Si lo repudiamos"
(literalmente "si lo repudiamos"), lo que indica lo impensable del acto. Pablo está recordando a los que lo
abandonaron en la cá rcel (2 Ti. 1:15; 4:10). Otros han abandonado la enseñ anza de Pablo (2: 17-18). Paul
teme que la suma de sus carreras equivalga a una negació n fatal del propio Cristo.
El versículo 13 contiene el chiste poético. La esperanza má s profunda de Pablo es que Timoteo elija un
camino diferente al de los infieles. Sin embargo, está má s seguro de que, independientemente de la
fidelidad o infidelidad de cualquier otra persona, Dios mismo seguirá siendo fiel. La ú ltima línea del
poema acerca de que Dios no puede negarse a sí mismo ha desconcertado a los comentaristas. El efecto es
pedir a Timothy y a los lectores posteriores que se hagan preguntas difíciles. Aquellos cuya continua falta
de fe conduce a la negació n final del Salvador descubrirá n que será imposible que el Señ or los
reconozca. Aquellos que se arrepienten, sin embargo, pueden consolarse sabiendo que Dios perdona
fielmente las faltas de su pueblo.

4. Enseñanza falsa (2: 14–3: 9)

A. Por qué resistir a los falsos maestros: Su influencia es corruptora (2: 14-21). Pablo continú a su
discusió n de 2: 2 sobre có mo capacitar líderes. Son ellos especialmente los que deben aprender que
"pelear por las palabras" solo traerá la ruina a "los que escuchan". La advertencia contra las peleas es
importante. Pablo no quiere que su llamado militante ("librar la guerra noble" [1 Ti. 1:18; NVI "pelear bien
la batalla"], "nadie que sirva como soldado" [2: 4]) sea tomado por mal camino.
En contraste con aquellos que distraen con "peleas sobre palabras" (2:14) y "parloteo impío" (2:16), y
aquellos que confunden con error (2:18), Timoteo debe mostrar competencia como alguien que
"correctamente maneja la palabra de verdad” (2:15). Los ú nicos otros lugares en que aparece este verbo
en la Biblia son en la Septuaginta en Proverbios 3: 6 y 11: 5, donde se refiere a despejar un camino
recto. Timoteo debe enfocarse en la franqueza del habla y la correcció n del significado. Su propia
aprobació n ante Dios está en juego, al igual que la salud de sus oyentes (y de sus). Pablo compara la
impiedad que promueven los falsos maestros con la gangrena que descompone la carne y maloliente, una
imagen que encaja con el tema de “doctrina sana [es decir, sana]” en las Pastorales (1 Tim. 1:10; 6: 3; 2
Timoteo 1:13; 4: 3; Tito 1: 9, 13; 2: 1-2).
Pablo cree que es fundamental manejar la palabra de verdad correctamente cuando se trata de la línea
de tiempo de la redenció n (ver también 1 Corintios). Es una locura de la peor clase creer que ha llegado a
su meta final cuando todavía está en camino. Por lo tanto, es un error fatal enseñ ar, como hacen Himeneo
y Fileto (que de otra manera desconocemos) que la ú nica resurrecció n que tendrá lugar ya ha sucedido. Al
aplicar incorrectamente enseñ anzas como las de Juan 5:24 y Efesios 2: 4–7, probablemente creyeron que
nuestro nuevo nacimiento o regeneració n es nuestra resurrecció n final.
Con su "no obstante" en el versículo 19, Pablo le asegura a Timoteo que el peligro en la iglesia es má s
que igualado por la provisió n de Dios, como lo ilustra la historia de Israel (Nú m. 16: 5; Isa. 28:16; 26:13;
52: 11). De la misma manera ahora, Dios está investido en su “casa grande” (2:20; cf. la imagen en 1 Tim.
3:15). Todos los que está n en la casa—pero Pablo está pensando especialmente en los que quieren
enseñ ar— deben limpiarse de lo impuro para que lo que tienen que ofrecer sea noble, santo y ú til para el
dueñ o de la casa.
B. Cómo resistir a los falsos maestros: Con mansedumbre madura (2: 22-26). Dada la severidad de
las palabras de Pablo sobre el peligro en el que la falsa enseñ anza coloca a la iglesia, vale la pena señ alar
que Timoteo debe conducir su campañ a por la verdad con una gentileza que mantenga la puerta abierta
para que sus oponentes se arrepientan.
 El mandamiento de huir de “los malos deseos de la juventud” (2, 22) probablemente esté dirigido, en
primer lugar, a las tentaciones sexuales. (El mismo término griego traducido como “malos deseos” aquí,
Pablo en otra parte lo asocia con el pecado sexual; ver Col. 3: 5; 1 Tes. 4: 5.) Curiosamente, Pablo nota que
la pureza individual de corazó n (ver Mat. 5: 8) se experimenta en la comunió n de "los que invocan al
Señ or".
Sin embargo, el versículo 23 sugiere que la mayor preocupació n de Pablo es que Timoteo podría
compensar en exceso su timidez juvenil respondiendo a sus oponentes con una dureza inmadura.  Seguro
de su capacidad para enseñ ar, Timoteo debe mostrar bondad a todos, amigos y enemigos por igual.  Debe
resistir la tentació n de ser pendenciero o resentido con sus oponentes. El efecto de una respuesta madura
y mesurada será darle a Dios espacio para conceder el arrepentimiento. Timoteo necesita liderar con lo
que Pablo llama en otra parte “la humildad y la mansedumbre de Cristo” (2 Cor. 10: 1) y dejar la
convicció n a Dios mismo.
C. Los falsos maestros ponen en su contexto de los últimos días (3: 1-5). Pablo acaba de dar a
Timoteo una razó n por la que no necesita tomarse la oposició n personalmente: Dios tiene el control de
todas las cosas y de todos los corazones (ver también Hechos 13:48; 16:14; Rom. 8: 28–30). Ahora ofrece
una segunda razó n: la oposició n tiene un lugar en el calendario de Dios. De esta manera, Pablo reintroduce
la oposició n impulsada por Sataná s a la redenció n de Cristo a la que se refirió en 1 Timoteo 4: 1–5.
En 1 Timoteo, el legalismo y el ascetismo fueron el objetivo de Pablo. En 2 Timoteo, Pablo apunta a una
serie de fallas éticas que surgen de una escatología sobre realizada (la noció n erró nea de que la
resurrecció n es "ya" y no hay "todavía no"). Negar que el pecado debe morir una ú ltima muerte al regreso
de Jesú s es, iró nicamente, abrir las compuertas a una religió n desenfrenada del yo. No es accidental que la
lista de vicios de Pablo comience con “amadores de sí mismos” (3: 2) y finalice con “amadores de los
placeres má s que de Dios” (3: 4). Todo lo que hay en el medio tiene que ver con la edificació n de uno
mismo y la destrucció n de los demá s. La religió n que hace hincapié solo en lo que ya es sin lugar para lo
que todavía no puede evitar producir un estilo de vida narcisista y abusivo. Cualquiera que sea la
apariencia de piedad que tal enseñ anza mantenga, no tiene nada del Espíritu de Dios; el ú nico poder que
conoce es el de Sataná s.
Aunque debe ser gentil, Timoteo está llamado a ser un há bil cirujano del alma, eliminando
valientemente una variedad de dolencias que denotan enfermedades del alma.
Segunda de Timoteo se asemeja a 1 Corintios de tres maneras sorprendentes. En ambas iglesias, se
negaba la resurrecció n final de los creyentes. En ambas iglesias, Pablo advirtió contra los excesos de la
carne. En ambos casos, Pablo dice "á nimo", en 1 Corintios 16:13 mediante el mandato directo, "sé
valiente"; y en 2 Timoteo 1: 7 mediante la observació n indirecta de lo que el Espíritu de Dios hace y no
produce en nosotros.
D. Los falsos maestros y las mujeres crédulas (3: 6-9). Pablo indica que una gran parte del problema
en É feso es que los charlatanes religiosos han encontrado una audiencia entre las mujeres
indiferentes. Este pasaje también arroja luz significativa sobre las relaciones de género en 1 Timoteo —
ver 1 Timoteo 2: 9–15; 3:11; 4: 7; 5: 3-16. La literatura de la época proporciona numerosos ejemplos de
mujeres que son presa fá cil de fraudes religiosos (por ejemplo, Luciano, Alejandro el Falso Profeta 6). A
diferencia de la madre y la abuela de Timoteo (2 Timoteo 1: 5), algunas mujeres de la congregació n de
Efeso no tienen la base en las Escrituras para ver las implicaciones de la enseñ anza de los
oponentes. Pablo atribuye la credulidad de estas mujeres a que estaban "cargadas de pecados" y
"dominadas por toda clase de malos deseos". No está claro si se refiere simplemente a que tienen
conciencias tiernas que los hacen vulnerables a soluciones incorrectas (por ejemplo, el ascetismo de 1
Timoteo) o, lo que es má s siniestro, que está n involucrados en relaciones ilícitas con los falsos maestros
(esto ú ltimo puede explicar la preocupació n de Pablo con pureza sexual en estas dos letras (ver 1 Timoteo
2: 9-10; 3: 2; 5: 2, 11-15). Independientemente, estas mujeres tienen un hambre religiosa insaciable, y esta
hambre complementa perfectamente a los falsos maestros y sus especulaciones manipuladoras.
Pablo compara a los falsos maestros con los magos que se opusieron a Moisés y produjeron milagros
mentirosos ante el faraó n (É xodo 7: 11-12, 22; 8: 7 — Pablo usa nombres provistos por la tradició n
judía). Ademá s, Pablo se refiere a ellos en el versículo 13 con un término que a menudo significa "magos",
pero aquí se traduce "impostores". Pablo probablemente significa "charlatanes". No se trata tanto de que
los falsos maestros realicen milagros, sino de que sus falsas ideas acerca de la resurrecció n y sus vacías
promesas de piedad arrojan un hechizo sobre los oyentes insensatos. Pablo confía en que eventualmente
se descubrirá n sus falsedades.

5. La enseñanza de Pablo (3: 10–4: 8)

A. Tercera apelación, parte uno: Quédese con lo que sabe. . . (3: 10-17). La falsa enseñ anza que
circula entre los efesios es que la resurrecció n es enteramente "ahora". En su controversia con los
corintios sobre si todavía había una resurrecció n por venir, Pablo señ aló sus propios sufrimientos como
prueba de que “aú n no hemos comenzado a reinar” (1 Cor. 4: 8-13). Aquí en 2 Timoteo, Pablo le recuerda a
Timoteo la normalidad del sufrimiento al llevarlo de regreso a los eventos de Hechos 13-14, cuando Pablo
ministró en Listra, la ciudad natal de Timoteo. Después de ser apedreado y dado por muerto, Pablo insistió
en regresar para enseñ ar: “Tenemos que pasar por muchas dificultades para entrar en el reino de Dios”
(Hechos 14:22). Timoteo debe volver a comprometerse valientemente a vivir y a enseñ ar el mismo patró n,
a pesar de una oposició n cada vez má s feroz.
Timoteo puede confiar en la vida de las personas cuyas experiencias han sido moldeadas por las
Escrituras. De mayor beneficio, sin embargo, son las Escrituras mismas (con lo que Pablo se refiere a
nuestro Antiguo Testamento). Las Escrituras son completamente confiables. Son el aliento mismo de Dios,
y encuentran su coherencia (“hacerte sabio para la salvació n por la fe”) en Cristo Jesú s. En 3:16, Pablo
caracteriza el beneficio del Antiguo Testamento usando cuatro términos que han sido muy
discutidos. Probablemente sea mejor entenderlos como el uso que hace un cristiano judío de las
categorías tradicionales de las Escrituras. Primero, “enseñ anza”: la ley contó la historia de la redenció n de
Dios de su pueblo y explicó las implicaciones para la vida en pacto con él. En segundo lugar, "reprensió n":
los profetas entablaron una demanda del pacto de Dios contra su pueblo rebelde; los profetas escribieron
de tal manera que convencieron a un pueblo descarriado de su descarrío, indicá ndoles a uno en cuyos
sufrimientos y gloria estaba su esperanza. En tercer lugar, "corregir": en los llamados Escritos (los Salmos
y la literatura sapiencial), Dios proporcionó cá nticos y dichos diseñ ados para realinear los corazones de su
pueblo con su propio corazó n, enseñ á ndoles a lamentarse, regocijarse y vivir de acuerdo con su
sabiduría. . Por ú ltimo, está el "adiestramiento en justicia": un término que lo abarca todo para la
educació n y la formació n espiritual en el mundo de Pablo. Con esta ú ltima frase, Pablo indica que las má s
altas aspiraciones de sabiduría del mundo está n má s que satisfechas en el relato de la redenció n en Cristo
anticipado e incrustado en las Escrituras de Israel.
B. Tercer llamamiento, segunda parte:  y predicar el evangelio (4: 1–5). En un esfuerzo má ximo por
fortalecer la resolució n de su tímido protegido, Pablo lleva a Timoteo ante “la presencia de Dios y de Cristo
Jesú s, quien juzgará a vivos y muertos” (4: 1; para conocer el papel de Cristo en el juicio futuro, véase
Hechos 17: 31; Romanos 2:16; 1 Corintios 4: 5; 2 Corintios 5:10). Pone a Timoteo bajo juramento y define
su deber con verbos claros, cinco en el versículo 2 y cuatro en el versículo 5. El mandamiento general es lo
primero: "Predica la palabra": Timoteo es el heraldo de la restauració n de la creació n por parte de Dios y
el perdó n de los pecadores a través de Cristo. . En segundo lugar, Timoteo debe estar "preparado a tiempo
y fuera de tiempo". Los maestros contemporá neos escribieron sobre la necesidad de adaptarse a la
disposició n de su audiencia. En consecuencia, Pablo le dice a Timoteo que, en vista de la urgencia del
momento y la extrema necesidad de la iglesia en É feso, debe estar listo para "corregir, reprender y alentar,
con gran paciencia y cuidadosa instrucció n".
Pablo reanuda los pensamientos sobrios de los “ú ltimos días” de 1 Timoteo 3: 1–5, 12–13. Timoteo debe
esperar encontrarse con personas que se sientan descontentas con la sana enseñ anza y que busquen
maestros que simplemente satisfagan los deseos espirituales. Los falsos maestros se especializan en
narraciones especulativas y gratificantes para el ego. Parece que los “oídos con comezó n” (4: 3) está n
ansiosos por escuchar que la vida de resurrecció n está en el “ahora”.
En contraste con todos los evangelios falsos y todos los enfoques falsos de lo que es que Dios nos
remodele a su imagen, Timoteo debe ofrecerse a sí mismo como alguien que es sobrio ("mantén la cabeza
en todas las situaciones"), valiente ("soporta las dificultades”), piadoso (“haz la obra de un evangelista”) y
justo (“cumple con todos los deberes de tu ministerio”; 4: 5).
C. El testimonio final de Pablo (4: 6–8). La principal de las razones por las que Timoteo debe superar
su timidez (1: 7) es que, para anticipar las imá genes atléticas de Pablo, se está pasando el testigo. Pablo ve
su actual encarcelamiento terminar en martirio. Ofrece este testimonio final como la razó n de la apelació n
que acaba de dar y como un ú ltimo resumen del tipo de vida que ha vivido e insta a Timoteo (ver 2
Timoteo 1: 11-12; 2: 9-10; 3). : 10-11). Pablo mezcla imá genes de sacrificios del Antiguo Testamento (el
cumplimiento de la prá ctica del Antiguo Testamento de una libació n derramada en gratitud por el regalo
de redenció n de Dios [ver Nú meros 15: 5, 7, 10; 28: 7; Filipenses 2:17]) con imá genes atléticas
contemporá neas de una carrera bien corrida (4: 6–7; y ver Hechos 20:24). Debido a la finalizació n exitosa
de su ministerio, Pablo anticipa una corona de victoria: “la corona de justicia” (4: 8; ver también 2: 5; 1
Cor. 9:25; Santiago 1:12; Apoc. 2:10; 3:11). Tal expectativa es consistente con la promesa de Jesú s de
"¡Bien hecho!" a los que le sirven con honra y fidelidad (Mat. 25:21, 23; Luc. 19:17; véase también Rom. 2:
8-10).

6. Saludos finales (4: 9-22)

El patetismo de esta carta radica en la solicitud urgente y sincera de Pablo de que Timoteo se una a
él. Parece haber enviado a Tíquico para relevar a Timoteo de sus deberes en É feso al menos
temporalmente (4: 5) para poder unirse a Pablo, esperando el martirio en Roma. En el camino, y esta es
una de las grandes historias de reconciliació n en el Nuevo Testamento, Timoteo debería llevar consigo el
que una vez estuvo separado de Marcos (con 4:11; cf. Hechos 13: 5, 13; 15: 36-41; Col 4:10; Filem.24). La
situació n de Paul es terrible; ha sobrevivido a una audiencia preliminar ante las autoridades romanas,
pero sus perspectivas de absolució n en la pró xima audiencia final son escasas. No está bajo el có modo
arresto domiciliario con el que concluía el libro de los Hechos y que había permitido escribir Filipenses,
Filemó n, Colosenses y Efesios. Paul está bastante familiarizado con el encarcelamiento; pero es solo aquí
en 2 Timoteo que se refiere a que fue tratado “como un criminal” (2: 9). No solo eso, sino que todos sus
compañ eros, excepto Lucas, lo han abandonado, algunos por razones innobles, otros por razones
desconocidas.
Aun así, el tono de fe confiada es notable. Pablo parece estar interpretando su situació n a través del
lente del Salmo 22, el cá ntico con el que Jesú s expresó la angustia de los sufrimientos en la cruz y con el
que el escritor de Hebreos habla de Jesú s resucitado como el líder de adoració n de la iglesia (ver Heb.
2:12; 7:25; 8: 1-2). Así como Jesú s fue abandonado en la cruz (Mat. 27:46; Sal. 22: 1), así Pablo ha sido
abandonado por Demas. Mientras el salmista buscaba en Dios el “rescate” de los leones (Sal. 22: 20-21),
Pablo ha experimentado el “rescate” en su audiencia preliminar y espera, incluso en la muerte, “rescate”
en el reino celestial de Dios. Pablo continú a viendo su vida como una unió n con Cristo en sus sufrimientos
y gloria (Fil. 3: 10-11).
Ademá s, Pablo todavía se enfoca en la obra a la que Dios lo ha llamado; está agradecido de que su
coacció n haya significado que “el mensaje se proclame plenamente y todos los gentiles lo oigan” (4:17).  Su
solicitud de manuscritos ha provocado muchas conjeturas: puede que se refiera a copias de las Escrituras
que tuvo que dejar en el momento de su arresto; puede referirse a sus propios escritos recopilados; puede
que se refiera a los escritos que todavía está preparando. En cualquier caso, su solicitud significa que
todavía está trabajando. Continú a advirtiendo sobre aquellos que se oponen a él y sin duda se opondrá n
también a Timoteo. Paul no especifica el "gran dañ o" que le hizo Alejandro, el obrero metalú rgico. Lo má s
probable es que Alejandro fuera la causa del arresto de Pablo (de ahí su menció n justo después del manto
y los pergaminos que Pablo tuvo que dejar en Troas). Incluso los saludos que envía indican que Paul
todavía está en el trabajo. Apoya a los partidarios en É feso (Priscila y Aquila y la casa de Onesíforo;
4:19); señ ala que Erasto, el tesorero de la ciudad de Corinto, todavía está allí (ver Rom. 16:23); ha dejado a
Tró fimo a cargo en Mileto a pesar de la enfermedad de este ú ltimo; Completa sus saludos con cuatro
personas nombradas y con innumerables y sin nombre de Roma. Aunque Pablo se queda sin ninguna
ayuda ministerial ademá s de la de Lucas, la obra de Dios continú a en la ciudad capital del imperio.
 Ademá s, incluso si espera su muerte en un futuro pró ximo, el apó stol no se desesperará y simplemente
lo esperará : pide un manto por si dura el invierno.
Paul cierra con dos frases, una atribució n y la otra una bendició n, que son excelentes piedras angulares
de su carrera como escritor.
Primero, la atribució n: “A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén” (4:18). A Pablo le apasiona
promover la majestad de Dios. El insulto a la dignidad de Dios por la desobediencia de Adá n ha sido má s
que desviado por la obediencia del segundo hombre. Cristo ha “destruido la muerte y ha sacado a la luz la
vida y la inmortalidad” (2 Ti. 1:10), restaurando la creació n de Dios a su diseñ o original de reflejar su
gloria. Los sufrimientos de Pablo no han hecho má s que contribuir al restablecimiento del esplendor de
Dios.
En segundo lugar, la bendició n: “El Señ or esté con tu espíritu. La gracia sea con todos vosotros”
(4:22). Pablo continú a asegurá ndole a Timoteo la cercanía bondadosa de Dios a su pueblo. Pablo soporta
la ignorancia de ser conocido como un criminal porque el amor de su propio Salvador lo llevó a la cruz de
un criminal. En la vida o en la muerte, el pueblo de Dios puede saber que él está cerca de ellos y que los
aprecia.
 

Esquema: Tito

1. Saludo (1: 1–4)

2. Líderes y rebeldes (1: 5–16)
A. Identificació n y nombramiento de líderes (1: 5–9)
B. Silenciar a los rebeldes (1: 10–16)
3. Un estilo de vida acorde con la sana doctrina (2: 1-15)
A. Relaciones entre creyentes (2: 1–10)
B. Fundamento teoló gico: la gracia y la gloria de Dios (2: 11-15)
4. Un estilo de vida apropiado a la sana doctrina (3: 1–7)
A. Responsabilidades en el estado y la sociedad (3: 1–2)
B. Fundamento teoló gico: la bondad y la benevolencia de Dios (3: 3-7)
5. Resumen: "Buenas obras" versus controversias insensatas (3: 8-11)
6. Instrucciones personales (3: 12-15)

Comentario

La Carta a Tito se refiere a una situació n de “misionero” o de “plantació n de iglesias”. El delegado de Pablo
se ha quedado atrá s en Creta para (1) establecer líderes que puedan refutar las falsas enseñ anzas e (2)
instalar un patró n de enseñ anza que establezca el ajuste correcto entre el estilo de vida y la verdad. Pablo
aborda el tema de la relació n de los cristianos con la “cultura” má s directamente aquí que en cualquier
otro lugar de sus escritos: vivir “con sensatez, rectitud [o “justamente”] y piadosamente en la era
presente” (2:12 NASB). Las enseñ anzas de Pablo contienen el semillero de lo que el comentarista francés
Ceslas Spicq denominó un “humanismo cristiano” (ideas latentes en Gá latas 6:10; Rom. 12: 17-18; Fil. 4:
8).

1. Saludo (1: 1–4)

Tito es uno de los protegidos de Paul má s confiables y má s “griegos”. Paul lo acusa de establecer la vida
de la iglesia en una isla que alberga algunos de los recuerdos má s antiguos de la civilizació n
griega. Ademá s, Tito es un veterano de la batalla de Pablo sobre las costumbres y enseñ anzas judías en las
iglesias gentiles (Gá latas 2: 3). Pablo lo considera el emisario perfecto para lidiar con una situació n en la
que los maestros “de la circuncisió n” (1:10) complican la situació n de estos nuevos conversos.
En este saludo, Pablo enfatiza deliberadamente el propó sito de su apostolado en lugar de su fuente. El
pueblo elegido de Dios debe caracterizarse por la fe en Cristo en lugar de por “mitos judíos” vacíos (ver
1:14). Ademá s, el “conocimiento de la verdad que conduce a la piedad” (1: 1) contrasta claramente con las
leyendas paganas populares sobre los orígenes de Zeus como un hombre nacido y finalmente enterrado en
Creta (Kidd 1999, 185-209). Incluso la nota de Pablo acerca de que Dios no miente (1: 2; la ú nica
afirmació n de este hecho en el Nuevo Testamento) contrasta con el Zeus "divino", quien de hecho mintió
para tener relaciones sexuales con una mujer humana (tomando la forma humana de su marido).  La ú nica
esperanza para la "vida eterna" radica en lo que el Dios vivo y verdadero prometió "antes del principio de
los tiempos" acerca de la ejecució n de su drama de creació n, caída, redenció n y consumació n. Esa promesa
se ha cumplido “en su tiempo señ alado” a través de la venida de Jesucristo (que Pablo analiza en Tito 2:11
y 3: 4) y en la “predicació n que se me ha confiado”, dice el apó stol (1: 1-3).
Pablo saluda a Tito, "mi verdadero hijo en nuestra fe comú n", con el está ndar "Gracia y paz" (1: 3) de las
cartas anteriores (menos la adició n de "misericordia" como en 1 y 2 Timoteo), sugiriendo a muchos
comentaristas que esta epístola fue la primera de las tres epístolas pastorales.

2. Líderes y rebeldes (1: 5–16)

A. Identificar y nombrar líderes (1: 5–9). Como prisionero que viajaba a Roma, Pablo había hecho una
breve escala en una ciudad portuaria de Creta (Hechos 27: 7-13), pero es imposible determinar el impacto
de ese encuentro. La Carta a Tito parece haber sido escrita después de una aventura misionera a la isla
después del primer encarcelamiento romano de Pablo. Pablo le recuerda a Tito que lo dejó en Creta para
terminar su trabajo completando la organizació n de las iglesias (1: 6-9), enviando a los falsos maestros (1:
10-15) y presentando la sana doctrina y la ética (capítulos 2-3).
Los términos “anciano” y “superintendente” parecen intercambiables, ya que Pablo usa el ú ltimo
término (1: 7) para describir los atributos de aquellos que será n nombrados para un rol (el de “anciano”)
que de otro modo podría considerarse simplemente honorífico. Los ancianos deben enseñ ar, tanto a
través del estilo de vida (1: 6–8) como de palabra (1: 9). Su enseñ anza verbal tendrá aspectos tanto
positivos (“anima a los demá s con la sana doctrina”) como negativos (“y refuta a los que se oponen”).
En este escenario misionero, los ancianos modelan el plan de Dios para rehumanizar a una humanidad
que dice mentiras acerca de Dios, se destruye unos a otros y vive con pasiones incontroladas (ver
1:12). Cristo ha venido a restaurar el conocimiento de Dios, la rectitud en las relaciones y la integridad de
las personas (véase 2:12). Los ancianos ejemplifican los tres. La segunda mitad del versículo 8 es
especialmente reveladora: los ancianos deben tener "dominio propio" (es decir, estar correctamente
relacionados con ellos mismos), "rectos" (es decir, justos en su trato con los demá s), "santos" (es decir, ,
correctamente relacionado con Dios), "y disciplinado" (sinó nimo de "autocontrolado"). Dado que será su
tarea fomentar la piedad, la justicia y el autocontrol dentro de las iglesias, el impacto de los líderes se
busca primero en su círculo de influencia má s inmediato: sus hijos (1: 6). Pablo quiere asegurarse de que
los hijos de los líderes cretenses "crean" (es decir, que sean piadosos) y no se dejen sujetos a una
acusació n de prodigalidad (la palabra que la NVI se traduce como "ser salvajes" tiene que ver con la
disipació n personal, falta de autocontrol, es un sinó nimo iró nico de “vientres ociosos”) o de ser
“desobediente” (es decir, ser “bestias feroces”, lo opuesto a vivir con justicia).
B. Silenciar a los rebeldes (1: 10–16). Paul ordena silenciar a ciertos profesores. Culpa de su
enseñ anza de tres maneras: su teología, su ética social y su moralidad personal.
Pablo considera que la instrucció n de ciertos maestros judíos es teoló gicamente engañ osa. Está n
sacando a los personajes del Antiguo Testamento del drama divino de la redenció n, convirtiéndolos en
nada má s que héroes en historias sin sentido (ver el Testamento apó crifo de Abraham). Para Pablo, esos
maestros está n “llenos de palabras y engañ os sin sentido” (1:10). En segundo lugar, Pablo considera a los
maestros como perturbadores de las relaciones: ellos mismos son "rebeldes" (1:10) y está n
"perturbando hogares enteros " (1:11). En la medida en que promueven algú n tipo de ética, declaran
meramente “mandamientos humanos de los que rechazan la verdad” (1:14), no una rica enseñ anza
bíblica. En tercer lugar, Pablo considera que los motivos de los maestros son corruptos (ellos enseñ an “en
aras de una ganancia deshonesta” [1:11]) y su impacto como corruptor. En lugar de ofrecer una receta
genuina para la pureza personal, estos maestros ubican el problema de la limpieza en las cosas y no en el
corazó n humano mismo (1:15; cf. Mat. 15: 10-20), y sus acciones corruptas de la conciencia niegan el Dios
dicen representar (1:16; cf.1 Tim. 5: 8; 2 Tim. 3: 5).
La condenació n de Pablo es tan fuerte porque teme que la cultura cretense sea receptiva a un evangelio
falso. Por lo tanto, ofrece de "uno de sus propios profetas" (tradicionalmente, Epiménides del siglo VI a. C.)
una autocrítica inquisitiva sobre la distorsió n de la teología, la ética social y la moral personal de Creta:
"Los cretenses son siempre mentirosos, brutos malvados, perezosos". glotones” (1:12). Uno de los
momentos de ironía má s deliciosos de la Biblia radica en el guiñ o literario de Pablo: “Este testimonio es
verdadero” (1:13). Los cristianos cretenses ministran en una cultura que confiesa que cuando se trata de
honrar lo divino, promover la justicia y gobernarse a sí mismo, existe una brecha entre la aspiració n y la
realizació n.
El dicho del profeta cretense proporciona la nota clave del mensaje de Pablo a los cristianos de
Creta. Esto queda claro cuando llegamos a Tito 2: 11-12: “La gracia de Dios. . . ha aparecido. . . . Nos
enseñ a. . . vivir una vida de autocontrol, recta y piadosa ". Cristo vino a enseñ ar, y sus seguidores está n
llamados a encarnar, lo opuesto a las tres frases del profeta cretense. Cristo y sus seguidores promueven
la piedad, no las mentiras religiosas. Cristo y sus seguidores muestran justicia, no crueldad ética. Cristo y
sus seguidores encarnan el autocontrol, no motivos corruptos.

3. Un estilo de vida acorde con la sana doctrina (2: 1-15)

A. Relaciones entre creyentes (2: 1-10). Pablo indica que, si los falsos maestros niegan a Dios con sus
acciones (1:16), el maestro fiel debe velar por la confirmació n del cará cter de Dios en la vida de los
seguidores de Cristo; eso es lo que él quiere decir con “lo que está de acuerdo con el sonido”. doctrina” (2:
1). El antídoto para la enfermedad del alma que Pablo acaba de diagnosticar en la cultura cretense y en los
falsos maestros reside en el poder del evangelio para remodelar vidas humanas. El cará cter de Dios es
visible donde Cristo crea personas marcadas por el "dominio propio" (2: 2, 5-6, 12), donde las relaciones
llevan estas marcas del cará cter de Dios (2: 2-10), y donde la historia de la encarnació n de Cristo y la obra
redentora forma un pueblo “celoso de buenas obras” (2: 11–14 NKJV, ESV). A lo largo de esta secció n,
Pablo tiene una perspectiva misionera, como es evidente en sus tres frases “para que” (2: 5, 8, 10); las dos
primeras tienen que ver con el silenciamiento de la oposició n y la ú ltima con el avance. del evangelio. El
argumento má s profundo que tienen los cristianos de que lo suyo es el Dios verdadero "que no miente"
(ver 1: 2) son las vidas que llevan.
Los hombres mayores deben exhibir una integridad de cará cter confirmada, y deben mostrar los dones
y virtudes que Pablo instó en sus cartas anteriores: “sanos en la fe, en el amor y en la perseverancia” (2: 2;
el resultado prá ctico de la esperanza).
Pablo desea que las mujeres mayores sean ejemplos principales del poder de Jesucristo para
transformar la impiedad en piedad ("reverentes en su forma de vivir", la frase
tiene connotaciones sacerdotales), la crueldad social en justicia ("no ser calumniadoras ..."), y la
intemperancia en dominio propio ("... o adicto a mucho vino") (2: 3). La instrucció n tendría un significado
particular en Creta. Tradicionalmente, las mujeres cretenses conocían una mayor independencia política y
libertad sexual que sus hermanas del continente. Esa herencia se ha encontrado con el surgimiento de “la
nueva mujer romana” (ver la discusió n en 1 Tim. 2: 8-15), y Pablo parece estar preocupado por las
conversaciones abusivas y las aventuras sexuales asociadas con las cenas romanas. Pablo llama a las
mujeres mayores de la congregació n a un servicio valiente, y no necesariamente bienvenido, a sus
hermanas menores. Deben instar a las mujeres má s jó venes a que cumplan con sus responsabilidades
para con sus maridos e hijos, especialmente al mostrar fidelidad sexual a sus maridos y educar a sus hijos
(Winter, 141–69).
A los hombres má s jó venes, Pablo se dirige a un solo mandamiento: controlaos a vosotros mismos. Por
poco original que nos parezca la instrucció n, habría sido totalmente contracultural —y excepcionalmente
formativo para la comunidad— que los jó venes cretenses se comprometieran a controlar los apetitos
corporales, la avaricia, la ambició n, el temperamento y la lengua. Lo que las mujeres mayores deben ser
para sus hermanas menores, lo debe ser Tito para sus hermanos menores. En todo su comportamiento
debe ser un ejemplo para ellos. Tanto en la manera en que enseñ a (“integridad, seriedad”; 2: 7) como en la
precisió n teoló gica con la que enseñ a (“y soltura en el habla”; 2: 8), Tito debe señ alar a los hombres má s
jó venes una intersecció n de vida y doctrina, robando a los detractores un potente punto de crítica.
En el versículo 10, Pablo carga la fidelidad de los esclavos en los comportamientos má s bá sicos (no
hablar con la espalda ni robar) con la carga má s pesada: “hará n atractiva la enseñ anza acerca de Dios
nuestro Salvador” (2:10). Por lo tanto, Pablo se une a Jesú s al abrazar la noció n radicalmente
contracultural de que el pú lpito má s elocuente es una toalla y una palangana (Juan 13).
B. Fundamento teológico: la gracia y la gloria de Dios (2: 11-15). Pablo pasa ahora a la idea de que
Dios no vino a castigarnos, sino a salvarnos de nuestra "impiedad y pasiones mundanas". Así, él "ha
aparecido" una vez en "gracia" (2:11). También habrá una futura "manifestació n de la gloria de nuestro
gran Dios y Salvador, Jesucristo" (2:13). Pablo elige sus términos con cuidado, refiriéndose a la
encarnació n de Cristo aquí y en 3: 4 con sustantivos abstractos: "gracia", "gloria", "bondad" y "amor de
Dios". Para contrarrestar la mentira religiosa cretense de que dios surgió de la humanidad, Pablo enfatiza
que la deidad ha llegado a la humanidad. Ademá s, es como alguien que ya es completamente divino que
Jesú s otorga beneficios salvadores; la deidad no es algo que se le confiere después de los hechos. Ademá s,
Pablo describe la venida de Cristo como traer la salvació n "a todos los pueblos", una salvació n que se
define en términos del éxodo de Israel ("redimir... Un pueblo que es suyo" [2:14; ver É xodo 19: 5]) y las
promesas de Dios para un Israel restaurado (“purificarse para sí mismo” [1:14; ver Ezequiel 37:23]). Una
historia bíblica singular de creació n, caída, redenció n y consumació n se está desarrollando en la historia
del mundo.
En este pá rrafo, Pablo demuestra que para él la “salvació n” es un complejo de realidades inmensamente
denso. En primer lugar, la venida de Jesú s tiene valor educativo, respondiendo al deseo má s profundo de
la cultura helenística de una escuela de la verdad (para algunos griegos “piedad”, para otros “prudencia”),
justicia y templanza. En segundo lugar, como una obra de "redenció n" y "purificació n", la venida de Jesú s,
como el éxodo que la había prefigurado en la historia bíblica, rompe los poderes que mantienen a los
humanos bajo el control de la dominació n alienígena, ya sea de la "impiedad" o de las "pasiones
mundanas". (2:12) o "toda maldad" (2:14; literalmente "desafuero"). En tercer lugar, la venida de Jesú s
proporciona redenció n y purificació n precisamente porque y en la medida en que su venida fue una en la
que "se entregó a sí mismo por nosotros", es decir, para proporcionar expiació n (ver 1 Tim. 2: 6; Gá . 1: 4;
2:20; 4:25; 8: 1–4).

4. Un estilo de vida apropiado a la sana doctrina (3: 1–7)

A. Responsabilidades en el estado y la sociedad (3: 1–2). En 1 Timoteo 2: 2, Pablo insta a la oració n
por las autoridades civiles. Ahora, como en Romanos 13: 1–7, Pablo brinda instrucció n para vivir bajo la
autoridad civil. Las instrucciones en Romanos 13 son simplemente someterse y estar dispuesto a pagar
impuestos. Aquí las instrucciones son má s activas. El término griego traducido como "obediencia" (3: 1)
indica disposició n a la persuasió n, una actitud de cooperació n. En una época en la que los líderes
municipales a menudo suplicaban cuando se les pedía que ayudaran a sus comunidades, Pablo les dice a
los cristianos: "Estén preparados para hacer lo que sea bueno". Ademá s, cuando los cristianos de Creta
entran en la arena política, su comportamiento debería contradecir el dicho del profeta cretense de que
los cretenses son "bestias feroces" (Tito 1:12; NVI "bestias malvadas"). Los cristianos en la plaza pú blica
deben ser simpá ticos y conciliadores: “no difamar a nadie, ser pacíficos y considerados, y siempre ser
amables con todos” (3: 2).
 B. Fundamento teológico: la bondad y la benevolencia de Dios (3: 3-7). Sin la gracia de Dios, todas las
personas —¡no solo los cretenses! - muestran su incapacidad para la sobriedad, la justicia y la piedad. Así,
Pablo ahora se incluye a sí mismo en la confesió n de los vicios misantró picos de la humanidad. Como lo
hizo en 1 Corintios 6: 9-11, Pablo describe aquí el punto de inflexió n en términos del lavamiento, la
justificació n y el Espíritu Santo.
Después de la punzante acusació n del versículo 3, los versículos 4–7 (una sola oració n en griego)
ofrecen una só lida teología de la transformació n personal. Esta declaració n completa y elabora
pensamientos que comenzaron en 2: 11-14.
En 2:11, Pablo llamó a la encarnació n una personificació n de la "gracia". (En 2 Cor. 13:14, Pablo indica
su asociació n de Cristo con “gracia”). Ahora en 3: 4 introduce dos términos notables. La palabra griega
para “bondad” (chrēstotēs) suena similar al título Cristo. Pablo usa una palabra griega distintiva para
"amor" (filantropía). Su primera aparició n en la literatura griega se refiere al hecho de que Prometeo
había "amado a los humanos" tanto que provocó la ira de Zeus. Aquí Pablo enfatiza que Dios no es un
misá ntropo egoísta como Zeus que realmente odia a la humanidad. La encarnació n es una prueba de
la filantropía de Dios, su amor por la humanidad.
La aparició n de Cristo "que ofrece salvació n" en 2:11 (una expresió n griega prá cticamente intraducible
que significa algo como "con la capacidad de salvar") se completa con la declaració n má s fuerte de 3: 5:
cuando Cristo apareció , "nos salvó ".
La obra de Cristo extrínseca a nosotros en 2: 11–14 encuentra su complemento en la obra del Espíritu
Santo intrínseca a nosotros en 3: 4–7. Lo que Cristo logró por nosotros, el Espíritu Santo ahora lo hace
activo en nosotros. Los versículos 4–7 no solo trasladan la discusió n de afuera hacia adentro y de la obra
de Cristo a la del Espíritu Santo; también dan un paso má s al incluir una referencia al Padre, haciendo que
la discusió n sobre la Trinidad sea completa. Porque si bien es completamente cierto que Cristo es llamado
Salvador aquí (porque él es la encarnació n de la "bondad y amor" de Dios y porque es a través de él que se
derrama el Espíritu Santo), no obstante, es el Padre (implícito) quien es el sujeto del verbo principal de
toda la oració n: “salvó ” (3: 5). Ademá s, es el Padre (implícito) quien derrama el Espíritu Santo.
Finalmente, estos versículos barren el uso que hace Pablo de las aspiraciones helenísticas (a la
sobriedad, la justicia y la piedad) y la narrativa hebrea (éxodo y comunidad del pacto) en su teología
familiar del lavamiento bautismal, la justificació n "no por las cosas justas que hayamos hecho" y hacia
adentro. "Renacimiento y renovació n por el Espíritu Santo".

5. Resumen: "Buenas obras" versus controversias insensatas (3: 8-11)

Tito debe enseñ ar con tal autoridad (2:15) y enfatizar fuertemente la doctrina correcta (3: 8) porque
Pablo quiere que la enseñ anza tome forma visible a través de que los creyentes "tengan cuidado de
dedicarse a hacer el bien". Como aquellos marcados por un cambio de la irreligió n, la crueldad social y la
disolució n personal (1:12; 3: 3), los creyentes muestran una vida de justicia y autocontrol moldeada por el
evangelio que es "excelente y provechosa para todos" (3: 8; cf. Mateo 5:16).
Pablo cierra el cuerpo de la carta repitiendo su advertencia acerca de los falsos maestros (ver 1: 10–
16). Agrega aquí la provisió n para evitar a aquellos que son tan divisivos que rompen el tejido de la
comunidad cristiana (cf. Rom. 16: 17-20; 1 Cor. 5: 1-13; 2 Cor. 2: 5-11). .

6. Instrucciones personales (3: 12-15)

Las notas finales parecen sencillas, pero son relevantes en la cuestió n de la autoría de Pablo de esta
carta. Aquí se mencionan nombres familiares en otras cartas de Pablo (Tíquico y Apolos). Sin embargo,
también aparecen dos individuos (Artemas y Zenas) y un lugar (Nicó polis, aparentemente en la costa
oeste de la tierra firme griega) que de otra manera no está n atestiguados en Pablo. Los nombres
desconocidos parecen improbables de la mano de alguien que se hace pasar por el apó stol. De hecho, las
referencias parecen confirmar implícitamente que Pablo fue liberado y fue a lugares nuevos que no se
registran en Hechos.
 Justo antes de sus saludos finales, Pablo reafirma su preocupació n dominante: que los creyentes de
Creta muestren la prueba de su enseñ anza en sus vidas.

Seleccionar bibliografía

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Filemó n

Introducción

La breve carta de Pablo a Filemó n es una obra fascinante que ofrece una ilustració n de có mo el evangelio
transforma la vida de los cristianos y la forma en que se tratan unos a otros. Hay dos características que
hacen que esta epístola sea distinta entre los escritos del Nuevo Testamento. Primero, es la má s corta de
las cartas de Pablo, que consta de 335 palabras en 25 versículos del texto griego. En segundo lugar, es una
de las pocas cartas dirigidas a un individuo en lugar de a una iglesia o varias iglesias; sin embargo, Pablo
incluye a otros destinatarios en sus saludos de apertura y cierre (vv. 2, 23-24), lo que sugiere que, en otro
nivel, la carta personal debía leerse en la comunidad de la iglesia en general.
 Los detalles de la epístola nos proporcionan un esbozo de la historia detrá s de la carta. Pablo, que está
en la cá rcel, le escribe a Filemó n, su "querido amigo" (literalmente "amado") y "colaborador" (v.
1). Filemó n es aparentemente rico, ya que es dueñ o de esclavos y tiene una casa grande que puede
albergar una reunió n de la iglesia (v. 2). La carta va acompañ ada de Onésimo, el esclavo de Filemó n, que
ha estado alejado de Filemó n y con Pablo durante algú n tiempo debido a una ruptura en su relació n amo-
esclavo. Pablo devuelve a Onésimo, quien se hizo cristiano mientras estuvo con Pablo (v. 10), a Filemó n y
pide la restauració n entre Filemó n y Onésimo. A pesar de estos detalles de la relació n de tres vías entre
Pablo, Filemó n y Onésimo, muchos aspectos esenciales de la epístola está n abiertos a debate, incluida la
ocasió n y el propó sito de la carta, los detalles de la solicitud de Pablo, la situació n histó rica detrá s de la
carta y su actitud hacia la esclavitud.

Autoría, fecha y lugar de origen

No ha habido un gran desafío a la autoría de Pablo de la carta (v. 1) ni a la integridad literaria de la
carta. La carta indica que Pablo está encarcelado (vv. 1, 9-10), pero la ubicació n de su encarcelamiento
sigue sin estar clara. Los académicos han presentado tres propuestas principales: É feso a mediados de los
añ os 50, Roma a principios de los 60 y Cesarea Marítima a finales de los 50. De las tres propuestas, las dos
opciones má s plausibles son Roma y É feso. Dado que Roma es el lugar tradicional para las "epístolas de la
prisió n" de Pablo (Efesios, Filipenses y Colosenses), podría ser el lugar de su encarcelamiento en esta
carta dado el estrecho vínculo entre las epístolas de Pablo a los Colosenses y Filemó n (por ejemplo, ver las
listas similares de los compañ eros de Pablo en Col. 4: 10-14 y Filem. 23-24). Sin embargo, la gran distancia
de Roma a la casa de Filemó n en Colosas hace que el viaje de Onésimo a Filemó n parezca poco
realista. É feso, por otro lado, está muy cerca de Colosas, lo que hace má s factible el viaje de Onésimo a
Filemó n. Desafortunadamente, el libro de los Hechos y las cartas de Pablo no mencionan un
encarcelamiento en Efeso. Al final, la ubicació n del encarcelamiento de Paul sigue siendo incierta.

Ocasión y propósito
¿Por qué escribió Pablo esta carta? Ya a fines del siglo IV, la explicació n "tradicional" ha sido que Pablo
escribe la carta a Filemó n apelando en nombre de Onésimo, que es un esclavo fugitivo de Filemó n. Dado
que Pablo se encuentra en una posició n delicada de albergar a un "fugitivo" y de estar legalmente obligado
a devolver a Onésimo a Filemó n, lo envía de regreso a Filemó n con una solicitud de clemencia en nombre
de Onésimo. Los defensores de esta teoría especulan que el versículo 18: “Si [Onésimo] te ha hecho algo
malo o te debe algo, cá rgalo a mí”, significa que Onésimo ha defraudado a Filemó n o le ha robado, lo que lo
ha impulsado a huir. Aquellos que afirman este punto de vista también perciben que Pablo está dispuesto
a pagar a Filemó n por lo que Onésimo ha hecho, o má s específicamente, por lo que ha tomado. La petició n
de Pablo, entonces, es que Filemó n readmita a Onésimo en su casa, cancele su deuda y posiblemente le
conceda libertad (manumisió n).
A pesar de la popularidad de la interpretació n desbocada, hay problemas con ella. De hecho, ha habido
un desafío generalizado a este punto de vista. Un problema es la dificultad de explicar por qué Onésimo,
habiendo defraudado o robado a Filemó n, buscaba obtener ayuda del amigo de Filemó n, Pablo. Es dudoso
que Onésimo se arriesgara a ser capturado y castigado buscando a un apó stol en la cá rcel. Y podría ser una
coincidencia demasiado grande si los dos se encontraran por casualidad en la misma prisió n. También es
poco probable la sugerencia de que Onésimo fue capturado y puesto en la misma prisió n que Pablo, ya que
un esclavo fugitivo no sería puesto con un ciudadano romano bajo “arresto domiciliario” y Pablo no podría
enviar a un compañ ero de prisió n a Colosas. Otra dificultad de esta interpretació n es que, si Onésimo fuera
un "fugitivo", Pablo, como ciudadano romano, habría estado obligado por la ley romana a devolver a
Onésimo a Filemó n. Como fugitivo, Onésimo podría sufrir un castigo severo, desde una paliza hasta una
ejecució n. A la luz de esta severidad, los críticos de la interpretació n tradicional han señ alado que si Pablo
escribe que pagará a Filemó n por lo que Onésimo ha hecho (v. 18), entonces Pablo está principalmente
preocupado por algú n otro asunto que no sea la huida de Onésimo. Ademá s, si Onésimo era de hecho un
esclavo fugitivo, es extrañ o que Pablo no mencione el arrepentimiento o la tristeza de Onésimo, que
esperaríamos encontrar en la carta. Por lo tanto, no hay evidencia clara en la epístola de que Onésimo sea
un esclavo fugitivo que haya encontrado a Pablo en la cá rcel.
Algunos intérpretes han planteado el escenario de Onésimo dejando a Filemó n debido a sus malas
condiciones de trabajo y al posible abuso por parte de Filemó n. Sin embargo, si Onésimo buscara a Pablo
con respecto a las condiciones desfavorables, esperaríamos que Pablo en la carta hiciera una referencia al
maltrato de Filemó n y le pidiera que tratara a Onésimo de manera má s favorable (cf. Col. 4: 1). Ademá s,
esta interpretació n culpa principalmente a Filemó n, pero Pablo parece admitir que Onésimo, en lugar de
Filemó n, tiene la culpa.
Una propuesta só lida, que cuenta con un nú mero creciente de partidarios, proporciona un escenario y
una corroboració n de los detalles del texto mejor que la teoría de la fuga. Esta interpretació n sostiene que
Onésimo no defraudó a Filemó n ni le robó , sino que cometió un error que agobió financieramente a
Filemó n y probablemente despertó su ira. Onésimo, entonces, busca a Pablo como mediador en este
asunto. Había una costumbre legal durante ese tiempo que le permitía a Onésimo buscar a un tercero
amigable para defender e interceder en su nombre. La carta de Plinio el Joven a Sabíniano (Carta 9.21) es
un texto antiguo citado con frecuencia que proporciona algunos paralelismos sorprendentes con la
situació n y la estrategia de Pablo en la Carta a Filemó n. Este escenario, entonces, considera que Onésimo
no se había escapado, sino que había buscado la intercesió n de Pablo con el objetivo de regresar a su
maestro en circunstancias má s favorables.
A pesar de la incertidumbre que rodea la ocasió n de la carta, todos estos puntos de vista reconocen que
Pablo implora a Filemó n que se reconcilie con Onésimo, dada su nueva relació n en Cristo. Al salir en
defensa de Onésimo, Pablo sigue el patró n de amor abnegado de Jesú s que abraza a los débiles e
indefensos. Ademá s, el tema principal que subyace a la carta es la demostració n de có mo el evangelio
desafía el status quo de las relaciones al transformar y unir a los creyentes en Cristo como hermanos y
hermanas, independientemente de su identidad social.

Filemón y la esclavitud
Mucha gente se ha acercado a la Carta a Filemó n como un tratado cristiano sobre la esclavitud, dado que
la carta involucra a un apó stol, un dueñ o de esclavos y un esclavo. (Véase Thompson, 229–66, para
obtener informació n teoló gica sobre el tema del cristianismo y la esclavitud.) La carta fue especialmente
importante en los siglos XVIII y XIX durante los esfuerzos por abolir la esclavitud. Curiosamente, se utilizó
para apoyar tanto la sanció n como la abolició n de la esclavitud; por ejemplo, los defensores de la
esclavitud consideraban que Pablo perdonaba la esclavitud ya que enviaba un esclavo a su dueñ o. Sin
embargo, una lectura cuidadosa del texto revela la complejidad de este tema y apunta a un tema má s
prominente (aunque todavía relacionado) de có mo el evangelio transforma las relaciones cristianas.
Aunque proporciona un comentario social sobre las realidades de la sociedad antigua y la iglesia, la
carta no proporciona un tratamiento sistemá tico de la esclavitud. De hecho, es difícil determinar la actitud
de Pablo hacia la esclavitud en general y si protesta contra esta institució n social establecida y forma de
vida aceptada en el mundo antiguo. Debe tenerse en cuenta que la esclavitud en el mundo antiguo era
diferente de la trata de esclavos en la era moderna en América del Norte y Europa, especialmente porque
esta ú ltima llegó a ser vista como moralmente aborrecible mientras que la primera no lo era. Una vez má s,
la principal preocupació n de Pablo en la carta es que el evangelio altera radicalmente la forma en que los
cristianos se tratan unos a otros, independientemente de su posició n social y estatus. En Colosenses 3:11
declara trascendentalmente que "no hay gentil o judío, circuncidado o incircunciso, bá rbaro,
escita, esclavo o libre, sino que Cristo es todo, y está en todos". Con respecto a Filemó n y Onésimo,
entonces, Pablo afirma có mo el evangelio altera su relació n de amo-esclavo a hermanos en Cristo: “ya no
como esclavo, sino mejor que esclavo, como hermano amado” (v. 16). Por lo tanto, el evangelio transforma
y realza cualquier relació n social, independientemente de su forma (por ejemplo, amo-esclavo) y rompe
las barreras de desigualdad entre hermanos y hermanas en Cristo. Debe decirse, sin embargo, que en el
caso de Onésimo, Pablo parece esperar que Filemó n libere a Onésimo de la esclavitud (vv. 16, 21),
 oponiéndose así a la opinió n de que Pablo simplemente aceptó (e incluso apoyó ) las realidades de la
esclavitud. .

Esquema

1. Saludos (1-3)
2. Oració n de acció n de gracias (4–7)
3. La apelació n de Pablo (8-22)
4. Saludos finales (23-25)

Comentario

1. Saludos (1-3)
A su manera típica, Pablo abre la carta de acuerdo con las convenciones está ndar de la época. Antes de
dar su saludo habitual de “gracia” y “paz” (v. 3), indica que la carta es enviada por él mismo y por Timoteo
y está dirigida a Filemó n y otros miembros de la iglesia. Hay cuatro características notables en este saludo
de apertura. Primero, Pablo se identifica a sí mismo como un "prisionero de Cristo", lo cual es inusual ya
que típicamente se describe a sí mismo en sus cartas como un "apó stol" o "esclavo" de Cristo. Con el uso
de "prisionero" aquí, Pablo probablemente (1) está recordando a sus lectores su encarcelamiento, que
resulta de su identificació n con Cristo y su obra para Cristo, (2) evocando cierta simpatía emocional de
Filemó n y los miembros de la iglesia, (3) apelar a Filemó n no basado en su autoridad apostó lica, y (4)
identificarse con Onésimo en un estado igualmente humilde. En segundo lugar, se incluye a Timoteo como
codirector (similar a Col. 1: 1), probablemente porque era un íntimo íntimo de Pablo y posiblemente
conocía a Filemó n. En tercer lugar, aunque Filemó n es el destinatario principal, Pablo también saluda a
Apphia (¿la esposa de Filemó n?), Archippus (¿su hijo?) Y la iglesia que se reú ne en la casa de Filemó n. Este
saludo resalta el cará cter pú blico de esta carta “personal”, ya que habría sido leída en voz alta ante la
iglesia. La inclusió n de la comunidad de la iglesia en este asunto privado no solo ejerce presió n sobre
Filemó n para que actú e sobre la apelació n de Pablo, sino que también subraya que la iglesia tiene derecho
a participar en los asuntos personales de sus miembros. Entonces, Pablo no se preocupa solo por Filemó n
y Onésimo, sino también por la unidad y el amor de la comunidad de la iglesia. Finalmente, en el saludo,
Pablo usa imá genes familiares de "hermano" y "hermana", y también "querido amigo" (literalmente
"amado"), que no solo subraya la intimidad de la iglesia, sino que también prepara a Filemó n para el
llamado a aceptar. Onésimo como un “hermano querido” (v. 16).

2. Oración de acción de gracias (4–7)

En este punto, Pablo se está dirigiendo personalmente a Filemó n, ya que “tú , tu” son singulares a lo
largo de los versículos 4-22. Pablo afirma en el versículo 5 que constantemente agradece a Dios: “He oído
del amor y la fe que tienes por el Señ or Jesú s y por todos los santos” (traducció n literal). Los intérpretes a
menudo se han sentido desconcertados por có mo los santos y Jesú s podrían ser objetos tanto de "amor
como de fe". Para Pablo, sin embargo, ambas ideas está n entrelazadas: el amor y la fe en Cristo resultan en
amor y fe hacia los demá s.
El versículo 6 es uno de los versículos má s oscuros de la epístola y plantea muchos problemas a los
intérpretes. Algunos han entendido la frase “el compartir [koinonia] de su fe” (NKJV, RSV) como una
referencia a la obra evangelística de Filemó n; sin embargo, es má s probable que la frase se refiera al hecho
de que Filemó n comparte la misma fe con otros seguidores de Cristo. Pablo explica que esta experiencia
compartida "activa" (o "efectiva") de la fe en Cristo conducirá al conocimiento de todo "bien" que es
nuestro, y para Cristo, que es el origen y meta de la vida cristiana. En el versículo 7, al estimar el amor y la
fe de Filemó n por los santos y su "refrigerio" de sus "corazones" (cf. v. 20), Pablo insinú a que Filemó n
debe continuar mostrando su amor por los santos extendiéndolo hacia otro santo., Onésimo.
Es importante tener en cuenta que, en las epístolas de Pablo, la oració n de acció n de gracias a menudo
alude a los temas que se abordará n en el resto de la carta. En esta carta, algunas palabras clave en la
acció n de gracias que se recogen en el cuerpo de la carta son “amor” (vv. 5, 9), “compartir, acoger” (vv. 6,
17), “bien, favor”. (vv. 6, 14), "corazó n" (vv. 7, 12, 20), "refrescar" (vv. 7, 20) y "hermano" (vv. 7, 20).

3. La apelación de Pablo (8-22)

Aunque Pablo es lo suficientemente valiente en Cristo para ordenarle a Filemó n que haga lo que debe
(v. 8), apela sobre la base del amor (v. 9). Para Pablo, el amor que los creyentes comparten en Cristo los
une y solidifica la obra de reconciliació n de Cristo en la cruz (Col. 1: 20–23; 3:11). En otras palabras, este
amor rompe las barreras sociales y coloca a los tres individuos (Pablo, Filemó n y Onésimo) en un terreno
comú n en Cristo. Pablo, ademá s, en su apelació n a Filemó n, se refiere a sí mismo como un "anciano [o
anciano]" y como un "prisionero de Cristo Jesú s" (v. 9), dos descripciones que suscitarían compasió n y
respeto de Filemó n y el miembro de la iglesia.
Luego, Pablo explica que su pedido a Filemó n es para el "hijo" de Pablo, Onésimo, a quien Pablo
"engendró " (es decir, se convirtió a Cristo) mientras estaba en prisió n (v. 10). En el versículo 11, Pablo
juega con el nombre "Onésimo", que literalmente significa "ú til" y era un nombre muy comú n durante esa
época para los esclavos y los de origen servil. Afirma que, aunque Onésimo alguna vez fue "inú til", ahora
es "ú til" tanto para Pablo como para Filemó n. Y Pablo hace otro juego de palabras
usando achrēstos ("inú til"), que se pronunciaría exactamente como achristos ("sin Cristo"), para articular
que Onésimo ya no es "sin Cristo", sino que de hecho es "ú til" (euchrēstos ) para Pablo y Filemó n. .
Mientras le dice a Filemó n que le está enviando a Onésimo de regreso, Pablo expresa que no es fá cil
para él hacerlo porque Onésimo se ha vuelto muy querido para él, siendo el “corazó n mismo” de Pablo (v.
12). Pablo explica ademá s que, aunque quería tener a Onésimo con él, no lo haría sin la iniciació n o el
consentimiento de Filemó n (vv. 13-14). Luego, Pablo sugiere que quizá s había un propó sito divino má s
grande detrá s de la breve separació n de Onésimo de Filemó n, porque Filemó n ahora podría “tenerlo de
regreso para siempre” (v. 15). Para ser específico, Filemó n tendrá a Onésimo de regreso “ya no como
esclavo, sino mejor que esclavo, como hermano amado” (v. 16). Como se señ aló anteriormente, en los
versículos 1 y 2, Pablo empleó un lenguaje familiar, que prepara a Filemó n para la solicitud aquí de
aceptar a Onésimo también como un "hermano". De hecho, Pablo enfatiza la relació n comú n que él,
Filemó n y Onésimo comparten como hermanos en el Señ or. Así, en el versículo 16, Pablo acentú a una
transformació n en las relaciones sociales de los que está n en Cristo al instar a Filemó n a abrazar a
Onésimo ante todo como un hermano. Ademá s, es muy posible captar las palabras de Pablo "ya no como
esclavo" como un llamado a la manumisió n de Onésimo, ya que podría explicar la nueva relació n "en la
carne y en el Señ or" (traducció n literal). Independientemente de si Pablo está apelando por la libertad de
Onésimo aquí, destaca este nuevo parentesco como la relació n primordial entre Filemó n y Onésimo en
lugar de la relació n amo-esclavo.
Habiendo transmitido la base emocional de su apelació n (vv. 8-16), Pablo ahora, en el clímax de la carta,
articula su petició n específica a Filemó n. Después de implorar a Filemó n que reciba y abrace a Onésimo
basá ndose en su nueva relació n de parentesco en Cristo, Pablo se identifica con Onésimo al asumir la
condició n de esclavo endeudado y pedirle a Filemó n que acepte a Onésimo como si estuviera aceptando a
Pablo, es decir, como un “socio”. (V. 17). Pablo, de hecho, fortalece su llamado al ordenarle a Filemó n que
reconozca cualquiera de las deudas de Onésimo con Pablo (vv. 18-19). Aunque la culpa y la deuda de
Onésimo no se explican en el texto, es posible que Onésimo haya perjudicado a Filemó n en algú n asunto
financiero y, en consecuencia, le deba dinero. Al extender un pagaré (escrito con “mi propia mano [de
Pablo]” [v. 19]) a Filemó n, Pablo afirma que ni siquiera mencionará la increíble deuda y obligació n que
Filemó n le debe (v. 19), que probablemente es una referencia a la conversió n de Filemó n bajo el
ministerio de Pablo. En el versículo 20, Pablo hace otro juego de palabras con el nombre de Onésimo al
usar su forma verbal (oninēmi) en su solicitud de "tener algú n beneficio" (onaimēn) de Filemó n, una
 solicitud similar a la solicitud de un "favor" (o "buena obra”) en el versículo 14. El beneficio "en el Señ or"
que Pablo está pidiendo a Filemó n es probablemente lo que se menciona en los versículos 10-14: aceptar a
Onésimo de regreso, liquidar cualquiera de sus deudas, posiblemente concederle libertad y regresar. a
Pablo para que le sirviera má s en la obra del evangelio, una obra en la que Onésimo ha demostrado ser
"ú til" (vv. 11, 13).
Pablo ademá s le pide a Filemó n, "Refresca mi corazó n en Cristo" (v. 20), lo cual es un estímulo para él
para "refrescar" a Onésimo, el "mismo corazó n" de Pablo (v. 12), de acuerdo con su vínculo compartido
"en el Señ or. , ”“ En Cristo ”(v. 20). Pablo, ademá s, espera que Filemó n pueda refrescar su corazó n, ya que
antes agradeció a Dios por el refresco de Filemó n para los corazones de los santos (v. 7). De hecho, Pablo
declara que no tiene ninguna duda sobre la “obediencia” de Filemó n (v. 21), lo cual es interesante ya que
Pablo afirmó anteriormente que no le va a dar ningú n mandamiento a Filemó n (v. 8). Esta confianza en la
obediencia de Filemó n a una apelació n basada en el amor (v. 9) implica que las peticiones de Pablo en la
carta significan lo que el evangelio requiere en lugar de lo que Pablo cree que Filemó n debería
hacer. Pablo incluso señ ala el alcance de la obediencia de Filemó n, que es “incluso má s” de lo que Pablo
pide (v. 21). Este grado de "aú n má s" insinú a que Filemó n debería conceder a Onésimo su libertad de la
esclavitud y devolver a Onésimo a Pablo.
Antes de concluir la carta, Pablo incluye una solicitud para que le preparen un cuarto de huéspedes (v.
22). Paul aparentemente confía en que pronto será liberado de la prisió n y podrá visitar a
Filemó n. Ademá s, en la ú ltima clá usula de este versículo, el "tú , tu" está en plural, lo que significa que
Pablo se está dirigiendo nuevamente a la comunidad de la iglesia en general.

4. Saludos finales (23-25)

Pablo cierra la carta con una lista de personas que envían sus saludos a Filemó n (nuevamente, el “tú ” en
referencia a Filemó n es singular). Esta lista (vv. 23-24) se parece a la de Colosenses (4: 10-14), excepto
por algunas diferencias notables: hay un intercambio entre Epafras y Aristarco como "compañ ero de
prisió n", el orden de los nombres es diferente, y Jesú s Justus no está incluido aquí. Aunque las dos listas no
son idénticas, la gran semejanza entre ellas sugiere que las epístolas a Filemó n y a los Colosenses se
escribieron con un breve lapso de tiempo entre sí. Finalmente, la bendició n final de Pablo (v.25), que se
dirige a los miembros de la iglesia (el "vuestro" es plural), es en la forma típica paulina y exhibe la
sustancia cristiana distintiva de la carta (ver el saludo cristiano distintivo en v. 3).

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