UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DE LOS ANDES

FACULTAD DE CIENCIAS JURÍDICAS, CONTABLES Y SOCIALES

TEMA HISTORIA
: DE LA FILOSOFIA

DOCENTE : Mg, Evaristo Gómez León

ABANCAY APURIMAC
CURSO : Filosofía
2019
SEMESTRE : II

ALUMNOS :

 León Zamora Néstor Raúl

 Lopez Otero Kevin Leonardo
 La torre Robles Patty Estefany
 Huillca Mejia Yuri
 Huamanñahui Moisés Alex

En primer lugar, a Dios por haberme guiado

por el camino de la felicidad hasta ahora; en
Dedicatoria
segundo lugar, a cada uno de nuestros padres
que anhelan vernos siendo mejor y queriendo
ver ellos obtener las metas propuestas por
nosotros. A nuestro esfuerzo conjunto que con
dicha y cariño por nuestra carrera lo hacemos.
A nuestro docente que es nuestro guía en el 1
camino de formación de un profesional .

El grupo.
 INTRODUCCIÓN
En el siglo VI antes de Cristo una serie de circunstancias sociales y pensadores buscaron un
principio fundamental que explicara el universo, racionalizando la concepción religiosa que
estaba implícita desde antes en los mitos y textos sagrados.

Es de gran relevancia observar, analizar e indagar un poco el pasado, grandes aportes que
innovaron la historia como estos tres mencionados autores como Sócrates, Platón,
Aristóteles, fueron los que dieron su aporte para que evolucionara la historia, con sus
ideologías, pensamientos, trabajos arduos, que hoy en día recopilamos para retroalimentar
los conocimientos.

2
Poco antes de esta fecha y en esos lugares habían conocido los griegos el alfabeto fenicio,
que les permitía no sólo fijar sus operaciones sin conservar por escrito sus leyendas y
pensamientos.

• Filosofía: término derivado del griego, que significa "amor por la sabiduría". Esta
definición clásica convierte a la filosofía en una tensión que nunca concluye, en una
búsqueda sin término del verdadero conocimiento de la realidad

1. CAPITULO I.................................................................................................................................5
1.1. ¿Qué es la filosofía?............................................................................................................6
1.2. La filosofía Antigua.............................................................................................................6
1.2.1. Filosofía Pre ática........................................................................................................6
CAPITULO III...............................................................................................................................38
EDAD MODERNA........................................................................................................................39
Concepto......................................................................................................................................39
Características............................................................................................................................39
Renacimiento en la edad moderna.............................................................................................40
Cambios políticos en la edad moderna.......................................................................................40

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 Cambios económicos en la edad moderna.................................................................................41
Cambios filosóficos.....................................................................................................................42
42
CAPÍTULO IV...............................................................................................................................43
EDAD CONTEMPORÁNEA........................................................................................................43
Concepto......................................................................................................................................43
Características............................................................................................................................43
Consecuencias.............................................................................................................................43
Etapas de la edad contemporánea..............................................................................................44
Alta edad.................................................................................................................................44
Baja Edad................................................................................................................................44
Periodos Bélicos......................................................................................................................45
Descubrimientos e inventos........................................................................................................45
La Industria y los Transportes...............................................................................................45
Las Comunicaciones...............................................................................................................45
En Medicina............................................................................................................................45
Acontecimientos o hechos más importantes...............................................................................46
CONCLUSIONES..........................................................................................................................49
BIBLIOGRAFÍA............................................................................................................................50

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 1. CAPITULO I

LA FILOSOFÍA ANTIGUA

1.1. ¿Qué es la filosofía?

La filosofía es una forma de saber, que va de lo radical. Pero se le ha definido como

“conocimiento de la totalidad de la realidad, por sus causas últimas, adquirido por la luz de
la razón”. El objeto de la filosofía es la totalidad de la totalidad de lo real: el universo, el ser
humano y Dios.

5
1.2. La filosofía Antigua

Durante miles de años los hombres explicaban la utilidad del mundo

exclusivamente en términos religiosos. La interpretación de la naturaleza desde el hombre,
y no desde dioses y sacerdotes nos dan uno de los problemas de la filosofía como lo es el
mundo, siendo este de tipo Cosmológico. En la etapa prestica, la cual es fundamentalmente
filosofía de la naturaleza o del mundo. Se postula para ella una ley interna que asegura la
uniformidad del acaecer de los fenómenos: la misma causa determina siempre, en todas
partes y sin excepción alguna, los mismos efectos. Sin este postulado no hay ciencia, ni
racionalidad, ni lógica. Los representantes de la filosofía prestica son: Tales de Mileto,
Anaximandro, Anaxímenes, intentan fijar el ser último de la naturaleza: agua, aire caos;
Heráclito señala hacia un fuego cósmico inteligente y Parménides y su discípulo Zenón
enfatizan que lo que se tiene que ser inmutable e inmóvil; en consecuencia las cosas
perecederas no son el ser como tal; son apariencias y apariciones inconsistentes. Los
presticos posteriores: Demócrito, Anaxágoras y Empédocles continúan la línea de Tales de
Mileto: su doctrina de la naturaleza, es realista y materializaste: son los cuatro elementos
que constituyen el mundo.

En la filosofía Griega, se inaugura la razón como un instrumento para la búsqueda

de la verdad, se siembran los principios de la ciencia moderna. Surge como una respuesta a
los mitos para dar argumento acerca de su naturaleza (el porqué de las cosas), ya que la
mitología no es un pensamientofilosófico, puesto que no da una afirmación racional y
deductiva de sus afirmaciones.

1.2.1. Filosofía Pre ática.

 Tales de Mileto (c. 625-c. 546 a.C.).

Filósofo griego nacido en Mileto (Asia Menor). Fue el fundador de

la filosofía griega, y está considerado como uno de los Siete Sabios de
Grecia. Tales llegó a ser famoso por sus conocimientos de astronomía
después de predecir el eclipse de sol que ocurrió el 28 de mayo del 585 a.C.
Se dice también que introdujo la geometría en Grecia. Según Tales, el

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 principio original de todas las cosas es el agua, de la que todo procede y a
la que todo vuelve otra vez. Antes de Tales, las explicaciones del universo
eran mitológicas, y su interés por la sustancia física básica del mundo
marca el nacimiento del pensamiento científico.

 Anaximandro (c. 611-c. 547 a.C.).

Filósofo, matemático y astrónomo griego. Nació en Mileto (en la

actual Turquía). Discípulo y amigo del filósofo griego Tales de Mileto,
Anaximandro está considerado el descubridor de la oblicuidad de la
eclíptica, que es el ángulo que forman el plano de la eclíptica y el plano del
ecuador celeste. También se le considera introductor del reloj de sol en
Grecia y fundador de la cartografía.

La contribución más relevante de Anaximandro fue elaborar la más

temprana obra en prosa en relación al cosmos y los orígenes de la vida, por
lo que también es mencionado como fundador de la cosmología. Concebía
el Universo como un número de cilindros concéntricos, de los cuales el
más exterior es el Sol, el del medio la Luna y el más interno contiene las
estrellas. Dentro de estos cilindros está la Tierra, sin base firme y en forma
de bombo. Anaximandro postulaba una teoría del origen del Universo que
defendía que éste era el resultado de la separación de opuestos desde la
materiaprimaria. Así, el calor se movió hacia fuera, separándose de lo frío
y, después, lo hizo lo seco de lo húmedo. Además, Anaximandro sostenía
que todas las cosas vuelven con el tiempo al elemento que las originó.

 Anaxímenes (c. 570-500 a.C.).

Filósofo griego de la naturaleza, el último miembro de la escuela

jónica fundada por el filósofo Tales de Mileto. Nació en Mileto (Jonia), en
Asia Menor. Anaxímenes afirmaba que el aire es el elemento primario al
que todas las demás cosas pueden ser reducidas. Para explicar cómo los

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objetos sólidos se forman a partir del aire, introdujo las nociones de
condensación y rarefacción. Estos procesos, afirmaba, transforman el aire,
en sí mismo invisible, en entidades visibles —como el agua, el fuego y las
materias sólidas—. Pensaba que el aire se calienta y se vuelve fuego
cuando se rarifica y que se enfría y se vuelve sólido al condensarse. La
importancia de Anaxímenes no radica en su cosmología sino en su intento
de descubrir la naturaleza última de la realidad.

 Pitágoras (c. 582-c. 500 a.C.).

Filósofo y matemático griego, cuyas doctrinas influyeron mucho
en Platón. Nacido en la isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las
enseñanzas de los primeros filósofos jonios Tales de Mileto, Anaximandro
y Anaxímenes. Se dice que Pitágoras había sido condenado a exiliarse de
Samos por su aversión a la tiranía de Polícrates. Hacia el 530 a.C. se instaló
en Crotona, una colonia griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento
con propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido como
pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce sólo a través de la obra de
sus discípulos.

Para Pitágoras, la esencia permanente del mundo puede

encontrarse en los principios matemáticos y especialmente en los números.
La propuesta fundamental de la escuela Pitagórica, se reduce a que el
número es la esencia de todas las cosas ya que ocupan un lugar intermedio
entre la percepciónsensible y las ideas.

Como sus doctrinas básicas, los pitagóricos asumieron ciertos

misterios, similares en muchos puntos a los enigmas del orfismo.
Aconsejaban la obediencia y el silencio, la abstinencia de consumir
alimentos, la sencillez en el vestir y en las posesiones, y el hábito del
autoanálisis. Los pitagóricos creían en la inmortalidad y en la
transmigración del alma. Se dice que el propio Pitágoras proclamaba que él

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 había sido Euphorbus, y combatido durante la guerra de Troya, y que le
había sido permitido traer a su vida terrenal la memoria de todas sus
existencias previas.

 Heráclito (c. 540-c. 475 a.C.).

Filósofo griego, quien sostenía que el fuego era el origen primordial
de la materia y que el mundo entero se encontraba en un estado constante
de cambio. Nació en Éfeso, una antigua ciudad griega en Asia Menor, que
ahora pertenece a Turquía. Debido a su vida solitaria, y a la oscuridad y
misantropía de su filosofía, es llamado algunas veces el oscuro.

En cierto sentido, Heráclito fue uno de los iniciadores de la

metafísica griega, aunque sus ideas se derivan de las de la escuela jónica de
la filosofía griega. Consideraba el fuego como la sustancia primordial o
principio que, a través de la condensación y rarefacción, crea los
fenómenos del mundo sensible. Heráclito incorporó a la noción de "ser" de
sus predecesores el concepto de "devenir" o flujo, al que consideró una
realidad básica subyacente a todas las cosas, incluso a las más estables en
apariencia. Para aclararlo, afirmaba que una persona no podía bañarse dos
veces en el mismo río.

Para Heráclito, su principio es la dialéctica misma, busca el equilibrio, todo

es parte de todo, las cosas cambian por eso son o no son.

En ética, Heráclito introdujo un nuevo énfasis social, manteniendo

que la virtud consiste en la subordinación del individuo a las leyes de una
armonía razonable y universal. Aunque su pensamiento estaba influido por
la teología popular, atacó los conceptos y ceremonias de la religión popular
de su tiempo.

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 Sólo una obra, De la Naturaleza de las cosas, se puede atribuir a
Heráclito, aunque algunos autores sostienen que también escribió un libro
sobre las leyes. Numerosos fragmentos de su obra fueron preservados por
escritores posteriores y se pueden encontrar recopilaciones de estos
fragmentos en diversas ediciones modernas.

 Hipócrates (c. 460-c. 377 a.C.).

El médico más importante de la antigüedad, es considerado el padre

de la medicina. Nacido probablemente en la isla de Cos, Grecia, realizó
numerosos viajes antes de establecerse definitivamente en la isla para
dedicarse a la enseñanza y la práctica de la medicina. Murió en Larissa,
Grecia, y poco más se sabe de él. Su nombre se asocia al juramento
hipocrático, aunque es muy posible que no fuera el autor del documento.
De hecho, de las casi setenta obras que forman parte de la Corpus
hippocraticum, es posible que sólo escribiera alrededor de seis.

La Corpus hippocraticum probablemente es lo único que queda de

la biblioteca médica de la famosa Escuela de Medicina de Cos. Sus
enseñanzas, su sentido del distanciamiento y su capacidad para la
observación clínica directa quizá influyeran a los autores de esos trabajos y,
sin duda, contribuyeron en gran medida a desterrar la superstición de la
medicina antigua. Entre las obras más importantes de la Corpus
hippocraticum está el Tratado de los aires, las aguas y los lugares (siglo V
a.C.) que, en vez de atribuir un origen divino a las enfermedades, discute
sus causas ambientales. Sugiere que consideraciones tales como el clima de
una población, el agua o su situación en un lugar en el que los vientos sean
favorables son elementos que pueden ayudar al médico a evaluar la salud
general de sus habitantes. Otras obras, Tratado del pronóstico y Aforismos,
anticiparon la idea, entonces revolucionaria, de que el médico podría
predecir la evolución de una enfermedad mediante la observación de un
número suficiente de casos.

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 Escuela eleática.

Corriente griega de filosofía que tuvo su apogeo en los siglos VI y

V a.C. El pensamiento eleático se opone tanto a la filosofía materialista de
la escuela jónica como a la teoría del flujo universal formulada por el
filósofo griego Heráclito. Según los eleáticos, el universo es en esencia una
unidad inmutable, que, siendo infinita en tiempo y espacio, está más allá de
la cognición proporcionada por los sentidos humanos. Sólo a través de la
reflexión filosófica, afirmaban, se puede alcanzar la verdad última. Las
observaciones sensoriales ofrecen tan solo una visión limitada y
distorsionada de la realidad. El nombre de eleática viene de la ciudad
griega de Elea, al sur de Italia, el hogar de Parménides y Zenón, máximos
exponentes de la misma escuela. Los eruditos difieren en si la escuela fue
fundada por Jenófanes o Parménides. Muchas de las doctrinas eleáticas se
basaron en las enseñanzas de Jenófanes, mientras que Parménides
desarrolló sus doctrinas dentro de un sistema de metafísica. La filosofía
eleática sirvió como base para el sistema metafísico de Platón.

 Jenófanes (fl. final del siglo VI y principios del V a.C.).

Poeta griego, filósofo y reformador religioso, nació en Colofón,
Asia Menor. Dejó su ciudad natal en el 545 a.C. para convertirse en un
poeta errante y rapsoda en Grecia y Sicilia. En el 536 a.C., según la
tradición, se estableció en la colonia fenicia de Elea, al sur de Italia. Allí,
según dicen, fundó la escuela eleática, cuyos conceptos filosóficos fueron
más tarde ampliados y sistematizados por su discípulo, el pensador griego
Parménides.

En sus obras Jenófanes satirizaba con inteligencia las creencias

politeístas de los primeros poetas griegos y de sus contemporáneos.
Ridiculizaba sus deidades como dioses creados a imagen de los mortales
que los adoraban. En un famoso pasaje afirmó que si los bueyes pudieran

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 pintar y esculpir, pintarían dioses que parecerían bueyes. Los humanos,
sentía, debían rechazar el antropomorfismo politeísta y reconocer en su
lugar una única deidad no humana oculta y unificadora de todo fenómeno
universal. En otras obras ridiculizó la doctrina de la transmigración de las
almas y deploraba la preocupación griega por el atletismo y la vida
lujuriosa a expensas de la sabiduría. Sólo perduran escasos fragmentos de
sus poemas.

 Parménides (c. 515-c. 440 a.C).

Filósofo griego, considerado por muchos eruditos como el miembro

más importante de la escuela eleática. Natural de Elea (colonia griega en el
sur de la península Itálica), se cree que visitó Atenas cuando tenía 65 años
de edad y que, en tal ocasión, Sócrates, entonces un hombre joven, le oyó
hablar. Parménides expuso su filosofía en forma de versos y la única obra
suya que ha perdurado se nutre de extensos fragmentos de un poema
didáctico, Sobre la naturaleza. En esta reflexión aboga por la existencia del
"Ser absoluto", cuya no existencia Parménides declaraba resultar
inconcebible, pero cuya naturaleza admitía ser también inconcebible, ya
que el "Ser absoluto" está disociado de toda limitación bajo la cual piensa
el ser humano. Mantenía que los fenómenos de la naturaleza son sólo
aparentes y debidos, en esencia, al error humano; parecen existir, pero no
tienen entidad real. Sostenía también que la realidad, "Ser verdadero", no
es conocida por los sentidos, sino que sólo se puede encontrar en la razón.
Esta creencia le convirtió en un precursor del idealismo de Platón. La teoría
de Parménides de que el ser no puede originarse del no ser, y que el ser ni
surge ni desaparece, fue aplicada a la materia por sus sucesores
Empédocles y Demócrito, que a su vez la convirtieron en el fundamento de
su explicación materialista del Universo.

 Empédocles (c. 493 a.C.-433 a.C.).

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 Filósofo griego, estadista y poeta, nacido en Agrigentum (hoy Agrigento),
Sicilia, discípulo de Pitágoras y Parménides. Según afirma la tradición,
Empédocles rechazó aceptar la corona ofrecida por el pueblo de Agrigentum
después de haber colaborado a librarle de la oligarquía gobernante. En su
lugar instituyó una democracia.

El conocimiento moderno de la filosofía de Empédocles se basa en

los fragmentos que perduran de sus poemas sobre la naturaleza y la
purificación. Afirmaba que todas las cosas están compuestas de cuatro
elementos principales: tierra, aire, fuego y agua. Dos fuerzas activas y
opuestas, amor y odio, o afinidad y antipatía, actúan sobre estos elementos,
combinándolos y separándolos dentro de una variedad infinita de formas. De
acuerdo con Empédocles, la realidad es cíclica. Al comenzar un ciclo, los
cuatro elementos se encuentran unidos por el principio del amor. Cuando el
odio penetra en el círculo, los elementos empiezan a separarse. El amor
funde todas las cosas; entonces el odio reemprende el proceso. El mundo
como lo conocemos se halla a medio camino entre la esfera primaria y el
estado de total dispersión de los elementos. Creía también que no es posible
que ningún cambio conlleve la creación de nueva materia; sólo puede ocurrir
un cambio en las combinaciones de los cuatro elementos ya existentes.
Asimismo formuló una primitiva teoría de la evolución en la que declaraba
que las personas y los animales evolucionaban a partir de formas
precedentes.

 Anaxágoras (c. 500-428 a.C.).

Filósofo griego responsable de introducir la noción de nous (en

griego 'pensamiento' o 'razón') en la filosofía de los orígenes; sus
predecesores habían estudiado los elementos (tierra, aire, fuego, agua) como
realidad última.

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 Nació en Clazomenae (cerca de la actual Azmir, Turquía).
Anaxágoras fue el primer pensador en establecerse (c. 480) en Atenas, más
tarde un destacado centro filosófico. Entre sus alumnos se encontraban el
estadista griego Pericles, el dramaturgo griego Eurípides, y quizás también
Sócrates. Anaxágoras había enseñado en Atenas durante cerca de treinta
años cuando se le encarceló acusado de impiedad al sugerir que el Sol era
una piedra caliente y la Luna procedía de

por los pensadores cristianos, que las clasificaron de "teoría de la

doble verdad". Rechazó el concepto de la creación del mundo en el tiempo:
mantenía que el mundo no tiene principio. Dios es el "primer motor", la
fuerza propulsora de todo movimiento, que transforma lo potencial en lo
real. El alma individual humana emana del alma universal unificada. Los
amplios comentarios de Averroes sobre la obras de Aristóteles fueron
traducidos al latín y al hebreo y tuvo gran influencia tanto en la escolástica y
la filosofía cristiana (en la Europa medieval) como en los filósofos judíos de
la edad media. Su principal obra original fue Tahafut al-Tahafut (árabe, "La
destrucción de la destrucción"), donde rebate una obra del teólogo islámico
Algazel sobre la filosofía. Es también autor de obras sobre medicina,
astronomía, derecho y gramática.

 Maimónides (1135-1204).

Filósofo, matemático y físico hispanojudío. Nacido en Córdoba, fue

también conocido como Rambam (por las iniciales de su verdadero nombre,
Rabí Mosheh ben Maimon). Tras ser conquistada Córdoba, en 1148, por los
almohades, que impusieron las leyes del islam tanto a cristianos como a
judíos, la familia de Maimónides decidió exiliarse. Después de errar durante
años, se establecieron en Egipto. Allí Maimónides llegó a ser rabino
principal de El Cairo y médico de Saladino I, sultán de Egipto y Siria.

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 La contribución de Maimónides a la evolución del judaísmo le
proporcionó el sobrenombre de segundo Moisés. Su gran obra en el campo
de la legislación judía es la Mishné Torá (Repetición de la Ley), desarrollada
en 14 libros y escrita en hebreo (1170-1180), que siguió modificando hasta
su muerte. Además, formuló los Trece artículos de fe, uno de los diversos
credos a los que numerosos judíos ortodoxos todavía se adhieren. Está
reconocido como el filósofo judío más importante de la edad media. En Guía
de perplejos, escrita en árabe (c. la Tierra. Después marchó a Jonia (en Asia
menor) y se estableció en Lampsacus (una colonia de Mileto), donde murió.

Anaxágoras explicó su filosofía en su obra Peri physeos, pero sólo

algunos fragmentos de sus libros han perdurado. Mantenía que toda la
materia había existido en su forma primitiva como átomos o moléculas; que
estos átomos, numerosos hasta el infinito e infinitesimalmente pequeños,
habían existido desde la eternidad; y que el orden que surgió al principio de
este infinito caos de átomos diminutos era efecto de la actuación de una
inteligencia eterna (nous). También consideraba que todos los cuerpos son
simples agregaciones de átomos; así, una barra de oro, acero o cobre se
compone de inconcebibles partículas diminutas del mismo material.

Anaxágoras marca un gran punto de retorno en la historia de la

filosofía griega; su doctrina del nous fue adoptada por Aristóteles, y su
interpretación sobre los átomos preparó el camino para la teoría atómica del
filósofo Demócrito.

 Demócrito (c. 460 a.C.-370 a.C.).

Filósofo griego que desarrolló la teoría atómica del universo,

concebida por su mentor, el filósofo Leucipo. Demócrito nació en Abdera,
Tracia. Escribió numerosas obras, pero sólo perduran escasos fragmentos.

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 Según la teoría atómica de la materia de Demócrito, todas las cosas
están compuestas de partículas diminutas, invisibles e indestructibles de
materia pura (en griego atoma, 'indivisible'), que se mueven por la
eternidad en un infinito espacio vacío (en griego kenon, 'el vacío'). Aunque
los átomos estén hechos de la misma materia, difieren en forma, medida,
peso, secuencia y posición. Las diferencias cualitativas en lo que los
sentidos perciben y el origen, el deterioro y la desaparición de las cosas son
el resultado no de las características inherentes a los átomos, sino de las
disposiciones cuantitativas de los mismos. Demócrito consideraba la
creación de mundos como la consecuencia natural del incesante
movimiento giratorio de los átomos en el espacio. Los átomos chocan y
giran, formando grandes agregaciones de materia.

Demócrito escribió también sobre ética, proponiendo la felicidad, o

'alegría', como el mayor bien —una condición que se logra a través de la
moderación, la tranquilidad y la liberación de los miedos. En la historia
Demócrito era conocido como el Filósofo Alegre, en contraste al más
sombrío y pesimista Heráclito. Su teoría atómica anticipó los modernos
principios de la conservación de la energía y la irreductibilidad de la
materia.

 Zenón de Citio (fl. finales del siglo IV y principios del III a.C.).

Filósofo griego, fundador del estoicismo. Nació en Citio, Chipre.

Poco se conoce de su juventud excepto que sus contemporáneos se referían
a él como de origen fenicio. Fue alumno del filósofo cínico del siglo IV
a.C. Crato de Tebas y del platónico Jenócrates. Sobre el 300 a.C., Zenón
fundó su propia escuela de filosofía, conocida como estoicismo, por
derivación de la Stoa Pecile (pórtico pintado), nombre dado a un parque
público donde el maestro enseñaba a sus discípulos. El deber moral, el
autocontrol, y vivir en armonía con la naturaleza eran algunos de los
principios de la ética práctica en la que Zenón estaba interesado. Enseñó en

16
 Atenas durante más de medio siglo y fue respetado por su recto modo de
vida. Se dice, sin embargo, que rechazó la oferta de hacerse ciudadano
ateniense por lealtad a su Chipre natal. Zenón no dejó escritas sus
enseñanzas, pero fueron difundidas por sus numerosos discípulos.

1.2.2. Filosofía Atica.

 Sofistas.

Del griego sophi, 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de sabiduría',

en su origen, nombre aplicado por los antiguos griegos a los hombres
eruditos, tales como los Siete Sabios de Grecia; en el siglo V a.C., nombre
que se daba a los maestros itinerantes que proporcionaban instrucción en
diversas ramas del conocimiento a cambio de unos honorarios convenidos
con antelación.

Personas que compartían puntos de vista filosóficos mucho más

amplios que los de una escuela, los sofistas popularizaron las ideas de varios
filósofos anteriores; pero, basándose en su interpretación de ese pensamiento
filosófico anterior, casi todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la
moraleran en esencia materias opinables. Así, en sus propias enseñanzas
tendían a enfatizar formas de expresión persuasivas, como el arte de la
retórica, que facilitaba a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito
en la vida, en especial en la vida pública.

Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en

Atenas; sin embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral
suscitó a la postre fuertes críticas. Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron en
tela de juicio los fundamentos filosóficos de las enseñanzas de los sofistas.
Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más tarde, fueron
acusados por el Estado de carecer de moral. Como consecuencia, la palabra

17
 sofista adquirió un significado despectivo, al igual que el moderno término
sofisma, que puede ser definido como astuto y engañoso o como
argumentación o razonamiento falsos.

La Famosa máxima de Protágoras, uno de los sofistas más

importantes, "el hombre es la medida de todas las cosas, es representativa de
la actitudfilosófica de esta escuela. Su componentes mantenían que los
individuos tienen el derecho de juzgar por sí mismos todos los asuntos;
negaban la existencia de un conocimiento objetivo en el que se supone que
todo el mundo debe creer, mantuvieron que la ciencia natural y la teología
tienen poco o ningún valor, porque carecen de relevancia en la vida diaria, y
declararon que las reglas éticas sólo tenían que asumirse cuando convienen
al propio interés.

 Sócrates (c. 470-c. 399 a.C.)

Tal vez la mayor personalidad filosófica haya sido Sócrates. Práctico

un dialogo continuo hasta que fue sentenciado a muerte, condena que
cumplió bebiendo cicuta. A diferencia de los sofistas Sócrates se negó a
aceptar dinero por sus enseñanzas, afirmando que no tenia ninguna
certidumbre que ofrecer excepto la conciencia de la necesidad de más
conocimiento. Sócrates no dejó ningún escrito, pero sus enseñanzas fueron
preservadas para generaciones posteriores en los diálogos de su famoso
discípulo Platón y también aparecen en los escritos de Jenofonte. Sócrates
enseño que cada persona tiene conocimiento de la verdad última dentro de su
alma y que sólo necesita llevarlo a la reflexión consciente para darse cuenta.
Por ejemplo, en Menón[2]Sócrates plantea a través de una ficción la forma
en que un esclavo ignorante puede llegar a la formulación del teorema de
Pitágoras, demostrando así que el conocimiento esta innato en el alma, en
vez de ser implícito o inseparable de la experiencia, Sócrates creía que el
deber del filósofo era provocar que la gente pensará por sí misma, en vez de
enseñarle algo que no supiera. Por eso se decía partero de ideas. Su

18
 contribución a la historia de la filosofía no fue una doctrina sistemática, sino
un método de reflexión, la mayéutica[3]y un tipo de existencia. Hizo
hincapié en la necesidad de un examen analítico de las creencias de cada
uno, de definiciones claras de los conceptos básicos y de un planteamiento
racional y crítico de los problemas éticos.

 Platón (c. 428-c. 347 a.C.).

Platón fue un pensador más sistemático que Sócrates, pero sus

escritos, en especial los primeros diálogos, pueden ser considerados como
una continuación y elaboración de las ideas socrátistas. Al igual que
Socrátes, Platón consideró la ética como la rama más elevada del saber, y
subrayo la base intelectual de la virtud al identificar virtud con sabiduría.
Esta idea llevo a la llamada "paradoja socrática" por la que ningún hombre
hace el mal por propia voluntad, como dice Socrátes en Protágoras. Más
tarde, Aristóteles advirtió que una conclusión así no da lugar a la
responsabilidad moral. Platón exploró los problemas fundamentales de la
ciencia natural, la teoría política, la metafísica, la teología y la
epistemología, y enriquecío conceptos que luego han sido fundamentados
permanentes en el pensamiento occidental.

La base de la filosofía de Platón es su teoría de las ideas, o doctrina

de las formas. La teoría de las ideas (que queda expresada en muchos de sus
diálogos, sobre todo en La República y Parménides) divide la existencia en
dos esferas o mundos, una "esfera inteligible" de ideas o formas perfectas,
eternas e indivisibles, el Topos Uranos, y una "esfera sensible", de objetos
concretos y conocidos. Los árboles, las piedras, los cuerpos humanos y en
general los objetos que pueden ser conocidos a través de los sentidos son
para Platón irreales, sombríos y copias imperfectas de las ideas. Llegó a está,
en apariencia, extraña conclusión por las elevadas reglas que adjudicó al
conocimiento, por ejemplo, que todos los objetos auténticos de conocimiento
fueran descritos sin contradicciones. Como todos los objetos percibidos por

19
los sentidos experimentan cambios, una afirmación hecha respecto a esos
objetos en un instante no será válida en un momento posterior. Según Platón,
esos objetos no son del todo reales. Las creencias e inconstantes, mientras
que los principios de las matemáticas y la filosofía –elaborados a partir de la
meditación interior sobre las ideas– constituyen el único saber digno de ese
nombre. En La República, Platón muestra la humanidad prisionera en una
caverna que confunde las sombras proyectadas en una roca con la realidad;
considera al filósofo como la persona que penetra en el universo fuera de la
caverna de la ignorancia y alcanza una visión de la verdadera realidad, el
mundo de las ideas. El concepto de Platón del bien absoluto –que es la idea
más elevada y englobada a todas las demás– ha sido una fuente principal de
las doctrinas religiosas panteísta y mística en la cultura occidental.

La teoría de las ideas de Platón y su visión racionalista del

conocimiento son la base de su idealismo ético y social. El muendo de las
ideas eternas facilita las normas o ideales según los cuales todos los objetos
y acciones han de someterse al juicio del hombre. La persona filosófica, que
se abstiene de los placeres sensuales y busca en su lugar el principio de los
conocimientos abstractos, encuentra en esos ideales los modos para regir la
conducta personaly fiscalizar las instituciones sociales. La virtud personal
consiste en una armónica relación entre las facultades del alma. La justicia
social consiste entonces en la armonía entre las distintas clases de la
sociedad. El estado ideal de una mente sana en un cuerpo sano, requiere que
el intelecto controle los deseos y las pasiones y las pasiones, así como el
estado ideal de la sociedad requiere que los individuos más sabios controlen
a las masas buscadoras de placer. Según Platón, la verdad, la belleza y la
justicia coinciden en la idea del bien. Por lo tanto, el arte que expresa los
valores morales es el mejor. En su programa social, Platón apoyó la censura
en el arte, por estimarla como instrumento para la educación moral de la
juventud.

20
 Aristóteles (384-322 a.C.).

Aristóteles que empezó a estudiar en la academia de Platón con 17

años, es considerado el más ilustre discípulo de Platón y se sitúa junto con su
maestro entre los más profundos e influyentes pensadores del mundo.
Después de asistir durante varios años a la academia de Platón, Aristóteles se
convirtió en el preceptor de Alejandro Magno. Más tarde regreso a Atenas
para fundar el Liceo, una escuela que, al igual que la academia de Platón fue
durante siglos una de los grandes núcleos de enseñanza en Grecia. En sus
conferencias, Aristóteles definió los conceptos y principios básicos de
muchas de las ciencias teóricas, como la lógica, la biología, la física y la
sicología. Al establecer los rudimentos de la lógica como ciencia, desarrolló
la teoría de la inferencia deductiva, representada por el silogismo
(proposición deductiva que utiliza dos premisas y una conclusión), y un
conjunto de reglas para fundamentar lo que habría de ser el método
científico.

En su teoría metafísica Aristóteles discutió la separación que hizo

Platón de idea y materia, y afirmó que las ideas o esencias están contenidas
dentro de los objetos mismos que las ejemplifican. Para Aristóteles, cada
cosa real es una mezcla de potencia y acto; en otras palabras, cada cosa es
una combinación de aquello que puede ser (pero que todavía no es) y de
aquello que ya es (también distinguido como materia y forma), porque todas
las cosas cambian y se convierten en otra cosa diferente de lo que son,
excepto los intelectos activos humanos y divinos, que son formas puras.

Para Aristóteles la naturaleza es un sistema orgánico de cosas cuyas

manifestaciones comunes hacen posibles ordenarlas en clases de especies y
géneros; cada especie tiene una forma, propósito y modo de desarrollo en
cuyos términos se puede expresar. El fin de la ciencia teórica es definir las
actitudes, propósitos y modos esenciales de desarrollo de todas las especies y
disponerlos en su orden natural de acuerdo con sus complejidades según su

21
forma, siendo los principales niveles el inanimado, el vegetativo, el animal y
el racional. El alma, para Aristóteles, es la forma o realidad del cuerpo, y los
humanos, cuyo espíritu racional constituye una forma más elevada que las de
las demás especies terrenales, la más elevada dentro de las perecederas. Los
cuerpos celestes compuestos de una sustancia imperecedera o éter, y
movidos por un perfecto movimiento circular por Dios, son todavía más
altos en el orden de la naturaleza. Esta clasificación jerárquica de la
naturaleza se adoptó por muchos teólogos cristianos, judíos y musulmanes
en la edad media como una visión de la naturaleza.

La filosofía política y ética de Aristóteles surgió también de un

examen crítico de los enunciados platónicos. Las normas de conducta
personal y social, según Aristóteles, pertenecen al estudio científico de las
tendencias naturales de los individuos y las sociedades en vez de
contemplarse en la esfera celeste de las ideas puras. Menos insistentes que
Platón en una conformidad rigurosa respecto a los principios absolutos,
Aristóteles consideró las reglas éticas como guías prácticas para alcanzar una
vida feliz y plena. El énfasis que puso en la felicidad, como el cumplimiento
de las capacidades naturales, expresó la actitud hacia la vida que
mantuvieron los griegos cultos de su tiempo. En teoría política adopto una
posición más realista que Platón. Se mostró conforme con el modelo de una
monarquía gobernada por un rey sabio que llegara a representar la estructura
política ideal, pero reconocía asimismo que las sociedades difieren en sus
necesidades y tradiciones, y creía que una democracia limitada conforma y
ordena el mejor compromiso concebible. En su teoría del conocimiento,
Aristóteles rechazó la doctrina platónica por la que el saber es innato e
insistió en que solo puede adquirirse mediante la generalización desde la
experiencia. Interpretó el arte como una vía al servicio del placer y de la
ilustración intelectual en lugar de ser un instrumento de educación moral. Su
análisis de la tragedia griega ha servido como modelo funcional de la crítica
literaria.

22
 Filosofía Helenística y Romana.

Desde el siglo IV a.C. hasta el desarrollo de la filosofía cristiana en el

siglo IV, el epicureísmo, el estoicismo, el escepticismo y el neoplatonismo
fueron las principales escuelas filosóficas en el mundo occidental. El interés
por la ciencia natural declino en ese periodo y estas escuelas se preocuparon
sobre todo por la ética y la religión.

 Epicureísmo.

Sistema de filosofía basado sobre todo en las enseñanzas del filósofo

griego Epicuro. La doctrina más conocida, pero asimismo más discutida por
los modernos tratadistas del epicureísmo es que el placer constituye el bien
supremo y la meta más importante de la vida. Se prefieren los placeres
intelectuales a los sensuales, que tienden a perturbar la paz del espíritu. La
verdadera felicidad, según enseñó Epicuro, consiste en la serenidad que
resulta del dominio del miedo, es decir, de los dioses, de la muerte y de la
vida futura. El fin último de toda la especulación epicúrea sobre la naturaleza
es eliminar esos temores.

La física epicúrea es atomista, en la tradición de los filósofos griegos

Leucipo y Demócrito. Epicuro consideró que el universo era infinito y eterno
y que consistía sólo en cuerpos y espacio. De los cuerpos, algunos son
compuestos y otros son átomos, o indivisibles, elementos estables de los que
están formados los compuestos. El mundo, tal y como es visto por el ojo
humano, se nutre de las rotaciones, colisiones y agregaciones de esos
átomos, que desde una perspectiva individual sólo poseen forma, tamaño y
peso.

En biología, Epicuro anticipó la doctrina moderna de la selección

natural. Afirmó que las fuerzas naturales dan origen a organismos de

23
diferentes clases y que sólo las clases capaces de superarse a sí mismas y
reproducirse han sobrevivido.

La psicología epicúrea es materialista en alto grado. Mantiene que las

sensaciones son provocadas por un continuo flujo de imágenes o 'ídolos'
abandonadas por los cuerpos e impresionadas en los sentidos. Considera que
todas las sensaciones son fiables de una forma absoluta, el error surge
cuando la sensación está interpretada de modo impropio. Cree que el alma
está compuesta de pequeñas partículas distribuidas por todo el cuerpo.
Epicuro enseñó que la disolución del cuerpo en la muerte conduce a la
disolución del alma, que no puede existir fuera del cuerpo; y por ello no hay
vida futura posible. Dado que la muerte significa la extinción total, no tiene
sentido ni para los vivos ni para los muertos, porque "cuando somos, la
muerte no es, y cuando estamos muertos, no somos".

Las virtudes cardinales del sistema de ética epicúreo son la justicia,

la honestidad y la prudencia, o el equilibrio entre el placer y el sufrimiento.
Epicuro prefería la amistad al amor, por ser aquella menos intranquilizadora
que éste. Su hedonismo personal mostró que sólo a través del dominio de sí
mismo, la moderación y el desapego puede uno alcanzar el tipo de
tranquilidad que constituye la felicidad verdadera. A pesar de su
materialismo, Epicuro creía en la libertad de la voluntad. Sugirió que incluso
los átomos son libres y se mueven de cuando en cuando con total
espontaneidad; su idea se asemeja al principio de incertidumbre de la
mecánica cuántica.

Epicuro no negó la existencia de dioses, pero mantuvo con fuerza

que como "seres felices e imperecederos" podían no tener nada que ver con
los asuntos humanos, aunque gozaran contemplando la vida de los buenos
mortales. La verdadera religión descansa en una contemplación similar por
parte de los humanos de las vidas ideales de los dioses elevados e invisibles.

24
 Las enseñanzas de Epicuro fueron establecidas con tanta firmeza y
veneradas de tal modo por sus seguidores, que sus doctrinas, a diferencia de
las del estoicismo, su principal rival filosófico, permanecieron intactas como
una tradición viva. Sin embargo, el epicureísmo cayó en descrédito en gran
parte debido a la confusión, que aún persiste, entre sus principios y los del
hedonismo sensual proclamado con anterioridad por los cirenaicos. A pesar
de todo, la filosofía epicúrea tuvo muchos discípulos distinguidos: entre los
griegos el gramático Apolodoro y entre los romanos el poeta Horacio, el
estadista Plinio el Joven y sobre todo el poeta Lucrecio. El poema De rerum
natura (De la naturaleza de las cosas) de Lucrecio es la principal fuente de
conocimiento del epicureísmo. Desapareció como escuela a principios del
siglo IV d.C. Fue reactivada en el siglo XVII por el filósofo francés Pierre
Gassendi. Desde entonces, el epicureísmo ha atraído a numerosos seguidores
y se considera una de las escuelas de filosofía y ética más influyentes de
todos los tiempos.

 Estoicismo.

Escuela de filosofía occidental, fundada en la antigua Grecia, opuesta

al epicureísmo en su modo de considerar la vida y el deber. La filosofía
estoica se desarrolló a partir de la de los cínicos, cuyo fundador griego,
Antístenes, fue discípulo de Sócrates.

El estoicismo fue la filosofía más influyente en el Imperio romano

durante el periodo anterior al ascenso del cristianismo. Los estoicos, como
los epicúreos, ponían el énfasis en la ética considerada como el principal
ámbito de conocimiento, pero también desarrollaron teorías de lógica y física
para respaldar sus doctrinas éticas. Su contribución más importante a la
lógica consistió en acuñar el silogismo hipotético como un método de
análisis. Sostenían que toda realidad es material, pero que la materia misma,
que es pasiva, se distingue del principio activo o animado, logos, que
concebían tanto como la razón divina y también como un tipo sutil de

25
 entidad material, un soplo o fuego que todo lo impregna, tal como el filósofo
griego Heráclitohabía supuesto sería el principio cósmico. De acuerdo con
los estoicos el alma humana es una manifestación del logos. Mantenían que
vivir de acuerdo con la naturaleza o la razón es vivir conforme al orden
divino del universo. La importancia de esta visión se aprecia en la parte que
el estoicismo desempeñó en el desarrollo de una teoría de ley natural, que
influyó poderosamente en la jurisprudencia romana.

La base de la ética estoica es el principio, proclamado antes por los

cínicos, de que el bien no está en los objetos externos, sino en la condición
del alma en sí misma, en la sabiduría y dominio mediante los que una
persona se libera de las pasiones y deseos que perturban la vida corriente.
Las cuatro virtudes cardinales de la filosofía estoica son la sabiduría, el
valor, la justicia y la templanza, una clasificación derivada de las enseñanzas
de Platón.

Un rasgo distintivo del estoicismo es su vocación cosmopolita. Todas

las personas son manifestaciones de un espíritu universal y deben, según los
estoicos, vivir en amor fraternal y ayudarse de buena gana unos a otros.
Mantenían que diferencias externas, como la clase y la riqueza, no tienen
ninguna importancia en las relaciones sociales. Así, antes del cristianismo,
los estoicos reconocían y preconizaban la fraternidad de la humanidad y la
igualdad natural de todos los seres humanos.

 Escepticismo.

Los sofistas griegos del siglo V a.C. fueron en su mayoría escépticos.

Su punto de vista se refleja en sus máximas "el hombre es la medida de todas
las cosas" y "nada existe, y si algo existe, no puede ser conocido". Así, el
sofista Gorgias proclamó que todas las afirmaciones relativas a la realidad
son falsas y que, aunque fueran verdad, su veracidad no podía nunca ser

26
probada. Otro sofista, Protágoras de Abdera, enseñó que los seres humanos
sólo pueden conocer su percepción de las cosas, no las cosas en sí.

Los principios del escepticismo fueron formulados por primera vez

por los pirronistas, una escuela de la filosofía griega que tomó el nombre de
su fundador Pirrón de Elis. Pirrón, cuyo primer interés era la ética, mantuvo
que los seres humanos no pueden conocer nada de la naturaleza real de las
cosas y que, en consecuencia, una persona sabia no debía expresar sus
opiniones. Timón de Flainte, discípulo de Pirrón, llevó el escepticismo a su
conclusión lógica al afirmar que se pueden dar razones tan buenas a favor
como en contra de cualquier proposición filosófica.

Los miembros de la Academia Media (la escuela que se desarrolló en

el siglo III a.C. a partir de la Academia de Platón) y de la Academia Nueva
(siglo II 0a.C.) de Carneades fueron más sistemáticos pero menos radicales
en su escepticismo que los pirronistas. Carneades mantenía que ninguna idea
podía ser probada de manera concluyente, pero que algunas podían ser
mostradas como más probables que otras. El escéptico más importante del
último periodo de la antigüedad fue el filósofo griego Enesidemo, que hizo
una clasificación de diez razones en apoyo de la posición escéptica y el
físico griego del siglo III d.C. Sexto Empírico, que resaltó la observación y
el sentido común en oposición a la teoría.

• Neoplatonismo.

El neoplatonismo es una variante de monismo[4]idealista para el que

la realidad última del universo era lo Uno, perfecto, incognoscible e infinito.
De este Uno emanan varios planos de realidad, siendo el nous (inteligencia
pura) el más elevado. Del nous deriva el alma universal, cuya actividad
creadora origina las almas inferiores de los seres humanos. El alma universal
se concibe como una imagen del nous, del mismo modo que el nous es una

27
imagen de lo Uno; de esta forma, tanto el nous como el alma universal, a
pesar de su diferenciación, son de la misma sustancia, es decir que son
consustanciales con lo Uno.

El alma universal, no obstante, al constituirse como un puente entre

el nous y el mundo material, tiene la opción de preservar su integridad e
imagen de perfección o bien de ser sensual y corrupta por entero. La misma
elección está abierta a cada una de las almas inferiores. Cuando, por la
ignorancia de su verdadera naturaleza e identidad, el alma humana
experimenta un falso sentido de distancia e independencia, se vuelve
presumida de un modo manifiesto y cae en hábitos sensuales y depravados.
El neoplatonismo mantiene que la salvación de esa alma es posible gracias a
la virtud de la libertadde la voluntad que le permitió elegir su camino de
pecado. El alma debe invertir ese curso, trazando en sentido contrario los
sucesivos pasos de su degeneración, hasta unirse otra vez con el origen de su
ser. La reunión verdadera se consuma a través de una experiencia mística en
la que el alma conoce un éxtasis total.

En un sentido doctrinal, el neoplatonismo se caracteriza por la

oposición categórica que se plantea entre lo espiritual y lo carnal, elaborada
a partir del dualismo platónico de idea y materia, oposición que se produce
mediante la hipótesis metafísica de agentes mediadores, el nous y el alma
universal, que transmiten el poder divino de lo Uno a todo, mediante una
aversión al mundo de los sentidos, y por la necesidad de la liberación de una
vida de sensaciones a través de una rigurosa disciplina ascética.

• Escolasticismo.

Movimiento filosófico y teológico que intentó utilizar la razón

natural humana, en particular la filosofía y la ciencia de Aristóteles, para
comprender el contenido sobrenatural de la revelación cristiana. Principal

28
movimiento en las escuelas y universidades medievales de Europa, desde
mediados del siglo XI hasta mediados del siglo XV, su ideal último fue
integrar en un sistema ordenado tanto el saber natural de Grecia y Roma
como el saber religioso del cristianismo.

Los pensadores escolásticos sostuvieron una amplia variedad de

ideas tanto en filosofía como en teología. Lo que da unidad a todo el
movimiento escolástico son las metas comunes, las actitudes y los métodos
aceptados de un modo general por todos sus miembros. La principal
preocupación de los escolásticos no fue conocer nuevos hechos sino integrar
el conocimiento ya adquirido de forma separada por el razonamiento griego
y la revelación cristiana. Este interés es una de las diferencias más
características entre la escolástica y el pensamiento moderno desde el
renacimiento.

El objetivo esencial de los escolásticos determinó algunas actitudes

comunes, de las que la más importante fue su convicción de la armonía
fundamental entre razón y revelación. Los escolásticos afirmaban que el
mismo Dios era la fuente de ambos tipos de conocimiento y la verdad era
uno de Sus principales atributos. No podía contradecirse a Sí mismo en estos
dos caminos de expresión. Cualquier oposición aparente entre revelación y
razón podía deberse o a un uso incorrecto de la razón o a una errónea
interpretación de las palabras de la revelación. Como los escolásticos creían
que la revelación era la enseñanza directa de Dios, ésta tenía para ellos un
mayor grado de verdad y certeza que la razón natural. En los conflictos entre
fe religiosa y razonamiento filosófico, la fe era siempre el árbitro supremo,
la decisión de los teólogos prevalecía sobre la de los filósofos. Después de
principios del siglo XIII, el pensamiento escolástico puso mayor énfasis en
la independencia de la filosofía en su campo propio. A pesar de todo, durante
el periodo escolástico la filosofía estuvo al servicio de la teología, no sólo
porque la verdad de la filosofía estaba subordinada a la de la teología, sino

29
también porque los teólogos utilizaban la filosofía para comprender y
explicar la revelación.

Como resultado de su creencia en la armonía entre fe y razón, los

escolásticos intentaron determinar el ámbito preciso y las competencias de
cada una de estas facultades. Muchos de los primeros escolásticos, como el
eclesiástico y filósofo italiano san Anselmo, no lo consiguieron y estuvieron
convencidos de que la razón podía probar algunas doctrinas procedentes de
la revelación divina. Más tarde, en el momento de esplendor de la
escolástica, el teólogo y filósofo italiano santo Tomás de Aquino estableció
un equilibrio entre razón y revelación. Sin embargo, los escolásticos
posteriores a santo Tomás, empezando por el teólogo y filósofo escocés
Duns Escoto, limitaron cada vez más el campo de las verdades capaces de
ser probadas a través de la razón e insistieron en que muchas doctrinas
anteriores que se pensaba habían sido probadas por la filosofía tenían que ser
aceptadas sobre la base única de la fe. Una de las razones de esta limitación
fue que los escolásticos aplicaron los requisitos para la demostración
científica, recogidos al principio en el Organon de Aristóteles, de una
manera mucho más rigurosa que lo había hecho cualquiera de los filósofos
anteriores. Esos requisitos eran tan estrictos que el propio Aristóteles rara
vez fue capaz de aplicarlos en detalle más allá del campo de las matemáticas.
Esta tendencia desembocó de forma teórica en la pérdida de confianza en la
razón natural humana y en la filosofía, como quedó caracterizada la primera
época del renacimiento, y así lo asumieron los primeros reformadores
religiosos protestantes, como Martín Lutero.

Otra actitud común entre los escolásticos fue su sometimiento a las

llamadas autoridades, tanto en filosofía como en teología. Esas autoridades
eran los grandes maestros del pensamiento de Grecia y Roma y los primeros
Padres de la Iglesia. Los escolásticos medievales se impusieron a sí mismos
pensar y escribir mediante el estudio único e intensivo de los autores

30
clásicos, a cuya cultura y saber atribuían certezas inmutables. Tras alcanzar
su plena madurez de pensamiento y producir los primeros trabajos originales
de filosofía, siguieron citando a las autoridades para dar peso a sus propias
opiniones, aunque a estas últimas llegaban en muchos casos de manera
independiente. Críticas posteriores concluyeron de esta práctica que los
escolásticos eran meros compiladores o repetidores de sus maestros. En
realidad, los escolásticos maduros, como santo Tomás de Aquino o Duns
Escoto, fueron muy flexibles e independientes en su utilización de los textos
de los clásicos; a menudo con el fin de armonizar los textos con sus propias
posiciones, ofrecieron interpretaciones que eran difíciles de conciliar con las
intenciones y motivos inspiradores en los clásicos. El recurso a la cita de los
clásicos fue, en muchos casos, poco más que un ornamento estilístico para
empezar o finalizar la exposición de las propias opiniones e intentaba
demostrar que las ideas del exegeta eran continuidad del pasado y no simples
novedades. Novedad y originalidad de pensamiento no eran perseguidos de
forma deliberada por ninguno de los escolásticos sino más bien minimizadas
lo más posible.

Los escolásticos consideraron a Aristóteles la máxima autoridad

filosófica, llamándole de modo habitual "el filósofo". El primer prelado y
teólogo cristiano san Agustín fue su principal autoridad en teología, tan sólo
subordinado a la Biblia y a los concilios oficiales de la Iglesia. Los
escolásticos se adhirieron con mayor intensidad y sin ninguna crítica a las
doctrinas emitidas por la jerarquía eclesial al admitir las opiniones de
Aristóteles en materia de ciencias empíricas, como la física, la astronomía y
la biología. Su aceptación sin crítica debilitó a la escolástica y fue una de las
principales razones de su desdeñoso rechazo por parte de los investigadores
y sabios del renacimiento e incluso de mucho tiempo después.

Conclusión

31
 La filosofía es un asunto de todos, debemos luchar para que todas las
barreras entre ésta y la ciencia y el público en general se rompan y, en
sentido de trabajo elaborar una epistemología histórica que se desarrolle en
contacto directo con el medio científico. La tarea del filósofo de hoy según
Dominique Lecourt "no es la de acompañar de bellas palabras el discurso del
mundo". El mundo va como va. La filosofía no puede eludir la
responsabilidad ética que es justamente pensar en el mundo.

Hay que construir los medios para hacer escuchar esa otra manera de
hacer filosofía, y después de encontrar los medios utilizar al máximo para
hacer del pensamiento una fiesta; La filosofía así asumida se le debe dar una
connotación cultural, porque en ella resplandece la verdad, va ayudar al
hombre a plantear su existencia en una forma diferente, la va a instar a
luchar por la autenticidad y originalidad de su ser mismo. También le va a
desvelar su misterio que no es otro que el de ser hombre y del estar en el
mundo.

La metafísica ha recibido en el siglo XX severas críticas. Las

principales son las que provienen del positivismo lógico, para quien la
metafísica es un discurso sin significado porque sus enunciados son
afirmaciones acerca de los cuales nunca se podrá tener una experiencia. No
obstante, debemos decir que los temas concernientes a la metafísica no
fueron dejados a un lado en el siglo XX, sino, por el contrario, las distintas
corrientes de pensamiento se ven remitidas a ellos con la necesidad de
formular maneras alternativas en su tratamiento.

32
 2. La filosofía medieval

Enviado por Eladio Román Urbina Tortolero

________________________________________

________________________________________

B. Padres de la Iglesia.

Nombre dado por la Iglesia católica a los autores que establecieron la doctrina
cristiana antes del siglo VIII. Los escritos de los Padres, o literatura Patrística, sintetizaron
la doctrina cristiana tal y como se encuentra en la Biblia, especialmente en el Evangelio, los
escritos de los Padres Apostólicos, las máximas eclesiásticas y las decisiones de los

33
concilios de la Iglesia. Facilitaron un conjunto doctrinal articulado de la enseñanza cristiana
para su transmisión por todos los rincones del Imperio romano.

Hay que tomar en cuenta que al principio la Iglesia no quería saber nada de la
filosofía, ya que estaban bajo la impresión de la nueva vivencia de su fe. Gracias a San
Agustín, se puso un sí positivo a la filosofía. Nosotros queremos dice San Agustín, hablar
no solo con la autoridad de las sagradas escrituras, sino también basados en la universal
razón humana (Ratio: relación entre dos cantidades). Si los filósofos han dicho algo que
exacto ¿por qué no lo hemos de aceptar?, al fin de cuentas puede incluso servir para razonar
la fe y para comprenderla mejor.

En el siglo IV, la Patrística alcanza su plena madurez. Es el momento en que los

herejías han alcanzado su mayor agudeza y el gran movimientomaniqueo, que se extiende
de oriente a occidente, amenazan a la Iglesia. Por otra parte el pensamiento cristiano ha
adquirido profundidad y claridad, y al mismo tiempo vigencia social en el Imperio
Romano. El mundo antiguo esta en su última etapa. Los bárbaros están llamando desde
hace tiempo a todas las puestas del Imperio; a lo largo de sus fronteras se hace sentir la
presencia de los pueblos germánicos, que se van infiltrando lentamente, antes de realizar la
gran irrupción del siglo V. Y sobre todo el paganismo ha dejado de existir; la cultura
romana se agota en el comentario y sigue nutriéndose, al cabo de los siglos de una filosofía
la griega que no es capaz de renovar. En este momento aparece San Agustín, la plenitud de
la Patrística, que resume en su personalidad inmensa el mundo antiguo, al que todavía
pertenece, y la época moderna, que anuncia, y cuyo punto de arranque es él mismo. En la
obra agustiniana se cifra este paso decisivo de un mundo a otro.

• San Agustín (354 – 430).

34
 Es una de las figuras más emblemáticas de su tiempo, del cristianismo y de la
filosofía. Su personalidad tan original y abundante deja una huella profunda en todas las
cosas donde pone su mano. La filosofía y la teología medievales, es decir, lo que se ha
llamado la Escolástica, toda la dogmática cristiana, disciplinas enteras como la filosofía del
espíritu y la filosofía de la historia, ostentan la marca inconfundible que les imprimió. Más
aun: el espíritu cristiano y el de la modernidad están influidos decisivamente por San
Agustín; y tanto la Reforma como la Contrarreforma han recurrido de un modo especial a
las fuentes agustinianas.

a. Verdad

b. Dios

Tesis filosóficas de San Agustín: c. Creación.

d. Alma.

e. El Bien.

f. La Ciudad de Dios.

a.

b. Verdad: en encendidas controversias con los escépticos hizo triunfar San

Agustín la posibilidad de conocer la verdad. Los escépticos dicen "no existe la verdad; de
todo se puede dudar"; a lo que San Agustín replica "se podrá dudar todo lo que se quiere;
de lo que no se puede dudar es de la misma duda". Existe pues la verdad con lo cual queda
refutado el escepticismo. San Agustín busca el prototipo de la verdad en las verdades
matemáticas, cuando dice, por ejemplo, que la proposición 7+3=10, es una proposición de
vigencia universal para cualquiera que tenga razón. Aquí donde se ve que 7+3 tiene que ser

35
igual a 10, halla San Agustín lo que también en otros casos debe ser verdad para todo
espíritu racional, a saber, las reglas, ideas y normas conforme a las cuales registramos y
leemos lo sensible y al mismo tiempo lo estimamos y rectificamos. Estas reglas son algo
apriorístico, en lo cual el hombre, frente al mundo y su experiencia, se demuestra superior,
libre y autónomo.

c. Dios: el mismo San Agustín que busca la verdad en el interior del hombre,
dice a la vez con no menor énfasis: Dios es la verdad. San Agustín se eleva de lo verdadero
singular a la verdad una gracias a la que todo lo verdadero es verdadero para tener
participación en ella. Considera esta ascensión como prueba de que existe Dios y el mismo
tiempo de lo que Dios mismo es: el todo de lo verdadero, el ser bueno de todo lo bueno, el
ser de todo ser. Así Dios es todo, pero a la vez no es nada de todo, pues sobre puja a todo,
ninguna categoría se le puede aplicar.

d. Creación: este concepto no es filosófico sino teológico. Por tanto, cuando

San Agustín trata de pensarlo, se le ofrecen inmediatamente dificultades filosóficas. En este
caso, habría que admitir también en Dios lo mutable. Por otra parte, la creación proviene de
un acto libre de la voluntad de Dios, y no es por tanto, una procesión necesaria, como con
frecuencia sé repitió contra la teoría de la emanación. San Agustín deja por fin la cuestión
en suspenso. Ve que no se puede resolver con nuestros conceptos espaciales y temporales.

e. Alma: lo que San Agustín escribe sobre el alma, su fina intuición, su arte de
ver y dominar las cosas, su penetrante análisis y otras diversas cualidades lo revelan como
sicólogo de primer orden. El alma tenía para él especial interés. "A Dios y al alma deseo
conocer". El alma tiene un efecto el primado frente al cuerpo. Cierto que San Agustín no es
ya pesimista acerca del cuerpo: el espíritu del cristianismo y su doctrina de la creación no lo
permiten. No obstante, para San Agustín el hombre es propiamente el alma. Y así, seguirá
pensándose, aun después de que en la alta edad media prospere la formula aristotélica de la
unidad del cuerpo y el alma.

36
 f. El Bien: cuando San Agustín habla en lenguaje religioso, el bien no es para
él otra cosa más que la voluntad de Dios. Pero cuando trata de descubrir los fundamentos
más profundos, dice: "El bien se da con la ley eterna". Son las ideas eternas en la mente de
Dios que, como para los platónicos, también aquí constituyen el fundamento de conocer,
del ser y del bien. Son un orden eterno. No solo el hombre es bueno, también los seres son
buenos y el conocimiento es verdadero, con tal que se orienten conforme a este orden
eterno.

g. La Ciudad de Dios: siempre tendrá lugar en la historia del mundo la lucha

entre la luz y las tinieblas, entre lo eterno y lo temporal, entre lo supra sensible y lo
sensible, entre lo devino y lo antidivino. En su gran obra la Ciudad de Dios San Agustín,
muestra cómo los poderes del bien tienen que luchar constantemente con los poderes del
mal. Su sentido definitivo es el triunfo del bien sobre el mal.

A.

B. El Escolasticismo.

Movimiento filosófico y teológico que intentó utilizar la razón natural humana, en

particular la filosofía y la ciencia de Aristóteles, para comprender el contenido sobrenatural
de la revelación cristiana. Principal movimiento en las escuelas y universidades medievales
de Europa, desde mediados del siglo XI hasta mediados del siglo XV, su ideal último fue
integrar en un sistema ordenado tanto el saber natural de Grecia y Roma como el saber
religioso del cristianismo. El término escolástica también se utiliza en un sentido más
amplio para expresar el espíritu y métodos característicos de ese momento de la historia de
la filosofía o cualquier otro espíritu o actitud similar hacia el saber encontrados en otras
épocas. El término escolástica, que en su origen designaba a los maestros de las escuelas
monásticas o catedralicias medievales, de las que surgieron las universidades, acabó por
aplicarse a cualquiera que enseñara filosofía o teología en dichas escuelas o universidades.

37
 • Características Principales.

Los pensadores escolásticos sostuvieron una amplia variedad de ideas tanto en

filosofía como en teología. Lo que da unidad a todo el movimiento escolástico son las
metas comunes, las actitudes y los métodos aceptados de un modo general por todos sus
miembros. La principal preocupación de los escolásticos no fue conocer nuevos hechos
sino integrar el conocimiento ya adquirido de forma separada por el razonamiento griego y
la revelación cristiana. Este interés es una de las diferencias más características entre la
escolástica y el pensamiento moderno desde el renacimiento.

El objetivo esencial de los escolásticos determinó algunas actitudes comunes, de las

que la más importante fue su convicción de la armonía fundamental entre razón y
revelación. Los escolásticos afirmaban que el mismo Dios era la fuente de ambos tipos de
conocimiento y la verdad era uno de Sus principales atributos. No podía contradecirse a Sí
mismo en estos dos caminos de expresión. Cualquier oposición aparente entre revelación y
razón podía deberse o a un uso incorrecto de la razón o a una errónea interpretación de las
palabras de la revelación. Como los escolásticos creían que la revelación era la enseñanza
directa de Dios, ésta tenía para ellos un mayor grado de verdad y certeza que la razón
natural. En los conflictos entre fe religiosa y razonamiento filosófico, la fe era siempre el
árbitro supremo, la decisión de los teólogos prevalecía sobre la de los filósofos. Después de
principios del siglo XIII, el pensamiento escolástico puso mayor énfasis en la
independencia de la filosofía en su campo propio. A pesar de todo, durante el periodo
escolástico la filosofía estuvo al servicio de la teología, no sólo porque la verdad de la
filosofía estaba subordinada a la de la teología, sino también porque los teólogos utilizaban
la filosofía para comprender y explicar la revelación.

Esta postura de la escolástica chocó con la llamada teoría de la doble verdad del
filósofo y físico hispano-árabe Averroes. Su teoría mantenía que la verdad era accesible
tanto a la teología como a la filosofía islámica pero que tan sólo la filosofía podía
alcanzarla en su totalidad. Por lo tanto, las llamadas verdades de la teología servían, para la
gente común, de expresiones imaginativas imperfectas de la verdad auténtica, sólo

38
accesible por la filosofía. Averroes sostenía que la verdad filosófica podía incluso
contradecir, al menos de una forma verbal, las enseñanzas de la teología islámica.

Como resultado de su creencia en la armonía entre fe y razón, los escolásticos

intentaron determinar el ámbito preciso y las competencias de cada una de estas facultades.
Muchos de los primeros escolásticos, como el eclesiástico y filósofo italiano san Anselmo,
no lo consiguieron y estuvieron convencidos de que la razón podía probar algunas doctrinas
procedentes de la revelación divina. Más tarde, en el momento de esplendor de la
escolástica, el teólogo y filósofo italiano santo Tomás de Aquino estableció un equilibrio
entre razón y revelación. Sin embargo, los escolásticos posteriores a santo Tomás,
empezando por el teólogo y filósofo escocés Duns Escoto, limitaron cada vez más el campo
de las verdades capaces de ser probadas a través de la razón e insistieron en que muchas
doctrinas anteriores que se pensaba habían sido probadas por la filosofía tenían que ser
aceptadas sobre la base única de la fe. Una de las razones de esta limitación fue que los
escolásticos aplicaron los requisitos para la demostración científica, recogidos al principio
en el Organon de Aristóteles, de una manera mucho más rigurosa que lo había hecho
cualquiera de los filósofos anteriores. Esos requisitos eran tan estrictos que el propio
Aristóteles rara vez fue capaz de aplicarlos en detalle más allá del campo de las
matemáticas. Esta tendencia desembocó de forma teórica en la pérdida de confianza en la
razón natural humana y en la filosofía, como quedó caracterizada la primera época del
renacimiento, y así lo asumieron los primeros reformadores religiosos protestantes, como
Martín Lutero.

Otra actitud común entre los escolásticos fue su sometimiento a las llamadas
autoridades, tanto en filosofía como en teología. Esas autoridades eran los grandes maestros
del pensamiento de Grecia y Roma y los primeros Padres de la Iglesia. Los escolásticos
medievales se impusieron a sí mismos pensar y escribir mediante el estudio único e
intensivo de los autores clásicos, a cuya cultura y saber atribuían certezas inmutables. Tras
alcanzar su plena madurez de pensamiento y producir los primeros trabajos originales de
filosofía, siguieron citando a las autoridades para dar peso a sus propias opiniones, aunque
a estas últimas llegaban en muchos casos de manera independiente. Críticas posteriores

39
concluyeron de esta práctica que los escolásticos eran meros compiladores o repetidores de
sus maestros. En realidad, los escolásticos maduros, como santo Tomás de Aquino o Duns
Escoto, fueron muy flexibles e independientes en su utilización de los textos de los
clásicos; a menudo con el fin de armonizar los textos con sus propias posiciones, ofrecieron
interpretaciones que eran difíciles de conciliar con las intenciones y motivos inspiradores
en los clásicos. El recurso a la cita de los clásicos fue, en muchos casos, poco más que un
ornamento estilístico para empezar o finalizar la exposición de las propias opiniones e
intentaba demostrar que las ideas del exegeta eran continuidad del pasado y no simples
novedades. Novedad y originalidad de pensamiento no eran perseguidos de forma
deliberada por ninguno de los escolásticos sino más bien minimizadas lo más posible.

Los escolásticos consideraron a Aristóteles la máxima autoridad filosófica,

llamándole de modo habitual "el filósofo". El primer prelado y teólogo cristiano san
Agustín fue su principal autoridad en teología, tan sólo subordinado a la Biblia y a los
concilios oficiales de la Iglesia. Los escolásticos se adhirieron con mayor intensidad y sin
ninguna crítica a las doctrinas emitidas por la jerarquía eclesial al admitir las opiniones de
Aristóteles en materia de ciencias empíricas, como la física, la astronomía y la biología. Su
aceptación sin crítica debilitó a la escolástica y fue una de las principales razones de su
desdeñoso rechazo por parte de los investigadores y sabios del renacimiento e incluso de
mucho tiempo después.

• Métodos Comunes.

Uno de los principales métodos de la escolástica fue el uso de la lógica y el

vocabulario filosófico de Aristóteles en la enseñanza, la demostración y la discusión. Otro
importante método fue enseñar un texto por medio de un comentario de alguna autoridad
aceptada. En filosofía, esa autoridad era atribuida de un modo casi mecánico y
procedimental a Aristóteles. En teología, los textos principales eran la Biblia y el
Sententiarum Libri Quatuor (Cuatro libros de Sentencias) del teólogo y prelado italiano del
siglo XII Pedro Lombardo, una recopilación de las opiniones de los primeros Padres de la
Iglesia sobre problemas de teología. Los primeros escolásticos empezaron asumiendo como

40
ortodoxia intelectual el contenido de los textos que estaban comentando. Poco a poco,
conforme la práctica de la lectura fue desarrollando su propio poder de crítica, introdujeron
muchos comentarios suplementarios sobre algunos puntos que el propio texto no cubría o
no había resuelto de forma adecuada. A partir del siglo XIII, esos comentarios
suplementarios, que expresaban el pensamiento personal de los maestros, se convirtieron en
la parte más amplia y trascendente de los textos, resultando así que la explicación literal del
texto era reducida a un simple pasaje de cada exégesis.

Junto con los comentarios contaba la técnica de discusión por medio del debate
público. Cada profesor de una universidad medieval debía aparecer varias veces al año ante
el cuerpo docente y los alumnos, reunidos en asamblea, en un debate para defender los
puntos cruciales de sus propias enseñanzas frente a todo aquel que las pusiera en duda. Las
ideas de la lógica aristotélica se empleaban tanto en la defensa como en el ataque. En el
siglo XIII el debate público se convirtió en un instrumento educativo flexible para
estimular, probar y comunicar el progreso del pensamiento en la filosofía y teología.
Después de la mitad del siglo XIV, sin embargo, la vitalidad del debate público decayó y se
convirtió en un rígido formalismo. Los participantes se sentían menos interesados en el
contenido real que en pequeños puntos de la lógica y nimias sutilezas del pensamiento. Este
tipo degradado de debate influyó mucho en dar una mala reputación a la escolástica durante
el renacimiento y posteriormente; en consecuencia muchos pensadores modernos lo han
considerado un mero mecanismo lógico pedante y artificial.

• Principales Filósofos Escolásticos.

Entre los escolásticos más destacados de los siglos XI y XII se encuentran san
Anselmo; el filósofo, teólogo y profesor de lógica Pedro Abelardo y el filósofo y clérigo
Roscelino, que fundó la escuela de filosofía conocida como nominalismo. Entre los
pensadores judíos del mismo periodo, el rabino, filósofo y físico Maimónides intentó
armonizar la filosofía aristotélica con la revelación divina como se entiende en el judaísmo,
en un espíritu similar al de los escolásticos cristianos. Los escolásticos de la llamada edad
de oro del siglo XIII incluyen a santo Tomás de Aquino y al filósofo alemán san Alberto

41
Magno, ambos pertenecientes a la orden de los dominicos; al monje y filósofo inglés Roger
Bacon, al prelado y teólogo italiano san Buenaventura, y a Duns Escoto, todos
pertenecientes a la orden de los franciscanos y al sacerdote seglar belga del siglo XIII
Henry de Ghent. El nominalismo se convirtió en la escuela filosófica dominante del siglo
XIV, cuando la escolástica empezó a declinar. El nominalista más importante fue el
filósofo inglés Guillermo de Ockham, un gran lógico que atacó todos los sistemas
filosóficos de los escolásticos precedentes para mantener en cambio que la razón humana y
la filosofía natural tenían un campo de acción mucho más limitado del que sus antecesores
habían establecido.

Si bien es cierto que estos autores representan a la filosofía medieval, ahora veamos
de una forma más detallada uno a uno a los más importantes de estos en cuanto a la
Escolástica:

• Escoto Eriúgena, Juan (c. 815-c. 877).

Es el creador del primer gran sistema filosófico de la edad media. Al parecer era
descendiente de escoceses pero, como ya se ha dicho, debió nacer en Irlanda como así lo
indica el uso del seudónimo Johannes Ierugena o Eriúgena (que quiere decir "nacido en
Irlanda"). En torno al 847 Carlos I, rey de Francia, le nombra supervisor de la escuela de la
corte y le encarga que traduzca al latín las obras del neoplatónico Dionisio el Areopagita.
Eriúgena, que no quiso someter sus obras al control de la censura, entró en conflicto con el
papa Nicolás I. El rey Carlos le prestó su apoyo, aunque tuvo que vivir recluido en la corte
hasta la muerte del monarca en 877. Los concilios de Valence (855), Langres (859) y
Vercelli (1050) condenaron el tratado De Divina Praedestinatione (Sobre la predestinación
divina, 851), que defiende la creencia de Hincmar, arzobispo de Reims, sobre el destino
final de los individuos en el sentido de que éste no depende de Dios de una forma absoluta,
ya que la voluntad también tiene algo que decir sobre la salvación o la condenación. Por
otra parte, Eriúgena afirma también en sus escritos que no existe nada semejante a la
condenación como se cree conforme a la tradición. Todos los seres humanos, afirma, se
transformarán por igual en espíritus puros.

42
 En su panteística obra De Divisione Naturae (Sobre la división de la Naturaleza,
865-870), rechaza la creencia cristiana de que el universo fuera creado de la nada. Sostiene
más bien que el mundo del espacio y del tiempo es una manifestación de las ideas presentes
en el pensamiento de Dios y describe a este dios como el punto más alto de toda la
evolución. Eriúgena afirma también que la razón no necesita ser sancionada por la
autoridad; más bien al contrario, la razón es en sí misma la base de la autoridad. La obra De
Divisione Naturae fue condenada en 1225, en el concilio de Sens, y el papa Honorio III
ordenó que se quemara.

Suele creerse que Eriúgena escribió también una obra en la que negaba la presencia
de Cristo en la Eucaristía. Aunque algunos de los puntos de vista de Eriúgena pueden
considerarse heréticos, es respetado sin embargo por el alcance de su obra y lo más
frecuente es que se le considere como uno de los primeros representantes del
escolasticismo.

• San Anselmo de Cantorbery (c. 1033-1109).

Teólogo, filósofo y Doctor de la Iglesia, que propuso una teoría sobre la existencia
de Dios que todavía hoy se sigue debatiendo.

Nació en Aosta (norte de Italia) en el seno de una familia acomodada. En 1060

ingresó en el monasterio benedictino de Bec (Normandía), donde era abad el religioso y
erudito Lanfranco. Cuando, en 1070, éste fue nombrado arzobispo de Canterbury por el rey
de Inglaterra Guillermo I el Conquistador, Anselmo le sustituyó al frente del monasterio.
Durante estos años alcanzó un gran prestigio por sus conocimientos y piedad, y sus monjes
le animaron a que pusiera por escrito las meditaciones en que basaba sus enseñanzas. De
esta manera redactó Monologium (1077), en el que, reflejando la influencia de san Agustín
de Hipona, presentaba a Dios como el Ser más supremo e investigaba sobre sus atributos.
Animado por la acogida que tuvo su obra, continuó con su proyecto de comprensión de la
búsqueda de fe, concluyendo Proslogium (1078), donde presentaba lo que en el siglo XVIII
llegó a conocerse como el argumento ontológico de la existencia de Dios. Sostenía que

43
incluso quienes dudaban de la existencia de Dios habrían de observar cierta comprensión
sobre lo que dudaban: es decir, comprenderían a Dios como un ser del que no se puede
pensar algo más grande. Puesto que es más grande existir fuera de la mente que sólo en la
mente, un escéptico que negara la existencia de Dios estaría incurriendo en una
contradicción, ya que estaría afirmando que es posible pensar en algo más grande que en un
ser del que nada más grande se puede pensar. De aquí que, por definición, Dios existe.

La crítica básica al argumento de san Anselmo es que no se puede deducir la

existencia fuera de la mente de nada, analizando su definición. Ya en su época, el monje
Gaunilón de Marmoutier puso objeciones a su razonamiento, como más tarde lo harían
santo Tomás de Aquino e Immanuel Kant. Sin embargo, René Descartes, Baruch Spinoza,
Gottfried Wilhelm Leibniz y algunos pensadores contemporáneos han emitido
razonamientos similares.

En 1093, Anselmo fue llamado para suceder a Lanfranco como arzobispo de

Canterbury. Desde esta dignidad participó en una época de grandes conflictos con
Guillermo II el Rojo, sucesor de Guillermo I el Conquistador en el trono de Inglaterra,
sobre la independencia de la Iglesia del poder regio. Tanto durante su estancia en Inglaterra
como en su posterior exilio italiano, san Anselmo estuvo siempre enfrentado con los
poderes seculares. A pesar de ello, continuó sus reflexiones teológicas, escribiendo Cur
Deus Homo, un estudio sobre la encarnación y crucifixión de Jesucristo como una forma de
expiación del pecado.

En 1100, cuando Enrique I heredó la corona inglesa, Anselmo regresó a Canterbury,

siendo posteriormente desterrado, de nuevo, por sus continuas controversias con el Rey.
Hasta 1106 no regresó a Canterbury, donde vivió hasta el día de su fallecimiento, ocurrido
el 2 de abril de 1109. Fue canonizado en 1163 y declarado Doctor de la Iglesia en 1720. Su
festividad se celebra el 21 de abril.

• Abelardo, Pedro (1079-c. 1142).

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 Filósofo y teólogo francés, cuya fama como profesor le convirtió en una de las
figuras más célebres del siglo XII. Nació en Le Pallet (Bretaña) y dejó su hogar para
estudiar en Loches con el filósofo nominalista francés Roscelino y más tarde en París con el
filósofo realista francés Guillermo de Champeaux. Crítico de sus maestros, Abelardo
comenzó a enseñar en Melun, en Corbeil y en 1108, en París. Pronto adquirió fama por toda
Europa como profesor y pensador original. En 1117 se convirtió en tutor de Eloísa, sobrina
de Fulbert, canónigo de la catedral de Notre Dame en París.

Eloísa y Abelardo se enamoraron, y ella dio a luz un hijo a quien llamaron

Astrolabio. Ante la insistencia de Abelardo se casaron en secreto y convenció a Eloísa para
tomar los votos sagrados en la abadía benedictina de Saint-Argenteuil. Su tío Fulbert, al
principio enfurecido por la relación entre los dos y después algo aplacado por su
matrimonio, decidió, no obstante, que Abelardo tenía que abandonar a Eloísa en la abadía y
castrarse. La pareja se separó entonces: Eloísa entró en una orden de religiosas, mientras
Abelardo se recogió en la abadía de Saint-Denis-en-France, en París.

La primera obra publicada de Abelardo, un tratado sobre la Trinidad (1121), fue

condenada y quemada por un concilio católico que se reunió en Soissons en ese mismo año.
Obligado a dejar Saint-Denis-en-France, Abelardo fundó una capilla y un oratorio, llamado
la Paraclete, en Nogent-sur-Seine. En 1125 fue elegido abad del monasterio de Saint-
Gildas-de-Rhuis, donde escribió su autobiográfica Historia Calamitatum (Historia de mis
desventuras, 1132). En esa época comenzó la famosa relación epistolar con Eloísa, cartas
que han llegado a ser clásicos de la correspondencia romántica. En 1140 san Bernardo de
Claraval, eminente religioso francés quien consideraba que los métodos dialécticos de
Abelardo eran peligrosos y poco respetuosos con los dogmas de la fe, convenció al concilio
católico reunido en Sens, y al papa Inocencio II, de condenarlo por sus escritos y
enseñanzas racionalistas y escépticas. En su camino a Roma para apelar contra la condena,
aceptó la hospitalidad de Pedro el Venerable, abad de Cluny, y permaneció allí durante
meses. Abelardo murió en un priorato cluniaciense cerca de Chalon-sur-Saône. Su cuerpo
fue llevado a la Paraclete; cuando Eloísa murió en 1164 fue enterrada junto a él. En 1817

45
ambos cuerpos fueron trasladados a una tumba común en el cementerio de Père Lachaise,
en París.

El atractivo romántico de la vida de Abelardo a menudo oscurece la importancia de

su pensamiento. Fue, sin embargo, uno de los pensadores más destacados de la edad media.
En el énfasis que puso en la discusión dialéctica, Abelardo seguía al filósofo y teólogo del
siglo IX Juan Escoto Eriúgena , y precedía al filósofo escolástico italiano santo Tomás de
Aquino. La principal tesis dialéctica de Abelardo es que la verdad debe alcanzarse
sopesando con rigor todos los aspectos de una cuestión y se presentó en Sic et Non (Así y
de otra forma, c. 1123). También se anticipó a la posterior dependencia teológica de la obra
de Aristóteles, más que de la de Platón.

Abelardo reaccionó con fuerza contra las teorías del realismo extremo, negando que
los conceptos universales tengan existencia independiente fuera de la mente. Según
Abelardo, 'universal' es una palabra funcional que expresa la imagen combinada de esas
asociaciones comunes de palabras dentro de la mente. Esta posición no es nominalista,
porque Abelardo subraya que las asociaciones de las cuales está formada la imagen y a las
que se da un nombre universal tienen una cierta semejanza o naturaleza común. Su teoría es
un paso definitivo hacia el realismo moderado de Aquino, pero carece de una explicación
del proceso por el que se forman las ideas. En la evolución de la ética, la mayor
contribución de Abelardo fue sostener que un acto debe ser juzgado por la intención que
guía a quien lo realiza.

Además de las obras mencionadas, Abelardo escribió muchos libros en latín sobre
ética, teología y dialéctica, así como poesía e himnos religiosos.

• San Buenaventura (c. 1217-1274).

Teólogo cristiano y vicario general de los franciscanos, célebre por sus escritos
espirituales, se le conoció como el Doctor Seráfico.

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 Buenaventura nació en Bagnoregio (cerca de Viterbo, Italia), hijo de Juan de
Fidanza. De nombre Juan, ingresó en la Universidad de París en 1235, donde estudió bajo
las enseñanzas de Alejandro de Hales. Ingresó en la orden franciscana en 1243, y adoptó el
nombre de Buenaventura y profundizó en sus estudios hasta convertirse en maestro
(profesor) de teología en 1254. Durante este periodo preparó un comentario sobre las
Escrituras, el Breviloquium y al igual que su coetáneo Tomás de Aquino, trabajó para
integrar la visión aristotélica en la tradición de san Agustín. Buenaventura aceptó gran parte
de la filosofía científica de Aristóteles, pero rechazó cuanto conocía de su metafísica por
insuficiente, ya que, según Buenaventura, al filósofo no le guiaba la luz de la fe cristiana.
La doctrina de la iluminación de la mente humana (el alma) por el divino —una forma de
identificar la verdad o falsedad del juicio— la tomó de las doctrinas de san Agustín. Su
Itinerario de la mente hacia Dios (1259) y sus breves tratados místicos reflejan su
preocupación por la forma en que el alma reconoce y se une a Dios.

Célebre por sus estudios y buen juicio, Buenaventura fue elegido vicario general de
los franciscanos en 1257, en un momento en que la comunidad se hallaba escindida a causa
de la controversia sobre hasta qué punto debía, como orden, respetar el compromiso de san
Francisco con la pobreza. Consiguió superar dicha división y por ello se le considera como
el segundo fundador de la orden. Escribió (1263) la versión oficial de la Vida de san
Francisco de Asís, y se dedicó a viajar y a predicar el estilo de vida franciscano.

El papa Gregorio X (Papa entre 1271 y 1276) le nombró cardenal arzobispo de

Albano en mayo de 1273 y Buenaventura colaboró en los preparativos del Concilio de
Lyon convocado para solventar el cisma con la Iglesia oriental. Murió el 15 de julio de
1274 en Lyon.

El papa Sixto IV santificó a Buenaventura en 1482 y en 1587 o 1588, el papa Sixto

V le nombró doctor de la Iglesia. Su festividad se celebra el 15 de julio.

• Averroes (1126-1198).

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 Filósofo árabe musulmán, físico, jurista maliki y teólogo ashari, nació en Córdoba,
España. Su padre, un juez de Córdoba, le enseñó jurisprudenciamusulmana. En su ciudad
natal también estudió teología, filosofía occidental y matemáticas con el filósofo árabe Ibn
Tufayl, y medicina con el médico árabe Avenzoar. Averroes fue designado juez en Sevilla
en 1169 y en Córdoba en 1171; en 1182 se convirtió en el médico de Abu Yaqub Yusuf, el
califa almohade de Marruecos y de la España musulmana. La idea de Averroes de que la
razón prima sobre la religión le llevó al exilio en 1195 por orden de Abu Yusuf Yaqub al-
Mansur; fue restituido poco antes de su muerte.

Averroes mantenía que las verdades metafísicas pueden expresarse por dos
caminos: a través de la filosofía (según pensaba el griego clásico Aristóteles y los
neoplatónicos de la antigüedad tardía) y a través de la religión (como se refleja en la idea
simplificada y alegórica de los libros de la revelación). Aunque en realidad Averroes no
propuso la existencia de dos tipos de verdades, filosófica y religiosa, sus ideas fueron
interpretadas 1190), Maimónides intenta armonizar fe y razón conciliando los dogmas del
judaísmo rabínico con el racionalismo de la filosofía aristotélica en su versión árabe, que
incluye elementos de neoplatonismo. Esta obra, en la que considera la naturaleza de Dios y
la creación, el libre albedrío y el problema del bien y del mal, tuvo una gran influencia en
filósofos cristianos como santo Tomás de Aquino y san Alberto Magno. Su utilización de
un método alegórico, aplicable a la interpretación bíblica, que minimizaba el
antropomorfismo, fue condenada durante varios siglos por muchos rabinos ortodoxos; pero
las cuestiones conflictivas de su pensamiento han perdido relevancia en la época moderna.
La fama de Maimónides como médico igualaba a la que gozó como filósofo y autoridad en
la ley judía. También escribió sobre astronomía, lógica y matemáticas.

• Santo Tomás de Aquino (1225-1274).

A veces llamado doctor angélico y el príncipe de los escolásticos, filósofo y teólogo

italiano, cuyas obras lo han convertido en la figura más importante de la filosofía
escolástica y uno de los teólogos sobresalientes del catolicismo.

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 Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino, en Italia) y estudió en
el monasterio benedictino de monte Cassino y en la Universidad de Nápoles. Ingresó en la
orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243, el año de la muerte de su padre. Su
madre, que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante, le confinó en el
castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino
que había elegido. Le liberó en 1245, y entonces Tomás viajó a París para completar su
formación. Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno, siguiéndole a
Colonia en 1248. Porque Tomás era de poderosa constitución física y taciturno, sus
compañeros novicios le llamaban buey mudo, pero Alberto Magno había predicho que "este
buey un día llenará el mundo con sus bramidos".

Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250, y empezó a impartir clases en la

Universidad de París en 1252. Sus primeros escritos, en particular sumarios y explicaciones
de sus clases, aparecieron dos años más tarde. Su primera obra importante fue Scripta super
libros Sententiarum (c. 1256), que consiste en comentarios sobre una obra influyente
relacionada con los sacramentos de la Iglesia, conocida como el Sententiarum libri quatuor,
del teólogo italiano Pedro Lombardo. En 1256 a Tomás de Aquino se le concedió un
doctorado en teología y fue nombrado profesor de filosofía en la Universidad de París. El
papa Alejandro IV, que ocupó la silla pontificia desde 1254 hasta 1261, le llamó a Roma en
1259, donde sirvió como consejero y profesor en la curia papal. Regresó a París en 1268, y
en seguida llegó a implicarse en una controversia con el filósofo francés Siger de Brabant y
otros seguidores del filósofo islámico Averroes.

Estudio de Aristóteles y los averroístas para comprender la crucial importancia de

esta polémica en la evolución del pensamiento de Occidente, es necesario considerar el
contexto en que se produjo. Antes de Tomás de Aquino, el pensamiento occidental había
estado dominado por la filosofía de san Agustín, el gran Padre y Doctor de la Iglesia
occidental durante los siglos IV y V, quien consideraba que en la búsqueda de la verdad se
debía confiar en la experiencia de los sentidos. A principios del siglo XIII las principales
obras de Aristóteles estuvieron disponibles en una traducciónlatina de la escuela de
traductores de Toledo, acompañadas por los comentarios de Averroes y otros eruditos

49
islámicos. El vigor, la claridad y la autoridad de las enseñanzas de Aristóteles devolvieron
la confianza en el conocimiento empírico, lo que originó la formación de una escuela de
filósofos conocidos como averroístas. Bajo el liderazgo de Siger de Brabant, los averroístas
afirmaban que la filosofía era independiente de la revelación. Esta postura amenazaba la
integridad y supremacía de la doctrina católica, apostólica romana y llenó de preocupación
a los pensadores ortodoxos. Ignorar a Aristóteles, tal como lo hacían los averroístas, era
imposible, y condenar sus enseñanzas era inútil. Tenía que ser tenido en cuenta. San
Alberto Magno y otros eruditos habían intentado hacer frente a los averroístas, pero con
poco éxito. Santo Tomás triunfó con brillantez.

Reconciliando el énfasis agustino sobre el principio humano espiritual con la

afirmación averroísta de la autonomía del conocimiento derivado de los sentidos, Tomás de
Aquino insistía que las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible, así como
las presentadas por Aristóteles, son compatibles y complementarias. Algunas verdades,
como el misterio de la encarnación, pueden ser conocidas sólo a través de la revelación, y
otras, como la composición de las cosas materiales, sólo a través de la experiencia; aun
otras, como la existencia de Dios, son conocidas a través de ambas por igual. Así, la fe guía
al hombre hacia su fin último, Dios; supera a la razón, pero no la anula. Todo
conocimiento, mantenía, tiene su origen en la sensación, pero los datos sensibles pueden
hacerse inteligibles sólo por la acción del intelecto, que eleva el pensamiento hacia la
aprehensión de tales realidades inmateriales como el alma humana, los ángeles y Dios. Para
lograr la comprensión de las verdades más elevadas, aquellas con las que está relacionada
la religión, es necesaria la ayuda de la revelación. El realismo moderado de santo Tomás
afirmó los grandes conceptos de su sistema en el pensamiento, en oposición al realismo
extremo, el cual los proponía como independientes del pensamiento humano. No obstante,
admitía una base para los universales en las cosas existentes en oposición al nominalismo y
conceptualismo. En su filosofía de la política, a pesar de reconocer el valor positivo de la
sociedad humana, se propone justificar la perfecta racionalidad de la subordinación del
Estado a la Iglesia.

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 Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus contra
averroistas (1270). Esta obra volvió la tendencia contra sus oponentes, quienes fueron
censurados por la Iglesia.

Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles, donde organizó una nueva
escuela dominica. En marzo de 1274, mientras viajaba para asistir al Concilio de Lyon, al
que había sido enviado por el papa Gregorio X, cayó enfermo. Murió el 7 de marzo en el
monasterio cisterciense de Fossanova.

Con más fortuna que ningún otro teólogo o filósofo, santo Tomás organizó el
conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. En su esfuerzo para reconciliar fe
con intelecto, creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y otros
sabios clásicos: de san Agustín y otros Padres de la Iglesia, de Averroes, Avicena, y otros
eruditos islámicos, de pensadores judíos como Maimónides y Solomon ben Yehuda ibn
Gabirol, y de sus predecesores en la tradición escolástica. Esta síntesis la llevó en la línea
de la Biblia y la doctrina católica.

El éxito de santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas grandes
culminaciones en la historia de la filosofía. Después de él, los filósofos occidentales sólo
podían elegir entre seguirle con humildad o inclinarse hacia alguna otra dirección diferente.
En los siglos posteriores a su muerte, la tendencia dominante y constante entre los
pensadores católicos fue adoptar la segunda alternativa. El interés en la filosofía tomista
empezó a restablecerse, sin embargo, hacia el final del siglo XIX. En la encíclica Aeterni
Patris (Del Padre eterno, 1879), el papa León XIII recomendaba que la filosofía de santo
Tomás fuera la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas. El papa Pío XII, en la
encíclica Humani generis (1950), afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura
para la doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. El tomismo permanece
como una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. Entre los pensadores,
católicos y no católicos, que han trabajado dentro del marco tomista, han estado los
filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson.

51
 Santo Tomás fue un autor prolífico en extremo, con cerca de 800 obras atribuidas.
Las dos más importantes son Summa contra Gentiles (1261-1264), un estudio razonado con
la intención de persuadir a los intelectuales musulmanes de la verdad del cristianismo y la
Summa theologica (1265-1273), en tres partes (sobre Dios, la vida moral del hombre y
Cristo), de la que la última está inacabada.

• Duns Escoto, Juan (c. 1266-1308).

Teólogo y filósofo escocés, creador de la escuela escolástica llamada escotismo.

Nacido en Duns, Lothian, Duns Escoto entró en la orden franciscana y estudió en las
universidades de Oxford y París. Más tarde impartiría clases en ambos centros sobre las
Sentencias, el manual teológico básico del teólogo italiano Pedro Lombardo. En 1303 se
exilió de París por negarse a apoyar a Felipe IV, rey de Francia, en su disputa con el papa
Bonifacio VIII sobre la los impuestos con que se gravaban las propiedades de la Iglesia.
Después de un breve exilio Duns Escoto volvió a París, donde enseñó hasta 1307. A finales
de ese año fue enviado a Colonia, donde dio clases hasta su muerte, el 8 de noviembre de
1308. Sus escritos más importantes son las dos colecciones de Comentarios sobre las
Sentencias y los tratados Cuestiones quodlibetic, Cuestiones sobre metafísica, y Sobre el
principio primero. A causa de su intrincado pero hábil método de análisis, en concreto en su
defensa de la doctrina de la Inmaculada Concepción (que el papa Pío IX definió como
dogma de la Iglesia católica en 1854), se le conoce como Doctor Subtilis (en latín, 'doctor
sutil').

En su sistema de filosofía Duns Escoto analizó con precisión los conceptos de

causalidad y posibilidad en un intento de establecer una prueba rigurosa de la existencia de
Dios, el ser primero e infinito. No obstante, mantenía que para conocer la verdad en toda su
amplitud y cumplir con el propio destino eterno no debe limitarse a hacer uso de las
intuiciones derivadas del conocimiento natural o la filosofía, sino que también debe intentar
conocer y aceptar la revelación divina. La revelación complementa y perfecciona el
conocimiento natural, y, en consecuencia, no puede haber contradicción entre ellos. Para
Duns Escoto, teología y filosofía son disciplinas distintas y separadas; sin embargo, se

52
complementan, porque la teología recurre a la filosofía como una herramienta. En su
opinión, el interés primordial de la teología es Dios, considerado desde el punto de vista de
Su propia naturaleza, mientras que la filosofía sólo apela a Dios en la medida en que Él es
la causa primera de las cosas. Al considerar la naturaleza de la teología como una ciencia,
sin embargo, Duns Escoto se apartó de forma clara de su precursor dominico, santo Tomás
de Aquino. Mientras santo Tomás definía la teología primero y ante todo como una
disciplina especulativa, Duns Escoto abordaba la teología como una ciencia práctica,
interesada en cuestiones teóricas sólo en la medida en que éstas se plantean como fin el
salvar almas a través de la revelación. Argumentó que mediante la fe una persona puede
conocer con absoluta certeza que el alma es incorruptible e inmortal; la razón puede
argumentar con verosimilitud la existencia de tales cualidades del alma, pero no puede
probar que existan con exactitud.

Como santo Tomás, Escoto fue un realista de la filosofía, pero se distinguía de éste
en ciertas materias básicas. El principal punto de diferencia entre ellos está relacionado con
sus ideas de la percepción. Duns Escoto mantenía que una comprensión directa, intuitiva,
de las cosas concretas se obtiene tanto a través del intelecto como de los sentidos. Aquino,
por otro lado, sostenía que el intelecto no conoce por sí mismo la singularidad de las cosas
materiales sino sólo las naturalezas universales abstraídas a su vez de las percepciones.

Duns Escoto afirmaba que los universales no tienen una existencia separada de la
mente humana, sino que cada cosa separada o 'singular' posee una naturaleza distinta hacia
el exterior que comparte con otras cosas de la misma clase. Este hecho, pensaba, suministra
el fundamento objetivo de nuestro conocimiento sobre las verdades esenciales. Siguiendo la
tradición franciscana establecida por el teólogo italiano San Buenaventura, Duns Escoto
recalcó la primacía de la libertad humana y de los actos de amor sobre el intelecto. Evitaba
una visión arbitraria o voluntarista de los actos de Dios, aunque advertía al mismo tiempo
que la existencia actual de las cosas depende de una decisión libre tomada por Dios, y
sostenía que las obligaciones morales dependen de la voluntad de Dios. Esa voluntad,
enseñaba, es libre por completo y no estaba formada o determinada por motivos concretos.

53
Dios ordena una acción no porque él vea que es buena, como afirmaba santo Tomás, sino
que la hace buena al ordenarla.

Duns Escoto fue uno de los más profundos y refinados teólogos y filósofos
medievales conocidos por su filiación escolástica. Durante muchos siglos después de su
muerte, sus seguidores, llamados escotistas, estuvieron en conflicto con los adeptos de
santo Tomás, que eran llamados tomistas.

• Ockham, Guillermo de (c. 1285-c. 1349).

Conocido como Doctor Invincibilis (en latín, ‘Doctor invencible’) y Venerabilis

Inceptor (en latín, ‘Venerable iniciador’), filósofo inglés y teólogo escolástico, considerado
el mayor representante de la escuela nominalista, la más consistente y directa rival de las
escuelas tomista y escotista.

Nació en Surrey, Inglaterra. Entró en la orden de los franciscanos y estudió y enseñó

en la Universidad de Oxford desde 1309 hasta 1319. Acusado por el papa Juan XXII de
impartir enseñanzas peligrosas, permaneció en arresto domiciliario desde 1324 hasta 1328
en el palacio papal de Aviñón (Francia) mientras se sometía a examen la ortodoxia de sus
escritos. Se alió con los franciscanos contra el papa en una disputa sobre la pobreza de la
orden y huyó a Munich en 1328 para acogerse a la protección de Luis IV, emperador del
Sacro Imperio Romano Germánico, que había rechazado la autoridad pontificia en asuntos
políticos. Excomulgado por el Papa, Ockham escribió contra el papado y defendió al
emperador hasta que este murió en 1347. El filósofo murió en Munich, mientras intentaba
lograr una reconciliación con el papa Clemente VI.

Ockham alcanzó la fama como alguien que aplicó la lógica de forma rigurosa para
mostrar que muchas creencias de los filósofos cristianos (por ejemplo que Dios es uno,
omnipotente, creador de todas las cosas, y que el alma humana es inmortal) no se podían
probar mediante la razón filosófica o natural, sino tan sólo a través de la revelación divina.

54
Su nombre se atribuye al principio de economía en lógica formal, conocido como ‘la navaja
de Ockham’, según la cual las entidades no tienen que ser multiplicadas sin necesidad.

A.

B. FILOSOFÍA ARABE Y JUDÍA.

• Filosofía Arabe: los Árabes conocen el pensamiento griego a través de Siria,

y así la filosofía va a servir para interpretar o comentar al Corán. Como la escolástica
cristiana, se plantea aquí el tema de las relaciones entre religión y filosofía. El pensamiento
griego aparece como un bloque, y así Aristóteles va unido sin distinciones claras a
doctrinas neoplatónicas. Hay, pues, un sincretismo o mezcla doctrinal a la base del
pensamiento árabe. Los principales postulados de esta filosofía fueron realizados por
Averroes.

• Filosofía Judía: Moisés Maimónides (1135 – 1024), cordobés,

contemporáneo de Averroes, autor de una Guía de Perplejos, aspira a armonizar filosofía y
religión. Es una verdadera suma de escolástica judía, el ejemplo más complejo perfecto de
este tipo de obras en las filosofías orientales. El objeto supremo de la religión y de la
filosofía es el conocimiento de Dios; es menester poner de acuerdo a los principios y
resultados de ambas; el tratado de Maimónides se dirige a los que dueños de esos
conocimientos, están dudosos o perplejos acerca del modo de hacer compatibles las dos
cosas; se trata de una indecisión, no de un extravío.

La importancia de la filosofía árabe y judía, y en especial de sus principales

representantes Averroes y Maimónides, es grande; pero más aún por lo que han influido en
la Escolástica cristiana, que por su interés propio. No puede compararse al alcance
metafísico y teológico de estos pensadores con el de los grandes cristianos, fue el

55
conocimiento de Aristóteles. Esto les da un material filosófico enormemente superior al de
los pensadores cristianos contemporáneos, y esta ventaja durará hasta el siglo XVIII.

BIBLIOGRAFIA

"Enciclopedia Microsoft Encarta 99".

GARCÍA M. Manuel; (1971). "Lecciones Preliminares de Filosofía." Editorial

Porrúa. 3ra edición. México D.F., México.

HIRSCHBERGER, J.; (1968). "Breve Historia de la Filosofía." Edittorial Herder.

2da edición.

56
57
 CAPITULO III
EDAD MODERNA

Concepto
En este periodo destacan la invención de la imprenta, los grandes descubrimientos
geográficos como el descubrimiento de América, el Renacimiento, la Reforma Protestante, la
Contrarreforma política.
Conforme transcurrían los años, las ciudades fueron creciendo, y es así como durante el
período medieval, ya en el siglo XV, Europa presentaba un gran desarrollo urbano.

Características
a) Se descubrieron tierras desconocidas como América y Australia, permitió que en esta
época existiera un conocimiento más amplio a nivel geográfico.
b) El crecimiento comercial de productos de manufactura.
c) Se hizo popular el comercio de esclavos provenientes de distintas regiones, en
especial del continente africano.
d) Se produjo una ruptura dentro del cristianismo, el centro de poder más estable e
importante durante siglos.
e) Las grandes transformaciones en todos los ámbitos de la sociedad.
f) Humanismo.
g) Desarrollo del comercio.

Figure 1 Edad media 58

Renacimiento en la edad moderna
La Edad Moderna trajo consigo grandes revoluciones tanto en el pensamiento como en las
artes. Dicho movimiento cultural tuvo origen en Italia, en los que influyeron distintos
filósofos, políticos, artistas e intelectuales. Entre ellos podemos mencionar a Leonardo Da
Vinci, Rafael, Botticelli, Tiziano y Miguel Ángel. Esta nueva rama de pensamiento comenzó
a desarrollarse a partir del siglo XV, provocando que los artistas de la época centraran su
atención en el ser humano. Es por ello que las obras artísticas que datan de esta época están
marcadas por la presencia humana, destacando la simplicidad y belleza de su existencia.

Una de las grandes revoluciones que trajo consigo la Edad Moderna tuvo que ver con el
nuevo aliento a las artes y al pensamiento occidental, fruto del éxodo de los pensadores
griegos de la antigua Bizancio, conquistada por los otomanos, hacia Italia. Otra importante
fuente de descubrimientos estéticos y humanísticos provino de la Reconquista de España, que
había estado bajo dominio árabe durante quinientos años de florecimiento cultural mestizo.

Figure 2 Renacimiento

Cambios políticos en la edad moderna

h) La Edad Moderna traería consigo numerosos cambios políticos, muchos de los cuales
ya habían empezado a gestarse en el Medioevo, como el surgimiento de la burguesía
mercantilista, que asumirá posteriormente el rol político protagónico en sustitución de la
antigua aristocracia y del clero. Esta revolución política y social tendrá su primera

59
anunciación con la Revolución Francesa de 1789, en donde los Reyes de Francia serán
decapitados.
i) Otro cambio importante será la escisión entre Estado e Iglesia, que se dará
paulatinamente a medida que los reinos de antaño devengan naciones-estado. Esto significa
que los códigos legales y las regulaciones y disposiciones sociales dejarán de obedecer a los
mandamientos morales de la Iglesia y se desarrollarán por lo tanto como un cuerpo discursivo
propio e independiente: las leyes.
j) Sin embargo, los grandes Imperios europeos no verán su declive sino hasta el final de
la Era, cuando inicien los procesos de cambio que conduzcan a la pérdida de muchas de sus
colonias. Durante la era moderna, más bien, se consolidarán como potencias mundiales, una
vez que sus navegantes y exploradores descubran los continentes de América y Australia,
aproximado por primera vez territorios que se ignoraban mutuamente desde la prehistoria.

Cambios económicos en la edad moderna

El encuentro entre las diversas regiones mundiales (Eurasia, América y Australia) dará pie
a la construcción de un mercado global de bienes que tendrá como epicentro a las
grandes ciudades de los reinos europeos y asiáticos. Esto además propició la esclavitud y el
sometimiento de los pueblos jóvenes del nuevo y novísimo mundo, lo cual impulsó
la economía de las naciones dominantes, en un saqueo histórico sin precedentes. De hecho, el
tráfico de esclavos y el contrabando de mercancías fueron actividades sumamente lucrativas
durante la época.

Hacia finales de la era nacerá el mercantilismo y posteriormente el capitalismo, que dará pie

a la burguesía y a la constitución de una sociedad de consumo, una vez ocurrida
la Revolución Industrial. Esto acarreará el crecimiento de las urbes europeas y americanas,
muchas de las cuales serán ciudades-estado.

60

Figure 3 Cambios en la economía

Cambios filosóficos

k) Las artes tendrán en la Edad Moderna un enorme crecimiento que se expresará en

numerosísimos movimientos estéticos, entre los que habrá posturas neoclásicas
renacentistas, barrocos (sobre todo el hispano, influido por su nueva herencia mora) y rococó.
Estos movimientos tendrán influencia sobre
la arquitectura, teatro, pintura, literatura, música y escultura, rechazando las motivaciones
medievales y apostando por la construcción de grandes obras que reflejaran la recién
encontrada fe en el hombre.
l) La creación del continente latinoamericano, mediante la confluencia de las razas
india, negra y blanca, además, brindará al mundo una cultura única, fruto del sincretismo y la
mescolanza, que si bien inicialmente se dará bajo el yugo católico español, pronto tomará sus
propios caminos y derivas.
m) Al arte perteneciente a este período se le conoce como Arte de la Edad Moderna, y no
“Arte moderno”, término empleado para producciones artísticas posteriores.

Figure 4 Cambios filosóficos

61
 CAPÍTULO IV
EDAD CONTEMPORÁNEA

Concepto

n) Edad Contemporánea. Es el período específico actual de la historia del mundo

occidental (cuarto período de la Historia Universal, según la división europea de la historia)
que se inició a partir de la Revolución Francesa (1789 d.c.) y que sigue su proceso hasta el
presente. El inicio de la Edad Contemporánea fue bastante marcado por la corriente filosófica
de la Ilustración, que elevaría la importancia de la Razón. Había un sentimiento de que
las ciencias irían siempre descubriendo nuevas soluciones para los problemas humanos y que
la civilización humana progresaría cada año con los nuevos conocimientos adquiridos.

o) La Edad Contemporánea se inició en el siglo XVIII durante el estallido de la

Revolución Francesa, en este período la filosofía dio una valorización a la ciencia y extendió
su método científico a otras disciplinas, presentando las siguientes características positivistas,
como el completo desprecio por todo lo que estuviera alejado de la experiencia sensible y
concreta. La supervaloración de las Ciencias como modelo supremo del saber y preocupación
exclusiva de estudiar apenas aquello que puede ser útil para el hombre. Los hombres
confirmaron sus ideas comparándolas con la realidad concreta, con la experiencia sensorial.
El hombre abandona las consideraciones de las causas y los por qué de los fenómenos
ocurren y pasa a analizar los procesos, las leyes bajo las cuales estos fenómenos.

Características
a) Nuevos sistemas de vida, trabajo y pensamiento.
b) La burguesía influyó con sus ideas al resto de la sociedad.
c) El mejoramiento de las vías de comunicación.
d) La creciente secularización del Estado y de la sociedad.
e) Surgen los partidos políticos.

Consecuencias
a) Mejora en los sistemas políticos sociales y económicos.
b) Se dio la abolición de la monarquía dando fin así al Antiguo Régimen.

62
 c) Se eliminó los privilegios que tenía la aristocracia y el clero
d) Se disgregaron las propiedades.
e) Se introdujo el principio de distribución equitativa en los impuestos.
f) Se dio la declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano.
g) Se establecieron los derechos del hombre.
h) Se eliminó las aduanas internas.

Figure 5 Edad contemporánea

Etapas de la edad contemporánea

Alta edad

p) Esta etapa comprende desde el año 1776 y 1870, fue un periodo en el cual
hubo grandes guerras y revoluciones las cuales que pararon en el año 1815 y de ahí
en adelante se vivió una época de paz en el mundo, esta fue la primera etapa de la era
contemporánea
Baja Edad

q) Esta etapa comprende desde 1870 y 1914, La principal característica de esta

etapa fue la paz que se vivió en esta época, donde las relaciones entre los países, era

63
 cordial y había buena comunicación hasta ese momento. Después de 1914 vendría un
periodo de grandes guerras y revoluciones.
Periodos Bélicos

r) Después de 1914 vendría una época de gran guerra y revoluciones que acabarían con
la vida de miles de personas, como lo fueron la Guerra fría, la Primera guerra Mundial, La
segunda guerra mundial, entre otros que llevaron a que se viviera una época de gran
violencia.
Descubrimientos e inventos

s) Podemos decir que durante estos cuatro siglos es cuando más avances, inventos y
descubrimientos se han producido.
t) Está claro que unas las principales características de esta época han sido, el
nacimiento de la industria, gracias a la revolución industrial, por los avances en las
investigaciones científicas, por el perfeccionamiento de la tecnología y por la constante
evolución de los medios de comunicación y de transportes.

La Industria y los Transportes

u) Inventaron la locomotora de vapor (1802), el barco de vapor (1807), el

automóvil (1885) y el avión (1903). La máquina de vapor cambió la forma de vivir de
la humanidad.

v) Gracias a ella, los talleres artesanales se convirtieron en fábricas que podían

elaborar muchos productos en poco tiempo. También mejoró la agricultura, porque
construyeron máquinas que hacían más fácil el trabajo en el campo.
Las Comunicaciones

w) También en esta época se crearon el telégrafo (1837), el teléfono (1876), la

radio (1895), la televisión (1926), los primeros ordenadores (alrededor de 1960).
En Medicina

x) Se han hecho y continúan haciéndose grandes descubrimientos, por

ejemplo, la anestesia (1844), las vacunas (1885), los rayos X (1895), la aspirina
(1899), comienzan las investigaciones de ADN (1900), Alexander Fleming descubre

64
 la penicilina (1928) o los antibióticos (1929), la primera vez que hacen la clonación
(1997) y nace la oveja Dolly, primera oveja clonada.

y) Otros inventos han cambiado mucho nuestra vida en estos últimos años: la bombilla
(1879), el cine (1895), los videojuegos (1961), Internet (1985).

Acontecimientos o hechos más importantes

z) Se sigue una cronología de los acontecimientos más importantes que ocurrieron

durante la Edad Contemporánea en el Mundo.
aa) – 1789: inicio de la Revolución Francesa.
bb) – 1804: Era Napoleónica y el dominio francés en Europa
cc) – 1817: comienzo del proceso de independencia de las colonias españolas.
dd) – 1829: primera locomotora de vapor de la Historia.
ee) – La Revolución Industrial
ff) – 1848: revoluciones burguesas de carácter liberal en Francia.
gg) – 1850 Consolidación del capitalismo.
hh) –  1861 y 1865: Guerra de la Secesión (Guerra Civil Americana): Expansión y
desarrollo de los Estados Unidos, con la victoria de las colonias en y abolición de la
esclavitud.
ii) – 1870: Rebeliones liberales, nacionalismo y unificación de países de Europa (Italia y
Alemania).
jj) – 1870-1871: Guerra franco-prusiana.
kk) – 1871: Comuna de París – movimiento socialista y revolucionario en París.
ll) – 1884- Neocolonialismo imperialista en África, Asia y Oceanía
mm) – 1898: Guerra Hispanoamericana.
nn) – 1900 a 1901 – Guerra de los boxeadores.
oo) – 1904 a 1905 – Guerra Ruso-Japonesa: Japón gana y conquista la región de
Manchuria.
pp) – 1909: inicio, en Estados Unidos, de una nueva forma de producción industrial:
fordismo.
qq) – 1910: Revolución Mexicana.
rr) – 1914 a 1918: Primera Guerra Mundial.
65
ss) – 1917: Revolución rusa e inicio del comunismo.
tt) – 1919: Tratado de Versalles.
uu) – 1920: Movimientos vanguardistas en el arte (cubismo, dadaísmo, surrealismo,
futurismo, expresionismo)
vv) – 1929: Crisis Económica: Rompe la Bolsa de Nueva York, La crisis se extendió
rápidamente por el mundo occidental. la primera gran crisis del capitalismo:
ww) – Crisis del capitalismo y surgimiento de los regímenes totalitarios (nazismo,
fascismo, estalinismo, franquismo, salazarismo)
xx) – 1936: Guerra civil española.
yy) – 1939 a 1945: Segunda Guerra Mundial.
zz) – 1945 Creación de la Organización de las Naciones Unidas – ONU.
aaa) – 1948 Declaración Universal de los Derechos Humanos por la ONU
bbb) – 1945 a 1989: Guerra fría – conflicto ideológico, económico y político entre dos
regímenes antagónicos: capitalismo (liderado por Estados Unidos) y socialismo (liderado por
la Unión Soviética).
ccc) -1989: Caída del Muro de Berlín, marco del fin del socialismo en la Unión Soviética
y en los países del este europeo y la unificación alemana.
ddd) – 1946: inicio del proceso de descolonización de África y Asia.
eee) – 1948: Proclamación del estado de Israel.
fff) – 1949: Revolución China y proclamación de la República Popular de China,
encabezada por Mao Tsé-tung.
ggg) – 1950 a 1953: Guerra de Corea.
hhh) – 1959: Revolución cubana.
iii) – 1959 a 1975: Guerra de Vietnam.
jjj) – 1966: Revolución Cultural en China, liderada Mao Tsé-tung.
kkk) – 1969: Por primera vez en la historia el hombre llega a la Luna.
lll) – 1973: Crisis del Petróleo.
mmm) – 1979 – Revolución islámica en Irán.
nnn) – 1982: Guerra de las Malvinas entre Argentina e Inglaterra.

66
ooo) – 1989: represión del movimiento por la democracia en China, conocido como
Masacre de la Plaza de la Paz Celestial.
ppp) – 1990 a 1991: Guerra del Golfo.
qqq) – 1991: fin de la URSS (Unión de las Repúblicas Socialistas Soviéticas).
rrr) – 1992: creación de la Unión Europea, a través del Tratado de Maastricht.
sss) – 1992 a 1995: Guerra de Bosnia en el contexto de la desintegración de Yugoslavia.
ttt) – 1997: Gran Bretaña devuelve Hong Kong a China.
uuu) – 1997: Primera Clonación: Clonación de la oveja Dolly.
vvv) – 1998 a 1999: Guerra de Kosovo.
www) – 2001 – ataques terroristas a las Torres Gemelas en Nueva York.
xxx) – 2002: entrada en vigor del euro (moneda oficial en 12 países de la Unión Europea).
yyy) – 2005: entrada en vigor del Protocolo de Kyoto, que tiene por objeto reducir la
emisión de gases de efecto invernadero.
zzz) – 2008: inicio de la crisis económica, que se originó en el mercado inmobiliario de
Estados Unidos, extendiéndose por diversos países del mundo.

67
 CONCLUSIONES

La Edad Moderna fue un periodo que nos ofrece un conjunto de acontecimientos importantes
y fascinantes, tales como, los grandes avances científicos y tecnológicos, grandes
descubrimientos geográficos, que permitió el conocimiento de la mayor parte de la superficie
terrestre, el Renacimiento, con el florecimiento de las Artes y las Letras, entre otras
evoluciones y adelantos que permitieron salir e ir la trascendiendo de ese periodo de
oscurantismo que se vivía en la Edad Media.

aaaa) En la revolución industrial los cambios no fueron del todo positivos ni del todo
negativos.

bbbb) Este proceso perjudicó enormemente a los simples campesinos y trabajadores;

existían unos pocos que poseían el poder, y la gran mayoría que estaba sometido a éste. A
pesar de los inconvenientes e injusticias que se vivieron en el desarrollo de la Revolución
Industrial, ésta fue la mayor impulsora de los avances tecnológicos que hasta hoy en día
siguen en vigencia. No sólo se modificó la industria, los medios de transportes, la forma de
trabajo, sino también la forma de vida y pensamiento.

68
 BIBLIOGRAFÍA

cccc) Aureo-Yepez Castillo. Historia Universal. Educación Básica 8°. Editorial Larense.

Caracas. 1985.

dddd) Aureo-Yepez Castillo. Historia Universal. Educación Básica 8°. Editorial Larense.
Caracas. 2002.

eeee) Enciclopedia Temática. Alfa Nauta. "Historia Universal". Ediciones Nauta C.,
S.A. Madrid España 1995.

69