FUNDAMENTOS DEL ARI

INTRODUCCION:
Aunque el rabino Yitzchak Luria (el Arizal)
escribió relativamente poco el mismo, sus
enseñanzas se registran sistemáticamente por sus
discípulos, principalmente por el rabino Jaim Vital.
Después de la época de Rabbi Shimon Bar Yochai
y sus discípulos, una larga fila de cabalistas
distinguidos centran sus enseñanzas en uno o más
de los temas que ya se encuentran explicados en los
textos tempranos como Sefer Yetzira, Sefer
HaBahir y Zohar y en las obras de sus inmediatos
predecesores y contemporáneos. Se dispusieron a
clarificar y comparar estas enseñanzas, y en última
instancia para transmitirlas a un discípulo o un
pequeño grupo de discípulos selectos. En este
sentido, el trabajo de los cabalistas después de la
era de Tannaitic (es decir, hasta que el 4 º o 5 º siglo
dC) fue principalmente clasificatorio, con muy
poco a modo de innovación.
El Arizal, sin embargo, era claramente un pensador
original. A pesar de que también se dispuso a

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explicar las partes más complejas de la literatura
cabalística disponibles en el momento, sobre todo
Zohar , su análisis de esos textos y las innovaciones
que posteriormente enseñó a sus discípulos estaban
sin igual y, por tanto, pueden ser considerados
como una nueva escuela de la cabalística.
Hay cinco áreas de interés en las enseñanzas del
Arizal que pueden ser consideradas como las
principales innovaciones de su sistema:
1. el concepto de Tzim TZum (Di-s 's auto-
contracción, por así decirlo) a través de sus
diferentes etapas.
2. el proceso de hakeilim Shevirat (la ruptura de
las vasijas en el mundo del Tohu).
3. el Tikún (rectificación) de esas vasijas rotas
(elevar las chispas).
4. el concepto de partzufim (literalmente,
"visages" - estructuras de los compuestos de
la sefirot que interactúan entre sí).

5. la naturaleza del alma, el propósito de su

descenso a este mundo, y su relación con los
reinos superiores y en última instancia con
Di-s.

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 LECCION 01
Tzim Tzum:
Antes de la Creación, sólo había el infinito, Or
Ein Sof llenando toda existencia. Cuando surgió
en la Voluntad de Di-s para crear mundos Él se
contrajo (en hebreo "tzimtzum") en el mismo
centro de Su luz.
Limitó esa luz, distanciándola de los lados que
rodeaban el punto central, de modo que
quedaba un vacío, un espacio hueco y vacío,
lejos del punto central.
Después de este tzimtzum. Descendió del Or Ein
Sof Un rayo [de luz] de Su luz que rodea [el
vacío] de arriba a abajo [en el vacío], y encadenó
descendiendo en ese vacío.
En el espacio de ese vacío Él emanó, creó, formó
e hizo todos los mundos.
Una pregunta que siempre desconcertó la mente de
los pensadores hebreos, fue como un Dios infinito
pudo crear un mundo finito.
La opinión predominante antes del Ari, a este
asunto es el siguiente:

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Que la luz infinita reducía gradualmente su
potencial de luz y de esa manera se iban creando
los mundos.
Siendo esta propuesta no muy convincente, puesto
que de esta forma no habría una nueva creación, ya
que la luz infinita seguiría estando en todo, y nada
nuevo surgía.
Hasta que llega el Ari con un nuevo pensamiento
acerca del origen del mundo finito.

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Adam Kadmon y La ruptura de las vasijas:
Debemos saber que el primer mundo que vino a la
existencia después del Tzimtzum se llama Adam
Kadmon. Este es un mundo totalmente elevado,
por lo cual no podría surgir un mundo finito.
Por lo tanto La luz en Adam Kadmon tuvo que
pasar por varias etapas más de contracción y
descenso. Estos diversos tipos de luz emitidos por
Adam Kadmon se manifiestan como diez tipos de
luces
La existencia de las vasijas [para las luces que
emanaron de Adán Kadmon] comienza sólo en
el mundo de Akudim (unidos) - en el que sólo
hay una vasija general para las diez luces.
Y por debajo de este, Posteriormente se emano
(Atzilut) el mundo de Nikudim [otro nombre
para Tohu] en el que diez vasijas se formaron
para las diez luces. Todos ellos eran el aspecto
de keter de las diez sefirot, de modo que había
diez luces de keter de las diez sefirot.

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Cada uno de estas diez luces de Keter tenía un
recipiente individual. Las nueve partes
restantes de las luces [es decir, jojma, bina,
Jesed, etc.] en cada una de las sefirot se
incorporaron dentro de la luz keter de cada una
de las sefirot.
Por esta razón se les denomina diez "nekudot",
que significan "puntos" individuales de luz, más
que como diez sefirot completas.
Ahora, estas diez sefirot fueron emanadas de tal
manera que estaban situadas una encima de la
otra.
En las 7 sefirots desde Jesed a Maljut, Sólo se
emano el aspecto maljut de cada una de ellas. Y
por lo tanto se les llamó nekudot, porque
nekudot y maljut son sinónimos. Esto se
considera un estado de inmadurez, porque solo
existen en el aspecto femenino, es decir, deseo de
recibir.
No sólo estaban [en un estado de inmadurez],
tampoco estaban inter conectadas, tampoco
estaban a la derecha las de Bondad y a la

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izquierda las de severidad (juicio) ni el centro
que es el balance entre las dos.
Puesto que las luces de estos diez nekudot eran
tan intensas y poderosas. Las vasijas no tenían
el poder de contenerlas y las vasijas
"murieron", es decir, descendieron por debajo
al nivel que ahora se llama [el mundo de Beria].
Este descenso fue su desaparición. Pero esto era
sólo en lo que respecta a los siete nekudot
inferiores.
Mientras que las tres vasijas superiores tenían
la capacidad de contener las luces designadas
para ellos y no murieron. Las vasijas de los siete
inferiores descendieron al mundo de Beria, pero
sus luces Permanecieron por encima, expuestos,
sin recipientes.
El concepto de Shevirat haKeilim (ruptura de las
vasijas) se encadena con la cuenta mística de los
ocho reyes que "reinaron en la tierra de Edom
antes de que cualquier rey gobernaba sobre los
hijos de Israel " Génesis 36:31
Debemos entender el mundo de Tohu, como una
forma primordial de la creación, que se creó con el

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fin de ser destruido, para luego ser reconstruido en
una forma superior.
El orden de la creación que siguió a la
desintegración del mundo de Tohu se llama el
mundo de Tikun (literalmente traducido como
"rectificación" o "restauración"). En cuanto a
Tikun, la Torá dice en Génesis 1:31
Vayar Elohim et-kol-asher asáh vehinéh-tov me'od
vayehí-érev vayehí-vóker: yom hashishí.
Y vio Dios todo lo que hizo, y he aquí que era bueno
en gran manera; y fue tarde y fue mañana: día
sexto.
Las sefirot de Tikun fueron emanadas de tal
manera que trabajan de manera interdependiente y
armoniosa, como partzufim (literalmente,
"visages" “rostros”- sing. "Partzuf") - estructuras
compuestas de las sefirot.
Un partzuf es una figura metafórica de semejanza
humana, usada para representar la expansión de
una sefirá individual (o grupo de sefirot) en una
configuración con diez sefirot propias. Partzufim
incluyen Atik Yomin, Arich Anpin, Abba, Imma,
Zeir Anpin (hijo), Nukva (hija)]. Como se

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mencionó, los partzufim trabajan como sistemas
armoniosos simbióticos en lugar de los discretos,
independientes y abrumadores nekudot de Tohu.
Aunque los fragmentos de las vasijas cayeron
inicialmente en el mundo de Beriya, cuando
comenzó su rectificación (tikun), los aspectos más
refinados de los vasos fueron capaces de ascender
y se absorbieron en el mundo de Atzilut.
Lo que no pudo ser elevado a Atzilut permaneció
en Beriya y se convirtió en parte integral de él.
Lo que no podía ser absorbido en Beriya entonces
descendió a Yetzira y Asiya.
Los aspectos de los vasos que no podían ser
absorbidos incluso en el reino más bajo de la
santidad se convirtió en la vitalidad de los reinos
de la impureza, conocida como Klipot.
El hombre debe elevar las "chispas de santidad" de
su estado caído. Este proceso de extracción de las
chispas se llama " Birur ", que significa
"clarificación", que es parte de un plan cósmico
más grande llamado " Tikun ", que significa
rectificación o restauración de los vasos rotos y, en

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consecuencia, la restauración del orden cósmico
propio.

MEDITACION

‫האא‬
HAAIAH: ORDEN AL CAOS
JESED
SEFIRA OCULTA DAAT (GLANDULA PINEAL)
COLOR VIOLETA.
En ningún otro color se unen cualidades tan
opuestas como en el violeta, ya que representa la
mezcla de lo masculino con lo femenino (rojo y
azul), y de la sensualidad con la espiritualidad. La
unión de estos significados contrarios es lo que
determina el simbolismo del color violeta y todo
lo que representa

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