HECHOS 3

3:1-2 El "Juan" en vista fue sin duda el escritor del cuarto

Evangelio, el hermano de Santiago. El templo era el templo de Herodes,
y la hora judía de oración a la vista eran las 3:00 p.m., el otro tiempo
clave de oración para los judíos es a las 9:00 a.m. (véase 2:15; 10: 9, 30;
Dan. 6:10; 9:21; Judit 9: 1) .3 Los primeros cristianos judíos continuaron
siguiendo sus antiguos hábitos de adoración en Jerusalén. El cojo había
estado en su condición por más de 40 años (4:22). Además, tenía que
ser llevado por otros. Su caso era un caso sin esperanza.
El término "La Hermosa" es más descriptivo que específico. No
sabemos exactamente cuál de las tres entradas principales a el templo
del este al que se refería Lucas. significaba la Puerta Shushan (o
Dorada) que admitía personas en el atrio de los gentiles del mundo
exterior. Significaba la Puerta de Corinto (u Oriental) que conducía
desde el Corte de los gentiles en el tribunal de mujeres. 6 Otra
posibilidad es que fuera la Puerta Nicanor la que conducía desde el
Corte de mujeres en la corte de Israel.7 Josefo 'descripciones del
templo no resuelven el problema, ya que él describió estas dos últimas
puertas como muy impresionantes. 8 8. Las dos últimas de las opciones
anteriores parecen más probables que las primeras.
3:3-6 "En Oriente era costumbre que los mendigos se sentaran
pidiendo limosna a la entrada de un templo o de un santuario. Un lugar
así era, y sigue siendo, considerado el mejor de todas las posturas
porque, cuando la gente está en su manera de adorar a Dios, están
dispuestos a ser generoso con sus semejantes "1. Pedro le dijo al
mendigo que lo mirara a él y a Juan porque Pedro necesitaba toda su
atención. Pedro luego le dio un regalo mucho mejor que el que
esperaba recibir. Esto es típico de cómo Dios trata con gente
necesitada. Cuando le damos a la gente el evangelio, le damos el mejor
regalo de Dios.
"En efecto, Pedro le ha dado una nueva vida, que es precisamente lo
que representan los milagros, como mostrará el discurso posterior de
Pedro. "2"... la oportunidad de la Iglesia es la escasa humanidad, cojo
desde su nacimiento.
El nombre de una persona representaba a esa persona. Cuando Pedro
sanó a este hombre en el nombre de Jesús, estaba diciendo que era
Jesús el responsable en última instancia de la curación, no Pedro. Pedro
lo sanó en el poder y con la autoridad de Jesús de Nazaret (cf. v. 16).
Esta fue la primera de tres personas lisiadas que Lucas registró la
curación de los apóstoles en Hechos (9: 32-34; 14: 8-10; cf. Juan 5; 9).
El don de sanidad tal como existía en la iglesia primitiva era bastante
diferente del llamado don de curar, que algunos afirman poseer hoy.
Ejemplos de personas que utilizan este don en el Nuevo Testamento
parece indicar que la persona con este don puede curar a cualquiera,
sujeto a la voluntad de Dios (cf. Mat. 10: 1, 8;Hechos 28: 8-9; et al.). La
fe del enfermo en Jesucristo y en la capacidad de Dios para sanarlo
también parece ser un factor (v. 16; cf. Marcos 6: 5-6). Hay un relato
similar de Pablo curando a un cojo en Listra, en 14: 8-10, donde Lucas
dijo que la fe del hombre fue crucial. Jesucristo dio este regalo a las
primeras iglesia para convencer a la gente de que el es Dios y que el
evangelio que los cristianos predican tenían autoridad divina. Lo dio
por el beneficio de los observadores judíos principalmente (1 Cor.
1:22).
"El don de sanidad del Nuevo Testamento es un regalo a un individuo
que le permite sanar. No lo es confundirse con la curación realizada por
Dios en respuesta a la oración. "Hay poca correspondencia entre las
'curaciones' carismáticas modernas y las curaciones registrado en el
Nuevo Testamento. Las diferencias son tan vastas que muchos de los
curanderos de hoy son cuidadosos de señalar que no tienen el don de
sanidad, pero son simplemente aquellos a quienes Dios a menudo
responde con curación.
Por supuesto, muchos otros curanderos modernos afirman que sus
curaciones son las mismas que registra el Nuevo Testamento.

3:7-8 Pedro evidentemente no tocó al cojo para sanarlo. ("lo agarró de

la mano derecha"), tanto como para ayudarlo a ponerse de pie. Dios
sanó a este hombre completa e instantáneamente. El mendigo curado
comenzó a probar la capacidad de su extremidades fortalecidas
inmediatamente. Evidentemente siguió a Peter y Juan en cualquier
parte del templo donde estaban entrando ("entró en el templo con
ellos"), "andando y saltando" y "alabando a Dios".

3:9-10 Casi todo el mundo en Jerusalén habría conocido a este

mendigo, ya que se había sentado durante tanto tiempo a la entrada
del templo. Jesús pudo haber pasado a este hombre muchas veces
mientras entraba y fuera del templo. No hubiera habido ninguna duda
sobre la autenticidad de su curación. Pedro realizó esta señal (una
milagro con significado), al igual que Jesús había sanado a los cojos
personas antes de su crucifixión. Al hacerlo en el nombre de Jesús,
Habría sido evidente para todos los presentes que el poder de Jesús
ahora estaba obrando a través de sus apóstoles. Isaías había predicho
que en el futuro de Israel "el cojo saltará como un ciervo" (Isa. 35: 6).
La curación de este hombre cojo, así como la curación de otra gente
coja en los Evangelios y Hechos, indica a los judíos presente que el
Mesías había venido. Pedro afirmó que Jesús ¡Era ese Mesías!
La similitud entre la curación de Jesús al paralítico y La curación de
Pedro al hombre cojo radica menos en la curación misma que en la
función de estas escenas en la narrativa más amplia. En ambos casos la
curación se convierte en la ocasión de una afirmación fundamental
sobre el poder salvador de Jesús, enfatizando su importancia y alcance
general ('en la tierra', Lucas 5:24; 'bajo cielo ', Hechos 4:12). En ambos
casos, la curación conduce a proclamación de un poder salvador que va
más allá de la curación física. En ambos casos el reclamo se realiza ante
nuevas oposiciones y está directamente relacionado con la misión
anunciada en la cita de las Escrituras en el discurso inaugural "1.
Este incidente y los otros milagros registrados en Hechos han llevado a
los lectores de este libro para preguntarse si Dios todavía está obrando
milagros hoy. Él es. Dios puede y realiza milagros cuando y donde
quiere. La regeneración es uno de los mayores milagros de Dios. Quizás
una pregunta mejor sería, ¿Dios todavía da el don de obrar milagros a
los creyentes hoy asi como le dio la habilidad a Pedro, Pablo y otros
apóstoles?
Es significativo que cada uno de los tres períodos de la historia bíblica
cuando Dios manifestó dramáticamente este don a los sirvientes
seleccionados, fue un momento en que Dios estaba dando una nueva
revelación a través de los profetas. Estos tres períodos son los tiempos
de Moisés y Josué, Elías y Eliseo, y Jesús y los apóstoles. Sin embargo,
Dios ha realizado milagros a lo largo de la historia. Cada período de
actividad milagrosa fue breve, abarcando no más de dos generaciones
de personas. Cuando el don milagroso estaba presente ni siquiera
aquellos que lo tenían curaron a todos los que podrían haberse
beneficiado de él (por ejemplo, Marcos 6: 5-6; Phil. 2:27; 2 Tim. 4:20; et
al.).
El escenario del sermón 3:11
Pedro y Juan, con el cojo curado aferrado a ellos, se trasladaron al
"pórtico" del templo, y un gran canto, asombrado por la curación, los
siguió (cf.21: 30). Un porche cubierto sostenido por una serie de
columnas rodeaban el patio exterior del templo, el atrio de los gentiles.
La parte oriental de este pórtico llevaba el nombre de pórtico de
Salomón. "porque fue construido sobre un remanente de los cimientos
del antiguo templo ". 1 Pedro se dirigió a la multitud curiosa desde esta
área, donde Jesús había enseñado anteriormente (Juan 10:23).
Área del templo de Herodes

Proclamación de Pedro 3: 12-16

"En su anterior discurso, Pedro había testificado del poder y presencia
del Espíritu de Dios obrando de una manera nueva en las vidas de los
hombres a través de Jesús. Ahora proclama el poder y autoridad del
nombre de Jesús por el cual sus discípulos son capacitado para
continuar su ministerio en la tierra. En ambos discursos hay un llamado
al arrepentimiento por el crimen de crucificar al Mesías, pero aquí
Pedro enfatiza el papel de Jesús como el Siervo de Dios sufriente y
como el nuevo Moisés que debe ser
obedecido.

3:12-15 Lucas registró siete de los discursos de Pedro en Hechos (1: 16-
22;2: 14-36; 3: 12-26; 4: 8-12: 10: 34-43; 11: 4-17; 15: 7-11) 2. Es de
notar que en estos sermones, Pedro no discutió doctrinas abstractas o
razonamientos sobre problemas teológicos profundos. Presentó la
persona y la obra de Cristo en simple condiciones. Pedro habló a su
audiencia como un compañero judío. Primero, negó que era el poder o
el buen carácter de sí mismo, o de Juan, que fue responsable de la
curación. Más bien fue el Dios de los patriarcas, el Dios de sus padres,
que era el responsable. Había realizado este milagro a través de los
apóstoles para glorificar Su siervo Jesús (véase 2:22). Fue el Siervo de
Dios, Jesús, a quien los oyentes de Pedro habían repudiado y dado
muerte, prefiriendo un asesino, Barrabás, a Él.
Pedro llamó a Jesús el Sirviente (gr. Paida) del Señor, el tema de la
profecía mesiánica (Isa. 42: 1; 49: 6-7; 52:13; 53:11; cf. Marcos 10:45);
el Santo, un título de Mesías (Sal. 16:10; Es un. 31: 1; cf. Marcos 1:24; 1
Juan 2:20); los justos Uno (Isa. 53:11; Zac. 9: 9; cf. 1 Juan 2: 1); y el
principe (Autor) de Vida (Sal.16; cf. Juan 1: 1-18; Colosenses 1: 14-20;
Heb. 1: 2-3; 2:10; 12: 2). Pedro acusó a estos judíos de cuatro cosas:
Primero, entregar a Jesús para ser asesinado. Luego señaló tres
inconsistencias en el trato de los judíos a Jesús y contrastó su trato de
él con el de Dios. Lo habían condenado cuando Pilato estaba a punto de
soltarlo (v. 13). Rechazaron el Santo y Justo por preferencia por un
asesino, Barrabás (v.14; Lucas 23: 18-19). Además ejecutaron al Autor
de Vida a quien Dios resucitó de entre los muertos, de la cual los
apóstoles fueron testigos (v. 15). "Príncipe" o (mejor aquí) "Autor de
Vida "presenta a Jesús como el Mesías resucitado que da vida
que vence a la muerte.
3:16 La porción de proclamación del sermón de Pedro expone "El
nombre de Jesús "(cf. v. 6). El" nombre "de Jesús resume todo sobre Él
aquí como en otras partes de las Escrituras. Pedro atribuyó la curación
del mendigo al poder de Jesús y la confianza del hombre en lo que sabía
acerca de Jesús. Jesús le había dado fe. Si el mendigo no hubiera tenido
confianza en la deidad y poder divino de Jesús, no habría respondido a
la invitación a caminar (v. 6). Su respuesta demostró su fe. Sin duda
este hombre había visto y oído a Jesús previamente cuando estaba en
el templo. Jesús, ahora invisible pero presente en Pedro, le había dado
"salud perfecta".
"El cristiano sabe que mientras piensa en lo que puedo hacer y lo
quepuedo ser, puede haber nada más que fracaso, frustración y miedo;
pero cuando piensa en 'no yo, sino Cristo en mí' allí no puede ser más
que paz y poder ".

La exhortación de Pedro 3: 17-26

3:17-18 Si las acusaciones de Pedro contra sus oyentes fueron duras

(vv. 13-15), su concesión de que "actuaron por ignorancia" fue tierna.
Quiso decir que no se dieron cuenta del gran error ellos habían hecho.
Pedro sin duda esperaba que su gentil enfoque ganaría una inversión
de la actitud de sus oyentes. "La situación de Israel era algo así como la
del 'homicida' que mató a su vecino sin previa intencion maliciosa, y
huyó a la ciudad más cercana de refugio (Núm. 35: 9-34).
Jesús no demostró su deidad de manera tan convincente como podría
haberlo hecho durante Su ministerio terrenal. Consecuentemente la
reacción de incredulidad de muchos gobernantes así como los israelitas
se demostraron, se debió en parte a su ignorancia. También ignoraban
el hecho de que Jesús cumplió muchas profecías mesiánicas en el
Antiguo Testamento. Pedro se apresuró a señalar que los sufrimientos
de Jesús armonizaban con los predicho del Mesías por los profetas de
Israel. Fue la revelacion de los profetas acerca de la muerte del Mesías
que los judíos de la época de Pedro incluidos los propios discípulos de
Jesús tuvieron dificultad para entender.
"Sin duda, muchos en la audiencia judía de Pedro han sido aceptables
para gran parte de los declaración. Ellos no habrían sido reacios a
aceptar la idea de un milagro genuino, ni tampoco no están
familiarizados con la reputación de Jesús como un trabajador de
milagros. El problema que enfrentaron fue identificar a Jesús como su
Mesías conquistador a la luz de la crucifixión "

3:19-21 Si Jesús era el Mesías, ¿dónde estaba el reino mesiánico? Pedro

procedió a explicar de las Escrituras que los judíos necesitaban aceptar
a su Mesías antes que el reino mesiánico empezaría. De nuevo pidió a
sus oyentes que se arrepintieran, en vista de lo que había señalado (cf.
2:38). También los invitó a "Regresar" a una relación adecuada con
Dios, lo cual fue posible sólo aceptando a Jesús. El resultado sería el
perdón de sus pecados. Tenga en cuenta que no hay ninguna referencia
al bautismo como esencial para el arrepentimiento o el perdón en este
versículo (cf.2:38).
¿Qué es el arrepentimiento y qué lugar tiene en la salvación?
El sustantivo griego traducido literalmente como "arrepentimiento"
(metanoia) significa "después de la mente", como en una ocurrencia
tardía, o cambio de mente.
Con respecto a la salvación, significa pensar de manera diferente sobre
el pecado, uno mismo, y el Salvador de lo que uno solía pensar.
Oyentes de Pedro había pensado que Jesús no era el Mesías. Ahora
necesitaban cambiar de opinión y creer que Él es el Mesías.
"El verdadero arrepentimiento es admitir que lo que Dios dice es
verdad, y porque es verdad, para cambiar de opinión sobre nuestros
pecados y sobre el Salvador ".
El verbo griego metanoeo, traducido "arrepentirse", no significa
arrepentirse por el pecado o volverse del pecado. Estos son los
resultados o frutos del arrepentimiento.
"La evidencia concluyente de que el arrepentimiento no significa
lamentar el pecado o alejarse del pecado es esto: en el Antiguo
Testamento, Dios se arrepiente. En el Versión King James, la palabra
arrepentirse aparece cuarenta y seis veces en el Antiguo Testamento.
Treinta y siete de estos tiempos, Dios es el que se arrepiente (o no
arrepentirse). Si el arrepentimiento significó dolor por el pecado, Dios
sería un pecador "2.
La gente puede arrepentirse de muchas cosas, no solo del pecado,
como la escritura usa este término. Pueden cambiar de opinión sobre
Dios (Hechos 20:21), Cristo (Hechos 2: 37-38) y las obras (Heb.6: 1;
Apocalipsis 9:20; 16:11), así como el pecado (Hechos 8:22; Apocalipsis
9:21). Esto muestra que en el uso bíblico, el arrepentimiento significa
esencialmente un cambio de mente.
El arrepentimiento y la fe no son dos pasos en la salvación, sino un paso
visto desde dos perspectivas. Llamamientos al arrepentimiento no
contradecir las numerosas promesas de que la fe es todo lo que es
necesario para la salvación (por ejemplo, Juan 1:12; 3:16, 36; 5:24;
6:47;20: 30-31; ROM. 4; et al.). La fe que salva incluye arrepentimiento
(un cambio de opinión). Uno cambia de la incredulidad a creencia
(Hechos 11: 17-18). A veces los escritores del Nuevo Testamento
usaron los dos términos, "arrepiéntete y cree", juntos (por ejemplo,
Marcos 1:15; Hechos 20:21; Hebreos 6: 1). A veces usaban el
arrepentimiento solo como el único requisito para la salvación (Hechos
2:38; 3:19; 17:30; 26:20; 2 mascotas. 3: 9). No obstante, si un término o
ambos ocurren, son tan inseparables como las dos caras de una
moneda. El verdadero arrepentimiento nunca existe excepto en
conjunción con la fe, mientras que, por otro lado, donde hay verdadera
fe, también hay un arrepentimiento verdadero".
"El arrepentimiento bíblico puede describirse así: el pecador ha estado
confiando en sí mismo para la salvación, da la espalda a Cristo,
despreciadolo y rechazadolo. El pecador ahora se desprecia y rechaza a
sí mismo, y pone a todos confianza y creencia en Cristo. Dolor por el
pecado viene después, a medida que el cristiano crece en aprecio de la
santidad de Dios y la pecaminosidad del pecado ".
"Creemos que el nuevo nacimiento del creyente viene solo a través de
la fe en Cristo y que el arrepentimiento es una parte vital de la fe, y no
forma, en sí misma, una forma separada e independiente condición de
salvación; ni otros actos, tales como confesión, bautismo, oración o
servicio fiel, añadir a creer como condición de salvación ".
"Por tanto, en una palabra, interpreto el arrepentimiento como
regeneración, cuyo único fin es restaurar en nosotros la imagen de Dios
que había sido desfigurada y todo pero borrado por la transgresión de
Adán ".
La frase "tiempos de descanso" (v. 19) parece referirse a las
bendiciones relacionadas con el día del Señor, particularmente el
Milenio, en vista de cómo Pedro los describió en los versículos 20-21.1
Se conectan con la segunda venida del Mesías, el "período" de
restauración de todas las cosas. Son los sujetos de Profecía del Antiguo
Testamento. Zacarías predijo que los judíos aceptarían algún día al
Mesías a quien habían rechazado (Zacarías 12: 10-14; cf. Deuteronomio
30: 1-3; Jeremías 15:19; 16:15;24: 6; 50:19; Ezek. 16:55; Hos. 11:11;
ROM. 11: 25-27). Pedro los instó a hacer eso ahora.
Algunos expositores dispensacionales creen que si los judíos se
hubieran arrepentido como nación, en respuesta a la exhortación de
Pedro, Cristo podría haber regresado y establecido Su reino. No parece
haber nada en la profecía bíblica que han hecho esto imposible. Pedro,
por lo tanto, pudo haber sido llamando tanto al arrepentimiento
individual como al arrepentimiento nacional.
El resultado del primero fue el perdón individual y salvación espiritual.
El resultado de este último habría sido perdón nacional y liberación
física de Roma, y la inauguración del reino mesiánico (milenial).
"¿Estaba Pedro diciendo aquí que si Israel se arrepintia,¿El reino de
Dios habría venido a la tierra? Esta debe ser respondida
afirmativamente por varios razones: (1) La palabra restaurar (3:21) está
relacionada con la palabra 'restaurar' en 1: 6. En 3:21 está en su
sustantivo forma (apokatastaseos), y en 1: 6 es un verbo
(apokathistaneis). Ambas ocurrencias anticipan la restauración del
reino a Israel (cf. Mat.17:11; Marcos 9:12). (2) El concepto de
restauración paralela a la regeneración cuando se utiliza reino (véase
Isaías 65:17; 66:22; Mateo 19:28; Rom.8: 20-22). (3) Las cláusulas de
propósito son diferentes en Hechos 3:19 y 20. En el versículo 19a para
que se traduzca pros (algunos mss. have eis to) con el infinitivo [en la
NVI]. Esto apunta a un propósito cercano. Las dos ocurrencias de eso en
los versículos 19b y 20 son traducciones de una construcción diferente
(hopos con verbos subjuntivos), y se refieren a más remotos propósitos.
Por tanto, el arrepentimiento resultaría en el perdón de los pecados, el
propósito cercano (v. 19a). Entonces, si Israel como pueblo se
arrepintiera, un segundo meta más remota, la venida del reino
(tiempos de refrigerio en la segunda venida de Cristo) se cumpliría. (4)
El envío del Cristo, es decir, Mesías (v.20) significaba la venida del reino.
(5) El Antiguo Testamento 'predijo estos días '(v. 24; cf. v. 21). Los
profetas del antiguo Testamento no predijeron la iglesia; para ellos era
un misterio (Romanos 16:25; Efesios 3: 1-6). Pero Los profetas hablaron
a menudo de la edad de oro mesiánica, es decir, el Milenio.
"Esta oferta de salvación y del Milenio apuntó tanto a la gracia de Dios
como a la incredulidad de Israel. Por un lado, Dios les estaba dando a
los judíos una oportunidad para arrepentirse después de la señal de la
resurrección de Cristo. Habían rechazado la 'pre-Cruz' Jesús; ahora se
les estaba ofreciendo un Mesías posterior a la resurrección. Por otro
lado, las palabras de Pedro subrayan el rechazo de Israel. Recibieron la
señal de Jonás, pero aun así se negaron creer (véase Lucas 16:31). En
un sentido real este mensaje confirmó la incredulidad de Israel.
"Algunos eruditos de la Biblia se oponen a la opinión de que El reino fue
ofrecido por Pedro. Lo hacen en base de varias objeciones: (1) Dado
que Dios sabía que Israel rechazaría la oferta, no era una oferta
legítima. Pero era tan genuino como la presentación del evangelio a
cualquier persona no elegida. (2) Esto pone la verdad del reino en los
años de la Iglesia. Sin embargo, la verdad de la iglesia se encuentra
antes que la iglesia comenzó en Pentecostés (cf. Mat. 16:18;18:17; Juan
10:16; 14:20). (3) Esta vista conduce a ultradispensacionalismo. Pero
esto no es una consecuencia necesaria si esta oferta se ve como una
transición dentro de la Era de la Iglesia. Los actos deben verse como
libro de bisagras, un trabajo de transición que une el trabajo de Cristo
en la tierra con su obra a través de la iglesia en la tierra.
"En conclusión, Hechos 3: 17-21 muestra que el arrepentimiento de
isarel debía haber tenido dos propósitos: (1) para Israelitas individuales
hubo perdón de pecados, y (2) para Israel como nación, su Mesías
regresaría para volver reinar".
"Así como en el período de los Evangelios, el Reino había sido ofrecido
a la nación de Israel, aun así Durante la historia de Hechos, el Reino fue
nuevamente ofrecido a Israel. En ambos periodos la oferta fue
autenticado por los mismos 'signos y maravillas' que, según los
profetas, pertenecía apropiadamente a tal oferta. Y su establecimiento,
en ambos períodos, estuvo condicionado al arrepentimiento y
aceptación de Jesús como el Mesías en el parte de la nación. Además,
en ambos períodos hubo una oposición judía que se trasladó a una
crisis de rechazo ".
Otros intérpretes dispensacionales creen que esto no fue un
ofrecimiento del reino a Israel.
"Aquí Pedro no estaba volviendo a ofrecer el reino al nación, ni les
estaba diciendo que si la nación arrepentida el reino sería instituido en
ese tiempo. Más bien le estaba diciendo a la nación, la mismo nación
que había cometido el pecado por el cual no había perdón [cf. Mate.12:
22-37] - Lo que debian hacer como nación para entrar en el beneficios
del reino que habían sido pactado y prometido a ellos. En una palabra,
ellos debian arrepentirse'.
"El tiempo 'para que Dios restaure todo', es a lo que Pedro se refiere en
Hechos 3:21, es la misma restauración mencionada en 1: 6. Por lo
tanto, esta declaración no constituye una nueva oferta del reino, ya que
los requisitos previos necesarios no están a la mano. Jesucristo no está
presente personalmente y ofreciéndose a la nación. Solo El puede
hacer una oferta genuina del reino.
Pedro no estaba ofreciendo el reino a Israel, ni estaba diciendo que el
reino ya había sido instituido; en lugar de eso, estaba diciendo las
condiciones por las cuales la nación eventualmente entraria en las
bendiciones del pacto.
Algunos judíos se arrepintieron, pero la nación en su conjunto no se
arrepintió en respuesta a la exhortación de Pedro (4: 1-4).
"La manera de Lucas de representar a los esperanzas nacionalistas del
pueblo judío implica que él mismo creía que habría un futuro,
restauración nacional. Si Lucas realmente creyera que no sería una
restauración, ciertamente se ha ido fuera de su camino para dar la
impresión contraria."3" En su primer sermón, Pedro había explicado la
la ausencia del Señor por la necesidad del derramamiento del Espíritu:
ahora el responde a la dificultad sobre el reino mesiánico por
desplegando su verdadera naturaleza.

3:22-23 Pedro procedió a citar del primer profeta que escribió a

confirmar lo que acababa de decir. Moisés había predicho que Dios
proporcionaría profetas, similares a él, a través de los cuales daría a
conocer su voluntad a su pueblo (Deut. 18: 15-19;cf. Lev. 23:29). Con el
paso del tiempo, los judíos vieron que esta profecía se refería a un
profeta en particular quien aparecería y quien sería como Moisés en
otros aspectos también. El libraría y juzgaría a su pueblo.

Así, los creyentes en los días de Pedro consideraban este pasaje como
profecía mesiánica (véase Juan 1: 21b, 25; 7:40). Pedro citando esta
profecía, afirmó que Jesús era el Mesías, luego instó a sus lectores a
aceptarlo o enfrentar la destrucción (v.23). La destrucción siguió en el
año 70 d.C. La creencia en Moisés debería haber llevado a creer en
Jesús, y la creencia en Jesús habría hecho a los oyentes de Pedro
obedientes a Moisés.
"El interés particular de este sermón radica en la forma en la que ofrece
más enseñanzas sobre la persona de Jesús, describiéndolo como siervo
de Dios, el Santo y Justo, el Autor de la vida y el profeta como Moisés.
Esto indica que un cantidad considerable de pensar en Jesús, basado en
el estudio del Antiguo Testamento, estaba tomando lugar [en Jerusalén
después de la muerte de Jesús y resurrección]. "

3:24 "Samuel" anunció que David reemplazaría a Saúl (1 Sam.13:14;

15:28; 28:17; cf. 1 Sam. 16:13), pero no tenemos constancia de que
alguna vez dio una profecía explícitamente mesiánica. Pedro parece
haber querido decir que al anunciar el reinado de David, Samuel
también estaba anticipando el reinado del Mesías. Los otros profetas
que Pedro aparentemente tenía en mente eran todos aquellos quienes
hablaron del continuo gobierno dinástico de David. La declaración de
Pedro en este versículo, por cierto, muestra que Josué no cumplio la
profecía de Moisés acerca del profeta venidero.

3:25-26 Los oyentes de Pedro eran "los hijos de los profetas" en que
eran los descendientes de esas personas, no profetas ellos mismos.
Eran "hijos ... del pacto" que Dios hizo con Abraham porque eran
descendientes físico de Abraham. Eran parte de la simiente física de
Abraham a través de quien Dios se propuso traer bendición a todas las
familias de la tierra (Génesis 12: 3; 22:18; 26: 4). La aceptación del
Mesías de Dios era esencial para que se cumplieran todos los
propósitos de Dios a través de ellos y en ellos.
Dios deseaba bendecir a todas las personas, pero se propuso bendecir
humanidad bendiciendo primero a los judíos. Fue para bendecir a los
judíos primero, y después toda la humanidad, que Dios había llamado a
Jesús adelante como un profeta. "Para ti primero" (v. 26, Gr. Hymin
proton) refleja la posición enfática de esta frase en el texto griego, que
enfatiza la primacía de la bendición judía.
Parece que en vista del contexto, la frase "levantó" (v.26) se refiere a
que Dios levantó a Jesús como un profeta como Moisés (v. 22).
Probablemente no quiso decir que Dios lo levantó de la tumba por
resurrección, aunque obviamente Dios también hizo eso.
El evangelio llegó a los judíos antes que a los gentiles (cf. Mateo 10: 5-6;
Hechos 13:46; Romanos 1:16) porque el establecimiento del reino
terrenal de Cristo depende de la aceptación de su Mesías (Mat. 23:39;
Rom. 11:26). Antes que Cristo pueda reinar sobre la tierra, Israel debe
arrepentirse (Zacarías 12: 10- 14).
Como la oferta original del Reino por el rey se hizo a Israel durante los
'días de su carne ', así que ahora de nuevo, habiendo sido levantado de
los muertos, se le ofrece 'primero' a la nación elegida con el propósito
de apartarlos de sus iniquidades (Hechos 3: 25-26). "
"Este discurso es uno de los más ricos cristológicamente en Hechos,
como Jesús es el siervo, el Santo y Justo, el autor de la vida, el profeta
como Moisés, el Cristo y el simiente de Abraham ".
¿Deberían los cristianos modernos evangelizar a los judíos antes de
evangelizar a los gentiles? No se nos ordena hacerlo. Los pasajes de la
gran Comisión no hacen ninguna distinción entre judíos y gentiles con
respecto a quién debe recibir el evangelio primero. Evangelizar a los
judíos primero fue la práctica de la iglesia primitiva, pero no ordenó
hacerlo. ¿Cómo podemos saber si debemos practicar una practica de
nuevo testamento? Debemos preguntarnos: "¿Está ordenado y es
la práctica transcultural (no limitada a una situación particular)?

Por cierto, la palabra "judío" tiene varios significados y es útil para

distinguirlos. Los judíos biológicos o étnicos son los descendientes
físicos de Abraham, Isaac y Jacob. Algunos fueron "salvados" en los
tiempos del Antiguo Testamento, pero algunos no lo fueron. Hoy, la
mayoría de los judíos étnicos son incrédulos en Jesús: no cristianos. Los
judíos religiosos son personas que han practicado la religión de Israel
en una de sus diversas formas a lo largo de la historia. Algunos gentiles
se volvieron
adherentes al judaísmo como fe (cf. Rut). Algunos de ellos fueron
"salvados" y otros no. Hoy, una persona puede seguir la religión del
judaísmo sin ser un judío étnico, y los judíos étnicos cristianos
normalmente no se adhieren a Judaiam. Se adhieren al cristianismo.
Los judíos "salvados" son étnicos Los judíos que creen en Dios como lo
hizo Abraham, confían en Jesucristo como su Salvador, y el Espíritu
Santo mora en ellos. Hoy en día, muchos judíos "salvados" se refieren a
sí mismos como judíos mesiánicos o consumados.

En la época del Antiguo Testamento, "judío" era un término que los no

judíos usaban para describir a los israelitas. Viene del nombre "Judá".
Los israelitas típicamente se refirieron a sí mismos como israelitas.
Cuando leemos sobre los israelitas en el Nuevo Testamento, tenemos
que decidir quién está a la vista. Los dispensacionalistas creen que
"Israel" siempre se refiere a los judíos étnicos en el Nuevo Testamento,
ya sea "salvos" o "no salvos", como es cierto en el Antiguo Testamento.
A veces hay judíos "salvados" a la vista (por ejemplo, Gá.6:16), pero son
judíos étnicos "salvados". Los no dispensacionalistas creen que en el
Nuevo Testamento, "Israel" a veces se refiere al nuevo pueblo de Dios:
cristianos, incluidos judíos étnicos y gentiles étnicos.