LIBRO PRIMERO: SOBRE LA FELICIDAD que la felicidad de un pobre será ser rico, la felicidad de un enfermo la salud, la
felicidad de un ignorante la inteligencia.
Capítulo I: Toda actividad humana tiene un fin
Toda investigación y acción están orientadas hacia un fin y por lo tanto hacia el
bien. Los fines en general se pueden desarrollar a través de las acciones, las
actividades o las obras. Cada arte tiene un fin como por ejemplo, el fin del a
medicina la salud, de la construcción el navío, de la guerra la victoria y etc.
Capítulo II: La ética y la política
Si todas nuestras acciones tienen un fin, ese fin debe ser el bien supremo no
entendido en general, sino más bien para nosotros. Como ese fin tiene una
gran importancia en nuestra vida, es necesario conocerlo bien.
Si lo pensamos de manera general, veremos que dicho conocimiento (o dicha
ciencia) es la política, pues ésta es la que rige las ciudades y decide qué debe
hacerse y qué se debe evitar. A causa de que la política está en todas las
ciencias, el fin de ésta significará el fin de las demás (economía, retórica,
educación, etc).
La política es el bien moral para todos los ciudadanos, en otras palabras, la
política es lo que llamamos ética pública. Por otra parte, el bien particular, es
decir, de un hombre, constituye la ética privada. Evidentemente, el bienestar de
todos los ciudadanos será preferible al bien estar de un solo hombre.
Capítulo III: La política requiere de experiencia
La ciencia política debe llevarse a cabo por hombres que tengan experiencia y
conocimiento para ejercerla. Es por esto que los jóvenes no deben involucrarse
en los temas de la ciencia política, pues no poseen experiencia suficiente,
además de conducirse éstos últimos siempre por las pasiones.
Capítulo IV: Investigar la felicidad por inducción
¿Cuál es el fin que debe perseguir la política y todos los hombres? En efecto,
la felicidad. La felicidad quiere decir vivir bien y obrar bien. Sin embargo, la
naturaleza de la felicidad es difícil de determinar. Por lo pronto, podemos decir
Sería un trabajo tremendo investigar todas las opiniones que surgen del
concepto ‘’felicidad’’, por lo tanto, será mejor recurrir al método inductivo que
va de lo general a lo particular(1).
Capítulo V: Los modos de vida
Principalmente, los modos de vida son tres:
Placer: los que se dejan llevar por los placeres y la licencia.
Político: el que busca el bien para los ciudadanos.
Contemplativa: la vida dedicada a la reflexión.
La mayoría de los hombres, según Aristóteles, escogen el primer modo de
vida. La vida que permite la licencia que se asemejaba a la vida de
Sardanápalo(2).
Tenemos otro tipo de hombres cuyo fin son los honores, al cuidado de la
ciudad y a la virtud. Son aquellos los que se dedican a la política, pero no
obstante esto hay muchas personas que tratan de alcanzar la virtud sin éxito
viviendo grandes infortunios.
Con respecto a la vida contemplativa, ésta se analizará más adelante.
Capítulo VI: Refutación a Platón sobre el bien
Antes de comenzar el argumento, Aristóteles nos dice que aunque se esté
refutando las teorías de los amigos, es preferible siempre estar de parte de la
verdad.
El bien puede decirse de muchas formas, de hecho, podríamos clasificarlos
con algunas de las categorías del ser.
Cualidad: la virtud
Cantidad: el justo medio o lo moderado
Relación: lo útil
Tiempo: oportunidad adecuada
1
Lugar: sitio correcto
De esto se desprende que el bien puede decirse de muchas formas y no sólo
de una; por lo tanto, no hay una sola noción universal del bien. Es decir, es
múltiple y no uno.
Categorizaciones del bien
Muchos de los filósofos han tratado de agrupar el concepto del bien en un
grupo. Los pitagóricos decían que el bien era una especie de unidad,
Espeusipo también era de ésta opinión. Los platónicos solo consideraban que
el bien solo abarcaba un aspecto de las cosas.
Para Aristóteles el bien es definido de dos formas posibles: los que son por sí
mismos (la virtud, la honestidad, el valor) y los que resulta por razón de ellos
(el ocio como condición de la virtud). Podríamos decir que el mayor bien es que
se encuentra en sí mismo, pero ¿qué pasa con el placer, el honor y la
prudencia? En efecto, son bienes por una parte y por otra no.
Si existiera la idea del bien, entonces sería difícil (por no decir inalcanzable)
que el hombre pudiera conseguirla porque recordemos que la idea, según
Platón, es una separación de las cosas sensibles. Quizás, al tener la idea del
bien como un modelo podremos aproximarnos a bienes más próximos, pero si
es así, esto reforzaría el concepto de bien como algo inalcanzable.
Capítulo VII: El bien del hombre es un fin en sí mismo
Tenemos por tanto, fines que son en sí mismos y otros que nos procuramos
por estos (por ejemplo, la virtud en la flauta nos dará relajo o tranquilidad).
Estos últimos no resultan ser los bienes perfectos porque siempre son en vista
de algo más, la idea es alcanzar el bien en sí mismo el cual es perfecto.
La felicidad como bien en sí mismo
Pero ¿cuál sería específicamente el bien perfecto y en sí mismo? Ese debería
ser la felicidad, pues ninguna otra cosa se puede lograr utilizándose, sino que
las otras virtudes se hacen para alcanzar ese bien. Por ejemplo, podríamos
adquirir felicidad por medio de la inteligencia, pero inteligencia por medio de la
felicidad. Por lo tanto, la felicidad es un bien perfecto y en sí mismo.
La autosuficiencia como bien en sí mismo
La autosuficiencia está en las mismas condiciones de la felicidad, pero no debe
entenderse de manera aislada y solitaria, sino más bien dentro de una familia
porque el hombre es un animal político (Zoion politikon(1)).
egún Aristóteles, la autosuficiencia es lo que da más felicidad al hombre que
cualquier otra cosa, es lo más deseable.
El bien propio del hombre
Éste bien que es propio del hombre, es la acción dirigida por el alma para
alcanzar la virtud. No obstante, no es que el hombre haga una sola acción y se
vuelve inmediatamente virtuoso, sino que debe practicarlo siempre y mientras
más lo haga, más estará cerca del bien. De ahí la frase que utiliza ‘’Una
golondrina no hace verano’’.
Capítulo VIII: La felicidad es una actividad de acuerdo con la virtud
Los bienes también pueden extrapolarse al ser en su dualidad porque existen
los bienes exteriores (la fortuna), del alma y del cuerpo. De estas tres los
bienes del alma son los más importantes, ya que ahí se encuentra la virtud, la
prudencia, la sabiduría y todo lo anímico.
La virtud en sí misma es agradable y por lo tanto, lo más preferible entre los
hombres y lo que lo hace ser feliz. Sin embargo, Aristóteles añade que es
necesario que se tengan cosas externas para ser feliz; riqueza, familia,
descendencia, etc. No podría ser feliz quien siendo virtuoso tenga hijos malos,
o que siendo virtuoso haya tenido hijos buenos pero que ahora están muertos.
Capítulo IX: La felicidad y la buena fortuna
La felicidad es el bien más preciado que puede querer el hombre. ¿Cómo se
podrá conseguir? ¿Por medio del estudio, la costumbre, los dioses o la
fortuna? Conseguirla por la fortuna podría ser un error, ya que establecimos
que la felicidad se alcanza por medio de los bienes del alma, es decir, la virtud.
Por lo tanto, la felicidad sólo es alcanzable por medio de la virtud, si decimos
que es la fortuna, entonces nos estaríamos refiriendo a los bienes externos,
pero es con los bienes del alma con los que conseguimos la felicidad.
Capítulo X: La felicidad y los bienes externos
2
Solón nos decía que sólo se podía determinar la vida feliz de un hombre
cuando éste moría. Seguramente, Solón lo decía porque una vez muerto, el
hombre se deshace de todos los dolores y males que nos da la vida. Sin
embargo, esto entraría en contradicción con lo dicho previamente porque
habíamos establecido que la felicidad tenía que ver más bien con la actividad.
Puede ser que a la actividad que se esté realizando para alcanzar la felicidad,
muchas cosas y vicisitudes puedan obstaculizar (una tristeza, una pérdida,
etc.), pero una vez superadas también podríamos llamar a esto una especie de
felicidad. La superación de estos hechos hacen al hombre noble y magnánimo.
Capítulo XI: La felicidad, los muertos y los descendientes
Aristóteles asegura que la tristeza o felicidad de los vivos (sobre todos de sus
descendientes) no afecta en nada a los muertos. No obstante, reconoce que
quizás la felicidad o infortunio de los amigos pueda afectar a los muertos (sólo
en un grado ínfimo), pero éstos últimos no pueden hacer nada para que sus
amigos sean más felices o sean menos felices.
Capítulo XII: La felicidad y el elogio
Hay dos formas de elogiar a un hombre o las facultades que este tiene. Se
elogia por una parte porque hay cierta naturaleza que hace ser elogiable algo,
y por otro, se elogia a algo por relación a una cosa.
Así, los dioses son elogiados porque son divinos y magnánimos; por otra parte,
también se elogian a los hombres más próximos a lo divido y magnánimo. Por
lo tanto, la felicidad es digna de elogio porque todos los seres divinos son
felices.
Capítulo XIII: El alma y la virtud
Si la felicidad se logra a través de la virtud y los bienes del alma, entonces
debemos decir que la felicidad tiene que ver más con el alma que con el
cuerpo. Es aquí donde reside la virtud humana.
Veamos ahora lo que concierne a las partes del alma:
Parte vegetativa: Una parte del alma tiene que ver con la nutrición y el
crecimiento. Esta parte del alma en específico no está dotada de razón.
Parte sensitiva: Una parte del alma la cual se deja llevar por los deseos y los
placeres. Está desprovista de razón, pero puede entrar en ella en el sentido en
que el deseo y el apetito, algunas veces escuchan a la razón
Parte intelectiva: Una parte del alma que escucha a la razón para obrar
correctamente. Obviamente, esta parte es racional.
La virtud también se puede dividir en dos especies: tenemos las virtudes éticas
(moderación y generosidad) y las virtudes dianoéticas(2) (sabiduría,
inteligencia y prudencia). La diferencia entre las dos es que las éticas son
‘’sensibles’’ y afectan al ser humano, mientras que las dianoéticas pertenecen
a un plano más intelectual.
LIBRO SEGUNDO:
NATURALEZA DE LA VIRTUD ÉTICA
Capítulo I: La virtud y el hábito
El libro anterior terminó con la descripción de los dos conceptos de virtud: ética
(generosidad o moderación) y dianoética (sabiduría e inteligencia). Para
alcanzar las virtudes éticas son necesarias la costumbre (ethos(1)) y el hábito,
mientras que para alcanzar las virtudes dianoéticas se necesita la inteligencia o
el pensamiento.
De este modo, tenemos que las virtudes éticas no se desarrollan en nosotros
por naturaleza. En efecto, estas sólo pueden ser alcanzadas por medio del
hábito. La naturaleza no puede cambiarse por el hábito; por ejemplo, no
podemos hacer que una piedra se acostumbre a moverse hacia arriba por más
que la lancemos, ya que su naturaleza es dirigirse hacia abajo.
Toda virtud ética coincide con el hábito o la costumbre de una determinada
acción, por ejemplo, ser moderado sólo se podrá lograr practicando la
moderación; ser justo sólo practicando la justicia; o ser músico practicando la
música. Además, la constancia de práctica determinará quien es bueno o malo
en cada actividad, e.g, el mal músico es el que tiene menos práctica que el
bueno.
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Capítulo II: La moderación Preferencias
Queda establecido como una primera premisa que la virtud se lleva a cabo por Bello
medio de la acción. Ahora, dicho ejercicio de la virtud debe ser cuidando de las
Conveniente
carencias y excesos que están presentes en la naturaleza. Por ejemplo, quien
tiene miedo se vuelve cobarde, quien no teme absolutamente nada se vuelve Agradable
temerario, pero quien se enfrenta a los peligros de manera inteligente es
valiente. Desprecios

Exceso - Cobardía Vergüenza

Justo medio - Valentía Perjudicial

Exceso - Temeridad Penoso

La cobardía y la temeridad representan por una parte la destrucción y el

incremento de la valentía.
Capítulo III: La virtud y el dolor
Pensemos ahora cómo es posible alcanzar este término medio que se
encuentra en algunas acciones. Si nos abstenemos de los placeres y esto
mismo nos da placer (la abstinencia), entonces podremos decir que somos
personas moderadas. Por otra parte, quien se entristece por dicha abstinencia
es una persona intemperante. Lo mismo pasa con las personas que se
enfrentan al peligro y se deleitan con eso, a esos llamaremos valientes; por el
contrario, quien teme a los peligros será el cobarde.
La virtud moral está directamente relacionada con los placeres y los dolores,
hacemos lo malo a causa del placer y nos abstenemos de ellos por causa del
dolor que puedan tener posteriormente.
En este punto, Aristóteles concuerda con Platón en que a los niños hay que
hacerlos gozar del placer cuando sea indicado y hacerlos entristecer cuando
sea indicado(1). Es de ésta forma en que las virtudes son placeres en algunos
casos y dolores en otros.
La virtud nos ayuda a escoger de manera correcta lo que se debe hacer, lo que
no se debe hacer y cuándo se debe hacer. Para que quede más claro este
punto, establezcamos lo que Aristóteles considera como preferencias y
desprecios:
El hombre bueno y virtuoso siempre acertará con lo preferible y el hombre malo
caerá en lo despreciable. Cabe destacar que por medio del placer y el dolor es
donde puede conseguirse dicha virtud.
Capítulo IV: Naturaleza de las acciones
No solo basta realizar acciones justas o moderadas para alcanzar la virtud.
También es necesario que quien realice las acciones sepa en base a qué las
está haciendo, es decir, que esté consciente de que hace una acción justa o
moderada.
Se podría objetar que quien practica la gramática y la música se le considerará
gramático y músico, pero no es el caso. Para que este tipo de artes sea
alcanzada sólo basta el conocimiento de aquellas y no necesariamente, estar
consciente de que se ejecutan.
Por lo tanto, no sólo basta tener conocimiento de lo justo y lo moderado, sino
que es necesario practicarlo tal y como lo hacen los hombres justos y
moderados, de otra manera, no lo serán.
Capítulo V: La virtud como disposición
En esta sección veremos en concreto qué es la virtud considerando los tres
géneros del alma: pasiones, facultades y hábitos. A una de estas tres debe
corresponder la virtud.

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Géneros del alma: Dinero
Pasiones: todas aquellas que provoquen dolor o júbilo. Por ejemplo, la codicia, Tacañería Generosidad Prodigalidad
la ira, la saña, el temor, el atrevimiento, la envidia, el regocijo, el amor, el odio,
Honor
el deseo, los celos, la compasión, etc.
Pusilanimidad Magnanimidad Vanidad
Facultades: capacidad de las virtudes por las cuales somos afectados por las
pasiones. Por ejemplo, la capacidad de enojarse, entristecerse o Deseos
compadecerse.
Hombre sin ambición
Hábito: se entiende como el buen o mal comportamiento de las acciones con
respecto a los placeres. Por ejemplo, excederse con los deseos (mal Ambición
comportamiento) y moderarse con la ira (buen comportamiento).
Ira
Las virtudes no pueden establecerse como pasiones, pues estas son cosas
Incapaz de ira Apacibilidad Iracundo
involuntarias que nos pasan y que no tenemos control sobre ellas. La virtud por
sobre todo es algo voluntario que se hace. No nos llamamos virtuosos por Verdad
tener compasión o por estar enojados, sino cuando hacemos cual y tal acción.
Fanfarronería Veracidad Disimulo
Capítulo VI: La virtud como término medio
Diversión
Es claro que la virtud debe ser un término medio entre dos excesos. Los
excesos siempre destruyen la perfección del término medio, en efecto, siempre Bufonería Gracia Rusticidad
será mejor ser valiente que cobarde o temerario. De este modo, la virtud es la Agrado
que siempre tiende a ser un término medio entre dos tipos de vicios.
Desagradable Amabilidad Adulación
Hay tipos de vicios que existen en sí mismos, es decir, en donde el término
medio no está presente; por ejemplo, la desvergüenza, la envidia y la Compasión
malignidad). En estos vicios nunca se acierta porque están sumidos en el error. Envidia Indignación Malignidad
Capítulo VII: Ejemplos de término medio Como vemos no hay palabras para algunos términos como para el justo medio
Expongamos algunos ejemplos para describir el término medio en algunos de los deseos ni tampoco su defecto. En el concepto de ‘’compasión’’ cabe
conceptos y así encontrar la virtud. Es necesario decir que hay vicios (como en destacar que la envidia se entiende como la aflicción de las personas por las
el caso anterior) y virtudes que no tienen un término medio. personas que tienen mucha prosperidad, mientras que el malicioso se alegra
sobre las aflicciones de otras personas.
Conceptos
Capítulo VIII: Término medio y exceso
Cobardía Valentía Temeridad
El término medio y sus excesos son llamadas por Aristóteles como
Placeres disposiciones. Puede ser que en algunos casos el término medio se parezca al
Insensibilidad Moderación Intemperancia exceso (la valentía se parece a la temeridad más que a la cobardía), pero la

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relación entre excesos es totalmente contraria. La causa de que el término
medio se parezca a su exceso es porque el exceso proviene del término
medio. (la temeridad proviene de la valentía).
Capítulo IX: Alcanzar el término medio
Con sólo ver el término medio podemos decir que la dificultad que implica
alcanzarlo es considerable. Los excesos en cambio si son fáciles de conseguir
porque errar se hace muchas veces.
La manera para alcanzar el término medio es acercarse al extremo menos
erróneo. Es posible cometer errores, pero la idea es estar en el error menos
malo para que así no se juzgue con dureza; en cambio, quien comete un error
tremendamente malo no pasará inadvertido.
LIBRO TERCERO:
ACCIONES VOLUNTARIAS E INVOLUNTARIAS
Capítulo I: Actos voluntarios e involuntarios
Las virtudes que se hacen de manera voluntaria son dignas de alabanza,
mientras que las involuntarias son dignas de compasión e indulgencia.
También puede suceder que haya una mezcla entre acciones voluntarias e
involuntarias; por ejemplo, un tirano que obligue a un hombre bajo amenaza a
hacer algo que no quiere.
Acciones mixtas
Si bien estas acciones son mixtas, aquellas están más relacionadas como
acciones voluntarias sólo por el concepto de circunstancia. Además, debemos
decir que el principio de la voluntad reside en los movimientos del propio
individuo. Sin embargo, como de cierta el individuo está obligado a hacer algo
que no quiere, decimos que también es involuntario; como resultado, son
acciones mixtas.
Cuando los hombres son obligados a hacer estas acciones mixtas de manera
vergonzosa, se dice que aquellos hombres tienen honor, pero cuando dicha
obligación no es vergonzosa, entonces el hombre es un mediocre.
Acciones involuntarias
Si las acciones mixtas son de alguna manera forzosas ¿dónde podemos situar
las acciones netamente involuntarias? Para diferenciar una de otra debemos
establecer lo forzoso en términos de dolor y placer.
Acciones dolorosas: quienes actúan por la fuerza y contra su voluntad.
Acciones placenteras: quienes actúan por la fuerza, pero con voluntad.
Por lo tanto, las acciones involuntarias pertenecen a las que son acciones
dolorosas.
Las acciones y la ignorancia
La ignorancia puede encontrarse en las acciones voluntarias cuando luego de
haberlas hecho, el individuo no siente dolor ni pesar alguno. En el caso de la
ignorancia en las acciones involuntarias es, que cuando luego de haberlas
hecho, el individuo siente pesar y dolor.
Hay una diferencia entre obrar con ignorancia y obrar por ignorancia. Obrar con
ignorancia significa hacer las cosas de manera inconsciente (embriagado o
encolerizado), mientras que obrar por ignorancia es hacer cosas erróneas de
manera consciente. Cabe destacar que la obra con ignorancia va acompañada
de arrepentimiento y pesar.
Capítulo II: La elección
La elección difiere de lo voluntario porque esto último es más abarcativo que el
primero. Lo voluntario tiene que ver también con lo que es impulsivo, mientras
que la elección es algo que se logra necesariamente con una deliberación
(proairesis), reflexión o razón previa.
El hombre que actúa sensatamente es un hombre que hace elecciones; en
cambio, el hombre incontinente no obra por elección, sino por apetito.
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Por otro lado, la elección no es algo impulsivo, al contrario, ésta se logra a Gimnasia
través de la deliberación y tampoco es un deseo (puesto que a veces los
Es necesario decir que el hombre puede deliberar sobre el arte, pero no sobre
deseos son imposibles, no se puede escoger lo imposible). Recordemos que
las ciencias exactas. Al igual que la elección, a deliberación se lleva a cabo por
los deseos son fines, pero la elección se refiere a los medios para llegar a un
los medios y no por los fines.
fin; por ejemplo, podemos desear estar sanos, pero elegimos el medio para
estar saludables. Capítulo IV: La voluntad
La elección y la opinión Lo voluntario es un fin y como fin entonces es bueno. Sin embargo, esto podría
inducirnos a un error, pues si todo lo voluntario es bueno, si tenemos voluntad
La opinión es mucho más abarcativa que la voluntariedad además de referirse
en algo malo no podremos decir que es bueno. Luego todo lo voluntario no
a cosas tanto verdaderas como falsas. Las elecciones solo son buenas o
puede ser siempre bueno.
malas, la opinión no es así. También pueden distinguirse estos dos conceptos
debido a que la opinión es utilizada en el entendimiento (¿qué cosa es esto?),
mientras que la elección es utilizada para evitar o escoger una cosa.
No obstante, lo voluntario sí es bueno ¿qué hacemos para definir bien la
Capítulo III: La deliberación voluntad? La voluntad sea como sea es un fin y por lo tanto un bien, en lo que
puede diferir es en el sujeto, es decir, el hombre. Por ejemplo, para el hombre
La deliberación es un tipo de elección pero nadie puede deliberar en los
bueno la voluntad será un bien, mientras que para el hombre malo la voluntad
siguientes casos:
será cualquier cosa.
Cosmos
Capítulo V: El vicio es voluntario
Matemáticas
El fin es el objeto de la voluntad tanto como la deliberación y la elección son los
Solsticios medios para dicho fin. Esto quiere decir que las acciones que elegimos nos
llevarán tanto a la virtud como al vicio. El obrar bello y vicioso siempre está en
Sequías
nuestras manos; por lo tanto la virtud y el vicio son voluntarios; como otra
Lluvias conclusión, depende de nosotros nuestro modo de vida, ser buenos o malos.

Azar La voluntad en el vicio

En efecto, ¿podemos deliberar sobre el agua? ¿sobre la sequía o los Al ser dependientes de nuestros actos, hay vicios que dependen y no
solsticios? Evidentemente no. Estas cosas pasan y no se detienen por nuestra dependen de nosotros. Los que dependen de nosotros se censuran pues son
deliberación. deliberados, mientras que los que no dependen de nosotros no se censuran.

Sobre lo que sí podría deliberar el hombre es sobre lo que está en su poder o Capítulo VI: Exámen de la valentía
es realizable para él.
Ya sabemos que la virtud es un término medio entre dos extremos. La valentía
Cuestiones médicas es una virtud puesto que está entre dos extremos: la cobardía y la temeridad.

Crematística Cuando se teme a algo, ese algo es algún tipo de mal: la infamia, la pobreza, la
enfermedad, la falta de amigos o la muerte. El valiente no teme a estas cosas,
Navegación
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aunque hay cosas a las que se tiene que tener miedo como la infamia, si no la
temieramos seríamos desvergonzados.
Lo que no teme el valiente sería a la muerte gloriosa. Es decir, morir en una
guerra o en una batalla, pero a la muerte sin gloria es digna de temerse.
Capítulo VII: Cobardía y temeridad
Todo lo que excede las fuerzas humanas es digno de temerse si el hombre
está en su sano juicio. El valiente siempre estará caracterizado por el temor a
lo que debe temerse como por el valor a las cosas que no deben temerse.
Por otro lado, tenemos a los que no temen a ninguna cosa en absoluto. Este
tipo de hombres, llamados temerarios, sólo tienen la apariencia de valientes, se
dejan llevar por el deseo y la precipitación a todo.
Capítulo VIII: Especies de valor
Acorde con Aristóteles, el valor puede dividirse en cinco formas:
Valor cívico
Valor experiencial
Coraje
Valor de la confianza
Valor por ignorancia
Veamos uno por uno de qué tratan estos diversos valores que menciona
Aristóteles.
Valor cívico
Este es el más parecido al auténtico valor porque consiste en pasar por
peligros a cambio de honor, o de evitar castigos y reproches. De hecho,
podríamos decir que este valor es un cierto tipo de virtud porque desea la
gloria y evita la vergüenza.
Valor experiencial
También se pueden denominar valientes los que tienen experiencia en ciertas
cosas específicas; por ejemplo, los soldados saben a qué temer y no temer en
su área específica (la guerra). Por lo tanto, serían valientes gracias a la
experiencia que tienen en su oficio.
Coraje
El coraje también resulta muy necesario en la valentía porque para enfrentarse
a una fiera o a un guerrero se necesita tener coraje y lanzarse a ellos. Ahora, el
coraje puede diferir en ciertos puntos porque una cosa es tener coraje a
peligros en los cuales será imposible ganar, y otro, tener coraje a peligros que
serán posibles ganar.
Valor de la confianza
Este tipo de valor en realidad es aparente porque consta de no tener temor
debido a la confianza en triunfos anteriores. Incluso, se puede mostrar
imperturbable antes los peligros imprevistos, pero es sólo una cuestión de
carácter.
Valor de la ignorancia
Este tipo de valor es inferior al anteriormente mencionado porque no tiene
ninguna dignidad.
Capítulo IX: Valor, placer y dolor
El valor pareciera relacionarse mucho más con el dolor que con el placer.
Pensemos en que un hombre es más valiente cuando enfrenta cosas que le
inspiran temor que cuando le inspiran confianza. Aunque cuando se procede
con este actuar, la recompensa es siempre buena para quien lo hace.
En fin, vemos que ser valiente implica una vida dolorosa, pues la gloria no
puede alcanzarse sin esfuerzo. Soportar placeres en realidad no tendría ningún
mérito.
Capítulo X: La moderación
En el libro anterior establecimos que la moderación es un término medio entre
el dolor y el placer.
En cuanto a los placeres, no todos ellos están vinculados con la moderación,
pues la visión como los colores y las formas no tienen un extremo. Tampoco
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llamamos moderados o licenciosos a los que tienen afán de escuchar
melodías.
Capítulo XI: Deseos en la moderación
Los deseos pueden ser tanto generales como particulares. Los deseos
generales se relacionan con la naturaleza (de hecho, se les llama deseos
naturales); por ejemplo, el apetito.
El deseo natural tiene que ver con la satisfacción de la necesidad de la
naturaleza (el apetito). Este tipo de deseo es fácil de mantenerse de manera
moderada, ya que son pocos los que son obesos en exceso o flacos en
exceso. Por otro lado, tenemos los deseos particulares donde el exceso es lo
central, aunque la cantidad de personas que comete excesos en los deseos
particulares representan menos que la anterior.
El moderado no cae en ninguno de estos placeres en exceso y si deseara algo
lo haría como es debido. Es decir, no se aflige por obtener las cosas
inmediatamente.
Capítulo XII: Incontinente
Entre la incontinencia y la cobardía, la primera es mucho más voluntaria que la
segunda. ¿Por qué es voluntaria? Porque según Aristóteles, la incontinencia es
algo que busca satisfacer un deseo natural, aunque desde otra perspectiva,
nadie desea ser intemperante. Por otro lado, la incontinencia estaría
relacionada con el placer más que con el dolor.
En fin, para ser moderado se necesita que el apetito y los deseos estén
gobernados por la razón.
LIBRO CUARTO:
EXAMEN DE LAS VIRTUDES ÉTICAS
Capítulo I: Generosidad
La generosidad como virtud ética es un término medio ubicado en el concepto
de dinero o riqueza. Este concepto se vincula con la dicotomía dar/recibir, por
supuesto, la generosidad está enfocada más en dar que en recibir.
Los extremos que están en la generosidad son la prodigalidad y la tacañería.
La prodigalidad (Asotía)(1) se representa en las personas que son proclives a
gastar su dinero en cosas superfluas, los llamamos pródigos. Este tipo de
hombres son los que despilfarran sus ganancias hasta destruir su propio
patrimonio por los vicios a los que están sometidos. Las prodigalidad se enfoca
en dar y no en recibir, mientras que la avaricia (o tacañería) se enfoca más en
recibir excesivamente.
La avaricia en cierto sentido es un vicio que no tiene remedio. Cuando los
hombres envejecen parecen más proclives a cometer avaricia que
prodigalidad. Por otro lado, solventar la vida con ganancias vergonzosas (robo
por ejemplo) es propio de un avariento, pues estos no dan nunca y reciben de
todo sin importar la fuente donde extrajeron las riquezas.
De este modo podemos observar que el pródigo está mucho más cerca de la
virtud que el avaro(1).
Uso del dinero
Para llegar a ser generoso se debe hacer un correcto uso del dinero;
obviamente, quien lo use mal (se lo procure excesivamente o lo despilfarre)
caerá en unos de los dos vicios. El uso del dinero en cuanto al generoso debe
ser ‘’dar a quien conviene’’, ‘’no recibir de quien conviene’’ y ‘’ganárselo como
se debe’’.
La acción de dar y recibir
Dar es una acción relacionada con el bien, así como también lo es la
honestidad. Más alabado es quien da que quien recibe.
Se podría pensar que no recibir dinero es un gesto de generosidad, pero la
verdad es que estos hombres que no reciben dinero son más tenidos en
cuenta más por ser justos.
Cuando el generoso tiene poca fortuna y aun asi da, éste será más generoso
que un hombre que tenga mucha fortuna y de poco. Aunque el nivel de
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generosidad no se mide por cuanta cantidad se de, sino más bien por el mismo
hábito de dar.
Capítulo II: Magnificencia
La magnificencia también es entendida en el sentido de las riquezas, como lo
es la generosidad, pero la magnificencia supera a la generosidad en virtud.
Esta virtud tiene que ver con el gasto que conviene al hombre y que por lo
tanto lo hace grande. Sin embargo, la magnificencia como gasto puede diferir
de hombre en hombre; por ejemplo, el gasto del capitán no será el mismo que
el de su flota. Quién gasta su fortuna en cosas que no tienen mucho valor, no
se le llama magnífico. Su defecto es la mezquindad y su exceso es la
ostentación
El hombre magnífico
Este hombres es aquel que sabe cómo gastar su riqueza (traducidas en
grandes sumas de dinero) en lo que conviene. También, dichos gastos se
deben llevar a cabo de forma discreta para no caer en el extremo de lo
ostentoso. Los gastos del hombre magnífico deben estar relacionados con
cosas nobles, haciéndolo con buena disposición. Podría pensarse que esto
pertenece a la generosidad, y sí, pertenece a aquella pero en un nivel mucho
más alto. Un pobre nunca podrá ser un hombre magnífico, pues no tiene el
dinero suficiente para hacer un gasto importante.
Capítulo III: Magnanimidad
Es magnánimo cuando se pretende cosas grandes y así lo acredita, mientras
que el que no pretende cosas grandes, pero que sí las tiene, entonces es
llamado varon discreto. La fortuna del magnánimo se tiene que condecir con la
virtud del mismo. No porque tenga grandes fortunas se le podrá decir
magnánimo, sino que necesita como requisito indispensable la virtud.
La diferencia con la magnificencia es que ésta está más relacionada con las
riquezas y la magnanimidad con el honor y el prestigio.
El hombre magnánimo
Para alcanzar la magnanimidad es necesario que el hombre tenga dignidad en
las cosas que pretende, y que también considere el honor como un objetivo
importante. El magnánimo es el que prodiga beneficios a los demás y no recibe
beneficio alguno de los otros porque de recibirlos, entonces se le debería
considerar inferior. Tampoco puede vivir a expensas de otro, puesto que esto
es costumbre de hombres inferiores, el magnánimo debe ser autosuficiente.
Por lo tanto, los hombre magnánimos no pueden ser malos, sino
absolutamente virtuosos pues el honor es parte de la virtud acaso la virtud
misma. Las cosas que le gusten y que le son dignas de desprecio deben ser
conocidas por los otros, ya que el hombre magnánimo no tiene vergüenza ni
mucho menos miedo de demostrar sus gustos.
Actitudes:
Debe ser un hombre pausado, de voz grave y sosegado. Al contrario de los
hombres de poco ánimos o soberbios que serían los extremos de éste.
Capítulo IV: Ambición
La ambición parece ser un extremo común entre la magnanimidad y la
magnificencia. Muchas veces también se elogia al hombre ambicioso, pues
puede tener tanto riquezas como honores pero para diferenciar eso hay que
ver como se procura dicho honores y riquezas.
Capítulo V: Mansedumbre
La mansedumbre es el término medio de la ira, pero no podemos decir (o más
bien no tiene nombre) cuál es su defecto. Aristóteles nos dice de todas formas
que el término medio de la ira es difícil de definir, pero como pareciera no
haber otra palabra, éste dice que es la mansedumbre.
La diferencia entre la mansedumbre y la irritabilidad consiste en que el hombre
manso se enoja en el momento adecuado, de la manera adecuada y con la
persona adecuada. Algo que por lo demás es tremendamente difícil. Los
irascibles hacen todo lo contrario de los mansos, es decir, se enojan en el
momento equivocado, con la persona equivocada y de la manera equivocada.
¿Qué hacemos entonces? ¿cómo podemos escoger el momento apropiado?
La única forma que menciona Aristóteles es acercarse lo más posible al
término medio. ¿Cómo? Si nos enojamos en el momento menos adecuado,
ojalá pudiera ser con la persona correcta, así nos iremos acercando al término
medio, aunque aún así es difícil.
10
Capítulo VI: Amabilidad Capítulo IX: Pudor y vergüenza
La amabilidad es un tipo de agrado que frente a otras personas, la sensación Estos dos conceptos, por supuesto, no son virtudes. Se les considera como
de dicho comportamiento las hace sentir bien. En cambio, tenemos el extremo extremos.
de la amabilidad donde se encuentran las personas que suelen contradecir
El pudor es una afección corporal que tiene que ver con el temor a sufrir algún
todo y además de siempre alentar las disputas, a estos los llamamos amigos
desprestigio o a la muerte. En los niños, el pudor es mucho más frecuente,
de la contienda.
puesto que los niños son más proclives a cometer errores y por tanto,
Ahora, amabilidad no quiere decir que se tenga que ser conformista o dar experimentar esta clase de fenómenos; no debe ser condenable que un niño
siempre la razón a la gente, al contrario, se debe tanto refutar como felicitar tuviera pudor, al contrario es objeto de alabanza.
cuando es necesario. Aunque pese ser crítico de un amigo, de un familiar, o de
Lo que no sería digno de alabanza sería que un hombre tuviera pudor porque
un alumno, es necesario que para ser amable se tenga que pesar las
esto sería señal de acciones vergonzosas, mucho menos digno de alabanza
consecuencias. Por ejemplo, si doy la razón a un perezoso de su actividad,
que el pudor se presentara en los ancianos, puesto que estos tienen más
entonces no estoy siendo amable, lo mismo va con criticar a alguien
experiencia
excesivamente y sin razón aparente más que la cólera.
Capítulo VII: Sinceridad
El término medio entre la arrogancia y la disimulación es la sinceridad. El
arrogante ostenta y presume bienes que no tiene, y si tiene bienes, los LIBRO QUINTO:
engrandece excesivamente cuando en realidad no son así. El disimulado dice
no tener bienes cuando en realidad si los tiene, es decir, esconde lo que tiene. EXAMEN DE LAS VIRTUDES ÉTICAS (CONTINUACIÓN)
Más que la moderación la sinceridad tiene que ver con la verdad. Los extremos
de la sinceridad son las mentiras; el arrogante dice cosas que no tiene y el
Capítulo I: Naturaleza de la justicia y la injusticia
disimulado dice no tener bienes que en realidad sí tiene(2). El hombre sincero
debe decir la verdad sólo cuando esta nos es motivo de honor y no cuando se Primero que todo, Aristóteles nos presentará lo que se entiende por justicia y
saca ventaja o una conveniencia vergonzosa. cómo es el hombre justo. Veamos como la define.
Capítulo VIII: Agudeza/gracia ‘’Vemos que hay un acuerdo en llamar justicia a aquel hábito y costumbre que
dispone a los hombres para realizar cosas justas y por el cual obran
La agudeza está vinculada con la gracia hablada en el libro dos de la Ética a
rectamente y lo desean’’.
Nicómaco. Está en medio de dos extremos llamados tosquedad y bufonería.
Pasa que muchas veces los bufones son más apreciados que los graciosos, Ahora vemos como define lo injusto.
pues estos causan más risas que los últimos.
‘’De a misma manera, la injusticia es aquella disposición que induce a los
Sin embargo, la bufonería tiene mucho menos tacto que la gracia. Esto se hombres a cometer agravios y a querer lo que no es justo’’.
puede ver en las comedias griegas donde todo, a veces incluso lo sagrado, es
expuesto a las más vergonzosas burlas a través de la parodia. El bufón hará La justicia y la injusticia están más cerca de los hábitos que de las facultades
reír a cualquiera a cualquier precio. porque en los hábitos es donde se encuentran los opuestos, mientras que en

11
las facultades no. En efecto, las facultades pueden estar inclinadas a mucho
opuestos, pero el hábito no, sólo está inclinado a uno.
Hábitos
Un mismo hábito no puede inclinarse a dos opuestos, por ejemplo, no puedo
decir que me sanaré a través de la enfermedad, sino que e sanaré a través de
lo saludable.
Muchas veces resulta que el hábito bueno se puede identificar por su contrario
malo, es decir, si salud consiste en tener el cuerpo firme, su contrario será
tener el cuerpo flojo o laxo.
El hombre justo y el injusto
A continuación daremos las características del hombre justo e injusto.
Hombre injusto:
Viola la ley
Codicia todo en exceso
No considera la igualdad
Hombre justo:
Respeta la ley
No tiene codicia
Si´considera a igualdad
Detengámonos más tiempo en el hombre injusto. Si éste codicia todo en
exceso, lo que codiciará serán las cosas buenas pero no en términos
absolutos. Además de eso, también codiciará la maldad pero de la manera
más mínima posible. Sin embargo, consideremos que el mal menor es un tipo
de bien con respecto de otra cosa, por lo tanto, el hombre injusto es
absolutamente codicioso.
Las leyes y la justicia
Entonces, si el hombre justo es el que actúa conforme a la ley, entonces las
leyes también son justas(1). Las leyes son las que proponen una organización
política y social que haga que los ciudadanos preserven su felicidad. Por lo
tanto, conviene al bien general de todos.
La justicia comprende la virtud como un absoluto, es la práctica de la virtud en
su perfección. Un individuo puede practicarla y ser virtuoso, pero mucho más
virtuoso será si la práctica con los demás, puesto que es esto es lo más difícil
de hacer.
Finalmente, la justicia es la suma de todas las virtudes y la injusticia la suma de
todos los vicios.
Capítulo II: Justicia universal y justicia particular
Pueden existir dos tipos de justicia e injusticia; la universal y la particular. La
primera es una justicia o injusticia tomada de un modo absoluto y la última es
tomada de un modo parcial.
Analicemos primero la injusticia. Un ejemplo de injusticia particular podría
representarse en el adulterio. Si un hombre comete adulterio para ganar
dinero, entonces éste es un codicioso; pero si un hombre paga por cometer
adulterio, entonces éste es un licencioso, que no es necesariamente ser
codicioso.
¿Cuál de estas dos es injusticia absoluta y cuál particular?
El hombre licencioso que paga el servicio del adulterio es injusto de manera
particular porque si bien paga por un servicio, lo cual es bueno, comete el vicio
del adulterio. Por lo tanto es una injusticia parcial.
El hombre codicioso que comete adulterio solamente por la ganancia de dinero
es injusto de manera absoluta, pues no hay ningún bien que lo haga parcial.
Con respecto a la justicia universal, ésta corresponderá a lo que interesa al
hombre de bien, mientras que la particular estará relacionada con el honor y
los intereses materiales.
Capítulo III: Justicia distributiva
Como lo injusto es considerado un extremo y es contrario a la igualdad,
entonces diremos que la igualdad es su medianía. Por lo tanto, si la igualdad
es una medianía también sería una virtud y como toda virtud finalmente sería lo
justo. Como diría Aristóteles
12

‘’El principio de igualdad descansa en la virtud’’
Esto queda de manifiesto cuando hay distribución de bienes y honores. Si los
reparto son igualitarios entonces habrá justicia, de lo contrario habrá injusticia.
De aquí se desprende que la igualdad y la justicia consisten en una especie de
proporción.
La proporción
De acuerdo con Aristóteles, la proporción es una igualdad de razón que consta
de cuatro términos, incluso en las matemáticas. Aristóteles compara las
proporciones matemáticas a la vida práctica de las personas. Veamos cómo
ocurre con las matemáticas:
Proporción discreta (o no continua): En este tipo de proporción existen cuatro
números diferentes, pero que dan el mismo resultado.
Por ejemplo: 10 – 3 = 12 – 5 (A – B = C – D) el resultado de ambos es 7.
Proporción continua: En este tipo de proporción existen cuatro números, pero
sus términos medios son iguales.
Por ejemplo: 6 – 5 = 5 – 4 (A – B = B – C) el resultado de ambos es 1.
En efecto, el término medio que habla Aristóteles se parece mucho más a la
proporción continua, pues es en esa donde se ven más representada el
término medio (B) y sus extremos (A y C).
Entonces, llamaremos justo y bueno a lo que es estrictamente proporcional, e
injusto y malo a lo que es todo lo contrario de dicha proporción.
Capítulo IV: Justicia correctiva
Este tipo de justicia no actúa de acuerdo a la proporción, es decir, es contraria
a la justicia distributiva. Aquí no cuenta que se indulte al hombre bueno porque
defraudó al malo, o que el hombre malo defrauda al bueno, o que los dos
cometan adulterio. La justicia debe corregirlos por el delito que cometen y no
por quienes sean.
En este tipo de justicia no puede existir la proporción ni la igualdad, pues
¿cómo sería posible que el daño recibido y el delito cometido se distribuyan de
manera igual? Al contrario, se hará de forma desigual porque no tienen las
mismas proporciones.
Sí habrá igualdad en el castigo que reciba correspondiendo al daño que hizo a
la otra persona.
Ganancia y perdida
Los dos conceptos mencionados corresponden a quien hizo daño y quien lo
recibió. La ganancia se da en quien hace el daño y la perdida en quien lo
recibe.
Para corregir esto, el juez tendrá que identificar y aplicar el término medio entre
la ganancia y la perdida. El que daña tiene una ganancia en cuanto a que le
produce un bien, mientras quien recibe tiene una perdida y así se produce en
él, el mal.
Si el que daña tiene una ganancia, entonces habrá que quitársela y darle al
que perdió dicha parte de la ganancia.
Capítulo V: La justicia y la reciprocidad
La reciprocidad la entenderemos mucho mejor con la conocida ley del talión, es
decir, ojo por ojo, diente por diente. Según Aristóteles, la reciprocidad no tiene
nada que ver con la justicia distributiva ni con la justicia correctiva.
De hecho, si un funcionario público golpea a otro, quien recibe el golpe no
puede proceder a golpear al funcionario; no obstante, si el funcionario es
golpeado por otra persona, dicha persona no solo recibirá un golpe, sino que
además recibirá un castigo suplementario.
La reciprocidad si se debe dar en una justa proporción, pues en una ciudad se
debe dar a cada uno de los ciudadanos lo que se merece.
Retribución e intercambio
Cada objeto de intercambio entre dos personas tiene que tener un precio o una
taza. La obra del zapatero no vale lo mismo que la de un arquitecto; la de éste
último es superior pues supone una estructura más grande. Entre zapatero y
arquitecto pueden intercambiar sus obras puesto que son de distintos oficios,
13
pero el intercambio entre dos oficios iguales no sería posible (entre dos
médicos o dos zapateros por ejemplo).
Evidentemente, el dinero existe para que dicho intercambio pueda ocurrir
porque es él el que hace que una cosa tenga precio. El dinero también mide
las cosas para que puedan ser proporcionales al objeto que se está vendiendo
o comprando; esto permitirá el contrato (o acuerdo) entre dos personas que
tienen interés en un objeto (ya sea venderlo y el otro comprarlo). De aquí que
a esto se le llame reciprocidad.
Capítulo VI: Justicia política
¿Cuándo y con qué agravio un hombre es injusto? El hombre injusto es el que
acapara todas las cosas buenas para sí mismo sin pensar en los demás, en
cambio, el hombre justo es el que da a los demás.
Por supuesto, la justicia política es una especie de justicia civil donde el
hombre que es justo se desvela por los demás, mientras que el hombre injusto
se preocupa sólo por sí mismo.
En todo caso, la justicia política sólo puede ejercerse por quienes tienen el
mando y además obedecen; por lo tanto, los niños no podrían ejercer justicia
política.
Capítulo VII: La justicia natural y legal
Dentro de la justicia política encontramos dos especies; la justicia natural y la
justicia legal.
La justicia natural es un tipo de justicia inmutable que se aplica y se manifiesta
más allá si a alguien le parece o no. Por ejemplo, el fuego se dirige hacia arriba
y la tierra hacia abajo, estas cosas suceden más allá de si nos parecen o no.
Mientras que por otro lado, la justicia legal consiste en hacer validas las
acciones de una comunidad, por ejemplo, que se sacrifique una cabra y no dos
ovejas; ésta acción es por el bien de la comunidad puesto que es una especie
de tributo que hará bien a todos(2).
La diferencia entre las dos es que la justicia natural no está condicionada por
los hombres y que la justicia legal sí está condicionada por ellos, ya que es un
tipo de convención.
Capítulo VIII: La justicia y la responsabilidad
El agravio o la obra en la justicia dependen de lo que es tanto voluntario como
involuntario (o forzoso). Cuando el agravio es voluntario lo identificamos como
injusticia, pero puede ocurrir que si el agravio no es voluntario haya injusticia
de todos modos.
Lo voluntario y lo involuntario
Lo voluntario se puede tomar de muchas formas:
Por elección: este tipo de voluntariedad se hace a través de la deliberación y la
consulta.
Sin elección: no son cometidas por deliberación ni consulta.
De éstas dos se desprenden tres posibles daños que se pueden causar en las
contrataciones (o relaciones sociales).
Daño por ignorancia: cuando se obra sin saber contra quién, cómo, ni con qué
fin en aquello que se hace.
Daño por cólera: cuando se hace con pleno conocimiento, pero sin
premeditación ni maldad.
Daño por agravio: cuando se hace con pleno conocimiento y voluntad.
Al igual que Platón, Aristóteles nos dice que los daños provocados por la ira
son involuntarios y que no proceden del individuo, sino más bien de algo
externo a él. Los agravios hechos por ignorancia son dignos de misericordia.
Capítulo IX: Voluntariedad e involuntariedad
Aristóteles comienza el capítulo con la siguiente frase dicha por Eurípides:
‘’He matado a mi madre, ¿voluntariamente y deseándolo ella o contra su
voluntad y sin quererlo? ¿Es acaso posible ser víctima de una injusticia de
modo voluntario, o por el contrario, es esto siempre forzoso, así como hacerlo
es voluntario? Y entonces, ¿padecer la injusticia, tal como cometerla, es
siempre voluntario, o unas veces es voluntario y forzoso otras veces?’’
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Obrar justamente, según la línea aristotélica, es siempre un acto voluntario. Por
otro lado, recibir agravios o buenas obras resulta ser o voluntario o forzoso, tal
y como lo vimos en el capítulo anterior .
Capítulo X: La equidad
Existen algunas confusiones con el término equidad, pues muchas veces se
vincula a la equidad con el bien y por lo tanto con lo justo.
Siempre que hablamos en términos generales decimos que algo es bueno,
pero para especificar más, decimos que las cosas son mejores cuando son
equitativas. Sin embargo, esto no quiere decir que la equidad sea menos que
la justicia, pues el hombre que es equitativo es igualmente justo. La diferencia
podría radicar en que la equidad es un tipo de rectificación de la justicia.
Podríamos decir que las leyes se ocupan mejor de las cosas generales y la
equidad se ocupa mejor en las cosas concretas o específicas.
Capítulo XI: La injusticia contra uno mismo
Lo que la ley no prescribe no lo permite, lo prohíbe. Y como no dice nada sobre
darse muerte a uno mismo, entonces entenderemos que está prohibido
hacerlo.
El suicidio
Para Aristóteles es imposible que uno pueda cometer injusticia a uno mismo.
De hecho, al igual que Platón en Gorgias, el filósofo considera que cometer
injusticia es peor que padecerla; por lo tanto, recibir daño de uno mismo es
peor que cometer daño contra uno mismo, pues el recibir daño es un mal
menor y por consiguiente, un bien.
Sin duda que el suicidio es malo, pero si no es malo contra uno mismo ¿con
respecto a qué es malo? Aristóteles nos dice que contra la ciudad.
LIBRO SEXTO: EXAMEN DE LAS VIRTUDES INTELECTUALES
Capítulo I: Virtudes intelectuales
La recta razón siempre debe dirigirnos al justo medio y no a los excesos
porque como ya sabemos, en los extremos se encuentra el vicio. Como ya nos
hemos explayado lo suficiente con los hábitos y las costumbres
correspondientes a la virtud, ahora veremos las virtudes que convienen a la
razón.
Capítulo II: Objeto de tales virtudes
Sabemos que el alma tiene dos partes; una racional e irracional. Primeramente
nos enfocaremos en la racional donde tenemos por lo menos tres cosas que
regulan la acción y la verdad:
Sensibilidad
Razón
Deseo
De estas tres cosas la sensibilidad no corresponde a una acción, pues consiste
más en recibir que en hacer.
La virtud moral es una cierta disposición hacia las cosas que se hace de
manera voluntaria; aquí es donde se encuentra el deseo. Si es así, entonces
tenemos al deseo como acción pues surge de una deliberación que progresará
en acción.
La razón también es acción porque es ésta la que afirma la deliberación del
deseo. No confundamos esta razón con la razón contemplativa la cual no se
sigue de una acción ni producción.
La buena acción
La buena acción es una combinación del intelecto y el carácter, es decir, de la
virtud dianoética y ética. Es el intelecto el que nos mueve a realizar las
acciones y dirigirnos a un fin; y este fin es el mismísimo bien.
Por lo tanto, la acción y la verdad estarán entrelazadas con el intelecto y el
carácter.
Capítulo III: En busca de las virtudes intelectuales
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Comencemos a averiguar cuales son las virtudes intelectuales que nos
acercan a la verdad. Según Aristóteles son las siguientes:
El arte
La ciencia
La sabiduría
La prudencia
El intelecto
La idea de analizar estas virtudes es alejarse de la subjetividad que podamos
tener con respecto de ellas, es por esto que Aristóteles nos dice que dejemos
de lado la opinión y el parecer. Estaría demás decir que el método al cual se
recurrirá será el inductivo (por eso se enumeran las virtudes específicas).
Capítulo IV: El arte
El arte es un tipo de producción que depende de un agente y no de la cosa que
es producida. No tiene nada que ver con la naturaleza porque ésta tiene su
producción en sí misma, el arte se realiza siempre por producción humana.
Así como es parte del hacer, el arte se guía por la recta razón para producir y
es así como tenemos la primea virtud de todas.
Capítulo V: La prudencia
La prudencia se ve reflejada en aquel hombre que es capaz de deliberar sobre
cosas importantes y útiles para sí, pero no sobre cosas temporales sino más
bien permanentes. El hombre prudente es el que está más dedicado a la
reflexión y a la buena elección porque siempre tiene la decisión correcta.
Este tipo de virtud no es una ciencia porque no es necesaria, sino más bien
contingente(1). Tampoco es un arte porque el hacer y el actuar son distintos.
Finalmente, la prudencia es una de las virtudes más importantes, pues es la
que guía al hombre en el recto camino para evitar el malo.
Capítulo VI: El intelecto
La diferencia con las demás virtudes mencionadas, es que el intelecto se
encarga de conocer los principios de las cosas. Con el intelecto nunca nos
engañaremos con respecto a lo que estamos haciendo.
Capítulo VII: La sabiduría
Sin embargo, hay algo que va más allá del intelecto y esto es la sabiduría. Es
decir, el sabio no solo conoce el principio de las cosas, sino que también
conoce cada uno de ellos específicamente. La sabiduría es la combinación de
la ciencia y el intelecto.
¿Puede vincularse la prudencia con la sabiduría? No precisamente, pues los
animales salvajes tienden a tener cierta prudencia al pronosticar qué es lo
mejor para ellas. La sabiduría es algo que pertenece exclusivamente a los
hombres.
Capítulo VIII: La prudencia y la política
Estos conceptos se complementan mutuamente, pero sus esencias son
distintas. La prudencia nos sirve para gobernar bien la república y su principal
función es hacer leyes y legislar. En cambio, las acciones particulares de la
república tiene que ver con la política la cual es práctica y deliberativa. En
realidad, la política es una especie de prudencia pero que es más particular.
La prudencia no puede ser ejercida por los jóvenes, ya que solo los que tienen
larga experiencia pueden hacerla. Si está vinculada con la experiencia,
entonces se relacionará con la sensación.
Capítulo IX: La buena deliberación
Empecemos por entender que la deliberación no es una ciencia porque en el
fondo es una especie de consulta, y la ciencia no consulta pues ya tiene el
conocimiento de las cosas.
Tampoco es una conjetura porque ésta es una deducción a partir de indicios o
sospechas, mientras que la deliberación es algo que ya se ha pensado. Y así
como no procede de indicios y sospechas, la deliberación tampoco es opinión
porque ésta puede ser tanto mala como buena (y la deliberación que
describimos es sólo buena).
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La buena deliberación consiste en un tipo de rectitud que nos ayuda a alcanzar
un fin.
Capítulo X: El entendimiento
El entendimiento no es una ciencia pero, así como en la opinión existe un
entendimiento bueno y un entendimiento malo, tampoco es una opinión.
En este sentido el entendimiento y la prudencia son muy similares, pero
difieren en el objeto que estas tienen. Por ejemplo, a la prudencia le toca
mandar sobre lo que conviene o cualquier cosa que se haga, mientras que el
entendimiento juzga y aprueba lo que se hace.
Lo que implica este concepto de entendimiento, es el juicio sobre lo que hace
la prudencia.
Capítulo XI: La prudencia y la experiencia
Capítulo XIV: Virtud por naturaleza
La prudencia no puede existir sin la destreza, pero la destreza sí puede estar
sin la prudencia, aunque si es así entonces la destreza se consideraría como
sólo una habilidad más.
Muchas personas dicen que la prudencia, la destreza o el carácter son cosas
que se tienen desde niños. Sin embargo, los que no lo tienen desde niños lo
comienzan a buscar al saber que no la tienen. Y en efecto, hemos dicho que la
prudencia y el entendimiento son cosas que se alcanzan por medio de la
experiencia, sólo así se alcanzará la virtud perfecta.
Entonces, tenemos dos especies de virtudes; una por naturaleza y otra por
excelencia. Ciertas personas pueden tener virtudes por naturaleza, pero en
este virtud no se encuentra la prudencia porque ésta pertenece a la virtud por
excelencia.

Todas las virtudes juntas con la misericordia tienen relación con la prudencia.
Por lo demás la prudencia es algo que se adquiere de manera natural a través
LIBRO SÉPTIMO:
del tiempo, es decir, el que es maduro tiene más prudencia que alguien que no
lo es. EXAMEN DE LOS VICIOS
Capítulo XII: Utilidad de las virtudes
¿Qué puede darnos de útil la sabiduría, el entendimiento, la buena deliberación
Capítulo I: Vicios y sus contrarios
o la prudencia? En el caso de la sabiduría y el entendimiento, estos nos sirven
para conocer las cosas, pero no ns sirven en términos realmente prácticos. Por
Luego de analizar todas las virtudes debemos decir las cosas que se necesita
lo tanto, la utilidad no está en el conocer las cosas, sino más bien en el obrar
evitar: el vicio, la incontinencia y la brutalidad (o bestialidad). Sus contrarios
conforme al conocimiento que se tenga.
son la virtud, la continencia y la sobriedad. 
La prudencia pareciera ser la más apta para las prácticas en las obras, pues es
Realmente es difícil encontrar a un ser que se conciba en extrema virtud,
la acción que ocurre luego de tener mucha experiencia. Es lo que nos lleva a
quizás en ese caso deberíamos hablar sobre Dios mientras que para hablar
tener buena salud o buena educación.
sobre el vicio en extremos podríamos hablar de los bárbaros(1).  
¿Qué pasa con las demás virtudes?
Capítulo II: El hombre incontinente(1)
Las virtudes que están aparte de la prudencia deben elegirse por su valor y el
Suele ocurrir que un hombre que puede juzgar correctamente se deje llevar por
honor que en ellas subyace. Todas ellas son dignas de apreciar fuera de que
la incontinencia. Este parecer ya lo objetaba Sócrates, pues él nos decía
no otorguen ningún servicio práctico. Por otro lado, estas virtudes sí pueden
que nadie puede ser incontinente con respecto a cosas que sabe que no
hacer feliz a un hombre, pues ningún ignorante podría ser feliz con todas las
es bueno ser incontinente, de hecho, afirmaba que la incontinencia no
cosas que le faltan por conocer.
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existe porque nadie puede obrar contra lo bueno a sabiendas de que es
bueno, sino por ignorancia.
El hombre incontinente pareciera más que tener ciencia tener opinión porque
finalmente es vencido por los placeres. Sin embargo, si fuera así tendríamos
que decir que la pasión es más poderosa que la ciencia. Sólo la prudencia
puede aplacar las pasiones de la incontinencia, pero un hombre no puede ser
prudente e incontinente a la vez.  porque ésta frase es la que nos moviliza a probar aquello que es dulce.
Aunque por otro lado, si hay pasiones buenas la prudencia sería mala pues
estaría deteniendo a dichas pasiones. Ahora, cuando el hombre está enfadado
y sabiendo que hay cosas buenas hace una mala, podríamos decir que a
sabiendas de lo bueno comete lo malo. Por lo tanto, en esos casos podríamos
decir que la incontinencia se puede cometer a sabiendas. 
Capítulo III: Incontinencia
Detengámonos un poco más en la incontinencia. Si decimos que el
incontinente se deja llevar por la opinión y no por el conocimiento, en verdad es
ambiguo porque quien comete una incontinencia cree que la opinión que tiene
es verdadera y por lo tanto sumo conocimiento.  corporales.
En todo caso, la incontinencia muchas veces nos lleva a pensar que es un
estado de locura, así como el sueño o el delirio. Pero difiere de alguna manera
La incontinencia dentro de la lógica
Como habíamos dicho la opinión es algo que está dentro del incontinente, si es
así entonces el incontinente puede tener dos clases de opiniones como por
ejemplo, la negativa que dice ''No todo lo dulce es placentero'' y por otro lado la
positiva que dice ''Todo lo dulce es placentero''.
Estas dos opiniones son universales, pero también hay una opinión particular
que sucederían a las dos universales: ''esto es dulce''. como resultado
tendríamos dos premisas alternativas:
Proposición Universal: Todo lo dulce es placentero
Proposición Particular: Esto es dulce
Proposición Universal: No todo lo dulce es placentero
Proposición Particular: Esto es dulce
Si vemos entre ellas dos cuál opinión universal es verdadera, tendremos que
decir que es la segunda, pues no todo lo dulce es placentero. Debido a esto,
más que una opinión sería un conocimiento y los deseos van en contra de la
razón, por lo tanto, el incontinente probará lo dulce a pesar de conocer la
premisa de que ''no todo lo dulce es placentero''. 
La segunda premisa ''esto es dulce'' (la que es particular) corresponde al deseo
 
Finalmente, pareciera ser que Sócrates tenía algo de razón, pues deseo va en
contra del conocimiento de la premisa universal, pero sí está en acuerdo con el
conocimiento de la razón particular, en otras palabras, el conocimiento
sensible.
Capítulo IV: Especies de incontinencia
Es claro que tanto en la continencia como en la incontinencia existen los
placeres porque uno placeres son necesarios y obligatorios, y otros son
apetecibles y voluntarias pero que pueden causar excesos.
Placeres necesarios y obligatorios: son los que tienen que ver con la
alimentación, las relaciones carnales (reproducción) y otras necesidades
 
Placeres apetecibles y voluntarios: son las que tienen que ver con el honor,
la victoria, la riqueza y otros bienes. 
Incontinencia de prestigio(2)
Cuando la incontinencia tiene que ver con las riquezas, el honor y la victoria,
no la llamamos simplemente incontinencia, sino que ''incontinencia en cuanto a
las riquezas, a la victoria y el honor''. Los hombres que se dejan llevar por este
tipo de incontinencia no son censurados, pues nada con relación a estos
bienes puede ser censurado. 
Incontinencia per se
Los hombres que se dejan llevar por los placeres y encima se dejan llevar por
los excesos de aquellos, y que además no soportan el hambre, la sed, el calor,
el frío o el dolor se les llama netamente incontinentes y sin ningún agregado.
Incontinencia de prestigio en extremo
También puede ocurrir que un hombre quiera llevar su prestigio de honor y
riquezas más allá de todo límite. Un ejemplo puede ser la fábula llamada
filopater dónde un hombre quería tanto honor que quiso enfrentarse con los
18
mismísimos dioses.  Seguimos estableciendo que es mucho peor dejarse llevar por los deseos que
Capítulo V: Brutalidad
Hay un tipo de placer que no resulta de un tipo de naturaleza, sino más bien de
un tipo de perturbación del discernimiento en el hombre. Esto puede ocurrir por
falta de buena costumbre o por una mala naturaleza.
Brutalidad en las costumbres
Para ejemplificar la brutalidad, Aristóteles menciona algunos casos como la
partera que se comía a los bebes cuando una madre lo daba a luz. Por otro
lado, también menciona a las tribus que vivían a orillas del mar negro, quienes
tenían la costumbre de comer carne humana (tanto niños como adultos).
Brutalidad por enfermedad
La brutalidad puede ocurrir también por medio de la enfermedad o la
locura. Aristóteles nuevamente menciona algunos ejemplos como un hijo que
dio en ofrenda a su propia madre en sacrificio, o como un esclavo que se
comió el hígado de su compañero. Existen otros ejemplo como comer tierra,
comer carbón, comerse las uñas o tener relaciones sexuales entre hombres(3).
Capítulo VI: Incontinencia de la ira y del deseo
La incontinencia que está relacionada con la ira es menos deshonrosa que la
de los placeres. 
Cuando el hombre es presionado por la ira, éste escucha los dictámenes de
la razón, pero no es capaz de hacerlos. En cambio, la de los placeres sólo se
guía por la sensación inmediata de la razón.  Capítulo IX: Obstinación
por la ira; por ejemplo, es mucho peor golpear a alguien por deseo que por
enojo, porque el primero es ya deliberado. 
Continencia y resistencia
Sin restarle mérito a la resistencia, la continencia es mucho más importante
porque la resistencia consiste en la constancia de enfrentar retos y dolores,
mientras que la continencia significa vencer. 
Quien no puede resistir en los dolores que todo mundo puede resistir lo
llamamos débil o afeminado. Pero es digno de compasión que alguien no
resista a dolores que son casi mortales como la mordedura de una serpiente u
otro animal venenoso. 
Capítulo VIII: Licencioso e incontinente
Una de las diferencias entre estos hombres es que el licencioso nunca estará
arrepentido de lo que hizo, mientras que el incontinente si muestra
arrepentimiento en sus acciones. El hombre licencioso no puede ser curado (o
es más difícil de curar) y por otro lado, el incontinente si puede serlo. 
En un sentido absoluto, la incontinencia no es un vicio propiamente tal, pues
podemos diferenciarlo en otro tipo de incontinencia. Tenemos la incontinencia
ciega que no escucha la razón y la otra que sí la escucha, evidentemente, es
peor la primera porque es llevada por algo externo del individuo, sin elección.
En camio la segunda incontinencia tiene elección pero no la toma, por lo tanto
es peor que la anterior.

Además el colérico incurre en la violencia de manera franca, es decir, su ira El hombre obstinado es el que persevera en su postura sin cambiarla por
nunca es guiada por la traición; la ira no es algo que se expresa ocultamente, ninguna cosa. Estos mantienen una cierta semejanza con los continentes, pues
sino de manera manifiesta. El deseo siempre nos lleva a la traición, pues nos estos tampoco difieren de su parece y no se dejan llevar por los placeres. 
atrae y nos persuade a engañar por el mero deseo de cierta cosa.  La diferencia entre estos dos es que el continente se dejará persuadir por la
Capítulo VII: Incontinencia con respecto al dolor y al placer razón y no por los placeres, mientras que el obstinado no se dejará convencer
por la razón y sí en ciertos casos por los placeres.
Con respecto a los placeres tenemos dos clases de hombres: los continentes
(que no caen en los excesos) y los incontinentes (que sí caen en los excesos); El obstinado sigue su propio carácter ya sea por molestia o por deseo, sobre
también hay dos clases de hombres para los dolores: los débiles y los todo si hay algo que le impide llevar sus cometidos. En este sentido sí son
resistentes.  parecidos a los incontinentes porque se dejan llevar por los placeres, aunque el
incontinente no persevera en la razón.
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Hombre continente: Se deja guiar por la razón y no por los placeres
Hombre obstinado: No escucha la razón y se deja llevar por los placeres.
Hombre incontinente: Escucha la razón, pero se deja llevar por los placeres.
Hasta el momento tenemos estas diferencias en cuanto a los hombres y sus
disposiciones. 
Capítulo X: Incontinencia y prudencia
El hombre prudente es aquel que sabe y práctica aquello que sabe y el hombre
incontinente es el hombre que sabe, pero que no practica lo que sabe. Esto
nos dice que no por saber o tener entendimiento estamos exentos de ser
incontinentes. Los incontinentes no perseveran como los continentes y se
dejan llevar por los placeres más fácilmente. 
Capítulo XI: Opiniones sobre el placer
Aristóteles reúne en este capítulo algunas opiniones que se tienen sobre el
placer.
 El placer no es bueno, puesto que no es posible que el bien sea placer
de manera absoluta.
 Sólo algunos placeres son buenos, la mayoría son malos.
 Aunque todos los placeres fueran buenos, no es posible que el bien
supremo sea un placer.
En cuanto a la primera opinión, los que así opinan dicen esto porque
convienen en que los placeres son llevados a través de los sentidos. 
La segunda opinión se funda en que los principales placeres nos llevan a
enfermedades y actos vergonzosos.
La última opinión se funda en que creen que el placer no es un fin en sí mismo
(ya que el bien sí lo es), y sí es un proceso. 
Capítulo XII: Los placeres como bienes
Hemos visto a lo largo de este libro que hay placeres absolutamente malos,
pero existen otros que nos causan un placer bueno; dichos placeres
corresponden a los que se relacionan con la salud; por ejemplo, el placer de
que una herida sane.
En todo caso, mientras el hombre se va desarrollando, va encontrando que los
placeres buenos son los más dignos, mientras que los más jóvenes aún les
cuesta asimilar los buenos. 
Los placeres son procesos sin impedimentos que pertenecen a nuestra
naturaleza. Como bien dicen las opiniones no es un fin.
Capítulo XIII: El placer y el bien supremo
El placer es algo contrario al dolor y por lo tanto sí es un bien. De acuerdo
con Aristóteles, no hay ningún impedimento para que el placer se posicione
como un bien supremo, aunque hayan muchos placeres malos. 
Para ser felices por medio del placer se tendría que estar en un estado
placentero no sólo con las cosas que respectan al cuerpo, sino que también
externas como la riqueza. Sin embargo, la riqueza en exceso y los bienes del
cuerpo en exceso nos guiarán al desastre. Todos buscamos el placer y quizás
todos tenemos un concepto diferente de la felicidad como placer, aunque hay
muchas convergencias en dichos conceptos. 
Capítulo XIV: Placeres corporales
Estos placeres son los que más atraen a los hombres y si se toman con exceso
los llevarán a la ruina. No obstante, si se llevan con moderación se
considerarán (y así será) como virtud. El placer es malo si se toma en exceso. 
LIBRO OCTAVO: SOBRE LA AMISTAD
Capítulo I: Naturaleza de la amistad
Podríamos decir que la amistad es un tipo de virtud o que por lo menos está
unida a ella. Nadie querría vivir sin amistad aunque tuviera todas las riquezas
que quiera; siempre se va a preferir la amistad.
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 En otras palabras, surge una discrepancia entre la objetividad y la subjetividad
de la cosa amada. Sin embargo, Aristóteles indica que no habrá ninguna
De hecho, a mayor riqueza mayor peligro de que ésta desaparezca, por eso,
diferencia entre amar lo uno o lo otro, pues lo que es amado por sí mismo
cuando no queda más de aquella estarán los amigos para dar consuelo y
(objetivo) también coincidirá con lo que es amado para sí (subjetivo), al menos
refugio.
de forma parcial.
La amistad en los hombres
Capítulo III: Clases de amistad
Como dijimos en la introducción, los hombres necesitan la amistad no sólo en
A partir de la relación expuesta anteriormente se pueden destacar por lo
una etapa de sus vidas sino también en otras.
menos tres clases de amistad:
Jóvenes: tienen necesidad de amigos para no errar en las cosas (el
Amistad recíproca
aprendizaje como algo social).
Cuando la amistad entre dos amigos es mutua, entonces estamos hablando de
Adultos: tienen necesidad de amigos para realizar acciones ilustres (el
una amistad recíproca. Esta amistad surge por los sentimientos correspondidos
compañerismo en la batalla).
entre los dos hombres (o mujeres, o mujeres y hombres) donde no hay ninguna
Viejos: tienen necesidad de amigos para que los asistan en lo que ya no clase de interés ni utilidad.
pueden realizar.
Este es el tipo de amistad que más perdura en el tiempo porque dichos
La amistad no es un fenómeno que sólo ocurre con los hombres, pues estos hombres se desean el bien los unos a los otros.
son amistosos con su propia raza, así como los animales también lo son entre
Los hombres tendientes a éste tipo de amistad son los hombres buenos y
ellos.
virtuosos. Son los hombres que se asemejan en bondades y cualidades.
Los hombres que más necesitan amistad son los legisladores porque las
Amistad por utilidad
ciudades que se tienen enemistad viven en gran tensión.
Aquellos que se aman de ésta manera no se aman recíprocamente, es decir,
Capítulo II: Lo que se ama
en si mismos. La amistad solo se mantiene por el provecho de algún bien o
No cualquier cosa se puede amar, sólo se aman las que son.. utilidad.

Dignas de amor En esta parte la amistad sólo se enfoca en el interés sin tener en cuenta con
quien se es amigo. Por esta misma razón, la amistad por utilidad es de poca
Lo bueno duración y fáciles de romper porque dura hasta que dura el interés. También
Lo apacible puede deshacerse ésta amistad cuando al amigo que esta interesado le
interesa otra cosa.
Lo útil
Los hombres que prefieren este tipo de amistad son los viejos, pues ya no
No obstante, es plausible preguntarnos si en realidad el hombre busca lo quieren un amigo sino les da provecho o utilidad alguna. También es un tipo de
bueno en sí mismo, o en realidad sólo busca lo que a él le parece que es amistad que se da entre el ciudadano y el extranjero.
bueno.
Amistad por placer

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Es un tanto parecida a la anterior, pues el interés se dirige a lo placentero que
es estar con dicha persona. Por ejemplo, puede estar con una persona porque
le gusta su conversación o su compañía.
Similarmente a la amistad por utilidad, el placer no está enfocado en el amigo
sino que en el placer en sí mismo. Así como los placeres pasan, éste tipo de
amistad igual pasa.
Los hombres que tienden a tener este tipo de amistad son los jóvenes porque
viven conforme con sus afectos, y siempre quieren experimentar placeres
nuevos.
Por supuesto que la mejor de las amistades es la recíproca porque es la más
duradera y la que pertenece a los hombres buenos y virtuosos. Por lo demás,
ésta es una amistad de muy rara frecuencia, ya que necesita de tiempo para
realizarse. De ahí el dicho proverbial citado por Aristóteles.
‘’Nadie puede conocer a otro hasta haber terminado una bolsa de sal(1)’’.
Capítulo IV: Hombres buenos y hombres malos
La amistad surgida por el placer tiene cierta semejanza con la amistad
recíproca. Un ejemplo de esto recae en que el amor que también el amor que
se tienen recíprocamente es provechoso y placentero, además de que puede
ser útil.
Sin embargo, al acabarse el interés y el placer en esa amistad recíproca,
puede ocurrir que el amor termine, es decir, si está más enfocado en el placer
y el interés más que del amor en sí. Por otro lado, sólo los hombres buenos
pueden ser amigos entre sí y en ciertos casos también de los malos, pero los
malos no pueden ser amigos entre sí porque no soportarán hacerse daño entre
ellos. Quizás, lo que puede mantener la amistad en los hombres malos puede
ser el provecho y el interés.
En resumen, los hombres malos sólo serán amigos por interés y provecho
mientras que los hombres buenos lo serán por la amistad y el amor en sí
mismo.
Capítulo V: Correspondencia
De esta amistad caracterizada como mutua podemos decir que dicha amistad
es correspondida entre los dos individuos; sobre todo si estos amigos se
encuentran cerca y pueden compartir sus bienes. Sin embargo, también
tenemos personas que son amigos, pero que viven muy lejos el uno del otro.
En este caso, la amistad no deja de ser porque la distancia no impide la
amistad, sólo su práctica.
Los hombres y los viejos de mal humor no tienen la tendencia a tener muchas
amistades, pues nadie quiere estar con personas que inspiren tristeza o enojo.
Sólo se está con quien produce placer su compañía.
Capítulo VI: La igualdad en la amistad
No es posible que la amistad perfecta o recíproca se halle en muchas
personas, como tampoco es posible amar a muchos y corresponderlos.
No obstante, los hombres que son amigos por placer y utilidad parecen tener
muchos más amigos, pues es una persona puede ser atractiva para muchas y
se corresponden sólo en cuanto a placer. Cuando el atractivo acaba, la
amistad por placer también porque éste es el objeto de la amistad.
Los hombres que son frívolos solo tienen amistad con hombres que les son de
utilidad o que sean apacibles con ellos, pero nunca serán amigos alguien que
reúna las dos características al mismo tiempo.
Estos tipos de amistades junto con la amistad de los hombres buenos y
virtuosos son amistades basadas en la igualdad. Esto se debe a que las
amistades dan una cosa por otra, utilidad por provecho, provecho por utilidad,
etc.
Capítulo VII: La desigualdad en la amistad
La desigualdad se crea en las relaciones donde hay alguien que manda y otro
que obedece. Por ejemplo, padre e hijo, marido y mujer, joven y anciano, etc.
Hay ciertas excepciones como por ejemplo, cuando el hijo cumple los
mandados del padre y obedece en todo, ahí la amistad será buena y duradera.
La amistad y la justicia
Los términos justos en estos dos conceptos no son iguales. Por ejemplo, en la
justicia, el primer paso que necesitamos para alcanzarla es el mérito y la virtud,
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luego viene lo cuantitativo (premios, honres, o votos en el caso de la
democracia). En cambio, en la amistad es todo al revés, lo cuantitativo va
primero que el mérito; por ejemplo, primero vemos el interés (pues no podemos
ver si es virtuoso o no a primera vista) y luego nos fijamos si es virtuoso o
vicioso.
Capítulo VIII: La base de la amistad
Hay hombres que prefieren siempre ser adulados y tener los máximos honores.
Esto no es precisamente la amistad, pues en ella debe haber amor. Por
ejemplo, el amor que una madre tiene a su hijo es un tipo de amistad, no es
adulación, sino más bien preocupación y cariño por el crío.
Además, la amistad consiste más en amar que en ser amado, por lo que el
adulador no podrá conseguir una buena amistad porque necesita amar
también.
Capítulo IX: Amistad y justicia
Sí podemos encontrar la amistad y la justicia entre comunidades que
comparten responsabilidades, y mucho más en comunidades donde sus
miembros son semejantes (filósofos, soldados, científicos, etc.). Entre ellos hay
amistad y procuran ser justos entre ellos.
La injusticia hará que cualquier comunidad se destruya puesto que aquellas
están construidas por la amistad y la justicia.
Capítulo X: Formas de gobierno
Según Aristóteles, las formas de gobierno son tres:
La monarquía
La aristocracia
La república (o también llamada timocracia(1))
De estas tres Aristóteles considera que la monarquía es mejor, mientras que la
peor es la república.
Desviaciones de las formas de gobierno
Y así como hay tres formas de gobierno, sus desviaciones también son tres:
Monarquía – Tiranía
Aristocracia – Oligarquía
Timocracia – Democracia
La primera desviación es la tiranía y consiste en que un tirano se apropie de
todos los bienes de la ciudad. El traspaso de monarquía a la tiranía ocurre
cuando el rey gobierna de una manera deficiente.
La segunda desviación es la oligarquía y tiene que ver con que los aristócratas
que gobernaban anteriormente se comienzan a repartir los bienes entre ellos,
sin atender a las necesidades del pueblo.
La tercera es la democracia, ya que ésta permite que todos puedan elegir al
representante del país sin importar los patrimonios o propiedades que éste
tenga.
Formas de gobierno en la vida diaria
Cada forma de gobierno corresponde a un determinado estilo de vida, en
realidad, Aristóteles trata de alcanzar una similitud entre ellos.
La monarquía podría verse reflejada en el gobierno del padre sobre el hijo. La
tiranía corresponderá a la similitud que hay entre el amo y el esclavo, pues el
esclavo debe velar por los beneficios y provechos del amo. La aristocracia se
ve retratada en la relación del marido con la mujer, pues el hombre es mejor
que la mujer en la concepción aristotélica. La oligarquía se verá reflejada en el
absolutismo del marido sacando provecho de toda situación en su propio
beneficio. La timocracia se ve presente en la relación entre los hermanos si
estos tienen la misma edad, si no la tienen entonces no habrá parecido. La
democracia es representada por las casas donde no hay señores y todos son
iguales, nadie manda a nadie.
Capítulo XI: Las formas de gobierno y la amistad
Ya habíamos dicho que la monarquía se asemeja a la relación entre padre e
hijo. De hecho, es esta la forma en que se tiene amistad en la monarquía
porque el rey manda a sus ciudadanos, tanto como el padre manda a los hijos.
Las mismas especies de amistades ocurren en cada una de las formas de
gobierno, tal y como lo describimos con la monarquía.
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En la tiranía no hay amistad en absoluto debido a que el mandato absolutista o Evidentemente, si la relación entre los dos hombres es de una amistad
la relación amo/esclavo no representa una relación de amistad. Donde más recíproca se agradecerán mutuamente y se considerará la voluntad de quien
puede darse la amistad es en la democracia, pues en esta forma de gobierno hace el favor, por el contrario, si la amistad está basada en la utilidad entonces
son todos iguales. sólo se verá el favor y no a la persona.
Capítulo XII: Amistad entre parientes Capítulo XIV: Amistad entre desiguales
Esta amistad de alguna forma es recíproca pues los padres aman a los hijos La amistad puede acabar a causa del exceso que se produce en la ascensión
tanto como los hijos aman a sus padres, aunque los hijos se demoren más en a la superioridad, es decir, cuando el amigo se cree superior a su otro amigo.
amar porque estos solo pueden hacerlo cuando tienen razón y discernimiento. ¿Cuándo pasa esto? Cuando dicho amigo considera al otro como poco útil y
que ya no merece más atención, mientras que el otro amigo le dirá que tiene
Los hermanos también se quieren en cuanto que son de la misma sangre y
que cumplir con su deber, pues el superior debe ayudar al inferior.
nacieron del mismo padre. Una de las cosas más importantes para la edad
entre hermanos es que estos sean de la misma o casi la misma edad; esta es No obstante lo dicho anteriormente, la amistad entre desiguales puede darse
la amistad que más se asemeja al compañerismo. sin problemas, siempre y cuando el deudor pueda devolver el favor con lo que
él pueda, porque la amistad en sí misma no consiste en sólo recibir, sino que
El marido y la mujer tienen una amistad recíproca, pero el marido se preocupa
también en dar (y dar siempre será mejor que recibir).
más de la casa que de las cosas políticas o de otra índole; además de tener
hijos con su mujer.
Capítulo XIII: Amistad entre iguales
La amistad recíproca nunca va a estar expuesta a quejas porque nadie puede
enojarse con quien quiere de verdad. Por el contrario, las amistades basadas
en el provecho y la utilidad tienen muchas quejas de por medio, nunca se
queda satisfecho con la utilidad ni el placer que se mantiene, siempre se quiere
más.
Otra de las amistades que existe es la amistad legal. Esta comprende el
intercambio en las relaciones mercantiles (compra /venta). Esta es una de las
amistades que prospera siempre y cuando se mantenga fidelidad en la
transacción, es decir, que se cumple con o acordado en la venta.
Pero surge una dificultad en este tipo de amistad porque no se sabe si dar
estimación al favor sólo por el provecho, o dar estimación porque el favor es
una voluntad bondadosa de quien lo entrega. Los que argumentan a favor del
provecho dicen que aquel favor es algo que cualquiera podría hacer, mientras
que los otros agradecen profundamente la voluntad del que está haciendo el
favor.

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