Deuteronomio

Lección 1 Introducción

Hoy nosotros comenzamos el estudio del final, el 5to libro de la Torá, el libro de Deuteronomio. Hemos
recorrido un largo camino, ¿verdad? Hasta este punto de la Torá hemos visto la creación del mundo y de la
humanidad, la destrucción del mundo (y todos menos 8 humanos) por un gran diluvio y luego la
repoblación muy rápida de la tierra. Hemos visto la creación de un pueblo apartado para Dios, porque el
mundo (después del Diluvio) volvió a ser rápidamente malvado y se apartó de Él. Esto automáticamente
quiere decir que el mundo estaba dividido y separado en dos grupos distintos: el pueblo de Dios y todos
los demás. El pueblo de Dios son llamados hebreos, todos los demás son llamados gentiles.

Los hebreos NO fueron elegidos por ningún tipo de mérito especial de su parte; ni fueron elegidos porque
eran un pueblo poderoso (porque no lo eran). La razón exacta por la que fueron elegidos no se indica
precisamente en la Biblia. En momentos más tarde Dios dice que él eligió a Israel debido a su amor por los
Patriarcas Abraham, Isaac, y Jacob (aunque ésta es una razón muy amplia y no especificada de Su
selección, inespecífica de Su selección).

El Señor ha emitido dos pactos principales, AMBOS para Israel: el primer pacto fue para Abraham que de
él saldría el pueblo hebreo (más tarde llamado Israel) y que recibirían una asignación especial de tierra
para los suyos; y el segundo pacto en el Monte Sinaí (la ley) fue emitido a través de Moisés a una nación de
gente llamada Israel. Este segundo pacto estableció exactamente cómo Israel debía vivir la vida redimida
que Dios esperaba de ellos; por lo que consistía en ordenanzas y reglas civiles, religiosas y morales. Estas
leyes debían ser obedecidas de manera explícita y completamente sin cuestionarse. Sin embargo, estas
leyes también eran un ideal que reflejaba la pureza y el patrón del Cielo mismo, e Israel nunca fue capaz de
seguir estas leyes y sus principios y patrones a ningún grado razonable.

Israel, según Deuteronomio comienza, es en este momento un pueblo sin un país. Ellos fueron formados y
crecieron como una nación en el vientre de la bestia, Egipto. Dios los rescata de la bestia, los redime, y
ahora les ha dado sus leyes y mandamientos para que puedan conocer el carácter de Dios y lo que le
agrada y le desagrada a Él. Al obedecer estas leyes y observar las ocasiones santas especiales, la armonía
con Dios podría ser lograda; la desobediencia y desprecio por ellos trajo la ira de Dios sobre sus cabezas.
Jehová también ha establecido un grupo élite de personas DENTRO de SU pueblo separado en general:
este grupo es la tribu de Levi el cual debe ser Sus sacerdotes y siervos y guardianes de la santidad del
Señor en la tierra.

En este momento, Israel (los 3 millones de ellos) está parado en el borde oriental del río Jordán, en Moab,
no muy lejos de Jericó y Moisés está a punto de dirigirse a ellos en un discurso emocionante.

Es este discurso el que forma la base de Deuteronomio.

Yo les felicito a todos ustedes por mantenerse aquí conmigo ya que hemos pasado un poco más de 3 años
para llegar a este punto en nuestro estudio de la Torá. La mala noticia es que terminaremos nuestro 4to
año juntos antes de completar el libro de Deuteronomio y graduarnos de la Torá hacia los próximos libros
de la Biblia hebrea, el Tanach. La buena noticia es que a diferencia de lo que muchos de ustedes podrían
haber escuchado, o tal vez asumido, Deuteronomio NO es en absoluto una repetición de los primeros 4
libros de la Torá, ni es un resumen. Entonces, ¿qué podemos esperar de Deuteronomio?

Bueno primero, echemos un vistazo al nombre (Deuteronomio) en sí. Deuto proviene del griego
deuteronomion touto que significa "la segunda ley". Como he afirmado en numerosas ocasiones al traducir
el hebreo original a otro idioma, griego, y luego del griego al latín; y luego de latín a Inglés, el mismo está
lleno de problemas como puedes imaginar (y yo he señalado algunos durante nuestro tiempo juntos). No
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sólo tratamos con diferentes lenguajes, sino también con diferentes culturas; así que, lo que una palabra
indicaba en una lengua y cultura, no siempre tuvo una contraparte directa en otra lengua y cultura. Esto
ha conducido a cientos de versiones Bíblicas en existencia hoy en día, cada uno de los cuales tiene sus
ventajas y desventajas para el estudiante que estudia seriamente la Biblia. El título de este quinto libro de
la Biblia es una víctima de estas variaciones lingüísticas y culturales.

Los hebreos NO nombraron los libros de la Torá. Más bien, ellos hablaron de los mismos usando las
primeras palabras que comenzaban cada libro. Las primeras palabras de nuestro nuevo libro son "estas
son las palabras"; por lo que los hebreos al principio simplemente se referían a la misma como elleh ha-
Devarim (el cual es "estas son las palabras" en hebreo). El nombre popular actual en hebreo es Sefer
Devarim (el libro de estas son las palabras), e incluso generalmente eso se acorta a sencillamente Devarim.

El término Deuteronomio proviene realmente de un error al entender el significado del capítulo 17

versículo 18 que dice, "Esto es una COPIA de la enseñanza" de Moisés. El Deuteronomio griego no
significa "copia" significa SEGUNDO.....como en "otro". Por lo que mientras el hebreo tiene como
intención "copiar", el griego tiene como intención "segundo". Pero el propósito de este libro NO es como
un segundo conjunto de leyes (una segunda Torá), sino que sencillamente una copia de lo que Moisés
enseñó anteriormente, ligeramente ajustado para la diferencia en las circunstancias entre vagar en el
desierto como beduinos, versus vivir una vida establecida en Canaán.

Con todo lo dicho, por el bien de la comunicación en nuestra lengua materna del español, usaré la palabra
"Deuteronomio" porque es la que todos conocemos.

El texto existente más antiguo de Deuteronomio se remonta al siglo 9 y se llama el Texto Masorético (el
cual incluye toda la Biblia hebrea).

Sin embargo, el descubrimiento y la traducción de los Rollos del Mar Muerto (que datan antes de la época
de Cristo) contiene muchos fragmentos grandes de Deuteronomio y la examinación ha demostrado que
son casi idénticos con el Texto Masorético (a excepción de pequeños errores de ortografía o errores de
copista o diferencias gramaticales). Así que lo que tenemos disponible para nosotros hoy, es exacto al
menos 100-200 A.C.

Muchos estudiosos modernos tienen una afinidad por tratar de refutar la autenticidad de los 5 libros de
Moisés (y la mayoría de la Biblia para ese caso). El método principal que utilizan para eso se llama Crítica
Literaria; otra se llama Crítica Textual. La idea, en general, es examinar los textos antiguos para
determinar si lo que se escribió tiene sentido para la era que afirma haber sido escrito; y buscan señales de
que tal vez se hayan incorporado más de un estilo de escritura (indicándole a ellos que varios escritores
estuvieron involucrados), e incluso si lo que se dijo es apropiado para lo que se conoce arqueológicamente
sobre esa era. Por lo tanto se dice que Deuteronomio ha sido escrito en el siglo VIII A.C. no en el siglo XIV
o XIII (que es probablemente cuando Moisés estaba dirigiendo a Israel fuera de Egipto).

Permítanme asegurarles, sin embargo, que no hay necesidad de creer en este tan llamado último hallazgo
científico que se aproxima más a una moda pasajera. Primero, esto algo menos científico. No hay
"pruebas" o "normas" para medir si estas personas están o no están correctas. Esto todo tiene que ver con
especulación que gira alrededor de su visión común del mundo subjetivo. Esto no es nada diferente a la
reciente serie de películas de Hollywood acerca de los hombres cavernícolas y cómo los dinosaurios debían
haber vivido y operado en el entorno terrenal primitivo. Los mismos eruditos que se niegan a reconocer la
exactitud de los antiguos documentos hebreos que llamamos la Biblia porque (para ellos) no hay
suficientes documentos escritos de otras sociedades de esa época que verifiquen la veracidad del contenido
son los mismos que encuentran esqueletos de animales o humanos, algunas pinturas rupestres
descoloridas, cabezas de lanza, y otros artefactos dispersos y hacen largometrajes de larga duración
mostrando hombres peludos gruñendo el uno al otro, luchando contra mujeres igualmente peludas, a la
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misma vez que comen de la costilla de un Mamut crudo. Y, por supuesto, siempre debe haber los enormes
(y ahora extintos) reptiles corriendo en manadas e interactuando (incluso comunicándose
inteligentemente) con otras criaturas de maneras muy específicas. En lo que a mí respecta ninguna de
estas criaturas, humano peludo o gigantesco reptil de piel de lagarto, nos han dejado ningún documento
escrito de estos días "cavernícolas". Pero estos científicos no parecen tener ningún problema en insistir
que su visión del pasado antiguo con la más escasa evidencia verdadera es la correcta.  

Si bien es MUY probable que las redacciones de todos los libros de la Torá han ocurrido hasta cierto grado
a lo largo de los siglos, la realidad es que cada fragmento de la Torá siempre encontrada (desde cualquier
época) coincide estrechamente entre sí. La evidencia es que Deuteronomio fue parcialmente escrita por
Moisés (o más probablemente su escriba), así como algunos otros contribuyentes porque parte de
Deuteronomio mira hacia atrás a un tiempo después de la muerte de Moisés.

¿Podría haber habido alguna redacción tomado lugar en el siglo VIII, el momento en que algunos eruditos
dicen que el libro de Deuteronomio fue creado en realidad por primera vez? Ciertamente y es muy
probable; sin embargo, decir que el cuerpo principal de este libro fue escrito por primera vez 500 años
después del éxodo, es nada más que la forma más insolente del intelectualismo Judeo-Cristiano moderno
secular o liberal judeo-cristiano que busca armonizar la Biblia con lo que sea actualmente políticamente
correcto y popular entre sus colegas académicos.

De hecho, en el cristianismo más antiguo no había ningún otro concepto que no fuera la Torá escrita por
Moisés; incluso en la religión más antigua del judaísmo no había pensamiento ni desacuerdo en contra de
que la Torá había sido escrita por Moisés. Encontramos a Philo y Josephus, por ejemplo, insistiendo en
una Torá escrita por Moisés. No fue hasta finales del siglo XVII y comienzos del XVIII en Europa, durante
el Período de la Ilustración (cuando el humanismo secular fue inventado y la religión fue vista por estos
filósofos de la Ilustración antisemita como una actividad poco inteligente de la masas sin educación) que
las primeras objeciones académicas a la Torá siendo auténticas surgieron. Es difícil para mí poner la
arrogancia y la irracionalidad de esta línea de pensamiento en un molde bastante severo; académicos de
3000 años después de el hecho quieren discutir con los escritos de los historiadores que estuvieron
presentes, o por lo menos 2000 años más cerca, de los acontecimientos reales a medida que se
desarrollaron y decirle que vieron y que no vieron. Y, que lo qué vivieron no lo percibieron correctamente.
Yo rechazo esto abiertamente.  

Deuteronomio va a ser un libro sorprendente para la mayoría de ustedes. Va a sorprender principalmente

en los conceptos que tan maravillosamente y articuladamente presenta acerca de Dios, la tierra de Canaán,
la ley, y otros temas importantes. De hecho, quisiera presentarles que Deuteronomio es la versión de
Moisés del sermón del Monte de Yeshua. He aquí porqué:

Moisés comienza este libro recontando cómo es que Israel llegó a donde está en este momento. Y al
hacerlo él explica en al menos 50% de todas las leyes dadas en el Monte Sinaí. En otras palabras, él repasa
casi toda la Ley, punto por punto, y le dice a Israel qué es lo que deben concluir que es el propósito de Dios
para esta Ley.

Nosotros vamos a encontrar que Moisés toma la ley de un nivel mecánico puramente físico, a un nivel
espiritual superior de los principios divinos de Dios que gobiernan todas las cosas, en cualquier lugar
durante cualquier época. Él explicará POR QUÉ ciertos rituales fueron establecidos de la manera en que
fueron, cuál era su propósito espiritual, los principios de Dios detrás de los mismos y por lo tanto, por qué
son importantes y deben ser obedecidos según han sido ordenados.

Por lo tanto, tenemos a Moisés diciendo que esta es la Ley que fue promulgada en el Monte Sinaí, 40 años
atrás, y esta es la forma en que la primera generación del éxodo lo había practicado hasta ahora; sin
embargo, voy a decirte lo que todo esto significa y al nosotros prepararnos para entrar a la tierra
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prometida, así es como nosotros debemos entenderlo y cómo debemos ejecutar las instrucciones de Dios
cuando nosotros nos establezcamos allí.

Y, por supuesto, lo equivalente del discurso de Moisés en el Nuevo Testamento del discurso de Moisés,
tenemos a Yeshua, en el libro de Mateo, haciendo básicamente la misma cosa. Moisés tomó la ley
primordialmente de lo físico/comportamiento a un plano más espiritual en Deuteronomio; y en el Sermón
del Monte Jesús tomó el elemento espiritual que Moisés le dió a la ley en Deuteronomio (gran parte de los
cuales se había perdido) y lo mueve a un nivel espiritual aún MÁS ALTO y MÁS PURO. Jesús dice (y yo
parafraseo) ‘aquí podemos ver como históricamente tus antepasados pensaron sobre este mandamiento de
Dios, y como las tradiciones de los hombres la han afectado, pero Yo estoy aquí para decirte qué significa
de aquí en adelante y como es en el Cielo.’

Nosotros tenemos al primer Mediador de Dios, Moisés, explicando sobre el ideal de la ley en
Deuteronomio; y tenemos al segundo y mejor Mediador de Dios, Yeshua, explicando sobre el ideal de la
ley en el libro de Mateo. La razón y las condiciones para la primera explicación de la Ley en la Biblia, por
Moisés, era su cercanía a morir y la entrada subsecuente del pueblo de Dios a la Tierra Prometida de
Canaán, el reino terrenal de Dios. La razón y las condiciones para la SEGUNDA explicación de la Ley en la
Biblia por Yeshua era Su cercanía a morir y la entrada subsecuente del pueblo de Dios al Reino de Dios, un
reino espiritual.

Yo espero que esto les haga sentido, por un sinnúmero de razones. En primer lugar, si usted puede
entender el paralelo que acabo de hacer para usted, entonces usted tiene un buen contexto básico para
entender Deuteronomio. En segundo lugar, esto es una prueba adicional de los patrones establecidos por
Dios que comienzan en Génesis y que nunca terminan. Los mismos se repiten, una y otra vez; pero a
medida que continuamos estudiando a través de la Biblia nosotros vemos que estos patrones comienzan
como meramente polvo y barro (físico) y progresivamente se mueven a un plano espiritual aún mayor
hasta que al final de la Biblia todas las Leyes y patrones establecidas por Jehová alcanzan la absoluta y
ultimada perfección espiritual y esencia que Jehová ha planeado y ordenado para Su creación, porque
esencialmente va a llegar un momento cuando las líneas entre los Cielos y la tierra comiencen a
desvanecerse y eventualmente se fusionen en una. En tercer lugar, esto ayuda a establecer que la
"Novedad" del tan llamado Nuevo Pacto (o Nuevo Testamento) NO tiene que ver con un conjunto nuevo
de principios, o de principios adicionales, o de algunos principios (leyes) abolidas y sustituidas por otras
diferentes; más bien, la novedad es que el Mesías del AT finalmente ha llegado, y Él es Yeshua de Nazaret,
y todo lo prometido ha venido con Él o (en algunos casos) el proceso ha sido avanzado hacia el último
Mundo Venidero. En otras palabras, el empecinamiento constante que siempre hemos escuchado en la
iglesia sobre el amor, la gracia, la paz, la misericordia y la redención siendo una NUEVA revelación que es
el núcleo del sistema del Nuevo Testamento, sencillamente no es verdad; el mismo se introdujo por
primera vez en la Torá, y gran parte del mismo aquí mismo en Deuteronomio.

Ahora permítanme comentar sobre otro aspecto del Sermón del Monte paralelo a cuando Moisés se dirigió
en Moab al pueblo de Israel (en realidad se dirige en una serie 3 veces en Deuteronomio): esto fue más un
sermón que una reinterpretación del código de leyes dado como un oráculo de Dios en el Monte Sinaí.

Es por eso que el SERMÓN del Monte se llama un SERMÓN y no un "oráculo". Fue Jesús predicando y
enseñando SOBRE la Ley, no Jesús creando una SEGUNDA o NUEVA ley. Así mismo fue en la montaña
en Moab con Moisés como orador: él estaba predicando SOBRE la ley, no haciendo nuevas leyes o
cambiando las viejas. Así que lo que estudiaremos en Deuteronomio les ayudará a establecer el contexto
no sólo para los libros que le siguen inmediatamente (como Josué y Jueces), sino también para el Nuevo
Testamento.

Quizás una de las cosas más difíciles para un cristiano que ha llegado a comprender la era de restauración
en la que hemos entrado, y la realidad que Israel está en proceso de tener la antorcha del Evangelio dada
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de nuevo a ellos por los gentiles que tomaron la iniciativa de evangelizar por alrededor de 1900 años, es
cómo acercarse a esa sección de la Biblia que ha sido relegada al zafacón por tanto tiempo: el Antiguo
Testamento. Nosotros, que hablamos con tanto cariño de las raíces hebreas de nuestra fe, hemos luchado
junto con el resto de nuestros hermanos y hermanas en Cristo que forman la porción más grande y
corriente de la Iglesia sobre cómo lidiar con el antiguo código de leyes que encontramos en la Torá. ¿Cómo
un cristiano moderno guarda la Torá? ¿Debemos evitar usar ropa de tela mixta? ¿Debemos nosotros
restablecer una sociedad donde los hombres decidan todo? ¿Debemos nosotros solo comer alimentos
cultivados bajo las ordenanzas bíblicas kosher? ¿Debemos nosotros restablecer las ciudades de refugio
para los que matan accidentalmente? ¿Debemos nosotros celebrar las Fiestas Bíblicas y observar el
Sabbath judío? Hombres, ¿debemos nosotros adoptar tradiciones judías rabínicas como el uso de kippahs
y la barba y la lectura de los libros de oración judío? ¿Debemos insistir en que nosotros nos sentemos en
un lugar aparte de nuestras esposas durante los servicios congregacionales?

¿Mujeres, deben ustedes verse como impuras durante su periodo menstrual, alejarse de sus esposos y
sumergirse en un Mikvah al final del ciclo menstrual? Como puedes ver lo que sucede es que Moisés en
Deuteronomio dirige la atención al hecho que el asunto al que él se está dirigiendo en Moab no es si estas
leyes y principios todavía existen, sino más bien como aplicarlas y ré-aplicarlas en las condiciones de la
sociedad y en varios lugares. Yeshua hizo esencialmente lo mismo, pero Él estaba preocupado en Su
Sermón con algo que Moisés no tenía que enfrentar; Moisés no tenía que decirle a la gente que la Ley
continuaría porque él se dirigía al pueblo de la ley y cualquier pensamiento de que la Ley sería terminada
era impensable.

Pero 1300 años más tarde en una colina mirando hacia Galilea, Yeshua estaba hablándole a una multitud
de judíos y gentiles y Él necesitaba hacer claro que nada de lo que Él dijo debía interpretarse como la
abolición de la porción más mínima de la Ley, ni tampoco cambiando los pronunciamientos de los
profetas. De hecho, no hasta que el cielo y la tierra pasaran (Él dijo) podría tal cosa incluso ser
contemplado. Y, por supuesto, encontramos ese discurso en Mateo 5. Por lo tanto, mis hermanos, presten
mucha atención a Deuteronomio porque veremos cómo una sociedad ha evolucionado después de 4
décadas y, por consiguiente, la necesidad práctica de cambio en los detalles de observar la Ley para dar
cuenta de su nueva condición. Estamos en el mismo barco, hoy en día.

Deuteronomio, al igual que todos los demás libros de la Biblia, no fue escrito por sí solo. No es un libro
independiente. Deuteronomio, al igual que el Nuevo Testamento, será malinterpretado y mal aplicado si
uno no lee y entiende lo que vino antes del mismo como fundamento. Deuteronomio asume (como Moisés
asume) que muchas de las cosas que se discutirán han sido conocidas y asimiladas en la vida cotidiana de
los hebreos durante bastante tiempo. Por lo que Moisés no va explicar sus términos porque los mismos
eran de conocimiento general; él no repetirá COMPLETAMENTE la ley de éxodo o Levítico o Números
cuando él quiera predicar sobre ella; en su lugar, él sólo va a referirse a cierta ley o mandamiento en forma
abreviada porque es algo que ellos entendían. Moisés hablaría de incidentes como el Becerro de Oro, y el
asunto Balaam y Balak, y hasta hablaría de "lo que le pasó a Miriam". "Lo que le pasó a Miriam" fue tan
infame y estaba tan inculcado en la mente de la gente que él no iba a explicar lo obvio (que fue castigada
con una enfermedad de la piel por su rebelión y exiliada del campamento hasta que terminó su
enfermedad).

Deuteronomio tuvo un enorme efecto en el desarrollo de la Tradición Judía que vendría más allá en el
futuro. Pero hasta antes de eso, los profetas que trajeron los oráculos de Dios a Israel por parte Suya
usarían el lenguaje y las imágenes que Moisés usó en este inigualable libro. Casi 200 de los 613
mandamientos originales de la Torá vienen de Deuteronomio. El método que Moisés expone en la Ley está
más cerca de como los Rabinos (al menos al principio) comentaron sobre la Ley, por lo que la Halakah
Rabínica (dictámenes Rabínicos judíos) tienen una forma y un protocolo mucho más similar a
Deuteronomio que a los 4 libros anteriores de la Torá.

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Deuteronomio forma una parte importante de la liturgia judía antigua y moderna; por ejemplo el Shema
(el Escucha O Israel) de Deut. 6: 4-9 tiene un lugar primordial en el servicio de una sinagoga judía. Otras
frases de Deuteronomio son intercaladas en oraciones estándares judías como la Amidah y el Aleinu.

Con el fin de prepararles mejor para estudiar este tremendo libro, me gustaría sentar algunas bases de las
premisas principales que se discuten para que ustedes puedan estar buscándolas.

J.H. Tigay, un estudioso hebreo, ha hecho un maravilloso trabajo en evaluar los primeros temas que
forman a Deuteronomio, y como sería difícil para mí mejorarlo, lo voy a exponer según esta.

En la parte superior de la lista está el principio principal y más fundamental que afianza a Deuteronomio,
el monoteísmo. Aunque para nosotros los cristianos modernos y los judíos esto no parece ser una gran
revelación, el principio de que hay un solo Dios era algo casi incomprensible para la mente del hebreo y
del gentil de aquella época.

A lo largo de nuestros años de estudio juntos he intentado señalar la realidad ineludible de que cuando el
AT dice cosas como "dioses", plural, y "Dios de dioses y Señor de señores", esto sencillamente reflejaba lo
que toda cultura humana creía: que habían muchos dioses y cada nación tenía sus propios dioses que
presidieron sobre un territorio en particular.

Además, aunque Israel creía en un Dios, no era que hubiera una suma total de un Dios en existencia.....es
que en su peculiar caso, su Dios sólo les permitía TENER un solo Dios. Que Él no toleraba ninguna
competencia. Como resultado, para la mente de los hebreos y a todos los que rodearon a los hebreos,
Israel era pobre en Dios. ¡Tener UN solo dios era francamente vergonzoso!

Yo, también he intentado señalar que a través de las primeras 4/5ta de la Torá, nosotros realmente no
encontramos a Jehová (o Moisés o cualquier otra persona en lo que respecta) forzando la idea de que no es
que a Israel se le permite sólo un Dios, es que sólo hay un Dios en existencia y Él es el Dios de todo el
mundo y todas las cosas. Bueno, esto es algo que se aborda aquí en Deuteronomio y Moisés deja claro que
no hay sino un solo Dios, punto. Y, es un concepto que no es particularmente bien recibido por los
Israelitas, ni tampoco es tomado en serio ya que vemos al pueblo de Israel pasar de apostasía en apostasía,
adorando a un dios detrás del otro, y sufriendo grandemente por eso.

El siguiente tema importante que encontraremos en Deuteronomio es Lealtad a Jehová. La lealtad va de la

mano con la corriente de pensamiento monoteísta. La lógica es que si hay un solo Dios, y este Dios ha
decidido bendecir a Israel sobre todas las demás personas, entonces la respuesta obvia es una lealtad
absoluta para Él. De hecho, Israel no sólo no debe volver a adorar a otros dioses o cosas como las estrellas,
y la luna, y los cometas.... sino que deben destruir los templos, los altares y los lugares altos de estos no-
dioses en toda la tierra de Canaán.

Luego nosotros encontramos que Moisés discute el Concepto entero de Dios. Un hombre que había sido
cristiano durante al menos 50 años me dijo hace varios meses atrás que no fue hasta que estudió la Torá
con nosotros que se dio cuenta de que él no sabía quién era Dios. Y, estoy de acuerdo con él totalmente. Es
en la Torá, y principalmente en el libro de Deuteronomio, que obtenemos un retrato majestuoso y conciso
de los atributos de Dios de tal forma que podamos entender quién Él es más profundamente de lo que
podemos sólo estudiar en los documentos del Nuevo Testamento.

Por ejemplo, la cercanía con Dios es refinada aún más; Dios vive en el Cielo, pero es Su presencia la que
habita con Israel. No fue Dios quien estaba en el fuego en la cima del Monte Sinaí; más bien fue el Kavod
del Señor, Su gloria. El Señor no se ha movido del Cielo hacia el Santuario de la tienda (el Tabernáculo del
Desierto), pero su Shekinah está allí sobre el Arca del Pacto. En otras palabras, según les dije
anteriormente, Moisés toma la naturaleza física típica del mundo de los dioses falsos que están presentes,
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totalmente o parcialmente, en la tierra (a menudo en las formas de los animales o un Faraón o un río) y lo
hace obsoleto; más bien, Moisés invoca la espiritualidad y el que Jehová no tuviera forma como su
verdadera esencia.

Sin embargo, Jehová es un Dios con algo parecido a las emociones; Él es el Dios que ama, y se enfada, e
incluso se pone celoso. Él no es un ser lejano que pone el mundo en movimiento, le da a la humanidad
reglas para vivir, y luego toma unas largas vacaciones con un letrero que diga no molestar colgando en su
puerta. Este es un Dios que desea la intimidad con la gente que lo ama a Él.

Luego, se afirma el tema de la relación del Pacto entre Dios e Israel. Los primeros dos pactos son revisados
y discutidos. Y, en el capítulo 26, Moisés subraya que aunque la relación de Pacto tiene como fundamento
tanto elementos legales como elementos religiosos, esa relación entre Dios e Israel va mucho más allá de
lazos emocionales y espirituales.....o espiritualizado; más bien, los Israelitas tienen obligaciones definibles
y específicas que deben cumplir. Cumplir con estas obligaciones refleja una actitud adecuada y demuestra
la intención de Israel de ser obediente a la MANERA en que el Señor ha ordenado que se lleven a cabo
muchas de estas obligaciones, y esto es parte integral de esta relación de Pacto.

Hay mucho que la iglesia moderna puede aprender de esto. Este tema de Pacto va hasta grandes medidas
para aclarar que la acción física debe acompañar la fe espiritual de Israel. Que el tratar de separar los dos
es una locura. En otras palabras, las OBRAS son una parte indispensable del caminar de un creyente con
Dios. Hoy en día, las obras son prácticamente una palabra de 4 letras dentro del Cuerpo de Creyentes.
Todo ha sido espiritualizado hasta el punto de que lo que nosotros HACEMOS es completamente
secundario a lo que SENTIMOS; que una vez que hayamos aceptado a Yeshua como nuestro Salvador, NO
tenemos más obligaciones con el Padre.....todo se convierte en opcional.

El libro del NT de Santiago aborda esto directamente. LBLA Santiago 2:26 26Porque así como el cuerpo sin
el espíritu está muerto, así también la fe sin las obras está muerta. Pero, esto no era una idea nueva; las
obras junto con la fe era estándar dentro del judaísmo porque el concepto se encuentra en la Torá y
explicado aquí en Deuteronomio.

Esto va a tomar algunos de ustedes por sorpresa el que otro tema importante de Deuteronomio es el amor.
El amor que se discute es principalmente sobre el amor de Dios hacia Israel y a un grado menor a toda la
humanidad. Este lazo de amor también se refleja en el pueblo de Dios, no sólo hacia Dios, sino también
hacia el uno al otro y a los forasteros.

Quién Israel es, ante los ojos de Jehová, también es fundamental en Deuteronomio. Israel es una nación
cuyo Dios y rey es Jehová. Israel es como un hijo para Dios ya que Él los creó, los redimió, los guió por el
desierto, pelea por ellos y los protege y ha escogido a Israel entre todas las naciones de la tierra para tener
una relación especial única con Él.

Otros temas que se discutirán detalladamente en Deuteronomio es la Tierra que ahora es Israel; la Ley y la
necesidad de permanecer seguros dentro de los límites del comportamiento y pensamiento que el Señor
ha ordenado para Israel. Uno de los temas más interesantes que descubriremos es el proceso de
centralizar el lugar de la Adoración de Sacrificio. Es decir, una vez que Israel esté en posesión de la tierra
prometida, habrá UN solo lugar común donde todos deben traer sus sacrificios, donde reside el ÚNICO
lugar de expiación autorizado.

Y como es tan central para el judaísmo y el cristianismo hoy en día, el tema del humanitarismo se centra
en Deuteronomio.

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Los huérfanos, las viudas, los pobres, los enfermos, los esclavos, los forasteros que viven entre Israel,
incluso los animales y los soldados capturados reciben atención ya que se le exhorta a Israel a ser
compasivo, en todo sus tratos con las criaturas de Dios.

Así que a pesar de esta falla terrible que ha sido un pilar de la doctrina de la iglesia durante siglos que en el
Antiguo Testamento nosotros tenemos al Dios enojado, el Dios vengativo, el Dios legalista y sediento de
sangre.... pero en el Nuevo vemos al Dios Pacífico, el misericordioso y al Dios sacrificado, el Dios de la
gracia y el Shalom...... está noción es completamente destruída no sólo cuando uno estudia los primeros 4
libros de la Torá, sino particularmente cuando uno estudia Deuteronomio.

Y, ese estudio va a comenzar en serio la semana que viene.

Deuteronomio

Lección 2, Capítulo 1

La semana pasada vimos la introducción a Deuteronomio con el fin de darnos un contexto para estudiarlo.
Pero, no se equivoquen: la base para interpretar correctamente este quinto libro de la Torá son los
primeros cuatro libros anteriores; cada uno se construye sobre el otro. Sin embargo, en general,
necesitamos ver a Deuteronomio como un sermón de la ley, y yo dibujé un paralelo para ustedes sobre el
sermón del Monte, el cual fue el sermón de Yeshua sobre la ley.

Deuteronomio comienza con el viaje de Israel en Moab, con Moisés dando sus discursos finales al pueblo
de Israel. Los 3 discursos van a entrelazar la historia y la ley, y veremos como muy a menudo los hechos
precisos de ciertos incidentes en su travesía en el desierto de 40 años no son presentados por Moisés con
el mismo molde que los leemos en los libros anteriores de la Torá porque él lo está presentando a la luz de
a posteriori.

Por lo que, al empezar a leer el primer capítulo de Deuteronomio, hagamos una imagen mental de Moisés
parado en una colina alta en Moab, con una vista a la Tierra Prometida que se encuentra a un corto paso
de la orilla oeste del Río Jordán. Él está dirigiéndose a los líderes y a los ancianos de Israel, aunque sus
palabras estaban destinadas para que todo Israel prestara atención; porque de hecho no hay manera
práctica que su voz pudiera haber sido escuchada claramente por más de unos pocos cientos de personas.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 1

Quiero tomarme unos 5 minutos para explicar un fenómeno muy interesante que aparece en los primeros
5 versículos de Deuteronomio, porque el mismo TAMBIÉN aparece al principio de cada uno de los 5 libros
de la Torá.

Y el fenómeno es este: hay un patrón de letras hebreas que se repite que deletrea la palabra "Torá" en una
secuencia fija dentro de los primeros 5 versículos de Deuteronomio. Comenzando con la letra hebrea
"heh", esa es la última letra del nombre de Moisés, y luego contando 48 letras, nosotros llegamos a la letra
hebrea "reysh". 48 letras más y tenemos la letra hebrea "vav", y luego 48 letras más y nosotros tenemos la
letra hebrea "Tav". Es decir, tenemos la Torá deletreada al revés.

Ahora bien, esto no sería tan sorprendente si no fuera porque vemos un patrón similar al principio de los 4
libros de la Torá que vienen antes de Deuteronomio. En Génesis 1:1-5 encontramos un patrón repetido de
la palabra Torá, deletreado al derecho (normalmente), con cada letra formando la palabra con un espacio
exactamente de 49 letras aparte. Comenzando con la letra hebrea final de la palabra "al principio"
(Bereshith), y luego contando cada letra 49, nosotros tenemos la palabra Torá deletreada.

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Exactamente lo mismo sucede en Éxodo 1:1-6; comenzando con la letra final de la 2nda palabra (Shemot)
en la frase de apertura "Estos son los nombres", obtenemos la letra hebrea Tav. Luego, contamos
precisamente 49 letras, y nosotros obtenemos un Vav; luego 49 letras más y tenemos un reysh, y luego 49
letras más y tenemos un heh, el cual forma la palabra Torá.

En Levítico cambia un poco. En Levítico, el libro sacerdotal, nosotros obtenemos el nombre divino YHVH
deletreado con las letras Yud-Hey-vav-Hey ' con un espacio de 7 letras aparte. Comenzando con el Yud en
la primera palabra de Levítico "y él convocó", y luego contando cada séptima letra, obtenemos el nombre
de Dios Jehová.

Cuando vamos al libro de Números, a nosotros se nos da, igual que en Deuteronomio, la palabra Torá
deletreada al revés en un intervalo exacto. Comenzando con el primer suceso de la palabra "Moisés" en
Números, nosotros tomamos el "heh" (la última letra del nombre de Moisés.... Mosheh) y luego contamos
49 letras y tenemos un reysh, 49 letras más y nosotros tenemos un Vav, 49 letras más y tenemos un Tav.
Torá deletreada al revés.

Pero, nosotros vemos otro patrón; comenzando en Génesis tenemos la palabra Torá deletreada al derecho,
en Éxodo Torah deletreada al derecho, en Levítico tenemos el nombre de Dios Jehová, luego en Números
Torá deletreada al revés y finalmente en Deuteronomio Torá deletreada al revés.

El interlineado de la letra 49 es clave porque la misma es 7 X 7. Por supuesto que el número divino de Dios
es 7, y que 7 sea el interlineado de las letras en el nombre de Dios en Levítico también es bastante
asombroso.

Pero, la pregunta entonces sería, ¿por qué entonces el interlineado en Deuteronomio es uno MENOS que
49? ¿Por qué el espaciamiento de las letras de la palabra "Torá" 48 letras separadas y no 49? Te daré mi
opinión y me gustaría que lo consideres como eso: mi opinión.

Deuteronomio es diferente de los primeros 4 libros ya que este es un sermón de Moisés. Los primeros 4
libros consisten en un grado u otro de oráculos directos de Dios que tienen como preámbulo palabras
como, "y, el Señor dijo" así y así. Aquí en Deuteronomio es diferente. Esto trata de MOÍSES diciendo así y
así. Sí, Moisés es el Mediador de Dios y él habla por Dios, pero Moisés no es Dios. Por lo tanto, el VALOR
de lo que es la Torá de Moisés (instrucciones de Moisés) es, en comparación con el VALOR de lo que es la
Torá de Dios (las instrucciones de Dios), es menos; precisamente UNO menos.

Todos hemos escuchado algo sobre el Código Bíblico y no hay duda alguna que lo que te he presentado no
es sencillamente una anomalía matemática o una coincidencia. La misma no es un accidente; la misma fue
puesta intencionalmente allí. Por lo que yo soy uno de los que ve cierto grado de validez al Código de la
Biblia. Donde yo no estoy de acuerdo es cuando se dice que toda clase de secuencias de letras y letras
encontradas en diagonales y así sucesivamente forman un "Código de la Biblia" que nos dice el futuro.

Con el enorme número de palabras y letras en la Biblia no hay duda alguna de que uno podría encontrar
patrones falsos si uno los busca lo suficientemente. Pero yo no los veo como divino.

Por otro lado lo que te he presentado es lógico, racional e increíble; completamente alineado con los
principios de Dios. Además (desde un punto de vista práctico) al incorporar este patrón subyacente, los
errores copista y las redacciones y falsificaciones podrían ser vistos fácilmente porque un error ortográfico
o una palabra que falta o una oración reorganizada podrían arruinar la secuencia exacta de la letra y
conteo de números. Yo veo el asombroso patrón que se ha insertado en los primeros 5 versículos de la
apertura de cada uno de los 5 libros de la Torá como la garantía de Dios para nosotros, y como una clase
de "corrector ortográfico" antiguo que fue ciertamente el gran Yo Soy quien nos dio esta Biblia, y que es
válido, y es acertada.
9
Afortunadamente el deambular está a punto de terminar; el pueblo de Israel está cerca de poseer la tierra
que había sido oficialmente separada para ellos en el Pacto de Abraham 6 siglos atrás. Pero la posesión de
la tierra no va a venir pacíficamente; el ejército hebreo de 600,000 hombres va a tomar la tierra a la fuerza
de un número de pequeños potentados y poderosos reyes y reinos que, cuando se toman juntos en un
término general, se llaman cananeos simplemente porque viven en la región general conocida como
Canaán. Ninguna de estas personas tiene la intención de sencillamente entregar su territorio a Israel sólo
porque afirman que su Dios se las ha dado como suya.

Este discurso de Moisés es aparentemente hecho por voluntad propia. Ciertamente, como Mediador de
Dios, es Su lugar de dirigirse al pueblo de Dios como él vea necesario, según fue ordenado cuando el
incidente de la zarza ardiente que lo que Moisés hablara era como si Dios lo hablara.

Abordemos de inmediato un par de asuntos: primero es este asunto que lo que estamos recibiendo de
Moisés NO es un oráculo del Padre. A primera instancia podría ser un poco inquietante; pero en realidad
la gran parte de la Biblia NO consiste de oráculos directos de Jehová sino que consiste de historia, cuentos,
poemas, canciones, revelación progresiva y mucho comentario sobre el Señor y Sus mandamientos.

Un oráculo es una declaración divina directa e inequívoca atribuida directamente a la Deidad nombrada.
En la Biblia, los oráculos MÁS directos de Dios están en la Torá y son las leyes dadas a Moisés en el Monte
Sinaí. Los siguientes oráculos más directos provienen del Mesías de Dios, Yeshua, en el Nuevo
Testamento; sin embargo, hasta la mayor parte de estos oráculos del NT son más que repeticiones y
recordatorios de lo que Dios habló a través de los profetas del AT, o son exégesis de la Ley según se dio
hace mucho tiempo atrás. Por supuesto, donde la mayoría de los creyentes se confunden es que piensan
que lo que Yeshua ofreció y habló fue completamente nuevo, porque ellos no han leído ni se les ha
enseñado la Torá y el AT.

Es bastante fácil saber cuando nos encontramos con un oráculo divino en contraposición a otra cosa,
porque el oráculo divino generalmente comienza con las palabras: "... entonces Dios dijo" o "... Yehoveh le
dijo a Moisés... "o algo a lo largo de esas líneas. En otras palabras, el NOMBRE de Dios fue invocado como
el que ha ordenado que tal y tal cosa ocurriera o que una nueva ley sea promulgada. Nosotros asumimos
con razón que las palabras de Jesús son como oráculo porque Él afirma ser Dios, que es (por supuesto)
toda la base entera de nuestro cristianismo.

Sin embargo, no podemos dejar de notar que hay una diferencia en cómo Dios el Padre (o la Palabra en la
forma de Espíritu de Dios) presenta su oráculo divino en la Torá en comparación con la forma en que
Yeshua habló en el Nuevo Testamento; ya que Yeshua es este inescrutable hombre híbrido y Dios, Sumo
Sacerdote y Mediador, Plebe y rey. Así que, aunque en general la iglesia pinta que Jesús abolió la Antigua
Ley y dio a la humanidad una Nueva Ley, incluso Él claramente dice en Mateo 5:17-19 que este no es el
caso. Más bien, Yeshua separó las Leyes de Dios (según fueron dadas a Moisés) de las tradiciones que los
hombres habían desarrollado con el pasar de los siglos SOBRE esas leyes; Tradiciones que habían llegado
a ser la base del Judaísmo (y la mayoría una mentalidad equivocada), y eran en ocasiones establecidas en
contra del espíritu de la Torá. Y el Mesías también explicó y abundó en la intención divina del
SIGNIFICADO de las Leyes de Moisés, y como muchas de las palabras de los profetas concernientes al
Mesías venidero (ahora presente) estaban cumplidas en Él.  

El punto es que Moisés (aquí en Deuteronomio) está hablando como el Mediador oficial de Dios; pero
Moisés está usando sus propias palabras (tan inspiradas como son) y está haciendo estas declaraciones no
porque haya NUEVOS oráculos provenientes de Dios, sino porque Moisés ha decidido que es necesario en
este momento. La mayoría de las palabras de Moisés son un recuento del viaje por el desierto y largas
explicaciones de cómo la Ley para esta nueva generación de Hebreos, la mayoría de los cuales eran niños
pequeños o aún no nacidos cuando Moisés recibió por primera vez la ley casi 40 años atrás, debía aplicar
estas leyes en la nueva condición establecida con la que están a punto de encontrarse. La gran parte del
10
tiempo, Cristo también está hablando como el Mediador de Dios (no obstante un Mediador mayor que
Moisés), y por lo tanto Él no dice que él está invocando nuevas leyes ni tampoco cambiando leyes viejas.

El segundo asunto que me gustaría abordar concierne a la tan llamada Guerra Santa que Israel está a
punto de comenzar para la conquista de la tierra de Canaán. Nosotros debemos tener cuidado de no ser
absorbidos en un debate o una defensa que la actual Guerra Santa de los musulmanes en contra del
mundo (llamada Yihad), es la misma cosa que Dios ha ordenado en la Torá con respecto a la toma de
Canaán. Este es uno de esos muchos casos en que el significado de una pequeña frase cambia a lo largo de
los años y adopta un contexto diferente; pero ese pequeño cambio en el significado puede tener
consecuencias más grandes. He escuchado a voceros musulmanes, comentaristas de noticias, periodistas e
incluso pastores discutir la Guerra Santa musulmana como siendo comparable a la Guerra Santa del AT de
Moisés y Josué sobre Canaán.

La diferencia entre las dos es el día y la noche: la Yihad islámica trata sobre el convertir el mundo a su
religión a la fuerza. La misma trata sobre un ejército de musulmanes estableciendo violentamente un
califato mundial (es decir, una teocracia islámica de un mundo); la misma trata de matar a aquellos que
deciden no convertirse como instrucción directa del Corán, (aunque el Corán parece dar algo de un pase a
los judíos y cristianos que podrían tener sus vidas perdonadas si están de acuerdo en ser gobernados por el
Islam y someterse completamente al gobierno Islámico).

NO hay pensamiento alguno en la Torá de la conquista de Canaán con el fin de difundir la religión de los
hebreos a los extranjeros. Esta Guerra Santa que se aproxima no trata de convertir esas religiones
cananitas paganas a la adoración de Jehová, y de matar a la resistencia. Más bien es una guerra sobre la
tierra; un pedazo de tierra muy específicamente nombrado. De hecho, Moisés relata cuidadosamente en
los próximos versículos cómo los Israelitas evitaron el conflicto con los edomitas y los moabitas siempre
que fuera posible, porque estos gentiles legítimamente poseían la tierra que ellos habitaban ya que el
Señor la había separado y asignado para ellos. ¿Te sorprende que Dios ordenara cierto territorio para
gentiles, no israelitas, y luego haría valer su derecho a conservarlo? Bueno, realmente no debería. Aunque
lo llamamos el Dios de Israel, Jehová hace claro que Él es el Dios de todos y todo; que Su reinado es
supremo sobre la tierra, el universo y más allá. Así que, por supuesto, Él ha predeterminado quién vive
donde, cuando, bajo qué circunstancias y demás, y eso incluye tanto a los gentiles como a los hebreos. El
lugar que asignó para los hebreos fue Canaán.

Así que nunca debemos caer preso del argumento engañoso que lo que el Islam está haciendo actualmente
es similar a lo que los hebreos estaban haciendo al conquistar a Canaán. Tampoco debemos imaginarnos
que el terrorismo o el propósito del terrorismo y la mentalidad como siendo semejante a la conquista del
AT de Canaán. El único reino terrenal de Dios fue estar dentro de los límites bien definidos de lo que
estaba registrado actualmente como la tierra de Canaán, y no más allá. No había ningún mandamiento de
convertir a los cananeos, ni tampoco había una orden para cometer genocidio sobre ellos. El objetivo era
que los gentiles de Canaán fueran expulsados; sólo aquellos que decidieron quedarse y luchar hasta la
muerte en lugar de irse estaban sujetos a ser asesinados.

Ahora escúchenme por favor: en tal vez la más extraña ironía, no es el "Dios del AT" quien le dice a
Canaán y a otros extranjeros, "conviértete o muere" como tantos cristianos mal informados piensan (y está
en el centro de la mayoría de la opinión cristiana sobre el AT, la ley, y el pueblo judío); más bien, el único
escenario de "conversión o muerte" dirigido por Dios en la Biblia está en el NT, en el libro de Apocalipsis,
cuando Jesucristo este dirigiendo a los Santos en la Guerra Santa (generalmente llamada Armagedón) en
la cual a las únicas personas que se les permitira permanecer vivas en la faz del planeta son los que
aceptan a Yeshua como Señor y Maestro. Armagedón es una batalla para toda la tierra, no para Canaán.
No HAY ningún lugar para los que están en contra del Señor para mudarse.

11
Moisés por un corto tiempo, y luego su protegido Josué, dirigirá al pueblo de Dios en una batalla por un
reino terrenal ubicado en un lugar específico.

Yeshua nos ha instruido, Sus protegidos, dirigir al pueblo de Dios en una batalla por un reino espiritual.
Josué (su nombre hebreo dado siendo Yehoshua) conduciría una batalla usando lanzas y espadas; Jesús
(su nombre hebreo dado siendo Yehoshua) nos ha instruido a bajar nuestras lanzas y espadas y a llevar a
cabo una batalla usando principalmente nuestra fe, la verdad del Evangelio y nuestras obras amorosas. Sin
embargo, cuando Yeshua regrese, Él luchará contra una sangrienta guerra física tal como Moisés y Josué
estaban a punto de hacer.

Una cosa más sobre la Guerra Santa (y hago esto porque esto está en el núcleo de por qué el AT es tan
calumniado y nuestro NT tan mal entendido): una Guerra Santa no es una que se lleva a cabo en el
nombre de Dios, sino que es una realmente conducida por Dios. Es decir, se hace claro en la Torá que Dios
ha pasado por delante de Moisés y Josué para derrotar a aquellos que están destinados a ser derrotados.
Que en esencia todo lo que queda para que Israel haga en una Guerra Santa es entrar y recoger los
pedazos; Dios entregaría al enemigo en sus manos. Se hace claro que Dios es el comandante supremo del
ejército israelí, y también se hace claro que esta Guerra Santa es ordenada por el oráculo directo de Dios
(no está a elección de Moisés o de Israel).

Una de las características de esta verdadera Guerra Santa bíblica es que la ley de Herem está en su debido
lugar. La ley de Herem dice que el botín capturado debe ser destruido y esto es debido a que como el Señor
es el Comandante Supremo, todo le pertenece a Él. En la manera de pensar hebrea el Señor Dios es
literalmente un guerrero. La destrucción del botín es como un sacrificio para el Comandante Supremo,
Jehová, porque la Guerra Santa Bíblica tiene muy poco que ver con la ganancia material. Así que la guerra
Santa Bíblica (de la clase del AT) no es una guerra cuyo propósito es la conversión religiosa, ni la
extracción de riquezas y el tributo de los vencidos, ni esclavizar al enemigo. Tampoco es una guerra para
determinar quién gana; el resultado ya ha sido decidido.

Sin embargo generalmente cuando vemos las llamadas "Guerras Santas" luchadas en el NOMBRE de Dios
(aunque NO hay absolutamente ningún oráculo de Dios para iniciar tal conflicto), estas guerras son de un
carácter completamente diferente que las Guerras Santas dirigidas POR DIOS. Aquellas luchadas "en el
nombre del Dios" en ocasiones se VEN más como Yihad islámico. Las mismas SON a veces sobre las
conversiones forzadas, la esclavitud y la toma de botín y el pago de tributo por el enemigo (las Cruzadas
siendo tal empeño, y la Inquisición otra).

En el versículo 3 nosotros obtenemos la ÚNICA fecha que nos ha sido dada en Deuteronomio: la misma
fue el primer día del undécimo mes del año 40 que este discurso en particular de Moisés está siendo dado.
Ahora sólo para estar claros, esto NO significa que han pasado 40 años y 11 meses desde que salieron de
Egipto. La manera en que la Biblia cuenta los años (y también lo hace la arqueología) es que el año uno
comienza en el 1er día y termina en el último día del undécimo mes. Por lo que cuando Israel se había ido
de Egipto por, digamos, 3 meses, esto habría sido llamado el 3er mes del 1er año. En otras palabras, no
hay un año llamado "cero".

Por lo tanto, lo que nos están diciendo es que Israel se ha ido de Egipto por 39 años y 11 meses (un mes
más y sería 40 años exactamente).

Y nosotros sabemos que las guerras con Madian y los Amorreos están detrás de ellos porque el versículo 4
habla de la derrota de Sihon y Og; por lo que tenemos un buen marcador en el tiempo.

Comenzando en el versículo 6 hay una retrospectiva del viaje a través del desierto e incluye un
recordatorio de los poderosos actos que Dios realizó para que Israel lo viera a Él como su Dios. No es
sorprendente que comience con la primera parte del viaje y por lo tanto no está hablando de la gente de la
12
generación de Israel que ahora está delante de Moisés en Moab, sino más bien de la primera generación
del éxodo (la generación anterior a la que ahora él se está dirigiendo) que ahora están todos muertos. Y
Moisés les recuerda que Dios le dijo a Israel (de una manera bastante impaciente) que era tiempo de salir
del Monte Sinaí y pasar a la Tierra Prometida que tanto tiempo Él había preparado para ellos.

El punto que no se perdió en esta nueva generación de Israelitas es que ellos PUDIERON haber nacido
dentro de una tierra de leche y miel en lugar de adentro de una tienda de piel de cabra en un sendero
polvoriento junto a un oasis desértico si tan sólo sus padres hubieran sido obedientes. Israel DEBERÍA ya
haber estado establecido en Canaán, disfrutando de los frutos de la tierra, unos 38 años atrás. No dejes
que tú y yo perdamos el mensaje de esto, ya que se aplica directamente a nosotros y a nuestra renuencia a
sostener las victorias que Dios ya nos ha dado, pero que espera que vayamos hacia adelante y reclamemos
en acción y hechos.

Israel estaba básicamente espiritualmente y físicamente dormido por durante 40 años porque carecían de
fe. Ellos marcharon en círculos, marcando el tiempo, meramente existiendo. Ellos no estaban más cerca de
la tierra prometida en el año 40 que cuando apenas había pasado un año después de que salieron de
Egipto. 38 años atrás en vez de entrar hacia la promesa de Dios que el Señor les había ofrecido, ellos
dijeron, "no gracias, parece un poco aterrador.....creo que vamos a volver a nuestras vidas anteriores en
Egipto". Usted ve el problema era que la primera generación creía en Dios, pero no confiaban en él.
Constantemente irritaban a Moisés (y a Jehová) haciendo la pregunta retórica: "¿Por qué Dios nos trajo
aquí al desierto sólo para morir?" Sabían quién era Jehová; creían que existía y que Él era su Dios. Pero no
confiaban en Su capacidad para cuidar de ellos o su determinación de protegerlos y guiarlos. Y por
consiguiente le tomó a Israel 40 años para obtener lo que pudieron haber tenido mucho antes. Santiago,
hermano de Jesús, lo expone de otra manera en LBLA Santiago 2:19 Tú crees que Dios es uno. Haces bien;
también los demonios creen, y tiemblan. 20 Pero, ¿estás dispuesto a admitir, oh hombre vano, que la fe sin
obras es estéril?

Este principio de Dios de la fe pasiva versus la fidelidad activa permanece. La aceptación de la redención
es una cosa; actuando bajo las obligaciones que ahora uno tiene con Dios como persona redimida; y en los
mandamientos de Dios que son realmente sólo para los redimidos de todos modos, es otra. Israel fue
redimido ANTES de que Dios les diera sus Leyes y mandamientos. Pero, aun como un pueblo redimido
ellos eran completamente inútiles para el Señor, Su Reino y Sus propósitos para ellos HASTA que
estuvieran listos para confiar en Dios y actuar en esa confianza.

No puedo enfatizar lo suficiente que la actual actitud pasiva moderna del cristianismo es errónea e
impotente. Nuestras doctrinas literalmente han convertido el principio de Dios expresado aquí
completamente incorrecta. Nosotros hemos hecho nuestra aceptación de la redención de Dios (nuestra
salvación) como la primera y última obligación o acto de obediencia al Señor que es necesario o requerido
en nuestro caminar con Él. No. No. PRIMERO nosotros aceptamos nuestra redención (y como dice Pablo,
eso realmente no debe ser considerado un acto de trabajo o una buena obra de nuestra parte) y una vez
eso ocurre, AHORA se espera de nosotros que actuemos bajo nuestra confianza en Dios. ¿Y adivina qué
pasa si no actuamos? Básicamente nosotros somos puestos en un estado de inactividad. ¿Quieres ser salvo
y luego entrar en una animación suspendida? Bueno, el Señor tiene un nombre para esto: se llama
"rebeldía".

Cuando nosotros somos redimidos y luego se nos da conocimiento que TODA persona redimida tiene
obligaciones que cumplir, y cada persona tiene un propósito para ser elegida para el Reino, el NO llevar a
cabo esas obligaciones es desobediencia. ¿Te preguntas por qué has sido cristiano por 10 o 20 años o más
y no pareces estar mucho más allá en tu caminar que cuando fuiste salvo por primera vez? ¿Sientes como
si estuvieras caminando en círculos como los Israelitas y supieras en tu corazón que realmente no hay
ninguna diferencia notable entre tú y el mundo? Entonces tengo una pregunta para ti: ¿Qué estás
haciendo? Si usted no está haciendo de acuerdo a la voluntad de Dios, entonces tú estás exactamente

13
donde Israel estuvo por 40 años. Si no confías en Dios e insistes en estar al margen, eso es desobediencia.
Estás vagando y Dios está esperando y Él puede esperar mucho más de lo que puedes vagar. Pero, cuán
miserable es nuestra condición cuando elegimos esa ruta. Cuán miserables fueron aquellos israelitas que
no pudieron entender que creer EN Dios no es la misma cosa que CONFIAR en Dios lo suficientemente
para vivirlo. Y la redención no es una buena obra del hombre; la redención fue entonces, y sigue siendo
hoy, una buena obra de DIOS. Nuestras buenas obras son lo que sucede DESPUÉS de la redención. Y sin
esas buenas obras, como dice Santiago, nuestra fe es una fe muerta.

En los versículos 6 y 7 Moisés llama a las áreas de tierra que se supone que Israel debe tomar: la primera
que se menciona es el "país de las colinas de los amorreos". Esto es clave para nuestro entendimiento en
nuestra época, porque esta es la zona que es casi precisamente lo que hoy se denomina "Cisjordania". Y,
por supuesto, ¿acaso no sabes que los llamados palestinos reclaman esta tierra y dicen que los judíos no
tienen derecho a ella? El país de la colina de los amorreos se menciona primero porque se convertirá en la
zona central para Israel. Incluso hasta después de la época del rey Salomón cuando Israel se dividió en dos
reinos (Efraín-Israel al norte y Judá al sur), este país de la colina se superpondrá en ambos reinos. Es
montañoso, suave en el clima, fértil, y tiene buena agua disponible. Cuando el Señor habla de las
montañas de Israel, Cisjordania es el área que se está describiendo.

Luego es la tierra de los Arabá, que está mayormente al norte del mar muerto. Incluye el valle del Jordán y
las colinas que lo rodean; otra área muy rica, fértil y hermosa.

El Shephelah es esa área de tierra que podríamos ponerle como término "ladera" que corre a lo largo de la
Costa Mediterránea; la misma es importante porque contenía puertos vitales que permitían el comercio y
los viajes por medio de rutas marítimas a las islas del Mediterráneo, al sur del continente Africano y al
norte de las zonas de hoy en día como Turquía.

El Negev también está incluido en la Tierra Prometida (y de hecho, por favor no llame a esta zona el NE-
Jev; en hebreo no hay una "g" suave que suene como una "j"; todos los sonidos "g" son una "g" dura como
en gota o garbanzo. Por lo tanto, se pronuncia Ne-Gev). El Negev es un área general al sur de las regiones
montañosas y va hasta la Península del Sinaí; es en su mayoría desierto y es donde Beersheva y Cades
Barnea se encuentran.

Y por último, por favor, tenga en cuenta que habla de la Costa del mar de los cananeos y del Líbano en
cuanto al Gran Río. El Gran Río NO es el Río Nilo, es el Éufrates. Y esto hace sentido. La tierra prometida
que el Señor expone va más al norte de lo que normalmente pensamos de ella, e incluye la Siria moderna y
el Líbano. El Líbano es a veces referido en la Biblia como Lebohamath. El río Éufrates realmente fluye a
través de Siria hacia Turquía. Y, durante los reinados de David y Salomón, esta zona era de hecho parte de
Israel (a excepción de parte de la costa norte que se convirtió en Fenicia).

Nosotros discutimos hace unas semanas atrás que la descripción de la Torá de la Tierra Prometida difiere
de la descripción de Ezequiel de la Tierra Prometida. Y, en esencia, la diferencia es que en Ezequiel la
tierra se extiende un poco más al ESTE de lo que se habla en la Torá. Y yo ofrecí la explicación que la
versión de Ezequiel toma lugar durante el tiempo del Reino Milenario. En cualquier caso, si Israel hubiera
seguido las instrucciones del Señor mientras intentaban conquistar a Canaán, no estarían luchando por
trozos de tierra como lo están hoy en día; ellos poseerían toda la tierra desde el Mar Mediterráneo hasta el
Río Jordán, y desde el borde de la Península del Sinaí hasta la frontera sur de Turquía, un trozo sustancial
y defendible de bienes raíces.

De los versículos 9 al 18, Moisés relata cómo él organizó a Israel, y cómo él estableció una jerarquía de
gobierno y liderazgo. Nosotros no vamos a entrar en detalles, pero es informativo cómo esto NO sigue
exactamente lo que vimos en el libro de Números; por ejemplo, en Números se dice que el suegro de
Moisés Jetro observó a Moisés como el único juez y árbitro de Israel, y el pueblo que se encontraba en
14
largas filas desde el amanecer hasta el atardecer, esperando que se escucharan sus asuntos. Y, fue Jetro
quien le dijo a Moisés que necesitaba delegar la autoridad y sugirió un sistema para hacerlo.

En el recuento de Deuteronomio, Moisés dice, en esencia, que se frustró y agotó del proceso de juzgar y le
dijo a los líderes tribales que necesitaba ayuda. Por lo que él instituyó su jerarquía secular de justicia/
liderazgo, que debió de haber implicado a centenares y a centenares de hombres de cada tribu. Aún más,
mientras que en Números tenemos un indicio de que la gente tenía un gran decir en la elección de esos
líderes y jueces, aquí en el versículo 13 Moisés le dice abiertamente que él le dijo al pueblo "que eligiera" a
aquellos que estarían en autoridad sobre ellos.

Si ALGUNA VEZ hubo una descripción más sólida y un ejemplo de un sistema de gobierno democrático (o
quizás mejor, un representante) en la Biblia, es este.

Y entonces Moisés dice que tomó líderes tribales (que significan hombres que habían heredado los
derechos de autoridad entre su propia tribu), así como hombres sabios y dignos de confianza, a quienes el
pueblo los había escogido y ordenado como líderes. Por lo que, aparentemente Moisés contribuyó en este
proceso y probablemente pudo haber sugerido algunos hombres y rechazado a otros como líderes.

Mas a delante se explica que estos líderes de cada nivel (dependiendo de su área exacta de
responsabilidad) deben ser hombres rectos; hombres que escuchan con cuidado y respetuosamente, y
luego deciden con justicia. Además, ellos NO deben favorecer a un Israelita sobre un extranjero o
viceversa. No deben considerar el estatus social, y no deben favorecer a los ricos sobre los pobres. Y, luego,
hay una pequeña frase enterrada en el versículo 17 que realmente explica algo que tanto los judíos como
los cristianos han dejado a un lado, cada uno por sus propias razones, y han producido resultados trágicos:
"no temáis a ningún hombre, porque el juicio es de Dios".

En otras palabras, dado que Dios y sólo Dios es el dador de la ley, estos líderes elegidos de Israel deben
seguir las leyes de Dios y aplicar las repercusiones apropiadas atribuidas a cada violación. Las
consecuencias de seguir las leyes de Dios son las de Dios de las cuales Él debe preocuparse, no estos
líderes. Los hombres no tienen que decidir lo que es correcto y lo que está mal: simplemente deben aplicar
lo que Dios ya les ha dicho que está bien y mal ante Sus ojos. Lo que está bien y está mal ante los ojos de
los HOMBRES es tener poca o ninguna pertinencia en el proceso de juicio.

Permítanme poner esto de otra manera: la Ley (la Torá) tuvo que ser dada PRIMERO antes de que se
estableciera un sistema de gobierno, de lo contrario los hombres no podían administrar adecuadamente la
justicia. La justicia de Dios está completamente envuelta en Sus leyes. Sus Leyes no son sólo códigos y
ordenanzas mecánicas o un sistema robótico de hacer y no hacer; parte integral dentro de la ley es el deseo
del Señor y el llamado para la misericordia, el amor, la gracia y el perdón. Hoy en día, el estado judío de
Israel es casi completamente secular y no tiene ninguna consideración por las leyes de Dios, por lo que
han inventado su propio sistema e instalado sus propios ideales de acuerdo con sus propias filosofías, y los
resultados son evidentes. Dentro del cristianismo nos hemos dividido en literalmente miles de
denominaciones, y la unidad y la hermandad es un recuerdo distante; algunas denominaciones, incluso
han negado a Jesús como Salvador, otros negando a su deidad, y otros negando la palabra escrita de Dios
como inerrante o incluso como algo más que un poema y una fábula. Casi TODOS los cristianos niegan
que el sistema de justicia de Dios ya no existe más. Al poner a un lado las Leyes de Dios en la iglesia,
nosotros no podemos "temer a ningún hombre, ya que el juicio es de Dios". En cambio, nuestros juicios
son de hombres que utilizan los estatutos de una denominación particular y los artículos de fe como su
norma, basándose en la creencia de que lo que hacemos es según lo que parece correcto "a nuestros
corazones". Y los resultados de dejar de lado las leyes de Dios en favor de lo que reside en "nuestros
corazones" son evidentes.

Seguiremos en el capítulo 1 la próxima vez.

15
 Deuteronomio

Lección 3, Capítulos 1 y 2

La última vez que nos reunimos, yo establecí un principio para el contexto general de Deuteronomio que
voy a recordarles de tiempo en tiempo: el mismo es que Deuteronomio debe ser visto más como un
sermón de Moisés que como un oráculo directo de la boca del Señor.

El sermón de Moisés es muy parecido a la mayor parte de la Biblia (y muy parecido al Nuevo Testamento)
por medio del cual lo que habla Moisés es divinamente inspirado sin embargo la inspiración divina es un
trabajo co-operativo entre el hombre y Dios, mientras que los oráculos de Dios son comunicaciones
directas (generalmente en la forma de instrucciones) de Dios al hombre.

Por lo tanto, aun cuando las palabras que Moisés habló son completamente confiables y verdaderas,
también debemos verlas desde un punto de vista un poco diferente que en los primeros 4 libros de la Torá,
por el que nosotros tuvimos tanto del lenguaje en la forma de, "y el Señor dijo" así y así. Creo que sería
justo decir que un principio importante al considerar la palabra de Dios es que el peso llevado por los
oráculos directos de Dios (es decir, la instrucción que siguió "y el Señor dijo") son mayores que las
palabras personales o pensamientos de cualquier hombre (ya sea ese hombre Moisés, el rey David, o el
apóstol Pablo) quien, esencialmente estaría dando un sermón, si no estuviera repitiendo meramente las
palabras de Dios.

En este punto en Deuteronomio capítulo 1, nosotros hemos escuchado como Moisés comenzó a contar la
historia del viaje por el desierto de Israel; y se nos informa que la fecha de este sermón es de 39 años y 11
meses desde el día en que Faraón liberó a Israel de su control.

El versículo 19 comienza con el recordatorio de Moisés al pueblo de Israel (esta es la segunda generación
del Éxodo) de por qué fue que habían estado vagando como beduinos en las regiones desérticas de las
penínsulas árabes y del Sinaí, en lugar de estar permanentemente establecidos. Y explica que alrededor de
unos 38 años atrás cuando Israel llegó a Cades-Barnea (en el extremo sur de la tierra de Canaán), Moisés
mandó que el pueblo fuera y comenzara a conquistar a los cananeos, pero los líderes se opusieron y le
pidieron a Moisés que enviara algunos espías para evaluar la tierra y les trajeran un reporte de lo que
habían encontrado. Ten en cuenta que esta es nueva información. En el recuento de Números 13 de la
conquista de Canaán no hay mención de Moisés diciéndole al pueblo que comience la guerra Santa para
Canaán. De hecho, en muchas maneras, el recuento de Números hace de Moisés uno obediente si no
cómplice de la decisión de NO entrar a la Tierra Prometida y tomarla.

Por lo que aquí nosotros encontramos que la razón por la que los exploradores fueron enviados, es porque
la gente (queriendo decir los líderes y los ancianos que eran representantes de la gente) exigió que en lugar
de sencillamente avanzar sin reserva (como debieron haber hecho) una docena de los hombres fueron
enviados primero a comprobar las cosas.

Ahora, les diré que he leído algunos comentarios que hace que parezca que Moisés está como adornando la
historia de los espías (tal vez reescribiendo la historia un poco) para poner sus propias acciones en una
manera más favorable. Y que Moisés esencialmente decía "no es mi culpa y traté de hacer lo correcto", sino
que sucumbí a la voluntad del pueblo al dudar. Yo sospecho que hay algo de verdad en esto, ya que Moisés
no era más que un hombre apacible, reacio a su papel actual, y no un líder contundente. Y no creo que
haya ninguna inexactitud en lo que Moisés está diciendo aquí; es sólo que como hombres nosotros
tendemos a recordar las partes de los acontecimientos que son más favorables para nosotros y tendemos a
torcer lo que estábamos pensando en el momento de lo que realmente sucedió.

16
Yo no tengo duda alguna de que Moisés exhortó al pueblo a no tener temor y a marchar hacia Canaán;
pero también él se encontró en un dilema cuando los líderes en los que él dependía insistieron en tener
cautela. El liderazgo es una cosa complicada; la gente tiene que creer en lo que tú estás haciendo por un
lado, pero, por otro lado, ¿de qué vale el liderazgo si uno, solo se encuentra a la cabeza del grupo y
sencillamente lo conduce a lo que sea y donde quiera que quiera ir? Este fue el dilema de Moisés y uno con
el que muchos de nosotros podemos identificarnos.

Quiero que se den cuenta de algo en el versículo 20 que no es particularmente único en la Torá, sino que
es un excelente ejemplo de un principio que por lo general pasa por desapercibido. Allí dice, “Habéis
llegado a la región montañosa de los amorreos que el SEÑOR nuestro Dios va a darnos. El principio se
resume en el verbo de la palabra "dar".

El lenguaje hebreo bíblico no utiliza los tiempos pasados, presentes y futuros como lo hace el español
(aunque el hebreo hablado moderno ha adoptado el uso de tales tiempos). Es decir, en español algo
sucedió antes (pasado), o está sucediendo ahora (presente), o sucederá más tarde (futuro). Más bien, la
lengua hebrea bíblica utiliza lo que se denomina tiempos perfectos e imperfectos. El perfecto es
aproximadamente equivalente al pasado y al presente y el imperfecto es aproximadamente equivalente al
futuro; pero esa aproximación es BIEN próxima. Aquí está el problema y voy a tomar sólo un momento
para generalizar; nuestros tiempos modernos pasados, presentes y futuros se tratan de sobre CUÁNDO
una acción se está llevando a cabo. La misma hace que el contexto de la declaración establecida en
TIEMPO (¿ocurrió en el pasado, está sucediendo ahora, va a suceder en un momento posterior?). Eso no
es lo que está sucediendo en el hebreo bíblico. Y recalqué el término hebreo bíblico porque (de nuevo) el
hebreo moderno SI usa tiempos pasados, presentes y futuros.

En el hebreo bíblico los tiempos de las escrituras denotan el estado de la acción. ¿Acaso la acción está
completa o la acción está en curso? La idea de CUANDO en el tiempo de cuando una acción está
ocurriendo es inferido por el contexto de la declaración en general, no directamente por los tiempos
verbales.

Por lo que en la declaración del verso 20 que dice que el Señor "está dando" el país de las colinas de los
amorreos a Israel, la idea es que este es un proceso continuo. El "dar" de la tierra ya ha comenzado, pero
aún no se ha completado. Algunas traducciones de la Biblia dicen, "nos darán", otras dicen, "nos da"; otras
todavía dicen, "está a punto de darnos".

El problema es que estas traducciones están estableciendo el acontecimiento de la entrega de la tierra de

Canaán a los hebreos con el tiempo; y estas versiones quieren decir que está sucediendo ahora (presente),
o va a suceder más tarde, pero pronto (futuro). Esto es incorrecto y vemos este mismo problema repetido a
través de la Biblia. Aquí en Deuteronomio lo que se expresa es que los hebreos están simplemente en
algún lugar dentro de un largo proceso de posesión de la tierra de Canaán y exactamente donde a lo largo
de la línea de tiempo el proceso actualmente es, no está implícito. Este problema con el malentendido de
los tiempos hebreos ha creado todo tipo de cuestiones para tratar de entender las profecías (las profecías,
por nuestra definición, son casi siempre futuras a nuestra manera de pensar).

Debido a que el pasado, el presente y el futuro están tan incrustados en nuestro lenguaje occidental, yo
generalmente trato de explicar las profecías bíblicas diciendo que ocurrieron en el pasado (como el regreso
del exilio de los hebreos), pero muchas de estas mismas profecías también volverán a suceder en el futuro.
Pero técnicamente no es un asunto de pasado o de futuro: es que hay un proceso profético y el mismo está
en curso y algún día será llevado a su plenitud completa.

Moisés relata que los 12 espías regresaron con algunas muestras de los frutos de la tierra de Canaán junto
con el informe de que "es una buena tierra....". Pero, la gente se negó a subir y tomar la tierra como el
Señor Dios le había mandado hacer porque otra parte del informe era que la tarea sería difícil y peligrosa.
17
Los habitantes eran grandes, eran numerosos, y había muchas ciudades amuralladas. La gente respondió:
"Jehová debe aborrecernos" por lo que se negaron a ir y tomar posesión de la tierra.

Permítanme recordarle que el término "el pueblo" es casi siempre una referencia al liderazgo. Esta era una
sociedad TRIBAL, la gente no votó; aun así el liderazgo se pensó como representativo de la gente. Si el
liderazgo de la tribu de Judá decidiera algo, en la Biblia diría que "el pueblo de Judá" decidió así y así. Esto
es importante de entender porque lo que está sucediendo aquí es que Moisés está culpando al Consejo de
liderazgo por esta acción de rebelión que resultó tan costosa en términos de vida y tiempo.

Moisés dice que hizo todo lo posible para convencer al Consejo de liderazgo de dejar de lado sus miedos y
en lugar confiar y obedecer a Dios; les recordó que la nube de fuego que siguieron de día y de noche era
prueba de que Jehová estaba con ellos y que ya Él había ido delante de ellos y asegurado la victoria. Pero a
pesar de la evidencia extraordinariamente poderosa del amor de Dios por su pueblo y su capacidad de
hacer lo que Él dice que hará, el liderazgo rehusó cambiar de opinión. Y como resultado, el Señor declaró
que ninguna de esta generación malvada entraría en la tierra que él había apartado para Su pueblo. La
generación malvada fue definida anteriormente como hombres mayores de 20 años o más en el momento
de este incidente.

Cada vez que recuerdo este incidente de los 12 espías no puedo evitar tener un poco de miedo y agitación
vibrar a través de mi cuerpo. Aquí había una sociedad en la cual (particularmente en este momento en la
jornada) los líderes tribales decidieron autocráticamente qué ocurriría.

La población en general no tenía más remedio que seguir o empacar y marcharse; sin embargo, los líderes
también sabían que sus decisiones tenían que ser generalmente populares y aceptables o ellos no
sobrevivirían como líderes mucho tiempo. Sin embargo, el Señor mantuvo a la población en general
responsable de las acciones y decisiones y la rebelión de su liderazgo (aunque él asignó MÁS
responsabilidad a los líderes). Cuánto más debe Jehová responsabilizar a cada uno de nosotros por las
decisiones de nuestro liderazgo en una nación democrática en la que elegimos directamente a los que nos
dirigen, y tenemos un proceso para eliminar a aquellos que nos dirigen mal. Por más que quisiéramos
nosotros no podemos separarnos completamente de nuestro liderazgo del gobierno secular O de nuestro
liderazgo en la iglesia o sinagoga. Y tampoco el liderazgo puede separarse de las acciones de aquellos que
ellos gobiernan. Moisés no entra en la tierra prometida; y declara en numerosas ocasiones que fue a causa
de la gente a la que se le prohibió. En otras palabras, como líder en última instancia fue responsable de las
acciones del pueblo. Moisés NO entró en la Tierra Prometida; y él declara en numerosas ocasiones que fue
por causa de la gente que a él se le prohibió entrar. En otras palabras, como líder él fue ultimadamente
responsable de las acciones del pueblo.

Nuestra salvación en Yeshua es ciertamente en una base individual; pero nuestros destinos terrenales son
a menudo atados juntos como grupo. Y el principio que vemos en la Biblia es que después de la primera
gran división del Señor de los seres humanos entre hebreos y gentiles, la siguiente división de personas
delante de los ojos de Dios fue como naciones de la gente. Las Naciones tienen una responsabilidad
corporativa delante de Jehová. Las naciones enteras serán juzgadas juntas como un solo grupo basado en
las decisiones de su liderazgo y acciones generales del pueblo. El que varias personas se opongan a alguna
acción rebelde o impía NO les exime de sufrir el juicio NACIONAL que el Señor (y en Apocalipsis indica
que él lo hará) infligirá. Así que nos conviene luchar incansablemente en nuestras familias y comunidades
para sostener el nombre del Señor y Sus mandamientos por el bien de nuestra nación.

Luego Moisés le dice a esta nueva generación de hebreos lo que eventualmente sucedió después de rehusar
entrar en la Tierra Prometida; el liderazgo reconoció que estaban equivocados. El liderazgo dijo que
ciertamente NO querían ser desviados de vuelta al Desierto y ciertamente no querían ser excluidos
permanentemente de entrar en la Tierra Prometida. Y, en la superficie, esto ciertamente suena como
corazones contritos llenos de arrepentimiento por su rebelión, cuando dicen, ".... ahora vamos a subir y
18
luchar justo como Jehová nos mandó". Entonces el Señor dice algo que debe sacudirnos a todos: "NO
vayan y NO peleen, ya que NO estoy en medio de ustedes..."

Pero como estaban tan ansiosos por recuperar el mérito ante los ojos del Señor, y tanto más ansiosos por
evitar el pronunciamiento de juicio sobre ellos, el pueblo nuevamente ignoró al Señor y trató de tomar la
tierra prometida por su cuenta, sin Su liderazgo o permiso. Los resultados fueron predecibles y
desastrosos. El no tomar la tierra cuando fue mandado fue rebelión; pero tomar la misma tierra (sólo
horas y días después) cuando se le ordenó que No lo hicieran también rebelión. El tiempo le pertenece al
Señor tanto como el acto.

Sigan esta secuencia porque este patrón no es nada diferente en el Nuevo Testamento, y ciertamente no es
diferente en nuestra era moderna: 1) el Señor ordena a Israel que tome la Tierra Prometida. 2) el pueblo se
asusta y titubea. 3) el pueblo decide que van a parar y evaluar si están de acuerdo con Dios en este asunto
o no. 4) eligen diferir. 5) Dios llama a esta rebelión desacuerdo y pronuncia el juicio. 6) El pueblo, al oír el
juicio, se arrepiente y dice: "OK, hemos cambiado de opinión; vamos a hacer lo que dices”. 7) Dios dice,
no, ya el tiempo pasó y mi oferta es revocada. Mi juicio permanece y la puerta está cerrada para que
entren.

¿Puedes ver a dónde voy con esto? Graben este principio de Dios en sus mentes y corazones ya que
nuestras vidas dependen del mismo: no siempre es posible recuperar una oportunidad perdida por el
fracaso de la fe. A los cristianos nos encanta decir: "bueno, si Dios cierra una puerta, abrirá una ventana".
Aunque eso ciertamente suena bonito yo digo no necesariamente es así. La filosofía de cerrar una puerta y
abrir una ventana es con lo que estos israelitas contaban y el Señor dijo: "no". Llega un tiempo en la vida
de un incrédulo que la oferta de salvación es rescindida. No sé cuándo es exactamente; ciertamente en la
muerte, pero en qué punto antes de la muerte nadie sabe.

Pero para el creyente podremos sentarnos al margen por un tiempo, seguir nuestros propios caminos
durante un tiempo, que cuando las consecuencias de nuestra rebelión finalmente se vuelvan evidentes
para uno, determinemos regresar y tratar de recuperar esas cosas que nuestra falta de fe nos hizo perder. Y
considerablemente la mayoría de las veces esas oportunidades específicas se pierden permanentemente y
nunca se recuperan (al menos no por nosotros). Probablemente miles de poemas y epitafios han sido
escritos a lo largo de los siglos describiendo cómo el pasado no puede ser recuperado. Yo no estoy diciendo
que Dios no reconoce nuestro arrepentimiento y nos permita tener gozo y tal vez en Su tiempo haya
alguna otra oportunidad de servirle a Él. Pero quién entre nosotros que ha alcanzado una edad avanzada
no mira hacia atrás y recuerda de alguna oportunidad perdida y se entristece hasta cierto grado u otro. Y la
lloramos no porque nuestras vidas necesariamente estén arruinadas o sin esperanza (porque no lo son),
sino porque como resultado hubo mucho dolor y sufrimiento innecesario (a menudo involucrando a
personas inocentes). O tal vez veamos una gran bendición que hemos rechazado y que otros aprovecharon.
Nuestras vidas podrían haber sido mucho más fructíferas para el Reino de Dios si tan sólo hubiéramos
confiado y obedecido.

Israel pudo haber estado disfrutando del Descanso de Dios en la tierra de Dios en cuestión de meses
después de haber salido de Egipto; en cambio, debido a la falta de fe sólo la descendencia de los que
salieron de Egipto se les permitiría ese descanso. Y ninguna cantidad de arrepentimiento cambiaría esa
realidad, ni siquiera para Moisés mismo.

Vamos a continuar con el capítulo 2.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 2

Los resultados de la rebelión de la 1ra generación son objeto de las primeras palabras del capítulo 2. Ellos
estaban literalmente obligados a marchar en dirección opuesta de la Tierra Prometida; ellos se dirigieron
19
hacia el sur, hacia el Golfo de Aqaba. Qué viaje tan triste debió haber sido; profundamente derrotado por
los amorreos, bajo la pena de muerte para todos los que tenían 20 años o más, y ahora relegados a vivir en
un desierto sombrío por un período indeterminado de tiempo.

El capítulo 2 contrasta con el capítulo 1. La primera generación se rebeló pero ahora la 2nda generación
está siendo obediente. La 1ra generación fue enviada hacia el sur, pero ahora a la 2nda generación se le
ordena a marchar hacia el norte. La primera generación debió de haber entrado a la Tierra Prometida
desde el suroeste, pero ahora a la segunda generación se le ordena entrar en la Tierra Prometida desde el
sureste. A la primera generación se le dijo que se habían quedado en el Monte Horeb demasiado, pero
ahora la 2nda generación se le dice que habían estado bordeando la Tierra Prometida lo suficiente. La
primera generación sabía que morirían en el desierto, pero ahora la segunda generación sabía que vivirían
en la Tierra Prometida.

Luego, obtenemos una serie de instrucciones sobre ciertas personas que el Señor quiere que Israel evite.
Esta alusión no se trata de un temor dentro de Israel ni de una preocupación de que pudieran ser
derrotados: más bien es que los territorios habitados por estas personas no debían ser parte de la Tierra
Prometida, y la ascendencia de las personas involucradas (al menos las personas que actualmente
ocupaban cada territorio) estaba relacionado con Abraham de alguna manera. Como mencioné en nuestra
última lección, esta venida de la Guerra Santa no se trataba de conquistar el mundo, ni de ganar tanta
riqueza y tesoro como fuese posible, ni fue un intento de forzar la adoración para Jehová (conversión) en
los diversos habitantes. Esto solo era la toma de un pedazo específico de tierra que el Señor declara como
Suyo (no de Israel); esto no iba a ser la creación de un imperio hebreo.

La primera nación con la que Israel debe evitar el conflicto es la de Edom. Edom es otro nombre para
Esaú, el hermano gemelo de Jacob. Así que hubo un parentesco muy estrecho entre Esaú e Israel (Israel
era sólo un nombre alterno para Jacob). Ahora el mandamiento del Señor para Israel es que "tenga
cuidado" con Seir (otro nombre para la nación de Edom); el "tenga cuidado" no significa ser cauteloso o
asustado. El Señor explica que los edomitas estarán muy alarmados y temerosos de Israel. Lo que NO se
dice era algo muy conocido en tiempos de antigüedad; y era que cuando un pueblo al que TEMÍAS se
acercaba demasiado, uno iba a la batalla para tratar de golpearlos y demostrar que tal vez un tratado sería
mejor (un tratado que permitiera al actual rey permanecer en su puesto) en lugar de un intento de
conquistarlos abiertamente. La idea es que Moisés y los líderes de Israel tenían que hacer todo lo posible
para hacerle claro a Edom que ellos no tienen ninguna intención de tomar su territorio, ni siquiera de
tomar comida o agua de ellos. Por lo tanto, Israel bordeó la tierra de Edom y continuó hacia el norte hacia
el Arabá que estaba en la región de Moab.

Los moabitas, también, tenían un parentesco con Israel (aunque no tan cercano como el que tenían con los
descendientes de Esaú). Los moabitas eran los descendientes de Lot, que era el sobrino de Abraham. Y por
el bien del patriarca Abraham que amaba a Lot, el Señor había separado tierra para los descendientes de
Lot y Jehová hace claro que esta tierra NO es para Israel. Por lo tanto, ellos deben evitar conflictos con
Moab.

Comenzando en el versículo 10, tenemos algunas notas al calce muy interesantes que vale la pena
detenernos unos momentos para examinarlas. Nos dicen que la gente llamada los Emitas habitó antes de
Moab; y estos Emitas son contados como Refaítas. A veces olvidamos que unos siglos después del
incidente de la Torre de Babel con Nimrod (el cual tuvo lugar alrededor de 300 años después del gran
Diluvio), el mundo estaba lo suficientemente poblado que si un grupo de personas emigraba a una nueva
tierra, lo más probable era que o tenían que tomar la tierra a sus dueños anteriores, o ellos tenían que
establecerse allí y tal vez crecer en números que eventualmente dominaban esa área.

Cuando los descendientes de Lot se trasladaron a la zona de Moab (y otros de sus descendientes en el área
de Amón), estos territorios ya estaban ocupados. Ellos no se mudaron a áreas no descubiertas o en áreas
20
completamente despobladas. Las personas que vivían en Moab, primero, eran los Emitas y sólo más tarde
los descendientes de Lot se convirtieron en los gobernantes de ese territorio.

Ahora bien, esta no es la primera vez que nos encontramos con el término Refaítas. Y aquí nos dicen que
los Emitas debían ser contados como Refaítas. Bueno, los Refaítas son la versión post-diluvio de los
Nefilim, una raza de gigantes malvados que existían antes del Gran Diluvio. Hay muy poco en la Biblia
acerca de lo que eran estos Nefilim, ya que los versículos son un poco ambiguos. Algunos ven a los Nefilim
como una mezcla de la línea de Set con la línea de Caín (Set es la línea de bien de Adán y Eva, siendo Caín
la línea del mal de Adán y Eva). Otros dicen que los Nefilim eran un producto de ángeles caídos que
tuvieron relaciones sexuales con mujeres humanas; y los hijos que eran productos de esta mezcla ilícita
eran hombres poderosos, feroces, inusualmente grandes y hombres malvados.

Estos hombres, estos Nefilim, se casaron con otras mujeres y con el pasar del tiempo su dominación se
esparció. Cómo su existencia tiene conexión con el diluvio es otro misterio. En otras palabras, si toda la
humanidad excepto la familia de Noé fue aniquilada en el diluvio, ¿cómo el Refaítas reapareció DESPUÉS
del diluvio? ¿Acaso los ángeles caídos se re-propagaron en los descendientes de Noé? Algo para pensar es
que la MEMORIA del Nefilim hizo que cualquier persona inusualmente alta fuera etiquetada como
Nefilim (y eventualmente el nombre evolucionó a Refaítas). Así que no es diferente a nosotros hoy ver a un
jugador de baloncesto de 7 pies de altura y llamarlo un "gigante". Realmente nosotros no queremos decir
"gigante", como en la mitología; sólo queremos decir que están bajo los límites exteriores de la altura
humana.

Lo que se añade al misterio de los Refaítas es, los registros egipcios de alrededor de la época de Moisés que
reportan el hallazgo de los nichos que contenían los restos humanos de hombres que tenían más de 9 pies
de altura.

Los egipcios no tenían una leyenda "gigante" de la que sepamos, así que es difícil asignar mitología a esto y
sus registros. Además, DONDE ellos encontraron estos restos fue en el antiguo Reino de Og, que se dice
que proviene del Refaítas. Yo no tengo una respuesta para todo esto, pero es fascinante, ¿verdad? Y esto
no puede ser tan fácilmente clasificado como un cuento de hadas.

El versículo 12 explica que el área que Edom (aquí llamada Seir) y sus descendientes ocuparon, fueron
previamente poblados por un pueblo llamado los Horeos; pero en algún momento los descendientes de
Esaú los desposeyeron. ¡Y no pasemos por alto que la RAZÓN por la que los descendientes de Esaú fueron
CAPACES de desposeer a los Horeos es porque el Señor le dio esa tierra a Esaú como herencia! Así que en
realidad hay un precedente para que Jehová asigne tierras a las naciones de las personas (no hebreos), NO
sólo a Israel, y el Señor insistiendo en que debido a que él hizo una asignación divina de territorio a ciertas
personas, la misma debía permanecer así. Vamos a meter eso en nuestros bancos de memoria a medida
que avancemos en nuestro estudio y nos demos cuenta que el Señor es el Señor de todos, no sólo de Israel.

El versículo 14 confirma que el tiempo de la gran rebelión del liderazgo de Israel (el incidente de los 12
espías) hasta el momento en que Israel cruzó la frontera para entrar a Moab fue de 38 años. Y fue durante
estos 38 años que la primera generación del éxodo se extinguió (que era un pre requisito para que sus
hijos entraran a la Tierra Prometida).

Después de pasar por Moab, Israel se enfrentaría a Amón. Y la misma instrucción se da con respecto a
Amón en cuanto a Moab y Edom; no los hostigues porque Amón representa a los descendientes de
Abraham por medio de Lot. Y nos dicen que vivir entre los amonitas son algunos Refaítas (algunos de
estos gigantes malvados), el conocimiento de lo que estoy seguro hizo más fácil para Israel simplemente
evitar pelear con esta gente. Y se nos dice que viviendo entre los amorreos están algunos Refaítas (algunos
de estos gigantes malvados), el cual con solo tener conocimiento de esto se le hizo más fácil a Israel evitar
pelear con esas personas.
21
El versículo 20 nos dice que las personas que los amonitas desplazaron fueron llamadas Zomzomeos. Esta
palabra es interesante: en una traducción dinámica significa, "la gente cuyo discurso suena como un
zumbido (de abejas)". Eso es bastante espeluznante en la superficie, pero sólo significa que su manera de
hablar (al oído hebreo) era extraño y debe haber sido una vocalización más bien aguda.

Luego se menciona esta gente que se llaman los Aveos; un pueblo que primero ocupó un área que
actualmente llamamos Gaza (un área que eventualmente sería ocupada por los filisteos).

Después de toda esta genealogía e historia (que me parece fascinante), se le da una orden a Israel de
"¡ATAQUE!" Que empiece la Guerra Santa de la toma de Canaán. Las primeras palabras del versículo 24
son esencialmente un grito de guerra: "¡arriba!" o "¡Levántate!" Unas palabras después dice, "Comienza la
posesión".

Hasta ahora en Deuteronomio hemos leído sobre las diversas personas a las que Israel no debe ir a la
guerra; Ahora tenemos una lista de las personas que DEBEN luchar en contra y, por supuesto, comienza
con los amorreos. ¿Por qué digo, "por supuesto"? Porque el capítulo 2 es un contraste del capítulo 1; y el
capítulo 1 termina con el pueblo de Israel iniciando una Guerra Santa no autorizada (una guerra no-Santa)
con estos amorreos y siendo profundamente golpeados. Ahora en el capítulo 2, la llamada es atacar a los
amorreos en una verdadera Guerra Santa y por lo tanto la victoria no sólo está asegurada, pero desde un
punto de vista espiritual la guerra ha terminado.

Nosotros terminaremos con el capítulo 2 la semana que viene.

Deuteronomio

Lección 4 Capítulos 2, 3, y 4

Continuamos esta semana en Deuteronomio capítulo 2. Y comenzaremos con la instrucción del versículo
24 que instruye a Israel a comenzar la ocupación de la tierra de Canaán; o puesto de otra manera para
tirar la primera descarga a la Guerra Santa de Jehová. Volvamos a leer desde el versículo 24 hasta el final
del capítulo 2.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 2:24 – hasta el final

El comienzo de la guerra es interesante ya que refleja en gran medida lo que sucedió con Faraón en Egipto.
Al rey de Hesbón se le ofreció la paz. Todo lo que tenía que hacer era dejar que Israel marchara por su
tierra para ir en camino hacia Canaán. Hesbón estaba en el lado ESTE del río Jordán y como tal NO era
parte de la tierra reservada para Israel. Por lo tanto, por voluntad general de Dios no había necesidad de
conquistar a estas personas. Sin embargo el rey Sehón rechazó la oferta de paz y atacó a Israel. El
resultado fue la aniquilación de los amorreos.

El versículo 30 explica que el Señor endureció la voluntad del rey Sehón; y esto fue igual a como el Señor
había hecho con el Faraón del éxodo. El efecto de endurecer la voluntad de Sehón es que Dios ha marcado
a Sehón para destrucción (el dado ha sido echado). El NT deja claro que en algún momento (generalmente
antes de la muerte) una persona que insiste en resistir la provisión de Dios para redención (a discreción de
Dios) será permanentemente dejada en su estado malvado; el Señor ya no estará detrás de esa persona. Ya
sea que el Señor endurezca el corazón, o sencillamente abandone a la persona a la perdición eterna, esto es
sólo una cuestión de semántica porque ya no hay esperanza.

Ahora permítanme comenzar esta semana con otro de los grandes principios bíblicos que provienen de
estos versículos. Y ese principio es que aun cuando podemos hablar del "libre albedrío" que el Señor ha
dado a los hombres, ese libre albedrío tiene límites.
22
Antes de abundar en esto, permítanme también señalar otro medio para mostrarles la diferencia entre la
verdadera Guerra Santa Bíblica y la yihad de los musulmanes (discutimos esto a profundidad la semana
pasada), y que los juicios de Dios contra Faraón y Egipto son en realidad un tipo de Guerra Santa. Fue una
guerra iniciada POR el Señor, no iniciada por los hombres en el nombre del Señor. Fue una guerra que el
Señor luchó como un guerrero (hablando figurativamente), y el resultado fue determinado no por
generales y soldados humanos sino por las acciones del Señor.

Y, a pesar de que el Señor ordenó que los "soldados de Israel" (por así decirlo) fueran a despojar a Egipto
de todo el oro y la plata, la inmensa mayor parte de ese oro y plata se utilizaría para construir el
Tabernáculo del Desierto y todos los instrumentos rituales necesarios. Así que la ley de Herem (el cual es
un ocupante central de la Guerra Santa) jugó un papel (repasa la lección de las últimas semanas si no
recuerdas la ley de Herem), por la cual en general los despojos de la guerra fueron al Señor mismo y no
debían ser para el beneficio material personal para del pueblo.

Ahora, en cuanto a nuestro Principio Bíblico, concerniente a los límites del libre

albedrío de la humanidad. Nos gustaría decir que Dios nunca interfiere con el libre albedrío de los
hombres; bueno, creo que eso es un poco simplista. De hecho nos dicen en varias ocasiones que Jehová
endureció el corazón del Faraón, y aquí en Deuteronomio que el Señor endureció el corazón del rey Sehón.
En términos hebreos de antigüedad debemos entender que el significado del término "corazón" es
completamente diferente al significado que le hemos asignado hoy en día.

El corazón en tiempos de antigüedad (INCLUYENDO a los tiempos del Nuevo Testamento) no tenía nada
que ver con ser un lugar donde el espíritu habitaba o donde residía nuestra voluntad. El corazón tampoco
era un lugar de donde venía la emoción. Se creía que el corazón era el asiento del intelecto, consciente e
inconsciente. Sólo piense en la palabra "cerebro"; los ancestros pensaron en el corazón casi precisamente
de la misma manera que hoy pensamos del cerebro. El cerebro es el lugar de nuestra mente. Es donde
viven nuestros instintos. Es donde hacemos decisiones bien pensadas y es también de donde provienen
nuestras reacciones de reflejo.

Fue solo el imperio romano subsiguiente Helenista (mucho después de la época de Jesús y de Pablo) quien
comenzó a transformar la concepción del corazón en un lugar de amor y de la emoción eróticas.
Anteriormente en casi todas las sociedades, al hígado y los riñones se les refería como los asientos de
emociones positivas y negativas. Fueron sólo estos helenistas posteriores quienes transformaron el
concepto de amor de una forma de acción misericordiosa y benévola, a una emoción. No te estoy dando
una opinión; Esto es un hecho literario e histórico bien documentado que la iglesia ha optado por ignorar
durante siglos.

Por lo tanto si quieres dejar de estar confundido sobre lo que CUALQUIER parte de la Biblia está diciendo
cuando se refiere al corazón, simplemente sustitúyelo por la palabra "mente".

Ahora, en lo que respecta al libre albedrío; el libre albedrío es la versión humana de la soberanía de Dios.
El libre albedrío es el monto total de soberanía sobre nuestras propias vidas que el Señor ha entregado a
los hombres; La soberanía divina de Dios está sobre todas las cosas y, por lo tanto, el libre albedrío de los
hombres siempre está sujeto (e inferior) a Su voluntad.

Una de las lecciones principales que se pueden extraer de la experiencia de Jonás es que el terreno del
libre albedrío del hombre no es realmente lo que parece; hay límites que el Señor ha puesto en marcha.
Por ejemplo, fue la voluntad de Jonás huir de la presencia de Jehová. Pero el descubrió que Dios está
presente en todas partes y que no hay escapatoria. Negar la soberanía de Jehová, incluso hasta Su
existencia, no es un remedio.

23
Hay fuerzas conscientes e inconscientes que abundan dentro de los hombres que son frustrantemente
misteriosas; Pablo escribe acerca sobre estas fuerzas de esta manera: "...... Así que, queriendo yo hacer el
bien, hallo la ley de que el mal está presente en mí.
22 
Porque en el hombre interior me deleito con la ley de Dios, 23 pero veo otra ley en los miembros de mi
cuerpo que hace guerra contra la ley de mi mente, y me hace prisionero de la ley del pecado que está en
mis miembros”. (Romanos 7)

Pablo está hablando, al menos en parte, de nuestro libre albedrío y de cómo parece tan susceptible a la
influencia de otras fuerzas. Y de hecho eso es lo que vemos cuando leemos que el Señor endurece las
voluntades de los hombres EN CONTRA del Señor, con el propósito de exigir la justicia del Señor y los
propósitos del Señor usando a estos mismos hombres.

El Faraón del éxodo no era estúpido. Después de casi toda la destrucción de Egipto y la invencibilidad
evidente del Dios de los hebreos, él AUN trató de hacer batalla con el Señor y la misma resultó en la
aniquilación del ejército de Faraón y en la pérdida del estatus de clase mundial para Egipto y para el
Faraón. El rey Sehón de Hesbón sabía muy bien que su ejército no era rival para Israel. Olvídate de
cualquier elemento espiritual; El ejército israelí superó a Sehón probablemente cien a uno. El rey Sehón
sabía muy bien que era un suicidio enfrentarse a Israel; sin embargo, en alguna combinación inescrutable
de Jehová indagando en la mente inconsciente del rey, combinada con el propio orgullo obstinado del rey,
el rey hizo exactamente lo que Jehová determinó que Él quería que hiciera.

Los griegos reconocieron muy bien este fenómeno y escribieron extensamente sobre esto en su literatura
Clásica. El tema era que de alguna manera la historia se desplegaba de una manera que parece tan llena de
serendipia (descubrimiento afortunado, valioso e inesperado) cuando estaba ocurriendo, pero en
retrospectiva hay un destino obviamente predeterminado que se está tomando lugar. Pero, ¿pre-
determinado por quién? ¿A qué conclusión pre-ordenada se dirige la historia? Y al final, la historia no es
más que Dios que trabajando dentro de la vida de los hombres, y de alguna manera en sintonía con la
elaboración de la voluntad de los hombres. Y, todo está trabajando hacia un fin que Él fijó hace eones
(periodo de tiempo indefinido) de piedra atrás. Así que a pesar de las declaraciones floreadas y las
filosofías que nos hacen cosquilla en los oídos y las doctrinas religiosas que los hombres han creado sobre
cómo funciona el libre albedrío, nuestras voluntades propias no son enteramente libres ni tampoco son
bien entendida.

Vamos a movernos al capítulo 3.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 3

El primer 1/3 más o menos de Deuteronomio 3 es básicamente una repetición de los recuentos de
números 21 de la victoria sobre Og y lo que sucedió inmediatamente después.

Permítanme recordarle la razón de lo que parece ser sencillamente una repetición de los acontecimientos:
en este momento Moisés está hablando con la nueva generación de hebreos, la segunda generación del
éxodo.

La generación anterior, la primera generación del éxodo (todos los cuales habían sido testigos oculares de
las 10 plagas y habían celebrado la primera Pascua y caminado por la abertura en el mar rojo) ahora
estaba muerta y se había ido como un pre-requisito para que Israel se le permitiera entrar y poseer la
tierra prometida. La mayoría de la generación a la que Moisés se está dirigiendo en Deuteronomio está
recibiendo una lección de historia, ya que habían nacido después de la mayoría de los grandes
acontecimientos de los que hablaba O eran niños pequeños cuando estas cosas ocurrieron y realmente no
comprendían la importancia de todo lo que había sucedido.
24
Esta es la razón por la que aun cuando las historias de Éxodo, Levítico y Números son esencialmente las
mismas que las que se están siendo re-contadas en Deuteronomio, algunos de los detalles, el punto de
énfasis, y la presentación es un poco diferente porque las circunstancias son ahora diferentes. Uno no se
dirige a las personas que están en medio de un evento actual de la misma manera que uno cuenta esas
mismas historias a una generación más tarde como una historia pasada.

Y Moisés dice que Israel había marchado hacia el norte, se encuentra con el Rey Og de Basán y lo derrota.
Basán era un área del Trans-Jordania al ESTE del Río Jordán y ligeramente al norte y noreste de lo que
eventualmente se llamaría Galilea. Esta zona era muy fértil, contenía agostadero y estaba bien boscosa.
Había 60 pueblos en Basán (sin duda un número redondeado), todas de las cuales eran ciudades
amuralladas o pueblos fortificados, junto con un número no revelado (pero más grande) de pequeñas
aldeas sin protección, todos los cuales fueron tomados a la fuerza por Israel. Una ciudad amurallada
indicaba la presencia de un número considerable de personas y un alto grado de urbanización; para que
hubiese varias de estas comunidades amuralladas significaba la existencia de un gobierno robusto y una
buena planificación. Para su era esto no era un territorio primitivo o desorganizado de tribus como las
tribus de los Beduinos; las ciudades de Basán tenían rejas y bisagras metálicas, caminos, ejércitos
permanentes y leyes bien definidas y un gobierno sofisticado.

Comenzando en el versículo 8 se obtiene un resumen de todo el territorio (en el lado este del río Jordán)
incautado por Israel, y comienza tan lejos como el norte del Monte Hermón (y esa zona es todavía
conocida por el mismo nombre hasta el día de hoy, así que sabemos exactamente dónde está). Date cuenta
que Deuteronomio dice que el Monte Hermón TAMBIÉN fue llamado Hermon, Sirion (en la lengua
Sidoniana), y Senir por los amorreos. Yo he afirmado en numerosas ocasiones que tenemos que observar
cuidadosamente en la Biblia porque a medida que pasamos a través de las páginas de la historia vamos a
ver el mismo lugar llamado por un sinnúmero de nombres diferentes debido a) cambios de nombre
actuales, y b) el nombre se registra a menudo de acuerdo a cómo fue llamado por los varios idiomas
diferentes.

El área conquistada mencionada en el versículo 10 como "meseta" significa la meseta moabita que
eventualmente se convirtió en el territorio de Rubén, y fue allí donde nació el homónimo del libro de Ruth.

Ahora recordemos nuestra discusión de la semana pasada sobre una clasificación de personas llamadas
Repfaítas, donde se nos dice que el Rey Og era en realidad el último del remanente de los Refaítas (al
menos en su región).

Los Refaítas eran la versión del Nefilin post-diluvio, una raza maléfica y generalmente de hombres
grandes. ¡De hecho, el versículo 11 habla de una cama de hierro del Rey Og (que reside en lo que se conoce
como el actual Aman, Jordania) que es 13-14 pies de largo y 6 pies de ancho! Y claro que, una buena cama
es siempre más grande de lo que una persona necesita, pero esto solo indica lo alto que era el Rey Og.
Tenemos registros egipcios completamente independientes de esa misma época que TAMBIÉN hacen
mención de la enorme cama de este rey, y el asombroso hallazgo de varios restos esqueléticos de hombres
en la región de Basán quienes median unos 9 pies de altura.

Luego Moisés recuerda cómo él accedió a dar gran parte del área del Reino de Sehón a la tribu Israelita de
Gad, y otras partes de la misma a un grupo de clanes que representaban aproximadamente 1/2 de la
población de la tribu de Manasés (ellos habían determinado que NO querían entrar a la tierra de Canaán
prefiriendo en cambio los agostadores enormes de Sehón porque ellos tenían enormes manadas de cabras
y ovejas como su economía principal).

Como modo de explicación adicional, esta misma sección dice que el distrito conocido como Argob fue
asignado a Jair hijo de Manasés, y el distrito conocido como Galaad fue asignado a otro hijo de Manasés
llamado Maquir. En este momento tanto Jair como Maquir NO eran hombres específicos, los mismos eran
25
los clanes que eran los descendientes de estos 2 hombres. Jair y Maquir eran los dos clanes dominantes de
Manasés que decidieron preferir a Trans-Jordánia en vez de la tierra de Canaán. Los otros clanes de
Manasés decidieron cruzar el Jordán junto con las otras tribus de Israel. Este es probablemente un buen
momento para mencionar que el término "hijo" (como en Jair hijo de Manasés) en hebreo es Ben. Así que
en hebreo el significado es que esta tierra fue dada a Ya'ir Ben Manasés (hijo de Jair de Manasés). En este
contexto, la palabra hijo no siempre se utiliza de la manera que típicamente pensamos del mismo. En la
Biblia el término "Ben" (hijo) a menudo se refiere a un nieto o puede generalmente referirse a cualquier
miembro masculino de cierto clan. Sólo ocasionalmente la palabra hijo se puede referir a un hijo varón
como Salomón hijo de David.

A modo de descripción adicional de la tierra que fue conquistada por Israel, el versículo 17 dice que
tomaron la región comenzando en Cineret y continuando hasta el Mar Muerto. Para aquellos de ustedes
que han hecho peregrinación a Israel, tal vez reconozcan el nombre "Cineret". Es un nombre alterno (y
mucho más antiguo) para el Mar de Galilea, todavía en uso hasta el día de hoy.

Luego Moisés le recuerda a la gente que la condición para permitirle a Rubén, Gad, y a los 2 clanes de
Manasés los derechos a estos territorios conquistados en Trans-Jordania, era que enviaran un gran
contingente de sus tropas especiales con las otras tribus israelita para ayudar a conquistar la Tierra
Prometida. Sus mujeres, niños y ganado podían permanecer atrás (junto con un ejército considerable para
la defensa de la patria), pero estas tropas especiales no podían volver hasta que el trabajo de capturar a
Canaán fuese terminado.

Muchos años más tarde encontramos esto registrado en el libro de Josué: LBLA Josué 22:1 Entonces
Josué llamó a los rubenitas, a los gaditas y a la media tribu de Manasés, 2 y les dijo: Habéis guardado todo
lo que Moisés, siervo del SEÑOR, os mandó, y habéis escuchado mi voz en todo lo que os mandé. 3 Hasta el
día de hoy no habéis abandonado a vuestros hermanos durante este largo tiempo, sino que habéis cuidado
de guardar el mandamiento del SEÑOR vuestro Dios. 4 Y ahora, el SEÑOR vuestro Dios ha dado descanso a
vuestros hermanos, como El les había dicho; volved, pues, e id a vuestras tiendas, a la tierra de vuestra
posesión que Moisés, siervo del SEÑOR, os dio al otro lado del Jordán.

Así que, ciertamente, estas tribus cumplieron con su obligación y Josué eventualmente les permitió
regresar a sus hogares en la orilla oriental del Río Jordán.

Permítanme señalar un principio que está un poco oculto en este asunto de las 2 1/2 tribus que envían
tropas a sus hermanos: en toda consideración Israel debía actuar como grupo o congregación. Ellos debían
trabajar juntos por una causa común, bajo el liderazgo de Jehová. Este principio de Dios es central para
todos aquellos que piensan de sí mismo como pueblo de Dios ya sea que se refiera a los israelitas físicos o
a aquellos llamados la iglesia que han sido unidos espiritualmente a Israel.

En los versículos 23-26 comienza una súplica apasionada por Moisés a Dios para cambiar su mente en la
dura decisión que se había hecho algún tiempo atrás. Recordemos que el Señor había juzgado a Moisés de
manera similar a como él había juzgado la primera generación del éxodo; a ellos NO se les permitiría
entrar en la Tierra Prometida. A Moisés se le había dado al menos la oportunidad de poder dirigir a Israel
a la conquista de la región del Trans-Jordanía y también se le permitió ver la Tierra Prometida desde lejos.

Aquí, Moisés UNA VEZ MÁS dice que fue debido al pueblo de Israel (queriendo decir el liderazgo en
general) que él pecó de tal manera que se le prohibió entrar a la Tierra de Canaán. Su argumento es que
Israel provocó a que él se comportarse de manera precipitada. Pero este argumento cayó en oídos sordos:
el Señor dice, "¡suficiente! ¡Nunca más me hables de este asunto! (palabras muy poderosas y definitivas de
la irritación divina del Señor con Moisés por tratar de persuadirlo para que altere su justa decisión en el
asunto de la rebelión de Moisés). La justicia de la situación es que al igual que los que pecaron en el
desierto fueron condenados a morir en el Desierto, así mismo tuvo que ser para Moisés. A Moisés no se le
26
pudo dar una exoneración especial, aun cuando se le había asignado una posición de alto rango POR DIOS
como su mediador terrenal para Israel, Moisés seguía siendo un hombre imperfecto que pecó como otros
hombres. Ni siquiera el mediador de Dios podía ser salvo del castigo que se declaró hace tanto tiempo
atrás, durante el tiempo de Adán y Eva; todos los hombres experimentarían su castigo.

Ciertamente hay paralelos entre Moisés él Mediador y Yeshua Él Mediador en este aspecto, pero también
hay diferencias. Yeshua era un hombre (aunque Él era también Dios) y por lo tanto la muerte para Jesús
era tan inevitable como lo era para Moisés.

Sin embargo, la afirmación de que Moisés murió "a causa de la gente" NO significaba que Moisés murió
EN LUGAR DE la gente, o por su bien; Moisés NO era un sustituto de la expiación como lo era Yeshua. NI
tampoco Yeshua murió como resultado de ser un hombre pecador o imperfecto, como fue con Moisés.
Moisés murió porque, como todos los hombres, pecó; Jesucristo murió porque, a diferencia de cualquier
otro hombre, Él estaba sin pecado.

No debemos pasar por alto el principio de Dios expresado en la relación entre el líder y aquellos que son
dirigidos; porque ellos (y nosotros) estamos inextricablemente unidos. Es primordial en la economía de
Dios que un líder siempre haga lo que está bien ante los ojos del Señor, independientemente de lo que
otros hombres PUEDAN querer que se haga. Las consecuencias de estar firmes con el Señor son
legendarias; la recompensa por la lealtad inquebrantable a Jehová es a menudo el martirio de una forma u
otra. Es muy rara la vez que los líderes elegidos por Dios sean admirados por el mundo. De hecho, si un
hombre es aplaudido y admirado por el mundo, es inevitable que él sea una persona no dirigida por Dios.
El lema de una persona que decide aceptar la oferta de Jehová para ser un líder de su rebaño es: "Haz lo
que es justo y Santo, y que suceda lo que tenga que suceder"; más fácil decirlo que hacerlo como Moisés (y
todos los líderes en servicio a Dios) pronto se darán cuenta. Sin embargo, según es expresado aquí en
Deuteronomio, los requisitos del Señor para Sus líderes no son negociables, al igual que lo son el castigo
por el pecado y la rebelión.

Así que este capítulo termina de una manera agridulce con Moisés diciendo, "la razón por la que no puedo
dirigirlos hacía la tierra prometida es por mis fracasos personales. Soy un pecador y la muerte es mi
recompensa”. Por lo tanto, dice Moisés, Josué es ahora tu líder designado (designado por Dios) y él es
quien debe repartir la Tierra de Canaán entre las tribus.

Por cierto: a Josué no se le dio toda la autoridad de Moisés, sino que más bien él se convirtió en la cabeza
del ejército israelí. Josué NO se convirtió en un Mediador sustituto de Moisés, ni tampoco él debía ser un
líder a quien el sumo sacerdote debía estar en deuda. Israel no tendría otro Mediador en el orden de
Moisés por casi 1300 años, y ese Mediador no sería otro que Dios Mismo en la forma de Yeshua de
Nazaret.

Comencemos ahora, con el capítulo 4.

Me gustaría establecer el tono de Deuteronomio 4 antes de que nosotros lo leamos. Por lo tanto, me
gustaría dirigirme a ustedes con esta pregunta: si supieran con certeza que su tiempo en la tierra está
llegando a su fin en cuestión de días o semanas, ¿qué es lo que les gustaría decirle a los que han amado,
educado, y cuidado? ¿Qué te ha enseñado la vida que es tan valioso que en el tiempo limitado que te
queda, deseas desesperadamente dar a conocer aquellos que van a continuar después de tu muerte para
que lo tengan en su corazón, y con suerte lo lleven a cabo? Ese es el contexto de Deuteronomio 4. Moisés
está, literalmente, suplicándole a la generación que le sucederá que continúen con la buena obra que el
Señor ha comenzado; pero que no hagan los mismos errores que él y sus padres hicieron.

Leamos juntos los versículos de apertura del capítulo 4 de Deuteronomio.

27
LEER DEUTERONOMIO 4:1 - 4

Moisés comienza exhortando al pueblo a obedecer las Leyes de Dios y luego explica POR QUÉ deben
obedecer las leyes de Dios. Y curiosamente la explicación de Moisés gira en torno a una lección de historia.
Moisés dice que las experiencias recientes de la historia de Israel que validan y establecen en contexto las
razones y los propósitos para que el Señor dicte estas reglas y mandamientos por las que Israel debe vivir.
En otras palabras, las leyes de Moisés no son abstractas, las mismas no son idealistas e inalcanzables, y no
fueron establecidas en un vacío. Las leyes fueron, por supuesto, dadas en términos culturales de esa época,
en un idioma específico (hebreo), en un momento particular de la historia, y luego la aplicación de estas
leyes se demostró en una serie de contextos y circunstancias. De hecho, algunas de las leyes ni siquiera
debían observarse hasta que entraran en Canaán porque esas leyes en particular giraban en torno a la
agricultura (algo en lo que los israelitas no podían participar mientras vivían en tiendas de campaña en el
Desierto).

En el versículo 1, Moisés dice que ellos deben obedecer todas las leyes dadas en el Monte Sinaí, "para que
puedan vivir..." Moisés dice que la vida misma (al menos para el pueblo de Dios) depende de la obediencia
al Señor, y la obediencia fue demostrada por el cumplimiento de sus mandamientos. Israel (en general)
tomó el consejo de Moisés tan literalmente como lo dijo. En Proverbios 19:16 encontramos al rey Salomón
decir: " El que guarda el mandamiento guarda su alma, más el que menosprecia sus caminos morirá.” Los
hebreos creyeron firmemente que caminar en los caminos del Señor no sólo trajo Shalom (bienestar en
todos los aspectos), sino que esto extendía su vida al máximo periodo de vigencia; por el contrario la
rebelión trajo calamidad y una muerte física antes de lo normal. Moisés está suplicando a Israel que sea
obediente POR SU PROPIO BIEN.

En un contexto histórico hubo varios casos registrados durante la jornada por el desierto cuando la
rebelión trajo la muerte al pueblo de Dios bajo la mano de Dios. De hecho, cuando consideramos que sólo
habían pasado 38 años desde la negativa de Israel a entrar en la Tierra Prometida (cuando Dios decretó
que ningún hombre de edad responsable se le permitiría vivir lo suficiente para entrar en Canaán); y que
la edad de la rendición de cuentas comenzó a los 20 años de edad, eso significa que nadie mayor de 58 o
59 años de edad estaba viviendo ahora entre los israelitas cuando comenzaron su conquista. La rebelión
trajo muerte instantánea para algunos, la muerte prolongada para otros, y una muerte normal para la
mayor parte de la población. Los hebreos de esa era típicamente vivían bien hasta los 70 años. Les digo
que Moisés no estaba haciendo una declaración súper espiritualizada sobre solamente el valor Celestial de
ser obediente a Jehová; él le estaba recordando a la gente que su propia historia reciente les mostró la
evidencia de que la obediencia a Jehová es vida y la rebelión es muerte. Así que escoge la obediencia.

También quisiera señalar una minúscula palabra o frase en el primer verso; y dependiendo de su
traducción dirá, "escucha", o "presta atención", u "observa".

La palabra hebrea que se está traduciendo es Shema. Aquellos de ustedes que han estudiado por un
tiempo las raíces hebreas deben reconocer esa palabra, ya que incluso se ha convertido en un nombre
Tradicional para un mandamiento en Deuteronomio 6. También se conoce como “escucha O Israel".

Este es el punto: en nuestro español moderno nosotros hacemos poca distinción entre las palabras
"escucha" y "presta atención". Nosotros pensamos que prestar atención es sólo una forma antigua y muy
formal de decir escucha en español. Esto no es verdad. Shema es una instrucción para HACER algo. Es un
llamado a la acción. Así que en nuestro vocabulario moderno "escuchar y obedecer" u "observar" capta
mejor el sentido de la palabra Shemá o su equivalente en español presta atención. En la época medieval
prestar atención específicamente significaba actuar en lo que te están diciendo.

Así como he explicado en lecciones anteriores, cuando nuestras Biblias dicen "creer en Dios", nosotros
debemos tachar mentalmente la palabra "creer" e insertar en su lugar "confiar" con el fin de alinear el
28
sentido bíblico de la misma con el vocabulario del siglo XXI, así mismo es cuando nos topamos con las
palabras "escucha "o "presta atención" nosotros deberíamos tachar mentalmente esas palabras y
reemplazarlas con" escuchar y obedecer "u "observar”. Eso es porque al igual que "creer" se ha convertido
en una palabra bastante débil la cual indica una aceptación intelectual pasiva de algo, así mismo "escuchar
y prestar atención" han llegado a ser palabras que sólo significan que nuestros oídos percibieron algunos
sonidos y nosotros los comprendemos intelectualmente. Esto no es en absoluto, o nunca fue, el sentido de
la palabra Shema. La misma significa que escuchamos y Hacemos. Nosotros debemos ACTUAR sobre lo
que nosotros escuchamos.

Por lo tanto, permítanme recitar el Shema para ustedes con el sentido en que siempre fue su significado (y
el sentido en que los hebreos lo entendieron) y vamos a ver si el cambio de que una pequeña palabra de
escuchar a obedecer nos pone de repente nos da una nueva luz:

LBLA Deuteronomio 6:4 "¡OBEDECE, O Israel! el SEÑOR es nuestro Dios, el SEÑOR uno es. 5 Amarás al
SEÑOR tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza.

Además permítanme recordarles dos cosas: donde está la palabra Señor, en hebreo es en realidad YHWH.
Y donde se usa la palabra corazón, no se pensaba del corazón (en esa época) como el lugar donde residen
nuestras emociones. Más bien el corazón era el equivalente de cerebro. El corazón era el lugar donde
residía nuestro intelecto. En nuestro vocabulario moderno debemos cruzar la palabra corazón cada vez
que lo vemos en la Biblia (AT o NT) e insertar la palabra mente.

Déjenme leer este principio básico de Dios llamado el Shema para ustedes una vez más, y luego
concluiremos. Y recuerden, Yeshua dice que el Shema es el principio de Dios MÁS fundamental de todos
ellos; las 10 Palabras (10 Mandamientos) se basan en el Shema, al igual que todas las leyes 613. Por lo que
es importante que nosotros obtengamos el sentido más verdadero posible de lo que Dios nos está
comunicando. LBLA Deuteronomio 6:4 "¡OBEDECE, O Israel! Jehová es nuestro Dios, Jehová uno es.
5 
Amarás a Jehová tú Dios con toda tu mente, con toda tu alma y con toda tu fuerza.

Esto lo pone en una perspectiva un poco diferente, ¿verdad? ¿Ve usted la fuerza y la pasión de esta
afirmación y la capacidad de hacer de esa afirmación? Este es un decreto real que no debe ser ignorado. El
requisito es que nosotros entendamos quién es Dios intelectualmente y ENTONCES dejemos que caiga
sobre nuestras almas también, y entonces actuemos sobre este entendimiento con cada fibra de nuestro
ser físico y espiritual. ESCUCHAR o PRESTAR ATENCION son palabras bíblicas poderosas, no pasivas. Y
nosotros encontraremos esas mismas palabras, con el mismo significado e intención, también en el Nuevo
Testamento.

Continuaremos con el sermón elocuente y apasionado de Moisés la próxima semana.

Deuteronomio

Lección 5, Capítulo 4

La semana pasada nosotros terminamos estudiando el Shema, que es quizás el principio central de la fe
hebrea. El Shema (el cual es una combinación de una oración y una declaración de hecho y de fe) en
realidad ocurre en un par de capítulos más adelante de donde estamos ahora mismo (el Shema comienza
en Deuteronomio 6), pero la razón por la que lo estudiamos es debido a la repetición que vemos en
Deuteronomio y todo a lo largo de la Biblia de la palabra Shema que se traduce generalmente al inglés
como "escucha" o "prestar atención".

Lo que nosotros aprendimos es que escuchar y prestar atención no son palabras pasivas; las mismas
sencillamente no significan escuchar un canto de un pájaro o darse cuenta de la melodía pacifica de una
29
cascada como es nuestra manera de pensar occidental. Inherente en la palabra Shema está el actuar sobre
lo que se dice. Dependiendo del contexto del pasaje, la palabra significa "escuchar y obedecer", u "escuchar
y luego actuar", u "observar" como en la observación de un día festivo (significando tomar parte en sus
rituales y festividades).

Además, de lo que Deuteronomio generalmente trata (y Deuteronomio 4 en particular) es sobre Moisés

haciendo un discurso apasionado para la nueva generación de Israel que tomen en serio y sigan hacia
delante con todo lo que han aprendido. Para todos los propósitos prácticos, nosotros estamos escuchando
las últimas palabras de Moisés dichas para aquellos que él ha cuidado, durante los últimos 40 años.
Moisés sabe que su muerte se aproxima por lo que quiere impartir sobre Israel la identidad nacional que le
ha sido dada por Jehová y esta identidad nacional está toda envuelta en el Dios de Israel, Sus convenios y
leyes, y sólo puede ser mantenida por la determinación del pueblo de obedecer y amar a Jehová.

Lo que Moisés está diciendo se establece en el contexto de la historia de Israel, porque es esta historia la
que ofrece la prueba de lo que él está diciendo. Y ofrece la prueba que Dios es quién Él dice que Él es y
hará lo que Él dice que Él hará.

Deuteronomio 4, es un capítulo bastante largo y ni siquiera lo terminaremos esta semana, porque si a mí

me forzaran a elegir sólo 10 capítulos (de casi los 1200 capítulos que forman nuestra Biblia moderna) de
los cuales definiera mejor el carácter de Jehová, Su plan, Su justicia, y esos principios de Dios que son los
más poderosos y centralmente importantes para la vida de Sus creyentes, este estaría cerca del tope de la
lista de los 10 capítulos.

Por lo tanto, antes de que nosotros comencemos a leer este monumental capítulo, yo quiero decir algo en
una nota personal. A veces yo me frustro y me desanimo del estado actual de la iglesia de la que soy parte,
y de la que amo. Junto con las bendiciones del Señor (al igual que con ustedes) y con el entendimiento de
que toda Su Palabra es válida y que Yeshua quiso decir lo que Él dijo cuando Él dijo que no vino abolir la
Torá o los Profetas, también vino una realización que la mayoría de la iglesia a la que yo tanto amo se ha
alejado tanto del Señor.

Nosotros los cristianos hemos llegado a ser una réplica precisa de la sociedad religiosa judía en la cual
Yeshua vivía; una sociedad que declara y proclama para Dios, pero a la misma vez generalmente prefiere
observar las tradiciones y doctrinas de hombre en vez de las instrucciones y proclamaciones directas y
claras dadas a nosotros en la Palabra escrita del Señor.

Me es recordado por parte de los grandes maestros bíblicos del pasado y del presente a quienes estudio y
confío, que ser maestro significa, que algunos principios y hechos fundamentales deben ser reafirmados
una y otra vez, en contextos variados, para que finalmente puedan ser comprendidos e internalizados por
los estudiantes. Por lo tanto, como su maestro quiero tomar unos minutos para recordarle de POR QUÉ es
tan crítico para nosotros convertirnos en defensores de la Torá, el Antiguo Testamento, Israel, el pueblo
judío, y todo el cuerpo de las Sagradas Escrituras que llamamos la Biblia. Y hago esto en el espíritu de
Moisés en Deuteronomio quien en la mayor parte NO está dando información nueva; sino que más bien
recordándole a la gente lo que ya han escuchado y ya saben; pero es crítico que permanesca a la
vanguardia de su pensamiento en todo momento y a lo largo de todas sus generaciones, y especialmente
para esta segunda generación del Éxodo a la cual él se está dirigiendo.

A veces en nuestro pequeño mundo de la clase de Torá a nosotros se nos olvida que la mayor parte de la
iglesia piensa hasta cierto grado diferente de lo que nosotros pensamos sobre la Sagrada Escritura.
Muchos de ustedes han venido donde mí frustrados por tener que defenderse constantemente; el por qué
tienes que repetirle constantemente a tus amigos y familiares que no te has unido a un culto, ni
renunciado a Jesús; y todo esto por solo haber escogido estudiar la porción del Antiguo Testamento de la
Santa Biblia y reconocer que la Biblia es un documento hebreo. Nosotros también podemos olvidar
30
fácilmente que la gran mayoría de la doctrina cristiana moderna tiene como núcleo el antisemitismo y
declara inmediatamente que a) Israel ha sido reemplazado por los cristianos gentiles, b) que cuando Dios
vino a la tierra como Yeshua cambió la mayoría de Sus reglas previas y principios y abolió Sus convenios, y
c) que con solo abrir los libros del Antiguo Testamento (mucho menos estudiarlos y tomarlos en serio)
equivale a desechar a nuestro Salvador y volver a la Ley (lo que sea que signifique en sus mentes).

En ninguna parte, por supuesto, en la escritura dice tal cosa; pero ese es el problema básico de seguir la
doctrina (al menos en cuanto a lo que la doctrina es definida en el uso moderno de la palabra). El
cristianismo basado en la doctrina a menudo está en desacuerdo con el cristianismo original y antiguo
basado en las Escrituras. Es irónico que parecemos entender (porque se nos ha enseñado desde niños en la
escuela dominical) que aun cuando los judíos de los días del Mesías aseguraban que sus tradiciones no
eran más que una buena y adecuada interpretación bíblica, de hecho mucho de estos eran líderes hebreos
religiosos que apoyaban filosofías hechas por el hombre que rodeaban las realidades políticas del día y
personificaban sus propias agendas personales, y también les permitía formar grupos apartes que le eran
leales principalmente a ellos y a menudo por razones de ganancia personal. La ironía de esto es que la
iglesia ha hecho esencialmente lo mismo durante siglos y en lugar de reconocerlo por lo que es, lo hemos
aceptado como normal y bueno.

Al igual que los judíos de antigüedad fueron motivados a estudiar las tradiciones judías (el Talmud) y
desanimados para que no estudiaran todos los pasajes de la Torá, sino que solo algunos seleccionados que
parecían validar sus tradiciones, así mismo los cristianos modernos fueron motivados aceptar diversas
doctrinas sin cuestionarlas, y fueron desanimados a estudiar cualquier cosa excepto pasajes selectos del
Nuevo Testamento, principalmente los Evangelios.

En uno de los documentos cristianos seminales de la era moderna, a finales de los 1800, uno de los
eminentes líderes de la iglesia Europea de aquella época, Adolf Harnack, dijo lo siguiente:

El rechazar el Antiguo Testamento en el siglo II fue un error que la iglesia resistió con razón; el
conservarlo en el siglo XVI era una suerte de la cual la reforma no podía escapar; pero para todavía
preservarla (el AT) en el siglo XIX como uno de los documentos canónicos del protestantismo es el
resultado de la parálisis religiosa y eclesiástica.

En otras palabras, aunque en la antigüedad la iglesia no tenía más remedio que retener el Antiguo
Testamento ya que hasta la llegada del siglo III no HABÍA ninguna otra Sagrada Escritura que no fuera el
Antiguo Testamento (no se había creado todavía un Nuevo Testamento) , para la mente de Harnack (siglo
19 de Europa) no había ninguna otra excusa para que los protestantes conservarán ninguna porción del AT
como texto bíblico válido. Que el retenerlo era sólo la parálisis religioso (como él lo llamaba) el que la
iglesia finalmente y explícitamente no afirmara que el AT era un documento anticuado que no tenía lugar
en nuestras Biblias o vidas cristianas.

Su argumento fue bien recibido y se aceptó como el estándar por el cual la iglesia occidental formó sus
teologías y doctrinas; y así la puerta, desde ese entonces, se le ha cerrado herméticamente al Antiguo
Testamento para el cristianismo en el Occidente.

Afortunadamente, no todos los teólogos respetados cayeron presa de esta horriblemente equivocada pero
popular mentalidad liberal. Cerca de 100 años después de las observaciones de Harnack, un tal disidente,
el Dr. Walter Kaiser, hizo esta afirmación que resume tan elocuentemente y poderosamente el estado
actual de la corriente principal del cristianismo; un estado y una mentalidad de la que es mi meta en la
clase de la Torá escapar, y cito:

No importa cuán grande sea la uniformidad de opinión desde los escritores de NT hasta la reforma, y no
importa cuán grandes sean las dificultades para responder a las preguntas formales y materiales que se
31
plantean aquí, el AT sigue siendo el problema más central y decisivo para la teología cristiana. Como
nosotros respondamos a este problema establecerá automáticamente gran parte de nuestra teología
cristiana, ya sea que lo hagamos de manera deliberada o no reflexiva.

Las implicaciones de este movimiento en la construcción teológica son masivas. Nuestras respuestas a este
problema (de cómo pensamos del AT) decidirán:

... cómo nosotros entendemos a Jesucristo en su carácter histórico, su contexto judío y su validación
divina.

Esto decide la visión de la iglesia de sí misma como la iglesia de Dios, como un elemento en el misterio de
la acción salvadora de Dios en la historia. La misma decide nuestra interpretación de la salvación que nos
ha dado en Jesucristo,... nuestra estimación de la vida terrenal y temporal. . . Se refiere... a la relación de la
iglesia de Jesucristo con el pueblo escogido de Israel. Todo nuestro entendimiento del Reino de Dios — y
por lo tanto también de la universalidad de la fe cristiana, de la iglesia cristiana y del cristianismo — está
determinado por lo que pensamos del Antiguo Testamento y cómo lo manejamos.

Por lo tanto, es difícil pensar en muchas áreas de la teología cristiana que no se ven afectadas de una
manera importante, ya sea por la inclusión o la omisión deliberada de los datos del AT de su
sistematización. Además, cuando se recuerda que más de tres cuartas partes de la Biblia entera se
encuentra en el AT, es suficiente hacer una pausa antes de pasar por alto este registro tan extenso de la
revelación de Dios a la humanidad.

En otras palabras, el Antiguo Testamento es el documento formativo DEL CUAL el NT sale. El AT es el

contexto de cómo uno DEBE entender a Jesús, Su misión de Salvación, lo que la salvación equivale a,
como la iglesia debe lucir e incluso cómo nosotros definimos exactamente lo que esa entidad llamada "el
Reino de Dios" en realidad es. Kaiser dice que cómo los cristianos valoran el AT, o alternativamente lo
desechan como inútil, determinará cada elemento de nuestro sistema de creencias.

Damas y caballeros, para nuestra época, dentro de la iglesia (ya sea judío o gentil) no hay una pregunta
más decisiva con la cual batallamos que sea aceptar TODA la Palabra de Dios, o separar todo lo que se da
como Sagrada Escritura que viene antes del libro de Mateo. ¿Buscamos y actuamos sobre los verdaderos
oráculos dados directamente por el Señor en la Torá; ¿o sólo consideramos partes de ciertos libros que
sirven para validar cientos de años de filosofías teológicas desarrolladas por las instituciones que afirman
gobernar la cristiandad?

Encogeremos aún más nuestras Biblias descartando el 50% de los pasajes del Nuevo Testamento que no
son más que citas directas de AT? Porque si el AT está muerto y obsoleto y clavado a la cruz, entonces
¿cómo justificamos retener la porción de su contenido que forma más de la mitad del Nuevo Testamento?

Esta es la parte central del mensaje que Moisés está trayendo a Israel en Deuteronomio. Moisés pregunta:
¿Israel, creerás y harás toda la palabra de Dios?; ¿o regresarás a las doctrinas de los hombres y a los
espíritus elementales y a la naturaleza de adoración como en Egipto? ¿Escucharás y obedecerás al Señor, o
simplemente vas a ser condescendiente para así retener los beneficios de la sociedad y la cultura a la que
perteneces? ¿Te darás cuenta de que la Sabiduría del Señor es la verdad suprema, o elegirás valorar tu
intelecto (o el intelecto de tus líderes) como superior a lo divino? Moisés dice que una de estas dos formas
es la vida, y la otra es la muerte. Así que elige la vida.

Vamos a enfocarnos, con la ayuda del Señor, en este poderoso capítulo 4 de Deuteronomio.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 4

32
Luego de que Moisés explica que Israel debe obedecer (por amor propio) lo que está a punto de seguir, y
que nada debe ser añadido, quitado o alterado de estas instrucciones; dice en el versículo 5 que estas
reglas deben ser obedecidas dentro de la Tierra Prometida (Canaán) en la cual pronto van a vivir.

Nosotros hablamos brevemente la semana pasada sobre los tiempos del verbo hebreo y que en el hebreo
bíblico no hay tal cosa como los tiempos pasados, presentes o futuros como en el español. Más bien, hay lo
que los eruditos han etiquetado como el perfecto e imperfecto que denota más en un caso un proceso en
curso, y en el otro caso que se ha completado un proceso.

Al principio del versículo 5 tenemos un buen ejemplo de este tiempo de los verbos y el problema que causa
en la interpretación; normalmente la traducción al español de este verso es algo así, "..... Mira, he
impartido a ti leyes y reglas......". El tiempo pasado se emplea indicando que las leyes y reglas que Moisés
está hablando fueron dadas en el pasado. Pero ese no es el significado del tiempo hebreo empleado aquí.
Más bien, este es el tiempo imperfecto (a veces llamado el tiempo incompleto) que indica que Moisés está
hablando de un proceso en curso. Por lo que una mejor traducción podría ser, "... estoy impartiéndole a
ustedes leyes y reglas". Mejor, pero aún no preciso porque se trata de un proceso EN CURSO; Esto
significa que algunas leyes fueron dadas y algunas siguen siendo dadas. El proceso continuo de dar las
leyes y definir su significado y aplicación ha estado ocurriendo desde el Monte Sinaí y todavía no ha
terminado.

Luego un principio importante que, por supuesto, continúa en el Nuevo Testamento se presenta en el
versículo 6: el mismo es que la PRUEBA de la lealtad de Israel para Jehová estará en aquellos que
ESCUCHAN las leyes del Señor y OBEDECEN sus leyes. No confundas esta PRUEBA con que sea lo
mismo que una SEÑAL. La señal de la relación de Israel con el Señor es la circuncisión del varón (del
Pacto de Abraham) y la observancia del Shabbat (del Pacto de Moisés). La PRUEBA (es decir, la suma de
la evidencia externa de su fe en Jehová) está en lo bien que lo llevaron a cabo. La versión del NT de este
principio se encuentra en el libro de Santiago: LBLA Santiago 2:17 “Así también la fe por sí misma, si no
tiene obras, está muerta. 18 Pero alguno dirá: Tú tienes fe y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin las obras, y
yo te mostraré mi fe por mis obras.”

Nunca dejes que nadie te diga que la PRUEBA de tu fe es la aceptación de Cristo. No. La señal de tu
aceptación de Cristo (la SEÑAL del nuevo Pacto) es el Espíritu Santo en ti (que, por cierto, es invisible y
para que nadie pueda verlo incluyéndote a ti mismo). Por lo tanto, la prueba de tu fe (dice Moisés y luego
Santiago) está en el fruto que produce, tus obras. Y las obras generalmente significan buenas acciones
hacia los hombres y obediencia plena a los mandamientos de Dios.

No es que el Señor Dios necesite ver tus obras como prueba de lo que él está buscando; Él fue quien tomó
la decisión de DARTE al Espíritu Santo por lo que Él ya determinó el estatus de tu fe. Más bien, la prueba
(en forma de obras visibles y tangibles) es para que OTROS puedan beneficiarse. Como dice en Deut. 4:6,
".... 6 Así que guardadlos (las Leyes) y ponedlos por obra, porque esta será vuestra sabiduría y vuestra
inteligencia ante los ojos de los pueblos que al escuchar todos estos estatutos, dirán: “Ciertamente esta
gran nación es un pueblo sabio e inteligente.”

Así que, mientras que, por un lado, los hebreos no procuraron hacer el proselitismo ni la conversión, fue la
vida de su fe a la vista de los no hebreos la que Jehová dice que sería atractiva para esos extranjeros. Yo he
afirmado muchas veces que el método más efectivo (y realmente, sólo) de llevar las Buenas Nuevas al
pueblo judío de Israel es vivir tu fe y permitirles a ellos que vean tu amor (o mejor, el amor de Yeshua en
ti) no meramente citar los pasajes bíblicos de NT. En realidad este es probablemente el mejor y el método
más auténtico bíblicamente de llevar el Evangelio a cualquier persona, incluyendo a tu familia.

Moisés está en el medio, aquí, de señalar dos puntos: Primero, que la entrega de la ley específicamente
para Israel indica la creación de una relación sin precedentes entre Dios y una nación en particular de
33
personas que no tiene paralelo en la historia ni en ninguna otra sociedad; y segundo, que las Leyes del
Señor son superiores a todas las leyes y principios hechos por el hombre y la justicia inherente dentro de
sus ordenanzas son perfectas. Que en realidad las leyes de Dios no son más que un reflejo de Dios. Su
carácter fue hecho conocido y repetido en Sus Leyes. ¿Quieres REALMENTE saber quién es Dios?
Entonces aprende sus leyes y mandamientos y HAZLOS.

Luego Moisés le da a Israel una advertencia en contra de la idolatría. La BASE para la prohibición en
contra de hacer dioses-ídolos se explica con un poco más de detalle aquí en Deuteronomio capítulo 4 y es
esto: dado que el Señor no apareció en ningún tipo de forma física a Israel en el Monte Sinaí, entonces
Israel NO debe tratar de fabricar ninguna clase de forma física para representar a Dios. Después de todo,
si nunca has visto como Dios se parece, ¿cómo puedes hacer una representación precisa de Él? Más bien,
puesto que Dios hizo que Su presencia se conociera en "palabras" (recordemos que Dios HABLÓ
audiblemente a Israel en el Monte Sinaí), entonces Israel debe transmitir el conocimiento de Jehová a las
generaciones futuras en palabras y obras y no en símbolos e imágenes de Dios como los paganos hacen.

Esto era una desviación tan radical de las normas de todas las culturas mundiales de esa época. El
pensamiento era que sin una imagen de un dios (un ídolo), no había manera de adorar a ese Dios. Los
ídolos eran entregados de generación en generación como un medio para instruir a los miembros de la
familia sobre los dioses de la familia. Jehová dice NO HACER una imagen de Mí porque yo no soy de este
mundo y por lo tanto nada que ustedes puedan hacer podrá capturar Mi esencia.

Permítanme hacer un punto aquí que creo que podría ser útil para explicar CÓMO es, entonces, que
debemos percibir al Señor, ya que no vamos a hacerlo con imágenes visibles.

A.J. Herschel lo describe maravillosamente: "la esencia del pensamiento religioso judío no miente en
entretener el concepto de Dios, pero en la capacidad de articular un recuerdo de los momentos de
iluminación por Su Presencia. Israel no es un pueblo de definidores, sino un pueblo de testigos”. En otras
palabras, el PUEBLO de Israel realmente presenció lo que Dios les dijo directamente, y verdaderamente
fueron testigos de las grandes obras de Dios por ellos, y entonces esa información fue comunicada de
manera fiable de generación a generación; la misma fue a través de la prueba de cientos de miles de
testigos oculares (incluso millones) de personas comunes que la Torá de Dios es ciertamente un oráculo
directo del Señor.

Ni el judaísmo ni el cristianismo basan nuestra religión en el pensamiento especulativo y en las grandes

filosofías religiosas (aunque ambos han sido infectados por esto a lo largo de los siglos, y parte del objetivo
de la clase de Torá es distinguir entre la verdad y la tradición); más bien nuestra fe debe basarse en la
experiencia real con Dios: tanto la experiencia de nuestros padres de la fe como nuestra propia experiencia
PERSONAL con Dios. Los israelitas REALMENTE escucharon las palabras de Dios, y los creyentes en
Yeshua han recibido realmente el Espíritu Santo del Señor. Ambas experiencias se basan en la relación.
NUNCA la religión de los judíos fue basada en algún seguimiento mecánico de un código legal, ni se basó
en símbolos sagrados de Dios; la misma se basó en una relación experiencial histórica con Jehová. Esas
leyes eran sencillamente la respuesta adecuada s esta relación, al igual que la respuesta adecuada de un
creyente moderno a nuestra salvación también debería ser la obediencia.

Por lo tanto, dice Moisés, tu (Israel) no vistes nada de Dios en el Monte Sinaí, pero sí escuchastes Sus
palabras directamente de su voz. Eso no significa que no hubo una experiencia visual que le acompañó.
Los israelitas vieron fuego y humo; el cielo se volvió oscuro como la noche. La idea es que la presencia del
Señor hizo un impacto absolutamente inolvidable porque fue diseñado para eso. La naturaleza misma se
vio afectada por el poder y la presencia de Dios. Se suponía que debía provocar asombro, reverencia Y un
temor saludable. A mí me disgusta cuando escucho a un cristiano con buenas intenciones decir que desde
el advenimiento de Cristo no tenemos ninguna razón para temer a Dios nunca más. Wow. No hay doctrina

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más peligrosa que ésta. MÁS te vale temerle a Dios. Todos los apóstoles le temían a Dios. Hasta los
primeros gentiles que aceptaron al Dios de los judíos, fueron llamados temerosos de Dios.

El versículo 15 continúa la amonestación por Moisés de no hacer ninguna imagen de YHWH porque los
israelitas nunca habían visto la forma de Dios. Ten en cuenta que Moisés NO está hablando de hacer
imágenes de dioses falsos o paganos. ¿Acaso no es interesante el hecho que este mandamiento y
amonestación en particular toma tanto tiempo en la agenda de Moisés? Bueno, debería; porque la falta de
mantener este mandamiento llevó a la muerte a decenas de miles de israelitas en el desierto, y sucedería
una y otra vez con una regularidad alarmante porque la gente sencillamente no tomó esta advertencia lo
suficientemente en serio.

En lo que concierne a Dios, la idolatría es peligrosa porque ofende Su santidad. En lo que concierne a los
hombres, la idolatría es peligrosa porque Dios ha ordenado que es una ofensa capital.

La idolatría es peligrosa en varios niveles; ese es el problema con la misma. Me pregunto: ¿cree usted que
un día los israelitas escrupulosamente no hicieron ninguna imagen de Dios, y al día siguiente se
despertaron y comenzaron a fabricar ídolos y hasta llegar a los miles? ¡Es posible que pasaron de una
determinación de NUNCA hacer ídolos en un lunes, pero el martes tuvieron una reunión y dijeron: "oye,
tengo una idea, vamos a empezar a adorar ídolos!"

Así no es como operan los humanos, ¿verdad? Comenzamos con la determinación de obedecer pero con el
tiempo encontramos una razón para ceder con algo muy pequeño aquí y allá. Nosotros racionalizamos y
debatimos cuál es el significado de "es", y Rebanamos la cebolla un poco más finita cada vez para probar
nuestro caso, y muy pronto tomamos un poco más de libertad. Miramos alrededor y observamos que Dios
no nos ha golpeado todavía, así que pensamos que todo está bien y damos el siguiente pequeño paso.
Israel estuvo durante siglos patinando y progresivamente transgrediendo en las leyes de Dios que
prohibían la idolatría. Nada obviamente malo sucedió recientemente por lo que tomaron aún más
libertades. De repente, el exilio. Y lo que es interesante es que a pesar de las advertencias de los profetas
para PARAR la idolatría o los israelitas sufrirían las consecuencias, la gente generalmente respondía con,
"¿qué idolatría?" Ellos pensaron, oigan, todos amamos y adoramos a Jehová. Tal vez tenemos estos
pequeños símbolos por ahí, pero eso no puede ser de lo qué se trata esos mandamientos; los mismos
parecen tan inofensivos. Pero en el minuto en que el juicio divino golpeó, la gente se quejó y gritó y gritó al
Señor: "HEMOS PECADO". Ellos instantáneamente sabían lo que habían hecho.

¿Qué estoy tratando de mostrar? Observe algunos de los ejemplos que siguen que el Señor sabía que los
hebreos serían atraídos instantáneamente y que utilizarían para hacer imágenes de Él; así que Él dice, "no
vayas allí". Versículo 16: "no hagas imagen tallada de ningún tipo de semejanza". Bueno, eso parece
bastante comprensivo. Un poco más tarde en ese mismo verso: "no hagas imagen de un hombre o una
mujer." OK, eso sin duda parecería limitar las estatuas religiosas. Versículo 17: "no hagas imagen de un
animal que viva en la tierra ni de ninguna ave”. Entendido. Ahora, cuando los hebreos terminaron
haciendo imágenes de Dios de vacas y pájaros y todo tipo de otras cosas, ¿acaso ellos realmente creían que
esto es a lo que Dios se parecía? No, no lo creían. Los animales eran, representaciones simbólicas
comúnmente aceptadas de los atributos de Dios, NO de su apariencia física real. Los hebreos no pensaban
que Dios se veía como un águila o una oveja o una serpiente de bronce. Más bien esto, representaba que el
Señor se elevaba sobre ellos en los cielos, que era bondadoso y gentil por un lado y podía matar (o sanar)
tan instantáneamente como una serpiente podía atacar a otro. El Señor dice: ESTO es adoración de ídolos.

Ahora, veamos el versículo 18. Otro ejemplo de un objeto tentador pero prohibido que podría ser utilizado
como un símbolo de Dios fue....... "¡el pez!" Hmmmm eso posiblemente no podría significar MI pez.
Porque yo no adoro a mi pez como una imagen de Dios. Ahora, el símbolo de pez de esa otra persona
podría estar mal, pero mi pez me RECUERDA a mi fe. Mi pez sólo simboliza la obra de mi Salvador, que es
Dios, que él es un pescador de hombres. La misma sólo simboliza un atributo.
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¿Ves el problema aquí? Todos conocen el pez del que hablo. El problema es el siguiente: nosotros no
siempre sabemos cuándo hemos cruzado la línea divina en la arena. Y eso es porque NO somos nosotros
los que trazamos la línea o juzgamos cuando se ha violado. Usar un símbolo de pez no es necesariamente
adoración de ídolos, pero puede convertirse en adoración de ídolos. No había muchos israelitas alrededor
en los tiempos bíblicos que admitían la adoración de ídolos. Cuando los profetas le suplicaron a Israel que
detuvieran su adoración de ídolos, la mayoría no lo reconocía porque se engañaban a sí mismos para creer
que tenían todo bajo control. Que lo que estaban haciendo podría haber estado cerca de la línea, pero no
estaba en la línea. ¡Entonces, boom! ¡Juicio! Y todos pensaron: "debí haberlo sabido". Demasiado tarde.

Luego Moisés dice no empiecen a ponerle características divinas a las estrellas o al sol o a la luna. No es
que estos objetos celestiales no fueron hechos divinamente para propósitos divinos (los mismos eran).
¡Pero así también fue con nosotros y ciertamente no somos divinos! ¿Te apasiona la astrología? Se sabio y
déjalo ahora; es una pendiente resbaladiza. Mira: el principio esencial es que no debemos adorar a
ninguna cosa creada y como Dios creó todo menos Él Mismo, necesitamos tomarnos esto en serio. Así que
esta prohibición incluye la adoración a ángeles, demonios, los vientos, los Santos, los cielos, los pastores,
los maestros e incluso los televangelistas.

Una declaración asombrosa se hace en los versículos 19 y 20; las escrituras dicen que Israel no debe
postrarse ante las estrellas y a la luna porque ellas fueron asignadas para adorar a las otras naciones. ¿Qué
significa ESTO? La idea es que era natural, aunque equivocado, que los hombres estuvieran tan
asombrados de los cuerpos celestiales que la respuesta podría ser poco más que inclinarse hacia ellas. Y
que si el Señor no hubiera dado instrucción de no hacerlo, y si Él no se hubiera dado Él Mismo como
objeto de adoración, los hombres serían atraídos a adorar a estos objetos como los mimes a una fruta. Pero
como él separó a Israel; y puesto que Él se dió a Sí Mismo para darles algo que ninguna otra nación tenía
(su Torá), entonces era el deber de Israel de poner la adoración de estos objetos espectaculares, pero
creados, y disfrutar del privilegio de saber que lo único que vale la pena adorar era el Dios Auto-existente,
Jehová.

Nosotros terminaremos la semana que viene con el capítulo 4.

Deuteronomio

Lección 6, Capítulo 4 Conclusión

Continuemos con nuestro estudio del capítulo 4 de Deuteronomio; mi elección personal como tal vez uno
de los 10 capítulos más críticos y centrales en toda la Biblia para entender al Dios de Israel, sus atributos y
carácter, los principios que rodean TODAS sus leyes, lo que sucede a los que SI obedecen, lo que sucede a
los que se rebelan, y como la respuesta adecuada de un adorador debe ser para la redención y la liberación
que Él nos ha dado a nosotros.

La semana pasada tomé varios minutos para recordarle de por qué es que particularmente en nuestros
días y era, nos corresponde recuperar la palabra de Dios y dejar de depender de doctrinas y tradiciones
desgastadas y equivocadas de los hombres que (aunque tal vez sirvieran de un propósito útil por un
tiempo en la historia de la salvación) desechó la Torá e Israel en favor de las filosofías intelectuales y la
preeminencia de los gentiles. Una de las cosas más perturbadoras que ha sido enseñada por los cristianos
desde la época de Constantino (siglo IV D.C.) es que el atributo de Dios que los cristianos más confían en
(su gracia), se produjo sólo en el momento de la llegada de Jesucristo y no estaba en juego antes; y por lo
tanto la gracia es un fenómeno o dispensación estrictamente del Nuevo Testamento.

Y esta creencia aparece principalmente en el axioma firmemente arraigado de la iglesia, que la elección
más grande que se presenta a cada ser humano en cuanto a nuestra relación con el Señor es seleccionar
entre "Su Ley y Su Gracia". Que elegir de una manera es correcto y de la otra está equivocado; que la Ley y
36
la Gracia son mutuamente excluyentes y no tienen ninguna conexión entre ellas. Que elegir la Ley es negar
a Cristo y elegir la Gracia es aceptarlo. Naturalmente, como los paganos o los ateos no tienen ningún
concepto de estos términos (Ley y Gracia) este desafío está enraizado principalmente como un repudio de
la religión del pueblo judío. O mejor dicho, los creyentes gentiles deben hacer una elección entre el camino
de los judíos (la Ley), y el camino de Cristo (la Gracia).

Pero, ¿es realmente esta la elección que nos presenta? ¿Es acaso la Ley el enemigo de la Gracia, y la Gracia
el oponente de la Ley? Me encontré una declaración maravillosamente articulada que pone en perspectiva
esta dicotomía de la Ley versus la Gracia. Y lo que lo hace más interesante es de donde sale: estoy sacando
esto de uno de los comentarios más progresivos, modernos, académicos y admirados de la Biblia, el
Comentario Bíblico Mundial. Este trabajo de múltiples -volúmenes es recomendado por la mayoría de los
seminarios evangélicos contemporáneos y colegios bíblicos como tal vez el último y más actualizado
Comentario Bíblico en la existencia de hoy, ya que se publicó por primera vez hace sólo unos 10 años.

Duane Christensen, el editor del volumen de Comentarios Bíblicos Mundiales sobre Deuteronomio, es
nada más y nada menos que un conservador o un apologista para Israel y el pueblo judío; su
entrenamiento es de MIT y Harvard, así que no creo que tenga que decir mucho más.

El profesor Christensen habla de una realidad innegable que el Señor le ha mostrado sobre el Antiguo
Testamento y quiere que otros cristianos y estudiantes serios de la Biblia se beneficien de la misma; Citó:

"La visión popular que identifica la Ley con el AT y el evangelio con el NT ciertamente no se sostiene si
hacemos una lectura cuidadosa del libro de Deuteronomio según G. Braulik ha mostrado. Para entender el
libro de Deuteronomio, uno debe reconocer la gracia PREVIA de Dios para los pecadores; es decir, la
PRIORIDAD DEL EVANGELIO (gracia) SOBRE LA LEY EN EL AT así como en el NT. Aunque
Deuteronomio enfatiza que la obediencia a la Torá de Dios es esencial, enfatiza aún MÁS que tal
obediencia depende de la gracia de Dios...... "

Permítanme decirlo de otra manera: la gracia de Dios está contenida EN SU LEY, y la Ley demuestra su
gracia. Su ley y Su gracia son inseparables y el propio espíritu de obediencia y de ejecución de la Ley se
basa en la gracia. Hablar de uno sin el otro es como hablar de Yeshua y del Espíritu Santo como
mutuamente excluyente. Que Yeshua o el Espíritu Santo pudieran existir y funcionar sin el otro, o que el
proceso Redentor es el trabajo exclusivo de uno y no del otro es impensable y desafiaría todo principio
bíblico de quién Dios es. Remuevan la obra del Espíritu Santo y nuestra salvación no puede ser. Quiten la
obra de Yeshua y nuestra salvación no puede ser. Ciertamente podemos hablar de Yeshua y del Espíritu
Santo por separado; y podemos estudiarlas y discutirlas de manera aislada e incluso aplicar diferentes
términos y características, pero prácticamente hablando no pueden ser separadas. Dios, una y otra vez,
dice que Él es Echad, uno, una unidad divina que no puede ser separada. Estamos pisando un terreno
peligroso cuando nuestras doctrinas buscan enfatizar o incluso preferir uno por encima del otro, e incluso
llegar a decir que uno podría existir y operar y el otro dejar de existir o ya no tener una función
significativa.

Así mismo es con la Ley y la Gracia. Ciertamente podemos, hasta cierto grado, identificar los propósitos
únicos y los atributos inherentes de cada uno, pero no podemos más elegir entre la Ley y la Gracia (o la ley
y el Evangelio) como es casi universalmente exigido por la iglesia, de lo que podemos elegir entre el
Espíritu Santo y Jesucristo. El Rabino Baruch y yo estuvimos discutiendo este tema hace un tiempo atrás,
y le dije que se me ocurrió que la iglesia regular se había vuelto tan dispuesta a hacer exactamente esto,
que para un creyente simplemente determinar que él o ella será obediente a los mandamientos de Dios, o
incluso tomarlos en serio, ahora se llama "legalismo" o el deseo de adoptar el Judaísmo.

Por lo tanto, por favor tomen las palabras de apertura de hoy como un recordatorio del contexto de
Deuteronomio (y toda la Torá para ese asunto) que la gracia está en el centro, que la gracia es
37
indispensable en todas las etapas de la interacción de Dios con los seres humanos de cualquier edad, y que
las leyes contenidas aquí están orgánicamente conectados a, y construido sobre, y dependiente de la gracia
de Dios. En la economía de Dios sin gracia no puede haber Ley.

Volvamos a leer algo de este maravilloso capítulo que es tan esencial para nuestra comprensión de la
Palabra en general.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 4:21 – HASTA EL FINAL

Continuando en Deuteronomio 4:21: después de su diatriba contra la adoración de ídolos, Moisés se va

por la tangente un poco y, una vez más, llora el hecho de que, aun como el Mediador del Señor (uno de los
dos Mediadores que jamás exista), no va a disfrutar de los frutos de la Tierra Prometida (como lo hará su
audiencia juvenil, la segunda generación del Éxodo) debido a las acciones de los israelitas que provocaron
su comportamiento errático. Por lo tanto, Moisés dice, toma nota de lo que me está sucediendo (es decir,
que a Moisés se le prohíbe entrar en la Tierra Prometida) y cuida que TU obedezcas escrupulosamente
todos los elementos del Pacto que el Señor ha hecho con Israel para que no te suceda a ti. Y esto es así
puesto que el Señor Dios es un fuego consumidor, y no es posible que nada o cualquier persona pueda
resistir Su juicio por pecar, y el Señor no tiene excepción de personas por lo que su estatus socioeconómico
o político no le ayudará (ni siquiera Moisés está exento cuando tiene que ver con las ofensas en contra de
Jehová).

En este capítulo Moisés TODAVÍA les advierte al pueblo a que tengan precaución de no caer en la
adoración hacía los ídolos, él les dice que tengan cuidado de no romper el mandamiento en contra de
todas las formas de idolatría, que como resultado pueden perecer. Tengan en cuenta que perecer no
significa "totalmente destruido" en el uso actual; en realidad significa más como "traído a la ruina", o
"severamente y dolorosamente castigado y deteriorado". Ahora noten algo interesante y que implica un
principio que realmente nosotros no hemos visto ser utilizado de esta manera hasta ahora: en Levítico era
un requisito ordenado por Dios que cualquier juicio judicial que implicaba un asunto que podría resultar
en la pena de muerte, tenía que descansar en el testimonio de al menos dos testigos. Estos crímenes
fueron, por supuesto, siempre considerados ante todo como actos de desobediencia hacia Dios e
incluyeron las peores ofensas como el asesinato, el adulterio y la idolatría.

Sé que muchos de ustedes son aficionados a la profecía, así que aquí hay algo que podría interesarle.
Aunque no vamos a seguir el hilo del principio de "los dos testigos" a través de la Biblia y discutirlo a
profundidad hoy (aun cuando es interesante hacerlo), quiero que usted reconozca que los misteriosos Dos
Testigos que aparecerán durante el tiempo de la Tribulación en Jerusalén (los dos testigos del Señor que el
Anticristo matará y dejará sus cuerpos en las calles de Jerusalén para que todo el mundo lo vea) no son
más que una extensión del requisito que el Señor estableció que DEBE de haber al menos dos testigos para
juzgar a un hombre para destrucción (la pena de muerte). Aquí en Deuteronomio Moisés invita a los dos
testigos en contra de Israel a ser los cielos y la tierra. Moisés dice que él llama a los cielos y a la tierra como
los dos testigos requeridos en contra de Israel si cometen idolatría. Esta ley de dos testigos era una ley
legal absoluta en el sistema de Justicia del Señor, una que Dios incluso impuso sobre Sí Mismo (es por eso
que en el fin de los tiempos los Dos Testigos son una necesidad, ya que Él está condenando a todos los
incrédulos a la muerte física y eterna). Dado que el castigo por la idolatría era la muerte, si Israel fuese a
perecer (iba a ser castigado catastróficamente) como una nación a consecuencia de su idolatría
corporativa,

¿QUIÉN podría ser dejado para calificar como los DOS testigos para testificar en contra de ellos? Moisés
dice que serán los cielos y la tierra porque están sujetos a Dios de la misma manera que la humanidad.

Por lo que, Moisés dice, que no será HASTA CUANDO ustedes (Israel) vuelvan de nuevo adorar ídolos que
todas las maravillosas promesas de la tierra y la seguridad y la paz se revertirán. En el versículo 27, Moisés
38
dice que Jehová quitará a Israel de su tierra y los esparcirá a otras naciones (todas las naciones gentiles,
por supuesto) y que aunque no TODOS los israelitas serán asesinados en esas naciones, muchos si serán, y
muchos más simplemente se asimilarán y perderán su identidades hebreas. De hecho, Moisés dice que
sólo unos pocos sobrevivirán el exilio. Luego dice algo que creo que ha sido un tanto malinterpretado;
Moisés dice que en esas naciones gentiles Israel servirá a dioses hechos por el hombre, dioses falsos.

En general, se ha dado por sentado que este versículo significa que los hebreos serán perseguidos y se les
forzara a inclinarse ante los dioses de esas naciones. Históricamente hablando esto ciertamente ha
ocurrido en casos aislados (como se demostró en la historia de Sadrac, Mesac, y Abed-nego y el horno de
fuego cuando los judíos fueron exiliados a Babilonia); pero en la gran mayoría de los casos el hebreo no se
vió forzado a adorar a otros dioses porque eso simplemente no era el pensamiento o los métodos de los
antiguos conquistadores del Medio Oriente de la Era Bíblica.

Más bien, la consecuencia son que los israelitas harán lo que toda la gente hace: se asimilarán a un grado u
otro en cualquier cultura a la que fueron exiliados. O, igual de amenazante, no serán permitidos por el
gobierno de esa cultura de continuar abiertamente con sus prácticas de adoración a Jehová ya bien
establecidas (como se describe en la Torá) para que ellos se comprometan y por consiguiente pasen
desapercibidos. O quizás peor, porque por definición ya no residirán en la Tierra Santa de Dios (Israel), y
como el Templo era el único lugar donde podían ir a sacrificar y a expiar por sus pecados en contra de
Dios, su estado espiritual AFUERA de la Tierra era como si fueran deshonrados y nunca más podían ser
purificados. Peor aún, como fueron profanados e impuros, esto automáticamente significaba que no
podían comunicarse con Jehová.

Permítanme poner el horror de esto en perspectiva: esto sería como, si a un cristiano, se le ha arrancara la
salvación. No QUERÍAS que te lo quitaran, pero de todos modos te lo quitan. Conservaste un recuerdo
completo de la misma, por qué era tan crítico para ti poseer, un deseo de mantenerlo, y no tenías intención
de perderlo, pero las consecuencias de tus acciones fueron tan graves para Dios que Él te entregó a las
fuerzas del mal y Él Mismo se separó de ti. ¿Te imaginas una cosa como esa? ¡Aun cuando no vamos a
entrar a ver si es posible que suceda eso para un creyente (y generalmente hablando NO es posible, así que
relájense), pero sólo imagina si lo fuera! Eso equivale a lo que Moisés está diciendo que le sucederá a
Israel (y de hecho sucedió) si se rebelan en contra de Dios (y de hecho la transgresión central de esta
rebelión es cometer idolatría).

En mi seminario de las Raíces Hebreas del Cristianismo yo trato de hacer entender el estado de ánimo de
los judíos en Babilonia; cuán conscientes ellos estaban de su exilio no sólo de su patria de Judá sino
también de Dios mismo. Ellos sentían que el mismo aire que respiraban estaba profanado; la comida que
comían era impura, no era kosher; que vivían en un estado perpetuo de inmundicia de la que no había
escapatoria. Las mujeres no podían purificarse apropiadamente y legalmente de sus ciclos mensuales, ni
podían los hombres purificarse después de tener intimidad sexual con sus esposas como era requerido por
la Ley. Ellos no pudieron obedecer el mandamiento de hacer las 3 peregrinaciones cada año a Jerusalén
para los festivales ordenados por Dios; no podían diezmar, los sacerdotes no podían enseñar ni realizar
sus rituales de sacrificios, por lo que los judíos no podían ofrecer un sacrificio de expiación cuando
pecaban. Ellos estaban en el infierno.

¡Sin embargo, Moisés dice que el rescate y la restauración son posible para el pueblo de Dios! Él dice que
si (aun cuando sea difícil de hacer en las circunstancias de exilio), ellos se arrepienten y buscan a Dios con
todo su corazón y alma (recuerda, en la Biblia la palabra "corazón" es sinónimo de nuestra palabra
moderna "mente"), Él PERMITIRÁ que Israel reavive su relación con Él. Y esto es porque (como dice en el
versículo 31) otro atributo de Dios que opera en el otro extremo de la escala de su ira es su compasión y
misericordia. Él dice que a nivel corporativo o nacional Él NO permitirá que Israel sea aniquilado como un
pueblo identificable y que Él NO olvidará su promesa de pacto que Él hizo con los padres de Israel. Esto es
tan fundamental para nuestro entendimiento general de la Biblia.

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Primero, cuando se dice "vuestros padres" es sólo otra forma de decir "los Patriarcas", es decir, Abraham,
Isaac y Jacob. Así que esto tiene a Moisés diciendo que Jehová no le fallará a Israel ni dejará que Israel
(como pueblo) sea completamente aniquilado; y que no se olvidará del Pacto con Abraham (el Pacto hecho
con Abraham, luego entregado a Isaac, luego entregado a Jacob).

En segundo lugar, tenemos que entender cuál es el significado de este concepto del Señor de no olvidar el
Pacto con Abraham: "olvidar" un pacto significa abolirlo, invalidarlo. Mediten en eso por un minuto. Una
y otra vez en el AT, el Señor dice lo mismo: nunca olvidará (nunca invalidará) su pacto con Abraham.
Yeshua, por supuesto, respalda eso en Mateo 5:17 cuando dice que él no vino a invalidar, abolir, "olvidar",
la Torá y su contenido (que es donde se establecen los pactos). Permítanme decirlo de nuevo: en el
pensamiento hebreo el OLVIDAR una promesa o un pacto es abolirlo o abrogarlo; RECORDAR una
promesa o un pacto es validarlo, sostenerlo y seguir sus términos. Particularmente en lo que concierne a
Dios, olvidar y recordar no tiene nada que ver con Su memoria o su capacidad de recordar.

Ahora, yo les dije que Deuteronomio 4 está repleto de cosas importantes, así que aquí hay otro concepto
importante que pasa zumbando por delante de nosotros. Aun cuando tú y yo acabamos de leer este pasaje
y decimos: "OK, así que Dios dice que, como él es compasivo dondequiera que sea que, se dispersen, Él
permitirá que los israelitas lo busquen a Él". Eso es genial, pero bastante sencillo. Bueno, sólo es sencillo
para nosotros porque entendemos que existe solo un Dios.

Los hebreos de esa era NO creían eso. De la misma manera como ustedes y yo nunca discutiríamos el
punto que el mundo consiste en una multitud de varios grupos de personas: los negros, los marrones, los
blancos, los asiáticos, y así sucesivamente, así mismo los hebreos simplemente tomaban como
conocimiento común que el mundo espiritual consistía de un multitud de dioses, cada uno dedicado a uno
u otro de los varios grupos y naciones de personas. Solo que Jehová es el dios particular de Israel. Por lo
que en Deuteronomio, Moisés está (por primera vez que yo puedo detectar en la Torá) comenzando a
hacer que sea claro que Jehová es el ÚNICO Dios en existencia, no sólo el único dios de Israel. Así que
Moisés le está diciendo a Israel que CUANDO ellos estén esparcidos por toda la tierra debido a la idolatría
que ellos VAN a cometer, que se consuelen en saber que su Dios estará dondequiera que ellos estén. Que
(a diferencia del pensamiento universal de esa era) los hebreos no tendrán que cambiar la lealtad al dios o
a los dioses de cualquiera que sea la nación en la que terminen, con el fin de tener algún dios u otro para
ayudarlos. Que el poder y la presencia de Jehová están en todas partes en esta tierra y que Él no está
restringido por las fronteras territoriales, como lo están los dioses inexistentes de las naciones paganas.

Mira: esto fue probablemente tan difícil para Israel creer inmediatamente como verdad (porque iba en
contra de lo que en ese momento pasaba por el sentido común), como lo es inicialmente para los nuevos
cristianos aceptar que un atributo divino de Dios llamado "el Espíritu Santo" ha invisiblemente y de otra
manera indetectable tomado residencia dentro de nosotros. Por una parte, las autoridades eclesiásticas
confiables nos dicen que este es el caso; y ESPERAMOS que esto sea así, pero por otro lado, ¿cómo probar
y verificar tangiblemente tal cosa? La única manera es a través del tiempo y la experiencia con el Señor
que comienza con la fe sencilla. Por lo que vamos a tratar de entender cuan revolucionario era este
concepto del que Moisés estaba hablando aquí. Pero también tratemos de comprender que otra parte de lo
que Moisés estaba diciendo era ominosamente profética: que en el futuro Israel SE rebelaría en contra de
Dios por medio de la idolatría, ellos SERÍAN expulsados de la tierra y dispersados, SERÍAN asesinados y
sometidos a subyugación en las naciones gentiles, ellos SERÍAN puestos bajo presión por la sociedad de
adorar a otros dioses, y muchos (sino la mayoría de los Israelitas) sucumbirían a un elemento u otro de
esto.

En realidad, Moisés pone esto en términos generales que sólo la retrospectiva nos permite validar la
verdad en ella: no es que Israel hiciera esto en UNA ocasión y entonces Dios respondería con el exilio, sino
que lo que se está introduciendo a Israel es un principio que sería repetido en ciclos regulares; Israel SE
rebelaría en la idolatría y Dios, cada vez, respondería de la misma manera con el exilio de su patria.

40
Pero como siempre, Moisés trae un equilibrio a la situación. La restauración ocurrirá igualmente de
seguro como Israel se rebelaría. Y comenzando en el versículo 31, Moisés dice que los fundamentos para
esta esperanza de restauración y reconexión con Dios que Israel siempre debe esperar es doble: 1) porque
el Señor amó a los patriarcas y 2) porque Dios es inherentemente misericordioso. Y desde aquí Moisés da
un sermón sobre este concepto radical de que YHWH es el único Dios que existe.

Este sermón que introduce a Israel al monoteísmo dice que la PRUEBA de que sólo hay un Dios y que su
nombre es YHWH está contenida en la historia misma. Que desde el momento en que la tierra se formó
hasta hoy, ¿qué sociedad o cultura alguna vez le ha sucedido tales cosas como le ha sucedido a Israel?
¿Qué sociedad HA ESCUCHADO realmente la voz de Dios? No sólo algunos sacerdotes AFIRMANDO que
ellos escucharon a un dios, sino más bien que la población en general siendo testigo ocular de lo ocurrido.
¿Cuándo ha existido alguna vez un Dios que apartó a un grupo seleccionado de personas del mundo en
general, les dió una Ley y un pacto, derribó la destrucción sobrenatural de sus opresores (como en Egipto),
y luego los condujo por medio de una nube VISIBLE y un pilar de fuego que estaba disponible no sólo para
que Israel lo viera, sino que para cualquier persona en proximidad cercana fuera testigo?

Hermanos permítanme explicarle algo que tal vez usted no ha considerado: ¿Sabes POR QUÉ Israel es
visto como extraño y raro y amenazador desde el momento de su santificación y separación justo hasta
hoy en día? Moisés te lo está diciendo en Deuteronomio. Es porque de hecho ellos son diferentes, y han
tenido su camino fijado en una historia enteramente única y un conjunto de principios y morales que van
en contra de cualquier otra sociedad, jamás vista. Los humanos no pueden soportar la diversidad y la
diferencia a pesar de la absurda y falsa adoración académica de la misma hoy en día. En el mismo
momento en que el mundo pide la aceptación de la diversidad, la tolerancia y el multiculturalismo, se hace
todo lo posible para presionar a todos a ser iguales. Por favor, como en ningún otro momento de la
historia, hay un mayor esfuerzo para borrar la distinción entre varón y mujer. Para poner a todos en el
mismo molde, para que todos acepten las mismas filosofías y normas morales, para tener un cuerpo
gobernante en el mundo que domine y gobierne a todas las naciones bajo las mismas reglas y leyes. Y
cualquiera que se niegue a someterse a esto es considerado como un renegado, poco inteligente, uno que
aborrece, algo para ser pisoteado y erradicado como una cucaracha no bienvenida.

Moisés está afirmando que nadie ha estado nunca en la posición de Israel, y nadie ha tenido nunca leyes y
mandamientos tan perfectos para vivir de lo que han sido presentados por Jehová. Lo que no ha dicho
todavía es que el mundo va a odiar a Israel por esto y que el mundo dirigido por sus propias inclinaciones
malvadas, bajo la dirección de Satanás, NUNCA dejarán de tratar de librarse de estas personas extrañas,
simplemente porque son DIFERENTES.

Bueno, despierten cristianos; los judíos ya no están solos. USTEDES se han convertido en un blanco de
reeducación o exterminio. Eres demasiado diferente para vivir lado a lado con todos los demás. ¿Y cómo
ha respondido la iglesia a este reto? En general, de la misma manera que los judíos eventualmente lo
hicieron, mezclándose; pareciéndose más al mundo que el mundo mismo. Los judíos trabajaron para
disolver la separación entre ellos y los otros habitantes de este planeta. Los judíos que emigraron de
Europa en los años 1800 renunciaron no sólo a sus identidades judías, sino también a sus nombres de
familia para que pudieran desaparecer en un mar de gentiles.

En nuestro tiempo los cristianos por los miles, denominaciones enteras en masa, están renunciando al
nacimiento virginal, la Deidad de Jesús, y cualquier rastro de separación y de la diversidad del mundo. Los
cristianos por los millones están aceptando y celebrando la homosexualidad, el matrimonio sexual del
mismo sexo, y nuestra libertad para elegir el aborto. Los cristianos no QUIEREN nuestra verdadera
historia de fe: solo queremos que nuestro seguro de fuego y nuestro grupo social de amistades y
actividades que se basan alrededor del edificio de la iglesia. Y claro que yo estoy hablando en general y este
no es cada caso, pero esto es, al menos, convirtiéndose en la norma.

41
La prisa por abandonar a nuestro Salvador está frenéticamente en Europa y está obligada a propagarse.
Inglaterra está liderando el camino como un grupo que ahora ofrece certificados anti-bautismo para que
un cristiano pueda renunciar oficialmente a toda lealtad a su Dios, tener su nombre oficialmente
eliminado de todo tipo de lista que lo identifique como un cristiano, y luego recibir un certificado como
prueba legal de su repudio al cristianismo. En el último año sobre más de 100,000 personas lo han hecho.

En el versículo 39, Moisés hace la declaración definitiva: "  Por tanto, reconoce hoy y reflexiona en tu
corazón que el SEÑOR es Dios arriba en los cielos y abajo en la tierra; no hay otro.”. Esta afirmación marca
un punto de inflexión en la historia de la humanidad. Y luego Moisés dice que la RAZÓN por la que tienes
que creer y observar este mandamiento es para que te vaya bien con tus hijos y que puedas permanecer en
el cuidado de Dios y en la tierra de Dios. Si por ninguna otra razón, que Israel, obedezca a Dios por sus
propias razones egoístas para que uno pueda sobrevivir y prosperar. Moisés dice, no hagas esto porque
Dios lo necesite; sino porque TÚ lo necesitas. No hagas esto porque Dios se beneficia; más bien porque TÚ
te beneficias.

Nada ha cambiado. La salvación no es y nunca ha sido para el beneficio de Dios; es para nuestro beneficio.
Dios no "pierde" porque muchos no aprovechan Su regalo gratis; los que no ven la verdad, pierden.

Moisés termina esta porción de su discurso al pueblo nombrando oficialmente las ciudades de refugio (las
ciudades santuario) que se establecerán en el lado este del río Jordán, en el territorio que habitará Rubén,
Gad, y 1/2 de la tribu de Manasés. Estas son ciudades que serán poseídas y administradas por los Levitas
POR EL BIEN de las tribus que han escogido vivir y operar en el Trans-Jordánia. Recordemos que una
ciudad de refugio es un lugar donde un hombre que ha matado a otro hombre puede residir y estar a salvo;
él no puede ser herido si se escapa a una de estas 3 ciudades. También recuerda que esta ley NO cubre el
crimen de asesinato y un asesino no puede tomar residencia allí. El delito principal por el que se reservan
estas ciudades es el homicidio involuntario, el asesinato accidental o no intencional de un ser humano.

No es que los que vienen a una ciudad de refugio están allí para evitar el enjuiciamiento, de hecho ellos
serán llevados a un determinado lugar para el juicio y si se determina que NO son culpables de asesinato,
ENTONCES pueden volver a la ciudad de refugio y permanecer allí en seguridad. Los habitantes de una
ciudad Santuario no están en la cárcel en realidad están siendo protegidos. De hecho, eran libres de
abandonar esas ciudades en cualquier momento que eligieran.

El problema es que estaban siendo protegidos contra el Pariente Redentor (go'el ha'dam), cuyo deber
tradicional era vengar la muerte del pariente que esa persona mató aunque fuera accidental. Pero si el
asesino elige vivir fuera de la protección de la ciudad Santuario entonces ellos se convierten en presa fácil
y el Pariente Redentor podría extraer su venganza de sangre sin ninguna consecuencia.

Para terminar el capítulo 4, voy a hacer un comentario rápido sobre los versículos 44 – 49. Hay cierto
desacuerdo en cuanto a si estos versículos en particular NO deberían ser el final del capítulo 4, sino que
deberían incluirse como las primeras palabras del capítulo 5. De lo contrario parece terriblemente
redundante.

Me gustaría ofrecer una posibilidad diferente: los versículos 1 – 43 fueron como una introducción, un
avance, a lo que Moisés estaba a punto de decir comenzando en Deuteronomio 4:44 y luego esencialmente
continuando para los próximos capítulos.

En otras palabras, tal vez en la jerga moderna podríamos tener a Moisés diciendo: "Ahora, después de
todo lo que acabo de darles como trasfondo, aquí está FINALMENTE la enseñanza que quiero que
tengan......" Así que, de hecho, estoy de acuerdo con los que dicen que aunque la traducción está
perfectamente bien, el capítulo 5 debería haber comenzado antes en lo que actualmente se designa como
Deuteronomio 4:44. Antes que traten de empezar a acusarme de tratar de "cambiar la Biblia", por favor,
42
recuerden que la Biblia nunca tuvo marcas de capítulos, AT o NT. Los eruditos los agregaron muchos
siglos más tarde, sólo como medio para ayudar a estudiar y comunicar los diversos pasajes. Lo mismo
ocurre con la numeración de los versos; era un sistema arbitrario y nada malo con eso porque no cambia
nada.

Sin embargo, como en los párrafos y los capítulos modernos de la literatura SÍ tienen un significado
importante (generalmente indicando que una escena termina y la nueva comienza, o un patrón del
pensamiento termina y uno nuevo comienza) esto PODRÍA tener un impacto SI aplicamos ese mismo tipo
de criterio literario a la Biblia. Lo que les estoy diciendo es: trata de NO leer la Biblia de acuerdo a párrafos
y capítulos como leemos un libro moderno. Con demasiada frecuencia, un cierto tren de pensamiento
simplemente continúa desde el último verso de un capítulo hasta el primer verso del siguiente; pero
debido a que PARECE ser interrumpido debido a un nuevo párrafo o un nuevo número de capítulo,
entonces nuestras mentes tienden a poner fin al contexto de lo que se ha dicho hasta ese momento y
tratamos de crear un contexto completamente NUEVO desde cero. Este es un error GRAVE y,
lamentablemente, esta es probablemente la forma en que la gran mayoría de los creyentes, los estudiantes
de la Biblia, el maestro de escuela dominical, e incluso los profesores de los Colegios de Biblia realmente
leen y enseñan la Biblia.

La próxima semana comenzaremos Deuteronomio capítulo 5.

Deuteronomio

Lección 7, capítulo 5

Ahora hemos completado alrededor del 80% de la Torá y nosotros hemos absorbido una enorme cantidad
de detalles. Al nosotros comenzar nuestro estudio de Deuteronomio capítulo 5 hoy, vamos a hacer una
pausa de unos pocos minutos para meditar nuestros pensamientos y obtener algún tipo de perspectiva.
Permítanme tomar unos minutos para mostrarle algunas de las premisas fundamentales de
Deuteronomio, que se espera que nosotros tengamos en cuenta en todo momento al estudiar este gran
libro y la Biblia en general.

En primer lugar, el contexto de Deuteronomio es que las leyes que son dadas a Israel (originalmente dadas
en el Monte Sinaí y ahora repetidas y algo expuestas aquí en Moab) son de Jehová. Esta noción de un
conjunto de leyes que provienen de Dios suena bastante simple y fácil para nosotros aceptar; pero al igual
que el haber un Dios en existencia era un concepto totalmente nuevo para el mundo (y para Israel)
también era igualmente revolucionario que un Dios (en lugar del rey de esa nación) estableciera las leyes y
reglas que gobernaban a cualquier sociedad humana en particular. Hasta este punto en la historia siempre
fue un REY humano cuya prerrogativa era declarar lo que era correcto e incorrecto, lo que era legal y lo
que era criminal. Sin embargo, para Israel, el entendimiento común de la FUENTE de las leyes sociales
cambiaría para siempre.

En segundo lugar, un contexto adicional de Deuteronomio es que aquellos a quienes Moisés está a punto
de repetir estas leyes (leyes que comienzan con la primera serie de 10 leyes que titulamos los 10
mandamientos), estas personas paradas delante de él, no estaban presentes (excepto tal vez si eran niños
pequeños en aquel momento) cuando la ley se dió por primera vez casi 40 años atrás, porque la primera
generación del éxodo que había presenciado el asombro de todo, estaba ahora muerto y desaparecido y
aparentemente no había pasado la enseñanza de la misma a lo largo como debieron haber hecho.

En tercer lugar, nosotros vamos a notar mientras avanzamos en los próximos capítulos algunas ligeras
variaciones en cómo estas leyes deben ser vistas y aplicadas en este punto en el viaje de Israel versus cómo
debían ser vistos y aplicados hace 40 años al comienzo de su viaje por el desierto. Esto se debe a que la era
de vivir en carpas portátiles, comiendo el maná que había sido dado del cielo todos los días sin fallar, y
43
moviéndose de oasis en oasis estaba esencialmente llegando a su fin. Por lo tanto, Moisés tuvo que
explicar cómo Israel debía observar estas mismas leyes y mandamientos, ya que Israel estaba a punto de
convertirse en un pueblo sedentario asentado y dejar de vivir como una población masiva de beduinos
errantes.

El contexto de su existencia estaba cambiando para Israel, así que Moisés tuvo que re-estructurar algunas
cosas; pero el re-estructurar en todo momento se mantuvo dentro de los límites de la ley como fue dada en
el Monte Sinaí. Este es un gran principio que se ha perdido para nosotros.

Ha sido una práctica común dentro del cristianismo ignorar las circunstancias y el calendario y las normas
culturales de la era bíblica, y más bien decir que las palabras de la Biblia tienen esta cualidad mística tal
que los miles de versos y párrafos que abarca pueden ser quitados de su contexto histórico y hecho para
permanecer en cualquier época.

Permítanme darles un breve ejemplo de lo que quiero decir: aquí nosotros estamos reunidos hoy en
Florida, en los Estados Unidos, el bastión de la cultura occidental. Estamos en el año 2009; nuestra
atención se centra en la polémica guerra de Irak, el interminable malestar que gira en torno a Israel, y una
crisis financiera global que ha expulsado a millones de sus empleos y hogares. El fascismo islámico está
tratando de reafirmarse a nivel mundial. Nuestra economía y nuestra seguridad nacional dominan todos
nuestros pensamientos, y si uno es un fundamentalista cristiano su fe está bajo ataque, ahora usted es
considerado una amenaza para los objetivos de nuestro gobierno, y es probable que esté seguro de que
estamos en los últimos días de la historia humana y que lo que está sucediendo a nuestro alrededor no es
más que la reproducción de eventos proféticos predeterminados e inalterables. Casi una mitad de nuestras
iglesias ahora niegan la Deidad de Jesucristo; alrededor de un cuarto de las iglesias americanas creen en el
matrimonio homosexual y en ordenar a los homosexuales como pastores y obispos. La violencia está
aumentando en cada nivel de nuestra sociedad a niveles inaudito, y lo que habría sido considerado
programas y pornografía clasificado X hace apenas 20 años, ahora son una tarifa común en la televisión de
horario estelar.

Nuestra sociedad estadounidense principalmente habla inglés, pero cada vez más el español se ha
convertido en un segundo idioma común; algunos quieren que el español se convierta en el lenguaje
aceptable ALTERNO oficialmente sancionado de los Estados Unidos, mientras que otros insisten
vehementemente que el inglés permanezca como nuestra única lengua nacional común y socavar eso sería
socavar nuestro tejido social. Nuestra nación se divide uniformemente entre la gente políticamente liberal
y políticamente conservadora, pero el terreno medio ha desaparecido.

Este es el contexto histórico en el que vivimos. Este es el contexto del cual se desarrolla todo nuestro
diálogo cotidiano. Este contexto es único para nuestro tiempo; el mismo no ha existido antes, y el mismo
cambiará a medida que el tiempo avance, en lo que no conocemos.

El punto es, que cuando nuestro Presidente da un discurso, o un nuevo libro se escribe sobre algún
acontecimiento o tema importante de nuestra era, o un predicador nos habla sobre cómo aplicar las
Escrituras a nuestras vidas, si usted es un americano que vive en la Florida en el año 2009, todo lo que
acabo de decir sobre cuales nuestras circunstancias actuales son, es el contexto dado para ese discurso, o
libro o sermón. El orador o autor no necesita reiterar todas estas circunstancias que definen nuestra era
porque es de conocimiento común.

Pero si uno está viviendo en Inglaterra, o Turquía, o México, o Rusia el contexto es muy diferente y cuando
un líder en cualquiera de esos lugares habla lo hace en un contexto relativo a su cultura y circunstancias
actuales. Nuestro contexto estadounidense no sólo es en gran medida irrelevante para ellos, ni siquiera es
comprensible para sus mentes A MENOS que sean educados, familiarizados y actualizados sobre los
valores, el lenguaje, la historia y los intereses estadounidenses.
44
Esto no es nada diferente con la Biblia. Es por eso que paso tanto tiempo en la clase de la Torá recordando
esa realidad y pintando una imagen (a medida que vamos) de la geografía, la evolución del lenguaje, lo que
la gente estaba pensando y de que se preocupaban, lo que ciertas palabras y frases significaban para ellos,
lo que los problemas principales y retos de los tiempos eran, lo que fue tomado por conocimiento común
indiscutido y lo que era completamente desconocido para ellos todavía.

Pero tal y como es con nosotros hoy en día, la sociedad en los días de la Biblia (en cualquier momento
dado en el tiempo) era cualquier cosa menos uniforme y monolítica; todo el mundo NO era lo mismo ni
todos vivían bajo las mismas circunstancias. Por lo tanto (por ejemplo) en el Nuevo Testamento nosotros
tendremos a Pablo hablando a los gentiles paganos en una de las ciudades romanas nuevas y progresivas
usando términos e ilustraciones con las que ellos estaban familiarizados. Él hablaría con los gentiles en
griego, el idioma que ellos usaban. Cuando él se aventuró de nuevo a las Tierras Santas, él le hablaba a la
cultura única de los judíos y de la sociedad judía enteramente diferente (incalculablemente separada del
mundo romano) en el contexto de su entendimiento que incluso variaba de Galilea a Samaria a Judea; por
lo que hablaría a los diversos grupos judíos sobre temas y en términos que les eran de interés en hebreo y
en arameo, el idioma de los judíos que vivían dentro de la Tierra Santa. Si Pablo hubiera hablado con los
romanos usando términos culturales y religiosos judíos, ellos hubiesen estado sin idea alguna de lo que él
estaba hablando (y probablemente también ofendidos). Si hubiera hablado con los judíos en términos
culturales romanos, los judíos habrían dado la espalda y se hubieran alejado o, como nosotros leímos que
sucedió, no sólo en algunas ocasiones, lo sacaban fuera de la ciudad.

Usted ve el mundo ahora (y nunca lo ha sido) no ha consistido de personas genéricas viviendo en

sociedades genéricas bajo circunstancias genéricas hablando una sola lengua genérica. Más bien, nosotros
SOLO podemos obtener cualquier información significativa de los textos bíblicos (Antiguo Testamento o
Nuevo), ya sea de Pablo, o de Jesús, o de Moisés, cuando lo tomamos todo dentro del contexto histórico y
cultural que ocurrió y luego (en el sentido ordinario se refería a ese tiempo) re-aplicado a nuestras nuevas
circunstancias globales, nacionales y locales. Por lo tanto, dado que Deuteronomio 5 es principalmente
una reafirmación de los 10 mandamientos originales (como fueron dados 40 años atrás), tengamos en
cuenta que ha pasado mucho tiempo, una generación entera ha muerto, y el contexto sustancialmente
diferente de cuando fue primero declarado:

Es alrededor de 1300 A.C. que Abraham había muerto por alrededor de 500 años. Moisés está a días de su
muerte y un nuevo líder ha sido preparado para reemplazarlo. Él está parado en una colina en Moab
dirigiéndose a la generación de jóvenes guerreros que están ansiosos y a punto de participar en la Guerra
Santa contra Canaán. La ley está bien establecida y se ha practicado, ahora, por 40 años. El Sacerdocio
está funcionando plenamente, el Tabernáculo del Desierto es el lugar de residencia reconocido de Dios en
la tierra, y Josué ha sido introducido como el sucesor de Moisés.

Israel es actualmente una nación racialmente mixta de alrededor de 3 millones de personas que consisten
en hebreos de sangre completa, extranjeros de varias razas que se han unido oficialmente a Israel,
mestizos (el resultado del matrimonio entre estos extranjeros), y de esclavos no hebreos. Miles de
extranjeros acampan en las afueras del enorme campamento israelita porque estos extranjeros eligen ser
amigos de Israel, pero no unirse a ellos como parte de una nación hebrea. Moisés está hablando a TODAS
estas personas, no sólo a algunos, a pesar de que aquellos que realmente están escuchando su voz no son
más que los representantes de la gente: los ancianos tribales y caciques.

Con esto de trasfondo vamos a leer Deuteronomio capítulo 5.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 5

En este capítulo encontramos que Moisés está reestableciendo la base para afirmar que él es el único
Mediador entre Dios e Israel; es decir, él está diciendo sin rodeos que "estas son las reglas que yo, Moisés,
45
les proclamo a ustedes" (en el versículo 1), pero luego continúa aclarando que él está repitiéndole a ellos lo
que el Señor le dijo y lo que muchos de ellos escucharon desde los cielos como niños, una voz aterradora y
estruendosa. Moisés también está reestableciendo una base (a esta nueva generación) por qué Jehová es, y
debe ser, el Dios de Israel y que su lealtad debe ser solo para Jehová. Y la razón por la que Israel debe
obedecer y adorar a Jehová se declara en el primer mandamiento que es el versículo 6: "Yo soy YHWH tu
Dios que te sacó de la tierra de Egipto....."

Les recuerdo que si bien se convirtió en la norma a lo largo de los siglos ignorar el primer mandamiento
original (yo soy YHWH tu Dios) y tomar el segundo mandamiento y separarlo y hacer 2 mandamientos del
mismo para que haya la apariencia de 10 y no de 9 mandamientos, este es un error significativo que ha
tenido mucho que ver con la inclinación histórica del cristianismo para desheredar al pueblo judío de su
legítimo lugar como la gente favorecida de Dios. También ha conducido a una actitud tan arrogante de la
Iglesia hacia Israel que las mismos personas a quienes se le confió la Palabra de Dios, los hebreos, ahora se
sienten totalmente alienados de su propio Mesías judío. Ellos han sido plenamente convencidos por los
cristianos que si creen en Yeshua que equivaldría a aceptar una religión gentil, validando la posición de la
iglesia de que los judíos han sido ahora rechazados por el Señor y reemplazados por los gentiles, y por lo
tanto estarían dando la espalda a su posición especial dada a ellos como su pueblo separado.

Por lo tanto, dice Moisés, la razón por la que Israel debe mirar a Jehová y a Jehová solo, es porque es
Jehová (y no algún otro Dios) el que rescató a Israel de Egipto a través de señales y maravillas nunca antes
vistas. Además, ahora se ha establecido que es una locura inclinarse ante otros dioses porque realmente ni
siquiera existen. Ellos son dioses falsos no en el sentido de que Jehová es un mejor Dios, sino más bien en
el sentido de que son solo invenciones de las inclinaciones insensatas y malvadas de los hombres que tan
fácilmente aceptan espíritus elementales y una miríada de objetos creados como dioses o cosas para ser
venerados.

Nosotros estudiamos los llamados 10 mandamientos detalladamente cuando examinamos Éxodo 20 hace
bastante tiempo atrás, así que no vamos a entrar en detalles ahora, ya que esos mismos mandamientos no
son sino reiterados aquí en Deuteronomio 5. En su lugar, sólo resaltaré los puntos principales o indicaré
lugares donde la redacción de Deuteronomio 5 difiere un poco de Éxodo 20.

Desde un punto de vista panorámico nosotros vemos que los 10 Mandamientos (los 10 principios rectores
de las 603 Leyes que le siguen) se dividen en 2 grupos: los primeros 4 mandamientos hablan de las
obligaciones del hombre con Dios, y los restante 6 de las relaciones entre nuestros semejantes. Por favor,
tenga en cuenta algo que espero que se haya convertido, o se esté volviendo, aparente: EN NINGUNA
PARTE de los 10 mandamientos (o en cualquier parte de la Ley en lo que respecta) el tema de la salvación
(como lo pensamos hoy en día) aparece. La ley simplemente no lo trata PORQUE nunca fue su propósito o
función principal. Y, a pesar de lo que le puedan haber dicho, los hebreos NO buscaban en la ley la
salvación porque no estaba allí y ellos no pensaban que estaba allí. Así que cuando vemos a Pablo
explicando que la ley NO era capaz de salvar, simplemente él estaba diciéndole a sus oyentes gentiles no
iniciados que NO fueran a buscar la Ley como una alternativa para hacer lo que SOLO el Mesías podía
hacer. Puesto que Cristo era judío, y era solamente dentro de la religión y de los convenios de los judíos
que el advenimiento de un Mesías tenía significado alguno, entonces era la suposición natural de los
gentiles convertidos imitar lo que los judíos hacían: obedecer los rituales exteriores de la Ley. El problema
es que Pablo sabía que (si no se les enseñaba lo contrario) los gentiles pensarían equivocadamente que
eran esos actos y comportamientos los que les trajeron su Salvación. Y cuando Pablo estaba diciendo cosas
similares a los judíos, él simplemente estaba diciendo a estos hebreos que si bien la obediencia a la Ley era
buena e importante, el Mesías estaba haciendo algo que la obediencia a la Ley nunca podría hacer.

NO es que en el NT tenemos a Pablo, ni a Jesús, ni a ningún otro escritor diciendo que los cristianos deben
ser del antinonismo (palabra que significa anti-ley). Más bien, es que deberían tomar ventaja del

46
Ministerio de Cristo para la Salvación en lugar de asumir erróneamente que tenían una opción B, que era
obedecer una serie de reglas y leyes para lograr lo mismo.

Mira: cuando nosotros conocemos a Cristo nosotros no paramos de comer comida. Nosotros no paramos
de aprender las Escrituras.

Comer comida no nos trae la Salvación, pero eso no hace que comer sea algo malo. Aprender las escrituras
no nos gana la salvación, pero estudiar la palabra no es anticuado e innecesario una vez que hayamos
aceptado la salvación. Más bien, cada uno de estos actos tiene un propósito continuo; comemos porque
nuestro cuerpo físico requiere nutrición física. Leemos la Escritura de modo que una vez que hayamos sido
redimidos por la fe en Yeshua, demos a nuestra mente y alma el alimento espiritual, y para que sepamos
cuál es nuestra respuesta esperada a la gracia y el favor de Dios hacía nosotros. Cristo dice que Él es el Pan
de Vida: pero nadie tomaría seriamente eso para significar que como Personas Salvas ya no necesitamos
comer comida. Él también dice que la Torá será escrita en nuestros corazones; pero eso de ninguna
manera quiere decir que debemos dejar de aprender de los caminos de Dios de su Palabra escrita. De la
misma manera en que nosotros, por fe, aceptamos a Yeshua como nuestro Salvador, ahora no nos viramos
y nos oponemos a las mismas reglas y ordenanzas que el Señor estableció para demostrar Su carácter y
para instruirnos sobre cómo vivir la vida redimida.

El segundo mandamiento es reafirmado en los versículos 8-10; y deja claro que Israel NO debe intentar
establecer una relación con ningún otro Dios. Eso es bastante directo y no voy a comentar más sobre eso.
Lo que YO QUIERO señalar es la naturaleza de la relación del Pacto de Moisés entre Dios y el hombre.
Hablé la semana pasada sobre esta falsa dicotomía no-bíblica que se ha establecido en el cristianismo
moderno que exige que veamos el AT como el establecimiento de un código legal, y el NT como la
introducción de la gracia en el mundo. Parte integral a esto es el punto de vista típico que el Antiguo
Testamento fue establecido como un dictador/rey que daba órdenes impersonales que debían ser
obedecidas o de lo contrario; y alternadamente que el NT es todo acerca de una relación entre Dios y el
hombre que no establece ninguna obligación sobre nosotros, los salvos.

Nosotros todos hemos escuchado a los pastores decir correctamente que el cristianismo no es una religión,
sino que una relación. Bueno, exactamente eso mismo era cierto desde el principio. Es un axioma bíblico
fundamental que los convenios entre Dios y el hombre están basados en la relación. Por lo tanto, nosotros
obtenemos la fórmula de la relación en frases del AT como " Y os tomaré por pueblo mío, y yo seré vuestro
Dios" (Éxodo 6:7). O en Lev. 26:12, "Yo seré tu Dios y tú serás mi pueblo". Note la ecuación: Dios dice que
esto es lo que yo seré para ustedes, y consecuentemente esto es lo que USTEDES serán para mí. Y que
aunque Dios ofrece esta perspectiva de una relación armoniosa, queda de uno aceptarla o rechazarla. ESA
es la definición misma de una relación y tiene la misma base que nuestros votos de matrimonio humanos
(que siempre fueron destinados a ser una ilustración física y visible de nuestra relación espiritual e
invisible con el Señor). Observe que en una ceremonia de matrimonio la pregunta que se le hace a la novia,
"¿tomarás a este hombre para ser tu esposo", y para el novio, "tomarás a esta mujer como esposa?" Ambas
partes deben acordar entrar libremente en esta relación. En el caso de que Dios establezca que Israel será
Su pueblo y a cambio Él será su Dios, y en el caso del matrimonio humano, ambas partes DEBEN estar de
acuerdo, ambas partes tienen obligaciones, y ambas partes tienen legitimación legal.

Si el Señor sólo dijera: "Yo seré tu Dios" y a Israel no se le da ninguna opción en el asunto, entonces la
toma y daca falta y por lo tanto no hay ninguna relación sino servidumbre. Si en una ceremonia de
matrimonio el hombre declara: "serás mi esposa", pero a la mujer no se le preguntó si quería casarse con
este hombre, entonces no hay ninguna relación sino subyugación.

El tercer mandamiento es que el nombre del Señor no debe ser mal utilizado. Este puede ser el
mandamiento peor caracterizado de los 10. Este mandamiento es primordialmente sobre una cosa: no
invocar el nombre de Dios como garantía en un juramento que es falso o uno que usted no tiene ninguna
47
intención de guardar. Esta idea moderna de la mala pronunciación accidental de su nombre formal
(YHWH) como el punto de este mandamiento; o que debemos abstenernos de decir Su santo nombre no
tiene ningún fundamento en las Escrituras. El Talmud deja claro que la prohibición que los judíos
eventualmente adoptaron (comenzando alrededor de 300 A.C.) de NO pronunciar el santo nombre YHWH
no tuvo NADA que ver con este 3er mandamiento. Más bien, llegó a considerarse una cuestión de
reverencia propia. Hay varias razones indicadas en el Talmud, y también en escritos por Philo y Josephus,
en cuanto a porqué vino ser considerado irreverente decir el nombre formal de Dios y mientras que no hay
una sola razón definitiva indicada, en general tenía que ver con una costumbre del Oriente Medio que
decía que no era respetuoso para un hijo o hija pronunciar los nombres de sus padres. Por extensión la
misma fue llevada al nombre del Señor porque el Señor fue reconocido como Abba, el Padre celestial de
los hebreos. Permítanme decir enfáticamente: lo que estoy diciendo NO es mi opinión, es simplemente
historia registrada en documentos judíos para cualquier persona que tenga el tiempo o el interés de
encontrar y leer por sí mismos.

En tiempos de antigüedad, la invocación de votos y juramentos eran acontecimientos comunes; por

definición, un voto o juramento implicaba el uso del nombre de un dios u otro. Si no se invocaba el
nombre de un dios, entonces no HABÍA juramento o voto que le atara legalmente. La intención primordial
de este 3er mandamiento es que el nombre del Señor no sea invocado descuidadamente o frívolamente al
hacer votos y juramentos. Y en los libros posteriores del AT y las escrituras aún posteriores del NT, el
consejo que se da es mejor no hacer votos y juramentos (siempre que sea posible) porque SI una persona
invoca el nombre de Jehová en un voto o un juramento, el Señor espera que los términos sean
completados independientemente del contenido o la intención. Una de las historias más infames de la
Biblia es acerca de un hombre llamado Jefté que hizo de su propia hija un sacrificio de holocausto debido a
un voto apresurado que había hecho a Jehová, sin esperar este horror como resultado. De hecho: fue un
voto por el cual Jefté se acercó al Señor Y estableció los términos; Ciertamente, el Señor no lo pidió, ni Él
condona, la vida humana como sacrificio.

El cuarto mandamiento es observar el Día de Reposo. Yo creo que he discutido lo suficiente este asunto,
así que no voy a profundizar. Tenga en cuenta que el Shabat es el nombre propio de un día específico. De
hecho, en cualquier buena traducción, la redacción es "observar el Día de Reposo". Mientras que esto es
aceptable, todavía pierde la marca un poco porque literalmente lee, "Observe el Shabat".

El punto es que el Shabat no es solo un día, sino que es un día específico que el Señor ha ordenado como
santo. Dos cosas: se define bíblicamente como el séptimo día de la semana, no el último día de cualquier
período de 7 días de NUESTRA elección. En ninguna parte de las Escrituras lo hace cualquier otro día.
Además es la SANTIDAD del día lo que es clave. El Señor ha establecido este día en particular, aparte de
todos los demás, y lo hizo santo. Pregunta: ¿quién hace algo sagrado? ¿Puedes TU declarar que algo es
sagrado? ¿Puedes TU tomar algo ordinario y por el "poder que se te confiere" hacerlo santo? ¿Qué hay de
su pastor; puede hacer algo común en algo santo? Claro que no. Hacer algo…..cualquier cosa….mentiras
santas únicamente dentro de la providencia de Dios.

Nosotros no podemos elegir cualquier día que deseemos y luego por nuestra propia autoridad declararlo
santo. El sábado es MUCHO MÁS que un día de descanso. Si fuera simplemente un día de reposo físico,
entonces ciertamente no tendría el carácter sagrado que YHWH le ha dado. Por el contrario, cada vez que
tomamos un día libre de trabajo.... por la razón que sea...... no hace ese día un día de reposo. El mundo
pagano tenía días libre, y el gobierno normalmente controlaba el día que podría ser. Tenían días para
celebrar el invierno y solsticios de verano; tenían días para celebrar la inauguración de un nuevo rey;
tenían días para celebrar y adorar a sus numerosos dioses; tenían días libres para celebrar el final de la
temporada de cosecha. Eran días de descanso, pero no eran EL DÍA DE REPOSO. El día de reposo es una
observancia semanal del milagro de la Creación.

48
Mira, se cita correctamente que Jesús dijo que el Día de Reposo fue hecho para el hombre, no el hombre
para el Día de Reposo. Pero el punto no es que el único PROPÓSITO del Día de Reposo era que el hombre
pudiera tomarse un día libre de trabajo, el mismo era para que el hombre pudiera disfrutar y refrescar su
relación con Dios. El tiempo libre fue de hecho útil para el hombre y el animal para rejuvenecerse
físicamente, pero sobre todo era para que el hombre pudiera recordar lo que el Señor ha hecho por él al
redimirlo y al crear todo alrededor del hombre que nos sostiene. El que nosotros descansemos no hace
algo por Dios; el que nosotros reflexionemos sobre él y le obedezcamos observando el día que él ha
quitado de los días comunes de la semana y lo ha separado y bendecido como especial, es lo que honra a
Dios.

Nosotros ahora hemos repasado los mandamientos (1 a 4) que tienen que ver con la expectativa de Dios de
que nosotros (como Sus adoradores) reconozcamos Su nombre, Su naturaleza, Su identidad y Su día
santo. Con el mandamiento número 5 hay un cambio de lo que el Señor exige de relaciones orientadas
entre humanos; y éstas cubrirán específicamente la obligación de los niños a sus padres, y cómo uno debe
honrar y proteger la vida, la persona, la propiedad y la reputación de nuestros vecinos y de la sociedad en
general. Podríamos decir razonablemente que estas son reglas humanitarias establecidas por el Señor.

El quinto mandamiento entonces es para describir nuestra relación correcta con los seres humanos más
importantes de nuestra vida, nuestros padres.

Al igual que en Levítico 19, donde los sacerdotes son amonestados a venerar a sus padres, los 10
mandamientos lo hace un deber no sólo para la clase sacerdotal sino para todos los que deseen ser parte
de Israel para reconocer que entre las relaciones humanas las obligaciones a los padres reinan supremo.
Curiosamente, este mandamiento se utiliza generalmente para obtener la atención de los niños en edad
escolar cuando se trata de ser obediente a sus madres y padres, pero eso no es lo que se veía durante las
diversas épocas bíblicas. Más bien, esto es más acerca de cómo los hijos adultos debían cuidar a sus padres
cuando lo necesitaban y acerca de cómo los hijos adultos debían seguir mostrándolo respeto para con los
ancianos. Es interesante que este tema es tan importante en la lista de Dios que en Levítico 19:3 Él
esencialmente pone el mostrar respeto adecuado a los padres como una obligación social humana en el
mismo nivel que la observación de Shabat es nuestra obligación a Dios. Porque ese versículo dice: " Cada
uno de vosotros ha de reverenciar[a] a su madre y a su padre. Y guardaréis mis días de reposo; Yo soy
YHWH tu Dios”. Los padres terrenales y el padre celestial deben ser honrados y obedecidos.

Otra nota interesante es que muy a menudo en las Escrituras la frase usada para denotar los padres de uno
es "tu madre y padre", poniendo la palabra "madre" primero. No es que la intención sea nunca poner a la
madre por encima del padre; más bien es poner a la madre y al padre igual en lo que era una sociedad
dominada por los hombres. Puesto que Dios no valora un sexo por encima del otro, tampoco debe un niño
poner las necesidades de un padre por encima del otro. Las mismas son iguales ante los ojos del Señor y
por lo tanto deben ser iguales en los ojos del niño. Los rabinos estaban plenamente de acuerdo con esta
opinión y mucho de esto está escrito en el Talmud a este efecto.

También es interesante notar que de todos los 10 mandamientos, éste concerniente a la instrucción de
honrar a los padres es el ÚNICO que promete una recompensa para todos los que la obedecen; dice que al
hacerlo, la vida se prolongará en la tierra y que uno "hará bien" o mejor, "tendrá bienestar".

Los mandamientos sexto, séptimo, octavo y noveno son muy breves y todos están contenidos en un
versículo. El sexto mandamiento es que uno no debe ratsach. Ratsach es la palabra en hebreo para
asesinato. La misma NO significa matar. Uno no iría a cazar, por ejemplo, y ratsach (asesinato) un ciervo.
El propósito de este mandamiento es muy limitado en su alcance y significa específicamente que un
hombre no debe matar INJUSTAMENTE a otro ser humano. Las ejecuciones jurídicas NO concierne este
mandamiento. La muerte en batalla no concierne este mandamiento. Incluso el homicidio involuntario
(en el sentido de que no hay intención de matar a alguien, ni es la muerte el resultado de una negligencia
49
grave) no concierne a este mandamiento. La palabra clave es "injusta". Y por cierto, el castigo legal
mediante la ejecución de una persona que ha cometido un homicidio injusto es ESPERADO y EXIGIDO
por el Señor.

El séptimo mandamiento es que uno no debe cometer adulterio. El adulterio bíblico significa las relaciones
sexuales de común acuerdo entre una persona casada y otra persona fuera de ese matrimonio. También
podría significar una esposa tomando el lado de un hombre en contra su marido en un desacuerdo serio.

TODAS las sociedades del Oriente Medio de esta época generalmente veían las relaciones extra-
matrimoniales como una cosa muy mala y la mayoría de estas mismas sociedades castigaban gravemente
al perpetrador, generalmente con la muerte. En realidad, una ley similar al séptimo mandamiento era
bastante usual y habitual entre la mayoría de las sociedades en esta época.

El octavo mandamiento es que uno no debe robar. Esto significa exactamente lo mismo a la forma en que
lo pensamos hoy en día; no debemos tomar algo de alguien que no nos pertenece legítimamente. Algunos
rabinos dijeron que este mandamiento incluía el secuestro (la toma ilícita de un ser humano) aunque eso
es un poco exagerado. Más bien esto se trata de propiedad personal y la prohibición contra alguien que
tiene su propiedad injustamente tomada de ellos.

El noveno mandamiento es que uno no debe dar falso testimonio en contra de otro. En nuestro
vocabulario moderno esto se refiere al perjurio. Generalmente esto NO significa evitar decir una "mentira"
en una conversación. Más bien, esto es más acerca de hacer una acusación falsa, de hacer mal contra de
alguien que podría conducir a una sanción penal, y se trata de no decir la verdad en un tribunal de justicia
que podría o bien exonerar a los culpables o condenar a los inocentes.

Ahora el décimo mandamiento es algo único porque mientras que todos los demás hablan de acciones
concretas y comportamientos externos, éste dice que una persona no debe "codiciar" algo que le pertenece
a otra persona; así que esto tiene que ver con el ESTADO MENTAL. Codiciar significa tener diseños
secretos para hacer algo tuyo al que no tienes derecho alguno. Por lo que ciertamente tal estado mental
podría eventualmente ser manifestado en una acción para adquirir erróneamente lo que está siendo
codiciado, pero ese NO es el punto de este mandamiento.

La primera cosa que uno no debe codiciar es la esposa de su vecino; eso es que uno no debe mirar con
lujuria a la mujer casada y quererla para sí. La siguiente cosa que no debes ansiar o planear para adquirir
erróneamente es la casa de tu vecino. Esto NO significa su lugar de residencia: la tienda o cabaña o edificio
donde uno vive. Casa, según es usada aquí, es en el sentido de "familiares", las personas que forman su
familia extendida. Anteriormente he compartido con ustedes que el modo de operación común de la
mayoría de las épocas bíblicas para un clan o una tribu aumentar su poder y riqueza era la toma a la fuerza
de personas, a menudo familias enteras. Tuvimos un ejemplo directo de esto cuando los hijos de Jacob
hicieron exactamente lo mismo cuando permanecieron un tiempo en Siquem, y tomaron a la gente en
retribución por la violación de la hija de Jacob, Dina. Esto aumentó dramáticamente el tamaño de la tribu
de Jacob porque los israelitas adquirieron familias enteras de personas.

La reiteración de los 10 mandamientos está ahora completada y Moisés le recuerda al pueblo que fueron
ESTAS 10 leyes las que la gente escuchó directamente de Dios, con sus propios oídos. Las 603 leyes que
vinieron después fueron dadas a Moisés y luego él se las pasó a la gente.

Moisés también recuerda a la gente que Dios estaba dispuesto (y Moisés habría estado perfectamente feliz)
a continuar dando Su Torá directamente a ellos con Su propia voz divina para que todos lo escucharan,
pero su temor a la impresionante presencia del Señor los llevó a suplicarle a Moisés que le pidiera a Dios
que PARARA de hablar y en su lugar Moisés se comportara como su Mediador.

50
Los siguientes par de versículos, 26 y 27, añaden una información interesante; dicen que Jehová
realmente elogia a Israel por su actitud de preferir a Moisés a recibir la Ley, a su posición en la presencia
de Dios y a escuchar las Leyes del Señor. Esto es importante porque el Señor no vio a Israel como débil o
supersticioso o indigno de oír Su voz; más bien, él vio su petición de obtener las leyes a través de Moisés
como la respuesta APROPIADA a su genialidad y un acuerdo con Dios de que Moisés era Su Mediador
autorizado. Israel había obtenido un temor y una reverencia saludables por Jehová y mientras lo
conservaran y obedecieran los mandamientos de la Torá, entonces " les iría bien a ellos y a sus hijos, para
siempre".

Hay un par de principios fundamentales de Dios contenidos en esa declaración más bien inocua: primero,
el Señor bendecirá grandemente a aquellos que determinen mostrarle el respeto adecuado y lo sigan en
obediencia. Segundo, es que el hombre SÍ tiene una opción; el Señor no va a obligar a nadie a obedecer o a
ser forzado a servirle a Él. En términos generales, el Señor NO controla a un hombre como una marioneta,
ni la mente de un hombre ni las acciones de un hombre.

Puesto que en el versículo 27 la gente quería que Moisés recibiera el resto de la Torá en vez de ellos,
Jehová le dijo a Moisés que dejara ir de regreso a la gente a sus tiendas. Entiende que ellos NO fueron
despedidos excepto que ellos pidieron que los dejaran ir. Tampoco ellos no fueron puestos bajo algún tipo
de arresto domiciliario; NO se les ordenó ir y quedarse en sus tiendas mientras Moisés recibió la ley. Más
bien, las personas simplemente se les permitían regresar a sus moradas desérticas y no permanecer y oír
las palabras de Dios. Y, por supuesto, junto con la instrucción para que el pueblo fuera despedido, a
Moisés se le dijo que permaneciera donde estaba para que el Señor pudiera terminar lo que Él comenzó.

Esta porción del discurso de Moisés para la gente termina con el punto principal de todo este sermón: esto
es lo que debe ser aprendido (y esperemos que no se repita) de lo que sucedió en el Monte Sinaí, y luego
todas las desventuras que ocurrieron después lo que causó la muerte de decenas de miles de Hebreos, y la
misma es que la Torá que Moisés está en proceso de enseñar a esta nueva generación de israelitas debe ser
seguida y obedecida, o esta nueva generación puede esperar consecuencias similares a las que recibieron
sus padres.

La próxima semana comenzaremos el capítulo 6.

Deuteronomio

Lección 8 Capítulo 6

Aunque ya hemos hablado de esto un poco, el enfoque de Deuteronomio capítulo 6 se centra en los
versículos 4-9 y especialmente en los versículos 4 y 5. Los versículos 4 y 5 son considerados tan
importantes para la fe de la adoración a Jehová que se le ha dado un título aparte: el Shema.

El Shema también va por otro nombre: Escucha oh Israel. El Shema es muy fundamental a la base de toda
la Torá (y a los principios cristianos) que vamos a examinar de cerca hoy. Y para aquellos que dicen
(erróneamente) que Jesucristo vino a distanciarse a sí mismo y de sus seguidores de la Torá (a pesar de Su
contundente declaración en Mateo 5:17-19 que dice lo contrario), escucha este pasaje del Evangelio de
Marcos (también presente en los otros Evangelios sinóptico), Marcos 12:28 – 30: LBLA Marcos 12:28-30
28 
Cuando uno de los escribas se acercó, los oyó discutir, y reconociendo que les había contestado bien, le
preguntó: ¿Cuál mandamiento es el más importante de todos? 29 Jesús respondió: El más importante[n] es:
“ESCUCHA, ISRAEL; EL SEÑOR NUESTRO DIOS, EL SEÑOR UNO ES; 30 Y AMARAS AL SEÑOR TU DIOS CON TODO TU
CORAZÓN, Y CON TODA TU ALMA, Y CON TODA TU MENTE, Y CON TODA TU FUERZA.”

51
Ahora, escucha a Deuteronomio 6:4,5: LBLA Deuteronomio 6:4 4 Escucha, oh Israel, el SEÑOR es nuestro
Dios, el SEÑOR uno es. 5 Amarás al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu
fuerza.

Yeshua estaba, por supuesto, citando el Shema; Él estaba citando la Torá. Pero cuando escuchamos a la
mayoría de los líderes evangélicos de la iglesia hoy en día uno pensaría que todo lo que Jesús hizo fue
esencialmente decir, "tira y olvida todo lo que sabes, te voy a dar nuevas leyes y órdenes que reemplazan
todo lo que venía antes". Además, observe que Jesús tampoco saca a "Israel" de esta afirmación, ni lo
reemplaza con "iglesia". Se me ocurre que generalmente cuando se nos pregunta cuál es el mayor
mandamiento, hemos sido lo suficientemente entrenado para saberlo; así que respondemos de inmediato
con "ama al Señor con todo tu corazón, mente y fuerza". Como estamos citando al Mesías, ¿Por qué
nosotros intencionalmente lo citamos ERRÓNEAMENTE a Él? ¿Por qué empezamos a citar la mitad de
esa afirmación? ¿Por qué simplemente quitamos "Escucha O Israel el Señor es nuestro Dios, el Señor es
Uno" que lo precede? Por lo tanto, cristianos gentiles, si vamos a decir que hay mandamientos que son
para Israel, y que estos mandamientos son aparte de los mandamientos que son para “la iglesia”, entonces,
junto con la eliminación de los 10 Mandamientos (que fueron dados a Israel como parte de la ley), la
honestidad intelectual nos obliga también a tirar este mandamiento de la Torá de Jesús de amar a Dios
COMO el Dios de Israel.

Sólo para que no me malinterpreten: yo estoy afirmando enfáticamente que NO hay mandamientos y
evangelios separados para Israel versus para la iglesia y que, por supuesto, los 10 mandamientos y el
Shema son para la iglesia tal como lo son para Israel.

También estoy afirmando que es desgarrador e indignante que por tantos siglos el cristianismo
institucional ha optado por declarar falsamente la abolición de la Torá, supuestamente para ser sustituida
por el establecimiento de Jesús de una nueva religión completamente aparte de la fe hebrea; una religión
por, de, y para los gentiles. Nosotros hemos sido llevados (y hemos aceptado FÁCILMENTE) a un camino
torcido; y el fruto de esa aceptación es la promulgación de toda una serie de doctrinas falsas que han
conducido a las Cruzadas, a la Inquisición, al restablecimiento del Humanismo Secular y al Holocausto. Y
ahora, en nuestro tiempo, nuestra amada iglesia se ha vuelto impotente, ensimismada y orientada hacia la
prosperidad, mientras todo el tiempo ignora el impacto del renacimiento profético de Israel y el regreso de
Jerusalén al control de los hebreos. Nosotros hemos visto a la institución cristiana avanzar hacia el
Ministerio externalizado, un evangelio diluido pero diversamente tolerante, un Jesús que está separado
del Padre, una negación del pecado y del mal, y la observancia de fiestas paganizadas ignorando aquellas
que el Señor Mismo ha declarado santo.

El Shema debe ser un llamado para que el pueblo de Dios despierte; todo el pueblo de Dios.

Leamos juntos este inescrutable profundo capítulo 6 de Deuteronomio, que expone la base de la Torá, el
Shema, que da poder a la palabra de Dios al igual que el núcleo fundido de nuestro planeta alimenta los
procesos vitales de la tierra.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 6

Durante los capítulos 1 al 5 Moisés ha estado reforzando hasta este punto: una reintroducción (tal vez
incluso una re-presentación) de las leyes y mandamientos dados a Israel por Jehová en el Monte Sinaí. No
puedo enfatizar lo suficiente que la razón por la que Moisés repite estas regulaciones que ya se han dado a
Israel unos 40 años atrás, es que las mismas se están presentando a toda una nueva generación de hebreos
que obviamente sus padres no les han enseñado estas leyes, la primera generación del éxodo (todos
muertos y enterrados en la arena del desierto). Además, él lo está dando al grupo que está a punto de
hacer lo que sus padres se negaron a hacer: conquistar la tierra de Canaán. Estas personas no están más

52
que a días de entrar en una batalla a largo plazo (una Guerra Santa) que les costará la vida de miles de
ellos.

Moisés afirma que lo que él está a punto de enseñarles es exactamente lo que el Señor le dijo que dijera a
Israel la primera vez: nada más y nada menos, y que estas leyes y resoluciones deben seguirse
escrupulosamente cuando entren en la Tierra Prometida. La razón por la que Israel necesita seguir la Torá
es para que las cosas le vayan bien a Israel y que todas las bendiciones que el Señor tiene preparadas para
ellos se hagan realidad. La última mitad del versículo 3 trae dos pensamientos juntos: primero, lo que se
está preparando para ellos en Canaán es mucho más que mera sobrevivencia, es una vida abundante; ese
es el significado de la frase, "una tierra que fluye con leche y miel". En segundo lugar, le recuerda a Israel
que lo que está a punto de suceder (la herencia de una tierra propia) es el cumplimiento de la promesa (el
Pacto de Abraham) dado a "sus padres", lo que significa los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob.

Observa que el Pacto establecido en el Monte Sinaí 40 años atrás no abolió ni sustituía el Pacto dado a
Abraham 600 años antes de que Israel abandonará Egipto. Más bien, este pacto de Moisés es para otro
propósito; el mismo es para establecer normas y estándares para vivir la vida redimida que se gozará
adentro de la tierra que fue prometida en el primer pacto.

Por lo que aquí, parado ante la ladera de Moab, Moisés da la versión original del sermón del Monte que el
Mesías emulará 1300 años más tarde. Así pues, Moisés no va a reiterar simplemente la Ley, sino que va a
exponer sobre la misma y hacer lo que pueda para aclarar los principios subyacentes (el espíritu) detrás de
estos mandatos eternos.

No, yo no estaba hablando figurativamente ni estaba haciendo una hipérbole cuando yo comparé el
sermón del Monte de Yeshua con lo que leemos en Deuteronomio; las similitudes son bastante agudas y a
medida que pasa el tiempo creo que usted verá que este es el caso. Yeshua meramente estaba trazando en
el patrón establecido por su predecesor Moisés. Observa que Moisés ya (un capítulo antes, en el capítulo 5)
comenzó recontando la ley; de hecho, su discurso al pueblo realmente comenzó en el capítulo 1. Por lo
tanto, ya bien en la re-entrega de las leyes él se detiene para establecer el principio que abarca todo en lo
cual se apoya toda la ley; y este principio es el que tiene el título de "Shema". ¿Por qué hacer esto? ¿Por
qué pausar e inyectar este principio espiritual en este punto? Si esto es algo en el que todo lo que Moisés
ya ha enseñado está cimentado, ¿por qué esperar para darlo en el medio de su sermón en lugar de al
principio? Simple: Moisés NO quería que la gente pudiera ver erróneamente las leyes que ya había dado
en el contexto que ciertamente podría sonar como son, como simplemente un conjunto de resoluciones
legales estrictas que se mantienen sobre sus cabezas por un gobernante celestial Todopoderoso. En esa
época todas las sociedades tenían un código legal a la que un rey sostenía como inmutable, y al mismo
tiempo estos reyes no tenían ninguna obligación o interés en explicar a la gente el razonamiento para las
leyes porque con demasiada frecuencia esas leyes no eran sino auto-serviles para el beneficio de la realeza.
La implicación es que estas son las leyes, y ustedes no necesitan saber por qué, sólo hazlo o si no. Pero ese
no era el caso con la Torá del Señor.

Dado que Moisés ya había revisado varias leyes (los 10 Mandamientos) con la nueva generación y muchas
más resoluciones aún estaban por seguir, Dios (a través de Moisés) dice: "espérate un momento, pueblo
Mío, porque no quiero que te hagas la idea equivocada. AQUÍ está el contexto dentro del cual ustedes
deben entender y llevar a cabo TODAS MIS leyes”. Entonces Moisés continúa explicando (en lo que
eventualmente llegó a llamarse el Shema) que el amor de Israel por el Señor es el contexto necesario para
hacer la ley. Es la ley la que establece los términos de la relación entre Jehová e Israel. La fuente de la
obediencia de Israel hacia Jehová no debía salir de un manantial de legalismo estéril y despiadado; más
bien debía salir de una respuesta de amor. Ahora, por favor, escuchen esto: el Señor dice que la obediencia
a Él, ES la respuesta de amor según Él la define. Que AMARLO a Él es ser OBEDIENTE a Él.

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Hoy la iglesia occidental dice que (generalmente hablando) la obediencia y el amor están en algún lugar
entre ser cosas completamente diferentes y tal vez son incluso mutuamente excluyentes hasta cierto grado
u otro. De hecho, por lo general se implica que el amor es preferible a la obediencia en lo que concierne a
nuestra relación con Jehová. Sin embargo, en las Sagradas Escrituras Dios dice que uno es la evidencia del
otro. Dios dice que la obediencia a Él es el acto de amarlo a Él, y que amarlo a Él se encarna en nuestra
obediencia hacía Él; aun cuando nos gustaría, nosotros no podemos desconectar la obediencia del amor ya
que implica nuestra lealtad y relación con Dios.

Usted ve que es sólo desde la época greco-romana que el concepto de amor se alejó de ser principalmente
una acción y en su lugar se convirtió en principalmente una emoción, una sensación de calidez interior.
Los hebreos bíblicos nunca habrían reconocido el punto de vista secular y cristiano moderno del amor
como un sentimiento cálido y difuso de compasión o afecto hacia otro. Yo fui al diccionario del Nuevo
Mundo de Webster y en las 9 definiciones diferentes que dieron por la palabra amor, cada una de ellas
hablaba de emoción y sólo emoción. Aquí hay algunos ejemplos: sentimientos tiernos, afecto, pasión
sexual, un sentimiento de hermandad, y un gusto fuerte. Pero para los hebreos (y para el Señor) el amor
exige una respuesta externa, una acción, o sino no era amor. El Señor dice: ' no digas que Me amas y luego
das la vuelta y niegas Mis mandamientos; porque yo digo que si niegas Mis mandamientos entonces no Me
amas’.

Vamos a poner nuestra atención por un momento al sermón más familiar (para los cristianos) el Sermón
del Monte del Nuevo Testamento. Mateo 5 comienza esta enseñanza fundamental que está en el centro de
la fe cristiana. La misma comienza explicando que Jesús se pone Él Mismo en el tope de una colina donde
Él comienza a enseñar. Y las primeras de sus enseñanzas gloriosas son lo que la cristiandad ha titulado las
Bienaventuranzas. Yeshua comienza este sermón enumerando varias declaraciones positivas de hecho
celestial que (por supuesto) SIEMPRE han sido así, pero fueron (últimamente) reprimidos por el liderazgo
religioso. Estos hechos celestiales se habían perdido tanto en una pila de reglas y filosofías de los hombres
que todos habían sido olvidados. Bienaventurados los pobres en espíritu, dice Yeshua, porque verán el
Reino de los cielos; Bienaventurados los que lloran, porque se les consolará. Varios de estos hechos
celestiales importantes son enumerados y luego Él dice: "Bienaventurados sois cuando los hombres os
insultan, y os persiguen, y dicen todo tipo de maldad contra vosotros falsamente, a causa de mí".

Él continúa diciéndole al pueblo: "Tú eres la sal de la tierra; eres una luz para el mundo”. Entonces, de
repente, mientras Él está inmerso en Su sermón, Jesús el Mediador, el 2ndo Moisés se detiene
abruptamente para hacer una importante exclamación. Al igual que Moisés suspendió momentáneamente
su sermón para asegurarse de que sus oyentes no tomaran lo que él estaba diciendo en el contexto
equivocado (como todos estamos tentados a hacer), Jesús esencialmente dice, "espera un segundo porque
no quiero que te hagas la idea equivocada. AQUÍ está el contexto dentro del cual usted debe entender lo
que les estoy enseñando”.

Y luego dice Yeshua (comenzando en el versículo 17): LBLA Mateo 5:17 " 17 No penséis que he venido para
abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir. 18 Porque en verdad os digo que
hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la ley hasta que
toda se cumpla. 19 Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños,
y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde
y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.

Después de hacer esta dramática y arrebatadora declaración para que todo oyente no pudiera pensar que
Él ha tirado la Ley de Moisés por una nueva Ley, o que Él no ha declarado que Moisés ya no es relevante,
el Mesías continúa con Su sermón. Y en Mateo 5:21 comienza, "habéis escuchado que a los antepasados se
les dijo....", y luego enumeran varios principios básicos de la Ley. En cada uno de esos principios, Jesús
expone su significado. ¿Por qué? Porque así como el ritual físico sin sentido había reemplazado la

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obediencia llena del espíritu basada en el amor de Dios, asi mismo las filosofías de los hombres
corrompieron a fondo el significado y el propósito de los mandamientos de Dios.

Y sabrías que: a pesar de la advertencia de nuestro Mesías, al igual que la sociedad israelita había olvidado
lentamente su amor por Jehová y había cortado la gracia y la misericordia que era el fundamento vital de
la ley, así mismo los seguidores de Jesús olvidaron lentamente su amor por Él y separaron la obediencia
de nuestro caminar y adoración. Nosotros hemos hecho exactamente lo que Él nos dijo que NO
hiciéramos. Nosotros hemos adoptado el contexto exacto de Su ministerio que Él nos dijo que no
aceptáramos. Así mismo como gran parte de Israel se dirigió a un seguimiento mecánico de las leyes como
su expresión de fe, así mismo la mayoría de la iglesia se ha convertido en una demostración de las
emociones y un seguimiento mecánico de la liturgia de la iglesia como nuestras expresiones de fe; ambas
formas a menudo carecen del único ingrediente necesario para tener cualquier significado o relevancia: el
amor al Señor como lo demuestra nuestra obediencia.

Deuteronomio 6:4 dice: "¡Escucha O Israel! El Señor es nuestro Dios, el Señor es Echad (el Señor es uno)”.
En hebreo "escuchar" es Shema. Esto NO significa escuchar pasivamente como tocar un CD y disfrutar
tranquilamente de la música. Tampoco significa leer los evangelios o los Salmos como fuente de
información o de conocimiento. Shema es una instrucción para tomar acción. ¡Shema significa escuchar y
obedecer, escuchar las enseñanzas de Dios y hacerlo! Luego dice que "YHWH es nuestro Dios, y YHWH es
uno". Hay algunas diferencias menores entre los sabios judíos sobre qué exactamente es lo que se supone
que nos indique a nosotros que "YHWH es uno".

Algunos rabinos creen que esta afirmación es simplemente otra manera de aclarar esta noción
revolucionaria de que no hay sino UN solo Dios que existe. Otros creen que esto está hablando de la
unidad propia de Dios, una naturaleza de unicidad; es decir, que no es como los otros dioses de aquella
época que tienden a dividirse y a asociarse con varios lugares y santuarios. Otros dicen que esto es una
expresión de la relación apropiada entre YHWH e Israel; que YHWH es el único Dios de Israel y que no
deben mirar a los demás. Bueno, en mi opinión, esta es la debilidad de la disciplina académica llamada
Crítica Literaria que tiende a desgarrar cada oración y luego a determinar científicamente cómo debemos
tomarla. La fe y la espiritualidad quedan fuera; y dado que la Biblia es un documento BASADO en la fe y la
espiritualidad, el punto puede perderse.

Al mirar las palabras, "YHWH Eloheinu YHWH Echad", (Jehová es nuestro Dios, Jehová uno es) veo un
enorme principio de Dios que expresa una realidad espiritual universal; por lo tanto, requiere varias
expresiones humanas para por lo menos aproximar su esencia. En otras palabras, si, por ejemplo,
viajamos a un planeta alienígena en una galaxia lejana y los habitantes allí nos preguntaron de dónde
vinimos, diríamos: ' es el lugar llamado tierra’. Entonces ellos podrían decir: ¿Qué es la tierra? Nosotros
podríamos responder con una lista entera de atributos sobre la tierra: es redonda, gira alrededor de una
estrella, el clima es templado, es mayormente agua pero también hay mucha tierra seca, y así
sucesivamente. Ahora bien, si esto llegara a ser un Crítico Literario alienígena con el que estuviéramos
hablando podría responder, "bueno, ¿cuál ES? ¿Es redonda, o tiene mucha agua, o el clima es templado?
“Así es cómo los Críticos literarios operan; no hay mucho espacio para significados complejos y
multifacéticos para cualquier declaración dada. Por supuesto, nuestra respuesta a nuestro Crítico Literario
alienígena probablemente sería que nuestro planeta es todas estas cosas y más, pero no parece haber nada
en ese mundo alienígena que usemos como ilustración. Bueno, esa es la naturaleza de "YHWH Eloheinu,
YHWH Echad"; para analizar lo que eso significa y todas las características que conlleva, no podemos
simplificarlo formando esto en una doctrina de una característica u otra, y nada en nuestro limitado
mundo físico de 4 dimensiones, o mente humana finita, podría ser utilizado para ilustrar la vasta realidad
espiritual que este principio representa.

Por lo menos nosotros podríamos decir qué significa que el Señor Dios es el único Dios que existe, Él es el
ÚNICO objeto de adoración que está permitido para Sus creyentes, Él está completamente unificado, ya

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que no hay varias "piezas" de él que se puedan separar en "personas" , y Él es nuestro Dios en el sentido de
que Él ha establecido una relación mutua entre Él y todos los que se someten a él en amor. Además
nosotros sabemos su nombre formal, YHWH, y sabemos por las primeras 2 palabras del Shemá Israel
(Escucha O Israel) que esta declaración de Su ser y naturaleza fue dirigida a Israel y por definición a todos
lo que se UNAN a Israel. Hay más contenido en esta breve declaración y los rabinos lo han contemplado
en gran medida; y más allá de lo que los rabinos han concluido, hay más de 4 palabras sencillas que
nuestras mentes humanas limitadas nunca serán capaces de comprender acerca de este principio cósmico.

Pero también hay que notar algo que no puede ser coincidencia: esta confesión central de fe consiste de 4
palabras, al igual que el nombre de YHWH consiste de 4 letras.

Vamos a continuar y vamos a ver el comienzo de la segunda parte del Shema, que es "Amarás al Señor tu
Dios". O más literalmente, Amarás a YHWH tu Elohim.

Aquí hay un excelente contexto para examinar de nuevo la palabra amor porque si uno decide que el amor
es principalmente una emoción o un estado de ánimo, entonces encontramos que aquí el Señor está
ordenando una emoción (usted amará). Aquí está el problema: de todas las cosas que un hombre puede
hacer, conjurando una emoción si realmente no lo sentimos, es una tarea difícil (excepto quizás para los
actores de cine y aquellos entre nosotros que tienen las sensibilidades más profundas). A menudo
podemos IMITAR una emoción exteriormente; podemos fingir, incluso hasta llorar lágrimas reales. ¿Pero
se le puede ordenar a cualquier hombre que tenga una emoción? ¿Puede un hombre ordenarle a otro
hombre que se sienta de cierta manera? ¿Qué hacemos cuando estamos horriblemente tristes y entonces
un querido amigo o Pastor nos exhorta a "estar alegres"? Digamos que un marido no quiere lidiar con el
estado depresivo de su esposa y le sugiere que "se anime". Por mucho que ella quiera (aunque sólo para
complacer a su marido) por lo general ella no va poder, aunque algunos llegan a ser terriblemente buenos
en fingir. El punto es, buena suerte en ordenar una emoción (¡créanme, lo he intentado!). ¿Acaso Dios nos
manda a tener una emoción de amor hacia Él?

Ahora, cuando se trata de ordenar una acción física esto es un asunto diferente. Dios nos PUEDE mandar
a evitar adorar a otros dioses, y ciertamente tenemos la capacidad de obedecer eso. Dios nos PUEDE
mandarnos a celebrar una Fiesta Bíblica física, y podemos hacerlo físicamente. De hecho, podemos
discrepar internamente con el Señor en estas cosas, incluso podemos sentirnos indiferentes sobre las
mismas, y TODAVÍA seguir obedeciendo los mandamientos. Sin embargo, el verdadero amor hacía Dios
SÍ implica más que la acción física. El amor es un estado de ánimo, así como una respuesta física. De
hecho, yo diría que el tipo de amor que es piadoso también incluye un estado de nuestro espíritu. ¿Acaso
hay algún componente emocional para amar? Ciertamente lo hay. Sin embargo, yo diría que la emoción
del amor DEBE ser el resultado final de todos los otros factores que están en su lugar primero. Pero de
todos los componentes que comprenden el amor Bíblico piadoso, la emoción ciertamente no es la
principal ni la guía.

Debido a que no hay un aspecto más importante en nuestra relación con el Creador que amarlo,
permíteme ofrecer otra manera de ver este mandamiento de amar a Dios: el amor es lo opuesto al odio. A
menudo en las escrituras se nos dice que odiemos las cosas que Dios odia. Una vez más, debido a nuestras
mentalidades occidentales, vemos el odio de la misma manera como vemos el amor.....como
primordialmente implicando nuestras emociones. De hecho, según el Rabino Baruch enseñó en su estudio
de Ezequiel, el significado bíblico del odio está más cerca de lo que en español es la palabra "rechazar"; o
en una esencia mayor (especialmente en lo que concierne a nuestra relación con Dios), demostrar la
infidelidad. EL odiar a Dios es rechazar a Dios y así serle infiel. Odiar su Torá es rechazar su Torá y serle
infiel a Sus leyes y mandamientos. Por el contrario, AMAR a Dios es aceptarlo y mostrar fidelidad. Por
supuesto, que más que una mera aceptación o una exhibición externa de la lealtad es implicado (la
sumisión total es la esencia más alta de esta aceptación). Sin embargo, ¿no es la llamada común del
evangelista que una persona no creyente necesita "aceptar" a Jesucristo?

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Y en un sentido general los cristianos saben lo que significa "aceptar" a Yeshua. La Biblia define este tipo
de aceptación como sumisión y obediencia, que es la evidencia del "amor" que el Señor está buscando.

En la última mitad del versículo 5 se nos dice que representemos este amor de Jehová con "todo nuestro
corazón, nuestra alma y nuestra fuerza". En hebreo las palabras son levav (corazón), Nefesh (alma), y be-
Khol me'odekha (poder). El corazón es absolutamente una representación correcta de levav; de hecho se
refería al órgano dentro de nuestros pechos que bombea sangre. Sin embargo, el problema de entender
exactamente lo que el significado de los hebreos del término levav es (como se aplica a la función que el
corazón realiza más allá de bombear sólo sangre), es crítico para nuestra lectura de toda la Palabra de
Dios. Es entonces cuando se nos instruye a guardar algo en nuestros corazones, o a no tener odio por
nuestro hermano en nuestros corazones, ¿qué significa eso? En la cultura occidental (y en la iglesia)
hablamos del corazón como el asiento de nuestras emociones y nuestra moralidad, incluso nuestro
carácter. Eso NO es lo que los hebreos pensaban o querían decir cuando hablaban de la palabra "corazón",
y por lo tanto debemos aprender a pensar sobre el corazón de la manera en que ellos pensaban. Los
hebreos conocían el corazón como la sede del intelecto y del pensamiento consciente; el lugar de nuestra
memoria y donde se contemplan las acciones y se toman las decisiones. Permítanme enfatizar que lo que
acabo de decir no es una conjetura. Cualquier erudito bíblico competente estaría de acuerdo con esto
porque es un hecho histórico, muy bien documentado. Fue en una fecha mucho más tardía (el período
helenístico tardío a la época medieval) que la función del cerebro fue finalmente entendida como donde
reside el intelecto y todos los procesos de pensamiento. Así que para el corazón se transfirió la función de
la emoción, el deseo y la pasión para estar en consonancia con el pensamiento griego en este asunto. Pero
esta redefinición de la función del corazón no ocurrió hasta siglos después que la Biblia fue cerrada y
completada.

El punto es que aun cuando el traducir la palabra lev o levav a "corazón" (el órgano del corazón) es
técnicamente correcto, la FUNCIÓN que pretende comunicarnos a nosotros no es cómo nos han enseñado
típicamente. Ya sea en el AT o NT, cuando vemos la palabra "corazón" en la Biblia, simplemente debemos
tacharla e insertar "cerebro" o "mente".

OK. Así que hemos discutido lo que quiere decir, "con todo nuestro corazón" y aprendimos que en el
español moderno debemos ver que significa, "con toda nuestra mente". La segunda parte de esta
afirmación (con toda nuestra alma) no es tan sencilla porque la palabra hebrea que se utiliza, Nefesh, es
un poco más difícil y por lo tanto se ha traducido en diferentes maneras. Más a menudo se traduce como
alma, en otras ocasiones se traduce como "ser" (incluso lo he visto escrito como "esencia"). Ninguno de
estos es necesariamente incorrecto o mejor que los demás. El problema radica en la naturaleza más bien
confusa de la palabra Nefesh. Nefesh lleva consigo una serie de significados y creo que (como cuando
discutimos la frase, "Jehová es nuestro Dios, Jehová es uno") no es que haya una definición preeminente o
perfecta; más bien es que todo lo que estoy a punto de decirte (y más) va en su composición.

Los rabinos dicen que el Nefesh implica la vida, nuestra esencia de vida, aliento, el aliento misterioso de la
vida que Dios respiró en sus criaturas creadas para hacerlos vivos, el yo, esa cualidad única que nos hace a
la vez humanos y sin embargo también en la imagen de Dios, el alma, y a veces puede incluso referirse a
nuestros pensamientos más profundos.

La parte final de esa afirmación, usualmente traducida como "con toda tu fuerza", es ser-Khol me-odekha.
Esta es una frase rara en la Biblia, pero los rabinos dicen que es aproximadamente igual a la más usual
bime'od me'od, que significa "muy, mucho". La idea es que debemos poner un gran esfuerzo y
pensamiento consciente en amar a Dios (una vez más, dispensando la noción moderna de que el amor es
principalmente un "sentimiento" aunque el sentimiento es ciertamente un elemento legítimo, aunque un
elemento menor, de amor), y que amarlo a Él es lo que el Señor espera de nosotros.

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Curiosamente Deuteronomio es el PRIMER libro de la Torá que realmente habla de amar a Dios. Los
libros anteriores hablaban en términos de asombro y reverencia y temor. Permítanme ser claros: esto de
NINGUNA manera significa que Moisés está diciendo ahora "olvida el temor y la reverencia y ya no teman
a Dios; en cambio reemplazarlo con amor”. Más bien, la idea es que el temor y la reverencia sean en el
CONTEXTO del amor; o como con la correcta definición bíblica de lo que es el amor, el temor y la
reverencia debe estar en el CONTEXTO de la aceptación, la lealtad y la sumisión al Señor.

Ahora, prepárate para desafiar otra doctrina que ha estado presente por mucho tiempo; el versículo 6 dice
esto: LBLA Deuteronomio 6:6 “y estás palabras, que os mando hoy, estarán en vuestro corazón;

Las palabras que Dios manda son sólo otra forma de decir: "Sus leyes", ¿verdad? ¿Y dónde dice este
versículo que estas leyes de Dios deben ser escritas? ¡En nuestro corazón! ¿Las leyes de Moisés deben ser
escritas en los corazones de los israelitas? Pensé que esto era sólo una manifestación del NT que la Torá
debía ser escrita en nuestros corazones. ¿No es eso lo que siempre nos han enseñado? ¿No es un axioma
cristiano básico que la razón por la que debemos abandonar la Torá es porque era un código legal
mecánico, escrito en tabletas de piedra dura fría, y que era una manera de trabajar (y por lo tanto merecer)
nuestro camino al cielo? Y que en el NT se cambia a un sistema diferente de nuevas reglas y órdenes del
Mesías, y estos están escritos en nuestros corazones (más que en piedra), y por gracia a través de la fe
podemos tener el cielo abierto para nosotros. Sorprendente la verdad que emerge cuando realmente
LEEMOS la Torá y no sólo hacemos suposiciones al respecto.

Pero al igual que con el NT, reconoce que lo que esto significa en el español moderno es que la Torá, los
mandamientos de Dios (los mandamientos de Yeshua) deben ser sostenidos en nuestras MENTES. Por lo
tanto, se pueden conocer, contemplar, reflexionar y actuar en lugar de simplemente "sentir". Los códigos
de ley de los Estados Unidos y de otras naciones están separados de nosotros; cambian, se agregan más,
algunos se quitan por completo.

Nuestro trabajo (en la sociedad secular) es sólo conocerlos. De hecho, nosotros subcontratamos a los
abogados la mayoría de las veces.  Pero la esencia de la noción de que las leyes de Dios deben escribirse en
nuestros corazones (nuestras mentes) es que Sus leyes deben formar parte de nuestro mismo ser y fibra,
no algo separado de nosotros.

Vamos a terminar aquí por hoy.

Deuteronomio

Lección 9 – Capítulo 6 Continuación

Me gustaría pedirle su atención y paciencia hoy porque la primera mitad de esta lección es
significativamente diferente de la última, y la última mitad trata de uno de los mensajes más desafiantes
que he tenido el privilegio de presentar.

Uno de los sabios judíos más venerados, el Rambam, también conocido como Maimónides que vivió
durante el siglo XII, dijo lo siguiente:

"Los sabios de antigüedad dijeron:" quien tenga tefilín en la cabeza y el brazo, Tsitsit en su vestimenta, y
una mezuzá en su puerta puede presumirse que no pecará ", ya que tiene muchos recordatorios; y estos
son los "ángeles" que lo salvan de pecar, como es dicho, ' el ángel del Señor acampa alrededor de aquellos
que le temen a Él y los rescata”.

El punto de vista de Rambam es que el uso del tefilín y los Tsitsit, y la sujeción de una Mezuza a los
dinteles de la puerta de la casa de uno, trae al Señor y a Sus mandamientos en constante recordatorio al
58
judío que hace tal cosa; y por lo tanto la probabilidad de que tal persona pecara conscientemente en contra
de Jehová es remota. De hecho: según les he enseñado anteriormente, la palabra hebrea que normalmente
(y a veces equivocadamente) se traduce al español, como "ángel" es Malach. Y en su sentido más claro
malach significa simplemente mensajero, y ese es más el sentido que Maimónides quiere decir aquí.

A medida que continuamos hoy en nuestro estudio de Deuteronomio capítulo 6 nosotros vamos a estudiar
cuidadosamente la práctica del judaísmo ortodoxo en el uso del tefilín, y el de colocar una mezuzá en la
entrada a la casa de uno (y a menudo en cada puerta interior a través de la casa).

Vamos a volver a leer Deuteronomio 6 comenzando con el versículo 6 hasta el final del capítulo.

Volvamos a Leer DEUTERONOMIO 6:6 – hasta el final.

Cuando el versículo 6 dice, "estas palabras, que les ordeno, deben estar en tú corazón", las mismas se
refieren inmediatamente al Shema, Escucha o Israel, los 2 versos que vienen inmediatamente antes de lo
que les acabo de leer ahora; y nosotros discutimos a fondo esos 2 versículos la semana pasada. Yo no voy a
repasar todo eso, pero si te lo perdiste puedes ir a torahclass.com o pedir un CD y escucharlo porque este
es el principio central de la fe judeo-cristiana. Por favor, tengan en cuenta que la frase, "estas palabras",
también se están refiriendo a todas las leyes y órdenes que ya han sido dadas, y están a punto de ser dadas,
porque esta sección de Deuteronomio es en esencia una interrupción en el flujo de la entrega de la Ley
para que así Moisés pueda hacer un punto crucial que los mandamientos de Dios deben llevarse a cabo en
el contexto de amar al Señor. La idea es que el seguir estos mandamientos de una manera insensible o
como un ritual mecánico pierde la intensión de los mismos. Observe además la instrucción de que la ley, la
Torá, debe estar "en su corazón".

Yo recalqué esto porque ha sido enseñado erróneamente por muchos líderes de la iglesia que el AT era un
código de ley rígido y EXTERNO escrito en tabletas de piedra, mientras que el NT tendría la nueva
dinámica de ser mandatos de Jesús escrito INTERNAMENTE en nuestros corazones. Tal cosa obviamente
no es el caso (al igual que muchos de los mitos del AT versus el NT que han sido perpetuados por doctrinas
anti-judías y no basadas en las Escrituras que deben ser eliminadas de nuestro pensamiento).

El versículo 7 le dice a Israel que enseñe estas leyes y mandamientos (especialmente el Shema) a sus hijos;
esto no es una exhortación inactiva. Mencioné la semana pasada que Moisés no está gastando todo este
tiempo y energía dando una repetición minuciosa de la Ley, y luego explicando sobre su significado, así
como algún tipo de ceremonia celebrando el comienzo de la Guerra Santa para conquistar la Tierra
Prometida. Más bien era que esta nueva generación no CONOCÍA mucho sobre la Ley. Sus padres, quienes
eran la generación original del éxodo, ahora ya fallecidos, no hicieron su deber y trabajo de enseñarle a sus
hijos (los que ahora están de pie ante Moisés para escuchar su sermón) las leyes de Dios; tampoco ellos
siguieron muy en serio la Ley.

En este punto se obtiene una breve serie de instrucciones que han formado una gran cantidad de tradición
judía. Dice que las cabezas de los hogares deben hablar sobre el Señor y Sus mandamientos "cuando estás
en casa, cuando estés fuera, cuando te acuestes, y cuando te levantes". Esta afirmación es una manera
literaria que no está en lo absoluto confinada a la cultura hebrea, pero es una que encontramos utilizada
mucho en la Biblia; se llama merismo. Es decir, es una declaración poética destinada a transmitir una
idea; es una expresión en que varias partes de la misma se combinan para presentar un concepto general.
Por ejemplo, en un ejemplo anterior del merismo en Génesis se nos dice que Dios "creó los Cielos y la
tierra". La idea NO es que Él creó SOLAMENTE algo definido como "los Cielos", y luego otra cosa a que
llamamos la tierra.... el planeta mismo.....y luego nos dejan pensando si en realidad Dios NO creó otras
cosas además de los cielos y la tierra. Más bien, esto simplemente significa que Dios creó todo porque para
el hebreo los cielos representaban el infinito mientras que la tierra representaba lo finito. Así que la

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declaración acerca de CUÁNDO hablar sobre el Señor (cuando está en casa o lejos, acostado o al
levantarse, etc.) simplemente significa "en todo momento" o "en cada situación".

En el versículo 8 encontramos una instrucción que ha creado una controversia significativa dentro de la
religión hebrea, y generalmente ha sido ignorada en el cristianismo; lo que debemos de atar estos
mandamientos como un signo en nuestra mano y como un símbolo en nuestra frente. La controversia
entre los judíos es si este mandamiento es uno LITERAL en el cual algún tipo de artefacto ritual debe ser
realmente puesto en la mano y en la frente, o si se trata de una afirmación metafórica que simplemente
significa que al igual que las palabras del Señor deben estar constantemente en nuestras mentes y
habladas, las mismas también se deben llegar a ser parte de nosotros en algún tipo de sentido físico. Y el
propósito es para uno constantemente recordarse de Jehová y Su Ley.

Un tiempo después de que la Ley fue dada algunos grupos de judíos coincidieron en que esto estaba hecho
para ser tomado literalmente por lo que el uso del tefilín llegó a estar en existencia. En griego, y por lo
tanto en el NT, nosotros vamos a encontrar la mención directa de estos objetos rituales usando la palabra
"filacterias".

Los tefilines o los filacteros, consistían de dos pequeñas cajas de cuero negro que contienen cuatro pasajes
de la Escritura, y estas están pegadas a las correas de cuero negro. Una caja se coloca en el brazo izquierdo
por los bíceps y la otra se coloca en la frente por o en el pelo. Las mismas se colocan antes y durante las
oraciones matutinas de los judíos ortodoxos; sin embargo, NO se utilizan en el Shabat y otros días
sagrados, porque se considera que la observancia del mismo día santo es una señal y nada más es
necesario.

Antes de ponerse el tefilá (singular para el Tefilín) en el brazo se ofrece una oración. Esta oración nos dice
que para el judío ortodoxo el uso del tefilín es visto como un Mandamiento de Dios. Ellos dicen en hebreo:
' he aquí, al ponerse el tefilín yo pretendo cumplir el mandamiento de mi Creador, Quien nos ha mandado
a ponernos el tefilín, según está escrito en Su Torá. Y, a luego, en Deut 6:8 se cita: " Y las atarás como una
señal a tu mano, y serán tefilines entre tus ojos ”.

La realidad, sin embargo, es que aunque esta última frase proviene de Deut. 6:8 la palabra hebrea tefilín
NO está ahí; más bien la palabra es totefet, la cual correctamente significa ' bandas’. Por consiguiente, lo
que tenemos aquí en el uso de tefilín es Tradición. Sin embargo, no todos los hebreos observaron esta
tradición, y no hay evidencia de que esta tradición existiese antes del 250 A.C. Nosotros si sabemos por los
registros que los fariseos hicieron el uso del tefilín una parte estricta de sus doctrinas, y en algún momento
se llevó a usarlos no sólo en la oración de la mañana, sino que en todo momento, excepto cuando dormían.
También sabemos que los hebreos que vivían en Samaria NO observaban esta tradición (que por supuesto
era un gran insulto a los judíos de Judea). Parece que esto era principalmente una costumbre de aquellos
judíos que vivían en Judea en el centro de la ortodoxia judía, Jerusalén. No hay registro de ningún uso
generalizado del tefilín en Galilea donde vivió Yeshua.

Entonces, ¿acaso eran sólo los fariseos los que usaban el tefilín? Aparentemente no porque antiguos
tefilínes fueron encontrados entre los artefactos de los Esenios en Qumran, y los mismos son mencionados
dentro de los Documentos Comunitarios de los Pergaminos del Mar Muerto. Flavio Josefo también discute
sobre el Tefilín y continúa explicando que a veces incluso los 10 mandamientos fueron incluidos entre los
escritos que fueron guardados dentro de esas pequeñas cajas de cuero. Así que sabemos que cómo se
usaban y lo que contenían cambió con el tiempo, y diferentes grupos de judíos desarrollaron diferentes
tradiciones tefilín.

El tefilá principal se coloca en el centro de la frente y otra oración es recitada. Las correas en la parte
posterior se anudan para formar la palabra hebrea dalet, y la correa del brazo de la mano debe estar en la
forma de un yod. Estas tres letras hebreas forman el nombre Shaddai (Todopoderoso). Alfred Edersheim,
60
un tremendo erudito hebreo/cristiano escribe sobre la importancia mística del Tefilín: por su valor e
importancia a los ojos de los rabinos, era imposible exagerarlo.

Los mismos fueron reverenciados grandemente como las Escrituras. "Se dijo que Moisés había recibido la
ley de su observancia de Dios en el Monte Sinaí; que el ' tefilín ' era más sagrado que la placa dorada en la
frente del sumo sacerdote, ya que su inscripción encarnaba sólo una vez el nombre sagrado de ' Jehová,
mientras que el tefilín ' lo contenía no menos de veintitrés veces '.

Alfred Edersheim también afirma que, aunque los fariseos eran escrupulosos sobre su uso: "la admisión de
que ni los sacerdotes oficiantes, ni los representantes del pueblo los llevaban en el templo (Zebach. 19a, b),
parece implicar que esta práctica no fue absolutamente universal”

Los fariseos querían ser conocidos por su piedad exterior, y como todos sabemos Jesús los criticó por esto
y por otras acciones como hacer sonar trompeta cada vez que ellos contribuían dinero a los fondos del
Templo. Pero lo que es clave es notar que (en su típica forma británica sutil) Edersheim dice que esta
práctica de usar tefilín "no era muy universal". Traducción: no fue sino una minoría de judíos los que
hicieron esto.

Ahora, he escuchado a varios maestros de las Raíces Hebreas decir que Jesús llevaba tefilínes. Esto es algo
muy poco probable. Yeshua era un judío campesino común de Galilea; Él a menudo mostraba la típica
actitud Galilea de desdén hacia los inflados egos religiosos de las autoridades religiosas judías de
Jerusalén y esto incluía a los fariseos que eran una parte vital de esa autoridad religiosa.

Permítanme ser claro: el uso del tefilín es al menos una interpretación ambigua de la Torá. Por
consiguiente, ¿el uso del tefilín es necesariamente algo incorrecto? No. Pero de ninguna manera es un
mandamiento Bíblico. El gran Rambam y muchos otros sabios judíos de élite dicen inequívocamente que
la afirmación de "atarlos como una señal en el brazo y en la frente" es una metáfora y no está destinada a
ser tomada literalmente. Pero al igual que cada tradición artificial o invención de un nuevo símbolo, hay
peligro. Y encontramos ese peligro evidente simplemente en la palabra griega utilizada para Tefilín, que es
la filacteria. La filacteria NO es una palabra griega especial inventada para describir este único hábito
hebreo de algunos judíos que usan cajas de cuero y correas con pequeños pergaminos de las escrituras
dentro de los mismos. Más bien la filacteria es un término griego bastante general que significa "Amuleto".
Un amuleto es un encanto mágico. Se trata de un pequeño objeto que se dice que posee poderes curativos
o cualidades de protección. Y como uno podría esperar, entre los muchos judíos que decidieron usar el
tefilín algunos pensaron en ellos como objetos que poseían el poder divino. De hecho, lo tenemos
expresamente expresado en un antiguo Targum judío (en Cant. 8:3), que el ' Tefilín ' impidió a todos los
demonios hostiles de hacer daño a cualquier israelita. Con esto dicho, no creo que debamos juzgar el uso
de esta antigua tradición cultural por los judíos; sin embargo el emularlo como gentiles creyentes es una
exageración.

Antes de empezar a discutir las mezuzas y su uso permítanme hacer algo bastante claro: la Biblia NO
prohíbe toda posible fabricación o uso de símbolos. Fuimos creados como criaturas visuales y por lo tanto
los símbolos son un elemento importante para ayudarnos a recordar nuestra posición y lealtad al Dios
Todopoderoso.

Sin embargo, existen reglas y principios estrictos que rigen la elaboración o el uso de símbolos en la Torá.
Y Deuteronomio en todas partes nos ayuda a ser muy cautelosos para no desarrollar símbolos que puedan
ser utilizados (o tomados por otros) de una manera equivocada. La Torá tiende a prohibir firmemente los
símbolos que tienden a antropomorfizar a Jehová; es decir, la misma habla en contra de algo que tendría a
Dios tomando cualidades similares a las HUMANAS expresadas en formas similares a los humanos. Por lo
tanto, no debe haber estatuas, ni pinturas, ni imágenes talladas de ningún tipo que se diga que lo
represente a Él. Sinceramente, las maravillosas obras de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina probablemente
61
nunca debieron haberse hecho, porque muchas de ellos tienen a Dios representado como un anciano
barbudo flotando en las nubes. Y este tipo de imagen que llegó a ser tan popular en el período
Renacentista ha impregnado inconscientemente (y en algunos casos conscientemente) a la iglesia y
distorsionado enormemente la imagen de quién Dios es. Nos ha hecho pensar en él más como un
sobrehumano, que como un no-humano infinitamente superior.

A nosotros también se nos prohíbe específicamente el uso de CUALQUIER cosa creada (que sea, creada
por Dios) como modelo para un símbolo que se identifique con el Señor; cosas como estrellas, o la luna, o
animales, o peces, o cualquier tipo de criatura del mar. Por el contrario, la Biblia nos da ciertos símbolos
ordenados por Dios que estamos divinamente autorizados a usar, aunque dentro de unos límites. Y entre
ellos se encuentran los tzitzit (flequillos) y tal vez el objeto que estamos a punto de estudiar a
continuación, la Mezuza. Y note que NINGUNA de estas cosas que son ordenadas por Dios viola las reglas
que el Señor establece sobre los símbolos y las imágenes.

La mezuzá es una continuación de la extrema importancia que Él pone en el acto del adorador de recordar
quién es Él y que Él es nuestro Dios. Ahora esta instrucción en el versículo 9 de "escribir Sus leyes en los
dinteles de las puertas de su casa y en sus puertas" es una donde los el judaísmo está en acuerdo que debe
ser un mandato literal de colocar la escritura en la entrada a su hogar y en la entrada a un pueblo o ciudad.
Sin embargo, también podría interpretarse razonablemente como una metáfora sobre honrar al Señor
especialmente en nuestra propia casa.

Era común en la época de Moisés, así como antes y después, escribir algún tipo de mensaje o epíteto
honrando a su Dios encima de su puerta; la mayoría de las sociedades hacía esto de una manera u otra.
También era la norma tener algún tipo de mensaje en las principales entradas a las ciudades que
pronunciaban la grandeza del rey o el dios honrado en esa ciudad; y no era diferente en Egipto de donde
los israelitas habían salido. Por lo tanto, no es de extrañar que la orden de recordar al Señor, y de dedicar
los predios al Señor, por medio de escribir algunas de Sus Escrituras en las entradas, se entendiera por
completo como la continuación de esa costumbre que era muy común en el Medio Oriente.

Por lo tanto en la era de Jesús esto era algo que todos los judíos..... de Judea, galileos, incluso los judíos
Samaritanos y de la diáspora.....estaban de acuerdo. Ahora bien, cómo esto se iba a hacer no es algo que se
elaboró en la Sagrada Escritura, por lo que, por supuesto, se desarrollaron tradiciones para poder
manejarlo.

Parece que la práctica que vemos hoy en día con este pequeño artefacto rectángulo que puede ser fijado a
una puerta comenzó en el segundo período del templo, ligeramente antes y durante el tiempo de Yeshua. Y
dentro de este artefacto llamado Mezuza por lo general ponían algunas porciones de la Torá escritas
usando letras en miniatura en un pequeño trozo de pergamino. Generalmente Deuteronomio 6:4-9 y
11:13-21 es lo que está escrito. Al igual que con el tefilín, los mezuzot también fueron encontrados en
Qumran y además de tener esos versos en particular, varios de esos mezuzot antiguos también incluyeron
los 10 mandamientos.

Tristemente, al igual que con el tefilín, este símbolo ordenado por Dios a veces tomó las características de
un amuleto. Nosotros encontramos que incluso el gran líder religioso judío el Rabino Judá el Príncipe
envió una Mezuzá al rey Ardavan con un mensaje diciendo que si él lo pegaba a los postes de la puerta de
su casa el mismo lo protegería.

Al final la mayoría de los detalles que implican el uso de mezuzás son tradiciones, sin embargo, el
principio de su uso (como con tefilín) es definitivamente Bíblico. Mi consejo es que si usted quiere utilizar
una Mezuzá para indicar la lealtad de su familia al Dios de Israel o simplemente recordarse de los
mandamientos del Señor al entrar y salir, que al menos siga las tradiciones judías estándar sobre la
colocación PRINCIPALMENTE como testimonio por si una persona judía llega a su casa. Y lo principal a
62
saber es que se debe colocarse en la parte superior 1/3 de la jamba de la puerta (lado derecho desde el
exterior mirando hacia adentro), con la parte superior en ángulo hacia el interior de la casa.

Una cosa más: mientras que los dinteles de las puertas se refieren a su hogar personal, las entradas se
refieren a la ciudad o el punto de entrada de la aldea. Los portones de la ciudad funcionaban como la Plaza
de la ciudad en la era Bíblica e incluso como el área donde se llevaba a cabo la corte. No es nada diferente a
la práctica que SOLÍA existir en los Estados Unidos de publicar los 10 mandamientos en nuestros
tribunales de justicia para recordarles a todos que eran estos principios los que constituyen la base de
todas nuestras leyes. Y que el Señor está mirando hacia abajo los procesos judiciales y quiere que su
definición de justicia y misericordia se administre lo más humanamente posible.

Ahora en el versículo 10 el acto de recordar adquiere una clase diferente de importancia del tefilín y del
mezuzot. La misma es en la pobreza o la prosperidad uno es exhortado a mirar hacia atrás en la historia
(historia Bíblica, la historia de la salvación, e incluso nuestra propia historia personal) a las cosas
maravillosas que Jehová ha hecho por nuestro bien. Sin embargo, no se equivoquen; el empuje principal
de estos próximos pasajes es sobre recordar Su soberanía, ESPECIALMENTE en el tiempo de la
PROSPERIDAD, porque es la tendencia del hombre a mirar más a nosotros mismos y a nuestras
sociedades hechas por los hombres, y lejos del Señor, cuando las cosas van muy bien para nosotros. Esta
es la parte de la lección de hoy donde está lo más importante así que por favor mantente atento.

El Señor dice aquí en Deuteronomio 6: "no permitas que la abundancia te haga olvidar a tu Dios y recurrir
a otros dioses..." cuanto hemos ignorado esa advertencia lo largo de la historia de la humanidad, la
historia de Israel, la historia de la iglesia, y tal vez como nunca hoy en día en Europa y América. Es tan
irónico que la única cosa que hace que la mayoría de la gente se aparte es la búsqueda y el logro de la
riqueza. Eso es porque, en mi opinión, nos sentimos mucho menos dependientes del Señor cuando parece
que tenemos todo lo que necesitamos y más. Créeme, no estoy de ninguna manera glorificando la pobreza
o criticando la abundancia; Simplemente estoy diciendo que la prosperidad puede ser una cosa peligrosa.
Tengo experiencia directa con eso. Hace muchos años atrás a mediados de mi carrera corporativa, el éxito
trajo una gran caída para mí. No es que alguna vez haya dudado de que Yeshua fuera mi Salvador, o que el
Señor Dios era y es; es que me olvidé de mi relación con Jehová, y no veía ninguna necesidad de
consultarle en mi vida cotidiana porque tenía más de lo que jamás había esperado. Todo lo que tocaba
parecía convertirse en oro. Me sentía completamente autosuficiente, orgulloso (arrogante probablemente
sería una palabra justa para usar). No pensaba en sus caminos y sus leyes, ni siquiera en la realidad de, y
en mi necesidad, de Su presencia. Ciertamente no pensaba en Su santidad ni daba gracias por las
bendiciones que él me proporcionaba porque yo mismo me felicitaba por todos los logros. Luego vino la
caída. Fue una lección dura y dolorosa de aprender que lo que el Señor dice, es lo que Él quiere decir, y la
misma aplica a todo el mundo sin excepción.  

Y el Señor dice, comenzando en el versículo 10, que una vez que Israel finalmente posea la tierra que se le
había prometido a Abraham 600 años atrás, y una vez que los israelitas comenzaran a beneficiarse de
todos los preparativos que el Señor había hecho para ellos, que había algunas cosas que ellos necesitaban
tener en cuenta o que (como yo) se encontrarían en un lugar en el que no van a querer estar en lo que
respecta a la relación de ellos con el Señor y que tendrían consecuencias severas e ineludibles.

Así que mis queridos hermanos y hermanas en el Mesías, escuchen esta advertencia. En pocas palabras, a
los hebreos se les dice que todo lo que están a punto de recibir, ellos no lo edificaron. TODO lo que están a
punto de heredar, ellos no se lo han ganado con mérito. Las ciudades y casas en las que vivirán están
siendo tomadas a la fuerza de las diversas tribus y naciones de Canaán que las construyeron (por el Señor
están siendo tomadas) y todo simplemente entregado a Israel para el beneficio de Israel. Los viñedos con
las uvas deliciosas y enormes que ellos disfrutarán, Israel ni las plantó ni las cuido. Los olivares que
producirán todo el aceite importante necesario para todo, desde cocinar, alimentar sus lámparas de aceite,
hasta ser ingredientes necesarios para varias de las ceremonias rituales que el Señor ha ordenado, son un

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regalo en el que otros trabajaron (por generaciones) e Israel está recibiendo todo sólo por presentarse. A
Israel se le recuerda que ellos no se eligieron a sí mismos ni se separaron ellos mismos para ser el pueblo
especial de Dios; el Señor los seleccionó y los bendijo como Suyos. Y, por cierto, no se rescataron de
Faraón, tampoco; Dios lo hizo todo.

En resumen: todo lo que Israel necesita el Señor está preparado para entregarlos. Lo que Él quiere a
cambio es su amor y confianza en Él. La verdad fundamental sobre el Reino de los Cielos es que todo lo
que construimos con nuestras propias manos que provienen de nuestras propias mentes se quemará
cuando llegue el fin de la historia; sin embargo, lo que el Señor construye a través de nosotros, sobrevivirá.
La lección es que aquello que tiene algo de valor real es voluntad del Señor y alcanzado por el Señor. Y, Él
merece todo el crédito y nosotros no.

Esto de ninguna manera indica que vamos a simplemente sentarnos pasivamente y esperar que las cosas
buenas vengan a nuestro camino. NO, nuestras vidas deben ser un esfuerzo cooperativo con el Señor.
Jehová les dice a los israelitas que Él ha preparado el campo de batalla delante de ellos y asegurado la
victoria, pero ellos todavía deben seguir adelante en lucha y pelear la batalla. Ellos deben pelear cuando Él
dice que peleen, donde Él diga que peleen, y no como les parezca a ellos. Ellos deben poner sus vidas en
riesgo y estar dispuestos a renunciar a todo lo que les sea muy querido. La lección que se nos muestra aquí
es que la acción por nuestra parte es invariablemente requerida y exigida por Dios. Pero, ¿cuáles son las
características de las acciones que debemos tomar, y cómo sabemos que es el Señor el que nos dirige y no
la mentalidad equivocada de un hombre impulsado por su propia agenda?

Moisés, el líder de Israel, sacrificó personalmente todo por la nación hebrea y fue constantemente
responsable ante el Señor Y el pueblo. Moisés no vivía bajo un conjunto de reglas y exigía que todos los
demás vivieran bajo otro. Los ancianos le eran responsables por cada paso a Moisés. Moisés no era menos
apto para ser castigado por el Señor por un pecado o un acto de rebelión que cualquiera de los 3 millones
de ciudadanos anónimos de Israel. Los planes y metas, aunque difíciles, eran para el bien del grupo y el
Reino de los Cielos (la misma no era para que Moisés ganara una encuesta de popularidad) y cada paso en
el camino era el cumplimiento de un pacto o promesa ordenado por Dios. El líder, Moisés, nunca llegó a
beneficiarse económicamente o personalmente de su esfuerzo de 40 años. Algunas o todas estas
características desempeñan un papel en nuestra determinación de si son los planes de los hombres o los
planes de Dios a los que se nos pide que aceptemos.

Observa lo que sucede como resultado de seguir un plan o una agenda que no es verdaderamente del
Señor aunque seguramente pueda que suene Santo. El versículo 14 dice: "no sigas a otros dioses.......
cualquier dioses de los pueblos entre ustedes." OK, voy a entrometerme un poco; hemos visto varias veces
que el término bíblico para seguir a otros dioses es idolatría. Pero también hemos visto que Dios
claramente etiqueta como idolatría la colocación de cualquier cosa por delante de Él. Esta definición de
idolatría no es alegoría; Esta es la verdadera definición bíblica del Señor de la idolatría. ¿Acaso nosotros
colocamos nuestras cómodas doctrinas y hábitos y prácticas personales que nos agradan, pero que a
menudo no tienen validez bíblica, por delante de Su verdad porque Su verdad y Su camino no son tan
fácil? ¿Acaso nos obligamos y nos decidimos a luchar hasta la muerte para aferrarnos a estas cosas
dudosas porque nos gustan y por eso las racionalizamos? Eso es idolatría en su más puro sentido. Israel
negó su idolatría en cada paso y sólo debido a la ira de Dios ellos alguna vez parecieron reconocerlo (y
admitirlo) por lo que era.

¿Qué es lo que el mundo busca y quién es el que sigue el mundo? Por definición, el mundo busca y sigue
cosas que no son de Dios o que son más importantes que Dios; el mundo busca otros dioses. El mundo
busca al Dios de la prosperidad. El Dios de los derechos inalienables. El Dios de la libertad sexual. El Dios
de la felicidad y el placer. El Dios de la armonía geopolítica. Cuando nosotros, los creyentes del Dios de
Israel, buscamos usar el mismo tipo de cosas que el mundo prefiere para así poder atraer a nuevas
personas, sólo que añadimos un elemento religioso, entonces NOSOTROS estamos en un camino

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peligroso. Pero como normalmente los hacemos en un ambiente cristiano, a menudo nos engañamos a
nosotros mismos haciéndonos creer que podemos evitar los peligros de caer en la idolatría.

¿Y cuáles son los resultados de nuestras actitudes despreocupadas al respecto? El versículo 15 dice que la
ira del Señor se levantará en contra de nosotros. Si oigo una vez más que nuestro padre no se enfada con
su pueblo o nunca nos castigará, creo que tendré un infarto. Eso es apostasía y negación de la simple
verdad Bíblica. Nosotros no somos perfectos delante de Sus ojos; Nosotros somos JUSTIFICADOS ante
Sus ojos. Hemos visto el ejemplo de cómo el Señor trata Su justicia sobre Su propia gente que Él separó.
Israel (el Israel REDIMIDO) fue castigado y disciplinado una y otra vez a menudo con una pérdida
significativa de vida. Hemos repasado en la clase Torá los registros de las tribus que se decía que se
desviaban regularmente, y encontramos que en el caso de Simeón y Dan ellos fueron destruidos y sus
poblaciones se redujeron a la mitad y más.

Desde el 1965 la asistencia a la iglesia en América comenzó a mermar. ¿Por qué nuestra amada iglesia
comienza a declinar? Yo lo adjudico a cuando el objetivo de la iglesia se convirtió en crecimiento y
prosperidad por encima de casi cualquier otra cosa. YO se lo adjudico a cuando empezamos a movernos
hacia el mundo en lugar de mantener nuestros estándares altos e intactos. Es interesante que la era de la
Mega Iglesia, con su capacidad de proporcionar un entorno impresionante y una amplia gama de
actividades y servicios para su congregación comenzó durante este mismo tiempo. Nosotros esencialmente
estamos siguiendo la tendencia idéntica de Europa. 200 años atrás Europa era 90% cristiano; hoy en día
es menos del 3%. Las iglesias ahora se están convirtiendo en mezquitas o se han transformado en
escaparates o museos. En América los estudios más recientes demuestran sin duda alguna que el número
de personas que asisten a la iglesia está cayendo a una tasa de aproximadamente 1% por año desde
aproximadamente el 1990. Los estadounidenses que afirman ser cristianos están cayendo a un paso más
rápido.

Hermanos, debemos enfrentarlo: el Señor no está complacido con nosotros. Hemos manipulado mientras
Roma se quemó. Nosotros, los cristianos, hemos abandonado la simple belleza del Evangelio por una
mercadotecnia astuta. Hemos reemplazado la enseñanza de la Palabra de Dios con sermones sobre la
necesidad de dar más dinero o por quien debemos votar. Hemos llegado a creer que si nos presentamos al
mundo no creyente mostrándonos atractivamente nos vamos a unir más. Por supuesto, el empaque que
atrae al mundo no se parece mucho a las Leyes y los Mandamientos de Dios, ¿verdad? Y, por supuesto, se
ha producido lo opuesto del efecto que se quería.

Los libros de Josué y Jueces relatan la caída de Israel hacía la apostasía y el desorden porque ellos
decidieron que en lugar de seguir la exigencia del Señor de poseer la tierra que él preparó para ellos, y de
luchar por lo que es correcto ante los ojos de Dios, ellos trataron de apaciguar sus vecinos paganos a través
de la diplomacia, compromiso y tratado. Su esperanza era obtener su herencia por medios pacíficos de una
manera racional y lógica similar a cómo el mundo había funcionado siempre. Israel TODAVÍA está
tratando de hacer eso, y ahora también la iglesia. Créeme, yo no estoy echando culpa; más bien estoy
aceptando la culpa. Pero ahora que hemos descubierto nuestro disparate y sabemos dónde hemos
tropezado, vamos a determinar juntos, ahora, esta noche, reavivar nuestro amor por Dios, para recuperar
su Palabra y aferrarnos firmemente a Sus principios, y para aumentar el ministerio exterior que siempre
se ha esperado de nosotros. No luchemos tras la comodidad y la prosperidad, más bien vamos a abrirnos a
Él y ver qué servicio Él quiere de nosotros; y qué bendiciones gloriosas Él puede tener esperando para
nosotros sí sólo somos obedientes y no vamos detrás de otros dioses.

La semana que viene terminaremos con el capítulo 6.

Deuteronomio

Lección 10, Capítulos 6 y 7

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Terminaremos el capítulo 6 hoy y continuaremos al capítulo 7 de nuestro estudio de Deuteronomio.

La semana pasada nosotros tomamos otro vistazo al Shema, el Escucha O Israel, que es el credo espiritual
y nacional del pueblo hebreo........y es sin duda alguna el principio central del cristianismo, es justo que se
ha presentado (a lo largo de los siglos) como una doctrina del NT que nunca antes había existido.
Terminamos estudiando la parte media de Deuteronomio 6 en la que se emitió una advertencia para dos
tentaciones principales que Israel podría caer: 1) mudarse a la Tierra Prometida con su maravillosa
abundancia y (para aquel tiempo) su vida fácil, y luego olvidarse del Dios que lo hizo todo por ellos. La
advertencia es que Israel debe recordar que ellos no fueron los que construyeron las ciudades y las aldeas
donde vivirían, ni sembraron los viñedos y los huertos de los que comerían. Más bien, el Señor lo TOMÓ
de los cananeos y se lo DIÓ a Israel como herencia.

Piensa en eso por un segundo; Aunque la palabra "herencia" por lo general sólo se utiliza en nuestra
sociedad como algo que recibimos cuando nuestros padres mueren, en realidad la misma lleva consigo un
significado subyacente muy importante. Y ese significado es recibir algo de valor en el que alguien más
trabajó para lograrlo. Es una cosa que de ninguna manera hemos ganado; sólo se logra por derecho de
nacimiento o por gracia de la persona.

La 2nda advertencia es que el pueblo redimido de Israel que ahora ha heredado (por medio de la gracia) la
abundancia y el privilegio de una relación especial con el Dios del Universo, no debe adoptar y juntarse
con los dioses del pueblo entre los que van a vivir. Y si el hebreo no presta atención a esta advertencia, la
destrucción será la consecuencia.

Yo pasé un tiempo la semana pasada conectando el verdadero significado de la idolatría (que es el seguir
otros dioses) con la verdadera advertencia que está detrás de este principio de Dios. Y ese principio es que
la idolatría habla de la búsqueda de cualquier cosa que tenga un lugar en la vida de uno que sea igual o
mayor que Jehová. Ha habido tanta enseñanza alegórica dentro de nuestra fe cristiana que es fácil de
poner este principio como alegoría también; pero este claramente no es el caso aquí. El Señor habla de la
búsqueda de la riqueza, el poder y la tierra, y otras cosas, como siendo "idólatras" si su lugar se mantiene
demasiado alto para nosotros.

Si nosotros meditamos en esto por un momento, veremos que en cierto modo la "adoración de otros
dioses" es una especie de oxímoron Bíblico. La adoración de otros dioses es SOLO en sí mismo un acto de
intención y de la maldad interior, porque en realidad no HAY otros dioses. No hay otros seres semejantes
a Jehová...... ni siquiera inferiores.... por lo que podemos adorar estas cosas todo el día, pero en efecto
estamos adorando a nada.

El problema no es que a Dios le preocupa que algún otro ser espiritual rival esté obteniendo la gloria que
Él con toda razón debe tener; es que nuestras mentes y corazones carnales y malvados eligen ignorarlo y
hacer de otra cosa... de cualquier otra cosa... la meta definitiva (o incluso compartida) de nuestras vidas.
Hoy, cuando escuchamos la palabra "idolatría" tendemos a enfocarnos en pequeños ídolos de madera u
objetos de arcilla en la cual la gente de antaño hizo oraciones, pero esto pierde la esencia de lo mismo.
CUALQUIER COSA que tenga un lugar tan alto como, o por encima del Señor Dios, Jehová lo llama
idolatría; y realmente no creo que Él esté interesado en nuestros contraargumentos lógicos. Nuestra
esposa, nuestros hijos, nuestra riqueza, nuestra salud, nuestra jubilación, nuestros trabajos, nuestra
seguridad y nuestras aficiones tienen el potencial de convertirse en "dioses". Y estos dioses son de hecho
los dioses de "otros pueblos". Moisés dice, que como pueblo redimido, Israel no debe adoptar a esos
dioses; los mismos son para las personas no redimidas. Bueno, así mismo es con nosotros; el amor al
dinero, el sexo, el placer, la seguridad a cualquier precio, y así sucesivamente no son para los creyentes. No
es que algún nivel adecuado de estas cosas está prohibido; es que nosotros debemos examinarnos
constantemente para ver si negamos al Señor su debido lugar en nuestra vida porque estas otras cosas
están en el medio.
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VOLVAMOS A LEER DEUT. 6: 16 – HASTA EL FINAL

Comenzando en Deuteronomio 6:16 Moisés le dice a Israel lo que NO deben hacer. Después de que Moisés
ha explicado que el Señor va a satisfacer todas las necesidades de Israel (y por lo tanto no hay ninguna
necesidad para ellos adorar los ídolos de dioses de las otras personas ni deben ir en busca de las metas
idólatras de los cananeos como la riqueza, el poder y el placer), Moisés ahora explica lo que Israel DEBE
HACER. Y lo que Israel debe HACER es obedecer a Dios y no ponerlo a prueba. Y como medio de
demostración y ejemplo, Moisés apunta a un incidente que sucedió muy temprano en el éxodo, el
incidente en Masah. Ahora, en realidad, la gran mayoría de las personas con las que él está hablando NO
pasaron esta experiencia de Masah porque ellos no habían nacido o eran niños pequeños. Sin embargo,
debe ser que este acontecimiento infame se había convertido parte de los cuentos estándares que los
padres le contaban a sus hijos porque Moisés no trata de reiterar las circunstancias; la mera mención del
nombre Masah bastaba para que su audiencia entendiera plenamente su punto.

Pero para nuestro beneficio permítanme refrescar sus memorias; Masah fue el nombre dado al lugar
donde los israelitas carecieron de agua para tomar y por consiguiente se quejaron a Moisés al respecto.
Masah (con una "m") significa "tentar" y la idea es que la gente dudaba de la capacidad de Dios para
proveerles a ellos. Y este versículo en Deuteronomio dice (integrando un poco de hebreo), "No nassa a
Dios, como lo hiciste en el lugar llamado tentando". Nassa (con una "n") significa ponerlo a Él en juicio,
como una persona acusada de un crimen sería juzgada. La misma NO significa "probar" la paciencia de
Dios, como pudiese parecer a nuestra mente en la representación típica de este versículo.

Así que después de que Moisés amonesta a la gente a no ser NUNCA tan audaz como para poner a Dios a
prueba como la 1ª generación del éxodo hizo (consigo mismo como Su juez), más bien esta nueva
generación debe hacer lo que se dice en el versículo 17: ellos deben OBEDECER a Dios. La idea es que
Israel no debe determinar por sí mismo lo que es el bien y el mal, o si las leyes y mandamientos de Dios
son opcionales o incluso justos o injustas; más bien su trabajo no es cuestionar y decidir, sino APRENDER
y SEGUIR esas leyes. Y este pensamiento se explica un poco más cuando dice que siempre "se haga lo
correcto ante los ojos del Señor". Esto es en contraposición a hacer lo correcto en su PROPIA vista. A
medida que nosotros (seguidores de Cristo) continuemos estudiando tanto el AT como el NT, nosotros
vamos a ser exhortados en varias ocasiones a "hacer lo correcto ante los ojos de Dios". Aquí en
Deuteronomio capítulo 6 nosotros tenemos la definición de lo que es justo ante los ojos de Dios: y es
obedecer las leyes y órdenes de Jehová. Esto no tiene nada que ver con ser agradable, o tolerante, o verse
piadoso, o feliz de acuerdo a los pensamientos y filosofías.

Y hay una recompensa divina por obedecer; y la misma es que Israel poseerá la tierra y que Dios va a alejar
a los enemigos de Israel, y así las cosas le van a ir bien a Israel. Resumiendo ahora el pensamiento que
comenzó con el versículo 7 (que era críticamente importante que la Ley se enseñara a cada generación
sucesiva), Moisés dice que los niños hebreos eventualmente tendrán curiosidad sobre el modo de vida
único de Israel y le van a preguntar a sus padres POR QUÉ deben seguir dichas leyes y mandatos.
Típicamente un niño pregunta POR QUÉ algo se hace SI ellos tienen algo más con que compararlo (SI
parece haber otra manera viable). ¿POR QUÉ nos reunimos en comunión para adorar a Dios cuando todos
estos otros niños no lo hacen? ¿POR QUÉ tengo que comer mis vegetales cuando prefiero tener un pedazo
más grande de ese pastel que está allí? ¿POR QUÉ estudiamos la Torá y el Antiguo Testamento junto con
el Nuevo Testamento cuando todos mis amigos solo leen las historias de los Evangelio sobre Jesús? Son
estas diferencias obvias las que hacen que haya curiosidad. Por consiguiente Moisés dice, cuando tus hijos
se den cuenta de estas diferencias entre lo que ellos están obligados a hacer versus a lo que los paganos
están obligados a hacer, los padres hebreos dirán lo siguiente: y comienza diciendo, "fuimos esclavos en
Egipto y nuestro Dios nos liberó de ellos”. En otras palabras, nuestra historia es lo que nos hace tan únicos
y como resultado de esta historia única que se basa en nuestra relación con Jehová, es por eso que
seguimos los caminos de aquel que nos separó de todos los demás pueblos para Sí Mismo.

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Y Moisés dice que los padres deben decir que después de que Dios los ha establecido como un pueblo
separado y único, y después de que Dios los ha redimido y rescatado de la esclavitud de un malvado
capataz, y después de que Él les envió a una tierra propia, entonces el Señor les MANDÓ a ellos a observar
Sus fiestas y festivales designados, reverenciarlo, y así complacerle a Él. Por lo tanto, dice este gran líder
de Israel, "será para nuestro mérito" si hacemos lo que el Señor (que ha hecho todas estas cosas por
nosotros) ha ordenado que hagamos; Todas las cosas.

Permítanme señalar aquí que al Moisés decir aquí "a nuestro mérito" significa que la obediencia trae
consigo la bondad y el bienestar hacia nosotros como un regalo de Dios. Las cosas que Él le GUSTARÍA
darnos Él es capaz de darnos DEBIDO a nuestra obediencia. Esto es lo opuesto cuando desobedecemos, lo
ofendemos a Él y, por consiguiente, incurrimos en culpa ante Dios; en ese caso, Su justicia no le permite
darnos el Shalom (el bienestar general) que tanto Él desea darnos a nosotros. En cambio, su santidad
incomparable no tiene más remedio que negarnos y disciplinarnos.

Vamos a movernos a Deuteronomio 7.

LEER DEUTERONOMIO 7 completo

Hay un principio importante al que debemos referirnos constantemente cuando estamos comprendiendo
las instrucciones que Jehová ha dado (y dará) en cuanto a cómo Israel debe llevar a cabo la próxima
Guerra Santa en Canaán. Y es que Israel debe proceder sabiendo que Dios es el Dios de TODA la historia,
no sólo de la historia Israelita. Dios es el Dios de toda la humanidad, no sólo de los hebreos. Que todos los
demás que no sean Israel por definición adoran dioses falsos (los dioses de su cultura gentil que son
inexistentes) y por lo tanto no honran al verdadero Dios Creador. Hay que señalar aquí dos lecciones
clave: 1) el que Dios ciertamente sea el Dios de todo NO significa que cada dios honrado (por cualquier
nombre o característica que sea conocido por) está en cierto nivel honrando a Jehová. Y 2), como Jehová
es el Dios de todo y de todos, Él tiene el derecho y la autoridad para tomar las decisiones que Él está
tomando. Jehová tiene el derecho de desposeer a los cananeos de su tierra y Él tiene el derecho a transferir
esa tierra a quien quiera que Él escoja porque en primer lugar es Su tierra.

Hablemos por un momento sobre ese primer punto. Se ha vuelto cada vez más popular en nuestros días
(incluso entre algunos evangélicos) decir que no importa si una persona adora el nombre de Buda, Alá,
Krishna, o quien sea, porque lo que estas personas no saben es que en realidad están todos adorando a
Jesús. No sé si es de un deseo insaciable de tolerancia o paz a cualquier costo, o simplemente ignorancia
Bíblica, que esta noción nace pero esta doctrina está tan lejos de la verdad que es difícil ignorarla o
exagerarla. Si aceptamos esa opinión, entonces debemos preguntarnos si tal cosa como la idolatría puede
existir en nuestra época actual. ¿Estaban los cananeos adorando realmente al Jesús pre encarnado cuando
sacrificaban a sus hijos a Ba'al? ¿Estaban los amorreos limitándose a adorar a Jehová cuando realizaron la
prostitución ritual ante la diosa de la fertilidad Ashtoreth? ¿Es sólo que ellos no usan el nombre correcto?

¿Puedes ver el problema aquí? Parte del problema es hasta el concepto erróneo de la palabra hebrea Shem
que se traduce en inglés a "nombre" (como en el nombre de Dios). La palabra Shem significa mucho más
que simplemente la identidad familiar formal dada a alguien. La misma significa MÁS reputación,
naturaleza o características. Para los hebreos los nombres tenían un gran significado porque encarnado
dentro de un nombre estaba un conjunto de atributos de la persona por el que ese nombre sería conocido y
se esperaba que mantuviese.

Por lo que debemos entender que cuando el Señor ordena a Israel que NO adore a otros dioses, no es sólo
una cuestión de los hebreos usando un nombre incorrecto para adorarle a Él, es que las características
asignadas a esos dioses falsos son polos opuestos de las características que definen a Jehová.

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Esto también significa que NOSOTROS los creyentes modernos de hoy en día tenemos que tener mucho
cuidado cuando nosotros, a la vez, definimos quién es Dios y le asignamos características que Él no tiene,
o le quitamos esas características divinas que preferiríamos que Él no tenga. El hacer que Dios sea un Dios
que da guiños al pecado, pero que ya no toma acción; o un Dios que acepta la homosexualidad y la
bestialidad porque Él ama a todos y coloca ese amor por encima de Sus leyes y mandamientos; o como un
Dios que disciplina a todos excepto a los cristianos es un error peligroso. Hacer cualquiera de estas cosas
es esencialmente definir un Dios que no existe. Y luego poner el nombre YHWH a ese Dios que es creado
en nuestras mentes y doctrinas fantasiosas es la definición más pura del significado de idolatría.

Una vez yo conocí a un hombre que había asistido a la iglesia durante décadas (estaba en mi clase de
escuela dominical). Él se acercó a mí después de una lección en particular y dijo que él estaba ofendido y
nunca volvería. El problema era que yo había hablado ese día sobre la justicia y el juicio del Señor; y me
dijo que su Dios, Jesús, era un Dios de amor puro y nada más, así que debemos estar hablando de dos
dioses diferentes. Y fiel a su palabra, nunca regresó a clase.

Hermanos aun cuando todos nosotros amamos el "amor", y aun cuando todos reconocemos que tal vez la
característica sobresaliente de Jehová es el amor, esto apenas define todas Sus características. Entre otras
cosas, Dios es un Dios de la luz, de la creación, de la salvación, de la misericordia, del juicio, de la ira, de la
furia y de la dulzura; Él es un Dios que está cerca, pero Él no es de nuestro mundo, ni de nuestro universo,
ni siquiera de nuestra dimensión. Él no es un hombre, ni siquiera un súper humano; más bien es un ser
totalmente diferente, totalmente único. Él da nueva vida, preservará la vida y, sin embargo, destruye la
vida de acuerdo a Su voluntad soberana y propósitos. Y lo que estoy enumerando aquí es
embarazosamente inadecuado para definir incluso una fracción de quién es Dios. Pero el Señor también
nos ha dado suficiente de Sus características por medio de Su palabra escrita, y ha mostrado cómo estas
características están en perfecta proporción y equilibrio, para que asignemos Su nombre a otro Dios cuyas
características son muy diferentes e infinitamente inferiores y el hacer esto es una abominación de alto
orden.

Por lo tanto, el versículo 1 dice que YHWH tu Dios va a a) traerte (Israel) a Canaán, y b) expulsará a los
habitantes actuales para que tú (Israel) lo poseas. Y luego se nombran 7 naciones que serán removidas de
la tierra y reemplazadas por Israel.

Aunque hablamos de este concepto de "poseer" la tierra hace bastante tiempo atrás, permítanme
recordarles brevemente que "poseer" no significa "tener". Cuando se trata de la tierra de Canaán el
término "poseer" se utiliza porque esa tierra SIEMPRE ha sido apartada para uso especial por el Señor y
siempre lo será. Una y otra vez la Torá y el resto de la Biblia nos informan que Jehová es el dueño único y
permanente de la tierra de Canaán.

La humanidad ciertamente puede poseer, comprar y vender trozos de bienes raíces (no hay ningún
requerimiento bíblico en contra de esto). Aquí en Estados Unidos, o en Europa y en la mayor parte del
mundo, el concepto de un hombre que posee una propiedad no sólo es legal y fundamental en
prácticamente todas nuestras sociedades terrenales, sino que no existe una prohibición en las Escrituras
en contra de tal concepto. Sin embargo, esto NO aplica a una porción de tierra muy particularmente
definida en el Medio Oriente que la Biblia llama Canaán, y luego eventualmente se llama Israel porque
para ese pedazo de tierra el Señor solo esta dispuesto a rentar y no vender. Y el Señor retiene todos los
derechos para revocar el arriendo en esa tierra en cualquier momento que él determine. Por lo tanto,
Israel NO tiene derecho a vender tierra unos a otros, mucho menos a un extranjero. Esta tierra es especial,
sagrada, apartada y reservada por Dios como la sede de Su reino terrenal.

Nosotros encontramos este concepto de posesión versus propiedad a la vanguardia de las leyes del Jubileo
donde la tierra que ha sido "vendida" tiene que ser devuelta al propietario original. Esta ley SOLO aplica a
la Tierra Santa. O en términos más correctos, el USO de la tierra que ha sido transferida a otra persona
69
eventualmente es finalizado, y el USO de esa tierra se restaura en última instancia a quien se lo asignó
originalmente. En la ley el precio que una persona cobra por tierra se basa sólo en lo que la tierra puede
producir entre el momento en que lo arrienda y la ocasión del próximo Jubileo, porque es sólo el uso de la
tierra que se puede transferir temporalmente. Yo espero que vean la diferencia significativa entre PROPIO
y poseer, y por qué cuando Israel fue exiliado de la tierra, el Señor estaba revocando el USO de la tierra por
parte de Israel como disciplina, y también estaba transfiriendo el uso de la tierra a los conquistadores de
Israel por un tiempo establecido, porque estos conquistadores eran los representantes de Dios para Su
castigo sobre Su pueblo. Y es también por eso que esta abominación llamada la Ruta a la Paz, o cualquier
otro llamado plan de paz para los gobiernos de los hombres de forzar la transferencia de la propiedad de
las porciones de la tierra de Dios, o incluso para transferir la posesión de porciones de esa tierra de Israel a
otra persona, es desobediencia y arrogancia al más alto nivel y sólo está desafiando a Dios a reaccionar. El
que un segmento considerable de la iglesia retrocede esos planes es una cosa dolorosa para mí presenciar.

Así que lo que tenemos en Deuteronomio capítulo 7 es a Moisés abordando una serie de asuntos muy
específicos que los israelitas enfrentarán al invadir a Canaán. Y además del asunto de la posesión de la
tierra está lo que hay que hacer con las personas que actualmente viven allí y como deben ser tratadas. Y a
los israelitas se les dice (en pocas palabras) que no deben otorgarles a los cananeos ningún término ni
darles ningún cuartel. No deben casarse (y esto significa que ningún hijo hebreo se case con ninguna
mujer cananita y que ninguna hija hebrea sea dada en matrimonio a hombres cananitas). Además
cualquier cananeo que pueda permanecer en la tierra debe tener sus altares de sacrificio a sus dioses falsos
derribados y destruidos, cualquier tipo de pilar religioso o monumento a uno de sus dioses debe ser
aplastado, y cualesquiera ídolos o imágenes de sus dioses que puedan ser descubiertos deben ser tirados al
fuego y quemados.

Ahora, ¿a qué se suma exactamente esto? ¿Se trata de genocidio despiadado? En primer lugar, darles a los
cananeos ningún término significa que no se hagan acuerdos ni tratados entre Israel y los cananeos que les
permitan seguir siendo sus sociedades soberanas. Esto significa que Israel NO debe de esencialmente
hacer lo que SIEMPRE se hace en estas situaciones desde tiempos inmemoriales y es permitir que un rey
extranjero permanezca rey sobre su pueblo a cambio de impuestos y tributo y mano de obra pagada al
conquistador (en este caso , Israel). Además, los cananeos que se niegan a inclinarse ante el Dios de Israel
no pueden permanecer en la tierra, sino que deben ser expulsados forzosamente y si en su lugar insisten
en luchar hasta la muerte, deben ser tomados en cuenta.

A pesar de la idea de que a muchos Rabinos les gustaría dejarnos, y los cuentos excesivamente simplista
que nos han contado sobre cómo los hebreos no se casaron con otra raza y durante largos períodos de
tiempo permanecieron muy puros en su acervo genético, nada podría estar más lejos de la Biblia o la
realidad histórica. Los hombres hebreos simplemente no podían resistirse a los encantos de las diversas
mujeres paganas y las trajeron constantemente a casa con ellos y las integraron en la sociedad hebrea. En
el libro de jueces vemos incluso al gran Sansón casarse con una mujer filistea. Esto, sin embargo, era sólo
la punta del hielo. Debido a que en las culturas de Oriente Medio (Israel incluido), una niña no tenía
mucha elección de con quien se casaba. Su padre hacia esa determinación y a menudo se basaba en la
cantidad del regalo que un hombre podía ofrecerle al padre a cambio de la mano de su hija en matrimonio.
Que un padre ofreciera a su hija al mejor postor es bastante malo; que un padre israelita permitiría que un
no-hebreo fuera uno de los licitadores estaba prohibido, pero sucedió regularmente y (eventualmente) a
menudo. El problema con un hombre hebreo casándose con una mujer extranjera es que (excepto en casos
raros) ella traería consigo las costumbres paganas de su tribu y junto con ella la presión familiar y la
influencia de sus parientes para que su marido hebreo al menos sea tolerante y respetuoso con ella y sus
creencias. Eventualmente veremos al venerado rey Salomón casarse literalmente con cientos de esposas
extranjeras, ser abiertamente tolerante de su adoración de dioses paganos, e incluso hacer arreglos para
que los altares sean construidos para que puedan hacer sacrificios a esos dioses falsos.

70
El que una mujer hebrea se casara con un hombre extranjero era un terrible aprieto para esa mujer porque
una vez que se casaba con ese extranjero ella perdía su condición de israelita. Además, los niños que ella
llevaba serían ahora gentiles y aparte de Israel. La redención que tenía como un derecho de nacimiento se
había ido, y la redención que sus hijos pudieron haber tenido como un derecho de nacimiento también se
había ido. Así que el efecto de desobedecer el mandato de no casarse con cualquiera de estos 7 grupos de
personas nombradas fue de gran alcance.

Ahora, en cuanto a estas 7 naciones enumeradas aquí, no voy a tratar de definirlos cuidadosamente a
todos, ya que sería demasiado complejo para nuestros propósitos.

La mayoría de ellos no eran más que tribus descendientes de Canaán (nieto de Noé), y por lo tanto podría
ser correctamente agrupados y dada la identidad general de los cananeos (como a menudo lo son) de la
misma manera que un hombre de la tribu de Judá o de Rubén o Benjamín podría legítimamente ser
llamado un israelita porque descendía de Jacob (llamado Israel). Sin embargo, ese no fue el caso de cada
nación de las 7 que se mencionaron específicamente. Algunos de estos nombres son menos acerca de las
tribus y más acerca de simplemente describir una región que habitaron. Lo cual no es importante por el
momento.

Lo importante son las razones de la drástica acción que Dios pide (la prohibición de los tratados de paz,
contra cualquier forma de tolerancia y contra el matrimonio intermatrimonial). Y es que los hijos israelitas
(que significa descendientes) de las generaciones futuras se alejarán de Jehová y hacia la idolatría. Tenga
en cuenta: esta afirmación es una declaración de hecho, no una amenaza de inactividad o una advertencia
hipotética. Eso es lo que el Señor está diciendo, si usted hace alguna de estas cosas es 100% seguro que el
resultado será un alejamiento de la verdadera religión y una adopción del paganismo. Ahora, por favor,
Escúchenme: cualquiera de nosotros que hayamos vivido lo suficiente en un momento u otro sucumbimos
a esta realidad. No hay absolutamente ninguna manera de que podamos casarnos con un no-creyente, o
convencernos de los caminos del mundo no-creyente (adorar a sus dioses por así decirlo), o incluso
acercarse lo suficiente a las formas del mundo para obtener los beneficios y no ser aspirado en el mismo,
sin algunas consecuencias fuertes. He oído a tantos cristianos decir cuando deciden aventurarse por este
peligroso camino, "bueno, sé que es peligroso, pero soy fuerte en el Señor por lo que sé que va a estar
bien." Buena suerte. El problema es que lo que estamos diciendo cuando pensamos de esa manera o
hacemos ese tipo de afirmación es que podemos hacer las mismas cosas que el Señor dice no hacer, pero
que de alguna manera lo honrará y se asegurará de que ninguna de las malas consecuencias ocurra. ¿Acaso
nosotros vamos largos períodos de tiempo donde parece que nos HEMOS librado, y respiramos un suspiro
de alivio sólo para que repentinamente suceda algo y luego nosotros reconocemos la naturaleza invariable
de Jehová y la inmutabilidad de Sus Leyes? Esto es lo que Dios le dice a Israel y le dice a todos los que
tienen la intención de depender de Él.

Al final, el requisito fundamental para la supervivencia de Israel en Canaán fue la adoración exclusiva a
Jehová. La desobediencia y la idolatría traería automáticamente la calamidad divina; la naturaleza de esa
calamidad abarca entre el acoso constante procedente de los extranjeros, las hambrunas, los malvados
Reyes israelitas que eran opresivos ante su propio pueblo, y en un par de ocasiones el desalojo absoluto de
la tierra, el exilio. Así que Moisés explica un par de hechos de la vida: primero, no te hagas demasiado
grande cuando LLEGUES a ganar posesión de la tierra porque no es tu poder o perspicacia militar, o a un
gran número de soldados que van a ganar ese día. Esto es SOLO porque el Señor ha favorecido a Israel (y
ha discriminado EN CONTRA del pueblo nativo de Canaán) que Israel es capaz de recibir la victoria en de
una manera tan monumental. Y segundo, esto es realmente todo acerca del cumplimiento de un
juramento (un pacto) que Dios hizo a los patriarcas de que Israel recibirá a Canaán como su única
posesión. Pero, Moisés advierte que todo esto puede revertirse por un tiempo si no observan los
mandamientos del Señor.

71
A partir del versículo 12 se dan más razones para que Israel sea obediente. A veces, estos pasajes me
recuerdan las charlas que he tenido con mis hijos en particular cuando estaban creciendo. La mayoría de
los padres van a recordar y hablar sobre las charlas con sus hijos "hasta que los cansen", tratando de que
entiendan un mensaje muy importante; de mirar esas caras vacías y desinteresadas con una miradas
lejana, escuchando al padre decir lo mismo de varias maneras diferentes con la esperanza de que
finalmente que logren entender el mensaje y que nuestra amada descendencia preste atención a algunos
consejos sabios y eviten graves problemas. De alguna manera me imagino a Moisés mirando a miles de
estas caras sabiendo muy bien que casi tan pronto como el mensaje se termine, la rebelión va comenzar.

Pero, no será por no intentarlo, y el Señor establece la misericordia y la abundancia que está a la espera de
Israel bajo las condiciones que él ha establecido. Las mujeres serán fértiles. La población de Israel
florecerá. El suelo producirá. Los animales prosperarán. No se permitirá que las enfermedades graves y la
pestilencia lastimen a los Hebreos (pero las mismas derribaran a los enemigos que viven justo al lado). El
Señor hará que Israel sea muy victorioso en la batalla, PERO esto será hasta tanto que los guerreros
israelitas NO muestren a sus enemigos piedad. Eso va en contra de la fibra de un cristiano, ¿verdad?
Bueno, vamos a referirnos al principio de Dios que expuse al comienzo de esta lección: el Señor es el Señor
de todos y de todo. Los cananeos son Sus creaciones tanto como Israel y lo que Él decide es que su destino
depende de Él. Es sólo que hemos sido bien educados para pensar en el concepto de pérdida y calamidad
más que en términos de una cuenta bancaria encogiéndose, o un hogar siendo embargado, o nuestro
trabajo eliminado, o tal vez incluso un ser querido muriendo de un accidente terrible o enfermedad fatal.
Pero aquí el Señor está hablando de aniquilar naciones enteras al por mayor para cumplir su voluntad de
dar a Israel la tierra de Canaán, como Él lo prometió.

Esta realidad es lo que ha conducido a esta doctrina implícita, si no explícita, de que el Dios del AT es de
una naturaleza muy diferente del Dios del NT. Les recuerdo, sin embargo, que el Dios del NT va a
continuar su Santa Guerra sobre las personas que no son sus elegidos en una escala inimaginable para
nuestras mentes humanas. La batalla de Armagedón va a ser el final más sangriento y devastador de la
Guerra Santa que comienza con Josué al timón, y cientos de millones van a morir sin ninguna disculpa del
Señor. ¿Y quién va a liderar esa batalla y causar la mega-muerte? Jesús. Yeshua. Nuestro Mesías. El Dios
del NT. Va a hacer lo que pasó en Canaán hace 3000 años verse como un juego de niños.

Comenzando en el versículo 17, Moisés aborda lo que él sabe que la gente está pensando. ¿Cómo él lo
sabe? Porque él vio lo mismo hace unos 38 años atrás; es que la gente realmente le gusta la idea de tener
una tierra maravillosa propia, pero no les gusta mucho la parte de tener que luchar y donde muchos
pierden sus vidas en la batalla con el fin de conseguirlo. Hace 38 años la gente tenía tanto miedo a la
guerra que traicionaron a Jehová y las consecuencias son bien conocidas, por lo que Moisés está tratando
de alejar los temores muy naturales que esta generación más joven podría tener acerca de la conquista de
Canaán.

Por lo tanto, le dice a Israel que tenga en mente lo que Dios le hizo a Egipto y que Él va hacer
esencialmente lo mismo con los Cananeos.

Entonces Moisés les dice que NO se preocupen ni se molesten cuando les tome un poco más de lo que
esperaban en conquistar a Canaán; porque si demasiados cananeos son asesinados demasiado rápido, y la
tierra es purgada de ellos demasiado deprisa, Israel ni siquiera tendrá el tiempo necesario para establecer
la seguridad y así los animales salvajes se trasladarán allí. Hmmmm. ¿Acaso esto suena un poco a lo que
nos topamos en Irak? Lo que el Señor está haciendo con las instrucciones para atacar a Canaán es muy
práctico, a pesar de que va en contra de las tendencias humanas. En Irak todos ahora están de acuerdo en
que a pesar de que invadimos y ganamos rápidamente de manera casi milagrosa, en realidad era
demasiado rápido. No tomamos el tiempo necesario para conquistar zonas más pequeñas y establecer
áreas seguras, y luego seguir adelante y tomar otra, hacer lo mismo, y luego otra. Tratamos de tragar el

72
elefante en un bocado y esto llevó a gran costo. Los animales salvajes (al Qaeda y otras organizaciones
terroristas) se mudaron a esas tierras.

Al mismo tiempo, así como Dios y Moisés saben que el pueblo va a ser de poca visión futura e impaciente,
por consiguiente Moisés está preparando a la gente para lo que sucederá, (esta es la razón idéntica por la
que nuestro gobierno decidió que no podían ir lento en tomar Irak porque los estadounidenses quieren
resultados rápidos y gratificación instantánea). La mejor y más fructífera forma de atacar a Irak nunca
habría sido aceptada por un público estadounidense (o mundial) que quiere un conflicto de videojuegos:
en más de una hora y en realidad nadie sale herido. Créeme que no estoy haciendo un discurso político;
Sólo estoy tratando de usar una ilustración en la que la mayoría de las personas va a reconocer fácilmente
y que es bastante paralela a lo que Moisés enfrentó.

Sin embargo, dice el Señor, no dejes que una velocidad más lenta le parezca a usted como si tal vez las
cosas no van bien; más bien, Yo les entregaré a los Reyes cananitas a ustedes y lanzaré a los ejércitos
cananitas a un pánico total para que a menudo se escapen. La victoria será tan completa que, como dice el
versículo 24, ni siquiera los nombres de los Reyes y líderes militares serán recordados.

Entonces Moisés vuelve a los dos aspectos de la idolatría que hemos hablado en algunas ocasiones: No
tomes a sus ídolos (porque serás responsable de adorarlos), y ni siquiera tomes el oro y la plata de que
están hechos (porque el deseo de todo ese oro y plata es tan idolatra como los propios ídolos).

Y, como dice el Señor en el versículo 26, él detesta totalmente todo lo que Israel (o nosotros) pudiera traer
ante Su presencia que le sea rival. Por lo tanto, cualquier cosa que pueda ser un rival para Él debe ser
destruido; no porque Dios es un avaro o un gruñón y no quiere que tengamos cosas agradables o una vida
cómoda, sino que es porque el peligro para nuestra relación y armonía con él es demasiado grande.

La próxima vez comenzaremos el capítulo 8 de Deuteronomio.

Deuteronomio

Lección 11, Capítulos 8 y 9

En la Sociedad de Publicaciones Judías de Comentarios de la Torá, el eminente erudito bíblico Jeffry Tigay
hace esta observación sobresaliente con respecto a las palabras de apertura del capítulo 8 de
Deuteronomio. Él dice: "dado que su mensaje es que Israel siempre debe recordar su dependencia de Dios,
es digno de mención que Moisés comienza con un llamado para observar los mandamientos. Esto refleja la
visión Bíblica de que el conocimiento de Dios y la obediencia no son fenómenos separados...... los
mandamientos son la expresión práctica del conocimiento de Dios y sirven para promoverlo... "

En Deuteronomio capítulo 8 y luego el 9, Moisés continúa con su sermón para el pueblo de Israel
apelando, exhortando, suplicándoles fervientemente que recuerden quiénes son, quién es Dios, y que la
observancia de Sus mandamientos ES la expresión apropiada de lealtad y amor a Jehová.

Hoy, además de mostrarles algunos de los principios teológicos trascendentales contenidos en estos
capítulos, quiero exhortarles de una manera similar a amar a Dios por medio de la obediencia a Sus
mandamientos. Aun cuando la iglesia cristiana ha hecho un trabajo sobresaliente a lo largo de los siglos en
la difusión de las Buenas Nuevas de Jesús en todos los rincones del mundo, este principio fundamental de
Dios de la obediencia a los mandamientos del Señor como la expresión esperada de amor hacia Él (la
expresión que Él busca de nosotros) curiosamente ha sido puesta a un lado y se ha hecho menos
importante de lo que debería ser; a menudo la misma se ha etiquetado como que la obediencia a Sus
mandamientos escritos es legalismo, y por lo tanto es una "obra", y el legalismo y las obras deben evitarse.
Me doy cuenta de que muchos de los que escuchan esta enseñanza todavía tienen cierta renuencia en
73
aceptar este principio fundamental de Dios de obediencia activa a las leyes y mandatos del Señor, como la
expresión práctica esperada y demandada de nuestro amor por Dios. Muchos creyentes todavía se aferran
(consciente o inconscientemente) a la noción de que aceptar a Yeshua como Señor y Salvador es la última
obra o acto de obediencia que se espera de nosotros. Si bien eso es cierto para el logro de nuestra
salvación, esto no es cierto cuando se trata de cómo vamos a vivir nuestras vidas como personas salvadas.
Quizás Deuteronomio 8 y 9 nos dará algo en lo que debemos meditar; Yo oro que lo haga porque la gente
está observando cómo representamos nuestra fe como nunca antes. Y debido a la época en la que hemos
llegado, los judíos en particular nos están observando (generalmente a distancia); viendo cómo los gentiles
y los creyentes judíos en Yeshua realmente operan.

Mi esposa y yo en años recientes tuvimos como invitado para la cena de Acción de Gracias un judío
observador de la Torá, y debido a que habíamos desarrollado una relación de amistad él se sintió lo
suficientemente libre para hablar un poco sobre el cristianismo y hacernos un par de preguntas sobre el
Nuevo Testamento. Al final, afirmó que su principal problema con el Nuevo Testamento y la iglesia es que
todo se trata de emociones; que no hay sustancia.

Le dije que aun cuando de hecho lo que ha observado sobre algunos cristianos puede ser preciso pero el
NT de ningún modo alguno contempla o define una nueva religión basada en el emocionalismo. Pero, por
supuesto, para él lo único por lo que él se dejar llevar es observando la manera en la que las personas que
afirman estar viviendo una vida según el Nuevo Testamento se comportan. Y lo que él me dijo, que él ve es
que la vida del Nuevo Testamento aparentemente representa una desconexión completa de la fe en Dios
de cualquier deseo de ser activamente obediente a los mandamientos de Dios. Si bien esto no es de
ninguna manera universal, por supuesto, me veo obligado a admitir que es una actitud bastante común en
la iglesia occidental.

Si usted piensa que esto no es cierto, entonces tenga en cuenta esto: hace 25 años atrás un estudio
demostró que los funcionarios de la Iglesia sabían instintivamente: el 80% de todos los que ofrendaban a
la iglesia fue logrado por sólo el 20% de las personas que asistían. ¿Entendiste? A principios de los años
1980 sólo 2 de cada 10 personas que iban a la iglesia terminaron proporcionando casi todo el apoyo. Hoy
la empresa de recolección de información cristiano Barna, informa que el número se está reduciendo
rápidamente hacia sólo 1 de cada 10 que proporciona la mayor parte del apoyo.

Bueno, usted podría decir, seguro, pero eso es porque algunas personas tienen mucho más dinero que
otras personas; que esto se debe a una amplia diferencia en los ingresos. Hay algo de verdad en eso, por
supuesto, pero permítanme darles otro hecho que debería moderar esa noción; hace unos años atrás yo
era el administrador de negocios de una mega-iglesia, así que como parte de mis deberes yo tenía que
recopilar todos los informes financieros. Un informe en particular me llamó la atención. Para mi sorpresa
un 40% de las personas que asistieron a nuestra iglesia durante un año no dieron absolutamente nada.
Eso es correcto; de cada 10 personas que asistieron regularmente a esta iglesia 6 contribuyeron
exactamente nada. Y resulta que, en realidad, es bastante típico según los estudios realizados por el
cristianismo hoy en cooperación con el grupo Barna.

Aun cuando esa noticia no es bienvenida, el darse como voluntario también sigue disminuyendo; el
número general de hoy en día de las personas que ofrecen voluntariamente su tiempo de cualquier manera
es 5% de la población de la iglesia: 1 en 20. ¿Qué es lo que dijo Yeshua? "La cosecha es abundante, pero los
obreros son pocos". Ahora hay mucho más en la demostración del creyente de la obediencia a los
mandamientos de Dios que simplemente dar dinero a su iglesia o sinagoga, o dedicar su tiempo al
Ministerio. Pero esta es una medida cuantificable reunida durante décadas y ciertamente es un reflejo
válido y real de lo que nuestros pensamientos son acerca de cuán seriamente (o no) manifestamos nuestra
fe en Dios cuando se trata de ser activamente obediente (o no) a sus Leyes y Mandamientos.

74
Aquí, en Deuteronomio, cuando Moisés miró fijamente a los rostros de todos aquellos israelitas a quienes
él había dirigido, cuidado, luchado, intercedido y sacrificado todo (en los últimos 40 años) era un poco
diferente entonces de lo que es hoy en día dentro del cristianismo. Algunos de sus oyentes escucharían el
mensaje de amar al Señor en la MANERA en que el Señor exigió: la obediencia a Sus mandamientos.

Desafortunadamente, la gran mayoría de la gente asentirán con su cabeza en un gesto de acuerdo

silencioso y luego decidir que tenían una mejor manera, su propia manera, de ir supuestamente viviendo
una vida redimida; y la misma llevándole a unas terribles consecuencias, incluyendo la pérdida de su
valiosa herencia de tierra por cientos de años a la vez.

Como discípulos del Mesías, nuestra herencia mayor es el Señor. Y nosotros también estamos obligados a
HACER los mandamientos de Dios o nosotros también estamos obligados a perder nuestra herencia.
Nuestro Señor y Salvador tuvo esto que decir al respecto:

LBLA Mateo 7:21 " No todo el que me dice: “Señor, Señor”, entrará en el reino de los cielos, sino el que
hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. 22 Muchos me dirán en aquel día: “Señor, Señor, ¿no
profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos
milagros?” 23 Y entonces les declararé: “Jamás os conocí; APARTAOS DE MÍ, LOS QUE PRACTICÁIS LA
INIQUIDAD.”

¿De qué iniquidad Jesús está hablando? ¿Romper la ley romana? ¿Romper la ley civil Americana? Claro
que no. Él está hablando sobre la única ley que concierne al judío. Él está hablando sobre la Ley que es
Bíblica, universal y eterna; las leyes de Jehová.  

Vamos a leer Deuteronomio capítulo 8.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 8

Si esto suena como si Moisés se repite más o menos a sí mismo, eso es porque lo es. Él está diciendo cosas
similares de diferentes maneras para tratar de hacer algunos puntos importantes. Nosotros no nos vamos
a detener en cada punto, pero vamos a estudiar algunos de ellos más cuidadosamente.

El versículo 1 hace una declaración fuerte: hay una razón real y tangible para que Israel obedezca la
instrucción (en hebreo, Torá) que están oyendo; la misma es para que ellos prosperen en la Tierra de
Canaán que está a punto de convertirse en su posesión. Esta es una de esas afirmaciones que se dicen tan a
menudo y tan concisamente, que puede pasar desapercibida (como estoy seguro que pasó con estos
hebreos de antigüedad). Hay una toma y daca presente aquí: SÍ haces esto, Israel, ENTONCES yo (el
Señor) haré esto por ti. En otras palabras, la capacidad de Israel para permanecer enraizado en la Tierra
Prometida, así como para prosperar en la tierra, está totalmente condicionado a la obediencia de Israel a
los mandamientos del Señor.

Tenga en cuenta algo: cuando la Biblia habla de la obediencia a Dios la mayoría de las veces lo que se dice
realmente es, "la obediencia a los MANDAMIENTOS o las leyes de Dios". Cuando la Biblia dice
"obediencia a Dios" SIGNIFICA "obediencia a sus mandamientos escritos". ¿Qué otra cosa más habría que
obedecer? Nosotros hemos desarrollado esta doctrina a lo largo de los siglos, que todo lo que nosotros
(como creyentes) debemos obedecer es de algún modo directamente transmitido por Dios a nosotros
(como individuos) de alguna manera sobrenatural o sino no es para nosotros.

Es decir que la Palabra escrita de Dios es subordinada, o en desacuerdo con, algún pensamiento o
instrucción que el Señor pone en nuestras mentes por medio del Espíritu Santo. ¿Acaso el Señor pone esos
pensamientos místicos en nuestras mentes de esa manera? Absolutamente. ¿Es ese el medio cotidiano
común de entender el propósito y los límites de Dios y las reglas de conducta para nuestra vida?
75
¡Absolutamente no! La forma principal en que descubrimos las características del Señor y el sistema de
Justicia (el cual se explica por medio de Sus leyes y mandamientos) es por medio de Su palabra escrita. De
hecho, cuando tenemos una idea de algo que hacer o no hacer que creemos que es del Señor, debemos
comprobarlo junto con Su Palabra escrita para ver si va con la Palabra. Si NO va con la Palabra, o si está
en contra de Sus leyes y mandamientos escritos, entonces debemos descartar ese pensamiento como
tentación del maligno, o tal vez algo derivado de nuestras propias inclinaciones malignas, o incluso una
imaginación activa. La palabra escrita es el estándar por el cual todos los demás deben ser comparados. La
Palabra escrita de Dios es la Constitución espiritual de los creyentes. Escuche este pasaje del NT bien
conocido y a menudo citado:

LBLA 2 Timoteo 3:16 Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para
corregir, para instruir en justicia, 17 a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena
obra.

Unas cuantas cosas sobre este pasaje: recuerden, la Única escritura a la que Pablo se refería era el AT
porque no había otras palabras de Dios escritas y aceptadas como un Canon bíblico inspirado hasta
alrededor de un siglo después de su muerte. Es decir, cuando la palabra "Escritura" se utiliza en la Biblia
(incluyendo al Nuevo Testamento) la misma se refiere sólo al Antiguo Testamento porque eso es todo lo
que existía. Pablo, Pedro, incluso el último escritor del Nuevo Testamento, Juan el revelador, no tenía idea
de que alrededor de 100 años después del martirio de Pablo que algunas de sus cartas serían vistas por
una porción de la iglesia como adiciones a la Sagrada Escritura.

Observen también lo que Pablo dijo que es la fuente de la enseñanza, la reprensión, la corrección y el
aprendizaje, y lo que ES la rectitud; es la palabra escrita de Dios (Escrituras), el Antiguo Testamento.
Entonces se nos dice, ¿POR QUÉ necesitamos este aprendizaje, y la razón? ¿La misma es para que
estemos bien equipados para hacer qué? Para hacer buenas obras. UH-oh. Pablo dice que debemos
aprender los mandamientos del Señor con el propósito de hacer buenas obras. ¿Supongo que Pablo, según
la doctrina moderna, nos está diciendo que somos legalistas y que pongamos toda nuestra esperanza en
obras? Obviamente yo estoy diciendo esto sarcásticamente porque la Biblia nunca, nunca hace que las
buenas obras sean legalistas, ni dice a los creyentes que debemos abandonar la obediencia a los
mandamientos de Dios y a las obras.

Mis amados hermanos y hermanas en el Señor, por favor consideren esto: el refrán más común entre los
creyentes de hoy en día que decimos los unos a los otros es "sigue tu corazón". Que dentro de nuestros
corazones esta la verdad. Recordemos que cuando la Biblia dice "corazón", en esa época el pensamiento
era del corazón como el órgano donde el pensamiento consciente, el intelecto, la mente residía. Por lo
tanto, se nos advierte esto en la palabra de Dios:

LBLA Jeremías 17:9 Más engañoso que todo, es el corazón (mente), y sin remedio; ¿quién lo
comprenderá?

¿Acaso nuestro corazón (mente) cuando aceptamos a Yeshua como nuestro Salvador YA NO nos engaña?
Escucha a Pablo nuevamente:

LBLA Romanos 7:15 Porque lo que hago, no lo entiendo; porque no practico lo que quiero hacer, sino que
lo que aborrezco, eso hago.

Este es el dilema que todos enfrentamos como cristianos. La inclinación malvada en nuestra mente NO fue
destruida sobre nuestra salvación; seguiremos luchando con la misma, cederemos a veces, e incluso
ocasionalmente lo creeremos y lo obedeceremos antes que a la Palabra de Dios y Su dirección para
nosotros a través del Ruach HaKodesh. Tantos evangelistas grandes y valiosos, predicadores y maestros
han tomado grandes caídas porque escucharon una supuesta "palabra del Señor" que fue completamente
76
contraria a la palabra escrita de Dios, (ya fuera la sabiduría general o los mandamientos directos). Ellos
creyeron que de alguna manera lo que estaba "en sus corazones" era mayor y más importante que lo que
estaba en las órdenes escritas del Señor. Es por eso que siempre debemos buscar en la palabra de Dios;
siempre debemos ser obedientes a Sus mandamientos y ser un poco sospechoso de nuestros propios
pensamientos.

Luego Moisés le dice al pueblo que recuerde los actos de Dios de liberación y el severo juicio contra ellos
en su viaje de 40 años por el desierto. Estas lecciones van a ser muy importantes cuando lleguen a la tierra
prometida. Necesitan recordar su dependencia en Dios, y Su misericordia en suplir todas sus necesidades.
Necesitan ser bien humildes en recordar su rescate de Egipto por Dios cuando ningún otro medio era
posible; y cómo ellos fueron sacados de la esclavitud por Dios hacia una tierra de abundancia cuando
todos los caminos parecían bloqueados. Así que todo fue por Divina Providencia dada por el Gran
Proveedor; el mismo no fue el resultado de su mérito o capacidad humana.

Siempre ha sido reconocido por los grandes maestros de la Biblia que la historia registrada de la época de
Israel en el desierto era tanto real como literal, así como una sombra y una ilustración profética, y
completamente análoga al proceso de nuestro movimiento de nuestra esclavitud personal al pecado hacia
la redención (salvación) en Cristo, y luego eventualmente hacia la Tierra Prometida de la eternidad con
Dios. Estoy de acuerdo con esta premisa, especialmente en el patrón que se demuestra. Tenga en cuenta
que parte de lo que Moisés está comunicando aquí es que las leyes que el pueblo está aprendiendo son
realmente MÁS para su uso DENTRO de la Tierra Prometida que fuera de ella. De hecho, hay muchas
leyes y mandamientos de la Torá del Señor que no tienen aplicación sin poseer esa tierra y vivir en ella
(por ejemplo, las leyes de traer las primicias de una cosecha, peregrinaje a 3 de las Fiestas Bíblicas, y las
leyes del Jubileo y la herencia familiar). Lo que estoy diciendo es que los hebreos no fueron redimidos,
luego se le dieron los Mandamientos de Dios, y entonces justo cuando estaban a punto de entrar en la
tierra prometida, se les dijo que ignoraran todas esas Leyes y Mandamientos y siguieran sus propias
mentes y corazones.

Y así mismo es para nosotros. Nosotros no hemos sido redimidos por Yeshua, pasamos tiempo
aprendiendo los Mandamientos de Dios y aprendiendo a obedecerlos, sólo para que cuando estemos al
borde de la eternidad y se nos diga, "una vez que llegamos allí, no habrá más leyes y mandamientos".
Nosotros debemos aprender y vivir bajo esas órdenes ahora, durante nuestra vida física terrenal, porque
vamos a vivir POR esas mismas leyes y órdenes a lo largo de toda la eternidad. ¿Podrían las mismas tener
una expresión y aplicación algo diferente en la eternidad, en contraposición a ahora? Probablemente hasta
cierto punto porque la forma en que se practicó la ley en épocas antiguas se expresa un poco diferente hoy
en día. De hecho, parte de la misión de Pablo fue explicar algunas de las maneras en que la expresión y
aplicación de la Ley se transformó con el advenimiento de Yeshua HaMashiach.

Una gran preocupación es puesta sobre Israel que eviten volverse soberbios y orgullosos al conquistar
Canaán. Comenzando en el versículo 11, Moisés continúa repitiendo una advertencia acerca de cómo todo
lo que experimentaron en el desierto era para un propósito divino; era para enseñarles a confiar en Dios, y
a tener miedo y temor y asombro de Él al mismo tiempo. El clímax es el versículo 17, donde dice: "...... y
ustedes se dicen a sí mismos ' mi propio poder y la fuerza de mi propia mano han ganado esta riqueza para
mí ' ". Para este error de juicio retórico, Moisés argumenta que la riqueza que tendrán es del Señor, y es a
causa de una promesa que Jehová hizo a los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, y no por ninguna otra
razón por la que Israel haya ganado ese favor con Dios. Pero si Israel se olvida, y se enorgullece, la
destrucción vendrá en forma similar a la que está a punto de sucederle a las naciones paganas y a las
tribus de los cananeos que serán desposeídos de sus hogares y tierras.

Yo creo que para que una persona tenga éxito en este mundo, y luego dé la vuelta y dé a Dios la alabanza y
la gloria por ese éxito, sólo puede ser posible si Dios interviene en su vida para mostrarle la verdad. El acto
de ser salvo no es, por sí mismo, automáticamente suficiente para hacernos agradecidos o llenos de

77
humildad. Yo he experimentado esto y lo sé de primera mano. Incluso como cristiano, estaba confiado y
lleno de confianza en mí mismo en mi vida corporativa, y me veía a mí mismo como invencible y
merecedor de mi éxito. Bueno, tomó una severa intervención de Dios para mostrarme lo contrario. La
lección fue uno de las más valiosas en mi vida, pero el dolor de ese momento también es inolvidable.
Realmente no es nuestra reacción natural el darle a Dios el mérito de las cosas buenas en nuestra vida;
sino que más bien nos vemos a nosotros mismos como llenos de mérito.

Vamos a continuar con el capítulo 9.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 9: 1 - 17

Yo les dije cuando empezamos Deuteronomio que el mismo era principalmente un sermón de Moisés, y
como tal, el mismo iba a repetir muchas de las leyes y mandatos de Jehová, pero igualmente iba a exponer
su significado e intención y cómo debían aplicarse en la Tierra Prometida. Por lo tanto, la forma en que les
estoy enseñando en nuestro estudio de Deuteronomio es como un sermón; y es realmente inevitable. He
mencionado antes que el NT está compuesto por más de 50% de las citas del AT; Deuteronomio es el libro
más citado por Jesús y los apóstoles.

Y yo creo que esto se debe a su naturaleza de ser como sermón y al énfasis en explicar las leyes en lugar de
simplemente enumerarlas. Es la misma razón por la que el sermón del Monte es quizás la parte más
estudiada del Nuevo Testamento por los cristianos; porque es exactamente eso, un sermón; un sermón
que expone la Ley.

Es interesante que la PRIMERA PALABRA del capítulo 9 es una que estudiamos cuidadosamente hace
unos cuantos capítulos atrás: Shema. Las dos primeras palabras del capítulo 9 son el Shemá Israel...
Escucha O Israel. Recuerda que el Shemá no significa escuchar pasivamente. Es un término que significa
prestar atención y hacer lo que se dice. A menudo he definido el Shemá como el significado de "escuchar y
obedecer". Es una afirmación muy contundente...... realmente una demanda.

El punto entero del capítulo 9 es este: el Señor Dios, Jehová, será el vencedor de la Guerra Santa contra los
cananeos; Israel es sólo el agente de Dios (su representante humano) en esta victoria. El Señor dice que
Israel va a luchar y desposeer naciones que son más fuertes de lo que son y que están bien arraigadas;
naciones que han tenido mucho tiempo para preparar sus defensas contra el ataque de Israel. Recuerde
que el destino de Israel no era un secreto para la gente de Oriente Medio. Su ruta estaba un poco en el aire,
pero el destino declarado de Israel (Canaán) siempre fue conocido. Así que pueden estar seguros de que
los grandes reyes de los diversos pueblos cananitas se prepararon en serio para la próxima invasión. Entre
los que Israel tomará son los Anaceos; Ellos son una nación feroz, alta y grande de guerreros. El versículo
2 dice que era un dicho común entre los orientales, "¿quién puede hacer frente a los hijos de Anac?" Pero
Israel no debe preocuparse porque el Señor Dios es fuego consumidor y nadie (ni tan siquiera los
temerosos descendientes de Anac) puede pararse en contra de Jehová.

Nosotros llegamos ahora a una parte vital de la lección de hoy, capítulo 9 versículo 4. Porque el Señor dice
que cuando Israel haya dominado a los cananeos (en realidad cuando Dios los haya dominado), los
hebreos no deben de pensar: "el Señor nos ha permitido poseer esta tierra a causa de nuestras virtudes".
Eso es que no deben pensar que porque son un pueblo especialmente meritorio su Dios les ha permitido
ganar. Como la última parte del versículo 4 dice, "es más bien debido a la iniquidad de esas naciones que
el Señor los está desposeyendo", y luego continúa repitiendo lo que ahora se ha dicho varias veces "... y con
el fin de cumplir el juramento que el Señor hizo a vuestros padres, Abraham, Isaac y Jacob”.

Wow. Si esto no pone a los hebreos en su sitio ante el Señor, ¿qué les pondrá? Dios dice que Israel nunca
ha tenido ninguna virtud especial o inherente que hiciera que Él quisiera hacer todas estas cosas
maravillosas para ellos. Israel no ha nacido con, ni sus buenas obras les ha otorgado a ellos, justificación
78
delante del Señor; que, de hecho, no son inherentemente mejores o peores que cualquier otro que vive en
el planeta tierra. Más bien como en épocas posteriores en las que el Señor utilizará a los asirios, más tarde
los babilonios, y finalmente a los romanos como sus instrumentos para sembrar el juicio Santo sobre su
propio pueblo Israel a causa de su rebelión, así es que Dios está a punto de usar a Israel como una
herramienta para sembrar Su santo juicio sobre las tribus cananitas por su iniquidad.

En realidad sólo Dios posee verdadera justificación. Probablemente una de las palabras más difíciles y
contenciosos en toda la Biblia es la palabra "justificación" (en hebreo, Tzedek o en esta forma tzedekah).
Como la palabra Shalom en el AT o salvación en el NT, la justificación no es una palabra que se puede
explicar en un Diccionario; varias de estas palabras bíblicas llevan consigo elementos profundos y a
menudo inescrutables.

Debido al tiempo permítanme ofrecer un aspecto particular de este término que quizás no hayan oído; el
mismo es que en adición a los aspectos más familiares de la justificación que significa bueno, o estándar, o
normal, el mismo también indica una posición legal judicial. La postura legal lo es todo en la Biblia,
porque la justicia de Dios se basa en Su sistema de justicia y viceversa. Así que desde un punto de vista
legal/judicial, la justicia de Dios significa que Él siempre está " en lo cierto". En un tribunal de justicia el
conocimiento básico es que cuando dos personas luchan entre sí como en un caso civil, o el gobierno va en
contra de un individuo por violar una ley, un lado es esencialmente juzgado como "en lo cierto" y el otro
lado como "culpable". Un principio bíblico es que una persona que ha sido juzgada en un tribunal de
justicia y encontrada inocente es vista como "en lo cierto" o como justa. La guerra Santa que el Señor
ordenaba a Canaán era establecer lo que era correcto para reemplazar lo que estaba mal. Es decir que
Israel (quién Dios dice que está siendo utilizado como su representante terrenal de lo que es correcto) es
su apoderado para derrocar a los que están equivocados (los cananeos y sus caminos de maldad).

Ahora, esto puede molestar a algunos de ustedes un poco (particularmente en un mundo relativamente de
bien o mal) el llamar a un grupo de personas enteras "bien" y agrupar a un grupo entero de personas en la
categoría de "mal". Pero en cierto sentido eso es lo que está sucediendo aquí. Este uso particular de la
palabra "justos" (que significa lo que es correcto) también se extiende al concepto de que la Tierra
Prometida está actualmente habitada por cananeos que en el plan de Dios no pertenecen allí; más bien,
Israel pertenece allí. Así que no se necesita ninguna disculpa para que el Señor haga bien lo que
actualmente está mal al expulsar a los cananeos e instalar a Su pueblo.

Ahora, yo no quiero enfatizar esto (pero lo haré) para hacer un punto que ciertamente se aplica a la
situación en el Medio Oriente hoy: lo que Dios estaba haciendo en la toma de Canaán por parte de Israel
no era establecer a Israel como un pueblo que de alguna manera inherentemente estaba con el derecho de
desposeer a otra gente que tuvo la mala suerte de nacer como un pueblo inherentemente en el mal.
¿Entiendes? Israel no eran "las personas correctas" y los cananeos eran " las personas equivocadas" por su
propia naturaleza o mérito. Israel no era "correcto" en sí mismo, y por lo tanto merecedor de tener esa
tierra que estaba actualmente en manos de un pueblo que estaba "equivocado" en y por sí mismo. Esto ni
siquiera era un problema de si Israel era justo o no; Este fue el Señor que obró su propia justicia para sus
propios propósitos. En esencia, Israel no era más que el agente de la justicia divina de Dios para ser
utilizado contra un grupo de personas que eligieron comportarse con maldad... el pueblo de Canaán. Israel
fue imputado con la justicia de Dios; nada de eso era suyo propio.

Permítanme llevar esto un paso más allá; no existe ningún ser humano que nazca inherentemente justo.
No hay una nación o una tribu o una familia en la que pueda nacer alguien que este inherentemente "en lo
cierto", versus otra persona o familia que haya nacido inherentemente "en el mal". Los accidentes de
nacimiento no son de interés para el Señor; uno no gana la lotería Celestial al nacer judío o al nacer como
un estadounidense; pero perder al nacer un iraquí o un árabe. Usted ve, Israel no tenía rectitud inherente
y tampoco los cristianos nacidos de nuevo. Como parte del Israel redimido, un hebreo fue simplemente
elegido como el agente de Dios en el trabajo de su Tzedek, su justicia; no fue porque ese hebreo en

79
particular tenía algún tipo especial de justicia que otros no la tenían. Como parte del cuerpo de los
discípulos de Yeshua, tú y yo simplemente fuimos elegidos misteriosamente como agentes de Dios en el
llevar a cabo su Tzedek, su justicia en la tierra.

Este es el dilema: ¿POR QUÉ Israel y POR QUÉ yo? ¿POR QUÉ Dios no eligió a los egipcios o a Osama Bin
Laden? ¿POR QUÉ Dios eligió a Israel para ser Su pueblo redimido, y por qué Dios te eligió para ser parte
de Sus redimidos de acuerdo con la fe en Yeshua y no con otros? No sé. La Biblia utiliza el término
"elección" (y a menudo "llamado") en ambos casos y eso mismo en sí mismo es un tema largo. Si la
elección o el llamado es el término correcto (y probablemente lo es), el mismo indica la elección o la
selección en contraposición al azar. No es por casualidad cósmica, o por el autonombramiento de Israel,
que Israel se convirtió en el pueblo de Dios; por eso se les llama "el escogido de Dios" en la Sagrada
Escritura. No es por casualidad cósmica, ni la auto designación, que cualquier ser humano, desde
aproximadamente el 30 D.C., que puso su fe en Yeshua fue redimido; fue por decisión de Dios. ¿Cómo
hace Él estas decisiones?; ¿Cuáles son sus criterios? No lo sabemos, pero esto es lo que sabemos: la
selección no tiene NADA que ver con quiénes somos, dónde nacimos, si somos hombres o mujeres, el color
de la piel, nuestro estatus social, ni tiene que ver con algún tipo de "rectitud" que nosotros poseemos
naturalmente (algo genéticamente nacido) que otros no la obtuvieron.

Por lo tanto, según Pablo dice, así es como debemos mirar el misterio de nuestra elección a la salvación: 1
Corintios 1:26 Pues considerad, hermanos, vuestro llamamiento; no hubo muchos sabios conforme a la
carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles; 27 sino que Dios ha escogido lo necio del mundo, para
avergonzar a los sabios; y Dios ha escogido lo débil del mundo, para avergonzar a lo que es fuerte; 28 y lo
vil y despreciado del mundo ha escogido Dios; lo que no es, para anular lo que es; 29 para que nadie se jacte
delante de Dios.

Él escoge gente débil, y gente que no lo es. Él escoge personas que son despreciadas y personas que no lo
son. Él escoge gente sabia, y gente que no lo es. La elección es un misterio. No hay mérito involucrado,
aparentemente ningún prerrequisito del que estemos conscientes, y como resultado debemos aceptar
nuestra salvación con la más profunda humildad y tal vez con una buena ayuda de temor. Pablo no tenía
idea de por qué Israel fue escogido (aparte de por el bien de los patriarcas, el cual es confuso incluso para
los rabinos), o por qué Pablo mismo fue escogido, o quién será escogido. Pero elegidos somos y elegidos,
permanecemos.

Dios escogió a Israel y sigue siendo escogido, y así será para siempre. Podemos estar de acuerdo o en
desacuerdo con las decisiones de Dios, pero esto no cambia nada.

Ahora, en cuanto al Oriente Medio: tal como lo fue para Moisés, Josué y los israelitas hace 3300 años
atrás, no hay nada inherentemente "en lo cierto" sobre los judíos de hoy e inherentemente "en el mal"
sobre los árabes de hoy. Son sólo gente. Sin embargo, hace mucho tiempo atrás el Señor hizo una elección;
Israel fue escogido para ser apartado como siervos de Dios, e Israel debía poseer un territorio especial de
tierra en el Medio Oriente para cumplir con los propósitos de Dios, y nadie más está autorizado a tener esa
tierra. Israel (tan insensato y rígido como ellos son) sigue siendo una herramienta para castigar a las
naciones inicuas que rodean a Israel. Y al mismo tiempo, esas naciones son la herramienta de Dios para
apalear a Su pueblo, Israel, al arrepentimiento. Tres veces los hebreos fueron exiliados por imperios
malvados que el Señor autorizó a ser sus agentes para disciplinar a su pueblo. Pero ese tiempo ha pasado y
está muy claro en las escrituras que la ÚLTIMA vez que el exilio será usado como castigo para Israel
ocurrió hace 2000 años, a manos de los romanos.

En cambio, en nuestra era, los israelíes volverán a su propia tierra (la cual tienen) y ALLÍ serán atacados,
ensangrentados, odiados y asesinados no sólo por sus vecinos inmediatos, sino también por cada nación
en la tierra. No serán expulsados, pero serán diezmados. Sin embargo, antes de que sean aniquilados
completamente el Mesías de Israel regresará, el remanente sobreviviente de Israel será salvado, y el
80
Mesías Yeshua conducirá una guerra de aniquilación completa contra todas las naciones inicuas de la
tierra y esta vez los elegidos de Dios serán los agentes para sembrar el caos sobre los malvados. Yeshua
nuestro Mesías guiará esta Guerra Santa y pondrá fin a todas las guerras en Armagedón.

Por lo tanto, hay una cosa y una sola cosa en la que Israel puede afirmarse como su pretensión de ser el
pueblo especialmente escogido de Dios y de la tierra; el mismo fue la decisión soberana de Dios. Ellos
nunca se lo ganaron, pero también nunca se les requirió ganarlo. Ciertamente ellos no lo merecen más
ahora de lo que hicieron hace 3000 años atrás; pero ellos no estaban obligados a merecerlo. Todo lo que
ellos están obligados a hacer es ser obedientes. No importa, Dios está "en lo cierto" para tomar la decisión
divina de que Él quiere a Israel allí y que para que los árabes (o cualquier otra persona en lo que respecta)
ocupen hasta un pie cuadrado de tierra designado para Israel es visto como "malo". Dios está en el mismo
proceso de hoy al igual que Moisés estuvo hace tanto tiempo atrás cuando Moisés le dijo a Israel que el
Señor estaba a punto de reemplazar a las personas equivocadas con las personas correctas.

Nosotros vamos a detenernos aquí y volveremos a nuestro estudio de Deuteronomio capítulo 9 la próxima
semana.

Deuteronomio

Lección 12, Capítulos 9 y 10

Nosotros continuaremos hoy con Deuteronomio capítulo 9. Permítanme recordarles que Deuteronomio es
esencialmente un sermón de Moisés, y así he estado (y continuaré) presentándoles a Deuteronomio de una
manera similar.

Es una realidad de la condición humana que a medida que pasa el tiempo la historia se vuelve a escribir, se
reinterpreta, y a veces se pierde por completo. Y realmente no toma un período particularmente largo de
tiempo para que esto suceda; una década suele ser más que suficiente para que la historia se distorsione o
se descarte.

La Constitución de los Estados Unidos es un buen ejemplo. Y utilizo esto como una ilustración porque
demuestra quizás la razón principal por la que Moisés está gastando una cantidad significativa de tiempo
en volver a visitar la historia de Israel y su relación de pacto con Jehová.

Nuestra Corte Suprema cuyo trabajo es (al menos en teoría) interpretar y aplicar la Constitución a nuestro
sistema de justicia que debe operar en una sociedad en constante evolución, consiste de hombres y
mujeres quienes pueden ser divididos en dos filosofías diferentes. La primera filosofía es de aquellos que
creen que la Constitución es un documento vivo que está destinado a cambiar con los tiempos, y por lo
tanto es el propósito de la corte reinterpretar e incluso ajustar la Constitución en relación con las
necesidades cambiantes de la sociedad según lo vean necesario. Alternativamente, están los jueces que ven
la Constitución como escrito en piedra y piensan que es el propósito de la corte determinar lo que estaba
en la mente de los creadores de la Constitución y aplicar fielmente la pregunta reciente versus aplicar sus
propios pensamientos. Es decir, deben buscar la intención de los creadores y aplicar eso a cada caso que se
les presente a ellos.

Aquí en Deuteronomio Moisés está revisitando la Ley y la historia de Israel para que la generación
subsiguientes (estos, los hijos de la 1ª generación del Éxodo) reciban una instrucción más detallada sobre
la mente de Dios y los propósitos de Dios para la ley, y para que ni el significado de la ley ni los
acontecimientos que construyeron y definieron a Israel pudieran ser malinterpretados. Ten en cuenta que
han pasado menos de 40 años desde que se dio la ley por primera vez; y además otro aviso de que Moisés
81
NO estaba dando a Israel una Ley nueva o una en evolución; simplemente él estaba exponiendo la Ley
existente, y cómo su principio subyacente operaría una vez que Israel dejara sus tiendas beduinas y
empezara a vivir una vida establecida en Canaán.

Escondidos en lo profundo de los libros de los Salmos y de los profetas, encontraremos lo mismo: ellos
están constantemente recordándole a Israel su historia, su relación con Dios, y a pesar de las altas y los
altibajos y las tecnologías que progresan constantemente, justo lo que el Señor sigue esperándo de Su
pueblo escogido.

Cuando lleguemos al Nuevo Testamento encontraremos a Yeshua haciendo lo que Moisés está haciendo
cuando el Mesías revisita la Ley y los principios de Dios a la luz de la realidad de la época y sus
circunstancias. Cristo les está recordando a sus seguidores que no ha cambiado ni el rasgo más pequeño de
la Ley o la sustancia divina sobre la cual descansa, no ha cambiado o no ha sido abolida. Ya yo he
delineado (en una lección anterior) el patrón directo y el paralelismo entre el Sermón del Monte de Moisés
(el cual actualmente estamos estudiando) y el Sermón del Monte de Jesús que ocurrió 1300 años más
tarde. Para los días de Yeshua, como cualquiera que me escuche ahora debe entender, una enorme
cantidad de tiempo había pasado desde el día de Abraham y la sociedad hebrea no se parecía nada de
cómo se veía durante el Éxodo. Pero, como era de esperar, desde que se dio la ley en el Monte Sinaí, hubo
muchos intentos de varios sabios Hebreos y autoridades religiosas de reescribir y reinterpretar la Ley y de
remodelarla a su propia satisfacción. Los líderes religiosos judíos determinaron que tenían la autoridad y
la inteligencia de élite para ajustar el significado detrás de la Ley e incluso para desviar los principios
fundamentales de Dios de la Torá para reflejar sus agendas personales. Y gran parte de la sociedad judía
había aceptado estas formas relativamente nuevas de pensar (algunas de las cuales iban completamente
en contra de la intención del Creador) porque la historia de Israel había sido re-escrita un número de
veces FUERA de las Sagradas Escrituras.

Ahora ellos tenían en su posesión los registros antiguos de su historia y de la Palabra de Dios real como se
dio originalmente: el Tanach, el Antiguo Testamento. Pero ellos prefirieron, en cambio, dejarse llevar por
las reglas de los intelectuales de su época llamados sabios y rabinos; y estas sentencias fueron
eventualmente recogidas en una obra de tradiciones prescritas llamadas el Talmud.

Pocos estadounidenses (al menos los americanos menores de 50 años) han leído alguna vez ese
documento bastante corto que es el fundamento de toda nuestra sociedad (la Constitución). Cuando
estaba en la escuela primaria (hace mucho tiempo atrás) el leer la Constitución e incluso tomar un examen
era algo obligatorio. Con el tiempo, la Constitución ha sido relegada a algo ininteligible y que se aproxima
a la obsolescencia, por lo que preferimos que nuestros representantes electos (y a menudo los hombres no
elegidos llamados jueces) decidan y nos cuenten lo que dicho documento dice y quiere decir. Eso es, en
general, la forma en que fue y permanece con el pueblo judío en cuanto a la Torá y la Ley de Moisés. Ellos
prefieren leer los registros de la Tradición, y practicar fielmente los dictámenes de los sabios y los rabinos,
que referirse directamente a la Palabra de Dios y ser obedientes a la misma. No es sorprendente que el
cristianismo haya seguido el mismo camino y prefiera mucho las doctrinas establecidas por los fundadores
de nuestra denominación en vez de lo que la Biblia actualmente dice, porque aun cuando nosotros
podemos ser redimidos, nosotros todavía somos humanos.

Así que al continuar hoy en Deuteronomio capítulo 9 vamos a encontrar a Moisés recordándole a la gente
de cosas que ocurrieron sólo un puñado de años atrás; no sólo porque esta era una nueva generación que
necesitaba escucharlo, sino porque (como veremos rápidamente) estos israelitas ya habían comenzado a
reescribir la historia y adoptar ideas extrañas sobre cuál era su relación con Jehová. Y veremos POR QUÉ
esta distorsión ocurrió en primer lugar.

Vamos a volver a leer en Deuteronomio 9:6 hasta el final del capítulo.

82
VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 9:6 hasta el final

Moisés acaba de explicarle a Israel que lo único que los separa de todos los demás es que Dios los eligió. Y
que Él no los eligió porque tenían algún tipo de rectitud inherente que otros no lo tenían o porque hacían
mejores obras o habían logrado algún plano espiritual superior debido a su propio mérito. Más bien ellos
fueron los afortunados beneficiarios del amor y la atención especiales del Creador por el bien de la
promesa que Él hizo siglos antes a los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob.

Comenzando en el versículo 7, Moisés ahora relata pruebas históricas indiscutibles como prueba para el
pueblo de que no habían merecido nada, no ganaron nada y no merecían nada más que la ira de Dios; pero
en cambio recibieron su mayor misericordia y bendición.

Moisés dice que apenas habían puesto el pie fuera de Egipto cuando se rebelaron en contra del Señor.
Luego lo volvieron a hacer en Horeb (un nombre alterno para el Monte Sinaí). Al llegar al Sinaí Moisés fue
llamado por Jehová a subir a la cumbre para recibir la Ley; ¡pero mientras él estaba allí en el medio de
cortar un pacto con Dios y recibir los términos de ese pacto (la Ley), la gente estaba en el valle rompiendo
esos mismos términos!

Mientras Moisés estaba recibiendo la Ley, el pueblo construyó un Becerro de Oro, un símbolo de un dios,
una prohibición a imágenes. Esto fue sin duda el Toro de Isis, una imagen de deidad egipcia mayor que era
común en la vida cotidiana de ellos cuando estaban en Egipto y algo con lo que ellos estaban muy
familiarizados. Permítanme utilizar este momento para recordarles algo que es bastante pertinente a la
iglesia moderna y al mismo tiempo terriblemente mal entendido: un animal era utilizado a menudo como
un símbolo de la deidad en el mundo antiguo. NO era (en general) que ellos pensaban que algún animal en
particular realmente ERA una deidad. Más bien ciertos animales eran elegidos porque estaban asociados
con atributos particulares que eran admirados. Los toros eran grandes y fuertes y poderosos, por lo que
fueron los atributos de la fuerza y el poder del dios Isis simbolizados por las estatuas del Toro. Los conejos
solían ser utilizados para simbolizar la fertilidad y muy a menudo las diosas de la fertilidad se
fotografiaban con rasgos de conejo; pero en realidad no se pensaba que los conejos fueran diosas. Así que
en el mundo antiguo la mayoría de los ídolos y símbolos de animales eran exactamente eso.... símbolos......
representaciones...... no dioses reales.

Y aunque esto variaba un poco de una cultura a otra, no es nada diferente a hoy en día dentro de algunas
de las iglesias ortodoxas orientales y en la iglesia católica, donde las estatuas representan a Jesús, o María,
o algunos de los grandes santos de antaño, pero NO piensan (generalmente hablando) que las estatuas en
realidad SON Jesús, o María, o algunos de esos Santos.

Así que cuando el Señor ordena en el 2do mandamiento NO hacer una imagen de Él, y luego pasa a
describir todas las cosas que NO deben ser utilizadas para hacer tal cosa, NO es tanto que la gente pensará
que esa imagen realmente ES Él, sino que una cosa creada se está utilizando para definir o ilustrar o
simbolizar un atributo divino o una característica DE Él. Ese es el peligro directo que nosotros los
cristianos modernos debemos tener siempre en cuenta cuando consideramos crear nuestros íconos y
símbolos religiosos y racionalizarlo todo pensando, "bueno, no adoro ese símbolo o realmente pienso que
es Dios". Tampoco la gente de la antigüedad, pero el Señor todavía los llamaba idólatras.

La semana pasada mencioné la escena en la que Moisés llega al fondo de la montaña, ve a la gente
bailando alrededor del becerro de oro, y rompe las tablas de piedra del Pacto que acababa de recibir de
YHWH. Entiendan: en ese momento, el Pacto, antiguo, se deshizo. El Pacto NO se había simplemente
violado y ahora era nulo; ese es el significado estándar del Medio Oriente de romper las tabletas sobre el
cual los términos de un pacto fueron escritos. Permítanme decirlo de nuevo: el Pacto de la Ley que Dios
acababa de dar a Moisés fue terminado en ese momento.

83
¡Entonces Moisés continúa diciendo que como resultado de la anulación del Pacto, realmente ya no había
necesidad de que Israel existiera! Se suponía que Israel era el agente terrenal de Dios para llevar a cabo el
Pacto que llevaría a la redención de la humanidad; pero ahora no había un pacto que se llevara a cabo.
¡Por lo tanto, Dios le dice a Moisés que Él va a destruir a Israel y formar un nuevo pueblo con un pacto,
todos ellos provenientes de Moisés mismo!

Presta atención de algo más: Aarón, el hermano de Moisés, que era el sumo sacerdote, también iba a ser
destruido. Así que hasta la línea sacerdotal no continuaría. En Éxodo nosotros no vemos a Aarón ser
señalado para destrucción debido a su papel en la idolatría del Becerro de Oro; pero aquí si lo vemos.

Sobre esa amenaza, Moisés comienza a suplicarle a Dios que no haga tal cosa, que perdone a Su pueblo y
que los restaure, y entonces Dios cede. Aquí vemos quizás el momento más grandioso de intercesión por
parte de Moisés hacía Israel en toda la Torá; aún más grande que ser el instrumento de Dios para milagros
e ira en Egipto. Ya que la ÚNICA cosa que salvó incluso al sumo sacerdote de Israel, y mucho menos al
propio Israel, fue que Moisés era el Mediador designado por Israel. Sólo Moisés podía interceder entre
Dios y el hombre. Moisés oró al Señor y le pidió a Él que recordara que esas personas ya habían sido
redimidas y que estaban marcadas para ser el pueblo especial del Señor.

Moisés le pidió a YHWH que recordaría Su promesa para los Patriarcas y que perdonara la iniquidad del
pueblo; que fue el Señor mismo quien hizo todas esas grandes cosas PARA ese pueblo, y por lo tanto Él
simplemente volvería a su Santa promesa y mostraría al resto del mundo que Él no pudo seguir adelante
con Su plan.

Justo aquí tenemos el patrón exacto que eventualmente se demostraría a través de Yeshua nuestro Mesías.
Lo único que puede salvar a CUALQUIER hombre es la mediación de un hombre especialmente
designado. Y esto se debe a que la Ley dice que el pecado intencional contra Dios es un pecado mayor, y un
pecado mayor no tiene ninguna posibilidad de expiación. ¿Quién podría pararse entre Dios y el hombre en
una disputa? Sólo un mediador nombrado por Dios y en toda la historia, Dios ha nombrado exactamente
dos: Moisés y Yeshua. Sin embargo, no están en pie de igualdad. Porque Moisés fue 100% hombre, pero
Cristo fue 100% hombre y 100% Dios.

Moisés no apeló basado en los fundamentos de la propia justicia de Israel para que fueran salvos de la
justa ira de Dios; más bien él apeló basado en los fundamentos de la justicia de Dios. Yeshua apeló
exactamente de la misma manera. Lo he dicho antes y sin disculpas lo repito: tu maldad y la mía NO
cesaron con nuestra redención al igual que con Israel. Sin embargo, esa redención trae consigo una
provisión especial ante el Señor; que los pecados resultantes de nuestra maldad pueden ser perdonados.
Permítanme decir otra vez: SÓLO la redención trae consigo la capacidad para que esos pecados sean
perdonados. Cualquiera fuera de la nación de Israel en días de antiguedad NO tenía absolutamente ningún
MEDIO para que su iniquidad fuera perdonada. Nadie. Desde la venida de Cristo, nadie fuera de Sus
seguidores tiene NINGÚN MEDIO para que sus obras de maldad sean perdonadas. Nadie. Pero no se
vuelvan arrogantes o autocomplacientes, porque el pecado directo en contra de Dios que se denomina
"pecado mayor" se llama "blasfemia del Espíritu Santo" en el Nuevo Testamento; y por este ni siquiera la
sangre de Jesús es suficiente.

Por mucho que ame y apoye y defienda al pueblo judío, no hay ningún medio fuera de Yeshua para que sus
ofensas sean perdonadas. No hay un plan de salvación para los judíos, y un plan de salvación separado
para todos los demás. El plan de salvación siempre fue destinado al pueblo judío PRIMERO; es sólo que el
Señor proporcionó una manera para que el extranjero, el gentil, se incluyera en ese plan. Hablaremos de
esto un poco más en unos minutos.

Vamos a continuar con Deuteronomio capítulo 10; a medida que leamos este capítulo, recordemos una
cosa importante: el pacto que el Señor había modelado en la cima del Monte Sinaí acaba de ser
84
simbólicamente cancelado sobre el acto de Moisés de romper en pedazos esas dos tablas de piedra
estampadas con los 10 mandamientos.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 10

Debido a que el plan de salvación está diseñado para los seres humanos, todo lo que el Señor realmente
tiene que trabajar con los seres humanos es producirlo. Por lo tanto, nosotros en toda la historia humana
vemos al Padre obrando Su justicia a través de las instituciones y sociedades humanas.

Por lo que no debería sorprendernos que como los pactos se crearon y se cancelaron de cierta manera
acostumbrada en tiempos de antigüedad, así mismo vemos esas formas antiguas ser usadas por el Señor
para crear Su pacto con Israel. Se dice que si un orador no puede transmitir su mensaje a su audiencia
entonces no se comunica, sólo está hablando. El Señor no tenía más remedio que lidiar con seres humanos
terriblemente inferiores, en maneras que solo podemos entender (de lo contrario no tendríamos idea de
qué hacer con lo que Él estaba comunicando).

Ahora un hombre me dijo recientemente que una cierta frase que usé la semana pasada (diciendo que Dios
estaba trabajando Su justicia" a través de nosotros), le molestó. Le expliqué que esta no era la doctrina de
Tom Bradford; más bien esto era la fraseología teológica cristiana estándar. La misma no debía ser tomada
de la misma manera en que podríamos pensar de ella si estuvieramos hablando de un humano
"trabajando su justicia". Cuando se dice que un hombre está trabajando, generalmente significa que está
tratando activamente (está intentando hacer algo). Pero la misma inherentemente lleva consigo la idea
que para lo que un hombre está trabajando puede o no puede venir en la forma en que estaba esperando; o
puede que no suceda en absoluto. Eso no es lo que significa cuando se refiere a Dios "trabajando Su
justicia".

El Señor trabajando Su justicia, significa que todo lo que define Su justicia Él lo está usando para moldear
y dar forma y cumplir Sus planes (usualmente por medio de dirigir la historia humana). Cuando yo digo
que como eres un discípulo de Jesús que el Señor está trabajando Su justicia en ti, quiero decir que como
que Su plan para la humanidad implica perdonarte de tus pecados PARA QUE Él pueda tener una relación
íntima contigo, que al Dios presentarse Él Mismo a ti, poniendo fe para creer en ti, y comunicarse contigo,
ÉS el proceso de Él trabajar Su justicia. La idea es que no es una justicia humana siendo creada de nuestra
maldad humana natural; más bien es literalmente la justicia de Dios de lo alto ensombreciendo y
anulando nuestras naturalezas pecaminosas naturales. Por lo tanto, podemos ser HERRAMIENTAS al Él
emprender SU trabajo de justicia, pero nosotros nunca podemos mirar nuestra propia justicia (la cual
ninguno de nosotros tenemos) para ayudar a Dios.

Yo confieso fácilmente que la frase "Dios trabajando Su justicia" es inadecuada para expresar plenamente
o bien lo que es la justicia de Dios o CÓMO es que (misteriosamente) Él utiliza las voluntades libres de los
hombres y las naturalezas malignas inherentes que por lo general se oponen a Él, para realmente terminar
llevando a cabo Sus planes. Pero hasta tanto yo pueda encontrar mejores palabras estas son las que voy a
usar.

Así que, debido a que Dios se comunica con nosotros en formas más sencillas en la que los humanos sean
capaces de comprender, y como el Pacto que acabamos de hacer en el Monte Sinaí estaba cancelado ahora,
¿qué debemos hacer? Bueno, debido a la intercesión de Moisés, el señor decidió seguir hacia adelante y
MANTENER a Israel como Su pueblo; sin embargo, eso significaba que el Pacto (ahora terminado) tendría
que ser cortado nuevamente; el pacto tendría que ser restablecido.

Lo que presenciamos comenzando con el versículo 1 del capítulo 10 es el restablecimiento de ese pacto; y
esta acción es expresada por el Señor instruyendo a Moisés que corte dos tablas nuevas de piedra para

85
reemplazar las rotas, y que traiga las dos tablas en blanco de vuelta a la cumbre del Monte Sinaí con el fin
de que el Señor restaure el pacto y todos sus términos.

Quiero que noten algo aquí: el pacto que el Señor había hecho con Abraham, y luego transmitido a Isaac y
luego a Jacob, NUNCA estuvo en peligro. NO fue ese pacto el que tuvo parte del debate aquí en
Deuteronomio. Una cosa es que ese pacto era sólo una promesa de Dios; no había ninguna toma y daca.
No había nada que la humanidad, o Israel, pudiera hacer para quebrantar ese pacto y por lo tanto traer su
cancelación. El Pacto de Moisés creado en el Monte Sinaí no fue creado para reemplazar el Pacto de
Abraham; el mismo fue creado para traer el Pacto de Abraham a fruición. Recuerden que el Señor dice que
Él va a desplazar a los cananeos para así establecer a Israel en Canaán A FIN DE completar Su promesa
(su pacto) con Abraham.

Observa en el versículo 1 que el Señor dice "Hazme dos tablas de piedra COMO la primera"; Esto es un
lenguaje que demuestra que el pacto renovado debía ser exactamente el mismo que el que fue terminado.
Una de las series de los comentarios más estándar en la Biblia (y uno de los más buenos) es la serie
Tyndale. J.A. Thompson, quien contribuía a este comentario exhaustivo, tenía esto que decir acerca de la
terminación y luego la restauración del Pacto del Monte Sinaí, y luego lo comparó con el llamado Nuevo
Pacto en Cristo que comúnmente llamamos el Nuevo Testamento. Ya que se refiere a Jeremías 31:31-34,
permítame que le lea esto antes de que le dé su comentario:

LBLA Jeremías 31:31 "  He aquí, vienen días —declara el SEÑOR— en que haré con la casa de Israel y con la
casa de Judá un nuevo pacto, 32 no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano
para sacarlos de la tierra de Egipto, mi pacto que ellos rompieron, aunque fui un esposo para ellos —
declara el SEÑOR; 33 porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días —
declara el SEÑOR—. Pondré mi ley dentro de ellos, y sobre sus corazones la escribiré; y yo seré su Dios y
ellos serán mi pueblo. 34 Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano,
diciendo: “Conoce al SEÑOR”, porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más
grande —declara el SEÑOR— pues perdonaré su maldad, y no recordaré más su pecado ”.

J.A. Thompson es profesor del Seminario Bautista en Melbourne, Australia, y aquí está su comentario:

"Incluso en el gran día de renovación previsto por Jeremías (Je. 31:31-34) es la MISMA Ley que debe ser
escrita en el corazón, la ley eterna de Dios. El SENTIDO en el que la ley sería nueva en ese día, sería que se
administraría de manera diferente, la misma tendría un mediador diferente, pero la misma sería
fundamentalmente el MISMO PACTO... "

Por lo que hasta el comentarista evangélico conservador Tyndale puede ver fácilmente que cualquier
pensamiento que la Ley Antigua (el Antiguo Testamento) se esté descartando y que algo completamente
nuevo (es decir, por definición, diferente) sea creado, simplemente no tiene base Bíblica ni en el AT ni en
el NT.

Fíjate en Jeremías 31 versículo 33 donde el Señor dice: "pondré mi ley dentro de ellos....." ¿Qué ley? La
única ley que hay o que jamás hubiese existido. ¿Cómo puede Dios poner en un hombre algo que ya no
existe? ¿Cómo puede la Ley estar muerta y descartada, pero Dios va a poner esa cosa muerta y descartada
dentro de nosotros? ¿Acaso nosotros los que reclamamos que Dios nunca cambia vamos a continuar
diciendo que Él sí cambió pero que este cambio en particular no cuenta como cambiando? ¿Que Él creó
una Ley, y luego la tiró, y creó una nueva totalmente diferente de la primera? ¿Una nueva Ley que dice que
no hay necesidad de obedecer? ¿Qué significado hay en una Ley si no hay ningún requisito para seguirla
(entonces no hay ninguna ley en absoluto)? ¿Acaso el Señor ha creado una nueva Ley que dice que quiero
que tengas tu seguro de incendio en la forma de creer en Jesús, y entonces puedes simplemente ir por tu
camino alegre y no esperar nada más de ti? ¿Recuerdan que les mostré en el Shema de Deuteronomio 6
que la Ley original del Monte Sinaí estaba también específicamente "escrita en el corazón"? Así que el
86
decir que la MANERA en que la ley es diferente es que la manera vieja no estaba escrita en el corazón,
pero la nueva está, es simplemente Bíblicamente incorrecto. Por lo tanto, ¿debemos responder SÓLO a lo
que Dios podría decidir mostrarnos "en nuestros corazones", como individuos (esencialmente cada uno de
nosotros teniendo nuestro propio conjunto personalizado de leyes) lo que es correcto y malo? Una vez más
eso no es Bíblico (y lo has leído tú mismo); más bien es simplemente una filosofía que los hombres
prefieren mucho.

También date cuenta de un punto bastante crítico; ¿Por QUIÉN este nuevo pacto va ser hecho y entre
quién? Entre Dios y la casa de Israel y la casa de Judá. ¿Dijo algo sobre extranjeros o gentiles? No. Vamos
a volver a tocar ese tema nuevamente.

En cualquier caso, los versículos 3-5 tienen a Moisés diciendo que él obedeció las instrucciones que Dios le
dio a él, haciendo el arca del Pacto como se le dijo, y luego colocó esas nuevas tablas dentro del mismo.
Luego, en el versículo 6, Israel abandona el Monte Sinaí y se mueven por sitios cuyos nombres hasta este
momento no se mencionan en la Torá: Beerot-Bene-jaacan y Mosera. Y dice que Aarón murió en Mosera y
Eleazar su hijo asumió el cargo de Sumo Sacerdote.

Date cuenta algo que los estudiosos bíblicos siempre han visto: los versículos 6 – 9 no fueron escritos por
Moisés. Estos versículos fueron insertados después de la muerte de Moisés (cuándo, no estamos seguros).
Todo desde hace bastante tiempo se ha hablado en primera persona (yo). De repente, en el versículo 6, la
narración cambia a 3ª persona, "ellos" (es decir, los israelitas). Y tan abruptamente en el versículo 10, se
reanuda Moisés hablando en primera persona.

Siempre se ha sabido que no toda la Torá fue escrita por Moisés, aunque a veces se la conoce como la Ley
de Moisés, o los 5 libros de Moisés, o se dice de una manera general que Moisés escribió la Torá.

Nosotros tendremos varios lugares donde Moisés obviamente no podría haberlo escrito porque discute su
muerte y lo que sucedió después. Y aquí, en estos pasajes en particular, tenemos algo donde un editor
pensó que se debía insertar una explicación de por qué los levitas no habían recibido ninguna herencia de
tierra. Esto no es de ninguna manera un problema; esto está precisamente de acuerdo con lo que leemos
tanto en Éxodo como en Números sobre el tema.

Sin embargo, a modo de revisión rápida (debido a que el tema de los levitas y la herencia terrestre es un
tema importante que da forma al resto de la Biblia justo hasta Apocalipsis), así como Dios separó a Israel
del resto del mundo para hacerlos un pueblo separado para Él , así mismo Él separó a la tribu de Leví del
resto de Israel para ser un sacerdocio separado para Él. En ambos casos, la elección de Israel y luego la
tribu de Leví para ser apartada fue lograda por medio de una declaración de Dios y no tenía absolutamente
nada que ver con el mérito o algún nivel único de justicia. A pesar de que los hebreos fueron apartados, no
pararon de ser seres humanos que vivían en el planeta tierra y lo compartían con todos los demás; pero se
les dio un propósito diferente y un estado diferente e incluso una tierra aparte. Así que, aunque los levitas
fueron separados de Israel, ellos pararon de ser hebreos; sino que se les dio un propósito diferente y un
estatus diferente de las otras 12 tribus. Como creyentes en Yeshua no hemos dejado de ser humanos ni
debemos dejar de vivir en el mundo; pero se nos ha dado un propósito y un estatus diferentes de los que
no creen. Y este propósito y estado especial se logra por medio de una declaración del Señor y nada más.

Como resultado de esta condición especial dada a los levitas para ser asistentes de Jehová, a ellos no se les
permitía compartir la herencia terrestre que el resto de Israel recibía; en cambio, este estatus especial era
en sí mismo su herencia. Y contenido dentro de estos versículos insertados (6-9) también tenemos una
pieza muy importante de información: es que los levitas tienen 3 funciones principales para realizar.
Primero, deben llevar el Arca del Pacto. Segundo, deben estar delante del Señor en asistencia a Él.
Tercero, deben bendecir Su santo nombre.

87
Los levitas son los ÚNICOS que pueden llevar el Arca; alguna otra persona que lo haga será asesinado.
Pero incluso los levitas sólo se les permite tocar los postes de transporte que se deslizan a través de los
anillos moldeados en el Arca con el propósito de transporte.

"EL estar delante del Señor" es un modismo hebreo que significa servir en una capacidad oficial. Y
bendecir Su santo nombre significa que los sacerdotes levitas son los únicos permitidos para llevar a cabo
los rituales de sacrificio a Jehová.

Desde este punto en adelante (comenzando con el versículo 12) Moisés hace un llamado para que el pueblo
de Israel se comprometa en obedecer todo lo que Dios ha exigido; porque el versículo 12 comienza con esta
pregunta retórica: "y ahora, oh Israel, ¿qué es lo que tu Elohim exige de ti?" Una pregunta corta, con
enormes implicaciones porque a las personas se le está a punto de pedir que hagan una decisión personal
sobre el tema.

La magnitud de la decisión era esta: estar de acuerdo sería capturar las bendiciones que se establecen en la
Torá; declinar sería la de experimentar las maldiciones.

He aquí uno de los principios olvidados que se encuentran en la Biblia; aquí hemos declarado en lenguaje
directo el requisito NO de cómo ser redimidos, sino más bien de cómo vivir la vida redimida en armonía
con el Redentor DESPUÉS de que hayamos sido redimidos. Permítanme hacerle una pregunta retórica:
¿quieren vivir en armonía y paz con Dios durante la duración de su vida? ¿O SÓLO quiere usted estar
seguro de la salvación y nada más? Si sólo quieres estar seguro de la salvación, este versículo
definitivamente no está dirigido a ti. Si usted está interesado en saber lo que el Señor espera de usted
como persona salva, entonces por favor presten atención:

Moisés dice como respuesta a lo que el Señor exige de Su pueblo: a) reverenciarlo, b) andar en Sus sendas,
c) amarlo, d) servirle, y e) guardar (obedecer) los mandamientos y las leyes del Señor. Hermanos esto no
es para personas que no son Suyas. Esto no es para paganos. El Señor no ha pedido a los no creyentes que
le reverencien o le obedezcan. Pero para aquellos que confían en Yeshua él tiene estas 5 demandas básicas
de nosotros. Digamoslas de nuevo: venerar, caminar, amar, servir, obedecer (mantener).

Me voy a meter en problemas con algunos de ustedes por esto, pero date cuenta que "el amor" no es la
única demanda. Curiosamente, aunque antes en Deuteronomio y más tarde en el NT se nos dice que la
Torá puede resumirse por "Amar a Jehová tú Dios con toda tu mente, alma y fuerza... ", en otros versículos
se nos dice repetidamente lo que significa la definición de amar a Dios. Y aquí es donde nos metemos en
problemas; Insistimos en decidir por nosotros mismos cómo amarlo a Él. En primer lugar, el Señor dice
que la expresión de amor que Él busca de todos y cada uno de nosotros es la obediencia a Sus
mandamientos. Sin embargo, por otra parte, estas 5 exigencias que Él pone en nosotros.....reverenciar,
caminar, amar, servir y obedecer.....están todos interrelacionados y entretejidos. Esto no es un acuerdo
donde podemos elegir los mejores 3 de los 5 y olvidar el resto. El hombre que ama a Dios lo venera,
camina en sus caminos, le sirve y guarda Sus mandamientos. El hombre que guarda Sus mandamientos
ama a Dios, venera a Dios, camina en Sus caminos y le sirve...... y así sucesivamente. Todas estas actitudes
son orgánicamente interdependientes. El principio subyacente aquí es muy claro: nuestra adoración a
Dios, y la forma en que vivimos nuestras vidas, no puede ser separado y compartamentalizado (aunque
parece como que nosotros tratamos y tratamos, ¿verdad?)

Terminaremos el capítulo 10 y continuaremos con el capítulo 11 la próxima vez que nos reunamos.

Deuteronomio

Lección 13, Capítulos 10 y 11

88
La semana pasada terminamos en medio de nuestro estudio de Deuteronomio capítulo 10 discutiendo esta
pregunta retórica pero poderosa que Moisés le hizo mientras se encontraba en la cima de Moab
dirigiéndose al pueblo escogido: "Y ahora, oh Israel, ¿qué exige YHWH tu Dios de ti?"

Y Moisés contesta su propia pregunta con esta instrucción: el redimido de Dios debe venerar a YHWH,
andar en sus caminos, amarlo, servirle y obedecer (o guardar) sus leyes y mandamientos. Reverenciar,
andar, amar, servir y obedecer. Y así yo les preguntó una pregunta retórica mía propia (y créeme, esta es
una pregunta cargada): ¿acaso solo deseas que se te conceda tu salvación y luego tú continuas a través de
tu vida, sin preocupaciones, hecho con las cosas de Dios y creyendo que tus pecados están cubiertos de
todos modos, así que, por qué preocuparte por eso? Es decir, ¿realmente crees que una vez que confías en
Yeshua nuestro Mesías no tienes absolutamente ninguna obligación hacia Él y no habrá consecuencias
para tus decisiones y acciones (o inacciones)? ¿Has decidido que tú puedes separar completamente tu
conocimiento de lo que Él ha hecho por ti de tu adoración a Él y de la forma en que vives el resto de tu
vida? Permítanme decir sin vacilación o duda alguna: esa misma implicación precisa está abundantemente
dentro de la iglesia moderna (especialmente moderna evangélica) e incluso pone en duda si cualquier
forma de obediencia de los creyentes a la palabra escrita es realmente legalismo, y por lo tanto una cosa
mala. Y yo hablo, hoy, en firme oposición a semejante doctrina impía, cuya base no es más que un deseo
de distanciar la Torá hebrea de la iglesia de los gentiles y de hacer que la vida de un cristiano parezca como
si desde el momento de nuestra salvación, nosotros hemos ganado el derecho de retirarnos del deber de
hacer más que simplemente existir al esperar el cielo. Moisés dice, ' redimido de Israel, tienes cosas que
hacer’. El cristianismo moderno dice, ' redimido de Cristo, renuncia ahora y guarda tu energía’.

Nosotros discutimos esto bastante a fondo la última vez, así que no lo repetiremos; pero puedes estar
seguro de que no descansaré hasta que haya hecho todo lo posible para persuadirte de que SÍ tienes
obligaciones con el Señor y que simplemente sentir amor hacia Él no será suficiente como respuesta
adecuada a Su incomparable don de redención. Se ha convertido una doctrina bastante estándar en
algunas denominaciones que Dios busca de nosotros sólo un sentimiento de amor en nuestro corazón y
que hacer mucho de cualquier cosa que no sea disfrutar de nosotros mismos en compañía de otros
cristianos, y tal vez asistir a un culto de adoración ocasionalmente , en realmente un negativo. Les
recuerdo: aquí en Deuteronomio Dios está dando todas estas instrucciones a un pueblo que Él ya redimió.
Y este es el patrón de Dios que fluye naturalmente a nuestra era como lo hacen todos sus patrones.
PRIMERO somos redimidos, y sólo ENTONCES Él nos da Sus mandamientos e instrucciones. Sus
mandamientos e instrucciones NO son para aquellos que no están ya redimidos (salvos en jerga cristiana).
Una vez más: sus mandamientos e instrucciones (lo que la iglesia llama "la Ley") no son para el propósito
de la redención.

La redención es un regalo gratuito, dado para quien a Dios elija darlo; y SIEMPRE ha sido un regalo
gratuito incluso en la época de Moisés. Las leyes de Dios son con el propósito de instruir a las personas
redimidas en CÓMO vivir la vida redimida.

Además, el Señor demanda que hay una manera en la que se le muestre amor a Él. Una de las preguntas
estándar que un consejero matrimonial le preguntará a un esposo y a una esposa es: ¿Cómo quieres que te
muestren amor? La mayoría de los hombres luchan con esa pregunta (a menudo ni siquiera entienden lo
que eso significa), pero la mayoría de las mujeres instantáneamente tienen una respuesta. Y los consejeros
matrimoniales que conozco dicen que el centro de los problemas dentro del matrimonio es un cónyuge
que no está dispuesto a mostrar amor a su pareja de maneras que el compañero pueda reconocer y aceptar
como amor genuino.

La Biblia nos da una generalización sobre este tema del amor dentro del matrimonio humano: dice que las
mujeres deben respetar a sus maridos, y los esposos deben mostrar amor a sus esposas. La palabra de Dios
explica que una esposa que se somete a su esposo es como ella le muestra respeto a él, que es lo que
equivale al amor para un hombre. Alternativamente, un esposo muestra a su esposa el amor que ella busca

89
poniéndola por encima de sí mismo, demostrando que daría su propia vida para proteger la suya si fuera
necesario, y siendo amable y gentil y consciente de sus necesidades y preocupaciones. Una vez más, esto
es, por supuesto, una generalidad, pero creo que no he sabido de una pareja casada que no esté de acuerdo
con esa premisa básica.

Por supuesto, como individuos cada uno tiene cosas específicas que nos indican "amor". Para las mujeres a
menudo es simplemente su marido diciendo, "te amo", verbalmente, regularmente. Para otros podría ser
un recuerdo sorpresa como un montón de flores y un regalo inesperado. Para un hombre puede ser su
esposa arreglando las comidas para él que ella sabe que son sus favoritas; o haciendo un buen trabajo
criando a sus hijos y cuidando su hogar; o buscando regularmente su consejo (o incluso permiso) en
asuntos que ni siquiera él cree necesariamente que debe ser el que decide.

Pero aquí está la cosa: para la mujer que anhela escuchar "te amo", pero tiene un marido que simplemente
no puede o no lo dice, ella no está siendo amada de una manera que ella entiende como amor. Y aunque
eso ciertamente no significa que el matrimonio va fracasar, la relación igualmente como ciertamente no
será tan satisfactoria como podría ser o tiene como intención que sea. Así mismo sucede en nuestra
relación con Dios. Él nos ha dicho inequívocamente en términos muy sencillos CÓMO quiere que se le
muestre amor. Él dice que para Él el amor comienza con la obediencia a Sus leyes y mandamientos. Él dice
que para reverenciarlo, y para andar en los caminos que Él ha ordenado, y para servirle fielmente, y para
obedecerle a Él debemos mostrarlo que lo amamos en la manera en que Él quiere ser amado. ¿Acaso
podemos NO reverenciarlo, andar en sus caminos, servirle, y NO ser obediente a Él y aún amarlo hasta
cierto grado? Tal vez de nuestro lado de la ecuación, pero no de la Suya. ¿Qué tipo de relación es esa que
tenemos con el Señor si insistimos en que lo amamos, pero Él dice que no?

Vamos a volver a leer los últimos versículos del capítulo 10 de Deuteronomio.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 10:12 – hasta el final

Después de explicar lo que Dios requiere de Su pueblo redimido, se hace una extraña declaración en el
versículo 16 que encontraremos repetida en intervalos regulares en el resto del Antiguo Testamento y en
varios lugares claves del Nuevo Testamento. La misma es que el Señor quiere corazones circuncidados
más de lo que quiere los prepucios circuncidados. Recuerda: tachar la palabra "corazón" (debido a lo que
significa "corazón" en nuestro lingo del siglo 21) y en su lugar inserta la palabra "mente" porque eso es lo
que "corazón" significaba para las personas de la era bíblica. Por lo que esto está diciendo "circuncida
nuestra voluntad, pensamientos y procesos mentales".

La ilustración es que para circuncidar el prepucio de tu corazón significa eliminar la cubierta protectora
(hasta impenetrable) sobre tu mente y decisiones que impide que Dios entre. Significa dejar de ser terco y
por consiguiente bloquear la Palabra de Dios de que eche raíces en tus pensamientos. Pero esto también es
un dualismo; que además de lo que acabo de explicar que ilustra, también está explicando que mientras
que la circuncisión de la carne es el signo ordenado por Dios del Pacto de Abraham para ser usado por
todos los varones hebreos, un corazón circuncidado (una mente circuncidada) debe ser el compañero
espiritual interior de esa operación de la carne exterior. Pablo dice lo mismo unos 1400 años después de
que Moisés lo dijo por primera vez. De hecho, Pablo dice que una circuncisión carnal SIN el cambio de
mente que debe acompañarlo, y nos lleva hacia la armonía con Dios, es eternamente inútil. Además que
desde el advenimiento del Mesías, uno no NECESITA una circuncisión de la carne para demostrar o lograr
una circuncisión del corazón. Por lo tanto, en el estilo típico hebreo, un pareado literario se escribe porque
las siguientes palabras son "así que no seas un pueblo con cuello rígido". El cuello rígido simplemente
significa obstinado e insensible. Eso es lo que Moisés le dice a Israel que al permitir que tu corazón sea
circuncidado por el Espíritu Santo, ya no serás una persona de cabeza dura. Por lo tanto, pueblo de Dios,
NO seas una nación de gente obstinada porque has rechazado la circuncisión de tu mente por el Señor.

90
Necesito que escuchen esto, por favor: tu fe en Cristo no necesariamente equivale a un corazón
circuncidado. Tu redención (lo que significa que tienes fe en que Yeshua murió por tus pecados) no
significa que tengas el cambio de mente que sólo puede venir por medio de un acto de Dios, por medio del
Espíritu Santo, haciendo que tu mente responda a Él. Escuchen este pasaje del libro de Hechos:

CJB Hechos 8:14 14 Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la
palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan, 15 quienes descendieron y oraron por ellos para que
recibieran el Espíritu Santo, 16 pues todavía no había descendido sobre ninguno de ellos; sólo habían sido
bautizados en el nombre del Señor Jesús. 17 Entonces les imponían las manos, y recibían el Espíritu Santo.

Los israelitas eran un pueblo redimido en el instante de la Pascua en Egipto. PERO ellos no habían
recibido las leyes y los mandamientos de Dios y aún no tenían corazones circuncidados que hicieran que
sus mentes respondieran a Él. Por consiguiente ellos hicieron grandes pecados en el desierto con miles de
ellos muriendo y Dios determinando más de una vez exterminarlos a todos (salvos solo por el arbitraje de
Moisés en nombre de ellos con Dios). Como creyentes, de hecho somos redimidos en el momento en que
tenemos la fe más sencilla de que Jesús es el Señor. Sin embargo, de la misma manera que los israelitas
necesitaban mentes circuncidadas traídas por un acto de Dios (para que fueran capaces de ser obedientes
a Él), también nosotros lo necesitamos.

Moisés continúa con su argumento en cuanto a por qué Israel debe ser obediente y prestar atención a
Jehová y el argumento es que Dios es el más grande de todos los seres. Él usa palabras que fueron bien
entendidas para esa época: Señor de los señores, Dios de los dioses. Este lenguaje suena como un
reconocimiento de múltiples dioses (con un solo dios, YHWH, mayor que los otros dioses) a pesar de que
en realidad es una declaración de monoteísmo. Pero el lenguaje común del día, dentro de la comprensión
común del día, es lo que se necesita y se utiliza para probar un punto y ese es el sentido aquí. Pero Jehová
es un Dios único que no toma sobornos (costumbre para esos tiempos), y Su justicia insiste en que las
viudas y los huérfanos israelitas sean atendidos con ternura por la sociedad israelita. Aún más Dios ama a
los que ni siquiera son parte de Israel; y por lo tanto el extranjero, el extranjero residente que vive en
Israel (el GER en hebreo), también se le debe proporcionar comida y ropa si ellos no tienen medios para
obtenerla debido a la pobreza o las circunstancias. Debido a que Dios no se deja influenciar (no está
impresionado con los aristócratas) Él quiere justicia igualitaria para todos. Por lo tanto, como
representantes terrenales del Señor, Israel debe amar al GER para así demostrarles a ellos que el Dios de
Israel ama al ger.

Todo esto debe sonar bastante familiar para nosotros, ya que estos son (por supuesto) exactamente los
mismos principios que Jesús enseñó. Y también explica por qué el Señor hizo un camino para que los no
hebreos (gentiles) fueran redimidos; Él ama a toda la humanidad no sólo a los nacidos de una cierta tribu
o nación. Sin embargo, es de hecho sólo por medio de pactos divinos hechos con un cierto pueblo (el
pueblo engendrado por Jacob) que los extranjeros pueden ser redimidos; ellos (nosotros) no tenemos un
pacto gentil separado o un Mesías europeo propio, aparte de Israel.

Vamos a continuar con el capítulo 11.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 11 completo

Hasta ahora, en el sermón de Deuteronomio, Moisés ha estado cubriendo los principios generales y
subyacentes (fundamentales) de la Ley, en vez de las ordenanzas específicas. Él ha revisado la historia de
Israel, la elección de gracia de Dios para ellos como su pueblo de separado, lo que les sucedió en el
desierto y cómo el Señor los cuidó, y cuál sería su actitud respecto a la proposición que se les ha dado. Es
decir, Jehová le ha hecho a Israel una oferta que Israel sin duda puede rechazar. Él ha ofrecido ser su Dios,
y a su vez ellos serán su pueblo. Él se ha ofrecido a establecer una relación especial y única y una unión con
Israel sólo si ellos lo quieren.
91
Y la forma en que deben mostrar a Dios que ellos la quieren es ratificando este nuevo pacto que se ha
hecho en el Monte Sinaí por medio de a) acuerdo corporativamente, y b) siguiendo diligentemente sus
términos.

Mira; a veces nos hemos perdido un punto bastante significativo sobre la aceptación por parte de Israel de
este pacto de Moisés; NO es que si Israel lo acepta ellos reciben las bendiciones de ese pacto, y si lo
rechazan, reciben las maldiciones contenidas en el pacto. Es que SI eligen NO aceptar el pacto, si deciden
rechazar la oferta de amistad con Dios, entonces que así sea; Israel es simplemente arrojado de nuevo al
grupo genérico de naciones que forma todas las personas de la tierra (el grupo del que fueron tomados en
primer lugar), y serán mirados como no mejor o peor o diferente que cualquiera de los demás. No serán
elegibles para recibir las bendiciones especiales contenidas en la Ley, ni serán sometidas a maldiciones
especiales de la Ley más que cualquier otro de los millones de personas en el planeta tierra. El acuerdo es
que SI aceptan el pacto, SI entran en una relación especial de pacto con Jehová, ENTONCES ellos estarán
sujetos a sus bendiciones y sus maldiciones. Las bendiciones provienen de seguir los términos del pacto
(siguiendo las leyes) y las maldiciones provienen de violar los términos del pacto (quebrantar sus leyes).
Sin embargo, estas bendiciones Y maldiciones sólo se aplican a aquellos con quienes Dios ha hecho el
pacto; el mismo no es para otros. Por ejemplo, la aceptación de Israel del pacto en el Monte Sinaí no pone
a la Mesopotamia pagana y gentil bajo las maldiciones de la Ley. Les digo esto por dos razones: 1) porque
es un concepto erróneo común que aquellos que no están bajo el pacto, por lo tanto, sufren las maldiciones
de la Ley y los que ESTÁN bajo ella reciben automáticamente las bendiciones de la Ley y 2) porque esto
ayuda a consolidar aún más la razón que Pablo explicó (particularmente en su carta a la iglesia en Roma)
profundamente que los gentiles son injertados EN Israel (lo que significa en Israel (es decir, en los pactos
de Israel con Dios) cuando llegan a la fe en Yeshua. Si no nos injertan en los pactos de Israel, entonces no
tenemos derecho a participar de sus términos. Pero los cristianos gentiles recuerden esto: el Pacto tiene
términos. Y cuando tú y yo aceptamos a Jesús, aceptamos TODOS los términos del Pacto, no sólo los que
preferimos.

Recuerdan la semana pasada que leímos ese capítulo fundamental en Jeremías 31, en el cual se explica que
el Señor va a crear un Nuevo Pacto (este es uno que más tarde se llamará el Nuevo Pacto bajo Cristo);
PERO recordemos con quién se estaba creando el pacto y entre quien:

LBLA Jeremías 31:31 "31 He aquí, vienen días —declara el SEÑOR— en que haré con la casa de Israel y con la
casa de Judá un nuevo pacto,

Entre el Señor y la casa de Judá y la casa de Israel tenía que haber un nuevo pacto; esencialmente entre
exactamente la misma gente que se había establecido el Pacto de Moisés. Por lo tanto, la cuestión para los
gentiles es cómo obtener acceso a las maravillosas provisiones de esa provisión que los cristianos llaman
"el Nuevo Pacto" que pertenece exclusivamente a Israel y a todos los que se unan a Israel.

Y la respuesta a ese asunto es que la fe en el Mesías judío, Yeshua de Nazaret, nos trae al redil. Ese es el
único billete de entrada permitido y necesario para unirse a la redención proporcionada por los pactos de
Israel.

El versículo 1 del capítulo 11 se abre con la regla básica fundamental para Israel, que es TAMBIÉN la
actitud con la que Israel ha de entrar en la relación de pacto con Dios: ¡amarlo! Observen que
inmediatamente al decir "amarlo", se establece lo que eso significa: obedecer siempre sus leyes, reglas y
mandamientos.

Ahora hay un cambio sutil pero importante en el tema que se está lidiando en Deuteronomio 11 frente al
capítulo 10. En el capítulo 10, el asunto es aceptación o el rechazo de la relación del pacto con Dios; ¿acaso
Israel decide entrar en el Pacto que se le ofrece o no? En el capítulo 11 el asunto es que una vez que se
acepta ese pacto, la próxima decisión para Israel (tanto corporativamente como individualmente) es la
92
obediencia o desobediencia para los términos del pacto y cuáles son las consecuencias para ambos. Yo
quiero que la diferencia esté bien marcada en sus mentes así que permítanme ilustrarla. Si quieres
comprar una casa y encuentras una que te guste, se redacta un contrato. Usted mira ese contrato, ves
cuáles son las provisiones y términos que el vendedor exige, y tomas una decisión en cuanto a si usted
quiere entrar en ese contrato o no. Si usted decide "no", entonces no hay nada ganado o perdido, excepto
tal vez un poco de tiempo. Usted no tiene ninguna obligación y no hay sanciones en ese momento porque
nunca hubo un acuerdo-para negociar. Esa es la situación con Israel hasta el capítulo 10 de Deuteronomio;
el contrato (el Pacto Mosaico) con todos sus términos (las bendiciones y las maldiciones) ha sido
presentado a Israel por Dios a través de Moisés, y ahora está de Israel el entrar o no entrar en el contrato
que se le propuso. Si deciden "no" entrar, entonces tampoco no hay ningún castigo inherente del que
nosotros estemos al tanto, pero tampoco hay una sanción inherente que estemos al tanto.

De vuelta a la analogía de la casa: Si decides aceptar los términos de ese contrato de casa y firmar los
papeles (indicando una aceptación libre de sus términos), entonces todo cambia. Si usted cumple con los
términos entonces tú obtienes el disfrute y la seguridad de esa casa que le proporcionará seguridad y
refugio; pero si usted viola los términos del contrato entonces tú pierdes la casa y a menudo hay sanciones
rígidas. Eso es lo que Israel está haciendo en el capítulo 11; ellos HAN aceptado los términos del Pacto
Mosaico, ellos han entrado en el contrato con Dios, por lo que ahora lo que se está contemplando es lo que
los resultados serán para seguir a través del acuerdo, al igual que los castigos por violar sus términos.

En los versículos 2 – 7, Moisés explica que él no está pidiéndole a Israel que tome la mera fe de las
experiencias de otra generación, pero que muchos de ellos mismos han presenciado personalmente lo que
él está trayendo a la mente de su historia. Ciertamente muchos hebreos que ahora están alrededor de lo 60
años han visto incluso lo que sucedió en Egipto porque habrían tenido alrededor de 20 años cuando
salieron de Egipto; y esto es porque (en términos generales) aunque toda la 1ª generación del éxodo tuvo
que morir antes de que Dios les permitiera entrar en la Tierra Prometida, los afectados tenían 20 años o
más en el momento de la Pascua de Egipto;

era ese grupo de edad (20 años o más) el que se consideraba la edad de responsabilidad personal. Así que
como se puede imaginar todo lo que sucedió en Egipto y luego en los 40 años de vagar en el desierto
estaba bastante vívido y real en la mente de aquellos que estaban en los 50 años. No todos los que estaban
de pie ante Moisés experimentaron personalmente todo lo que Moisés estaba hablando; la mayoría de los
que estaban vivos en este momento nacieron durante esta jornada ardua. Sin embargo, un gran número de
hebreos experimentaron al menos parte, por lo que no tenían ninguna razón para dudar de Moisés o para
negar lo que habían visto personalmente.

Por lo tanto, Moisés dice en el versículo 8, si quieres experimentar las bendiciones de lo que el Señor tiene
para ti en Canaán, entonces obedece los mandamientos de Dios. La conclusión: el que hayas nacido como
hebreo no es lo suficiente para que seas bendecido por las cosas buenas de la tierra; más bien, tu también
debes ser obediente al Pacto que acabas de aceptar. La obediencia era la clave de todo lo que estaba
delante de Israel.

Los proximos versículos parecen directo, pero hay algunas ideas interesantes que usted podría apreciar
que añaden a su impacto. La tierra de Egipto y la tierra de Canaán se comparan y contrastan, y Moisés dice
que Canaán no es como Egipto, porque en Egipto tuvieron que trabajar para conseguir agua en sus
campos. Pero en Canaán Dios roseará los campos con agua para ellos.

Egipto era una tierra relativamente llana, pero Canaán es generalmente montañoso con valles. Egipto era
como cualquier otra tierra en el planeta tierra en la que se convirtió en lo que sus habitantes hicieron de
ella; pero Canaán, dice el Señor en el versículo 12, Él cuida y atiende.

93
Permítanme compartir algo con ustedes que puede ser un poco difícil de entender; en el versículo 10 la
CJB (la Biblia Judía Completa) dice que "allí (Egipto) tu sembrarás tu semilla y tendrás que usar tus pies
para operar su sistema de riego..." Esta traducción en inglés (español para propósitos de esta traducción)
es bastante estándar y la misma es lo que se llama una traducción dinámica y es probablemente una
buena, porque lo que se describe aquí es el sistema de riego artificial que era tan vital para la agricultura
de Egipto; un sistema de canales, embalses y cauces fue construido para regar los campos utilizando el
agua del Nilo (esencialmente la única fuente sustancial de agua de Egipto).

Los pies humanos se utilizaron en varios tipos diferentes de operaciones para hacer que el sistema de riego
funcionara. Ellos utilizaron en algunos casos una especie de rueda de agua, que era generalmente
propulsado por humanos. También emplearon un Shaduf que era esencialmente un cubo en una cuerda
con un extremo atado a una palanca. Una persona dejaba que el cubo se sumergiera en un depósito de
agua y luego usando el apalancamiento levantaba el cubo lleno y lo volcaba en un canal de riego. Había un
montón de trabajo involucrado aquí porque se estima que durante la temporada de crecimiento de
aproximadamente 100 días en Egipto, 1000 toneladas de agua era necesaria POR ACRE para asegurar un
cultivo adecuado.

El sistema que Egipto trazó fue asombroso; utilizaron decenas de miles de shadufs, y cientos de ruedas de
agua, y también otros métodos ingeniosos para obtener agua en esos canales y para los campos afuera.
Ahora no confunda este proceso con el desbordamiento natural del Nilo durante la temporada de
inundación que no era tanto el agua para la tierra, sino que también proporcionaba los nutrientes
necesarios contenidos en el limo para fertilizar los campos antes de que fuesen plantados.

También entiende que Egipto fue en su mayor parte un desierto; prácticamente no se produjeron lluvias
en lo absoluto. Las aguas del Nilo provenían de las profundidades de otra zona de África, contracorriente,
de la nieve acumulada en las montañas que se derretía. Egipto simplemente se beneficiaba del flujo del
río. Por lo tanto, con todo esto como trasfondo es fácil imaginar lo orgulloso que se sintió Egipto de haber
desarrollado esta elaborada infraestructura de riego y cómo se sentían dependientes sólo de sus propios
esfuerzos para cultivar sus cultivos.

Esa situación sería invertida en Canaán. En Canaán el Señor dice que no necesitarán sistemas de riego
impulsados por humanos. En cambio, él traería lluvia del cielo sobre sus cosechas. Y por esto todo lo que
tenían que hacer era esperar y ser obedientes y mantener sus corazones (sus mentes) firmemente fijados
sobre Él. Las lluvias serían suficientes para proporcionar grano a la gente, uvas de las vides, frutas de los
árboles y pasto para los rebaños. Y no tendrían que trabajar para tenerlo.

Sin embargo, Moisés les advierte, no caer presa de sus propias inclinaciones humanas dando los elogios
por las lluvias y los buenos cultivos y la facilidad con la que le ocurren a uno de los dioses cananitas. Y, por
supuesto, eso es exactamente lo que los israelitas eventualmente harían. Pero la tentación de dirigir
erróneamente su gratitud habría sido grande porque ellos iban a vivir entre un pueblo que hace mucho
tiempo atrás había limpiado la tierra y añadido fertilizantes y hecho vallas de piedra para cercar a los
animales y mantenerlos fuera de los cultivos. Era una tarea difícil NO ofrecer sacrificios a los dioses de
estos pueblos, aunque sólo intentaban ser tolerantes para mantener la paz. Y Dios dice que SI sucumbe a
este mal ENTONCES Él apagará la lluvia y el suelo se volverá duro e Israel sufrirá y tal vez no sobrevivirá.

Por lo tanto, le aconseja a Moisés en los versículos 18-21, emplear los varios recordatorios visuales
ordenados por Dios para permanecer fiel a Jehová. Y entre estos recordatorios se encuentran la Tefilina, la
mezuzá, la presencia del Sacerdocio y el Tabernáculo, y la constante enseñanza de las leyes de Dios a los
niños. Y si Israel hace esto, entonces poseerán la tierra para siempre.

El paso uno para que Israel posea la tierra es que Canaán sea vaciado de sus residentes actuales; y el Señor
dice que si Israel demuestra amor hacia Dios en forma de obediencia, entonces el Señor mismo expulsará
94
a esos cananeos y permitirá que Israel tenga éxito. Por lo tanto, la promesa de victoria sobre Canaán está
totalmente condicionada a que Israel cumpla con los términos del Pacto Mosaico (esos términos
contenidos es lo que generalmente llamamos La Ley).

El alcance de las posesiones que Israel recibiría ahora se esboza en el versículo 24 y sólo durante el tiempo
del rey David, Israel poseyó alguna vez algo cercano a esta amplia gama de territorios. En esencia, este es
el ideal celestial para la masa de tierra reservada para posesión de Israel; pero como el acuerdo era
condicional y los hebreos empezaron a romper los términos del Pacto casi inmediatamente después de
cruzar el río Jordán, el castigo (la maldición) fue que Dios no expulsó a todos los pueblos que ocuparon
Canaán y por lo tanto Israel nunca obtuvo todo lo que se les había reservado a ellos.

Así que antes de entrar al capítulo 12 (que comienza a enumerar las leyes y reglas individuales y lo que
significan) del versículo 26 al final de este capítulo habla del momento de la decisión para Israel. Ahora la
decisión de ACEPTAR el Pacto es inevitable; lo que se entiende aquí por maldición y bendición es que el
pacto que han aceptado contiene tanto y así Israel debe decidir cumplir con lo que han acordado o
experimentar la severidad de Dios. Y lo primero que Dios le ordena a Israel es que no se inclinen hacia los
dioses de los cananeos.

Sin embargo, en los versículos 29-30 se discute una agenda diferente. La misma es que una vez que entren
a la tierra (con Josué en la delantera) van a tener una ceremonia que reafirma el Pacto Mosaico al que
ellos habían acordado alrededor de un año después de salir de Egipto. Ahora en Deuteronomio capítulo 27
este tema es tomado con más detalle y de hecho en el libro de Josué 8:35 encontramos que la ceremonia
de reafirmación realmente ocurre.

¿Por qué era necesaria esta renovación (o reafirmación)? Es interesante que esta será la 3ª vez que el
Pacto de Moisés ha sido ratificado. La primera vez fue en el Monte Sinaí, la segunda es lo que acabamos de
hacer en el último par de capítulos de Deuteronomio en la tierra de Moab, y la 3ª vez será después de que
Israel haya entrado a la Tierra Prometida. Al menos una teoría sobre esta serie de reafirmaciones es que la
misma era costumbre en la mayoría de los pactos y tratados de esa época. Cuando el líder con el que se
hizo el pacto muere, el nuevo líder tiene que volver a validar el Pacto y esto se logra con una ceremonia.
Moisés murió después del 2º acuerdo para afirmar el Pacto y así con Josué como el nuevo líder de Israel se
requería la 3ª afirmación (al menos a los ojos de estos pueblos de Oriente Medio de esa época).

Pero (nuevamente, ante los ojos del pueblo) probablemente también tenía que ver con dejar atrás la
autoridad espiritual de un territorio y entrar en la esfera espiritual de la influencia de otro. Es decir,
cuando Israel abandonó el Monte Sinaí (la morada de Jehová) y entró en Moab (donde se pensaba que
otro Dios gobernaba), era costumbre reafirmar un tratado con la autoridad espiritual sobre esa tierra.
Recordemos como hemos discutido en numerosas ocasiones que los antiguos pensaban que varios dioses
controlaban varias parcelas de tierra. Así que como era una necesidad básica de todos los tratados en los
que se hacía un voto, y un voto por definición significaba invocar el nombre de un dios, y el nombre del
dios invocado tenía que ser aquel que estaba a cargo del territorio donde se hizo el tratado.

Si uno estaba en Egipto, entonces se invocaba al dios de Egipto; pero si uno estaba en Moab, un dios
diferente tenía que ser invocado. Al reafirmar el Pacto Mosaico en la tierra de Moab, el nombre de la
autoridad de Jehová estaba siendo pegado a ese territorio. Al reafirmar el Pacto una vez más en Canaán, la
autoridad de Jehová se extendía a ese territorio.

También es interesante que el lugar donde esta ceremonia de reafirmación del pacto iba a eventualmente
llevarse acabo estaba definida; Monte Gerizim y Monte Ebal. El camino a Siquem corta entre ellos con
Gerizim al sur de la carretera y Ebal al norte. Ahora lo interesante es que en el Monte Gerizim es donde se
proclaman las bendiciones de la Torá; pero en el monte Ebal se proclaman las maldiciones de la Torá. Lo
creas o no, hay lógica y patrón detrás de esta elección.
95
Recordemos nuestro estudio del significado espiritual de la dirección Este. También recordemos en
nuestro estudio de la manera tal en la que se ordenó el campamento de Israel y ciertos grupos que se les
asigno ubicaciones permanentes de acampada de acuerdo con las 4 direcciones principales de la brújula.
El este siempre es preeminente. Así que cuando uno se enfrenta al este, ¿qué dirección es a su derecha?
Sur. Cuando miras al este Monte Gerizim estaba a la derecha, el sur. Dado que el lado derecho es el más
poderoso y el más majestuoso, entonces el Monte Gerizim recibió el privilegio de tener las bendiciones del
Pacto leídas de ella. Cuando uno mira al este, entonces a la izquierda está el norte; y al norte estaba el
monte Ebal. La izquierda no es necesariamente una dirección maldita, no es tan buena o poderosa como la
derecha. Así que las maldiciones de la ley fueron pronunciadas desde el monte Ebal que estaba al lado
izquierdo, el norte.

Por cierto: estas dos montañas, el mismo lugar donde se reafirmó el Pacto de Moisés, ahora radica en lo
que el mundo llama "territorio disputado": la llamada Cisjordania.

La próxima semana comenzaremos el capítulo 12 de Deuteronomio.

Deuteronomio

Lección 14, Capítulo 12

Esta es una de esas semanas en las que vamos a movernos con cuidado y deliberadamente, porque hay
algunos principios espirituales vitales que se deben extraer incluso de los primeros versículos de
Deuteronomio 12. Los capítulos 1-11 de Deuteronomio fueron en esencia la introducción a lo que está
comenzando en este capítulo que estamos a punto de estudiar, capítulo 12. Y los eruditos han establecido
la importancia de esta sección de la escritura dándole un nombre propio: el código de Deuteronomio.

Creo que nosotros podemos pensar de un tema principal, un principio primordial de Dios, de nuestra
lección de la semana pasada, y la misma es que cuando el Señor nos ofrece la oportunidad de unirnos a Su
oferta de pacto, nosotros SÍ tenemos una opción; es una oferta que nosotros PODEMOS rechazar. El Señor
le preguntó a Israel: "¿quieren ser Mi pueblo y YO ser Su Dios? Si lo hacen, entonces entren en mi pacto
que he establecido ante ustedes. Si no quieren Mi pacto entonces rechácenlo y sigan caminando”. Esta es
la elección que se establece ante cada hombre al que se aproxima Jehová.

Y por cierto, no habría habido una penalización desastrosa per se para que Israel eligiera decir "no" a la
oferta del Pacto de Dios. A Israel simplemente se le habría negado un estatuto sagrado especial y, en
cambio, se le habría vuelto a unir al grupo universal de naciones de donde fueron sacados. Desde un punto
de vista celestial y eterno, habría sido un grave error rechazar la generosa oferta del Señor; pero desde un
punto de vista terrenal limitado, no les habría ido mejor ni peor que cualquier otra nación o pueblo. Esto
es lo mismo para la gente de hoy cuando se nos da la oportunidad de unirnos al Pacto de Israel y al Mesías
de ese pacto, Yeshua, Jesucristo. Por nuestra propia voluntad podemos decir sí o no; el sí alterará para
siempre nuestro futuro eterno y de alguna manera nuestras experiencias terrenales. Un no, en general, no
nos condenará a la pobreza o la enfermedad o la infelicidad durante nuestras vidas, sino que nuestro "no"
nos excluirá de una relación con el Señor y de las bendiciones primordialmente ESPIRITUALES que
provienen de ella durante nuestra vida natural y nuestra Eternidad.

  

Pero hay una segunda parte de ese patrón del Pacto y es que la aceptación de los pactos del Señor trae
consigo Sus disposiciones; esos pactos tienen términos y condiciones. Si un hombre decide no entrar en
una relación de pacto con Dios, entonces los términos del Pacto que Él ha ofrecido no tienen ninguna
influencia sobre ese hombre porque él no es parte del pueblo del pacto. Sin embargo, si uno sí decide
aceptar la oferta de una relación de pacto con Dios, entonces quien lo haga tiene la obligación de obedecer
96
todos los términos de ese pacto. Y tal como fue el caso en la época de Moisés, así permanece hoy y hasta
que el cielo y la tierra pasen.

Valdría la pena tomar algún tiempo esta semana para establecer el escenario para lo que estamos a punto
de estudiar en las próximas semanas, porque algunas ideas y conceptos que parecen tan normales y
ordinarios y evidentes para nosotros (porque es todo lo que hemos conocido) en realidad son bastante
revolucionario en su naturaleza, de modo que el impacto de esas ideas y conceptos se pierda. Hace un par
de semanas usé nuestra Constitución americana como una ilustración de algunos principios y problemas
que los hombres enfrentan al tratar de gobernar nuestras sociedades terrenales, así que voy a utilizar la
Constitución una vez más para hacer un punto porque estamos al menos algo familiarizados con su
estructura y la intención.

Nuestra Constitución se basó en una idea (o mejor, un ideal) de auto-gobierno y autorresponsabilidad.

Mientras que la idea de la democracia fue revolucionaria hasta cierto punto, varios elementos de la misma
fueron intentados previamente por la antigua Roma (en tener un cuerpo gubernamental llamado el
Senado que teóricamente representaba a la gente). Otros elementos de nuestra Constitución fueron
modelados después de la famosa carta Magna del siglo 13, que limitaba el poder del rey de tal forma que se
suponía que obedecería las leyes establecidas del reino al igual que como los ciudadanos comunes tenían
que hacerlo. Así que nuestra Constitución era realmente, otro (aunque significativo) pasó hacia un ideal
del gobierno autónomo democrático, no una salida completa de todo lo que alguna vez se ha pensado o
intentado.

Sin embargo, tan radical como nuestra Constitución fue vista por muchos en el año de su establecimiento,
la misma no puede comenzar a describir el desvío sin precedentes tomado por el Pacto del Monte Sinaí de
todo lo que era conocido hasta este punto en la historia, particularmente en lo que concierne a la justicia
social. Porque hasta este punto sólo había una fuente de ley y justicia para CUALQUIERA de las
sociedades de la tierra: la ley y la justicia declaradas por su rey. El concepto introducido por primera vez a
los israelitas en el desierto que un Dios (en lugar de un rey humano) emitiría este asombroso sistema de
leyes y ordenanzas y rituales por los cuales incluso el gobernante supremo del gobierno debía obedecer era
algo atónito para la mente antigua. Y como sucede en estos casos de alejamiento radical de la norma, a
menudo ni siquiera se siente real para la mayoría de la gente. Parece más bien una fantasía o algo que está
lejos de su alcance (como un sueño o una visión) y por lo que es difícil ponerlo en práctica. También es
bastante fácil malinterpretar lo que se quiso decir porque había tan poco sobre muchos de estos nuevos
conceptos con los que un israelita podría relacionarse; a menudo era simplemente más fácil mezclar
algunos elementos de la Ley de Moisés con los caminos y costumbres que siempre habían practicado; o
quizás mirar lo que las culturas que los rodeaban hacían y modificar un poco las cosas.

Hasta la época de Moisés (y todavía en gran parte en la mayoría de las religiones del mundo excepto en el
judeocristianismo) la gente estaba en constante búsqueda de lo que los diversos dioses exigían de ellos.
Puesto que creían que la mayoría de las cosas que les sucedía eran las consecuencias de las decisiones de
un dios u otro, la gente deseaba desesperadamente saber qué dios había intervenido en su vida, y por qué
ese dios eligió hacer lo que él o ella hizo, y si había alguna manera de apaciguarlos o manipular a ese Dios.

Pero casi universalmente, todo era para nada porque se entendía que los dioses y sus deseos eran
generalmente un misterio. Serendipia gobernó; los caprichos de los dioses controlaban a todos y a todo, y
había poca o ninguna lógica para lo que estos dioses decidían, excepto que, como para un típico monarca
terrenal, los motivos eran egocéntricos.

Francamente, le digo que no tenemos absolutamente ninguna manera de identidad con esta mentalidad
antigua a menos que hayamos estado profundamente involucrados en una sociedad no judeo-cristiana.
Pero como la mayoría de nosotros no hemos sido criados en ese tipo de ambiente, permítanme decirles en
pocas palabras que la vida siempre fue incómoda porque el solo tener en la mente el conocimiento de que
97
algún Dios u otro podía interrumpir tu existencia en cualquier instante y es posible que tu nunca supieras
por qué o lo que habías hecho para traer la ira de Dios sobre ti. Fue una situación verdaderamente difícil.

Recientemente yo encontré un poema antiguo que data del tiempo de Abraham, del 2000 A.C. segmentos
de este poema han sido incorporados en los registros de diferentes sociedades antiguas por un periodo de
muchos siglos, el mismo ha sido muy valorado por lo que expresa la situación de la raza humana a través
de todas las fronteras y eras culturales. Yo voy a tomar un poco más de tiempo de lo que probablemente
debería y voy a leer una buena porción del mismo a ustedes porque captura el dilema en que el mundo
entero vivía (y muchos aun lo viven) quienes no conocían al verdadero Dios. Mi esperanza es que al ver
este tomo de 4000 años de antigüedad logremos dos cosas. Primero que ayude aquellos que están
estudiando la Torá a entender la mentalidad y la siquis del mundo antiguo en el que Moisés y los hebreos
del Éxodo vivían; una mentalidad que infectaba su pensamiento con tales creencias falsas. Y por eso cuán
difícil era para estos refugiados hebreos de Egipto captar y asimilar eso que Jehová le estaba ofreciendo a
Israel. Y segundo para que ustedes puedan ver cuán increíblemente bendecidos y afortunados nosotros
somos que Dios tenga las características y atributos que Él tiene, y que Él tiene la gentileza de hacerse
conocer Él Mismo y Sus leyes y mandamientos a nosotros. Dios posee un carácter con atributos que
nosotros aceptamos como hecho real y lo damos por hecho, pero estos atributos eran impensable y hasta
confusos para las personas durante el tiempo que la Torá estaba siendo registrada porque la misma era
una divergencia tan radical de lo que ellos y el resto del mundo practicaba.

Este poema de 4000 años de antigüedad anónimo llamado “La Oración a Cada Dios”

Oración a Cada Dios

Que la furia del corazón de mi señor se tranquilice hacia mí.

Que el Dios del que no conozco se tranquilice hacia mí;

Que la diosa de la que no conozco se tranquilice hacia mí.

Que el dios que conozco o no conozco se tranquilice hacia mí;

Que la diosa que conozco o no conozco se tranquilice hacia mí.

Que el corazón de mi dios se tranquilice hacia mí;

Que el corazón de mi diosa se tranquilizó hacia mí.

Que mi dios y mi diosa se tranquilice hacia mí.

Que el dios [que se ha enojado conmigo] 40 se tranquilice hacia mí;

Que la diosa [que se ha enojado conmigo] se tranquilice hacia mí.

(10) (las líneas 11-18 no han podido restaurarse con certeza)

En la ignorancia he comido lo prohibido de mi dios;

En la ignorancia he pisado lo prohibido por mi diosa. 20

Oh Señor, mis transgresiones son muchas;

98
grandes son mis pecados.

Oh Dios mío, (mis) transgresiones son muchas;

grandes son (mis) pecados.

Oh mi diosa, (mis) transgresiones son muchas;

grandes son (mis) pecados.

Oh Dios, a quien conozco o no conozco, (mis) transgresiones son muchas;

grandes son (mis) pecados;

Oh diosa, a quien conozco o no conozco, (mis) transgresiones son muchas;

grandes son (mis) pecados.

La transgresión que he cometido, de hecho no lo sé;

El pecado que he hecho, de hecho no lo sé.

Lo prohibido que he hecho, el (lugar) prohibido en el que he puesto el pie, de hecho no sé.

El Señor en la ira de su corazón me miró; 30

El dios en la rabia de su corazón se enfrentó a mí;

Cuando la diosa se enfadó conmigo, me hizo enfermar.

El dios que conozco o no conozco se me ha oprimido;

La diosa a quien conozco o que no conozco ha colocado el sufrimiento sobre mí.

Aunque estoy constantemente buscando ayuda, nadie me toma de la mano;

Cuando los lloro (dioses y diosas) no vienen a mi lado.

Hablo lamentos, pero nadie me oye;

Tengo problemas;

Estoy abrumado;

No puedo ver.

¡ O dios mío, misericordioso, te dirijo la oración,

"Inclínese hacia mí";

Beso los pies de mi diosa;

99
Me arrastro ante ti. (40)

(las líneas 41-49 están rotas en su mayoría y no se pueden restaurar con certeza)

¿Cuánto tiempo, oh mi diosa, a quien conozco o no conozco,

antes de que tu corazón hostil se tranquilice? (50)

El hombre es tonto; no sabe nada;

La humanidad, todos los que existen--¿qué sabe él?

Ya sea que esté cometiendo pecado o haciendo el bien, ni siquiera lo sabe.

Oh mi señor, no arrojes a tu siervo;

Se sumerge en las aguas de un pantano; llévalo de la mano.

El pecado que he hecho, conviértelo en bondad;

La transgresión que he cometido permite que el viento se la lleve;

Mis muchas fechorías despójalas como una prenda.

Oh dios mío, (mis) transgresiones son siete veces siete;

elimina mis transgresiones;

Oh mi diosa, (mis) transgresiones son siete veces siete;

elimina mis transgresiones; (60)

Oh dios que conozco o no conozco,

(mis) transgresiones son siete veces siete;

elimina mis transgresiones;

Oh diosa que conozco o no conozco,

(mis) transgresiones son siete veces siete;

elimina mis transgresiones.

Quita mis transgresiones (y) cantaré su alabanza.

Que vuestro corazón, como el corazón de una verdadera madre, se tranquilice hacia mí;

Como una verdadera madre (y) un verdadero padre puede que se tranquilice hacia mí.

100
Esto es tan desgarrador como deprimente, ¿verdad? El mismo expresa la total condición sin esperanza de
la humanidad y la condición patética del sistema de religión del mundo pasado y presente para hacer algo
positivo al respecto. Pero era esta condición que los hebreos, al igual que todos los demás en el planeta
tierra que nacieron. La misma expresa como toda la humanidad miraba la espiritualidad en general y
como sus vidas eran insignificantes para estos dioses. Ahora viene este dios, este Jehová, y Él dice todas
estas cosas a través de Moisés e Israel. Él les dice exactamente quien Él les, precisamente lo que Él ve
como bueno y malo y que Él espera de cada hombre y de cada mujer que lo ama a Él, y se compromete Él
Mismo a operar dentro de los límites de Su propio sistema de justicia invariable que Él ha establecido con
Israel. Él dice que no hay ningún otro Dios para tan siquiera considerar y por consiguiente ni postrarse o
temerle a eso que no existe; y Él espera que la obediencia a Él, sea hecha por amor y gratitud y no por
miedo paranoia. ¿Por qué?

Porque Él amó a la humanidad primero porque Él nos creó. A Él le importa el elemento más pequeño de
sus vidas y quiere tener una relación personal con cada uno de ellos. El Señor dice que estos principios que
Él le ha dado a Israel forman la base para todo el Universo; siempre lo han sido, siempre lo serán, y ellos
pueden contar que Él permanecerá de la misma manera hasta pasada la eternidad a pasada el futuro.  

Nada pudiera estar más lejos de la falta de esperanza de toda la humanidad según es expresado en este
poema antiguo que lo que el Señor Dios le ofreció a Israel.

¿Cómo una sociedad o hasta este individuo hace una transición de una clase de pensamiento desesperado
expresado dentro de este poema (y universalmente entendido ser de la manera que es) a la comprensión
de las Leyes y el amor de Dios, prácticamente de una noche a otra? Contestación: no lo haces y no puedes.
Por lo que Israel realmente no lo captó; le pasó por el lado todo lo que conocían. Ellos podían escuchar las
palabras pero las mismas no se traducían a un entendimiento. Por lo que ellos metieron la pata, fueron
para atrás, se arrepintieron, regresaron para atrás aún más, adoptaron las formas que parecían ser
correctas para ellos, cometieron apostasía, tuvieron mejorías, y cayeron de nuevo en este ciclo constante
que en un momento giró bruscamente hacia Dios y en el próximo movimiento se fue lejos de Él.

Moisés fue testigo de cómo Israel estuvo en sus mejore y peores momentos a lo largo de las 4 décadas.
Debió de haber sido abrumador y frustrante para este ungido líder pero antes de él morir pasó lo que yo
estoy seguro fueron varios días, si no semanas, explicando este sermón en las montañas de Moab sobre el
asombroso (si no casi increíble) pacto de relación que el Creador de todas las cosas, el Rey de Reyes y
Señor de todos los Señores, había hecho con este grupo de personas que no habíán hecho nada para
merecerlo. Eso es lo que estamos leyendo en Deuteronomio, y esta es la condición del pensamiento hebreo
y de las creencias que ellos están tratando de superar.

Nosotros los creyentes modernos necesitamos tener la empatía más grande y entendimiento para los
hebreos (en vez de menosprecio que es lo típico) por lo que parece ser como sus constantes derrotas y
regreso a la maldad de la que leemos en la Biblia. Nosotros también tenemos que entender porque el
pueblo de Israel no veían (y hoy en día los judíos Ortodoxos tampoco lo ven) estas leyes de Dios como una
carga como la mayoría de los cristianos la ven. La Ley permanece su mayor gozo ya que (al fin) hay un
Dios que se ha revelado Él Mismo, ha hecho claro Su persona, Sus demandas e intenciones, y Sus reglas y
regulaciones. Ya no hay necesidad de imaginación sobre un dios desconocido que puede presentarse de
momento para interferir en tu vida. No hay más desesperación sobre lo que el mundo de los dioses te
pueda hacer, solo por placer propio. ¿Quiere tú una relación con el Dios verdadero? Bueno, Moisés dice,
este es quien Dios es y así es como tú lo haces. Y esto no va cambiar mañana, ni el próximo día, o siempre.
Y nosotros, hoy en día, somos los beneficiarios de todo lo que Israel pasó cuando ellos trataron de asimilar
lo maravilloso, aparentemente de otro mundo, caminos del Señor. ¿Acaso les sorprende que Pablo le dice
a los gentiles que no presuman de su nueva relación encontrada con Dios? ¿Una relación que vino como
resultado de nuestro Mesías judío cuya venida vino dentro del contexto de la historia hebrea? ¿ Y acaso
nos debe de sorprender que Pablo también nos dice a nosotros que es nuestra obligación y nuestra

101
DEUDA como creyentes retribuir al pueblo judío en maneras tangibles formas por entregarnos a nosotros
la Palabra, tanto en piedra como en carne, de la misma manera que le fue transmitida a ellos?

Vamos a mantener todo esto en mente al nosotros vivir nuestra existencia diaria y al nosotros leer
Deuteronomio capítulo 12 juntos.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 12

Un cambio importante está a punto de ocurrir; Israel ya no es un grupo de personas cohesivas (aunque
grande) que cuidadosamente está arreglado alrededor del santuario centralizado conocido como el
Tabernáculo del Desierto; un santuario que al ellos relocalizarse, va con ellos. Más bien al ellos cruzar el
Rio Jordán y tomar posesión de la Tierra Prometida, ellos van a ser dispersados de acuerdo a la tribu y al
clan a través de miles de millas cuadradas de Canaán (a distritos separados y asignados). Con este cambio
drástico en las condiciones diarias de vida, la pregunta práctica y lógica que debe ser contestada para los
ciudadanos es: ¿así que dónde adoramos y sacrificamos? Después de todo, si el requisito permanecía que
solo UN lugar es permitido para la adoración y sacrificio, entonces por definición ese lugar va a estar cerca
para algunas tribus de Israel y lejos para otras y una jornada larga para la mayoría de los otros.

El tema del santuario único y central es la fuerza central detrás de las leyes y los precedentes que van a ser
establecidos en los próximos capítulos. Y la preocupación sobre la cantidad de dioses falsos y sus lugares
de sacrificio esparcidos por toda Canaán tiene algo que ver con la decisión que resultó en reglas y
regulaciones de una manera u otra alteradas.

Permítanme señalar otro cambio importante en proceso: Israel ya no será una sociedad tipo Beduino que
se mueve alrededor de oasis en oasis en el desierto, sino que está a punto de ser una sociedad agrícola
establecida al igual que las leyes dadas a través de Moisés en el Mt. Sinaí anticiparon. Después de todo, las
7 Fiestas Bíblicas son cada una primordialmente (al menos desde un punto de vista terrenal) fiestas
agrícolas, cuales ciertamente no son central (o tan siquiera posibles de observar) dentro de una sociedad
de pastores errantes.

Nosotros tenemos que tomar en cuenta este proceso, porque la realidad de la historia es que las sociedades
cambian y evolucionan con el tiempo; y por consiguiente nosotros necesitamos que entender los principios
profundos detrás del sistema de justicia de Dios, para que nosotros podamos ser fieles a esos principios
duraderos dentro de las circunstancias que cada nueva generación enfrenta.

El primer verso del capitulo 12 hace claro que las regulaciones que estan a punto de venir aplican a la toma
de posesión de Canaán. Y la regla número uno es que todos los santuarios y altares y templos y lugares de
adoración de los dioses cananeos tienen que ser destruidos, aunque lo vemos solo en dos versos, hay una
descripcion bastante buena de las caracteristicas comunes de los lugares donde los Cananeos adoraban. El
verso 2 habla de las montañas altas, colinas, y debajo de los árboles. Luego el verso 3 habla de las clases de
artículos que marcaban esos lugares de adoración: altares, piedras paradas, pértigas sagradas, e imagenes
esculpidas (de sus dioses).

Nosotros hemos hablado sobre las prácticas de adoración pagana de antigüedad, pero como lo mencionan
nuevamente déjenme tomar solo un momento para resumirlo y repasarlo. Cuando fuese posible un altar
de sacrificio era ubicado sobre el lugar local más alto (aun cuando fuera un collado) porque se creía que los
dioses generalmente preferían vivir en el tope de las montañas. De hecho el misterio del significado de uno
de los títulos Bíblicos de antigüedad para Dios (EL Shaddai) ha sido resuelto solo recientemente. Debido a
algunos avances en descifrar los lenguajes Acadios y Ugarit, varios términos hebreos de antigüedad ahora
son claramente definidos porque era de conocimiento que los idiomas Acadios y Ugarit eran los lenguajes
de donde el hebreo nació. Shaddai quiere decir “montaña”; por lo que EL Shaddai quiere decir el Dios de
la Montaña. Naturalmente eso cae en la mentalidad de todos los habitantes del mundo en los tiempos
102
Bíblicos de antigüedad, y esto también cabe con el incidente cuando Dios se introduce Él Mismo a Jacob
como EL Shaddai, mientras Jacob está caminando a través de algunas montañas de camino a
Mesopotamia.

Ahora un “lugar alto” sencillamente indica un lugar que es más alto (en altitud) de lo que le rodea
alrededor (en adición quiere decir un lugar de adoración a un dios). Si una tribu vivía en un plano en el
desierto, un lugar alto para ellos podía ser sencillamente una pila de piedras que no era más de 3 o 4 pies
de alto que el suelo del desierto. Si uno estaba en el área baja de la colina, entonces el “lugar alto” era el
lugar más alto cercano a la colina que era más razonablemente accesible. Si uno estaba en un área más
montañosa, entonces generalmente el lugar más alto tenía que ser levantado en el lugar más alto de los
picos más cercanos.

Nosotros encontramos a los hebreos interesados en exactamente esa misma clase de práctica. En el área
de Jerusalén por ejemplo, Mt. Moriah es generalmente el punto más alto de la ciudad (técnicamente el Mt.
De los Olivos esta FUERA de Jerusalén), por lo que también el Temple a Dios fue levantado allí.

Pero nosotros tambien vemos mencionado en el verso 2 sobre los altares siendo levantados bajo los
árboles. Esto era común entre las religiones paganas el construir un altar de sacrificio en una arboleda de
árboles perenne, o ellos hasta sembraban una arboleda de árboles alrededor del altar. La razón era
bastante sencilla: los árboles de hoja perenne representaban la fertilidad y los sacrificios para la fertilidad
estaban entre los más comunes de todos los sacrificios paganos. Un término que nosotros ocasionalmente
vamos a encontrar en la Biblia es Asherah, y Asherah literalmente quiere decir “arboleda”, como en un
olivar de olivo. A veces Asherah es traducido como una vara larga pero esto es dudoso excepto donde no
era práctico tener un árbol sembrado puede ser que hubiera una arboleda de varas (troncos de árboles,
obviamente muertos) que representaban los árboles. Otro término que vamos a encontrar es Asteroth, el
cual es el nombre formal de la diosa de la fertilidad (como puedes ver fácilmente los términos Asherah y
Ashteroth están relacionados).

Alrededor de estos Asherah (arboleda), en adición a los altares de sacrificio, ellos en ocasiones ponían un
poste tallado. Sencillamente trata de visualizar un tótem; el tótem con el que nosotros estamos
familiarizados son un poco más elaborados de lo que típicamente era tallado en el Medio Este de
antigüedad, pero su propósito era esencialmente el mismo; ellos marcaban ese lugar en particular (y el
altar construido allí) como un lugar de sacrificio para un dios o una diosa específica representada en esa
percha, vara tallada. Las piedras levantadas de las que se hablan son también en ocasiones llamadas
pilares; pero en nuestra manera moderna de pensar la palabra pilar nos da una mala impresión. Nosotros
tendemos a pensar de estos pilares de los edificios romanos cilíndricos, maravillosamente altos, decorados
con piedras; pero eso no era lo que esto era. Una piedra levantada era literalmente una piedra grande y
lisa, puesta verticalmente, y en ocasiones con palabras talladas; pero la mayoría de las veces la piedra no
tenía ninguna marca. La piedra generalmente era usada en su estado natural; un picapedrero no le daba
forma. En ocasiones era un monumento que sencillamente dice que algo importante tomó lugar en ese
mismo lugar. Otras religiones paganas vieron el símbolo de su dios en esa piedra y el mismo era un objeto
de adoración.

Ahora, la clave para captar todo esto es que cualquiera podía construir un altar o un santuario a su dios en
cualquier lugar sin autorización divina. La tierra de Canaán estaba absolutamente llena con altares y
perchas y arboledas sagradas dedicadas a varios dioses. Familias solas construían sus propios altares
privados; los pueblos construían altares comunitarios; los reyes levantaban sus propios altares, mucho
más elaborados. Y naturalmente estos altares serían construidos cerca para el beneficio de la conveniencia
del adorador. Los israelitas estaban completamente al tanto de todo esto porque esto era una práctica
común conocida en el mundo entero para este tiempo. Y la razón que Dios, a través de Moisés, está
hablando sobre estos altares y santuarios en detalle, es porque los hebreos naturalmente iban asumir (sin

103
pensarlo dos veces) que ellos iban hacer lo mismo que el resto de las personas; ellos construirían altares y
arboledas a Jehová en lugares múltiples cerca de (lo que sería ( sus muchos) establecimientos.

Por lo tanto en el verso 4 Israel es instruido a NO adorar a Jehová en esta manera (arboleda, árboles,
tótem etc.) más bien el Señor dice, que van a tener un lugar donde la adoración al Señor va ser localizado
(queriendo decir el lugar donde el Tabernáculo debe de ser levantado y los sacrificios deben ocurrir) y en
ningún otro lugar. Y SOLO en este único lugar central deben las 12 tribus hacer la jornada y traer sus
ofrendas, diezmos, y animales para sacrificios.

Una de las cosas siendo legisladas en contra de esta instrucción era procedimiento estándar para esa era:
la co-ubicación de un lugar de adoración y sacrificio de un dios con el lugar de adoración y sacrificio a un
dios diferente. Un altar no era un lugar donde uno podía traer un sacrificio y ofrecerlo a cualquier dios.
Cada altar pagano y cada lugar alto era dedicado específicamente a un dios o diosa con un cierto nombre.
Pero el construir un altar era trabajo arduo y tomaba mucho tiempo por lo que al tener personas
moviéndose de un lugar a otro, y conquistadores llegando y yéndose y trayendo consigo sus propios
dioses, y al tener dioses que su popularidad decaía, generalmente los altares existentes eran re-dedicados
de un dios a otro. Jehová dice que Israel no puede hacerle esto a Él.

Permitanme compartir unos cuantos puntos para que mediten y luego vamos a resumir todo mientras
conectamos todo esto al plan de Dios para la humanidad: al igual que en el desierto donde había solo UN
lugar para que todo Israel sacrificara, así mismo era para Canaán. Pero la RAZÓN para esto no es dada.
Esto podría ser tan sencillo como Dios queriendo que las cosas operen exactamente opuesto a lo que las
religiones paganas hacían. Lo que sí sabemos con certeza es que el Santuario Central (el tabernáculo del
desierto) se trasladó en varias ocasiones a diferentes lugares de Israel y no parecía haber ninguna objeción
directa por parte de Dios a estos movimientos de la tienda del santuario sagrado.

Otro punto se refiere a este mandato para derribar y destruir todos los lugares altos de los dioses
cananitas. Este mandato (aunque completamente real y destinado a ser llevado a cabo) tiene que caer en la
misma categoría de ser un "ideal" celestial al igual que los límites territoriales que el Señor ha establecido
que abarcan toda Su tierra santa, fue un ideal celestial. Israel, hasta el día de hoy, nunca ha poseído
plenamente todo ese territorio "ideal".

¿Qué es un ideal? Es la expresión de la perfección. Es la noción del estado final que algo puede alcanzar.
Los ideales son, humanamente hablando, raramente logrados. TODOS los ideales de Dios se lograrán.

En realidad, Israel nunca alcanzó la capacidad de ejercer control sobre Canaán para destruir todos los
santuarios paganos, altares y Asherah. Incluso durante los poderosos reinados de David y luego su hijo
Salomón (considerado el cénit del poder nacional israelí) nunca se logró.

Sin embargo, también podemos concluir que ninguno de estos ideales no ocurrió porque el Señor no fue
capaz ni porque el objetivo no fue seriamente alcanzable, sino porque Jehová hizo que el éxito de Israel al
lograr estos objetivos dependiera de su obediencia a Él (hemos leído sobre eso, ¿verdad?). Y como
veremos en los próximos capítulos y libros del Antiguo Testamento, Israel tropezó grandemente en ese
sentido y, por lo tanto, el cumplimiento de los ideales que Dios les ofreció han sido aplazado y no serán
alcanzado hasta que el Mesías venga de nuevo y gobierne sobre toda la tierra.

Yo señalo esto porque si hay una razón importante para que nosotros, NECESITEMOS un Mesías para
llevar a cabo el plan de Dios, es que la plenitud de la realización de los ideales de Dios no puede ser traído
mientras que hayan hombres depravados todavía gobiernen el mundo. Eso puede sonar como otr0 buen
cliché cristiano, pero la verdad es que si el hombre hubiera podido, de manera realista, haber seguido
todos los mandamientos de Dios, un Mesías no hubiese sido necesario. Pero con la caída de Adán de su

104
estado de ser creado como el hombre ideal, un Mesías se convirtió en el único camino para el
cumplimiento de estos ideales celestiales porque el hombre ahora conocía el mal.....y nos gustaba.

Pero entiendan, los mandatos de Dios no fallaron; La palabra de Dios no cayó, sino que las criaturas de
Dios fallaron. Y las criaturas de las que estoy hablando son todos los seres humanos (no sólo los
israelitas); las únicas criaturas con libre voluntad que se aproxima a la libre voluntad que el Señor posee.
Además, el Pacto de Moisés no era defectuoso, los hombres eran defectuosos. Por lo tanto, con el
advenimiento del Mesías hace 2000 años, ese pacto fue renovado (como dijo Jeremías 31), pero el que
administró el pacto pasó de Moisés a Jesús. Moisés era un hombre defectuoso y por lo tanto un mediador
defectuoso.

Yeshua era un hombre sin defectos (el hombre ideal) y por lo tanto un Mediador impecable. Hasta que el
hombre ideal (el Mesías Jesús) que es también Dios, regrese, y hasta que Él deshaga el mundo de todo ser
humano que se opone a Dios, y hasta que el maligno que tiende y acusa a la humanidad sea encerrado, y
hasta que nuestro Rey gobierne en gloria y perfección y sin tolerancia para el pecado, los ideales de Dios
nunca serán plenamente cumplidos en la tierra.

Sin embargo, al igual que cuando el Señor estableció la Torá para Israel y les dijo que no era demasiado
difícil para ellos, tampoco es demasiado difícil para nosotros, Sus creyentes (al menos en el sentido ideal).
Fuimos creados con la capacidad de llevar a cabo físicamente todos estos mandamientos y leyes del Señor.
Pero con la caída en el pecado de nuestro padre humano, Adán, se selló nuestro destino como una raza de
criaturas fracasadas que no pudieron llevar acabo los ideales de Dios. Pero el Mesías Yeshua puede y lo
hará.

Continuaremos en Deuteronomio 12 la próxima semana.

Deuteronomio

Lección 15, Capítulo 12 Continuación

A fin de que establecer una plataforma para entender el capítulo 12 de Deuteronomio y los siguientes
capítulos, pasamos un buen tiempo examinando un puñado de los principios básicos de Dios contenidos
en el capítulo 12. El primer principio es el patrón del Pacto establecido; y el principio es que cuando el
Señor ofrece un pacto a una nación o a una persona, la aceptación del mismo es voluntario. Uno no está
obligado a entrar en el pacto que el Señor ofrece. Ciertamente, los beneficios que provienen de ser parte de
ese pacto no estarán disponibles para ti si rechazas Su oferta, pero tampoco estás ahora sujeto a algún tipo
especial de maldición o ira de la que el resto del mundo no tiene (al menos no a corto plazo, y no mientras
aún estés vivo).

Este principio del Pacto también tiene otra cara: la misma es que si DECIDES aceptar el pacto de Dios,
entonces te ves obligado a todos los términos y condiciones establecidos en ese pacto. Nosotros vimos
cuando estudiamos Jeremías 31 que lo que nosotros hoy llamamos el Nuevo Pacto es mejor y más preciso
en el vocabulario moderno llamarlo el Pacto Renovado. Como nota al calce: el nombre que es emblemático
de la Escritura Cristiana (Nuevo Testamento) fue tomado directamente de Jeremías 31. Pero podemos ver
fácilmente lo que sucede cuando una traducción está a pocos grados de su marca, o no tiene en cuenta la
cultura, el establecimiento y el sentido puro que originalmente tenía, porque el muro de separación entre
cristianos y judíos, y el antisemitismo que es característica de la iglesia en general, se puede rastrear a una
palabra traducida descuidadamente: Nuevo.

Si la traducción hubiera sido más precisa hoy tendríamos una Biblia que consiste de los mismos
documentos, pero que va bajo un título diferente: el Antiguo y el Testamento Renovado. Piensa en eso;
piensa en la enorme diferencia que un cambio (aparentemente pequeño) haría. Imaginen cómo eso
105
alteraría completamente la mentalidad de los cristianos gentiles hacia los judíos, Israel, la redención, la
naturaleza de nuestro Mesías, y nuestra actitud hacia la Biblia en general. Por lo tanto, no debemos estar
tan sorprendidos de que cuando los miembros de la clase de Torá y otros grupos de creyentes que han
reconocido este error doctrinal fundamental (que surgió de una simple desconfianza) traten de explicarlo
a la iglesia en general, llegue a oídos sordos y mentes cerradas. ¿Por qué? Si la iglesia institucional
aceptara y corrigiera este error, y reconociera la realidad evidente de que la iglesia no puede ser el
reemplazo de Israel si el Israel original (como se profetizó) se regresa completo, esto fundamentalmente
cambiaría la naturaleza de la iglesia y forzaría a muchos pastores y líderes de denominaciones a admitir
que la mayoría de la base de su teología no está correcta y necesita ser enmendada.

Jeremías hace claro que la diferencia fundamental entre el Pacto Mosaico original y su renovación futura
(por el Mesías) es el mediador del Pacto.

Además, que el SEÑOR MISMO pondrá las leyes y regulaciones de la Torá en el corazón de uno (es decir,
la mente, los pensamientos), mientras que era un mandato sobre el individuo cuando se entregó
originalmente el Pacto a que cada persona lo pusiera en su propio corazón (mente) por medio de
autodisciplina y la intención de seguir escrupulosamente esas regulaciones divinas.

Así que para el creyente moderno aquí está el problema: ¿Cuál es la diferencia entre el Pacto Mosaico que
se encuentra en la Torá y lo que típicamente llamamos el Nuevo Pacto en Cristo? Muy poco, razón por la
cual Jesús dijo tan alto y claro en Mateo 5:17-19 que la ley y los profetas no habían desaparecido y no lo
harán hasta que el cielo y la tierra pasen. La diferencia esencial yacía sólo en a) quién era el Mediador
(Moisés vs Yeshua) y b) CÓMO uno acordaba ser parte de ese Pacto. La manera de aceptar el Pacto en los
días de Moisés era llegar a ser físicamente parte de la nación de Israel. Para los varones eso significaba
someterse a un B'rit Milah, una ceremonia de circuncisión. Para las mujeres, tenían que nacer en Israel, o
declarar su lealtad a Israel, o casarse con un varón hebreo.

Hoy en día la manera de unirse al pacto redentor de Dios con Israel es por medio de la fe en las obras y en
la persona del Mesías Yeshua. Y la naturaleza de ese pacto y ser parte del mismo (aún basado en los
términos del Pacto mosaico) es espiritual. Pero el pacto espiritual, por supuesto, continúa los términos y
condiciones que son básicamente los del Pacto de Moisés. La forma en que esos términos y condiciones
que se manifiestan con precisión pueden ser un poco diferentes (porque se vuelven culturalmente
neutrales y son llevados a un nivel espiritual más elevado en el Mesías), pero todos los principios
ordenados por Dios de la Torá siguen siendo los mismos. De hecho, Pablo pasa mucho tiempo hablando
de lo que debemos y no debemos hacer del pacto en sus cartas en términos culturalmente neutrales.

El punto es que el requisito del Nuevo (o mejor Renovado) Pacto no es sólo para demostrar amor (como
parece ser la suma total de los requisitos para el creyente en la doctrina de la iglesia moderna), pero
también estamos obligados a obedecer y observar todos los principios subyacentes de la Alianza Mosaica.
Tenemos obligaciones con Dios como resultado de aceptar a Jesús. El truco, por supuesto, es cómo
aplicamos esos principios en la cultura y los tiempos modernos, cómo la falta de un templo físico y el
sacerdocio en Jerusalén afecta las cosas, y cómo tomamos en cuenta que Yeshua ha expiado nuestros
pecados una vez y por todas con Su sacrificio.

Otro principio establecido en Deuteronomio es que Dios es conocible. Hemos discutido ese principio
detalladamente porque la mayoría de nosotros hemos crecido en una cultura judeo-cristiana occidental
donde la idea de que Dios es conocible no es particularmente sorprendente para nosotros; pero en los días
de Moisés tal pensamiento era casi ridículo e iba en contra de todo lo universalmente entendido sobre el
mundo de los dioses. Dios se ha revelado a nosotros; Él nos ha dado sus leyes y regulaciones (que explica
Su sistema de justicia y Su carácter), y dejó en claro que Él se preocupa por nosotros, está disponible para
aquellos que lo aman, y que Él no cambia ni evoluciona. Él no es un Dios lejano ni es inherentemente
ambiguo; Él está presente y preciso.
106
Por lo tanto, por definición, Él es completamente diferente a los falsos dioses paganos de las religiones
misteriosas de Babilonia que el resto del mundo (aparte de Israel) adora.

Estos principios de Dios nos llevaron a lo siguiente: dado que Jehová es completamente diferente de todos
los dioses de la miríada de las religiones misteriosas de Babilonia, entonces Él no debe ser adorado de la
misma manera en que ellos son adorados. Israel no debe meramente convertir un altar o santuario pagano
al re-dedicarlo a Jehová (como era la práctica común de esa época). Israel no debe mezclar las
instrucciones puras de la Torá con tradiciones paganas que le eran familiares, pero impuras, en su
adoración al Dios Todopoderoso. Ellos deben destruir cualquier altar pagano y lugar de culto que exista
DENTRO DE LA TIERRA (la tierra de Canaán) que Dios les ha dado.

Y finalmente terminamos con un principio de Dios que, si bien es tan esencial para entender la condición
actual de la humanidad y el destino futuro, es terriblemente mal entendido dentro de la mayor parte del
cristianismo. El mismo es que los términos y condiciones de los pactos que Dios ha ofrecido a los hombres
son ideales celestiales; los términos y condiciones se declaren como expresiones de perfección. A pesar de
su naturaleza ideal, hablar físicamente cada ley y mandato puede y debe ser seguido y obedecido. No hay
nada inherentemente imposible o demasiado difícil para los seres humanos acerca de comer ciertos
alimentos y otros no; haciendo una peregrinación al templo en Jerusalén (cuando existió); con abstenerse
de decir una mentira o cometer adulterio o matar injustamente a un hombre; u observando el séptimo día.
Todos somos capaces de dar ofrendas (aun cuando nos quede un poco menos para vivir), celebrar las
fiestas bíblicas, etc. El problema nunca ha sido que el hombre no fue creado para ser capaz de obedecer
plenamente a Dios; el mismo ha sido que nuestra naturaleza pecaminosa y nuestras inclinaciones
malignas (junto con la naturaleza resultante de las culturas corrompidas en las que vivimos) hoy hacen
que el pleno rendimiento de todos estos ideales sea una imposibilidad práctica. De hecho, el resultado
ideal que Dios tiene en mente ya no puede suceder sin el Mesías Yeshua haciendo que suceda, por lo que la
humanidad ha caído y está espiritualmente deformada. Eso, por supuesto, no significa que (como
discípulos del Salvador) abandonemos tratar de vivir a la medida de esos ideales escritos; debemos
esforzarnos por ellos en todo momento. En el Nuevo Testamento, Pablo se refiere al intento de hacerlo
como "perfeccionar a los Santos" y "correr la buena carrera".

Ya que sólo llegamos al versículo 4 de Deuteronomio 12 la última vez, vamos a volver a leer todo el
capítulo.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 12

Grandes cambios están en marcha: Israel está a punto de abandonar las costumbres del desierto beduino
que han experimentado durante los últimos 40 años y asumir la vida de una sociedad establecida basada
en torno a la agricultura y el pastoreo en la tierra de Canaán. Por lo tanto, estas condiciones sociales
cambiantes significan que las maneras en que pueden llevar a cabo los principios de Dios también tendrán
que cambiar.

Duane L. Christensen, el autor del Comentario Bíblico Mundial sobre el libro de Deuteronomio, dice esto
acerca de los israelitas cambiando las circunstancias y cómo se relaciona con la nuestra: "Una posicion
(teológicamente) conservadora verdadera, una que preserva los valores de nuestro patrimonio, es una
posición que se interpone entre los extremos y preserva la tensión entre las mismas. No basta con sostener
que la religión misma ha cambiado constantemente desde la época de la experiencia en el desierto del
antiguo Israel. Prácticas más antiguas pueden estar anticuadas; pero los valores que produjeron esas
prácticas en tiempos pasados siguen siendo válidos en el presente. La tarea apremiante es encontrar
nuevas formas que preserven esos valores atemporales.

Moisés está a punto de ordenar nuevas formas que preservan esos mismos valores atemporales que Dios
dio a Israel en el Monte Sinaí. Y lo primero tiene que ver con el lugar donde se iba a ubicar el Santuario de
107
Dios, y si debe o no permanecer como el ÚNICO sitio donde se produce el sacrificio. Y es este lugar donde
el "nombre" de Jehová morará. Ahora bien, este es un concepto importante que hay que entender porque
donde siempre habita Su nombre, allí Él es accesible. También es importante porque esto nos lleva al
punto de que Dios mismo (es decir, la suma de todo lo que Él es) NO estará habitando en el Tabernáculo;
Nunca lo ha sido y nunca lo hará. La suma de todo lo que Dios es habita en el Cielo, no en la tierra, y Él
ciertamente no se restringe a Sí Mismo a algún edificio hecho por los hombres.

Esta idea de Su "nombre" habitando allí, merece un poco de discusión. Para nosotros, las personas de la
cultura moderna occidental, el significado del nombre de una persona es simplemente un medio para
identificar a esa persona de millones de otras personas. No es muy diferente a una dirección de la calle o
un número de seguro social. Pero en la cultura oriental, y particularmente en los tiempos bíblicos, un
nombre tenía un sentido mucho más amplio y más significativo. En hebreo la palabra que traducimos
como "nombre" es Shem y significa reputación, y denota un conjunto de atributos y características de una
persona. Así que cuando el nombre del Señor se establece en un lugar, significa que Su esencia y Su
naturaleza están atados en la que algunos o todos Sus atributos únicos están presentes o representados
allí.

Mientras que la idea de Su establecimiento de Su nombre en algún lugar es una cosa misteriosa, no
importa cómo tratemos de explicarlo o definirlo, una manera de pensar en ello es en la misma manera que
Su Espíritu Santo que vive en nosotros. ¿Es el Espíritu Santo, el Ruach HaKodesh, en realidad la totalidad
de todo lo que el Señor es? Al parecer no lo es o nosotros que tenemos el Ruach dentro de nosotros
ciertamente no se nos instruiría en la Biblia para orar a nuestro padre que vive en un lugar llamado Cielo;
más bien hay algo de esencia o atributo de Él que habita dentro de las tiendas de carne que son sus
creyentes. Yo creo que es justo decir que en la época de Moisés, tal como el Señor iba a establecer su
nombre en un lugar de su elección (en algún lugar de la tierra de Canaán) para que todo Israel sacrifique,
también Él ha establecido su nombre dentro del creyente. Y la morada del Espíritu Santo en el discípulo
humano de Jesús es más o menos equivalente a días de antigüedad la morada de Jehová con sus
adoradores israelitas apareciendo sobre el Asiento de la Misericordia en el Tabernáculo del Desierto (o
más tarde en el Templo).

Y el versículo 6 dice que es en el único lugar donde Jehová ha establecido Su nombre donde todas las
tribus de Israel deben ir adorar y a sacrificar. Para nosotros, las palabras adoración y sacrificio parecen ser
lo suficientemente exigentes como para definir su significado porque en algún lugar del camino hemos
determinado que tenemos una opción casi ilimitada para determinar a qué equivale la adoración y el
sacrificio. El problema es que si bien tenemos cierta libertad en ese sentido, también tenemos límites; y el
único límite general que este capítulo expone ante todo es que NO debemos emplear formas y maneras
que los paganos comúnmente usaban para adorar a sus dioses falsos.

Hace varios años di una enseñanza bastante extensa sobre la palabra "alabanza". Y lo que encontramos es
que hay más de una docena de palabras diferentes en hebreo que se utilizan para describir diversos actos y
aspectos de honrar al Señor, TODOS los cuales típicamente se reducen y se traducen en un solo término
en español: alabanza. Y así corremos diciendo el uno al otro, "bueno, ¿qué es una buena y aceptable
manera de alabar a Dios?" ¿Podemos levantar la mano o debemos estar de pie con los brazos quietos a
nuestros costados? ¿Podemos gritar con alegría, o bailar, o debemos ser sombrío y callado? Irónicamente,
cada una de las docenas de palabras hebreas que los eruditos bíblicos se unen y traducen como "alabanza"
es en el original una descripción de una forma precisa de alabanza aceptable. Así que la Biblia en realidad
nos da muchas formas diferentes de alabar a Dios, cada uno de los cuales es bastante específica en su
naturaleza y apropiada bajo diversas circunstancias. No voy a entrar en todos estos hoy; Simplemente
estoy ilustrando un punto. Y el punto es que en el versículo 6 de Deuteronomio 12 se obtiene una lista de
cosas que casi siempre se agrupan usando los términos generales "sacrificios" y "ofrendas". Sin embargo,
cada una de estas cosas tiene un significado preciso y diferente, por lo que las escrituras nos dan un rango

108
bastante detallado de lo que debe ser transportado al Santuario Central y presentado a Jehová y bajo qué
circunstancia.

Echemos un vistazo a esa lista. Entienda que hay un gran desacuerdo en cuanto al significado de cada una
de estas palabras, ya que no tienen una palabra directa para traducir a palabras en ningún otro idioma. Así
que cada intento de traducción es esencialmente una conjetura educada en lo que el PROPÓSITO de ese
sacrificio en particular era. La primera es la ofrenda de holocausto; en hebreo ' Olah. Por lo general se
piensa que ' Olah significa "una ofrenda cercana" o "aquello que sube" y se refiere (al menos parcialmente)
al humo emitido por el sacrificio ardiente. Se refiere a los animales que son asesinados y colocados en el
altar para ser quemados. Con este tipo de ofrenda del sacrificio NINGUNA parte del animal debe dejarse
para el adorador o el sacerdote que asista para consumo propio.

En segundo lugar, lo que a menudo se traduce como "otros sacrificios". La palabra hebrea utilizada aquí es
Zevah, que es un tipo de sacrificio especializado que pertenece a la categoría Shelamim.

A veces esto se llama una ofrenda de paz. Cualquiera que sea la naturaleza y el propósito exactos de la
Zevah, con este tipo de sacrificio sólo algunos de ellos se queman en el altar y el resto se comparte entre el
adorador y los sacerdotes.

El tercer tipo mencionado en este pasaje es el diezmo; literalmente, "el décimo". La función principal del
diezmo era para manutención del tabernáculo, y más tarde al templo; incluido en esa manutención estaba
la manutención de los trabajadores levitas que realizaron las diversas funciones necesarias del
tabernáculo. La mayor parte de esa manutención era en forma de productos agrícolas y animales (de
nuevo, no como sacrificios per se sino simplemente como medio de apoyo directo para los trabajadores del
tabernáculo). Con el pasar del tiempo, la cultura hebrea evolucionó y una parte más pequeña de la
sociedad era agrícola con un creciente grupo demográfico de comerciantes, artesanos y así sucesivamente
entonces el dinero era dado en lugar de animales y productos.

Cuarto es terumah que significa contribuciones. El hebreo indica dar algo que se toma de una cantidad
mayor. Se refiere más a las ofrendas de las primicias y por lo general se presenta como ese tipo de ofrenda
con el nombre extraño de "la ofrenda de levantar". Es una ofrenda que se presenta elevándola por encima
de tus hombros y moviéndola alrededor. Y si estás pensando "que hay muchas maneras de dar esperadas,
estás en lo correcto; el diezmo era sólo una manera de dar, la contribución (equivalente a la ofrenda de las
primicias) era otra y una persona debía de dar ambas.

Luego estaban las ofrendas voto y libre albedrío, en hebreo Neder. Estos fueron sacrificios y ofrendas que
fueron el resultado de los votos que si Dios hacía algo por la persona que hace la ofrenda (o incluso evitar
que algo malo suceda) entonces esa persona daba una cantidad acordada o una cosa a Dios en cambio.
Comprendan que este Neder NO era el regalo prometido a Dios; más bien fue lo que acompañó el ritual
del voto en sí. Por otro lado había una especie de Neder en el que un adorador simplemente daba algo
como una expresión de gratitud o acción de gracias donde nada se había jurado o prometido; sólo era dar
espontáneamente.

Y finalmente nosotros tenemos la designación de las primicias, o el bekorah en hebreo. Otra manera de
decir este es el primogénito. La idea es dar del primogénito de tu rebaño o ganado al Señor. Por lo que los
primeros frutos (terumah) tienen que ver con productos, las primicias (bekorah) tienen que ver con
criaturas vivientes.  

Como puedes ver hay un rango de ofrendas y sacrificios para varios propósitos diferentes; el unirlos todos
juntos no solo pierde el punto de vista sino que falla en enseñarnos mucho de lo que se espera de nosotros
con respecto a dar y sacrificios. Nosotros vimos lo mismo en Levíticos donde adjunto a una gama de
diferentes sacrificios de expiación estaban los TIPOS específicos de pecados que estaban designados para
109
expiar por algo específico. Esto comienza hacer aparente la naturaleza compleja multifacética y compleja
que está obscura en la típica doctrina Cristiana que un pecado es como cualquier otro pecado (sin
importar cuál sea el pecado)

El verso 7 hace claro que la casa entera debe estar involucrada con el ofrecer de estos diferentes sacrificios
y ofrendas CUANDO incluye celebración. Uno tiene que ver entre líneas un poco para obtener el
entendimiento en general de qué están hablando aquí; esto se está refiriendo a las 3 fiestas anuales de
peregrinaje en el cual cada familia debía ir al tabernáculo (más tarde el Templo) para celebrar y sacrificar.
Y Deuteronomio lo hace bastante claro que ciertamente la familia entera debe venir, no solo el hombre de
la casa. Estas son fiestas de júbilo; las mismas son los tiempos señalados de Dios, por lo que la familia
debe unirse.  

Permítanme recordarles que entre medio de Éxodo y Levítico, las 7 Fiestas Bíblicas fueron establecidas; 3
de ellas son llamadas chag, o peregrinaje, fiestas que requieren que la familia haga un peregrinaje al
santuario central (la mayoría de las veces eso indicaba Jerusalén). Por definición las otras 4 fiestas NO son
fiestas de peregrinaje y por lo tanto la familia debe celebrar esas localmente, donde viven, aunque si ellos
escogen ir al Tabernáculo o el Templo ciertamente era algo que podían hacer.

Permítanme también señalar que en muy poco tiempo una cierta fiesta bíblica en la que no se requiere
peregrinación se combinó con una de las fiestas de peregrinación requeridas por lo que el efecto fue que 4
fiestas bíblicas se celebraban en el templo y 3 no lo eran. La Pascua, Pesach, no es una fiesta de
peregrinación, pero la fiesta que comienza el día después de la Pascua, la fiesta del pan sin levadura, es.
Debido a que esas dos fiestas se celebraron en días consecutivos, y debido a que al igual que la gente de la
iglesia hoy en día que prefieren tener celebraciones en la iglesia en ciertos días significativos como la
Navidad y el Año Nuevo, era lógico que las familias israelitas hubieran preferido tener la Pascua en el
impresionante complejo del Templo en Jerusalén. Por lo tanto, simplemente ellos celebraban la Pascua en
Jerusalén al llegar un día antes del inicio de la fiesta de peregrinación que era requerido, la Fiesta de
Matzah; ellos como que mataban a dos pájaros de un tiro.

Comenzando en el versículo 8, las reglas sobre restringir el sacrificio a UN solo lugar se profundizan un
poco más. Al hacerlo, se nos introduce otro principio fundamental de Dios: es que Jehová, no los hombres,
autoriza la manera en que el Señor debe ser adorado. Y que la adoración apropiada de Dios consiste en Sus
ceremonias ordenadas que deben proceder en Sus caminos ordenados y en Su tiempo señalado. Este es
otro de esos principios que la mayoría de los cristianos responderá con un bostezo desinteresado y dice,
"bueno, por supuesto que adoro cómo Dios quiere que lo haga. Pero por favor, este es el siglo 21; Tengo
total libertad para adorar cuando quiero, donde quiero, como quiero...... no hay ninguna regla.
“Hermanos, eso no es cierto. Si bien ciertamente no estamos obligados a adorar en un Tabernáculo de
Desierto, ni debemos recitar palabras precisas, ni tener un orden particular de servicio, ni nos limitamos a
orar sólo en ciertos momentos y lugares, el Señor nos ha dado fechas y tiempos y maneras en que Él dice
que debemos adorarlo. Hacer lo contrario no es adoración a Él en absoluto, no importa cuánto insistimos
que así sea. Más bien es simplemente la religión tal como los cananeos estaban practicando; religión que el
Señor (aquí en Deuteronomio) esta ordenando que se destruya.

Uno de los eruditos bíblicos más fundamentales y eminentes de nuestra época es Walter Kaiser, Jr., quien
es el decano académico de la famosa Escuela de Divinidad Evangélica de la Trinidad. Sus obras han
afectado probablemente a las doctrinas de la iglesia moderna y a las teologías del movimiento evangélico
tanto como cualquiera que esté vivo actualmente. Escucha las cosas sorprendentes que tiene que decir
sobre el AT y sus reglas y regulaciones en lo que concierne a nuestras prácticas de adoración cristiana
modernas y doctrinas de adoración:

“……con el fin de hacer frente a la interrupción de la instrucción sobre todo tipo de preguntas prácticas
acerca de cómo lidiar con los problemas cotidianos como los "conflictos juveniles" y otros, los evangélicos
110
acuden por millares en cada área metropolitana principal a seminarios especiales como testimonio de su
hambre de verdadera instrucción bíblica sobre asuntos que (en realidad) se trataron en la ley del AT. Sin
duda, la mayoría de estos seminarios sobre los problemas de los jóvenes, el enriquecimiento del
matrimonio y las técnicas de gestión empresarial se basan en gran medida en los libros de sabiduría
bíblica del AT (especialmente los Proverbios, Eclesiastés y Cantares). Pero lo que pocos se han dado
cuenta, y lo que sigue siendo uno de los secretos mejor guardados hasta el día de hoy, es que estos mismos
libros de sabiduría tienen como su manantial la Ley de Moisés. Uno sólo necesita tomar una Biblia de
referencia marginalmente competente y notar la frecuencia con que el texto de Proverbios, por ejemplo,
cita directamente o alude a los libros de Éxodo, Números y Deuteronomio en su manera popular de
teología. Sólo estos pocos ejemplos deberían ser lo suficientes para advertirles al pastor y al maestro
contemporáneo. Debemos superar nuestro prejuicio hereditario en contra del AT, especialmente en lo que
concierne a la Ley. Debemos movernos de inmediato para equilibrar la dieta espiritual del pueblo de Dios.
Pocas personas hoy abrazarían un plan nutricional de alimentos chatarra como un plan regular de buena
alimentación; pero, ¿cuántos cristianos prefieren comer sólo el ' desierto ' como se encuentra en el NT?
Con el fin de abordar este desequilibrio....... nosotros (debemos) comenzar a utilizar el AT en una manera
de ministerio de enseñanza más equilibrado y holístico. "

Yo me doy cuenta de que los miembros de la clase de Torá y los oyentes han estado bebiendo como de una
manguera de fuego durante varios años, ya que hemos trabajado nuestro camino cuidadosamente a través
de la Torá de Dios. Pero lo que no debemos hacer es pensar que sólo porque estos libros contienen una
gran cantidad de detalles e historia que lo que tenemos aquí es sólo una colección de hechos históricos
interesantes concerniente a un pueblo antiguo, porque esto tiene todo que ver con nosotros, Judío o gentil.
Y de ninguna manera los creyentes estan libres de la obediencia a los principios de Dios presentados a
nosotros, ni de la observancia de los tiempos designados de Dios, como se afirma en la ley de Moisés.
Ciertamente, estos no son los que nos traen nuestra redención, ni fueron nunca en ningún momento en la
historia. Pero estos son (y permanecen) los principios para la adoración y la vida correcta (como personas
redimidas) que se espera que sigamos plenamente. Dado a que el cuerpo de Cristo ha determinado desde
hace algún tiempo abandonar las leyes y reglas de Dios en favor a la libertad individual sin restricciones,
en lugar de seguir nuestro propio corazón, nosotros lamentamos y nos quejamos de que la iglesia parece
haber perdido su camino si no su poder espiritual.

¿Acaso esto debe asombrarnos? Como explican tanto el AT como el NT, la obediencia a Dios y la
experiencia de su poder se unen inexorablemente como toma y daca. Por lo tanto, como lo hace Walter
Kaiser, les pido que vuelvan a examinar sus prácticas de adoración y las maneras en que celebran y siguen
al Señor para ver si tal vez no están en armonía con las ordenanzas de Dios. Porque si no lo están nos
debemos preguntar la siguiente pregunta: ¿A quién es entonces, en realidad, que estoy siguiendo y
tratando de complacer?

El Señor aborda esa pregunta en el versículo 8. Él dice que usted NO debe actuar como usted actúa ahora
(cada hombre a su antojo). Permítanme reformular lo siguiente: ustedes han estado complaciéndose o
siguiendo la corrección política del mundo o adhiriéndose a las doctrinas filosóficas de la religión, pero lo
están haciendo en MI nombre y no me gusta y no lo acepto. ¿Cuándo ha estado ocurriendo este "hacer lo
que todo hombre ve como justo ante sus propios ojos"? Durante todo el viaje al desierto. Pero como dice el
versículo 9, ahora que estás entrando en la Tierra de la Promesa, deja de hacer esto. En su lugar (versículo
10) cuando crucen el Jordán y entren en el lugar de reposo y seguridad que Dios ha ofrecido, obedezcan
estos mandamientos que se les dieron en el Monte Sinaí, y al hacerlo, se regocijarán en su herencia con su
familia, junto con sus esclavos , e incluso con los levitas delante de la presencia del Señor.

Permítanme resumir esta breve sección de Deuteronomio sobre lo que se ordena aquí en cuanto a la
adoración y el sacrificio: hay una manera aceptable de Dios en un extremo del espectro y luego hay un
camino inaceptable del hombre en el otro extremo. NO hay un terreno intermedio. NO hay un medio feliz.
El pueblo hebreo no puede servirse a sí mismo y servir al Dios de Israel; no pueden servir tanto a Jehová

111
como a los dioses de los cananeos (ni siquiera si está sirviendo principalmente a Dios y sirviendo a Ba'al de
segunda mano). Este sentimiento exacto se pone de otra manera 1300 años en el futuro por Yeshua: LBLA
Mateo 6:24 "  Nadie puede servir a dos señores; porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o se apegará a
uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas .

El versículo 15 introduce un cambio necesario, práctico y más bien radical para los israelitas al establecer
la vida en la tierra prometida; y es que se les permite comer carne SIN que primero sea dado como parte
de un sacrificio. Permítanme recordarles que hasta este punto (desde que se dio la Ley en el Monte Sinaí)
la ordenanza era que toda la carne de animales domésticos que los hebreos esperaban comer tendría que
ser PRIMERO parte de un ritual de sacrificio realizado por el sacerdocio en el Tabernáculo del Desierto.
Hago hincapié en los animales DOMÉSTICOS porque se le permitió a Israel comer carne de animales no
domesticados (como ciervos) siempre que fuera kosher; es decir, esta especie no domesticada tenia que
masticar el bolo alimenticio y tener una pezuña de hendida, entre un par de otros requisitos (había varios
animales específicamente prohibidos como alimento también).

Para todos los propósitos prácticos, los animales que formaron los rebaños y ganados típicos que vinieron
junto con Israel en su éxodo de Egipto fueron clasificados como animales domésticos, y por lo tanto
animales puros, lo que significa que fueron considerados ritualmente puros y por lo tanto aceptable para
los sacrificios del altar a Jehová. Pero incluso a los animales salvajes kosher no les era permitido ser
sacrificados al Señor. Así que la regla era (como se refiere a los animales domésticos) lo que era adecuado
para el sacrificio era aceptable para comida para la gente. Y, la gente sólo podía comer carne de los
animales domésticos que se habían ofrecido por primera vez como sacrificio.

Debido al lugar donde vivían (principalmente el extremo occidental de la península arábiga y las regiones
desérticas del Sinaí), había un juego salvaje muy preciado. La carne de venado, aunque aceptable, era algo
muy raro y la mayoría de las familias probablemente nunca tuvieron el privilegio de tan siquiera probarlo.
Las aves habrían estado más disponibles porque aunque el episodio de codorniz que leemos fue un
acontecimiento milagroso, era usual que enormes bandadas de codornices volara sobre el Sinaí y se
asentara en el suelo ocasionalmente para un breve descanso. Ninguno de estos se requería que fuese una
ofrenda sagrada antes de que se los pudieran comer.

La nueva regla es que se está trazando una línea entre el consumo de carne para satisfacer el hambre y la
ofrenda de carne para fines sagrados. Debido a que Dios actúa como Él lo hace, y la mayoría de todo lo que
ordena no es para su beneficio sino para la humanidad (aunque a veces aún no vemos ni entendemos ese
beneficio), uno de los beneficios prácticos del Señor en ordenar sólo el comer de los animales de sus
rebaños y ganados durante su viaje en el desierto y sólo cuando se le ofrecía como sacrificio era para
impedir que sus rebaños y ganados fueran diezmados. Era muy problemático llevar a un animal al
tabernáculo para ser sacrificado ritualmente y en general el adorador sólo recibía una porción del mismo
de regreso como alimento. ¿Pueden imaginarse las largas filas de personas que quieren hacer sacrificios en
el tabernáculo, pero las relativamente limitadas instalaciones impiden que se les acomode? Por lo tanto, la
carne, aunque tan deseable para ellos como lo es para nosotros, no era algo que comían muy a menudo. Y
dado que la carne se daña en cuestión de horas lo que era sacrificado tenía que ser cocinado y comido
completamente e inmediatamente. No había ningún espacio para repartirla durante un período de varios
días. Y sí, ellos habían aprendido a secar la carne para preservarla y sí lo hicieron. Pero tenían que estar en
el lugar donde se podría establecer ese proceso e incluso entonces los animales disponibles eran
relativamente pocos.

Lo que entendemos por el versículo inicial de esta sección de Deuteronomio 12 es que obviamente el
pueblo no obedeció esta regla. Hicieron lo que tendemos a hacer: obedecemos algo de lo que Dios dice e
ignoramos el resto para nuestra conveniencia. La gente positivamente ANHELABA carne; y cuando
anhelamos cualquier cosa nuestras naturalezas toman control y nosotros vamos hacer cosas que no
debemos hacer para tener lo que anhelamos.

112
Pero ahora que Israel está a punto de entrar a una vida asentada con muchas tierras de pastoreo y la
capacidad de cultivar sus rebaños y ganado a un número mucho mayor, el riesgo de diezmar sus rebaños
(que eran necesariamente limitados en tamaño debido al limitado pastoreo y el agua durante la jornada en
el Desierto) estaba terminando. Obviamente Dios ya había aprobado el comer carne (aun cuando fuera un
verdadero inconveniente hacerlo debido al requisito de sacrificio), por lo que el Señor ahora le dice a Israel
que coman tanto como quieran.

Pero, incluso hay algunos límites para esta nueva libertad, y los discutiremos la próxima vez.

Deuteronomio

Lección 16, Capítulo 12 Conclusión

La semana pasada concluimos con la sección de Deuteronomio 12 en la que el Señor acaba de hacer una
decisión muy popular: los israelitas ahora pueden comer toda la carne que quieran y no tiene que ser una
porción limitada que quede de los sacrificios que ofrecen en el tabernáculo. Esto tomará efecto al entrar a
la tierra de Canaán.

Hoy es una lección larga, y no vamos a tomar el tiempo para volver a leer Deuteronomio capítulo 12 así
que mantén tus Biblias abiertas y sigue la lectura.

Comenzando en el versículo 15, se facilitan las restricciones a la matanza y el consumo de animales. En el

desierto los animales domésticos (ovejas, cabras, ganado, etc.) tuvieron que ser sacrificados sólo en el
tabernáculo como parte de un rito de sacrificio oficial. Sin embargo, al mismo tiempo, a los israelitas se les
permitió comer y matar animales para consumo propio y ninguna parte del animal tenía que involucrarse
en el procedimiento de sacrificio. Por supuesto, el juego que eligieron tuvo que adherirse a las reglas de
limpieza ritual para fines de consumo. La única restricción real en el consumo de carne, ahora, se basa en
la capacidad de uno para criar a un animal o poder comprarlo de un pastor.

Cuánto esto realmente añadió a la disponibilidad de carne para el israelita promedio es difícil de evaluar.
Prácticamente la carne era generalmente sólo consumida por el ciudadano hebreo común en ocasiones
especiales como los sacrificios requeridos, las 7 fiestas bíblicas autorizadas, para honrar a un invitado
especial en la casa, una boda, y cosas de esa naturaleza. Los animales se utilizaban más generalmente para
sus productos sostenibles y su trabajo: leche procedente de vacas y cabras que podían utilizarse para la
mantequilla, el queso y la leche fresca; Bueyes para tirar de arados y vagones; ovejas para lana utilizada
para hacer ropa, ropa de cama, alfombras de piso, incluso tiendas de campaña. Si uno tenía la suerte de
poseer un buey o una vaca o un par de ovejas lo último que haría era matar a uno para tener carne para
comer un día o dos. Por lo general, sólo los más afortunados que poseían rebaños o rebaños más grandes
podían permitirse el lujo de tener carne regularmente.

Pero una restricción importante en el sacrificio y el consumo de carne se mantuvo sin cambios: la sangre
en el animal no podía ser consumida, la misma tenía que ser desechada. La forma prescrita de deshacerse
de la misma era vertirla en el suelo. Vamos hablar de esta nueva regulación como un entero.

Primero debemos entender que aunque cada una de las fiestas bíblicas implicaba festejo y comer carne
como una actividad grupal corporativa; a partir de ahora sólo los 3 llamados festivales de peregrinación
requerían que la carne consumida durante el festival tuviera que venir de la matanza del sacrificio en el
Santuario Central (actualmente el Tabernáculo y más tarde el Templo). Por lo tanto, en los otros 4 festejos
las celebraciones debían ser locales (sea cual fuera el pueblo o pueblo al que pertenecía) y la matanza de la
carne sería, por lo tanto, lo que los rabinos llamaban shehitat Hullin, matanza secular (matanza que no
formaba parte de un ritual de sacrificio).

113
Sin embargo, incluso en el proceso de sacrificio secular, el animal debía ser asesinado de la forma más
humanamente posible, con la garganta cortada en la arteria principal para que el animal quedara
inconsciente y la muerte ocurriera rápidamente.

En segundo lugar, el estado ritual requerido de pureza de la persona que desea consumir la carne ya no era
importante. En otras palabras, era sólo la persona que estaba ritualmente limpia la que podría ofrecer un
sacrificio y se deduce que sólo una persona que era ritualmente limpia se le permitía comer la carne de un
animal que había sido ofrecido para el sacrificio. La misma era una situación bastante difícil; al final esto
significaba que SÓLO una persona que estaba ritualmente limpia podía comer carne (excepto si esa carne
era el tipo de carne que podías consumir como codorniz y ciervos).

Con el nuevo Reglamento que entró en vigor una vez que Israel ingresó a Canaán, como ya no existía el
requisito de que las carnes comúnmente consumidas (carne de res y cordero) fueran parte de un sacrificio,
el estado ritual de pureza para el consumidor de carne ya no desempeñaba un papel. Una persona podía
estar ritualmente impura teniendo Tzara'at (una enfermedad de la piel), o una mujer podía estar impura
por su ciclo mensual o haber dado a luz, o alguien podía haber llegado a estar recientemente en contacto
con un cuerpo muerto (una circunstancia que hace que esa persona este ritualmente impura), y a
diferencia de ahora, todavía podían comer carne. La única carne que una persona impura estaba prohibida
de comer era aquella que se había ofrecido como sacrificio en el Altar de Holocausto.

El tercero fue el asunto crítico de la sangre. La ley de no comer sangre data de la época de Adán y Eva. Es
incluso una de las denominadas 7 leyes del tiempo de Noé que los rabinos (y algunas denominaciones
cristianas) dicen que Dios encomendó a todos los seres humanos. Así que cuando se produce la matanza
secular (es decir, el sacrificio no sacrificial de animales para alimentos), la sangre se vierte en el suelo y no
se utiliza para ningún propósito. Esto es en contraposición a la matanza sagrada para los sacrificios de
animales al Señor por el cual parte de la sangre debe ser salpicada en el altar y el resto desechado.

Yo pienso que esto es interesante. La razón que la sangre de la matanza secular debe ser vertida en el suelo
y nunca debe ser consumida o usada para ningún propósito es el axioma Bíblico que la vida de cualquier
criatura viva está en la sangre. Es este axioma el que, es parte integral de la razón que solo la sangre puede
ser el precio aceptable para expiar por los pecados de la humanidad. Como la vida está en la sangre un
Israelita común y corriente no tiene parte o autorización divina para usar la sangre en ninguna manera
para nada. Como un sacerdocio ha sido establecido para los rituales religiosos por parte de la
congregación entera de Israel, solo los miembros de una sola tribu (los Levitas) pueden usar la sangre para
cualquier propósito que sea; por lo que su única alternativa es regresar esa “vida” que está en la sangre de
regreso a la tierra (en esencia devolverla a Dios) cuando mata al animal para alimento.

Aunque en el Tabernáculo, la sangre toma una característica diferente porque allí es usada en el proceso
de expiación por los pecados del pueblo de Dios.

Por lo que la sangre del animal sacrificado (parte, no todo) es roseada en el Altar de Holocausto. La razón
para rosear la sangre en el Altar es básica para el entendimiento que nosotros debemos todos
eventualmente llegar a entender sobre cómo opera la santidad y la misma es esta: la santidad puede ser
transmitida. La santidad es infecciosa.

Nosotros examinamos la naturaleza misteriosa y profunda de la santidad en nuestro estudio de Levítico,

pero como ha pasado mucho tiempo ciertamente nos es beneficioso repasarlo. Y el primer principio de
santidad que forma el núcleo de todos los atributos de santidad es que solo Dios es inherentemente santo.
Y parte de la razón que esto es así es porque todo lo demás excepto Dios es una cosa creada.
Absolutamente nada más en existencia (visto o no visto) es santo en y de sí mismo. El Señor declara y
otorga santidad sobre Sus cosas creadas (vistas o no vistas) como Él vea necesario, y aun así lo hace de
acuerdo a Sus principios y leyes inmutables. EL Altar de Holocausto de sacrificio fue declarado santo por
114
el Señor, al igual que todos los otros instrumentos y muebles que fueron parte del Tabernáculo, porque los
mismos eran usados muy de cerca a Él.  

La santidad es tan poderosa e importante que la misma debe ser cuidadosamente guardada, porque el
contacto entre lo santo y lo común puede hacer que el efecto de la santidad sea inadvertidamente
transmitida de una cosa santa a una cosa común. Ahora una cosa común o una persona no quiere decir
una cosa o persona impura; esto sencillamente indica que algo no ha sido divinamente dotado con
santidad; esto no es apartado (santificado) para Dios, aunque si Dios escoge hacerlo, la persona o cosa
puede ser declarado santo. Por lo tanto lo que nosotros encontramos es que en el proceso de Jehová
establecer la santidad en este mundo, Él ha declarado que las PERSONAS deben ser divididas en dos
grupos generales pero distintivos: aquellos que son santo y aquellos que son común. Las personas que Él
ha seleccionado como separados para Él Mismo, Israel, Él ha declarado ser santo; y por consiguiente todo
el resto de las personas en el planeta tierra son común (no es que sean impuro, solo que NO son santo).
Por lo que generalmente hay 4 estados ESPIRITUALES en los que un ser humano o cualquier cosa creada
puede asumir: santo, común, puro e impuro.

El Judaísmo Ortodoxo ha, yo pienso, hecho un triste error aquí al tender a reducir a los seres humanos a
solo 3 estados posibles de santidad: santo, puro, e impuro (dejando afuera la categoria neutral “común”).
El judaísmo implica que todos los humanos que no son hebreos (queriendo decir gentiles) son
inherentemente impuros en vez de comun. Por consiguiente como los hebreos (correctamente) entienden
que la impureza puede ser transmitida, la conjetura es que un gentil automáticamente trae impureza sobre
cualquier hebreo que está en contacto con él o quizás hasta con solo estar presente en un hogar de un
gentil. Ahora permítanme ser claro que esta creencia varía grandemente en grado entre las personas judías
de hoy en día. Yo he visto algunos de los ortodoxos más estrictos moverse al otro lado de la calle para
evadir a los gentiles, y aun así algunos de los más religiosos darme la mano y hasta cenar en mi casa.

Algo que es ritualmente impuro, aunque, ciertamente puede transmitir su impureza a algo que es santo.

Eso quiere decir que la cosa santa (o la persona) llega a ser contaminada y debe ser purificada, para asi
poder tener la contaminación o la contaminación removida. Es por esto que Dios demanda que las cosas
santas deben de ser cuidadosamente cuidadas: porque la santidad nunca debe ser permitida llegar a estar
en contacto con lo impuro y a lo común nunca se le debe permitir heredar la santidad con meramente
venir en contacto con lo santo. Una destacada excepción a la regla es que si Dios ordena a una persona o
una cosa común contraer santidad, entonces la misma está divinamente autorizada y debe de pasar.

¿Entiendes? Permítanme decir que lo que yo les estoy diciendo no es mi especulación o una doctrina
elaborada o una opinión; esto viene directamente de la Torá, la Palabra de Dios. De hecho hoy en día
tenemos a la mayoría de la cristiandad en desacuerdo con mi enseñanza sobre este tema, porque ellos o no
saben nada sobre el mismo o el liderazgo de su iglesia encuentra esto de mal gusto y por consiguiente lo
han anulado. Por favor entiendan que esta realidad de santidad y preponderancia e impureza es tan real
(realmente más real) que las paredes que nos rodean y el techo sobre nuestras cabezas. Los principios de
santidad de la Torá no son una teoría o una fantasía. Esto es precisamente como la santidad opera pero el
manual de instrucción sobre los detalles de santidad no se encuentra en el Nuevo Testamento, por lo que
la iglesia conoce muy poco sobre santidad o impureza.

Aquí tenemos un principio importante para recordar: los animales que son sacrificados en el Altar de
Holocausto no tienen ninguna santidad inherente. Los animales que no son permitidos para sacrificio o
comida (conejos, cerdos) no tienen ninguna impureza inherente. Un animal es declarado ritualmente puro
y el otro no sencillamente por elección de Dios, por razones que son misteriosas y que nosotros no
comprendemos completamente. Algunos eruditos han postulado que la carne de algunos animales es más
saludable que la carne de algunos otros animales, o que la función en particular de un animal en la
naturaleza es más edificante que otra, y por lo tanto esto era lo que Dios tenía en mente cuando Él
115
categorizó puro e impuro. Con el tiempo todos los esfuerzos de categorizar los animales en esta manera
lógica/racional humana ha llegado a ser nada porque nosotros hemos encontrado excepciones o ejemplos
mayores que no caben en esa categoría. Por lo tanto el estatus de pureza y la calidad expiatoria de la
sangre del animal no tiene nada que ver con ninguna característica física inherente, ni tampoco una cosa
mágica que sucede dentro de ese animal escogido para sacrificio. Más bien la calidad expiatoria de la
sangre ocurre cuando la santidad es transferida a la sangre de ese animal por medio del mismo venir en
contacto con el Altar de Holocausto que ya es santo. Esto es importante, por lo que escúchenme
cuidadosamente: la única manera que la sangre del animal de sacrificio toma una característica expiatoria
es al venir en contacto con el Altar de Holocausto porque la santidad del Altar infecta la sangre con su
santidad. Es por esto que el sacerdote captura al menos parte de la sangre de cada animal sacrificado en
una vasija porque la misma DEBE ser roseada a los lados del Altar; el Altar, siendo en si mismo santo,
transmite su santidad a la sangre del animal haciendo esa sangre eficaz para expiación.

Esto fue la razón principal en la que sin un Altar de Holocausto el pueblo hebreo, cuando fueron exiliados
de la tierra, no tenía medio de expiación.

No hacía nada de bien el matar a un animal como sacrificio y usar algún altar que ellos construyeran
dondequiera que fuera que ellos ahora vivieran porque el altar no era santo y por lo tanto no podía infectar
la sangre del animal con santidad. Esta es la razón principal por la que cuando los judíos estaban en
Babilonia ellos usaron otros medios creados por su imaginación para tratar de expiar.

Por el contrario, la sangre del animal que es derramada en el suelo no tiene ninguna característica
expiatoria (la misma no fue infundida con santidad) porque la misma no ha estado en contacto con
ninguna cosa santa (especificamente el Altar de Bronce). Como no hay NINGÚN propósito expiatorio para
sencillamente matar un animal para así tener carne para comer (como ahora es permisible), TODA la
sangre es por lo tanto derramada en la tierra ya que es inútil para el único propósito espiritual a la que
Dios ha considerado: expiación de los pecados.

OK. Ahora que ustedes son expertos en santidad bíblica permítanme mostrarle algo que es más
interesante. Nosotros acabamos de establecer que la “vida está en la sangre” (una doctrina Cristiana
indiscutible) y como toda la vida le pertenece a Dios Él va a decidir lo que se tiene que hacer con la misma.
Y una cosa que el Señor dice que nunca debe pasar bajo ninguna circunstancia (ni para un Israelita, ni
para un pagano, ni para un humano incluyendo a un creyente en el Mesías Yeshua) debe de ingerir sangre
como comida.

La sangre es especial a un nivel espiritual. La sangre es divinamente separada. No sólo nosotros estamos
conscientes de que, a nivel físico, cualquier criatura viviente que es escurrida de demasiada sangre muere
(la vida que está en la sangre fluye de la criatura), pero Dios ha optado por asignar a la sangre una
cualidad espiritual única que puede ser utilizada sólo como Él lo considera que sea utilizado: con el
propósito de expiación. A los israelitas ni siquiera se les permitía comer o beber algo que representara
simbólicamente sangre. Ahora presten atención a esto por favor: a menudo he oído a los cristianos decir
que el vino utilizado en la ceremonia ritual judía representa la sangre y esto absolutamente no es cierto.
Esto es un mito que estalló debido a la frase bíblica común que eventualmente fue absorbida en el mundo
gentil que se refería al jugo de uva o vino de uva como "la sangre de la uva". Bíblicamente hablando, el
vino simboliza la bondad y la alegría. Una abundancia de vino simboliza la prosperidad. Ofrecer vino a un
huésped en la casa de uno fue representado como un espíritu de bienvenida, Shalom y buena voluntad.
Pero el vino no representaba la sangre. Ningún hebreo observador contemplaría nunca beber vino si fuera
simbólico de algo que nunca se suponía que ingiriera: sangre.

Algunos de ustedes podrían estar viendo a donde voy con esto. 1300 años después de Moisés y la Ley del
Monte Sinaí, vino alguien que instruyó a su rebaño de discípulos a tomar vino como símbolo de su sangre

116
y para hacer esto como el mayor recuerdo conmemorativo de Él! Su nombre es Yeshua, sucedió en la
Pascua, y la iglesia ha hecho esta ceremonia en un sacramento separado llamado Comunión.

Recordemos la instrucción actual en NT de tomar vino como símbolo de la sangre del Mesías mientras se
lo leo: LBLA 1 Corintios 11:25 De la misma manera tomó también la copa después de haber cenado,
diciendo:

Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto cuantas veces la bebáis en memoria de mí. 26 Porque
todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor proclamáis hasta que Él venga.

Jesús instruyó a sus discípulos a tomar simbólicamente sangre..... Su sangre. ¿Por qué? Porque como ya se
ha establecido la vida física está en la sangre física; pero la vida eterna (vida espiritual sin fin) está en la
sangre del Mesías. Al tomar vino que representa Su sangre, reconocemos que la cualidad expiatoria de Su
sangre es la ÚNICA provisión que Nuestro Padre haya hecho jamás que le da al hombre el mismo tipo de
vida eterna que Él tiene. Entiende que este vino que embriaga en el nombre del Mesías es enteramente
simbólico; tu copa de vino de la Comunión no se convierte mágicamente en sangre (aunque la iglesia
católica dice que sí). Este mandato de Cristo para hacer el vino simbólico de Su sangre y así tomarlo es
único en toda la Biblia. Por primera vez en la historia de la humanidad, la ingestión de algo que incluso
simbolizaba la sangre estaba siendo permitida y alentada por Dios. Y tú y yo sólo podemos imaginar lo
sorprendidos y probablemente preocupados y escépticos (si no es francamente indignado) que los 12
discípulos sentados alrededor de esa mesa de Pesach se sintieron cuando Jesús les dijo que hicieran eso.
Todo lo que a estos hombres judíos se les había enseñado; todos los principios culturales y religiosos que
conocían les decían que NO lo hicieran. ¿Pueden imaginarse también cómo los judíos locales que
escucharon lo que estos discípulos del hijo de ese carpintero habían hecho en la mesa de la Pascua debían
haber pensado cuando supieron que ellos tomaron vino como símbolo de la sangre de un hombre? Esta
fue apostasía a un nivel casi inimaginable para ellos.

¿Te ayuda esto a ver por qué un judío religioso es totalmente rechazado por la tradición cristiana de la
Comunión? Para ellos es una combinación de canibalismo, idolatría, y una violación de la ley universal
contra la sangre. Así que sean conscientes de esto cuando hablen con una persona judía y sus
sensibilidades en este asunto de la comunión.

En algún momento más tarde (varios años en realidad) después de esta complicada instrucción (si no
desagradable) de Yeshua, Pablo había pensado largo y tendido sobre cual era el significado de todo esto.
Su conclusión no fue que Jesús ahora le había dado permiso al hombre para tomar sangre; ni el hombre
podría ahora simbolizar el vino como sangre y tomarlo en varias ceremonias religiosas. Más bien, el
ÚNICO tiempo y propósito permisible en el que un hombre podía tomar algo simbólico de sangre era
cuando un creyente del Mesías tomando una pequeña copa de vino en solemne y sincero recuerdo de su
acto expiatorio. Si un hombre hizo esto por cualquier otra razón, honrando a cualquier otro hombre o para
cualquier otro propósito que no sea recordar al Mesías Jesús y así declarar nuestra Unión con, y la vida
eterna en Él entonces estamos de vuelta al principio por la cual una persona estaba rompiendo el mandato
de Dios de nunca tomar sangre.

Pablo lo expresa de esta manera: LBLA 1 Corintios 11:27 De manera que el que coma el pan o beba la copa
del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor.

Una persona que lo toma de una manera indigna es una persona no creyente. Parecería de pasajes
posteriores que si un discípulo de Yeshua se ha rebelado a tal grado como para estar peligrosamente
alejado de Dios, entonces esta persona también cae en la categoría de indigno. Si no estamos en unión con
Cristo no somos dignos y no tenemos autoridad para participar de esta enorme excepción única a la regla
de no tomar sangre, ni siquiera simbólicamente. Vamos a pecar en el nivel más alto posible y ser
declarados culpables por Dios por hacer tal cosa.
117
Pero observen que este mismo principio de Dios opera en el día de Moisés como lo es ahora: no hay nada
inherentemente sagrado en el vino. Es que el Señor lo DECLARA como un símbolo de santidad y vida
eterna dado QUE lo tomemos en honor al sacrificio de nuestro Salvador. No hay nada mágico sobre el vino
cuando se toma en honor de Yeshua; sólo es significativo para aquellos que ya han sido redimidos porque
Dios simplemente lo declara así.

Ahora, déjenme profundizar un poco más. Dios prohibió a Adán y a Eva el comer del fruto del Árbol de
Vida que creció en el Jardín del Edén. ¿Por qué? Porque si ellos comían de ese árbol ellos obtendrían vida
eterna. ¿Qué habría estado mal el que ellos obtuvieran vida eterna, si es evidente que Dios QUIERE que
las personas tengan vida eterna con Él? De hecho, él ha ido al extremo más grande para hacer posible la
vida eterna con Él. El problema es que Adán y Eva no estaban redimidos. Dios primero estableció el
principio de la redención no con Moisés y el sacerdocio, sino con Adán y Eva. La vida eterna es algo que el
Señor QUIERE para la humanidad, pero SIEMPRE estará restringida para aquellos que son redimidos de
acuerdo con la definición y el método de redención del Señor.

Así como Pablo explicó que el indigno no podía tomar de la copa de la Comunión, la idea se remonta al
Árbol de Vida porque Jesús es el Árbol de Vida espiritual. El Mesías es el Árbol de Vida. Yeshua nuestro
Mesías ES el medio, el ÚNICO medio, para la vida eterna de los seres humanos. Por lo tanto, a ningún
hombre se le permite comer de este nuevo Árbol de Vida, Yeshua, o "tomar de su sangre" como es
simbolizado cuando se toma del vino Pascual A MENOS que el hombre sea redimido por PRIMERA vez.
Comer el fruto del Árbol de Vida simbolizaba exactamente lo mismo que tomar el vino que es simbólico
del Pacto de la sangre de Cristo.

Hermanos cuando aceptamos a Cristo, hemos comido el fruto del Árbol de Vida que el padre y la madre de
toda la humanidad no pudieron. Las profundidades inescrutables de la mente y la provisión del Señor son
abrumadoras, ¿verdad?

Los versículos 20 – 25 del capítulo 12 da algunos detalles sobre esta matanza secular de animales para
comida, la mayoría de los cuales hemos cubierto. El versículo 21, sin embargo, parece añadir una salvedad
al sacrificio y la alimentación de los animales para comida; que esto se aplica a aquellos que viven
"demasiado lejos" lejos del Santuario Central. Esta instrucción ha sido interpretada de varias maneras por
eruditos hebreos, pero generalmente se entiende que en cualquier lugar fuera del Templo o patio del
tabernáculo era visto como "demasiado lejos". Básicamente dicen que el significado es que si uno estaba
fuera del recinto sagrado entonces esta nueva ley sobre comer carne era aplicable.

Los Esenios de Qumrán que escribieron el llamado Pergamino del Templo (encontrado entre los rollos del
Mar Muerto) definieron "demasiado lejos" como un viaje de 3 días. Esa fue una elección lógica y práctica
porque era un viaje de más de 3 días desde Qumrán a Jerusalén. Así que, con tal decisión, se excluían del
requisito de viajar al templo y de someter sus animales a un sacerdocio que consideraban corrupto e
ilegítimo. Otros rabinos dijeron que esto realmente tenía que ver más con los viajes al Tabernáculo como
lo requerían las 3 Fiestas de Peregrinación, de modo que algunos judíos que estaban "demasiado lejos" (en
la diáspora) no estaban obligados a que sus corderos de la Pascua fueran sacrificados en presencia de
Sacerdotes.

El versículo 25 declara lo que es realmente SIEMPRE el objeto de las leyes y los rituales de Dios: "para que
te vaya bien". Es decir, a pesar de lo que en general se ha enseñado a los cristianos durante siglos, la clave
de la vida cristiana victoriosa (que las cosas vayan bien para el creyente) es la obediencia total a las reglas
y ordenanzas que el Señor ha establecido. La oración es parte de ella, pero no es la clave; ir a la iglesia o
sinagoga es parte de ella, pero no es la clave; dar con regularidad con la esperanza de que Dios te
recompense con más riqueza no es la clave. La obediencia a los mandamientos de Dios es la clave para
Shalom, divinamente proveyendo bienestar.

118
OK. Dado que las instrucciones que acabamos de dar son las reglas generales sobre cómo conducir la
matanza secular de animales para propósitos de comida, ahora se nos va a decir acerca de las reglas
generales para la matanza sagrada de animales con fines de sacrificio. Y se enfatiza que esas ofrendas de
voto y ofrendas de libre albedrío DEBEN ser llevados al Santuario Central (el Tabernáculo) y NO deben
ofrecerse en ningún otro lugar. Dios nos está diciendo que aun cuando el asunto de comer carne se ha
hecho flexible por pura practicidad, cuando se trata de asuntos de santidad no es posible bajar de los
estándares. Aquí es donde es importante entender todas las diferencias importantes entre los diversos
tipos de sacrificios. Las ofrendas de voto y de voluntad libre mientras están conectadas al ritual sagrado
fueron el resultado de las decisiones y elecciones del creyente. Las ofrendas de voto y de voluntad libre
estaban a discreción de las personas. Los israelitas no estaban obligados a hacer votos ni a dar más por
encima de los diezmos requeridos, y las primicias, y los sacrificios de la Fiesta. Las ofrendas de voto y de
voluntad libre eran puramente voluntarios y la ley daba la mayor parte de la carne de este tipo de
sacrificios sagrados al adorador y al sacerdocio para que lo utilizaran como alimento. Por lo tanto, no
querían que pensaran que como estas ofrendas eran voluntarias para el Señor, que ellos NO tenían que
llevarlas al Tabernáculo para sacrificarlas allí, se hace claro que tal cosa no debe de suceder.

Además, parte de la razón por la que estas ofrendas voluntarias no deben ocurrir FUERA del tabernáculo
se remonta a nuestra comprensión de la sangre y la santidad. Sin que la sangre de la ofrenda sagrada sea
salpicada sobre el Altar de Holocausto, la sangre no podía infectarse con santidad; y la sangre que no se
hace Santa es buena sólo para verter en el suelo. Así que el Señor no quiere que nadie piense que puede
realizar un ritual Sagrado (como un voto o sacrificio de voluntad libre) bajo sus propios términos o hacerlo
de la manera que prefieran en el lugar que prefieran (generalmente por conveniencia) y pensar que tiene
algún valor espiritual en lo absoluto.

Comenzando en el versículo 29, llegamos a un círculo completo; el Señor comenzó este capítulo con la
admonición de NO adorarlo en los mismos lugares o formas en que los cananeos adoran a sus dioses
falsos. Y aquí el punto de adorar SÓLO en el Santuario de Dios, el cual debe ser colocado sólo donde Dios
instruye, implica que el hacer otra cosa ES adorarlo a Él como los paganos adoran a sus dioses.

Una interesante instrucción se agrega a esto en el versículo 30: la misma es que los Hebreos no deben "de
informarse" sobre cómo estas otras naciones adoran a sus dioses. Es decir, no deben seguir su curiosidad y
aprender sobre los cultos a Ba'al o asistir a una de las ceremonias de culto de los cananeos, incluso si el
propósito no es considerar seriamente aceptar sus creencias. Hmmmm. Eso va directo a nuestra
mentalidad moderna que piensa que DEBEMOS ir a descubrir todo sobre otras religiones para que
podamos hablar inteligentemente sobre ellos. Que es nuestra obligación saber sobre ellos para que no los
demonicemos accidentalmente o que no aparezcamos intolerantes a una religión que parece tener "buenos
valores".

Aunque respeto diferentes puntos de vista sobre el tema, permítanme decir sólo un par de cosas sobre el
mismo: 1st) esto no es lo mismo que explorar diferentes denominaciones cristianas o incluso explorar el
judaísmo porque ambas se basan en la adoración de Jehová y ambas son basadas en el fundamento de las
Sagradas Escrituras. 2ndo) la preocupación no es tratar de mantener al pueblo de Dios ignorante, más
bien es que muchas religiones falsas pueden ser muy atractivas porque apelan a nuestras inclinaciones
malignas naturales. Como dice en el versículo 30 de muchas traducciones, "ten cuidado de ser atraídos por
sus caminos..." Y ciertamente no debemos hacer lo que estos otros sistemas de creencias hacen, ni
debemos agregar ningún elemento de su adoración a los métodos autorizados que el Señor nos ha
mostrado en Su palabra.

El sentido de "ser atraídos a sus caminos" está muy bien capturado en la traducción CJB (la Biblia
Completa Judía, que solo está disponible en inglés) que dice, "estar atrapado en seguirle a ellos". La idea
es de ser atrapado en una trampa y luego no ser capaz de liberarse a sí mismo. Un ejemplo que es tan
prevalente ahora como lo fue entonces, es casarse con alguien que tiene una fe diferente; hoy, más y más,

119
estamos viendo a mujeres occidentales casándose con hombres musulmanes y encontrando que de hecho
están atrapadas. A menudo se le pedirá a la esposa que vaya a conocer a la familia en algún país árabe y las
leyes de ese país hacen que la mujer sea una esclava virtual por la cual no se le permite volver a casa a una
nación no musulmana si el esposo decide quedarse. O si la pareja tiene hijos, a la mujer se le da permiso
para irse, pero los niños deben quedarse con su padre. Ciertamente, la mujer probablemente nunca
imaginó tal cosa cuando salió con este agradable hombre, ni siquiera cuando se casó con él, prestando
poca atención a sus creencias islámicas. Pero al ignorar las leyes de Dios sobre esto, ella fue engañada y
atrapada. El precio de ser liberada probablemente serán sus hijos o su vida.

Tal fue el mismo caso para los israelitas.

No fue simplemente una cuestión de violar esta ley y las cosas "no van bien para ti" (es decir, perder las
bendiciones de Dios mezclando la adoración de Jehová con la adoración de otros dioses cananitas o
diosas). Fue que, a menudo, su identidad hebrea se perdería también. Estarías atrapado y tal vez sin
saberlo te encontrarías asimilado a una cultura pagana. Esto es cualquier cosa menos inverosímil; Israel
apenas puso un pie en Canaán antes de que ellos comenzaran a hacer esto explorando las religiones
vecinas, sus mujeres casándose con hombres de las tribus paganas, o más típicamente añadiendo un poco
del sistema de creencias paganas locales en su adoración de Dios con el fin de mostrar tolerancia y
amabilidad.

Estoy seguro de que tenemos esposos y esposas en esta clase cuyos cónyuges no pertenecen
necesariamente a una religión pagana, sino que simplemente no son devotos del Dios de Israel. A menudo
esto puede crear un tremendo estrés dentro de la familia y el que cree puede ser fácilmente atraído a un
estilo de vida más secular porque sienten que tienen poca opción si hay que tener paz familiar.

Este capítulo termina con el Señor diciendo inequívocamente que Él encuentra estas prácticas falsas de
adoración detestables; y que muchas de esas falsas religiones implican ofrecer a sus propios hijos como
sacrificios humanos para sus dioses.

Permítanme hablar brevemente sobre el tema del sacrificio de niños porque aparece con bastante
frecuencia en las Escrituras. El sacrificio de niños era bien conocido fuera de las historias Bíblicas; la
misma estaba escrito por los escritores clásicos. Generalmente un niño sería ofrecido a un Dios si esa
familia quería algo de gran valor de ese Dios o si ese Dios los protegería de una gran calamidad o una
derrota en la batalla o incluso de una epidemia. Hay una gran cantidad de evidencia arqueológica para
demostrar la práctica generalizada del sacrificio de niños porque cientos de urnas que contienen los
huesos completamente carbonizados de niños muy pequeños se han encontrado en las áreas donde se
encontraban los altares paganos.

Se ha descubierto un relieve informativo de origen egipcio que cuenta la historia de Egipto atacando a las
ciudades amuralladas cananitas alrededor de 1200 A.C., y muestra a las personas dentro de esos muros
(cananeos) llevando a cabo una ceremonia religiosa, orando a los cielos y tirando los cuerpos de los niños
muertos sobre las paredes. En otras palabras, los niños ya habían sido sacrificados asesinados, por lo que
lanzarlos sobre el muro indicaba parte del propósito de esos sacrificios.

¿Por qué sacrificar niños y no adultos? Porque la creencia fundamental de los paganos era que si querían
algo de gran valor o importancia por parte los dioses, ellos necesitaban ofrecer lo que era más valioso para
ellos con el fin de obtener el favor de los dioses. Y la mayoría de las sociedades valoraban a sus hijos por
encima de todo. Así que no debemos pensar nunca que estas religiones que asesinaron a sus hijos e hijas
como un apaciguamiento a sus dioses lo hicieron porque tenían un montón de niños, o no los amaban o no
se preocupan por ellos, así que ¿qué sería un niño menos en su gran familia para ellos?

120
Ahora, aun cuando esto fue abominable para Jehová, Él hizo esto prohibido para Israel, y aun cuando los
hebreos generalmente tomaron esta orden en serio, ellos no estuvieron completamente lejos de
involucrarse en ésta práctica. Anteriormente les presenté la triste historia de Jefté que hace un juramento
de ofrecer como ofrenda de holocausto lo primero que salga de su casa para saludarlo cuando regrese de
una batalla crítica, si el Señor lleva a Jefté a la victoria. Bueno, Jefté consiguió la victoria por la que oró y
cuando regresó a casa su única hija, salió corriendo por la puerta para recibirlo a él. Él cumplió con su
voto.

Ahora su intención ciertamente no era el sacrificio de niños, ¿verdad? De hecho, la niña era
probablemente una adolescente. Todo este asunto fue una horrible sorpresa para él. En el Medio Oriente,
hasta el día de hoy en las regiones más primitivas, los animales de granja viven dentro de la casa junto con
la gente. En los tiempos bíblicos (hasta el día de Jesús inclusive) esta era también la norma y la gente no
pensaba nada sobre ello. Ciertamente, Jefté esperaba que uno de sus preciados animales, al azar, viniera
de su casa cuando llegara a casa con la victoria en la mano. Aunque terriblemente angustiado por ello,
todavía siguió adelante y asesinó a su hija y la quemó en un altar, haciéndolo todo en el nombre del Señor.
A pesar de su intención de simplemente honrar un voto muy precipitado, y no pecar al retroceder, lo que
hizo fue cometer sacrificio humano (tan deformada fue su lógica que determinó que estaba haciendo algo
bueno que era agradable a Jehová).

Nosotros incluso sabemos que durante los días de Jesús el sacrificio infantil ocurrió en el barranco que
rodeaba la esquina sur y este de la Ciudad Santa, el valle de Hinom. La misma fue utilizada tanto como
vertedero de desechos como un lugar donde se levantaron altares a Moloc, y sus hijos eran sacrificados
(presumiblemente, por supuesto, no por hebreos sino por los gentiles).

Este es el punto: los eruditos siempre han reconocido que la prohibición del sacrificio de niños no era el
propósito del versículo final del capítulo 12. Más bien, simplemente tomó quizás el ejemplo más extremo
de lo que puede suceder si Israel empieza a adoptar los caminos de sus vecinos paganos al ellos honrar a
sus dioses falsos. La idea es que para que un hebreo, trate o pregunte sobre incluso el aspecto más
mundano o aparentemente inofensivo de la religión pagana de los cananeos, para algunos hebreos puede
que sea irresistible y acabe cometiendo las peores atrocidades posibles, e incluso lo harán en el nombre de
Jehová. Así que deben evitar estas religiones con cada fibra de su ser, independientemente de si insulta,
ofende, enoja, o simplemente hace que las relaciones con los cananeos sean incómodas.

Permítanme terminar hoy con este pensamiento: con la iglesia simplemente reducir todo lo que el Señor
espera de nosotros a la palabra "amor" tenemos varias denominaciones que respaldan la homosexualidad,
el matrimonio gay, el aborto y la poligamia al mismo tiempo que quiere prohibir la ejecución de asesinos,
perdonar los crímenes sexuales a los niños, y declarar que cualquier Dios que es adorado es realmente sólo
Jesús. ¿Por qué? Debido a que la supuesta "ley del amor" invalida eficazmente todos los otros
mandamientos del Señor. No podemos estar en contra de la homosexualidad porque eso no es amoroso.

No podemos interponernos en el camino de dos varones que se casan entre sí porque se aman y, por
supuesto, Dios ama el amor. No podemos ejecutar a un asesino porque en su lugar debemos amarlo y
ningún Dios amoroso jamás tomará una vida humana como retribución. Y no podemos estar a favor de
Israel, y necesariamente en contra de su enemigo los palestinos, porque eso no es imparcial y por lo tanto
no es amoroso.

¿Cómo pudo ser que la iglesia se fue tan lejos de la verdad? ¿Cómo podría ser que los creyentes pensaran
en pensamientos tan extraños? Al igual que con Jefté, demasiada cristiandad ha mezclado los caminos de
la filosofía griega y el intelectualismo y diversas tradiciones culturales con los caminos del Señor con la
esperanza de llevarse bien con el mundo. Y a medida que la sociedad y la iglesia crecen cada vez más
aceptando estas cosas, todos nosotros llegamos a estar insensibles a esto, y esto se convierte en la nueva
normalidad, por lo que nos declaramos a nosotros mismos que estas cosas deben ser buenas porque nos
121
parecen muy cómodas. El hacer lo contrario, nos pondría en una encrucijada con muchos de nuestros
amigos, algunos de nuestra familia, y ciertamente a veces con nuestra propia iglesia o sinagoga. Después
de todo, ¿quién quiere ser etiquetado como perteneciente a un culto, o como un hereje, o como un
intolerante ignorante?

Bueno, esa es la elección que Jehová le pone a Israel: obedece todos mis mandatos, independientemente
de las consecuencias sociales, para que yo pueda bendecirte; O, comete idolatría al adoptar algunas de las
formas del mundo y por lo tanto pervirtiendo la verdadera adoración del Dios verdadero con el fin de
mezclarse con sus vecinos y tener una forma de paz.

La semana que viene comenzaremos con el capítulo 13.  

Deuteronomio

Lección 17, Capítulos 13 y 14

Hoy comenzamos el capítulo 13 de Deuteronomio. El capítulo 12 se trataba con el mandato del Señor para
que Israel desarraigará y destruyerá todos los vestigios de las religiones cananitas que estaban presentes
en la tierra de la promesa. Israel no debía hacer concesiones ni aceptar ningún tratado que permitiera a los
cananeos residentes continuar con la adoración de sus dioses falsos. ¿Por qué? Porque primero, estas
prácticas (aunque en cierto sentido permitidas para los paganos) eran abominables para Jehová; y
segundo, porque tales observancias pervertidas eran peligrosas para Israel porque los israelitas podían
fácilmente quedar atrapados en tentadoras y atractivas celebraciones paganas. El peligro era tan grande
que para Israel hacer tal cosa, implicaría una severa retribución de Dios, incluso yendo tan lejos en
ocasiones como para que algunos individuos terminen separados permanentemente de Él.

Por lo tanto, el capítulo 13 es la extensión natural del capítulo 12, porque el capítulo 13 declara lo que le
sucederá a cualquiera que trate de restablecer la adoración de múltiples dioses que Jehová está en proceso
de extirpar.

Vamos a leer el capítulo 13 en su totalidad.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 13

El versículo 1 es una etiqueta de advertencia de producto; una especie de etiqueta de colchón divino que
nunca debe ser removido. Y la advertencia es simple y llanamente: lo que les estoy diciendo que hagan,
hagan y no suprimen nunca ninguno de estos principios y nunca añadan más principios. El Señor Dios ha
dado las maneras de adorarle a Él que le son aceptables. Si los israelitas deciden agregar algunas de las
prácticas paganas de adoración cananita a su adoración a Jehová, esto equivale a la desobediencia y al
pecado del más alto nivel; esto equivale a idolatría e infidelidad.

Este breve verso conciso parece tan repetitivo y sencillo, pero en realidad está en el corazón de lo que
atormentaría a Israel y eventualmente a la iglesia hasta el día de hoy. A medida que leemos detenidamente
los libros posteriores del Antiguo Testamento y aprendemos de las prácticas idólatras de muchos hebreos
en la mezcla con la adoración de otros dioses, era raro que la adoración de Jehová fuera abandonada y
reemplazada por estos nuevos dioses. Más bien era más usual que Israel simplemente añadiera algunas
tradiciones paganas a su adoración del Señor y (como siempre) añadieran la adoración de algunos dioses
paganos junto con la adoración de Jehová. Ellos sencillamente mezclaban cosas para complacerse a sí
mismos, y para mostrar tolerancia a sus vecinos paganos, y luego declarar que como era en el nombre de
Dios Todopoderoso que entonces estaba bien.

122
Hay un sinnúmero de maneras en la que esta abominación podría surgir y en el capítulo 13 encontramos
un conjunto de 3 de esas maneras, y las mismas tienen que ver con los israelitas (individuales) que llevan a
sus hermanos lejos de la adoración pura y hacia la apostasía.

Se nos dan 3 ejemplos de maneras comunes en las que un hebreo podría descarriar a otros; 1ro es cuando
un hombre reclama lealtad a Dios, dice públicamente que ha recibido una palabra o visiones del Señor, e
incluso es capaz de dar un signo visible (que se hace realidad) para demostrar que lo que profetiza es
auténticamente de Jehová. 2do es el caso de un pariente cercano o amigo (en esencia, un miembro de la
familia) que, en privado y en secreto, trata de hacer que otros miembros de la familia acepten dioses
prohibidos. Y 3ro es donde un hombre ha profetizado algo como del Señor y con éxito consigue que los
habitantes de todo un pueblo o ciudad adopten alguna forma de tradiciones paganas y/o algunos dioses
paganos.

Ahora bien, esto no está destinado a agotar todas las formas posibles en las que las personas puedan ser
desviadas por los falsos profetas; pero las mismas son las formas cotidianas más comunes que están
destinadas a ocurrir con una frecuencia regular en una población tan grande como Israel que va a estar
viviendo entre varias naciones cananitas que no tienen ninguna intención de renunciar a sus dioses por el
Dios de Israel. Lo que es importante entender es que cada uno de estos casos se aplica al cuerpo moderno
del Mesías tanto como al antiguo Israel.

El primer caso comienza en el versículo 2 y termina en el versículo 6 o 7 dependiendo de la versión bíblica.

La misma habla de una persona que es considerada como un profeta o que tiene visiones (sueños), y que
es difícil refutar porque dice ser un profeta de Jehová Y lo que ofrece como prueba (un signo) de su
capacidad para ver el futuro , como es revelado por el Señor, parece que se ha hecho realidad. El problema
es que esta persona que reclama lealtad a Dios dice que Dios mismo le ha dicho que Israel también debe
postrarse ante otros dioses. Ahora esto puede sonar muy extraño para nosotros, pero para cualquiera que
vivía en esa época esa era la norma. Recordemos que uno de los títulos que encontraremos en el Antiguo
Testamento para Jehová es "Él" y Él es un título que se originó de las religiones misteriosas cananitas que
denota al dios jefe, el dios más alto, que gobierna sobre el panteón de dioses y diosas menores. Era común
que un profeta del El (en cualquier cultura de la que podríamos estar hablando) anunciará que Él ha
decidido que su pueblo agregue un dios o una diosa a su adoración. Dado que todos los dioses y diosas
menores estaban bajo la autoridad de Él, esto de ninguna manera indicaba el abandonar el culto del Él, el
dios más alto; esto sencillamente decía que uno de los innumerables dioses menores que se reportaban a
Él ahora debía desempeñar un papel en sus prácticas de adoración. Así que la idea es seguir a otros dioses
en adición a Él; y los hebreos estaban muy cómodos con esa idea.

Seamos claros: Dios SÍ se comunicó con Su pueblo en la antigüedad por medio de Sus profetas y a través
de los que tenían visiones. En general, se trataba de dos categorías diferentes; los profetas eran los
profesionales. Los profetas a menudo eran ordenados como profetas e incluso si no lo eran, ellos eran
reconocidos de hecho como profetas de Dios. Incluso ellos eran respaldados por la comunidad. Así que no
es como si una persona simplemente se levantara y declarara que era un Profeta; más bien era una
posición reconocida. Una persona que tenía visiones en general NO era un profesional, sino más bien un
laico; podría ser una persona que encontró el favor del Señor y así lo hizo con estos sueños divinos, o
podría ser una autoridad religiosa que recibió una revelación de vez en cuando en un sueño.

A veces, un profeta podía recibir palabra del Señor a través de un sueño o una visión. Por lo que, estas
palabras simplemente están agrupando ambas posibilidades juntas y diciendo que no escuchen a nadie,
sin importar cuán precisas puedan ser sus profecías SI también abogan por adorar a otros dioses.

Y, en el versículo 3, el Señor dice que la razón por la que Él permite que uno de estos falsos profetas
conozcan el futuro, mientras que ese profeta está tratando de guiar a la gente por el extravío, es para poner
a prueba los hebreos para ver quién obedecerá a Dios y quién no. La clave aquí es que cualquier profeta o
123
intérprete de sueños que sugiera seguir a otros dioses, o adoptar algún elemento de culto pagano, no debe
ser escuchado porque las mismas sugerencias que el profeta está haciendo son indicios de que él es
malvado. En cambio, la gente tiene que rechazar a ese profeta o a un adivinador de sueños y matarlo.

Observe algo importante; la prueba de si un profeta es falso no es si él está correcto o no. No es ni siquiera
si él dice que es un seguidor del Dios Todopoderoso. Más bien es que lo QUE profetiza está en sintonía con
las leyes y mandatos escritos de Dios. Piensa de nuevo cuando estudiamos a Moisés confrontando a
Faraón; Dios le dió a Moisés una serie de señales y maravillas para demostrar que él era el portavoz del
Señor. Sin embargo, en muchos de esos casos los hechiceros del Faraón eran igualmente capaces de
realizar signos similares. Entonces, ¿a quién se le iba a creer? Ciertamente, en una batalla cara a cara la
señal del Señor superó el signo de los magos egipcios (como cuando la vara de Moisés se convirtió en una
serpiente, los magos contrarrestaron convirtiendo su bastón en serpientes, pero la serpiente de Moisés
devoró a las otras serpientes), pero no obstante, los signos de los magos eran reales. Un falso profeta
PUEDE mostrar habilidad sobrenatural, así que debemos ser muy perspicaces. ¿Cómo discernir? Sin
conocer la palabra escrita de Dios es imposible. Esa palabra nos da la verdad para que podamos comparar
lo que experimentamos en contra de la Palabra para saber lo que es y lo que no es del Espíritu Santo.

En cierto modo, este problema suena antiguo y primitivo, pero de hecho ha corrompido al
judeocristianismo hasta el núcleo. Y comenzó con la falsa doctrina de que el Antiguo Testamento había
muerto y estaba obsoleto, y que no debíamos buscar en él los principios, los patrones y la verdad de Dios.
¿Qué mejor manera para que el enemigo engañe a la iglesia que convencernos de descartar el mismo
documento que nos ha sido dado por nuestro Creador como nuestra hoja de ruta para una vida armoniosa
y victoriosa, y en lugar de eso nos hace recurrir a doctrinas piadosas pero llenas de errores que se han
hecho por las mentes de líderes denominacionales, teólogos y filósofos religiosos? ¡La iglesia ha hecho lo
mismo que nos advirtieron no hacer! NO resten ni añadan a la Palabra de Dios. ¡Dios mío, la iglesia ha
abolido oficialmente 2/3 de la Palabra de Dios! Nuestro Salvador Yeshua nos advirtió de nuevo durante su
sermón del Monte, tal como se registra en Mateo 5:17 -19. Pero por medio de la alegoría y el antisemitismo
eso es lo que hemos hecho y nos ha causado la mayor confusión y ha hecho el peor daño exactamente
como lo hizo con los antiguos hebreos.

La consecuencia de ser un profeta falso se pronuncia en el versículo 5; el debe ser ejecutado. ¿Es este
castigo de ejecución, per se?

En realidad, es menos una cuestión de castigo y más una cuestión de lo que se dice al final de ese mismo
versículo: "así es como se va a librar a su comunidad de la iniquidad". La sociedades supuestamente
desarrolladas, civilizadas, intelectualizadas del mundo han lograron convertir este principio de cabeza.
Deshacerse de una persona que comete actos inhumanos y malvados de una vez y por todas (el mal
definidos por Dios) es un beneficio y una protección para la comunidad en general, porque deshace a la
comunidad del mal. Ahora, todo este asunto se ha vuelto al revés y la llamada doctrina de "la ley del amor"
se aplica erróneamente y los asesinos y delincuentes violentos deben ser demostrados misericordia y
tolerancia con el resultado de que el mal se le permite permanecer e infectar a los demás.

El siguiente es el caso de un miembro de la familia que está tratando privadamente de atraer a otro
miembro de la familia para servir a otros dioses "que todavía usted no ha conocido". Esto se refiere a un
miembro MUY cercano de la familia que está persuadiendo porque se nos dan relaciones específicas en
orden descendente de importancia (al menos, para esa época). El primero es el hermano; pero debido a
que era muy usual para un hombre tener más de una esposa (y una concubina o dos también), y por lo
tanto para un hijo tener varios hermanastros, esto deja claro que esto se refiere a un hermano de padre y
madre, la relación de hermanos más cercana posible. Segundo en importancia es el hijo de uno, y después
de eso la hija de uno, y después la esposa de uno, y luego un amigo muy cercano de confianza. Así que la
idea es que cuando un miembro cercano de la familia se acerca a otro miembro de la familia con la
sugerencia de incluir la adoración de otros dioses, el miembro de la familia que se acercó con esta

124
sugerencia ilegal podría sencillamente estar tentado a ignorarlo o cubrirlo y no hacer lo que Dios ha
ordenado hacer: ejecutar al instigador.

Por lo tanto, en los versículos 8 y 9 se nos dice que, además de no consentir tal cosa (ni siquiera si ese
miembro de la familia es tu propia madre o alguien con autoridad sobre ti), NO debes compadecerlos, ni
obedecerlos, ni seguirlos, ni debe uno ocultarlos (eso es protegerlos de lo que debe ser legítimamente la
consecuencia). En cambio, la familia debe matar a ese miembro de la familia que está tratando de atraer a
los demás a la idolatría. El motivo de esta drástica acción se establece en el versículo 11: "entonces todo
Israel escuchará sobre esto y tendrá miedo, para que dejen de hacer tal iniquidad entre ellos".

También se prescribe el medio de ejecutar a esa persona: lapidación. Aquí está la cosa; la idea de apedrear
a una persona a muerte es que todos en la comunidad participen. Al todo el mundo participar en la
comunidad, esto indica el acuerdo consensual de la comunidad para rechazar el mal y el pecado que la
persona cometió. Por lo tanto, lo que se dice en estos versículos no es que (sin juicio) un padre debe llevar
a su hijo o a su esposa fuera del campamento y luego apedrearlos si ese hijo o esposa sugiere que la familia
adore a otros dioses; más bien es que deben entregarlos a las autoridades apropiadas, llevarlos a juicio y
actuar COMO TESTIGO, y luego, si esa persona es condenada, deben seguir la ley de Dios para que el
testigo sea el primero en arrojar una piedra de ejecución y luego el resto de la comunidad se une para
terminar el trabajo. Bastante severo.

El principio de Dios es claro: nuestra obligación de obedecer a Dios y sus mandamientos está por encima
de cualquier lealtad a nuestro miembro más cercano de la familia (incluso a nuestros padres, hijos o
cónyuges). Cuando nos enfrentamos a la terrible elección de cometer un mal insolente ante los ojos de
Dios o de mantener una relación con ese miembro de la familia, uno debe dar la espalda (si es necesario)
al miembro de la familia para permanecer fiel al Señor. Este, como todos los demás principios de la Torá,
no fue abolido por Yeshua. Jesús dice esto en LBLA Lucas 14:26 "si alguno viene a mí, y no aborrece a su
propio padre y madre a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y hermanas, no puede ser MI discípulo.

Ahora, espero que puedan detectar que al igual que en nuestros días los maestros y predicadores de Dios
utilizan algún grado de hipérbole para llevar a cabo un punto, eso es lo que Cristo estaba haciendo aquí.
No estaba sugiriendo que al aceptarlo, debemos desarrollar un odio activo hacia nuestra familia. Él, por
supuesto, no declara que amarlo significa el rechazo automático de nuestra familia. Más bien es que si Él
nos llama y nuestra familia dice que debemos escoger entre seguir a Jesús y permanecer en lealtad con la
familia, debemos elegir seguirle a Jesús y dejar que las cosas caigan en su lugar. Yo, afortunadamente, no
tuve que hacer una elección tan desgarradora; pero muchos han tenido que hacer esta dolorosa decisión
que cambia la vida, incluyendo la mayoría de los judíos que han aceptado a su propio Mesías judío,
Yeshua.

El ejemplo final dado es cuando una persona intenta subvertir una población entero alentándolos (como
comunidad o congregación) a alejarse del Señor y adorar dioses falsos o agregar paganismo a nuestras
observancias. De hecho, el caso aquí en Deuteronomio 13 es de un pueblo israelita donde ya ha sucedido.
Es interesante que el punto que acabo de hacer sobre allí, necesariamente habiendo un juicio para
determinar la culpabilidad o la inocencia del acusado idólatra, está aquí planteado. La consecuencia es que
toda la comunidad que ha sucumbido a esta apostasía (no sólo a los instigadores) debe ser ejecutada.

Los compañeros que empezaron el problema (aquí en la versión CJB llamados sinvergüenzas, y en otras
versiones llamados indignos) están literalmente en hebreo descrito como "bene Belial", que significa
niños, o hijos, de Belial. Belial significa gente inservible o inútil como asesinos y violadores que no hacen
nada más que hacer daño e incitar problemas; así, literalmente, esto llama a los instigadores de esta gran
idolatría hijos de inutilidad (por lo tanto, sinvergüenza es una buena traducción). Hay un par de lugares
en la Biblia donde volveremos a ver esta palabra, Belial, y a veces se usa como un sustantivo apropiado (un
nombre formal). Satanás, por ejemplo, se utiliza a menudo como un nombre formal, aunque también
125
significa simplemente "adversario". Cuando Belial se usa como nombre propio, es de la misma manera que
podríamos llamar al diablo "el maligno". El maligno no es realmente otro nombre formal para el diablo; es
sólo un dispositivo literario por el cual tomamos un título general y lo asignamos a una persona que se
dice que tiene ese atributo, y se convierte (en una especie de moda poética) en un nombre alternativo
propio.

Encontramos el término Belial en el NT, así como el Antiguo. LBLA 2 Corintios 6:15 ¿o que armonía tiene
Cristo con Belial, o que tiene un creyente en común con un incrédulo? Así que del AT ahora aprendemos lo
que significa este pasaje del NT: significa "o que armonía tiene Cristo con los hijos de la falta de utilidad
(sinvergüenzas o criminales antisociales)...."

Ahora como juicio final para el crimen de idolatría en la que toda la comunidad participó, la ciudad misma
(los edificios) debe ser destruido. Y las ruinas de la ciudad nunca deben ser usadas para construir. La
palabra hebrea utilizada aquí para la pila de, o ruinas, de la ciudad es "tel". Aquellos que han estado en
Israel han ido a muchos tel, porque un tel es justo donde una serie de ciudades se han reconstruido, cada
uno sobre las ruinas de la ciudad anterior.... a menudo tanto como 15 o 20 veces. De hecho, la palabra pila
o montículo lo describe bien; porque aunque la ciudad original fue construida generalmente en el mismo
nivel que su entorno, a lo largo de los siglos el ciclo de destrucción y reconstrucción literalmente crea una
colina que crece con cada ronda sucesiva de construcción hasta el punto de que algunos de estos Tel los
montículos son 100 pies de alto y más y a los no iniciados parecen como si hubieran sido una pequeña
colina que sobresale de la nada.

Además de quemar los edificios, los despojos de la ciudad (los objetos personales que suelen ser
confiscados y dados al comandante militar o al rey) deben apilarse en alto y quemarse con fuego. Esto se
llama Herem; y la idea es que debido a que el Señor ordenó la destrucción de la ciudad debido a que su ira
divina se derramó sobre ella, este fue un acto sagrado y Santo. Por lo tanto, así como un animal de
sacrificio debe ser quemado completamente en el altar y todo lo que se le da a Dios, también lo son los
despojos de la ciudad para ser quemados simbólicamente, dándole todo a Dios.

Los últimos 2 versículos explican que la razón para destruir la ciudad es que la ira de Dios está en contra
de TODO Israel por el acto de este pueblo rebelde que se está convirtiendo en apostasía; y Su enojo no se
satisfará hasta que su instrucción para destruir la ciudad, la gente del pueblo y todo lo que hay en ella se
logre. Sólo entonces traerá Su favor a la nación de Israel.

Tal es la seriedad de cometer adulterio en contra del Señor. No existe un crimen más alto contra su
santidad que el que pretenda estar en unión con Él, y venir voluntariamente en unión con el mal.....en este
caso, dioses falsos.

Vamos a pasar al capítulo 14.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 14:1 – 8

Este capítulo comienza con un comentario personal de parte del Señor. Yo les he mencionado unas
cuantas veces que la Biblia hace claro que ante los ojos de Dios tú eres con el que tú te identifiques. Esto
fue expresado en el capítulo anterior usando el término “bene Belial” (hijos de inutilidad), bribones a los
que el Señor identifica como gente malvada que están en oposición a Él. En la parte opuesta del espectro
están las palabras que comienzan en Deuteronomio 14; allí Dios dice que Israel es “bene Jehová”.

El Señor identifica al hebreo como un pueblo santo pegado a Él y el Señor dice que como tal, uno no deben
tener rituales de luto como lo tienen los paganos de Canaán (el bene Belial).

126
Nosotros vamos a encontrar que varios rituales específicos y prácticas de los Cananeos son prohibidos
para Israel, sencillamente porque los Cananeos lo hacen; generalmente hablando es por esto que el
mandato en contra de los Israelitas de afeitarse la cabeza (claro que, los varones) y cortarse ellos mismos
para que sangren como una costumbre de luto para los muertos no es permitida. Estas clases de actos eran
conocidos a través del Medio Este y la mayoría del mundo conocido, pero el Señor dice que Su pueblo no
debe hacer tales cosas porque ellos son un pueblo santo separado para Él. Uno de los principios detrás de
la santidad de Dios es que las cosas santas deben estar sin defecto. Por lo tanto los animales que son
sacrificados a Él en el Altar de Holocausto no deben tener ninguna mancha o cicatrices o estar enfermos o
débiles; más bien ellos deben ser el mejor, perfecto, sin defecto. Esto también aplica al sacerdote que le
sirve al Señor; los sacerdotes no pueden servir si ellos tienen una deformidad física como la falta de un
dedo, o una cicatriz grande o una mancha por una quemadura o nacieron con algún tipo de defecto de
nacimiento. Por consiguiente le sigue que la población entera de Israel está bajo este patrón de ideal de
santidad de no tener ninguna deformidad o defecto; y por consiguiente aun cuando un hebreo que TIENE
una cicatriz o quemadura o defecto de nacimiento NO es penalizado por el Señor y no es menos santo que
cualquier otro Israelita común, ellos ciertamente no deben intencionalmente crear un defecto al
cicatrizarse o desfigurarse de alguna manera.

Con este corto párrafo concerniente a la santidad se completa el luto, el verso 3 comienza una sección
larga que trata con la dieta (o mejor la santidad requerida de la dieta Israelita). Y en el centro de esto está
la definición de lo aceptable versus los alimentos prohibidos, puros versus impuros. De hecho desde el
punto de vista hebreo, eso que es prohibido ni tan siquiera es considerado comida. En otras palabras hay
comida por un lado y luego hay comestibles por otro lado que para Israel no es comida. Esto es una
manera de pensar que es importante para nosotros captar cuando leemos la Biblia (AT o NT) en lo que
respecta a lo que un hebreo puede comer y lo que no puede comer.

Me gustaría señalar un principio revelado aquí que no hemos hablado en bastante tiempo, pero vale la
pena revisarlo; y es hasta el momento en que Jehová instruyó a Adán y a Eva de no comer de ese árbol
determinado, que NO había reglas establecidas por Dios. Permítanme decirlo de nuevo: cuando Adán y
Eva fueron creados por primera vez no existían leyes morales o leyes civiles o reglas de ningún tipo para
ellos. Es instructivo para nosotros que la primera ley que Dios ordenó para ellos, y para el mundo, se
refería a la comida. Lo que esto significa en nuestro vocabulario moderno es que hasta el momento en que
Jehová dijo que no comiera ese fruto de ese árbol, el pecado era completamente imposible para la primera
pareja. Sin una ley de Dios que romper... y quebrantar una ley de Dios es la definición de pecado......
¿Cómo pudieron cometer un pecado? Respuesta: no pudieron. Pero una vez que el Señor dió la orden a
Adán y a Eva de restringir el consumo de fruta del árbol del conocimiento del bien y del mal, ahora podía
ocurrir el pecado.

¿Por qué? Porque finalmente había una regla que romper. Adán y Eva esencialmente tenían una Torá que
contenía una sola ley. Y, adivina qué, no pudieron esperar para violarla.

Yo estoy convencido de que hasta que esa ley fue establecida en su lugar, Adán y Eva no tenían idea de que
había tal cosa como el bien y el mal, la obediencia a Dios y el pecado. Los conceptos del mal, del mal y del
pecado no tienen significado y no tienen significado a menos que se trace una línea entre algo que es
aceptable para Jehová y algo que no lo es.

Aunque este es un pequeño desvío me gustaría hacer un par de observaciones que serán útiles para
entender por qué las cosas son la forma en que se refieren en respecto a la humanidad y el pecado.
Necesito que pongan sus Biblias a un lado, por favor, mírenme y presten atención porque esto no es algo
fácil de comprender.

Nosotros todos nacemos con dos inclinaciones en nuestras almas: la buena inclinación y la inclinación
malvada; la inclinación para hacer el bien, y la inclinación para hacer el mal. Estas dos inclinaciones son lo
127
que forman nuestra voluntad. Adán y Eva fueron creados con la buena inclinación y la inclinación malvada
al igual que nosotros. Si ellos no hubiesen sido formados con esas dos inclinaciones entonces no habrían
tenido voluntad propia. Habrían sido como robots. ¿Cuál es el propósito de la voluntad? La voluntad es
ese componente de un ser humano que toma decisiones morales. ¿Qué es una elección moral? La moral se
define en la Biblia como un algo que está en línea con el carácter y la voluntad de Dios; por lo que una
elección moral es por la cual elegimos alinear nuestras decisiones para o en contra de la voluntad de Dios.
Cuando hacemos una elección moral que está en consonancia con la voluntad de Dios se llama obediencia.
Cuando hacemos una elección moral para ir en contra de la voluntad de Dios se llama pecado.

Por lo tanto, a pesar de que Adán y Eva fueron creados sin pecado, fueron creados con la capacidad de
tomar una decisión moral. Pero no fue hasta que Dios anunció que no debían comer de ese árbol, que ellos
no tuvieron decisiones morales que hacer. Por lo tanto, el pecado era una imposibilidad práctica para
ellos. ¿Puedes ver eso? Una voluntad es completamente inoperable sin ninguna elección moral que hacer.
Las leyes de Dios proveen esas decisiones morales.

Pero además de las decisiones morales, la humanidad tiene una segunda y completamente diferente
categoría de opciones disponibles para nosotros: preferencias. Las preferencias son cosas como preferir el
rojo o el amarillo; manzanas sobre plátanos; chocolate sobre vainilla. O elegir conducir un Buick en lugar
de un Honda, o usar una camisa de manga larga en lugar de una camisa de manga corta. Las preferencias
son cosas que nos permiten las libertades por las cuales el bien y el mal no están involucrados y por lo
tanto la obediencia versus el pecado no están involucrados. La función de la voluntad humana NO es hacer
preferencias; la voluntad humana es esa parte de nosotros que toma decisiones morales.

Esto es lo que me gustaría que intentes imaginar: hay dos reinos (dos categorías) de elección para la
humanidad: la elección moral y la preferencia.

Dios ha dividido y separado estos dos reinos del uno del otro hasta como el este está lejos del Occidente.
En el Reino de la elección moral (el Reino que se ocupa de nuestra voluntad), el Señor ha establecido
parámetros y límites detallados en la Torá. Dentro de la Torá hay leyes y órdenes (las cosas que detallan
esos parámetros y límites). Por lo general, están en la forma de las cosas que Dios dice que hagas y que no
hagas; es donde el bien y el mal son definidos y establecidos para nosotros para que no tengamos que
adivinar. Aquí es donde reina la soberanía de Dios y es intocable e inalterable.

La Biblia no suele lidiar con preferencias que no sean para aclarar esas decisiones FUERA de las
decisiones morales que caen en la esfera de las preferencias. Las libertades de las que hemos hablado tanto
en el NT están en esta esfera (o categoría) de preferencias, no en la esfera de las decisiones morales. Nunca
debemos pensar que a) no hay reglas y leyes para el creyente, y b) que, por lo tanto, todo para nosotros es
simplemente una preferencia. Porque si creemos eso, estamos diciendo que la moralidad ya no existe para
el discípulo de Cristo. Que los cristianos y los Mesiánicos viven actualmente en el mismo estado que Adán
y Eva vivieron antes de que Dios les diera la orden de no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del
Mal. El pensar eso es simplemente un error Biblíco.

Este es el problema: lo que la humanidad ha hecho para siempre, y lo está haciendo a un ritmo sin
precedentes hoy en día, es tratar de eliminar objetos del Reino de la elección moral y colocarlos en su lugar
en el Reino de la preferencia. Recuerden, el Reino de la elección moral se rige por la voluntad de Dios, Sus
leyes y mandatos; el Reino de la preferencia se ha dado para que el hombre elija entre; cosas por las que
no se ha creado ninguna ley divina y por lo tanto el bien y el mal no entran en juego.

A modo de ejemplo: el mandamiento explícito de Dios en contra de la homosexualidad se está trasladando

a la sociedad occidental desde el reino de una elección moral hacia el reino de la preferencia. Lo estamos
moviendo del reino de la moralidad, del bien y del mal, al reino de la preferencia humana, donde el bien y
el mal no tienen ningún problema. Esto no sólo es peligroso sino que es rebelión en contra del Señor en el
128
nivel más alto. ¿Qué autoridad tiene el hombre para decirle a Dios que por la presente decidimos hacer lo
que Él declara que es una elección moral, y en lugar hacerlo retroceder a una preferencia humana? ¿Cómo
nos atrevemos a decir que su definición del bien y del mal ya no aplica a tantas cosas en nuestra vida que
Él dice que sí? Este movimiento de decisiones fuera del reino de la moralidad de Dios al reino de
preferencia permitido por el hombre está en el corazón de la rebelión del hombre en contra de Él.

Iglesia, me temo que somos responsables de traer esta apostasía y debemos dar la vuelta. El día en que la
iglesia declaró que NO HAY ley, es el día en que abolimos prematuramente el Reino de la elección moral y
transferimos todas las opciones al reino de la preferencia (nuestra preferencia). El día en que el
cristianismo creyó la mentira de todas las eras y dijo que Jesús vino a abolir la ley (esencialmente abolir la
base para la elección moral) es el día en que la iglesia declaró la libertad total de la elección moral.

Y esto nos ha llevado por el sendero del jardín hasta un lugar de relatividad moral, decadencia, tolerancia
al pecado y confusión. Con demasiada frecuencia las doctrinas de denominaciones modernas han
declarado que lo que la salvación realmente nos salva es de la ley divina misma. Este es un error terrible;
más bien, la salvación nos salva de las consecuencias de violar la ley divina. ¿Y qué otra definición de
pecado hay aparte de que el pecado es la violación de las leyes y mandamientos de Dios? Además, si Jesús
vino a abolir la ley, entonces ¿por qué tendríamos que ser salvos de nuestros pecados si SÓLO CON LA
LEY puede incluso haber pecado? Con la ley hay pecado, sin ley no puede haber pecado ya que no hay
nada que violar, ¿verdad? Si la presencia de Yeshua abolió la ley entonces no había absolutamente
ninguna necesidad de Él para ir a la Cruz porque no habría ningún pecado necesario para Él expiar.

Este principio que les estoy diciendo está totalmente validado por nada menos que Pablo, y ha sido (para
la mayoría de la gente) una de las declaraciones más crípticas y difíciles de sus muchas declaraciones
difíciles. LBLA Romanos 4:13 Porque la promesa a Abraham o a su descendencia de que él sería heredero
del mundo, no fue hecha por medio de la ley, sino por medio de la justicia de la fe. 14 Porque si los que son
de la ley son herederos, vana resulta la fe y anulada la promesa; 15 porque la ley produce ira, pero donde no
hay ley, tampoco hay transgresión.

La primera mitad de esta afirmación es bien entendida y estoy de acuerdo con el significado del consenso:
es que nadie se salva por medio de la ley; más bien la salvación viene por medio de la fe en el Mesías. La
ley nunca fue un documento destinado a salvar a nadie. Este no era su propósito.

He escuchado, a lo largo de los años, algunos de los sermones más imaginativos (para ponerlo
cortésmente) en la segunda mitad de la declaración de Pablo que dice: "porque la ley produce ira, pero
donde no hay ley, tampoco hay violación". Junto con algunos otros versos en otras cartas de Pablo, este es
uno de los pasajes clave que muchos pastores cristianos han usado para argumentar que a) la ley es
inherentemente mala, y b) por lo tanto, con el advenimiento de Jesucristo la ley es abolida y no hay leyes
para los cristianos a seguir. Eso no es de ninguna manera lo que Pablo nos está diciendo; más bien es el
principio que acabo de cubrir con ustedes por el cual la ÚNICA MANERA en que el pecado (violación de la
ley) pueda jamás dejar de existir es cuando las leyes de Dios dejen de existir. Incluso si no hay más que
una ley restante, habrá violación (al igual que Adán y Eva demostraron violando su única ley..... ¡ no
comas esa fruta!). El nuevo creyente instintivamente entiende que, independientemente de la postura de
uno sobre la ley mosaica, los cristianos tenemos reglas y límites establecidos por Dios. ¿Ahora somos
libres para asesinar? ¿Ahora somos libres de mentir, robar y engañar y cometer adulterio? Incluso los
creyentes más inmaduros saben que cuando cruzamos esos límites y violamos esas reglas de Dios, hemos
pecado contra el Señor. Así que tal vez la mejor pregunta para nosotros es: ¿Acaso esto se detendrá alguna
vez?

Bueno, tengo buenas noticias para ustedes, la Biblia contesta esa pregunta de cuando el pecado deja de ser
un problema.

129
La respuesta a esa pregunta también está contenida en esa declaración definitiva de Jesucristo en Mateo
5:17-19 cuando Él dice, “……LBLA Mateo 5:18 " 18 Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la
tierra, no se perderá ni la letra más pequeña [e] ni una tilde de la ley hasta que toda se cumpla.

Esta afirmación sobre el cielo y la tierra que desaparece es literal y es la clave. Cuando el cielo y la tierra
existentes pasen (como se nos dice), y cuando el mundo se vuelva completamente nuevo al final del
reinado de 1000 años del Mesías, entonces las condiciones serán similares al estado de la creación
DESPUÉS que Adán y Eva fueron creados, pero ANTES de que Adán y Eva se les diera su primera
regla...... no comas fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Así que ahora sabemos; sólo
cuando el cielo NUEVO y la tierra NUEVA sean creados, la Torá y sus leyes dejarán de existir... tal como
dijo Jesús. Sólo entonces no habrá leyes, y por lo tanto ninguna elección moral, y por lo tanto ninguna
posibilidad de pecado.

Vamos a parar aquí por hoy y vamos a ver más de cerca la lista de alimentos Kosher de Deuteronomio 14 la
próxima semana.

Deuteronomio

Lección 18 - Capítulo 14

La semana pasada terminamos de forma parcial a través de Deuteronomio capítulo 14; y pasamos la
mayor parte de nuestro tiempo discutiendo el principio de Dios del propósito de la voluntad humana.
Durante esa discusión les dije que el propósito de la voluntad humana es tomar decisiones morales; y que
una elección moral no es más que elegir entre la obediencia o la desobediencia a las leyes y mandatos
escritos de Dios según lo indique el Espíritu Santo. Todo lo que cae fuera de la elección moral no es más
que una preferencia personal y las preferencias no se rigen (en términos generales) por las leyes y los
mandatos de Dios. Una preferencia es algo así como elegir entre plantar rosas rojas o rosas amarillas; o
entre ir a un servicio de la iglesia a las 9 AM o 11 AM; o elegir poseer una Biblia NVI en lugar de una Biblia
RV. Ninguna de estas opciones implica pecado, mientras que todas las decisiones morales sí implican
pecado.

La conclusión fue que, como dijo Pablo, sin la Ley no puede haber pecado. Por lo tanto, la Ley DEBE
seguir existiendo (tal como dice Yeshua), de lo contrario, ¿cómo nosotros tendríamos que tomar cualquier
decisión moral? En el caso de Adán y Eva y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, vemos que si no
hay reglas o límites, entonces no hay decisiones morales. El pecado es el acto de tomar una decisión moral
que está en contra de Dios (tales como violar directamente Sus leyes Bíblicas y Mandamientos). Y si, como
lo fue para Adán y Eva ANTES de que se les dió la primera ley (la ley en contra de comer esa fruta en
particular), la humanidad no tiene reglas, entonces pecar se convierte en una imposibilidad así que ¿por
qué tendríamos que ser salvos de pecados que ni tan siquiera se pueden cometer?

También comenté que debemos tomar nota de que la primera ley que Dios creó para la humanidad se
refería a la comida (comiendo el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal) y de lo que hablan en
el capítulo 14 es de la comida. El Señor usó originalmente los alimentos para demostrar que Él hace
distinciones; que Él divide y separa. El Señor define límites para la humanidad; Él prohíbe y Él permite.
Dividir y separar es quizás la principal actividad característica de Dios y nos muestra lo que Él aprueba y
desaprueba. Espero que hayas oído lo que acabo de decir. Probablemente la actividad más visible y
preeminente de Dios es la división y separación (la actividad que Él parece utilizar tan
predominantemente para alcanzar Sus metas es división y separación). El acto de salvación es
precisamente dividiendo y separando porque algunos obtendrán la salvación y otros no, de acuerdo a la
línea en la arena que el Señor ha trazado. Aquellos que eligen pararse en un lado de la línea ganan la
salvación y la vida eterna, aquellos en el otro lado no la tienen.

130
Dios comenzó a dividirse y separarse cuando Él dividió la tierra seca de las aguas de los mares; cuando Él
dividió la noche del día; Cuando Él dividió el bien del mal. Uno podría decir que Él también dividió los
sexos masculinos de la femina. Eventualmente Él dividió y separó a la humanidad en tribus, luego
naciones; luego Él dividió y separó a la nación de Israel como una nación separada de todas los demás.
Luego Él dividió y separó a la tribu de Leví lejos de las otras tribus de Israel, y las dividió aún más en
Sacerdotes y no Sacerdotes.

Pero el Señor también dividió las cosas de otras maneras, y la comida es una de esas maneras. Dividió los
alimentos en los adecuados e inadecuados; el ritualmente limpio e impuro, lo aceptable y lo inaceptable.
Antes de volver a leer la sección de alimentos de Deuteronomio 14, permítanme indicar algo del que soy
inequívoco e inflexible acerca de: la separación que Él hace entre artículos puros e impuros para comer no
tiene nada que ver con cualquier concepto humano de razones racionales, lógicas o higiénicas. El que la
salud dietética pudiera entrar en la ecuación en ciertos casos, es completamente secundaria y no es
absolutamente NADA que debemos señalar como el método que el Señor utilizó para crear la división
entre alimentos puros e impuros. De hecho, esta noción entretenida hoy por los judíos y por un creciente
grupo de cristianos de que los alimentos enumerados como puros son inherentemente más saludable que
la lista de alimentos impuros simplemente no se sostiene en sí misma. Eso no quiere decir que al comer
una dieta Biblíca Kosher no hay bendiciones de salud que se nos otorgan de una manera espiritual y
sobrenatural como bendición divina, debido a nuestra obediencia a la Palabra de Dios. Pero los alimentos
en sí mismos no necesariamente tienen un beneficio de salud inherentemente directo (y otros
directamente negativos de salud inherentemente, aunque es ciertamente posible que algunos podrían).
Los japoneses, por ejemplo, son igualmente famosos por comer alimentos del mar que están
específicamente prohibidos como impuros, al igual que son conocidos como vivir una vida
extraordinariamente sana y de largo tiempo. Los chinos y muchas otras culturas comen animales que
tienen patas (algo específicamente excluido como alimento) y no hay evidencia de que vivan vidas más
cortas o vidas menos sanas que cualquier otra persona. La idea de que la lista de alimentos puros
bíblicamente se basó en la higiene y la salud es incorrecta. Esa noción provenía de escritores judíos de la
edad media, muchos de los cuales se habían convertido en médicos famosos; y se ha demostrado que tiene
poca base.

Más bien, el Señor declara enfáticamente que la única razón para obligar a Israel a comer kosher es que
Israel es santo y el seguimiento de las leyes dietéticas de Dios es uno de los componentes de su
mantenimiento de su santidad cuando es logrado dentro del contexto apropiado de confiar y amar a
Jehová. Nosotros vamos a encontrar secciones del AT donde algunos de los cananeos realmente
decidieron obedecer algunas de las leyes dietéticas de Israel, e incluso otras leyes relativas al cuidado y
mantenimiento de los campos utilizados para los cultivos, porque veían un cierto valor y ventaja para el
mismo; pero su confianza no estaba puesta en Jehová, así que lo que era sagrado para Israel, para ellos era
simplemente imitar lo santo y por lo tanto era simplemente común. Ahora, a modo de ejemplo, los
cananeos ciertamente pueden haber ganado una ventaja física al dejar que sus campos descansaran cada 7
años, si ellos no hubieran hecho esto antes. Pero ellos NO obtuvieron las bendiciones de santidad de Dios
(o las cosas que vienen con la misma) simplemente obedeciendo algunos de esos mandamientos de
manera mecánica.

Al dividir y separar los alimentos en puros e impuros, el Señor nos está dando otra demostración física y
visible de un principio espiritual celestial: Él declara lo que es santo (por sus propias y misteriosas
razones) y todo lo demás que no lo es. Sin embargo, las cosas santas están destinadas sólo para la gente
santa.

Por lo tanto, le sigue que una persona separada sólo debe comer alimentos que han sido separados y
declarados puros (lo que significa aceptable para el Señor). Sé que muchos de ustedes finalmente han
aceptado este principio de que la santidad es definida sólo por Dios, y sin embargo, puedo decirles que
otros han venido donde mí todavía sin entender bien el punto que estoy diciendo aquí (esta es la razón por

131
la que lo traigo a colación tan a menudo). NADA y nadie más que el Señor tiene una santidad auto creada.
Cada procedimiento, ritual, animal, instrumento, objeto o ley que Dios considera santo es santo sólo
porque así Él lo considera; y el mismo sostiene la santidad sólo cuando se utiliza en el contexto adecuado.
TÚ, como discípulo de Yeshua, eres santo SÓLO porque Dios ha tomado la determinación de DARTE un
estatus santo y lo aceptaste; y esa determinación es que SI demuestras tu confianza en Él por medio de la
fe en Su hijo, entonces Él considerará tus pecados pagados, tu relación con Él restaurada, y te dará la vida
eterna. ¿Podría el Señor haber escogido otra forma de determinar el estado santo? Imagino que podría
haberlo hecho; probablemente todos podríamos pensar en una serie de maneras interesantes en las que el
Señor podría emplear como criterio para que un hombre sea salvó y maneras de seguirlo. Pero, Él no lo
hizo. Por lo tanto, una manera es santa y la otra no, y no se nos da la opción de elegir otras maneras, no
importa cuán lógicas o tolerantes o tradicionales o cómodas puedan parecernos.

Vamos a volver a leer el capítulo 14 de Deuteronomio a partir del versículo 3 y hasta el final del capítulo.

LEER DEUTERONOMIO 14:3 – hasta el final

Como hemos cubierto todo esto en detalle en nuestro estudio de Levítico sólo vamos a tocar ligeramente
sobre la cuestión de la comida aquí en Deuteronomio. Si necesitas un repaso te sugiero que te refieras a
algunas de las lecciones anteriores de la clase de Torá.

El versículo 3 establece el tono de lo que sigue, al igual que el establecimiento de una regla general: ningún
hebreo debe comer nada desagradable, o mejor dicho abominable. En hebreo la palabra es to'evah; en
inglés otra buena elección de palabra podría ser abominable. La idea es que comer cosas que el Señor no
ha apartado como alimento legítimo está entre las cosas más desagradables que uno puede hacer ante
Dios. To'evah es un término hebreo muy fuerte que es reservado para cosas que son especialmente
impuras, impía, ilegales, y no tienen absolutamente ningún lugar en la vida de alguien que llama al Dios
de Israel su Dios. Pero no se confunda; Esta regla general de to'evah no es separada o diferente de la lista
de animales impuros que el Señor está pronunciando en los próximos versículos. Más bien estos animales
impuros SON to'evah, abominables, al Señor cuando Israel los usa como alimento.

Permítanme recordarles otro principio interesante que los rabinos han sido muy buenos en observar:
aquello que técnicamente PUEDE ser comido y digerido por un humano NO lo hace un alimento legítimo.
Ninguno de nosotros iría afuera, haría un roto en la tierra, y comería lombrices porque esto no es comida
(aunque probablemente no nos haría mal).

En otras palabras, ninguno de nosotros tendría gusanos de tierra en nuestra lista de compras cuando
vayamos al supermercado. Los gusanos pueden ser técnicamente comestibles, pero no se clasifican
bíblicamente como alimento. Funciona de la misma manera más adelante en la Biblia; los alimentos
impuros ni siquiera se habla de ellos o son clasificados como "comida". Si es impuro, aunque técnicamente
podría ser comestible, NO ES COMIDA. El término "alimento" no es aplicable a los artículos que Dios ha
declarado impuros.

Tenga en cuenta que en los versículos 4 y 5 se enumera un sinnúmero de animales diferentes que son
aptos para alimentos y, por lo tanto, "puros". Sólo tres de esos animales son animales domesticados y el
resto son salvajes. Canaán tenía un abastecimiento abundante oferta de caza silvestre y los israelitas
terminaban comiendo mucho ciervo, antílope y cabra de montaña, y así sucesivamente; completamente
aceptable como alimento.

El versículo 6 nos da los criterios generales sobre cómo determinar un animal puro que NO esté en esta
lista de los 10 animales específicos; el mismo debe rumiar y tener la pezuña que se divida en dos. Como el
versículo 7 explica por medio del ejemplo, los camellos, las liebres y los Conejos (animales abundantes y
comunes en Canaán) rumian pero NO TIENEN una pezuña dividida, por lo que NO son puros y no deben
132
ser comidos. Luego dice que la razón por la que los cerdos son impuros para Israel es porque mientras que
un cerdo tiene una pezuña dividida, el mismo no rumia. Aquí está el ejemplo perfecto de lo que hablé
anteriormente: una vaca no es necesariamente más higiénica o más saludable para comer que un cerdo a
pesar de que Dios clasifica uno como puro y el otro no. Esta idea de que los cerdos comen cosas malas y
por lo tanto su carne es comparativamente poco saludable no hace sentido porque muchos animales
salvajes aceptables para Israel (incluso los animales domésticos como la cabra) comen CUALQUIER cosa.
Incluso las gallinas comen prácticamente cualquier cosa. Nunca olvidaré cuando era sólo un niño,
viviendo en las comunidades agrícolas y tierras rancheras del Valle Imperial, en California, cuando me
estaba quedando un fin de semana con un amigo en la granja de su familia. Salimos a recoger algunos
huevos del gallinero justo a tiempo para ver un pequeño ratón tratando de pasar a través del gallinero
cuando el mismo fue capturado y comido instantáneamente por una gallina y las otras gallinas tratando de
unirse a la fiesta. Y la gallina ES una comida bíblicamente Kosher.

Más abajo se enumera qué tipos de criaturas marinas pueden utilizarse como alimento y en general, la
regla es, que deben tener aletas y escamas; por lo que cosas como anguilas, mariscos, langostas, cangrejos,
calamares, pulpo y ballenas no son puras para comer.

Algunas aves podrían ser consumidas como alimento como se demostró en Éxodo en el desierto cuando
Dios envió la codorniz como carne para los israelitas que se estaban quejándose en voz alta. Dado que
realmente no hay una característica física visible para distinguir fácilmente (y así clasificar) un pájaro de
otro (como puro o impuro), no se dan las características generales.

En su lugar, se nos da una lista específica de aves que son IMPURAS; presumiblemente todos los demás
están bien para comer. Por lo tanto, el pollo siempre ha sido considerado como un alimento bueno y puro
para los Hebreos y lo encontraremos hoy en los platos de muchas comidas durante los días santos judíos.

Ahora en la práctica, debido a que hay cientos y miles de especies de aves, los sabios hebreos de
antiguedad determinaron que ciertas características conductuales de las aves enumeradas aquí (aves
impuras) podían determinarse y aplicarse a otras aves no mecionadas que muestra comportamientos
similares con el fin de determinar que debe evitarse. En la parte superior de la lista de comportamientos
de aves impuras son aquellos que comen carne muerta o son aves de presa. En realidad, hay algunas otras
características técnicas que los rabinos han determinado que hacen que ciertas aves sean impuras, pero no
vamos a entrar en eso hoy porque demasiada explicación sería necesaria. En general, las aves que comen
principalmente granos (incluso si ocasionalmente pueden complementar con insectos) se consideran
puras; Aunque también se creó una lista de aves preferibles. Pájaros como pollos, codornices, palomas,
perdiz, patos y gansos, pavo, gallinas de Cornualles, y otros de este tipo son la comida estándar para las
mesas judías.

El versículo 19 (al menos en inglés) parece un poco como evasivo. Parece decir que todas las cosas con alas
son impuras, y luego se da la vuelta y dice que algunas de ellas son puras. La clave para entender este
párrafo es la palabra "enjambre" (en hebreo sherets). Los sherets se refieren a criaturas vivientes que se
enjambran o se arrastran: insectos, o ratas, o ranas, y ciertas criaturas marinas que caminan sobre el
fondo del mar (como langostas y cangrejos entre otros). Las únicas criaturas con alas PURAS que son
reconocidas por los hebreos antiguos son ciertos insectos con alas tales como ciertas variedades en
particular de langostas que saltan usando sus dos poderosas patas de atrás. Por lo tanto, las hormigas, las
termitas, las larvas y otras criaturas similares caen en la categoría de los sherets y, por lo tanto, se les
prohíbe clasificarlas como alimento.

En el versículo 21 tenemos algunas prohibiciones sobre CUÁNDO podemos comer los animales puros, y el
mismo centra en la manera en que estas criaturas vivientes mueren. Si murieron de una muerte natural
(edad o enfermedad o lesión accidental) generalmente NO se pueden comer. Y para probar mi punto sobre
el concepto de que no es necesariamente una cuestión de higiene inherente o nutrición que hace que un
133
animal sea puro u otro impuro, aquí tenemos una instrucción de que aun como pueblo separado de Dios,
los israelitas, se les prohíbe comer de un animal que de otra manera puro que ha muerto por causas
naturales, un animal que ha muerto como consecuencia de causas naturales, puede ser entregado al GER o
vendido al nokri. Este no es un caso de Dios diciéndole a Israel que le dé alimentos no seguros, insalubres
o venenosos a los no israelitas. Un GER es una persona que no es hebreo que vive entre Israel y ha
acordado formar parte de la comunidad hebrea y (en su mayor parte) honra al Dios de los hebreos y a las
leyes de Moisés. Sin embargo, un GER es también una persona que no ha llegado tan lejos como para
unirse a una de las tribus israelita oficialmente. Un nokri es aquel que no habita entre los hebreos; más
bien, habita al lado de los hebreos y fuera de su campamento.

Él no necesariamente honra a Jehová. Si el animal de un hebreo muere, el hebreo puede ofrecerlo como un
regalo para el GER o también está libre de venderlo por dinero al nokri.

Ahora bien, aunque he trazado una línea bastante firme y bastante fácil de determinar entre lo que es un
GER y un nokri, en la práctica la diferencia más representaba el estatus social y económico; una especie de
sistema de clase prevaleciente en prácticamente todas las sociedades de esa época.

Y esta ley de no comer un animal que murió de causas naturales, pero que otros pueden, se explica en la
oración que sigue inmediatamente: "porque usted es un pueblo consagrado (o en algunas versiones,
Santo) al Señor tu Dios." En otras palabras (tal como he hecho un punto de repetición) Israel debe seguir
diferentes leyes alimenticias que las otras personas, ya que la comida es parte de lo que los separa de otras
culturas.

Antes de pasar a la próxima sección de Deuteronomio 14 que trata de diferentes asuntos, me gustaría
hacer un comentario muy breve sobre la alimentación kosher en lo que concierne al Nuevo Testamento y a
los cristianos de hoy en día. Está muy claro en las Escrituras mismas, y en los escritos hebreos de esa
época, de los Documentos Comunitarios de los Rollos del Mar Muerto, y un depósito lleno de otros
documentos judíos de antes y después de la época de Cristo, que los rabinos habían aumentado y
exagerado las reglas de la comida Kosher, en las que el propio Moisés probablemente no las habría
reconocido. Si tuvieras que mirar los varios tratados del Talmud en los que se trata la dieta, y los comparas
con Levítico y especialmente con Deuteronomio (lo cual simplificó los requisitos una vez que Israel entró
en Canaán) tendrías que preguntarte de donde fue que estos sabios hebreos sacaron estas ideas para exigir
tales procedimientos detallados. El Mesías hablaba alto y claro sobre este tema y dijo que estas y otras
tradiciones habían reemplazado virtualmente la Palabra de Dios y que al final esto nunca fue una cuestión
de lo que entró en la boca de una persona (comida) que hizo que esa persona pura o impura ante los ojos
de Dios, sino lo que salió (es decir, el discurso que reveló los pensamientos más íntimos de esa persona).
Esto ciertamente no quiere decir que Jesús está abandonando las leyes dietéticas de la Torá; porque Él
mismo dijo en Mateo 5:17-19 que ni una sola jota ni una tilde de una pluma serían removidos de la ley
hasta que el cielo y la tierra hubieran pasado. Y cuando nosotros suponemos elaborar doctrinas que hagan
exactamente lo opuesto a esto (supuestamente por lo que Pablo dijo), tengan en cuenta que si bien la
mayoría de la iglesia tal vez no conozca mejor, ¡ustedes en la clase de la Torá SÍ conocen!

Una de las secciones del Nuevo Testamento en la que una gran cantidad de daño ha sido hecho por
eruditos cristianos desinformados está en el libro de Hechos cuando la sábana se deja caer del cielo y está
llena de animales que son impuros para comer. Sólo cito a Duane L. Christensen, editor del Comentario
Bíblico Mundial (un libro cristiano evangélico conservador) sobre el tema: "....... La visión de Pedro de una
gran sábana, soltado por cuatro esquinas sobre la tierra que contenían toda clase de animales impuros, fue
principalmente una comunicación simbólica sobre la cuestión de incluir al hombre gentil Cornelio con el
pueblo de Dios.... "

Permítanme abundar un poco: esta visión de Pedro era una metáfora. Tomó lo que era quizás el principal
símbolo visible y conocido del judaísmo en esa época, comer kosher, y lo usó como una metáfora para los
134
muchos pueblos gentiles del mundo que Dios deseaba incluir en Su plan de redención. El judaísmo había
desarrollado dos doctrinas, sin embargo, que iban mucho más allá de la intención bíblica y estas doctrinas
crearon un muro insuperable entre los judíos y los gentiles; primero fue que los judíos decidieron que los
gentiles NO eran simplemente personas "comunes" (contrario a santos), sino que eran inherentemente
impuros. Y para un judío estar en una aproximación cercana a un gentil automáticamente lo contaminaba.
En segundo lugar, era que leyes dietéticas kosher hacían una práctica imposible el que un judío pudiera
comer alimentos que un gentil preparara. De hecho, incluso comer en la mesa de un gentil, o con un gentil
presente (sin importar quién preparó la comida), hacía a cada judío presente ritualmente impuro de
acuerdo a la Tradición.

Por supuesto, que esto no sólo fue una visión popular pero una muy desequilibrada y un punto de vista
que no era Bíblico, sino que también fue una más que un poco ofensiva para los creyentes gentiles. Así
que, por medio de una visión divina, Pedro vio que el Señor ciertamente no apoyaba esas creencias
tradicionales hechas por el hombre y por lo tanto le dijo a Pedro que ciertamente podía estar en compañía
de los gentiles porque los gentiles no eran inherentemente impuros. Con el tiempo, Pablo tomó ese
entendimiento queriendo decir que cuando él estaba en el hogar de un gentil y ese gentil le ofrecía comida
que no era estrictamente kosher, Pablo debía comer ese alimento porque la necesidad del entendimiento y
la camaradería entre los discípulos judíos y los gentiles de Yeshua sobrepasa las leyes de comida para esa
situación. Sin embargo, eso no significa que Pablo jamás pensó que esas leyes fueron abolidas. Más bien,
esto no fue más que una demostración del principio de Kal V'homer (el principio de lo liviano y pesado)
por el cual cuando hay un conflicto obvio entre dos principios de Dios por los cuales ambos no pueden ser
obedecidos simultáneamente, entonces el que tiene más peso debe ser escogido.

La sección sobre la ley dietética ahora termina y las leyes concernientes a dar y trato justo comienzan en el
versículo 22. Este conjunto de leyes continuará en Deuteronomio 15 y 16 y es realmente es sólo otro
aspecto del enfoque humanitario que Moisés está exponiendo en su sermón en las montañas de Moab.
Esto es un fenómeno interesante que si uno mira atentamente al judaísmo tradicional, nosotros vamos a
ver una gran preocupación por la justicia social y la imparcialidad, y es Deuteronomio lo que impulsa esta
preocupación en ellos. Desafortunadamente, como nosotros en las que alguna vez hemos pertenecido a
una u otra de las 3,000 denominaciones cristianas que han observado, cuando nos centramos demasiado
en un área de la Escritura a la exclusión de otra nuestras doctrinas, tradiciones y conducta se
desequilibran. Es por eso que tenemos la aparición de doctrinas de prosperidad como los inquilinos
centrales en algunas iglesias; o tenemos otros que creen que manipular serpientes venenosas es una
prueba de la verdadera fe. Otro ejemplo más reciente de este desequilibrado cristianismo doctrinal es la
llamada "iglesia de la risa" que cree que si mostramos más gozo por medio de reírnos mucho
(particularmente durante los servicios de adoración) entonces podremos ser sanados de las enfermedades.

Más sutiles son los que hacen a uno de la Trinidad más importante que los otros (ya sea el Espíritu Santo
para algunos o Jesús para los demás) o tal vez por el cual Dios es el Padre es estrictamente el Dios del
Antiguo Testamento y por lo tanto casi irrelevante hoy en día, y así sucesivamente (hay demasiadas
doctrinas geniales de las que podemos abordar en nuestra lección de hoy).

Históricamente, los judíos se han centrado tan excesivamente en la justicia social humana que ellos han
permitido que esa preocupación invalide los otros mandamientos de Dios y (apenas con la misma
frecuencia) el sentido común también ha tomado lugar secundario. Cuando nosotros estudiemos a Josué y
luego a Jueces, vamos a obtener muchos ejemplos de esa propensión hacia el desequilibrio que en realidad
equivale a una desobediencia bastante severa. Nosotros veremos que muchos de los líderes de Israel en la
Tierra Prometida permitirán que su deseo humano de justicia y compasión por los extranjeros, los
conduzca a hacer las mismas cosas que el Señor les dijo que no hicieran tal punto de prohibición; es decir,
hacer tratados con los cananeos, permitir que el culto pagano continúe dentro de sus límites, e incluso
unirse con algunos de los cananeos en matrimonio para mostrar respeto y tolerancia y, con suerte, obtener
una coexistencia pacífica.

135
Encontramos cosas similares sucediendo en Israel hoy en día. El gobierno israelí parece ser conducido a la
autodestrucción (y aplaudido, por cierto, por la mayoría de la población judía estadounidense) haciendo
todo lo posible para ayudar e incluso hacer avanzar a sus enemigos que hacen saber en términos no
inciertos que la paz con Israel es una imposibilidad. Sea como sea, una cosa es que el mundo pagano exija
a Israel renunciar a la tierra, la soberanía, incluso el dinero y la vida por la causa Palestina; y otra cosa es
que el pueblo judío y el gobierno israelí aboguen virtualmente por lo mismo.

Esto es exactamente la mentalidad que el protegido de Moisés, Josué, y sus sucesores, van a fomentar.
Todo en nombre de su ideal humano de justicia social, y de amor y misericordia, ellos harán exactamente
las cosas que Jehová les dijo que no hicieran con sus vecinos extranjeros.

Mis hermanos creyentes escúchenme: este principio no se aplica sólo a nuestros hermanos y hermanas
judíos y no sólo a Israel. Nosotros, al aceptar al Mesías judío cuya misma autoridad descansa en los pactos
Bíblicos entre Dios e Israel, no podemos apartar las leyes y los principios de Dios por nuestra conveniencia
y capricho. No podemos contar con el amor y la misericordia como el solvente humanista universal que
disuelve los mandamientos específicos del Señor de no mezclar nuestra adoración a Él con las prácticas de
adoración pagana; ni celebrar días sagrados paganos ni mezclar esas observancias con las nuestras; ni
tolerar la presencia de dioses paganos entre nosotros. El que algunas congregaciones ahora estén
esencialmente pronunciando que no hay diferencia entre Jehová y Alá, rompe el mandamiento de adorar a
otros dioses. Nosotros debemos definitivamente esforzarnos por la justicia social, de la que hacemos
demasiado poco; pero nunca debemos nosotros hacerlo en el contexto de las filosofías de los hombres y el
relativismo humano.

Los valores y principios que el Señor nos ha dado son mejores que los del mundo, aun cuando el mundo
no lo crea.

Un diezmo anual del fruto de la tierra debía ser entregado a Jehová. Él era, después de todo, el dueño de la
tierra y por lo tanto legítimamente tenía una porción del aumento de la tierra para Él. Pero incluso más
que la propiedad fue Él quien dio a la tierra su fertilidad y aumento. El diezmo (que significa 1/10mo) debe
ser llevado al santuario central. No fue hasta que el rey Salomón construyó un Templo permanente para
Dios en Jerusalén a mediados del año 900 A.C., la ubicación de la tienda sagrada, el Tabernáculo del
Desierto, fue movido varias veces. Por lo tanto, no vemos un lugar específico donde se encontraba el Altar
(sin embargo, pasaría la mayor parte de su tiempo descansando en Shiloh).

El propósito del diezmo según es ordenado por Dios era inusual para esa época. Un diezmo (o algo así) era
generalmente, entre los paganos, meramente los impuestos pagados al rey. Pero aquí ese no fue el caso. El
diezmo fue utilizado para sostener el mantenimiento del Tabernáculo y de todos aquellos que fueron
asignados a servirlo: los Sacerdotes y los Levitas.

Debido a que Israel iba a vivir esparcido por varios miles de millas cuadradas en la tierra de Canaán, la
distancia para llevar sus productos al santuario central como ofrenda era un problema. En algunos casos
esto simplemente se estropearía durante el largo viaje. En otros casos (si se trataba de animales)
probablemente unos pocos se perderían por animales salvajes o accidentes a lo largo del camino. Y aún
más prácticamente si uno poseía campos sustanciales, y por lo tanto debía un diezmo sustancial, hubiese
tomado una gran cantidad de vagones y mano de obra para transportar todo ese producto agrícola al
Tabernáculo. Por lo tanto, en el versículo 24, se obtiene el principio de que los productos pueden
intercambiarse por dinero. Eso es que un valor de dinero podía asignarse a ese producto y el dinero podía
simplemente ser dado en su lugar. Esto incluso ha conducido a la tradición judía que el dinero puede ser
visto como mano de obra congelada. En otras palabras, nosotros trabajamos por salarios y el dinero es
representativo de nuestro tiempo de trabajo; entonces damos de nuestro dinero y es esencialmente lo
mismo que el dar de nuestro trabajo.

136
Luego, en el versículo 27, hay una amonestación para estar seguros de no descuidar a los levitas que viven
entre ellos. Esta es la cosa: a los levitas se les dieron 48 ciudades para vivir en todos los 12 territorios
tribales. Era el deber de las tribus mantener a los levitas y sus ciudades. Sin embargo, los levitas de los que
se habla aquí son aparte de los Sacerdotes. Recuerden que sólo ciertas familias entre la tribu de Leví
podían ser sacerdotes. El resto (la mayoría) eran trabajadores, obreros alrededor del tabernáculo y
esencialmente trabajaban para los sacerdotes. Por lo general, las escrituras hacen esta distinción llamando
a los Sacerdotes, sacerdotes, y llamando a esos obreros de cuellos azul que no eran sacerdotes Levitas. Los
sacerdotes recibieron la mayor parte de su sustento de la porción de los sacrificios rituales que se les
debían. Los levitas generalmente NO recibían una porción de los sacrificios rituales por lo que era de los
diezmos y las ofrendas que recibían su sustento.

Ahora una interesante bola curva se lanza en la mezcla; cada 3 años los diezmos anuales que se debían NO
debían ser llevados al santuario central, el Tabernáculo; en su lugar debían almacenarse en cualquier
pueblo o pueblo al que uno perteneciera. Este fue el núcleo del sistema de bienestar hebreo. Era de estas
tiendas comunales que los pobres y los enfermos podían sacar comida para sobrevivir. Además a los
Levitas se les permitió tomar de este almacén de alimentos. Y, el almacén también incluía dinero ya que a
partir de ahora los productos podían ser intercambiados por dinero y dinero dado para diezmos y
ofrendas. Ten en cuenta también que el almacén de alimentos debía ponerse a disposición de TODAS las
personas desfavorecidas; viudas, huérfanos, incluso extranjeros.

El principio expresado aquí es que en todo momento los intereses de los pobres y los necesitados están
ante el Señor y Él mira a su pueblo sobre todos los demás para llenar esa necesidad entre los hombres. Y si
bien las necesidades de la familia de uno, y luego su comunidad de creyentes pueden tener alguna
prioridad, no puede ser una excusa para ignorar la caridad activa dondequiera que sea necesario.

Comenzaremos el capítulo 15 la próxima semana ya que amplía aún más las medidas que Jehová ordena
para proteger a los pobres y los discapacitados.

Deuteronomio

Lección 19 – Capítulo 15

Deuteronomio 15 continúa con las leyes del Señor en cuanto a ayudar a los pobres y a los desfavorecidos.
El carácter de Dios es tal, que Él coloca las necesidades de los pobres como una alta prioridad; pero
también pone la responsabilidad de cuidar a los pobres sobre los hombros de cada individuo en la
comunidad de aquellos que son separados para Dios (con aquellos que tienen más se espera que hagan
más).

Al nosotros prepararnos para leer el capítulo 15, tomemos en cuenta que el principio de Dios de
"liberación" o "remisión" está en el frente y el centro; específicamente aquí en este capítulo es la liberación
de la deuda o el cautiverio. Vamos a examinar este concepto con mucho cuidado porque "liberación o
remisión" es uno de los principios sobre los que descansa la salvación de la humanidad. La liberación,
shmittah en hebreo, indica una cancelación de la deuda que a menudo implicaba servidumbre de una
manera muy literal en la antigüedad. Y el NT enfatiza que por medio de la fe en el Mesías obtenemos la
liberación de nuestra deuda a Dios debido a nuestros pecados en contra de Él, y de nuestra servidumbre al
pecado mismo. Es, por supuesto, en la Torá donde encontramos el principio de liberación ampliamente
discutido; el NT espera totalmente que el lector ya lo entienda.

Recuerde también de lo que en realidad es Deuteronomio: es el sermón de Moisés en el Monte; es Moisés

exponiendo la ley...... predicar si quieres decir. Por lo tanto, Deuteronomio tomará un principio o una ley
declarada (muchos de los cuales hemos encontrado en los libros anteriores de la Torá) y luego explicaré su
significado y su intención y cómo debe llevarse a cabo el principio. A veces las cosas se modifican
137
ligeramente porque la situación de vivir en tiendas de campaña en el desierto era significativamente
diferente a vivir una vida establecida en los pueblos y ciudades de Canaán.

Vamos a leer Deuteronomio 15.

LEER DEUTERONOMIO 15

Dentro de los primeros 18 versículos encontramos un conjunto de tres disposiciones de la ley que están
diseñadas para cuidar y proteger adecuadamente a los más vulnerables y dependientes de la sociedad
israelí; los pobres. Y estas leyes se ocupan de las cosas que irritan a los más necesitados de todas las
sociedades: su incapacidad para obtener préstamos, y si obtienen un préstamo de cómo pagar ese
préstamo, y entonces cómo esto a menudo puede terminar en servidumbre, que a menudo era la única
forma en que una persona pobre tenía que pagar para atrás dinero prestado o incluso para ganarse la vida.

Esta no es la primera vez en la Torá que nos hemos topado con estas disposiciones con respecto a la
servidumbre, la deuda y la liberación; encontramos ordenanzas sobre este tema en los capítulos 21-23 de
éxodo, y en Levítico capítulo 25.

El estudio de hoy sería demasiado largo para volver atrás y examinar y comparar esos pasajes con estos
similares aquí en Deuteronomio, así que permítanme hacer algunas observaciones generales sobre los
mismos. Primero, las leyes de Éxodo y las leyes de Deuteronomio son muy similares entre sí; pero las leyes
de Levítico sobre este tema son un poco diferentes. Las diferencias más destacadas implican quienes están
sujetos a estas leyes y en qué situaciones se deben aplicar estas leyes.

Segundo, Deuteronomio y Éxodo concierne más por el bienestar de las personas individuales, mientras
que Levítico concierne más por el bienestar corporativo de las unidades familiares y la nación como un
entero. Israel era una sociedad tribal con su estructura formada por unidades familiares llamadas hogares,
clanes y tribus. Un hogar era la unidad más pequeña y equivalía a lo que en la sociedad occidental
moderna llamaría una familia extendida. La misma por lo general consistía en 3 a 4 generaciones de una
sola familia que vivía en una relación económica y social estrechamente unida. El siguiente nivel era un
clan que consistía en varias ramas de familias extendidas que apuntaban a un antepasado común que se
remonta a muchas generaciones. El nivel por encima del clan era la tribu; consistía en un grupo de clanes
que podían señalar a un único fundador de la tribu. Los hogares tenían las relaciones de sangre más
cercanas entre los individuos; los clanes un poco menos, y las tribus las más distantes.

Por lo tanto, mientras Levítico se refiere más al bienestar y los derechos de clanes y tribus enteras,
Deuteronomio y Éxodo se refiere más a las personas que formaron los hogares. Es en Levítico que
tenemos las leyes del Jubileo donde cada 50 años los sirvientes hebreos deben ser liberados
completamente del servicio a sus amos, la tierra que ha sido vendida debe ser devuelta (enviada) a su
dueño histórico original, y todas las deudas monetarias son canceladas. Sin embargo, aquí en
Deuteronomio, encontramos leyes que cancelan deudas y liberan esclavos de su servidumbre en un ciclo
de tiempo mucho más corto: cada 7mo año. El ciclo de liberación de 50 años se llama ciclo Jubilar, y el
ciclo de 7 años de liberación se llama ciclo Sabático.

Permítanme hacer una representación del tipo de impacto que tienen estas leyes. Imagínese el escenario
por el cual usted presta dinero a una persona pobre en necesidad, pero la ley dice que en un momento
predeterminado en el tiempo todo, el préstamo DEBE ser perdonado y la deuda cancelada,
independientemente de cuánto (cualquiera que sea) se ha pagado de la deuda, entonces usted también
puede imaginar que el prestamista sin duda alguna preferiría que este ciclo de perdón sólo ocurriera cada
50 años y no cada 7. Por otro lado, si fueras el prestatario, preferirías que tus deudas fueran perdonadas
cada 7mo año en vez de cada 50. Así que, como probablemente puedes imaginarte los sabios y rabinos han
tenido mucho trabajo desde que se escribió la Torá, tratando de determinar cómo conciliar las leyes de
138
liberación como se indica en Deuteronomio y Éxodo (que se basaron en un ciclo de 7 años), versus las
leyes de Levítico que se basaron en un ciclo de 50 años, y cual ley prevalecería bajo qué circunstancias de
endeudamiento y servidumbre.

Teológicamente hablando la aparente discrepancia entre las leyes de liberación de Levítico versus las de
Deuteronomio y Éxodo nos presenta un desafío para reconciliarlas. El método estándar para hacer que
todas estas leyes entren en armonía (en lugar de conflictivas) ha sido generalmente decir que con el ciclo
de lanzamiento de 7 años NO se pretende la cancelación completa de la deuda, sino más bien sólo los
pagos hacia el pago de la deuda no pueden ser recolectados durante el 7mo año de cada ciclo de 7 años; en
otras palabras, los pagos de la deuda sólo se posponen por un año, pero después de ese año los pagos son
hechos. Pero después de una serie de 7 de los 7 años de ciclos sabáticos (49 años), en el siguiente año
Jubilar (que es el 50 año), ciertamente las deudas DEBEN ser completamente canceladas, no simplemente
los pagos a plazo. La lógica detrás de ese razonamiento es que una de las leyes del ciclo del año Sabático (7
años) es que el terreno se va a trabajar durante 6 años consecutivos y luego en el 7mo año permanece
quieto con en el fin de descansar y rejuvenecer. Desde que Israel, especialmente cuando entraron en
Canaán, fuese principalmente una sociedad agrícola, se deducía que un campesino hebreo que debía
dinero no podría pagarlo durante el año en que, por ley, estaba prohibido cultivar una cosecha. Sería como
hacer una ley en los EE.UU. que a cada trabajador se le daría un permiso para no pagar por un año por
cada 7, pero todavía se espera de él que mantuviera sus pagos de deuda. Una persona razonablemente
adinerada podía planear para un evento regular, dejando 1/6to de los ingresos de cada año a un lado para
que en el 7mo año tuviera suficiente. Pero una persona de bajos ingresos que necesita cada centavo para
sobrevivir no tenía ninguna posibilidad de ahorrar tanto como sería necesario.

Los más pobres de los pobres que por lo general no poseían tierras, y tenían que recoger su comida de las
esquinas de los campos que le pertenecían a otros, estaban en una posición aún peor; no tenían
prácticamente nada para empezar, y por lo tanto no tenían medios para almacenar granos y suministros (o
ahorrar dinero) durante los 6 años que tenían permiso divino para trabajar la tierra y así poder extraer de
ese almacenamiento (su cuenta de ahorros) durante el 7mo año cuando el cultivo era prohibido. Sin
embargo, incluso aquellos desesperadamente pobres podían pedir prestado dinero de vez en cuando para
sobrevivir; anteriormente igual que ahora los más pobres eran los más sensibles a cualquier tipo de
interrupción económica. Y por favor entienda: el parar forzadamente de cultivar cultivos por un año
completo cada 50 años era lo suficientemente malo; pero un paro cada 7 años era una enorme carga para
Israel. Y, por lo tanto, no hay ningún registro que demuestre que Israel ha observado el año jubilar de
acuerdo a las leyes de Dios. ¿Puedes imaginar una época en la que en América todos los campos se les de
un descanso de años y todas las deudas perdonadas...y en el mismo año de costa a costa? ¿O que todo tipo
de préstamo hecho a la gente fuese cancelado? Las consecuencias económicas serían catastróficas,
¿verdad? Pero las cosas no estaban en aquel tiempo en el sistema económico que está el de nosotros hoy
en día.

Uno de los problemas que necesitamos entender es cómo (y para qué propósito) los préstamos de dinero
operaban en esos días. Al principio, particularmente durante la época de Moisés y hasta la época del rey
David, el prestar dinero entre los hebreos se dirigía generalmente hacia los pobres y los necesitados.

Rara vez era una proposición de negocio; usualmente era un acto de bondad, aunque un acto de bondad
ordenado por Dios. EL prestar dinero.....a menudo en forma de alimento o grano de semillas.....fue
diseñado para asegurar que los campesinos, las viudas, los huérfanos y los enfermos pudieran sobrevivir.
Sólo más tarde se convirtió en un negocio. Cuando se prestaba dinero a los pobres en general, la ley era
que NO se podía cobrar INTERÉS entre los israelitas. Y por supuesto, con el fin de hacer ganancia con el
cargo de interés, métodos fueron finalmente desarrollados para hacer esto, pero nunca fue destinado a
aplicarse a lo que siempre había sido una cuestión de caridad a los pobres.

139
Así que permítanme poner esto en la forma de un principio de Dios: el préstamo de dinero (desde una
perspectiva bíblica) no se trataba de hacer dinero o invertirlo; más bien se trataba de los más adinerados
de la sociedad hebrea asistiendo a las personas que dependían de la sociedad hebrea (usualmente
llamados hermanos o parientes) que a veces no tenían otra forma de sobrevivir. El préstamo era la piedra
angular del sistema de bienestar israelita. Cuando avanzamos unos cuantos siglos en la Biblia, nos damos
cuenta de que, en efecto, el préstamo eventualmente se convirtió en un negocio. Pero en términos
generales NO ERAN los hebreos los que eran banqueros; más bien eran hebreos los prestatarios de
prestamistas extranjeros. Los prestamistas con fines de lucro generalmente eran vistos con menosprecio
por parte de los israelitas como ladrones deshonestos; por lo tanto, era raro el hebreo que se convertiría en
un banquero (no importa cuán lucrativas sean las oportunidades) porque también se habría convertido en
un paria en su propia sociedad.

Por lo general se mantuvo así en Israel hasta la caída de Jerusalén al rey babilónico Nabucodonosor a
principios del siglo 6 A.C. En Babilonia la cultura judía cambió dramáticamente; y un resultado fue que
(tras su liberación y regreso a la Tierra Santa 70 años después) muchas de las profesiones que habían sido
vistas con desprecio en tiempos anteriores.....incluyendo ser prestamistas de dinero.....ahora fueron
tomados por los judíos y con el tiempo esas profesiones se convirtieron en pilares comunes de la nueva
sociedad judía. Por lo tanto, para el tiempo del NT era usual que los hebreos fueran banqueros y por lo
tanto vamos a obtener historias sobre el endeudamiento y el préstamo como un negocio para hacer dinero
durante la época de Cristo. Sólo entiende que para la época de Yeshua el propósito de pedir prestado y
prestar, en la Torá llegó a pervertirse. Y como puedes imaginarte los pobres llegaron a coger el golpe.
Después de todo, si fueras un prestamista que buscaba obtener un beneficio ¿preferirías prestar dinero
con interés a un empresario, o prestarlo con poco o ningún interés a una persona necesitada que tuviera
escasa capacidad para pagarlo? No es difícil adivinar qué ruta aquellos con dinero para prestar eligieron
tomar.

Observe cuál es el sabor del préstamo de dinero en el mundo hoy en día. EL mismo trata de los ricos
controlando la oferta monetaria, de los ricos enriqueciéndose por medio de los consumidores que tienen la
necesidad de comprar bienes producidos por esos mismos empresarios adinerados. Aquí en Estados
Unidos, donde obtener dinero por medio de préstamos de equidad en el hogar, préstamos para
automóviles, préstamos personales y el uso de tarjetas de crédito en un momento era bastante fácil para la
clase media, ciertamente no era tan fácil para los más pobres entre nosotros.

El sistema y el propósito que el Señor estableció para prestar y pedir prestado se ha convertido
virtualmente en lo contrario a lo largo de los siglos; los que más necesitan dinero no pueden conseguirlo y
aquellos que usan los préstamos para hacer más dinero por sí mismos, o comprar cosas que son mucho
más deseos que necesidades, lo tienen fácilmente disponible y a menudo pagan el menor interés.

Puesto que creo que la comprensión de las culturas antiguas es fundamental para comprender
adecuadamente las palabras y la intención de la Biblia, permítanme añadir que el endeudamiento y los
préstamos eran (por supuesto) una cosa común desde tiempos inmemoriales. Tenemos comprimidos
cuneiformes que datan de Abraham y que establecen leyes de varios reyes sobre el endeudamiento, el
préstamo y la liberación. La mayoría de las antiguas tabletas asirias de arcilla que han sido descubiertas
por las decenas de miles, son registros contables y transacciones comerciales. Así que, como hemos estado
aprendiendo, la mayoría de las cosas que Dios ordenaba como ley para Israel (incluyendo la cuestión de la
justicia social y la liberación) se refería a asuntos cotidianos normales que también eran normas
establecidas por largo tiempo entre las naciones del mundo. Entre la cultura mesopotámica era común que
los Reyes liberaran a algunos de sus súbditos de la deuda, de la esclavitud, y de sus penas de prisión como
parte de su celebración de la coronación. Por supuesto, que aunque hacía el rey se viera magnánimo, el
costo del mismo caía en los hombros de los que habían pagado sumas sustanciales para los esclavos o
prestado el dinero; al rey le costó nada. Más tarde encontraremos a los griegos y atenienses liberar siervos

140
de su deuda terrestre, incluso tomar la tierra de los ricos y poderosos que lo tomaron de ellos y devolverlo
a aquellos que legítimamente pertenecieron, como un medio para corregir décadas de errores sociales.

Es interesante notar que estas leyes de Moisés sobre liberación, pago de deudas y cancelación, y así
sucesivamente sólo incluían a los israelitas; los extranjeros no tenían obligaciones alguna y no recibían
ningún beneficio de estas leyes. Esto se hace más claro en el versículo 3, porque separa el tratamiento de
los extranjeros del pariente.... pariente que significa un miembro de Israel.

En el versículo 4 está el punto decisivo; el mismo es el ideal del Señor que no haya pobres en Israel. El
concepto es que el Señor está dando tierras a Israel por las cuales no pagaban, vides que no plantaban,
campos que ellos no trabajaron, hasta ciudades que no construyeron. Por lo tanto, no hay ninguna razón
para que nadie esté sin nada y todo el mundo debe ser provisto con lo necesario (por cierto, esto no
incluye a los perezosos, tontos, criminales y rebeldes como lo encontraremos más adelante). Y si SÓLO los
hebreos obedecieran las leyes de Dios sobre el cuidado de los pobres y la liberación de la gente de la deuda
y la servidumbre como el Señor manda, entonces a cambio Israel iba a recibir bendición tan
abundantemente que el dinero y la comida ni siquiera sería un problema, nunca jamás. De hecho, como
dice en los siguientes versículos, el resultado será que los israelitas no prestarán dinero a los extranjeros;
los extranjeros procurarán pedir dinero prestado a los israelitas.

Fíjate en las últimas palabras del versículo 6: tú (Israel) dominarás las Naciones, no te dominarán. Esto
está completamente relacionado con las pocas palabras que lo precedieron, que hablan de prestar dinero.
La idea es que cualquier persona o sociedad que preste dinero a la otra tiene una medida de dominio sobre
el prestatario. Permítame decirle un pequeño secreto: la razón por la que Estados Unidos es tan odiado en
muchas áreas alrededor del mundo, NO es tanto debido a nuestras creencias espirituales como nos
gustaría pensar.....es porque nosotros prestamos mucho dinero a países del 3er mundo afectados por la
pobreza y luego exigimos el pago. Ellos son pobres, nosotros somos ricos; ellos SABEN que nosotros
tenemos mucho y que ellos están endeudados con nosotros. Ellos SABEN que sin nuestros préstamos,
probablemente no sobrevivirían. Ellos SABEN que esto nos hace dominantes sobre ellos, incluso si no
hacemos ningún intento evidente de dominar. También ellos saben que si nosotros mostráramos
misericordia y los LIBERÁRAMOS de su deuda, eso les liberaría, quitaría una carga imposible de sus
espaldas y difícilmente pondría una abolladura en nuestra economía.

La deuda nos esclaviza. La deuda crea clases sociales económicas. La deuda crea ansiedad y amargura y la
deuda controla al deudor. El principio del prestamista siendo dominante sobre el prestatario está en el
centro de muchos de los Proverbios y mandatos de NT, ya que el que confía en el Señor evade coger
prestado, excepto en pura sobrevivencia. El Nuevo Testamento nos advierte que la deuda es equivalente a
la esclavitud para el que coge prestado el dinero. Esto NO hace el coger prestado a prestar dinero un
pecado per se; esto tiene que ver más con sabiduría versus idiotez.

Permítanme profundizar un poco más en el verso 4: “no habrá ningún necesitado entre ustedes”. Esta es
una de esas dinámicas de SI, ENTONCES que se encuentran en el Pacto Mosaico; SI Israel hace esto,
ENTONCES Dios los va a bendecir. Una de las áreas que yo pienso que es una de las más abandonadas
dentro de la iglesia de Cristo y probablemente en la Sinagoga es el entendimiento de lo que la Biblia quiere
decir cuando habla de las bendiciones y maldiciones de la Ley. Los Cristianos Evangélicos especialmente
les gusta señalar las cartas de Pablo ya que él usa la frase “la maldición de la Ley” en varias ocasiones y
dicen que esto quiere decir que la Ley es inherentemente mala. Esto es bastante fácil de explicar por lo que
vamos a tocar ese tema aquí mismo: cada Ley de Dios tiene dos lados…..una maldición si es desobedecida
y una bendición si es obedecida. La maldición envuelve varios elementos; primero, la maldición es el
resultado del pecado ya que el ser desobediente a las Leyes de Dios es la definición del pecado. La
maldición espiritual máxima de romper la ley (del pecado) es muerte eternal. Los resultados intermedios
del pecado terrenal y físico resultan en un agama de pecados desde un castigo menor hasta el ser
ejecutado. La maldición de la Ley NO es la Ley misma. La Ley NO está siendo llamada una maldición que

141
debe ser terminada. Más bien, la maldición es la consecuencia divina de romper la ley, mientras que la
bendición es la recompensa que viene de la mano de Dios por ser obediente a Sus mandamientos.

De lo que los discípulos de Yeshua son salvos, es de la consecuencia espiritual eternal (la maldición
espiritual) de romper la Ley. Y esa consecuencia es separación eterna de Dios.

Nosotros NO somos salvos de la disciplina civil o divina aquí en la tierra, ni tampoco somos salvos de los
requisitos de ser obedientes a los mandamientos de Dios. Lo que nosotros acabamos de leer aquí en los
primeros versos de Deuteronomio 15, hace bien claro de cómo la Ley trabaja; si la obedeces, recibes la
bendición, si eres desobediente recibirás la maldición (queriendo decir consecuencias punitivas). Si Israel
actúa esa parte del sistema de justicia de Dios diseñado para aliviar el sufrimiento de la parte más pobre
de la sociedad de Israel……esa parte llamada “cancelación”, shmittah……entonces Israel va ser bendecido
grandemente. Si ellos no lo hacen, los castigos físicos terrenales serán que se van a encontrar ellos mismos
peleando por sus vidas y dominados por otras naciones en toda forma imaginable. Como dije
anteriormente, NO hay registro alguno de que Israel haya sido obediente a tan siquiera el Jubileo. Y esta
desobediencia automáticamente resulta en la consecuencia declarada, la maldición, estando en efecto:
ellos estaban bajo ataque constante por parte de sus enemigos, ellos fueron llevados al exilio, ellos
tuvieron que coger dinero prestado y estar endeudados a extranjeros, y aun ahora con el regreso a la Tierra
ellos están agarrándose con uñas y dientes y se preguntan por qué. Y esto debe ser entendido como siendo
una consecuencia divinamente ordenada.

El versículo 9 adopta el pensamiento que tendría más probabilidades de entrar en la mente de una
persona que tenía los recursos para ser un prestamista para los pobres bajo las reglas que Jehová acaba de
establecer. Puesto que cada 7mo año, cualquier parte de la deuda que no se había pagado tenía que ser
cancelada, y como un esclavo hebreo que se había esclavizado a un amo con el fin de pagar una deuda o
simplemente para tener comida y un techo sobre su cabeza, iba a ser liberado de su esclavitud, al acercarse
el fin del ciclo de 7 años el prestamista estaba en una posición de perder más dinero. Como puedes ver este
ciclo de 7 años se estableció en el calendario hebreo; no era como comprar un coche con un préstamo de 7
años que comenzó el día que sales con el coche y termina exactamente 7 año más tarde. En su lugar, cada
ciclo de 7 años era simplemente un ciclo repetitivo del calendario religioso judío; el mismo no se adaptó a
cada prestatario o sirviente. Así que, si una persona pedía dinero prestado 5 años antes de que llegara el
próximo año de lanzamiento, el prestamista cobraba dinero de esa persona por 5 años antes de que
cualquier deuda restante pudiera ser cancelada. Si ese mismo prestatario hubiera prestado ese dinero 3
años antes de que llegara el año del lanzamiento, el prestamista sólo cobraría el reembolso por 3 años y
luego tendría que perdonar el resto. ¿Qué sucedía si UN año antes del año de poner en libertad llegaba una
persona donde ti buscando pedir prestado, pero sabías que esta persona tendría que pagar todo en un año
o perderías el resto? ¿Y que no había forma de que un típico campesino pudiera devolver una suma de
dinero en un año? Bueno, el pensamiento sería que en algún momento antes de que llegara ese año de
liberación, (ya sea en el ciclo de 7 años o en el de 50) los prestamistas simplemente dejaban de prestar
dinero a los pobres porque no querían arriesgarse a perder la mayor parte de ese dinero porque la fecha de
la deuda requerida para cancelar estaba a la vuelta de la esquina.

Bueno, a esto el Señor dice que si eso sucede, la persona pobre (de la quien el Señor se preocupa tanto)
clamará a Él y la persona que se negó a prestar el dinero incurrirá en culpa. Además, el Señor dice,
acostúmbrate a esto, así es como siempre va a ser porque (verso. 11), "... nunca dejarán de haber
necesitados en tu tierra..... "

Aquí está la cosa: hemos hablado mucho de cómo la Torá y la Ley son los ideales celestiales de Dios puesto
en la escritura. Estas leyes representan el sistema de justicia ideal de Dios. Subrayo la palabra ideal porque
aunque así es como Dios quiere que las cosas sean, y un día después de que Jesús regrese será ASÍ, la caída
de la humanidad y nuestro estado corrompido actual, hace que el llevar a cabo de estos ideales en su
máxima medida una práctica imposible ya que el pecado está es demasiado desenfrenado. Esto se refleja

142
en el comentario de que a pesar de la intención de Jehová de que no haya pobres en Israel (versículo 4), en
la realidad terrenal siempre habrá pobres entre ellos que necesitarán misericordia y ayuda (versículo 11).

Naturalmente, es este mismo concepto que Jesús simplemente re-cita en el NT cuando le dice a su
audiencia en LBLA Juan 12:8 " Porque a los pobres siempre los tendréis con vosotros; pero a mí no
siempre me tendréis.”

En el versículo 16, la situación está cubierta por el cual un siervo (recuerden, estos son siervos HEBREOS
al servicio de otros judíos) preferiría no ser liberado en el final del ciclo sabático o ciclo jubilar de
liberación, sino permanecer en servicio a su amo. Este siervo es amado, y feliz, y quiere permanecer con la
familia. Este siervo NO tiene que ser liberado; puede quedarse por elección propia; Si se queda, se le
pondrá una marca especial indicando que su estatus ya no es uno de ser un esclavo forzado sino uno de
elección propia de estar en servicio a su amo. Espero que esta sutil diferencia les impacte; hay una enorme
diferencia entre vivir en servidumbre forzada versus comprometerte a ofrecer tu servicio voluntariamente.
La primera es la condición que se nos dice que tenemos en relación con Satanás antes de ser salvos; la
segunda es la condición que las escrituras nos dicen que tenemos en relación con Jehová DESPUÉS de que
nos salvamos.

Esta marca de haber elegido libremente estar en servicio a un amo es un oído perforado. El oído es el
símbolo antiguo de la obediencia; el oído es una imagen de palabra de "escuchar" y ser obediente a la voz
de su amo. Recordemos como hemos discutido antes, cuando la Biblia dice "Escucha" o "Presta Atención"
esto está traduciendo la palabra hebrea Shema. Y el Shema no significa una especie de audición pasiva,
como disfrutar del chirrido de un pájaro o salpicadura rítmica de una cascada; más bien significa prestar
atención a lo que su maestro está diciendo y obedecerlo!

Los temas del capítulo 15 ahora toman un giro a la derecha comenzando en el versículo 19 y tratan sobre el
sacrificio requerido y esperado del ganado primogénito. Esto cae en la línea con la demanda repetida
regularmente de que todas las primicias pertenecen al Señor. Las primicias incluyen todo, desde animales
de granja, a cultivos de campo, a la cosecha de árboles, a hijos nacidos de un hombre.

Sólo después de que estas primicias se ofrezcan al Señor, reconociéndolo a Él como la fuente y el dueño de
toda vida, él adorador puede tomar parte. Esto era sólo una ordenanza más detallada de una que existía
volviendo a la época de Adán y Eva; porque en Génesis 4 encontramos la historia de Caín y Abel trayendo
ofrendas al Señor, con Abel trayendo las primicias de su rebaño.

Lo básico es que una vez al año las primicias deben ser traídas al Santuario Central (el Tabernáculo y más
tarde el Templo), donde deben ser sacrificadas por los sacerdotes. Allí, y sólo allí, el adorador puede comer
parte de la carne de ese sacrificio. En otras palabras, un adorador no puede pretender "sacrificar" un
animal a Dios en su ciudad natal y comer de la misma; el sacrificio sólo está disponible en el lugar que el
Señor elija. Esta oportunidad de sacrificar ante el Señor se dio 3 veces al año, ya que había habido 3
festivales de peregrinación ordenados.

Luego, el sacrificio debe ser sin defecto físico o mancha. Esto no indica que el animal tenía que ser 100%
perfecto, sino más bien que uno no podía ofrecer un animal de menor valor. Era el mejor animal que
poseía el adorador; era el animal MÁS valioso que tenía que ser ofrecido. Además, en honor a la
notificación que el Señor había concedido recientemente, permitiendo a Israel sacrificar la carne en
cualquier momento que desearan comer, si la primicia estaba con mancha y, por lo tanto, no podía
ofrecerse a Dios, entonces era permisible utilizarlo como animal alimenticio.

143
Ya sabes que, la gente es gente sin importar la época. Los antiguos eran los mismos que tú y yo.....siempre
estaban en la búsqueda de una buena escapatoria. Decimos, bueno yo SÉ que Dios dice así y así, pero
¿REALMENTE quiere decir lo que dice? Qué tal si.....y luego establecemos un caso de circunstancia
extraordinaria llena de giros y vueltas y condiciones únicas que nos pueden calificar para un pase libre en
un tecnicismo. Es por esto, después que se ordena una nueva Ley o una Ley existente se aclara y se explica,
el Señor hace un recordatorio de Sus principios porque Sus principios nunca cambian. Por lo tanto, en el
versículo 22, Jehová le recuerda a Israel que las leyes de las primicias y las leyes de la matanza secular
para los alimentos que acaba de decir, NO niegan otros aspectos de esas leyes sólo porque Él no las repite.
Así que Él dice, recuerda: los animales defectuosos que podrían haber sido utilizados para el sacrificio si
no hubieran sido defectuosos están bien para ser utilizados como alimento regular. Y.... los ritualmente
impuros entre ustedes son elegibles para comer estos animales descalificados al igual que las personas
ritualmente puras. Pero también recuerda que en todas las circunstancias la sangre de un animal utilizado
para la comida.....incluso si es de las primicias y está descalificado...... debe desecharse al ser derramado
sobre el suelo.

A menudo yo he escuchado decir que si Jesús no repite específicamente un mandato del AT, entonces no
tenemos ninguna obligación con el mismo. Eso es simplemente un pensamiento deseoso. No existe tal
principio en la Biblia.

De hecho, Jesús (siendo Dios) sabiendo cómo nosotros, hijos e hijas del hombre pensamos, se detiene
justo en medio de su sermón en el Monte, donde él estaba exponiendo la ley (como lo fue Moisés en
Deuteronomio) y dice: "por cierto," no pienses que he venido a abolir la Ley y los profetas, He venido a
cumplirlos. Ni una jota ni una sola tilde pasarán de la ley hasta que el cielo y la tierra pasen”.

La semana que viene hablaremos del tema de las fiestas de peregrinación en Deuteronomio capítulo 16.

Deuteronomio

Lección 20 - Capítulo 16

Deuteronomio capítulo 16 es una porción bastante integral del 5to libro de la Torá que comienza con la
descripción de los 3 principales festivales de peregrinación, luego se mueve a discutir los requisitos y
expectativas de los líderes civiles y gubernamentales, y finalmente renueva las instrucciones sobre las
prácticas de adoración apropiadas, al igual que reiterando las prohibidas.

Como siempre debemos tener en cuenta el contexto de este libro en general, y el contexto es que Moisés
está haciendo su discurso final al pueblo de Israel sólo días antes de que él muera. Mientras se encuentra
delante de Israel en las montañas de Moab que dan vista al valle del Jordán y el tan esperado hogar
permanente del pueblo de Dios, si hay un tema subyacente al que Moisés está tratando de proyectar,
probablemente sería mejor resumido por las palabras de uno de los Reyes más notables: Salomón, hijo de
David.

En el libro de Eclesiastés, el rey Salomón llega a esta conclusión en el capítulo 12 del versículo 13 después
de su largo ensayo sobre el significado de la vida: LBLA Eclesiastés 12:13 al fin y al cabo; todo ha sido
escuchado. Teme a Dios y guarda Sus mandamientos; ya que esto es todo el deber del hombre.

Todo el deber del hombre es obedecer los mandamientos de Dios. La palabra usada para el hombre en
hebreo es adam y significa hombre en general; por lo que en el sentido de este versículo significa la
humanidad como un entero. Este versículo de ninguna manera limita su audiencia a los Hebreos; se
refiere a todos (gentiles o hebreos) que adoran al Dios de Israel. Yo señalo esto porque ha sido la tendencia
de los creyentes a querer hacer algunas leyes y mandamientos SÓLO para Israel, mientras que otras son
sólo para los gentiles, y tendemos a ser bastante arbitrarios sobre cuál es cuál. Recordemos siempre que
144
las órdenes escritas de Dios están contenidas en su Ley y Yeshua dice que la ley nunca ha cesado y que no
lo hará hasta que los cielos y la tierra pasen. Lo que Moisés está diciendo se aplica a nosotros, la Iglesia del
Mesías, tanto como al pueblo hebreo en general.

Vamos a leer Deuteronomio 16.

LEER Deuteronomio capítulo 16.

Las fiestas de Israel son fundamentales no sólo para las prácticas de adoración de Israel, sino que para
establecer su identidad como pueblo de Dios. Las 7 fiestas bíblicas se encuentran entre lo que el Señor
llama su tiempo señalado; Estos son eventos cíclicos basados en el calendario que Jehová ha establecido
para que Israel tenga razones para hacer una pausa y reflexionar sobre quiénes son y quién es su Dios. De
esas 7 fiestas tres de ellas son especialmente importantes y su importancia se acentúa en la orden de que
los hebreos hagan una peregrinación (un viaje) a la ubicación del Santuario central para presentarse ante
el Señor en esas ocasiones.

Puesto que la presencia del Señor era vista como residiendo encima del Arca del Pacto, entonces el
presentarse al Señor significaba que uno debía llegar a la ubicación del Arca, que por supuesto era el
Tabernáculo y más tarde el Templo.

Por ley, son los varones los que estaban obligados a realizar estos viajes de peregrinación. La distancia de
su hogar hasta el santuario generalmente no era una excusa para refrenarse de ir a estos 3 festivales
anuales. Ya hemos visto que todos estos festivales de peregrinación son ocasiones familiares, por lo que se
insta a toda la familia a asistir, pero eso quedaba a discreción de cada hogar. En realidad la familia
acompañaba regularmente a los varones porque eran celebraciones tan especiales y anticipadas que todos
deseaban estar presentes.

Si bien tanto, de cómo vivía y operaba Israel era bastante similar a como lo hacían sus vecinos, el acto de
hacer una peregrinación para un festival religioso a un Dios era algo que no se conocía. Estas 3
peregrinaciones marcaron a los hebreos como un pueblo diferente que adoraba a un Dios diferente de una
manera diferente a todos los demás pueblos y naciones. La palabra hebrea para la peregrinación es Chag; y
unos 2000 años después de que el Señor encomendó estas 3 peregrinaciones anuales, se formó una nueva
y rival religión del Medio Oriente que incorporó la misma idea: el Islam. De hecho, el Islam tomó prestada
la palabra hebrea para peregrinaje, así que en árabe se llama Haj.

Aunque hemos tenido varias lecciones sobre las Fiestas Bíblicas vamos a pasar un tiempo estudiando estas
3 fiestas de peregrinación de Deuteronomio, ya que hay algunos aspectos de las mismas que no son
fácilmente evidentes (especialmente para los gentiles). Aún más, ya que prácticamente cada gran
acontecimiento en la vida de Cristo está centrado en una u otra de estas fiestas de peregrinación, debemos
sospechar inmediatamente que la elección del tiempo no fue una coincidencia.

La primera fiesta que se discute en el capítulo 16 es la Pascua, o en hebreo Pesach. En el versículo 1 se le

dice a Israel que observe el mes de Abib y que ofrezca un sacrificio de Pascua a Dios porque esta fue la
noche en que Jehová redimió a Israel; Él liberó a Israel de las garras de Egipto. Si tuviéramos que apuntar
una cosa que más gráficamente identifique al pueblo de Israel como uno apartado para Dios, y que
también estremezca las profundidades de las almas del pueblo judío, sería la Pascua. Fue este acto de
salvar a Israel de Egipto y separarlo como un grupo de personas que se identifican con Jehová como su
Dios y rey, el que los estableció como la nación de Dios.

Abib es el nombre hebreo del mes en que Pesach debe ser celebrado y el mismo significa literalmente
"nuevas espigas de grano". La referencia a los granos indica la conexión agrícola de esta celebración que se
mueve paralelamente a la conexión del éxodo-de-Egipto. Aviv corresponde a nuestros meses modernos de
145
marzo-abril, así que estamos lidiando con la temporada de primavera. Abib es también el primer mes del
año calendario religioso hebreo. Mencioné la semana pasada que no debemos confundir el año natural
religioso hebreo con el año CIVIL hebreo que hace de Tishri su 1er mes. En el año natural religioso Tishri
marca el 7mo mes (que es la temporada de otoño).

Así que mientras que Abib comienza de nuevo el ciclo del año calendario religioso, el 1er día de Abib NO es
el Día del Año Nuevo; más bien el 1er día del mes de Tishri es el Año Nuevo Judío.

Entonces, ¿por qué Dios ordena un calendario religioso anual separado, con Abib como su comienzo?
Porque fue el mes de Abib el que marca el comienzo oficial de Israel como una nación separada y el Señor
como el Dios de esa nación; Abib marca el comienzo de Israel.

Recordemos que la razón que la Pascua se llama Pascua, es porque en una noche singularmente espantosa
y aún maravillosa, el Señor (Él mismo) pasó por toda la tierra de Egipto y mató a los primogénitos
(animales y humanos) de cada hogar excepto por aquellas personas que confiaron en Él y así siguieron la
instrucción de sacrificar un cordero de un año y pusieron su sangre en los dinteles de las puertas de sus
hogares. Aquellas familias que hicieron esto como un acto de obediencia y sumisión a Jehová (estas eran
principalmente, pero no universalmente, familias hebreas) no fueron tocadas esa noche por la muerte; y
este juicio divino devastador hizo que Faraón finalmente entendiera que no podía mantener su control
sobre el pueblo de Dios por más tiempo. A la mañana siguiente, Israel se reunió en la tierra de Goshen (la
región fértil del delta de Egipto, donde residían la mayoría de los israelitas) y con Moisés guiándolos se
alejaron de siglos de esclavitud y opresión.

Aunque estoy seguro de que en la Pascua inglesa siempre se llamará Pascua, en realidad la palabra hebrea
Pesach (que se traduce como Pascua) no significa "pasar por encima". La misma viene del verbo pasach,
que significa "proteger". Por lo tanto, en el versículo 2, donde leemos que, "sacrificarás el sacrificio de la
Pascua", lo que dice en hebreo es que ellos sacrificarán la Zevah Pesach. Literalmente esto significa el
"sacrificio protector", refiriéndose al hecho de que Israel fue protegido de la plaga final y mortal de Dios
sobre Egipto. Esto fue sólo el RESULTADO de esa protección que uno podría decir que fueron pasados por
encima; y ese nombre, la Pascua, ha sido dado desde que Jerónimo de Estridón re-tradujo la versión de la
Biblia Vulgata en Latín en el siglo 5 DC y eligió el término "Pascua" para traducir Pesach.

Los rabinos han reconocido desde hace tiempo que hay diferencias entre la forma en que se observó el
primer Pesach en Egipto, y la forma en que se celebró a partir de entonces. Antes de demostrar algunas de
esas diferencias, permítanme señalar algo que confunde tanto a los cristianos como a los judíos sobre la
celebración de la Pascua.

Pesach (Pascua) no es más que una fiesta de UN DÍA que debe ocurrir cada año en Abib 14 (o como se
llamó más tarde en la lengua babilónica, Nisan 14). Al día siguiente, el 15 de Abib comienza otra fiesta
bíblica de SIETE DÍAS llamada la Fiesta del Pan sin Levadura, o en hebreo la fiesta de Matza. Luego, en
medio de los 7 días de la fiesta de Matza, otro festival bíblico ocurre de una manera solapada, Bikkurim
(Primicias) que sucede el 16 de Abib. Así que en rápida sucesión tenemos la Pascua en Abib 14, luego el
comienzo de Matza el 15, y luego las Primicias en el 16. Mientras que la Pascua y las Primicias no son más
que eventos de un día, Matza continúa durante 7 días y las Primicias sucede durante Matza.

Aquí está la cosa: debido a que estas 3 Fiestas Bíblicas de primavera son tan estrechamente entrelazadas, y
debido a que la fiesta que se encuentra en el centro de las 3 se llama la Fiesta de Matza, esto ha hecho que
se convierta en una práctica estándar para referirse a todo el conjunto de las 3 Fiestas como simplemente
la Fiesta de Matza (Pan sin Levadura). Pero lo que hace que todo el asunto sea aún más problemático es
que se hizo muy común el llamar al paquete completo de 3 fiestas, Pesach (Pascua), porque la Pascua es
muy simbólica de la salida de Israel de Egipto. No piensen que se trata simplemente de nuestra tendencia
moderna hacia la teología de calcomanías para el paragolpes o un estudio Bíblico pobre; tampoco es el
146
resultado de errores hechos por los gentiles en lo que respecta a la comprensión del idioma hebreo. Lejos
de esto; mucho antes de la era de Cristo, estos dos nombres (la Pascua y Pan sin Levadura) fueron
utilizados de manera intercambiable por los hebreos. Por lo tanto, no debe sorprendernos, que sea
exactamente la manera en que el Nuevo Testamento trate con las Fiestas Bíblicas de Primavera. A veces
los Evangelios se referirán al único día de la Pascua como la Pascua; otras veces se referirán a todo el
conjunto de las 3 Fiestas como la Pascua; a veces se llamará el 1er día de Matza más los 6 días siguientes la
Fiesta del Pan sin Levadura y luego en otras ocasiones se llamará a todo el conjunto de 3 fiestas Matza (la
Fiesta de Pan sin Levadura). ¿confuso verdad? Claro que sí y es por eso que uno siempre debe ver la
Sagrada Escritura (AT y NT) con una mentalidad hebrea (existente especialmente en la época en que se
escribieron ciertos pasajes) o a veces vamos a pensar que algo es simple y directo cuando de hecho el
significado está enterrado profundamente en la cultura hebrea, el pensamiento y la tradición.

Les daré algunos ejemplos de eso momentáneamente, pero primero volvamos a las diferencias de la forma
en que estas 3 fiestas de primavera se celebraron en su inauguración en Egipto, en contraposición a cómo
se observarían en el desierto; y entonces cómo eso cambiaría de nuevo a medida que se establecieron en
Canaán; y entonces cómo las observancias evolucionaron a lo largo de los siglos cuando el pueblo judío se
dispersó en las naciones gentiles del mundo.

La Pascua original en Egipto se observó en el hogar. El primogénito de cada hogar se comportó más o
menos como el sacerdote de la familia (aunque ese hijo primogénito no tenía el título de sacerdote ni fue
considerado sacerdote) y por lo general dirigió los diversos rituales si era lo suficientemente mayor. Fue el
primogénito quien apropiadamente sacrificó el cordero y puso su sangre en los dinteles de las puertas de
la casa de su familia porque a) era su trabajo, y b) era su vida la que estaría protegida por este acto.
Recuerden: el primogénito era el ÚNICO miembro de la familia en peligro porque era sólo el primogénito
(que significa, por definición, el primogénito de una familia) que estaban siendo amenazados por muerte a
manos de Dios.

Mientras Israel estaba en Egipto, aún no había un sacerdocio oficial establecido (esto ocurriría en el
Monte Sinaí, un par de meses después de que abandonaran Egipto). Sin embargo, muchos de esos hebreos
en Egipto tenían un recuerdo distante de ciertos rituales religiosos que fueron dados a Abraham, Isaac y
Jacob, y así cada familia siguió las costumbres de esa época reconociendo al varón primogénito presente
dentro de cada hogar como el oficiante sobre cualquier ritual tradicional que ellos conservaron.

Así que mientras que el Pesach original iba a tener lugar dentro de la residencia de cada familia, una vez
que la Ley fue dada para celebrarlo como una observancia anual, la condición cambió y ahora el sacrificio
de Pesach y el comer del cordero sacrificial iba a tener lugar sólo en el Santuario. Ese es el significado de
las palabras del versículo 2, en las que dice que el sacrificio se llevará a cabo en el lugar donde el "Señor
establece Su Nombre". Además, los Sacerdotes Levitas se convirtieron en los únicos oficiales autorizados
del ritual de sacrificio y, por lo tanto, reemplazaron a los hijos primogénitos como líderes espirituales de
las familias.

La siguiente diferencia entre la Pascua original y las posteriores es que el sacrificio puede ser un animal
del rebaño. Esto significa corderos, cabras, y posiblemente incluso ganado. Los pasajes del libro de éxodo
(cuando se habla del animal requerido) dicen que debe ser del rebaño (es decir, una oveja o una cabra).
Los rabinos han tenido dificultades con esto y en general simplemente han decidido que sería mejor seguir
la instrucción original, que era usar un cordero. Algunas de las razones indicadas para estas instrucciones
diferentes son que una oveja o una cabra serían adecuadas para la cantidad de carne necesaria para una
familia típica de alrededor de 10 personas. Pero una vez que Israel se instaló en la tierra de Canaán, sería
posible que varias familias compartieran un animal más grande como una vaca. Además, la evidencia
general es que debido a que los egipcios preferían el ganado a las ovejas, y como los hebreos (por lo que
sabemos) criaron ovejas y cabras y no ganado en ese momento, hubiera sido necesario para un hebreo

147
comprar una vaca de un egipcio para el sacrificio (una cosa que realmente no habría sido apropiado para
lo que estaba a punto de ocurrir en esa primera noche de Pascua).

Sea como fuere, el uso del cordero como el animal de sacrificio se convirtió en la práctica generalmente
aceptada y el uso del ganado fue limitado a otras clases de sacrificios requeridos que generalmente
ocurrieron en el Tabernáculo y el Templo durante el mismo tiempo que las fiestas bíblicas estaban
ocurriendo. Los veros 5 hasta el 7 deletrean la necesidad de traer el cordero al santuario para sacrificarlos
bajo todas las circunstancias, pero esto también establece el tiempo en el día 14 de Abib/Nisan en el que el
sacrificio debía ocurrir; el mismo es por la tarde a la puesta del sol. Ahora vamos a ser claros de lo que esto
significa porque esto va prestar mucho entendimiento de lo que sucedió en la muerte y resurrección de
Jesús. “En la tarde, en la puesta del sol” QUIERE DECIR hacia el final del día, PERO antes de que se
ponga oscuro. La razón para este requisito es bastante simple; primero, así era como se hacía en Egipto.
Segundo, el día hebreo de 24 horas se cuenta diferente a como se hace en el Occidente. En la cultura
Occidental el reloj mide un día (nosotros no nos dejamos llevar con la posición del sol en el cielo o si está
más oscuro o más claro afuera). Nosotros hace mucho tiempo atrás arbitrariamente establecimos un
tiempo llamado medianoche 12 en punto como el momento en el cual un día termina y el próximo
comienza. Pero eso NO es un día bíblico y NO es cuando los días terminan y comienzan en la cultura
Israelita o del Medio Este en general. El día hebreo (por lo tanto bíblico) terminaba a la puesta del sol, que
por supuesto es el momento en donde un nuevo día también comenzaba.

Generalmente hablando esto llegó a ser definido como el instante cuando el sol se posa sobre el horizonte
Y un cierto grupo de 3 estrellas llegó a ser visible en la tarde en el cielo porque la luz del sol había
disminuido lo suficiente para que las mismas se pudieran ver. Por lo que nuestro problema es siempre
reconciliar el día occidental con el día hebreo cuando leemos sobre CUANDO ciertas cosas sucedieron
durante el día en la Biblia.

Por lo que el punto de este pasaje en Deuteronomio es que el cordero de la Pascua debe ser sacrificado al
final del día en Abib 14, EN el Tabernáculo, PERO antes de que se ponga lo suficientemente oscuro que el
nuevo día comience. Obviamente si ellos esperaban demasiado mucho para comenzar a matar los miles de
corderos, el día hubiera cambiado del 14 al 15 y hubieran roto la ley. Por lo tanto cuando Israel se
establecio en Canaán y comenzó regularmente a observar la Pascua, cientos de miles de personas se
presentarían al Tabernáculo/ Templo y esperarían hasta el final del día para que sus corderos fueran
sacrificados con la ayuda del Sacerdote. Con el tiempo la logística de sacrificar todos esos miles de
corderos en un periodo de tiempo tan corto al final del día llegó a ser casi imposible, por lo que un cambio
en la definición del significado de la palabra “puesta del sol” fue instituido. Como los hebreos marcaban el
medio día cuando el sol alcanzaba el cénit (el punto más elevado en el cielo al que nosotros llamamos
medio día), entonces desde ese punto en adelante, el sol está comenzando a bajar ya que comienza a
ponerse. En el tiempo de Jesús esto era como 3 horas después del cénit del sol (lo que nosotros llamamos
las 3:00 en punto) que los sacrificios del cordero comenzaban en Abib 14. Generalmente hablando esto
terminaba alrededor de las 6:00 pm, porque como era la primavera el día cambiaba al nuevo día entre
6:30 y 7:00 pm según la manera en que nosotros medimos la hora hoy en día en un reloj (asumiendo que
nosotros estuviésemos en la misma latitud como Jerusalén.

Otra diferencia importante en la celebración de la primera Pascua en Egipto y todas las otras, es que la
primera Pascua no tenía ninguna conexión con la agricultura; esto tenía que ver TODO con el Éxodo de
Egipto. Más tarde el elemento de agricultura fue añadido.

Vamos hablar sobre esto por solo un momento porque cuando nosotros discutamos Shavuot (Pentecostes)
yo voy a proveer una información adicional que nos va ayudar a poner las piezas juntas. El elemento de
agricultura fue añadido al conjunto de fiestas de la Pascua por la ordenación de la fiesta llamada Primicias
que ocurrió el 2ndo día después de la Pascua. La explicación común para esto es que las primicias de la
cosecha de la cebada (la primera clase de grano que se maduraba en los campos) era traída durante los

148
Primeros Frutos y luego varias semanas más tarde había otra cosecha pero esta vez era el trigo (que
maduraba más tarde que la cebada) el que era cosechado. Técnicamente los Primeros Frutos NO eran
indicativo del comienzo de la cebada. Más bien el procedimiento era que una gavilla de cebada que no
estaba madura (cebada verde) era traída para ser presentada de lado a lado por el sacerdote en una
ceremonia en el Tabernáculo. Unos días más tarde cuando la cebada maduraba y se volvía marrón la
cosecha comenzaba.

El día exacto en que la cosecha comenzaba variaba de año en año; cualquier agricultor sabe que uno no
puede fijar un día de cosecha en el calendario, uno tiene que esperar hasta que uno observe que el grano o
la fruta o lo que sea haya alcanzado el punto exacto de maduración que es óptimo y claro esto va a variar
de año en año. Por lo que la observancia del día de la Fiesta de las Primicias (Primeros Frutos) en Abib 16,
era realmente más un festival de pre-cosecha; este era un día para ANTICIPAR la pronta llegada de la
cosecha de la cebada. Esto No era un tiempo cuando la cosecha estaba activamente ocurriendo y por ende
lo primero de la cosecha que era usable era presentada al Señor. De hecho, los rabinos explican que al
traer la gavilla de cebada que no ha madurado aun delante del Señor, ellos estaban implorándole a Él que
les diera a ellos una buena cosecha. Hasta este momento ellos no sabían cuál sería el resultado de la
cosecha.

Aunque yo he enumerado alguna de las diferencias en como la fiesta de la Pascua fue observada
originalmente hasta tiempos más tarde, en la mayor parte el ritual ha permanecido el mismo (al menos en
lo que el Templo estuvo). Por ejemplo el cordero debía ser asado sobre un fuego y ninguna de sus partes
debía permanecer cruda y ninguno de sus huesos debía ser rotos. Pero quizás lo más simbólico del
protocolo que nunca fue alterado, es que solo el pan sin levadura debía ser comido junto al cordero por el
tiempo entero de las fiestas combinadas.

Esto nos da una buena transición a la discusión de otra fiesta que comienza en el día siguiente de la
Pascua, el cual es llamado la Fiesta de los Panes sin Levadura o Matza. Date cuenta como en
Deuteronomio 16:8 nosotros sencillamente pasamos de Pesach a Matza (sin ser resaltado); es que
nosotros nos movemos de la Fiesta de la Pascua justo a la Fiesta de los Panes sin Levadura sin un receso. Y
aquí continúa hablando sobre comer pan sin levadura durante todo el tiempo de la fiesta (las ultimas 3
fiestas de la primavera se marca con una reunión especial). Esta reunión NO toma lugar en el
Tabernáculo; la misma toma lugar en grupos pequeños en cualquiera que sea la aldea donde la familia
vivía.

Permítanme repasar y resumir un poco para re-enfocarnos. Este capítulo 16 de Deuteronomio trata
principalmente con las 3 fiestas de peregrinación (chag) que han sido ordenadas: la Fiesta de Matza, la
Fiesta de Semanas (Shavuot), y la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot). La primera es una fiesta de
primavera, la segunda es una fiesta de verano, y la última es una fiesta de otoño.

Aunque yo, he estado hablándoles a ustedes SOLO de las fiestas de primavera de Matza. La parte de esto
que confunde es que las fiestas de primavera de los Panes sin Levadura POR SI SOLA es parte de un
conjunto de 3 fiestas: Pascua, Panes sin Levadura, y Primeros Frutos. Por lo que no mezclen el nombre
dado al conjunto de las 3 fiestas de primavera que ocurren rápidamente una después de la otra con las 3
fiestas de peregrinación que ocurren bastante aparte la una de la otra las cuales son el empuje principal de
este capitulo. Hasta ahora nosotros solo estamos discutiendo la primera de las 3 fiestas de peregrinaje, el
Peregrinaje de primavera de peregrinaje, la Fiesta de Matza.

De este conjunto de 3 fiestas de primavera, la Fiesta de Matza es la Fiesta de Peregrinación; la Pascua

técnicamente NO es una fiesta de peregrinación ni tampoco la de Primeros Frutos es una peregrinación.
Pero como uno tenía como requisito hacer la jornada para estar en el Tabernáculo para la Fiesta de Matza,
el Cordero de la Pascua debe ser sacrificado allí (el día antes de Matza) también, tanto como un asunto de
funcionalidad más que nada.
149
Ahora permítanme añadir otro elemento importante que explica por qué, aunque la Pascua no es una
fiesta de peregrinación, TODAVIA era requisito que el cordero de la Pascua TENÍA que ser sacrificado en
el Santuario Central. Dios declaró en Levítico que el primer día de la fiesta de Matza y el último día de la
fiesta de Matza eran días de reposo (no el Día de Reposo, el Shabbat del 7mo día, sino más bien estos eran
días especiales en los que no se hacía ningún trabajo regular para que pudiera hacer preparaciones para
las Fiestas). Como el primer día de Matza fue declarado Día de Reposo, la ley no permitía que un hebreo
que peregrinaba viajara ese día. Por lo tanto, los israelitas tuvieron que hacer su viaje al Tabernáculo unos
días antes que el 1er día de Matza, que era el 15 de Abib. Eso significa que AUTOMÁTICAMENTE ellos
estuvieron en el Tabernáculo o Templo en Abib 14 (Pascua) o unos días antes (para evitar viajar en el Día
de Reposo de Abib 15) haciendo así necesario que era en el Tabernáculo donde los corderos tenían que ser
sacrificados de todos modos. En otras palabras, si era necesario que viajara para estar en algún lugar el
miércoles por la mañana, pero por alguna razón viajar el martes era una imposibilidad, se vería obligado a
viajar y llegar el lunes (o incluso antes). Para los judíos ese día antes fue la Fiesta de la Pascua, así que no
había otra opción más que sacrificar y cocinar su cordero en el templo.

Yo les dije que esto era complicado. Pero continúen prestando atención porque si deseas entender lo que
sucedió con Jesucristo en la Ultima Cena, SU muerte y resurrección, tú necesitas entender lo que estamos
discutiendo.

Ahora hablemos de este asunto del Sábado. En términos generales había dos CLASES de Sábados: el Día
de Reposo semanal del 7mo día, y luego los varios días extra de reposo que se asignaron a las Fiestas
Bíblicas. No sólo había diferentes tipos de Shabbats, sino también lo que estaba prohibido y lo que se
permitía en cada tipo de Sábado variaba. El Día de Reposo del 7mo día fue una observancia
completamente diferente a estos días especiales de reposo adicionales que están pegados a las fiestas, Y los
mismos fueron creados para diferentes propósitos. La palabra Sabbath no significa tanto descansar como
significa "Cesar". Significa dejar de hacer el trabajo que normalmente haces para tu sustento o para llevar
a cabo tus tareas domésticas regulares. La misma significa detener tus esfuerzos creativos. Esto no
significa que usted tiene que acostarse en un sofá todo el día; no significa que no pueda jugar con sus hijos
o nietos. El Día de Reposo del 7mo día que ocurre cada semana tenía los requisitos más estrictos de todos
los Sábados que incluso incluían el no preparar ninguna comida porque así fue observada en el Desierto
cuando Dios alimentó a Israel por medio de maná.

Recordemos que en el 6mo día de la semana, el día antes del Sábado, Israel debía reunir el doble de la
cantidad de maná normal y cocinarlo y prepararlo de la manera en que ellos quisieran, para así poder
comer esa porción extra (sin ninguna preparación adicional) en el 7mo Día de Reposo.

Estos Shabbats adicionales que estan pegados a las diversas fiestas tenían diferentes requisitos; los
requisitos para algunos eran más rígidos que para otros. Los requisitos para los Shabbats adicionales
unidos a las Fiestas de Primavera fueron que en estos Shabbats en particular la preparación de alimentos
PODÍA continuar. La recolección de animales que uno podía traer en el viaje y otros preparativos para
viajar con el fin de llegar al templo a tiempo para el sacrificio PODÍA continuar. Algunos de estas Fiestas
de Shabbat ni siquiera comenzaban y terminaban en el tiempo normal de inicio y final para un día de 24
horas; algunos podían comenzar en el momento en que el día cambió a la Fiesta del Día de Reposo, pero
terminaban para el mediodía o un poco después de la jornada. En otras ocasiones una Fiesta Shabbat en
particular podía no comenzar hasta el mediodía o después a partir de ahí tan la variación fue muy grande.

Permítanme volver a afirmar que no estoy hablando del Sábado 7mo Día de Reposo; su horario y ritual era
fijo, firme, y no cambió. Estos días festivos del festival son días adicionales donde el horario de trabajo fue
modificado y limitado y la preparación para la próxima fiesta bíblica a la que estaban unidos fue
autorizada por el Señor para continuar hasta cierto grado. Es importante que reconozcamos cuando las
escrituras se están refiriendo a los Shabbats especiales de la fiesta en contraposición al Sábado estándar
del Día de Reposo del 7mo día.

150
Tenga en cuenta: desde la Pascua, que es un evento de un día, y luego la Fiesta de Matza, que es un evento
de 7 días, comienza uno justo después del otro, nosotros tenemos un período de Fiesta de Primavera de 8
días. Esto significa que durante este período del Festival AL MENOS UN Shabbat del 7mo día estaba
destinado a ocurrir, y dependiendo del año, dos Shabbats del 7mo día podían ocurrir. Por lo tanto, los días
festivos del Festival (Shabbats especiales generalmente establecidos para el propósito de preparación)
serían en adición a uno o dos sábados de 7mo Día de Descanso que ocurrieron durante ese período de
Fiesta de 8 días.

Vamos a concluir la lección de hoy aplicando esto a la última celebración de la Pascua de Yeshua. Yo voy a
profundizar un poco en esto y luego profundizaré más en otra lección.

En los Evangelios nosotros encontramos que Yeshua fue asesinado, puesto en la tumba rocosa, y se
levantó durante los días festivos de primavera. Se nos dice inequívocamente que Él murió el día de la
Pascua y se levantó el 1er día de la semana. Nosotros también sabemos que hubo al menos UN Día de
Reposo entre estos días...... la clase de sábado que es el sábado regular del 7 Día de Descanso. La tradición
cristiana dice que la Pascua en el año que Yeshua murió fue un viernes, el 6to día de la semana. Por lo
tanto, hemos establecido una observancia tradicional cristiana que llamamos Viernes Santo y decimos que
este fue el día en que Cristo fue crucificado.

Hay un problema con ese calendario cristiano tradicional; el mismo es que la historia de Jonás estando en
el vientre del pez durante 3 días y 3 noches se suponía que fuera el patrón del período de tiempo desde la
muerte de Jesús hasta su resurrección. Eruditos y maestros cristianos y judíos.....incluyéndome a
mí.....hemos intentado todo tipo de maneras de ver cómo podemos hacer del viernes por la noche y el
sábado por la noche en la tumba, uno de 3 noches en lugar de sólo 2 para que la profecía de Jonás se
cumpla correctamente. Pero no importa cómo uno intente solucionar este problema, si tenemos a Jesús
crucificado el viernes por la tarde, entrando en la tumba antes del viernes por la noche, y levantándose
durante la salida del sol del domingo por la mañana, nosotros simplemente no podemos pasar por alto el
problema de viernes por la noche, el sábado por la noche, y luego domingo por la mañana; simplemente
no podemos apiñar 3 noches en este escenario......aunque han habido algunos intentos bastante creativos.

Aquí es donde nuestra comprensión de cómo funcionaban los días de fiesta (y esto es de acuerdo a las
escrituras, no conjeturas) y cómo los diversos tipos de Shabbats funcionan toman un papel importante.
Pero hay una parte más importante de la información que ha sido pasada por alto que es quizás la clave de
todo el asunto; es que durante la época de Jesús había diferentes tradiciones entre los judíos sobre cuándo
y cómo hacer la Pascua. De hecho, había exactamente 3 diferentes tradiciones en funcionamiento al
mismo tiempo; estaba la tradición de Judea, es decir, la que fue observada por los que vivían en Jerusalén
y sus alrededores en el Reino de Judá (Judea y Grecia). Luego estaba la tradición samaritana para los que
vivían en Samaria, la porción central de las Tierras Santas; y finalmente tenemos la tradición de Galilea
para los que vivían en la Galilea, la zona situada más al norte de las Tierras Santas. La tradición
samaritana giró en torno a su creencia de que el Monte Gerizim era el lugar donde pertenecía el Templo a
Dios, por lo que los Samaritanos rompieron la lealtad con los de Judea y construyeron su propio Templo y
establecieron su propio Sacerdocio separado. Esto implicaba hacer cosas un poco diferentes de lo que era
el protocolo establecido en el Templo de Jerusalén con el que estamos mucho más familiarizados.

Las tradiciones de Galilea eran casi idénticas a las tradiciones de Judea. Los galileos reconocieron la
autoridad del sacerdocio con sede en Jerusalén, y así reconocieron el Templo de Herodes en Jerusalén
como el lugar apropiado para el sacrificio. Pero....... los galileos tenían un problema. Estaban bastante
lejos de Jerusalén, así que viajar allí era mucho más difícil, y tomaba un período de tiempo mucho más
largo, que los hebreos que vivían en Judá. Los galileos debían comenzar los preparativos para las Fiestas
de Peregrinación (especialmente) antes que sus hermanos de Judea. Por lo tanto, jugaron un poco con el
horario de la fiesta, incluyendo cuando el Shabbat de la Fiesta comenzó y terminó y lo que estaba
permitido y prohibido en estos Shabbats especiales de fiesta.

151
Permítanme mostrarle un punto: Yeshua y sus discípulos eran Galileos. Naturalmente ellos observaban las
tradiciones del festival Galileo (habría sido impensable para ellos hacer lo contrario).

Los de Judea entendían un poco más sobre las distancias que debían ser recorridas por los galileos y así
permitieron sus tradiciones ligeramente diferentes que acomodaran esta dificultad; pero a ellos no les
importó un par de otras adiciones que TANTO los galileos como los Samaritanos hicieron a los rituales de
la Pascua que tenían poco que ver con las distancias y los tiempos de viaje: ellos añadieron una celebración
ritual adicional que los de Judea no reconocían. La celebración se llamaba seudah maphsehket y la misma
sucedía a medida que el día estaba cambiando de Abib 13 a Abib 14. Recuerden, ahora, la Pascua fue en
Abib 14. También recuerden que el día cambia alrededor de las 7 PM en la hora de la noche.

En esta celebración los galileos y los Samaritanos pusieron énfasis en el aspecto del primogénito del
éxodo, trayendo a la mente que fueron los primogénitos israelitas los que fueron protegidos de la muerte y
los primogénitos egipcios los que fueron asesinados. Por lo que los galileos declararon que Abib 14, el día
de la Pascua, iba a ser un día de ayuno para los hijos primogénitos de cada familia en honor al Señor por
salvar sus vidas. Sin embargo, también añadieron una comida ritual que ocurría al comienzo de la Pascua
(Abib 14) llamada seudah maphsehket. Como el día hebreo cambia al atardecer, la primera comida de un
nuevo día para cualquier israelita sería la cena... la comida de la noche, ¿verdad? Para un occidental,
nuestra primera comida del día es el desayuno, porque se produce alrededor del amanecer, que es el
comienzo de nuestro día. Por lo que los hijos primogénitos de los galileos (y los Samaritanos) tenían una
comida para comenzar el día de la Pascua (una cena), y luego ayunaban durante las próximas 24 horas
hasta que fuera la hora para el séder de Pascua oficial (comida).

Permítanme repetir para que estemos todos en un acorde: lo que les estoy diciendo no es conjetura o
alguna nueva interpretación moderna. Esto se encuentra en el antiguo Mishná hebreo completamente
reconocido por los judíos religiosos. Por cierto, esta celebración añadida de tener una cena para comenzar
el día de la Pascua que se llama seudah maphsehket literalmente se traduce...... ¡la última cena! El título
de la última cena para ellos significaba que esta sería la última cena de un primogénito hebreo que vivía en
la Galilea o Samaria (porque ellos iban ayunar) hasta que él celebrara la cena de la Pascua junto con todos
los otros Hebreos. Espero que se les haya prendido un bombillo en la mente.

Durante mucho tiempo se ha reconocido que en la antigüedad había dos Seders de Pascua; uno la noche
antes de la Pascua y otro la noche de la Pascua. El que se produce en la noche de la Pascua es el que los
judíos hoy celebran, y los cristianos están bastante conscientes de eso. Sin embargo, como los detalles han
sido enterrados profundamente en las entrañas de los documentos históricos judíos, las realidades de este
doble Seder, y cómo las dos comidas diferían, y quién participó en ellos, y por qué, y lo que se sirvió ha
sido pasado por alto.

Yo creo que esto es suficiente información para digerir en un día. Piense en esto cuidadosamente durante
los próximos días y la próxima semana le daré a ustedes una línea de tiempo que debe desenredar mucho
del misterio sobre la muerte y la resurrección de Yeshua en la Pascua.

Deuteronomio

Lección 21 - Capítulo 16 Continuación

La semana pasada terminamos discutiendo algunos detalles fascinantes sobre la Pascua y la fiesta del Pan
sin Levadura, respectivamente llamado Pesach y Matza en hebreo. Vamos a continuar con eso hoy y no
terminaremos completamente Deuteronomio 16 hasta la próxima vez. Hay un par de razones por las que
nosotros estamos cuidadosamente repasando las leyes concernientes a estas fiestas Bíblicas; primero,
porque la manera en que algunos judíos y cristianos celebran hoy en día los días santos no es
necesariamente exacta y la segunda es porque esta fue la serie de festivales durante los cuales Yeshua
152
HaMashiach celebró una comida final con sus discípulos, fue traicionado y arrestado, juzgado y ejecutado,
y fue enterrado y se levantó de entre los muertos. Este fue el clímax de lo que Yeshua había venido a
buscar en primer lugar y seguirá siendo la parte más importante de Su ministerio terrenal, hasta que Él
venga de nuevo para la siguiente etapa en el proceso de redención de Dios.

Te dije la última vez que quería que pensaras en lo que repasamos sobre la Pascua, al menos parcialmente
porque la misma podía desafiar lo que creías que sabías concerniente a esos días santos. Ahora lo que
vamos a discutir es bastante técnico, así que mantente prestando atención.

También quiero decir primero que nada, es que, aunque no puedo (ni tampoco nadie) estar 100% seguro
en la línea de tiempo que te presentaré, la misma cabe tanto en las Escrituras como en el entendimiento
tradicional de la época de Jesús. Así que, aunque estoy plenamente dispuesto a defenderlo, comprendo
que no estoy diciendo que es imposible que otro escenario sea igualmente creíble. Sin embargo, a menos
que tiremos por completo las declaraciones de las "3 noches en la tumba," lo que no es posible es que
Yeshua fue crucificado en el día 6 de la semana (viernes en la terminología moderna). No importa cómo
trates de cortar el viernes por la noche más sábado por la noche, con la seguridad bíblica absoluta que
tenemos de un 1er día de la semana de descubrimiento del cuerpo desaparecido (domingo por la mañana)
la misma no se suma 3 noches.

Hay OTRO escenario que es una ligera posibilidad y es que todo lo que te digo hoy simplemente se echa
para atrás un día; pero no lo acepto porque esa posibilidad sólo ocurre si los protocolos de la semana de la
Pascua se hacen de acuerdo con las tradiciones patrocinadas por los fariseos. Si las cosas se hicieran de
acuerdo con las tradiciones más estrictas de los fariseos de esa época, entonces mi cronología tendría que
retroceder ciertamente un día. Pero eso es muy improbable (y digo que es casi tan imposible como se
puede obtener) porque los saduceos controlaban el sacerdocio en los días de Jesús y siguieron el
mandamiento del Lev. 23 de que las primicias debían tener lugar el primer día después del 7 día de
Descanso. Más tarde te mostraré por qué es importante.

Vamos a repasar brevemente antes de empezar con material nuevo para que todos podamos empezar con
el mismo entendimiento.

Hay una serie de 3 fiestas bíblicas de primavera que comienzan en el 1er mes del año natural religioso
judío, el mes de Abib. Abib es el nombre hebreo original de este mes que, después del exilio babilónico,
también comenzó a ser llamado por su nombre babilónico Nisan. Si bien se dice que las fiestas bíblicas
giran en torno a un motivo agrícola, la realidad es que ni la Pascua ni el pan sin levadura se trata de la
agricultura o la producción de alimentos.

La Pascua es una conmemoración del día en que el Señor golpeó a Egipto matando a todos los
primogénitos (es decir, hijos primogénitos) con el fin de obligar a Faraón a liberar a Israel de su control.
Jehová ordenó que todos los que deseen confiar en Él pueden evitar esta muerte sacrificando a un cordero
de un añito y luego roseando su sangre en los dinteles de las puertas de sus hogares. Aunque señalé varios
elementos de este proceso que normalmente no tomamos en consideración, el que me gustaría que
tuvieras en cuenta hoy es que los ÚNICOS en Egipto que siempre estaban en riesgo de muerte eran los
primogénitos.

El pan sin levadura (Matza) es el 2ndo del grupo de 3 festivales de primavera y el mismo conmemora el día
en que Israel comenzó su marcha fuera de Egipto. Mientras que la Pascua es un evento de 1 día, Matza es
un evento de 7 días que comienza el día inmediatamente después de la Pascua. Como en Egipto este
acontecimiento ocurrió repentinamente e Israel Salió inmediatamente, y no había tiempo para que los
hebreos prepararan su alimento básico, el pan, de la manera normal (añadiendo levadura, dejándolo
subir, y luego horneándolo) a los judíos se les requirió preparar una especie de pan que NO utiliza

153
levadura. Este pan, Matza, ni siquiera era horneado; fue preparado al ser colocado en una plancha para
cocinar al aire libre similar a la forma en que cocinamos panqueques.

El Festival final del grupo de 3 se llama Bikkurim, o Primicias. Esto ocurre el día inmediatamente después
del 1er día de Matza. Así que cada festival comienza a su vez en el 14, 15 y 16 de Abib. El último día del
Festival es el 21 de Abib. Hablaremos más sobre los Primeros Frutos en breve.

Ahora, la primera parte del capítulo 16 de Deuteronomio está realmente destinada a debatir los 3
festivales de peregrinación; es decir, esas 3 fiestas especiales de las 7 fiestas bíblicas en las que se requiere
que todos los varones hebreos viajen al tabernáculo (más tarde el Templo) y hagan un sacrificio. Así que
este grupo de 3 festivales de primavera que te he estado enseñando no son lo mismo que los 3 festivales de
peregrinación. Sin embargo, uno de los 3 festivales de primavera es un festival de peregrinación: la fiesta
de los Panes sin Levadura. Y debido a la forma en que ocurren los 3 festivales de primavera (en sucesión
inmediata), el resultado fue que los peregrinos judíos estarían presentes en el Santuario central para las 3
fiestas de primavera.

Otra característica importante de los festivales es que Dios agregó algunos Días de Reposo especiales para
a los mismos. Hay 2 tipos de Sábados Bíblicos: el Día de Reposo semanal de 7 días que todos conocemos, y
el Sábado de Festival (o "alto" o "grande") que eran parte de los Festivales Bíblicos. En la serie de 3 fiestas
primaverales, el 1er día del Festival de Matza de 7 días fue uno de esos Días de Descanso especiales que fue
añadido, al igual que el último día de los 7 días de Matza.

Así que para ser claros: tenemos la Pascua en el 14 de Abib, al día siguiente es el 1er día de Matza (lo que
significa que es un Día de Descanso especial), entonces al día siguiente después de eso es Primeros Frutos.
Permítanme detenerme y señalar algo muy importante aquí: aunque que el calendario hebreo moderno
muestra Abib 16 como Primicias, esa NO es la práctica bíblica y no era la tradición como se practicaba
mientras que el templo todavía estaba en pie. En realidad, aunque la Torá especifica Abib 14 como Pesach
y Abib 15 como el 1er día de Matza, la Torá NO especifica Abib 16 como Primeros Frutos.

Más bien dice esto sobre la fecha de los Primeros Frutos en Lev. 23:10 LBLA Levítico 23:10 10 Habla a los
hijos de Israel y diles: “Cuando entréis en la tierra que yo os daré, y seguéis su mies, entonces traeréis al
sacerdote una gavilla de las primicias de vuestra cosecha. 11 “Y él mecerá la gavilla delante del SEÑOR, a fin
de que seáis aceptados; el día siguiente al día de reposo el sacerdote la mecerá.

Así que de acuerdo con la Torá la Pascua fue en Abib 14…. siempre: Matza fue en Abib 15…. siempre; y
luego hubo una pausa hasta que el 7mo día de descanso llegaba y luego al día siguiente se celebraban las
Primicias. Esta fue la forma en que los saduceos lo practicaron; y como esta ceremonia TENÍA que ocurrir
en el templo, y llevada a cabo por los sacerdotes, lo que los fariseos o los galileos o cualquier otra persona
pensara sobre cuándo y cómo y en qué orden se realizaba este ritual no importaba porque los saduceos
controlaban el sacerdocio y todo lo que sucedía en el templo.

Examinemos los acontecimientos trascendentales que rodearon la muerte de Cristo y cómo fueron
llevados a cabo en una cronología. Mira esta grafica que he preparado para ti. En la parte superior hay una
ilustración de cómo se define un día hebreo de 24 horas. Observen que un día bíblico comienza y termina
al atardecer. Nuestro día moderno que utiliza relojes mecánicos como nuestro medio de medición del
tiempo hace las 12 la medianoche cuando un día termina y el nuevo comienza y el mismo nunca varía.

He elegido arbitrariamente el tiempo de las 7 PM como el momento de la oscuridad cuando termina el

viejo día y el nuevo comienza porque en la primavera, en Israel, esa es la época del atardecer. Observa que
la barra oscura indica que es de noche, luego la parte gris para indicar el crepúsculo, y luego la parte
blanca que representa las horas de luz diurna. Por supuesto, que entonces nos encontraremos con el gris
de nuevo al aproximarse la noche y finalmente la oscuridad. Es muy difícil para nosotros los modernos,
154
hacer que nuestras mentes entiendan esta manera antigua de medir el tiempo y los días, porque en esencia
la primera comida del nuevo día para cualquier hebreo (o cualquier otra persona en cuanto a cualquier
registro descubierto indicaría) era la noche o la comida nocturna la cena. Así que para un hebreo la
primera comida de cada nuevo día era la cena, el desayuno era la comida del medio del día y lo que
llamamos almuerzo era la última comida del ciclo actual del día.

Esto es lo que yo creo que es la línea de tiempo correcta para la última cena de Yeshua, arresto,
Crucifixión, entierro y resurrección; vamos a repasarla.

Abib 13 (esto no está en la gráfica) es el día antes de la Pascua, que en el año en que Jesús murió habría
sido un miércoles. Fue el miércoles 13 que los discípulos tenían la comida especial preparada que el
cristianismo etiqueta la última cena. Como les dije la última vez, encontramos en el Mishna tratado
pesahim que los galileos adoptaron una tradición que en hebreo se llama, seudah maphsehket que se
traduce a "la última cena". Permítanme recordarles que en los días de Yeshua la política era tal que las
tierras santas habían sido divididas (por Roma) en varios distritos. Los que más conocemos son Judea
(Judá) al sur, donde se encontraba Jerusalén, Galilea al norte, y Samaria que yacía entre los otros dos.
Además, el judaísmo se había fracturado gravemente y los judíos de Judea, los judíos Galileos y los judíos
Samaritanos habían desarrollado algunas tradiciones diferentes en una serie de asuntos religiosos,
incluyendo la forma en que debían observarse las festividades. Los judíos galileos (Yeshua y sus discípulos
eran Galileos) habían establecido una celebración adicional llamada seudah maphsehket (última cena) que
los judíos de Judea no reconocieron.

Esta última cena se trataba de recordar que NO TODOS los hebreos estaban en peligro de muerte a manos
de Dios en Egipto, sino SÓLO los hijos primogénitos. Por lo que ellos adoptan una comida especial en la
noche a través del cual esta comida la comían seguido de un ayuno de 24 horas (por lo que se le da el
nombre "última cena"). Después de la última cena y luego el ayuno, la siguiente comida que se comió fue
la cena de la Pascua.

Ahora ha habido una serie de ensayos y libros que explican que se supo que había dos Cenas de la Pascua:
uno en la víspera de la Pascua, el 13 de Aviv, (el día antes de la Pascua) y la cena oficial de la noche de
Pascua en Aviv 14. Pero esto no es una muy buena escolaridad y se pierde el punto bastante
significativamente. Estas llamadas 2 Cenas de la Pascua fueron, de hecho, la combinación de la última
cena (celebrada SÓLO por los judíos Galileos y también probablemente por los judíos samaritanos), y
luego la noche siguiente la verdadera comida de la Pascua. Pero esta misma pobre escolaridad también
oscurece lo que pasó con Jesús y Sus discípulos en esos días fatídicos. Y también ignora que los judíos de
Judea, y por lo tanto el Sacerdocio centrado en Jerusalén, NO se incorporaron a esa cena adicional de la
Pascua.

Así que en Abib 13 (miércoles por nuestros calendarios) se preparó el maphsehket de seudah; SIN
EMBARGO, no se lo comieron en Abib 13. Más bien fue después del atardecer (después del final del día de
Abib 13) que la comida se comió. Es decir, se comió como la primera comida del día del jueves 14 de Abib
(Recuerde, el comienzo de un nuevo día es justo después del atardecer). Así que esta comida especial en
honor al primogénito (llamado última cena) fue realmente comida en la Pascua, pero como la primera
comida de Abib 14, día de la Pascua. ¿Estás conmigo hasta ahora? Bien, ahora síganme de cerca.

La comida llamada "última cena" se come en la primera hora de la Pascua, Abib 14. Es aquí en esta comida
que Yeshua instruye a Sus discípulos a conmemorar este día tomando vino que simboliza Su sangre que
establece la nueva alianza, y comiendo pan sin levadura que simboliza Su cuerpo al que estamos en unión.
Nota: esta NO fue la cena tradicional de la Pascua; que aún estaba por venir porque esa comida no se come
hasta el FINAL del día de la Pascua.

155
Por lo tanto, al comienzo del día de Abib 14, jueves (que es de noche), día de la Pascua, se come la "última
cena" de los Galileos conmemorando a los primogénitos, es comida. El siguiente acontecimiento es que
Judas traiciona a Jesús y poco después de la medianoche nuestro Señor es arrestado. Todavía es el día de
la Pascua. En las altas horas de la madrugada antes de amanecer, Él es juzgado y condenado por
blasfemia. Todavía es el día de la Pascua. Después de que su sentencia es confirmada por Poncio Pilato,
Jesús es azotado y clavado a una cruz romana por los soldados romanos. Todavía es día de Pascua, jueves,
Abib 14.

En el momento en que Jesús fallece (aproximadamente a las 3 p.m. de la tarde del día de la Pascua) la
matanza de los corderos de la Pascua comienza en los terrenos del templo. Alrededor de 1/4 millones de
ovejas serán asesinadas y su sangre recolectada entre las horas de 3 PM y 6 pm, el trabajo completado al
sol acercarse al horizonte. Todavía es el día de la Pascua.

Mientras esto ocurre, las mujeres se apresuran a lograr que los soldados romanos no retengan el
cadáver de Jesús en la cruz; es un requisito enterrarlo a Él inmediatamente porque, de lo contrario, Él
se quedaría expuesto durante al menos 2 días. ¿Por qué 2 días? Te lo mostraré en un minuto. Sus
oraciones son contestadas y Yeshua es sepultado antes de que el sol se ponga. Todavía es el día de la
Pascua.

Los corderos masacrados se colocan en los miles de hornos colectivos ubicados alrededor de Jerusalén,
para que los cientos de miles de peregrinos visitantes puedan asar sus corderos de Pascua. Todavía es el
día de la Pascua. Poco después de las 3 estrellas hacerse visibles sólo cuando es lo suficientemente oscuro,
el día de la Pascua termina oficialmente y el 1er día de Matza comienza. Abib 14 ha terminado y ahora es
Abib 15, viernes, el 1er día de Pan sin Levadura.

¿Qué, dices, a dónde se fue la cena de la Pascua? ¿No se supone que se lo coman el día de la Pascua? ¡No!
Para sorpresa de muchos pueblos, el mandamiento bíblico es que la cena de la Pascua se coma DESPUÉS
del anochecer. Esto significa que el día ha cambiado. Es sólo que el Cordero de la Pascua debe ser
sacrificado y preparado el día de la Pascua, pero eso no es cuando realmente se come. Así, Abib 14 ha
cambiado a Abib 15, el 1er día de la Fiesta de Pan sin Levadura. Así es: la cena de la Pascua NO se come el
día de la Pascua; es la primera comida del nuevo día de Matza. ¿Por qué? Porque eso es exactamente como
fue en Egipto. Ellos aún estaban comiendo la cena de la Pascua alrededor de la medianoche de Abib 15
cuando Jehová mató a todos los primogénitos desprotegidos en todo Egipto.

La semana pasada les expliqué que fue Jerónimo en el siglo 5 DC quien tradujo las palabras hebreas Zevah
Pesach y las hizo pasar-por encima (la traducción literal del inglés y en español se traduce como Pascua);
pero esto es incorrecto y engañoso. Por lo tanto, tenemos esta imagen mental (junto con millones de
sermones que apoyan esto) que en Pesach el Señor "pasó por encima" los primogénitos hebreos matando
sólo a los primogénitos egipcios. Si bien es cierto que el Señor pasó por encima de los primogénitos que
obedecieron el mandamiento de pintar la sangre del cordero en los dinteles de las puertas, el problema es
que Zevah Pesach no significa "pasar por encima" esto significa "sacrificio protector".

Mira: lo que ocurrió en Abib 14 en Egipto fue que el Cordero de la Pascua fue sacrificado y su sangre
cepillada en las puertas de los hogares. Fue el día en que se llevó a cabo el "sacrificio protector" del
cordero, como fue ordenado por Dios. Pero, no sería hasta después de que se ponga oscuro (cuando el día
cambió a Abib 15, el 1er día de Matza) que tarde en la noche (alrededor de la medianoche) el Señor pasó
por Egipto matando a todos los primogénitos que NO estaban protegidos por el sacrificio del Cordero. Por
lo que Pesach, el cual es SÓLO el sacrificio protector de los corderos, sucedió en Abib 14, pero el Señor no
pasó por encima de los primogénitos protegidos hebreos hasta las primeras horas del día siguiente, Abib
15. Luego, después de que la comida fue comida y se convirtió en día (todavía el mismo día), los hebreos se
reunieron para ser guiados por Moisés cuando salieron de Egipto. Es el día en que salieron de Egipto (el

156
mismo día que horas antes habían comido el Cordero como la primera comida del día) que se celebra
como el 1er día de la Fiesta del Pan sin Levadura.

Ahora, ¿qué hemos aprendido anteriormente que era especial y diferente sobre el 1er día de Matza? Era un
Día de Descanso Festivo. El viernes 15 de Abib fue un Día de Reposo, un Día de descanso especial.

La misma tenia algunos de los mismos requisitos que el 7mo Día de Reposo en que el manejo de un
cadáver humano estaba prohibido en CUALQUIER tipo de sábado. Es por eso que leemos en los
evangelios que hubo un frenesí para lograr que el Mesías fuese enterrado antes de que oscureciera, cuando
el día cambiaba de Pesach (un día normal) al 1er día de Matza, que era un Día de Reposo de Festival.

El 15 de Abib fue un día sin incidentes; era viernes, el Shabbat Festivo para comenzar Matza. El día
termina al atardecer y ahora es sábado, Abib 16; Este es el día regular de reposo semanal de 7 días. Ya
mencioné que durante los últimos siglos las primicias se habían celebrado en Abib 16 (como tradición
permanente), de hecho, fueron sólo los rabinos (que eran fariseos) quienes hace mucho tiempo atrás
ordenaron que se hiciera de esta manera, en contraposición a la forma en que se hizo en los días de Jesús.
Y este cambio ocurrió DESPUÉS de que el templo fue destruido en el 70 D.C. cuando el sacerdocio quedó
en desuso. Recuerden que los saduceos eran los sumos sacerdotes y a cargo del sacerdocio, así que con el
fin del templo era esencialmente el fin del sacerdocio y, por lo tanto, los saduceos perdieron gran parte de
su control sobre asuntos de rituales y tradiciones. Como resultado, los fariseos fueron capaces de lograr su
manera y ordenaron que en lugar de que Primeros Frutos se moviera de acuerdo al calendario, el mismo
de ahora en adelante siempre sería en Abib 16 donde se celebrarían las Primicias.

Permítanme decir otra vez: en los días de Jesús, los Primeros Frutos fue el día DESPUÉS del 7mo Día de
Descanso sin importar la fecha del calendario. Por lo tanto, en la época de Jesús, los Primeros Frutos
siempre fue en el 1er día de la semana (domingo en nuestra terminología moderna).

Tenga en cuenta que según esta cronología Yeshua ha estado (ciertamente) en la tumba durante 3 días y 3
noches tal como explicó la profecía de Jonás en el vientre del gran pez. Yo espero que como pueden ver
esto no es en absoluto sencillo y que si un académico no es un estudiante de la Torá y hasta cierto grado de
Tradición Judía no hay manera de que pueda entender cómo la semana de la pasión de la muerte de
Yeshua se desarrolló. Después de todo; el NT que fue escrito por judíos que asumieron que cualquiera que
leyera estos documentos estaría familiarizado con las costumbres judías y sus matices y las circunstancias
políticas de esos días. Pero por ahora quiero pasar a hablar de Shavuot, la Fiesta de las Semanas.

Abran sus Biblias y volvamos a leer un poco en Deuteronomio 16.

Volvamos a Leer DEUTERONOMIO 16:9 - 12

El festival de Shavuot llega 7 semanas (de ahí el nombre de la Fiesta de las Semanas) desde el día del
primer corte ceremonial de la cosecha que viene en algún momento durante la fiesta en general de
primavera de La Pascua / Matza / Primeros Frutos.

La instrucción original NO da un día específico; hay algo de espacio para maniobrar porque no se sabe de
año a año cuando el primer día de la cosecha de cebada realmente ocurrirá. Por lo que técnicamente, y
Bíblicamente, el período de 50 días puede moverse alrededor de 1 semana. Permítanme reiterar de la
semana pasada que a pesar de que Abib 16 se llama Primicias, y que la primera vaina de cebada es agitada,
los Primeros Frutos NO marca el comienzo de la cosecha; más bien, una gavilla de cebada VERDE (sin
madurar) es cortada y presentada para ser agitada de lado a lado por los sacerdotes en el Templo.

Los Primeros Frutos (Bikkurim) es una ceremonia pre-cosecha que está pidiendo al Señor que haga de la
cosecha una buena.
157
Debido a que hemos aprendido que los Primeros Frutos se mueve en el calendario de año en año, por lo
tanto, así también lo hace el festival de verano de Shavuot ya que depende de cuándo llegue Primeros
Frutos. Técnicamente uno cuenta 50 días del día después del 7mo Día de Reposo que ocurre antes de los
Primeros Frutos y que nos dice cuando ocurre Shavuot. Después de que el Templo fue destruido y los
rabinos tomaron el control del judaísmo, ellos decidieron que era mejor para todos los interesados
(especialmente aquellos que estaban lejos en la diáspora) tener días fijos en un calendario para celebrar
Primeros Frutos y luego Shavuot, y así es como es hasta hoy en día.

Otra realidad bíblica es esta: Shavuot es otra fiesta de peregrinación. Es la 2da de las 3 fiestas anuales que
requiere que todos los varones hebreos viajen al santuario central (comenzando con David el santuario se
encontraba en Jerusalén) para hacer un sacrificio. Ya que los hebreos pronto se dispersaron por miles de
millas cuadradas de la Tierra Santa, y más tarde en millones de millas cuadradas de Asia y luego el
Imperio Romano, un objetivo en movimiento para el día de Shavuot era casi imposible de implementar. Y
dependiendo de dónde vivías, cultivabas, madurar y cosechar ocurriría en momentos muy variados. Por lo
tanto, era necesario (en la opinión de ellos) que se decidiera un día firme como aquel día 50 desde la
primera vaina de cebada que se ondeaba. Así que la cuenta regresiva para Shavuot comenzó cada año en el
día de Bikkurim, Primeros Frutos; esto NO era la Escritura, pero era Tradición Rabínica y es una solución
práctica a un problema difícil.

Los cristianos conocen a Shavuot mejor como Pentecostés; Pentecostés no es más que la traducción griega
para Shavuot. Pentecostés es conocido por la Iglesia como el día en que el Espíritu Santo del Señor llegó a
residir dentro de aquellos que confiaron en Yeshua como su Mesías. Fue el día en que todos esos judíos
comenzaron a hablar en lenguas (lenguas extranjeras). Lo he dicho en varias ocasiones, pero como
maestro me doy un pase por repetirme: Pentecostés NO fue un día que fue creado por los cristianos para
conmemorar la venida del Espíritu Santo. Pentecostés ya era un día santo de 1300 años atrás para la época
de Yeshua y estamos leyendo sobre el mismo aquí en Deuteronomio 16:9 – 12. Pentecostés (Shavuot) fue
una sombra profética de la venida del Espíritu Santo. Y naturalmente, como toda profecía es 100% precisa
e impecable, eso es exactamente lo que sucedió; el Espíritu Santo vino en el Día de la Fiesta de verano de
Shavuot.

Mientras que el descenso del Espíritu Santo es la razón cristiana para el día, el pueblo judío lo ve como
otra cosa. De hecho, para el judío tiene un doble propósito; la primera es que desde un punto de vista
agrícola, el período de casi 2 meses desde la época de Primeros Frutos hasta la época de Shavuot cubre el
período de cosecha de granos de AMBAS cosechas de cebada y trigo. Así que mientras que Primeros
Frutos indica que la cosecha de la cebada comenzará dentro de unas pocas horas o días, Shavuot señala el
fin de la cosecha de trigo. Es decir, la cosecha de cebada comienza alrededor de la época de las primicias y
luego termina alrededor de un mes después. En el momento adecuado durante la segunda mitad de ese
período de 7 semanas comienza la cosecha de trigo, y luego en Shavuot (el final del período de 7 semanas)
termina la cosecha de trigo.

El segundo significado de Shavuot para los hebreos es que se celebra como aquel tiempo cuando Moisés
recibió la Ley en el Monte Sinaí.

Las Escrituras nos muestran que fueron alrededor de 50 días después de que Israel huyera de Egipto que
Moisés recibió la Ley de Dios (sin embargo, las Escrituras NO verifican realmente esa cantidad exacta de
tiempo, más bien es la Tradición).

Algo me dice que esta Tradición es probablemente precisa porque date cuenta de la increíble conexión
entre Moisés recibiendo la Ley de Dios escrita en tablas de piedra y la venida del Espíritu Santo. Es
profético de Jeremías que llegará un día en que Dios escribirá Sus leyes en el corazón de aquellos que lo
aman a Él. El Nuevo Testamento confirma que fue el día en que vino el Espíritu Santo (Pentecostés,
Shavuot) que Dios escribió Sus Leyes en nuestros corazones.
158
Por cierto (mientras me repito) permítanme decir que Dios le dijo a Moisés cuando les dio la Ley en el
Sinaí que el PUEBLO debía escribir la Ley en sus propios corazones; esto se debe hacer por medio de
pensar en estas leyes día y noche. Luego en Jeremías el Señor dice proféticamente que cuando Él renueve
la entrega de la Ley, ESTA VEZ ÉL, va a escribir esas leyes en los corazones de Su pueblo. En AMBOS
casos, la Ley debía ser escrita en el corazón humano; es sólo que en el primer caso el individuo iba a
hacerlo él mismo, y en el segundo Dios lo haría sobrenaturalmente. Permítanme también aprovechar esta
ocasión para mencionar que en la era bíblica…. AT o NT…. El corazón NO quiere decir cómo lo pensamos
hoy en día. El corazón era la sede del PENSAMIENTO consciente en los tiempos bíblicos; era el intelecto
humano, nuestras mentes; más tarde, mucho después de que la Biblia fue cerrada, la cultura griega hizo
del corazón la sede de los deseos eróticos humanos y las emociones. Así que cuando la Biblia dice
"corazón", simplemente sustituya la palabra "mente" porque eso es lo que significaba entonces y debería
significar eso para nosotros ahora.

Lo otro que es revelador sobre Shavuot (Pentecostés) es su naturaleza única e inclusiva; Se le dice a Israel
que incluya a hombres, mujeres, esclavos, libres, levitas, huérfanos, viudas, incluso extraños (ger). Ger son
(gentiles) NO hebreos que han decidido vincularse a Israel, PERO no están circuncidados. Es decir,
aquellos que pueden ser incluidos en el significado de Shavuot NO tienen que convertirse en hebreos
oficiales por medio del b'rit milah, la ceremonia de circuncisión.

No es esto acaso un paralelismo interesante con la situación del Nuevo Testamento de aquellos que desean
llamar a Yeshua su Señor pueden ser hebreos o no hebreos, pero DEBEN vincularse a Israel (como dice
Pablo, "ser injertado"); sin embargo, esa unión no significa que un ger necesita una ceremonia de
circuncisión que los haga (nosotros, creyentes) hebreos físicos oficiales. Nosotros podemos seguir siendo
gentiles y, sin embargo, seguir siendo parte de Israel a nivel espiritual, así como el escenario está en la
Torá.

Pasemos ahora a la presentación de Moisés sobre las normas concerniente a la Fiesta de los Tabernáculos,
Sukkot. Con ese fin, volvamos a leer algunos versículos más de Deuteronomio 16.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 16:13 – 17

Cada uno de los festivales es conocido por un puñado de nombres comunes; el festival de Sukkot no es
nada diferente. Sukkot (hebreo) también se llama la Fiesta de las Cabinas, o la Fiesta de la Reunión, o la
Fiesta de los Tabernáculos. Cada uno de los 7 festivales también refleja un cierto tono que va desde
pesimismo y sobriedad hasta la alegría sin límites.

Como ejemplo: la fiesta de las primicias refleja cierta ansiedad y anticipación; un poco de incertidumbre
sobre cuál podría ser el resultado de la cosecha del año en curso. Así que el enfoque de Primeros Frutos es
agitar una gavilla de grano verde (aún no maduro) ante Dios pidiéndole que traiga una buena cosecha. La
fiesta de las semanas, Shavuot, refleja un tono de descanso y alivio. Las cosechas de cebada y trigo han
terminado y se conocen los resultados (esperemos que sean buenos). El ritmo febril del trabajo de campo
para traer la cosecha antes de que se estropee en el campo se relaja por un tiempo.

Sukkot, sin embargo, es un gozo completo! De hecho, otro nombre para este festival es "el tiempo de
nuestro regocijo". Veamos por qué es eso.

Este festival de la temporada de otoño es el 3ro y último de los 3 festivales de peregrinación; hemos tenido
la Fiesta de Matza en la primavera, la Fiesta de Shavuot en el verano, y ahora la Fiesta de los Tabernáculos
en el otoño por la cual todos los varones hebreos deben hacer un viaje al santuario central para la alabanza
y la adoración de Jehová que necesariamente implica sacrificio. Así como la fiesta de Matza comienza en
una fecha de calendario regular y constante, también lo hace Sukkot. Así como la fiesta de Matza es una
fiesta de 7 días, también lo es Sukkot. Y así como los días 1 y último de la fiesta de Matza se declaran como
159
Shabbats especiales de fiesta también lo son los días 1 y último de la fiesta de Sukkot declarados como
Shabbats especiales de Fiesta.

La Fiesta de los Tabernáculos comienza cada año en Tishri 15. Tishri es el séptimo mes del año del
calendario religioso hebreo. Pero Tishri es TAMBIÉN el primer mes del año del calendario civil hebreo.
Por lo tanto, el primer día de Tishri es el Año Nuevo Judío.

Este día santo de base agrícola celebra el fin de la trilla de los granos. Marca el momento en que la
separación del trigo de la paja está llegando a su fin. También marca el momento en que la vendimia del
viñedo está completa y la vinificación está terminando y el nuevo vino está listo.

Y al igual que Shavuot, aquellos invitados a participar y beneficiarse de la Fiesta de los Tabernáculos
incluyen a personas hebreas y personas que no son hebreas de todas las clases de personas que se han
unido a la relación de Israel con Jehová.

Permítanme cerrar esta sección de Deuteronomio 16 sobre las 3 fiestas de peregrinación mostrándoles
rápidamente el paralelismo entre las fiestas mencionadas y los ministerios proféticos de Jesús que ellas
representaban.

La Pascua representó la muerte sustituta de Yeshua, y Su sangre que protege a todos los que tienen fe en lo
que Él ha hecho de la muerte eterna a la mano del Padre. El derramó Su sangre el día de la Pascua.

La fiesta del Pan sin Levadura es ese tiempo en que Cristo entró en el sepulcro, sin pecado (sin levadura) y
Su cuerpo NO se descompuso. Fue el día en que Su muerte sacrificial y su entierro trajeron la liberación de
todos Sus seguidores del poder del mal y del pecado. Cristo fue puesto en la tumba para comenzar el
primer día de Matza.

Las Primicias representan ese día en que el primero de lo que se cosecharía en un futuro cercano fue
levantado y oleado de lado a lado ante el Padre. Es ese día cuando con ansiedad y anticipación Cristo,
como esa gran gavilla verde de cebada que fue cortada del campo, fue la esperanza y precursora de una
cosecha abundante de creyentes.

Sin embargo, Él NO fue el primero de la cosecha actual; la cosecha estaba por llegar. Cristo se levantó en la
Fiesta de las Primicias.

Esto debería darnos escalofríos. Toda la secuencia de Su muerte, sepultura y resurrección ocurrió
precisamente en los días apropiados de la Fiestas Bíblicas. Pero eso no es todo. 50 días después, en
Pentecostés (la fiesta de Shavuot), el Señor envió a Su Espíritu Santo a morar en los hombres. El Señor
cosechó a Sus creyentes. Eran Suyos, fueron puestos a un lado para su custodia, donde nadie ni ninguna
cosa podía forzosamente llevarlos, a nosotros, lejos de Él. Pero hay más cosecha por venir.

Los Días Santos de la Fiesta de las Trompetas y de Yom Kipur (que hemos discutido en otras lecciones)
representan a Yeshua HaMashiach que viene por segunda vez, y esta vez con gran poder y gloria, llevando
al mundo a sus rodillas, cortando el mal y dominando a los rebeldes.

La Fiesta de los Tabernáculos (o más apropiadamente como también se la conoce, la Fiesta de la Reunión)
es la entrada en el Reino de Cristo 1000: el Milenio. No voy a entrar en todos los detalles hoy, pero
permítanme señalar los increíbles paralelismos entre el foco de atención y el gran final de la fiesta de
Sukkot: la ceremonia de Libación de Agua en el Altar de la Ofrenda de Holocausto. El propósito terrenal
de este evento era pedirle a Dios que trajera lluvia a la tierra para regar los cultivos. En los momentos
finales de la Fiesta Bíblica final de cada año, el evento final es que siete trompetas son sopladas 3 veces
para un total de 21 estruendos de la trompeta, a la vez que una Jarra de Oro de agua del manantial de oro
160
de Siloé es traído por el Sumo Sacerdote a través de la Entrada de Agua del Templo. Luego el agua de la
Jarra de Agua se derrama mientras el pueblo de Jerusalén dice al unísono: "¡Dios nos salve ahora!" Estos
21 estruendos de trompeta representan la serie de 3 de los 7 juicios finales que serán traídos sobre el
mundo en las últimas horas del hombre. Después de estos 21 juicios, se acabó. La historia del hombre tal
como la conocemos ha terminado. Yeshua HaMashiach está ahora en control total de un mundo que no
tiene un solo rebelde; ni una sola persona viva que no conoce al Señor y se inclina ante Él. Y así
permanecerá por 1000 años.

Aún más, la conmemoración de este día continuará para siempre. Porque en Zacarías se nos dice que cada
año por tiempo ilimitado la fiesta de Sukkot ocurrirá, incluyendo el evento culminante: la ceremonia de la
libación del agua. RSV Zacarías 14:16 16 Y sucederá que todo sobreviviente de todas las naciones que fueron
contra Jerusalén subirán de año en año para adorar al Rey, SEÑOR de los ejércitos, y para celebrar la fiesta
de los Tabernáculos. 17 Y sucederá que los de las familias de la tierra que no suban a Jerusalén para adorar
al Rey, SEÑOR de los ejércitos, no recibirán lluvia sobre ellos.

La próxima semana terminaremos el capítulo 16.

Deuteronomio

Lección 22 - Capítulo 16 y 17

Hemos pasado las dos últimas lecciones en Deuteronomio 16 mirando cuidadosamente algunos aspectos
esotéricos, pero claramente importantes de las Fiestas del Señor, especialmente los que implicaban el
requisito de peregrinación al Tabernáculo/Templo. Dado que es un tema largo y complejo no lo
revisaremos hoy; Te aconsejo que te refieras a esas dos últimas lecciones si tienes preguntas.

Pero también estudiamos sobre el tiempo que Yeshua pasó en esa tumba de roca tallada y en la cronología
detallada de cuando Él murió y resucitó. Como era de esperar recibí bastantes preguntas después de la
clase y en los días siguientes y (curiosamente) la mayoría de ellos se centraban en sus preocupaciones de
por qué es que algunos de nuestros pastores más conocidos y queridos y maestros bíblicos parecen hablar
tan fácilmente alrededor de la posición firmemente arraigada de la Iglesia de que Yeshua murió el viernes,
y resucitó el domingo, obviamente resultando en que Él pasó sólo 2 noches en la tumba. Sin embargo, yo
sostengo que las Escrituras profetizan claramente este acontecimiento diciendo que Él pasaría 3 días y 3
noches en la tumba.

Yo no voy a discutir esta tradición del Viernes Santo o el orden de los acontecimientos desde un punto de
vista doctrinal. Lo que preferiría hacer es simplemente señalar lo que las Sagradas Escrituras realmente
dicen, y lo que dicen los documentos históricos de esa misma época, y mostrarles cómo están
completamente de acuerdo y creo que eso es lo que hicimos en nuestra lección anterior. Una buena
pregunta que pareció surgir fue, "¿dónde dice literalmente en la Biblia que Jesús estuvo 3 días y 3 noches
en la tumba?"

Vamos abordar eso y luego terminaremos el capítulo 16.

Primero, la profecía fue establecida cuando el Señor envió al profeta Jonás a Nínive, pero él se opuso
porque no pensaba que esas personas extranjeras eran dignas de recibir la Palabra de Dios. El resultado
fue que Jonás fue tragado temporalmente por un pez gigante. LBLA Jonás 1:17 Y el SEÑOR dispuso un gran
pez que se tragara a Jonás; y Jonás estuvo en el vientre del pez tres días y tres noches.

No importa cuál de los cientos de traducciones bíblicas uno elija; se establece el horario de 3 días y 3
noches y está totalmente de acuerdo con el hebreo original y el comentario rabínico sobre este tema.

161
Segundo; ¿dónde dice en la Biblia que este acontecimiento concerniente a Jonás era en REALIDAD
profético del tiempo de Jesús en la tumba? ¿O acaso esto se trataba simplemente de una suposición que
podía ser cuestionada razonablemente?

LBLA Mateo 12:38 Entonces le respondieron algunos de los escribas y fariseos, diciendo: Maestro,
queremos ver una señal[s] de parte tuya. 39 Pero respondiendo Él, les dijo: Una generación perversa y
adúltera demanda señal[t], y ninguna señal[u] se le dará, sino la señal[v] de Jonás el profeta; 40 porque como
ESTUVO JONÁS EN EL VIENTRE DE UNA BALLENA TRES DÍAS Y TRES NOCHES, así estará el Hijo del Hombre tres
días y tres noches en el corazón de la tierra.

3 días y 3 noches son necesarios para cumplir una profecía que no es ambigua, sino que son las palabras
exactas de Jesús de lo que estaba a punto de suceder. El escenario del Viernes Santo no puede ser correcto.
Yeshua no pudo haber muerto el viernes durante el día, pasar la noche del viernes en la tumba, luego el
sábado por el día y el sábado por la noche en la tumba, y luego resucitar el domingo por la mañana, porque
aunque lo intentemos (y ha habido los intentos más tontos) el viernes por la noche y sábado por la noche
son sólo 2 noches y Yeshua dice que estaría en el "corazón de la tierra" por 3 noches. La única otra
posibilidad es que el acontecimiento del que Jesús habló (de estar 3 días y 3 noches en el corazón de la
tierra) NO fue sobre su muerte y el estar en la tumba. Pero simplemente no hay otro acontecimiento
profetizado que haya sido registrado, conocido o llevado a cabo por el Mesías que cumpla con este
escenario; en cuanto a cualquier cosa revelada por Dios al hombre esto debe estar refiriéndose a Su tiempo
en esa tumba.

Es esta mentalidad equivocada de PRIMERO establecer una doctrina con el fin de cumplir algún tipo de
agenda, y luego tergiversar y contorsionar las Escrituras para tratar de hacer que caiga, la que a menudo
ha dejado a la Iglesia confundida y temerosa para explorar realmente la Biblia por miedo de lo que
podríamos averiguar. ¿Qué cristiano (especialmente de la convicción evangélica) no habla ruborizado de
tomar la Biblia literalmente sólo para leer o descartar fácilmente lo que no se ajusta a nuestras
tradiciones? Permítanme asegurarles a ustedes que son nuevos a la Clase de la Torá: lo que encontrarán es
que todo lo contado sobre Cristo está plenamente establecido y validado en la Torá. El resultado de
estudiar la Torá será que las dudas disminuirán y la fe aumentará. La Palabra de Dios (TODO, no sólo
parte de la misma) está viva, precisa y fiable, y puede ser entendida por todos si nos tomamos el tiempo
para aprenderla y abrirnos al Espíritu Santo como nuestro guía y maestro.

Hoy continuaremos con el versículo 18 del capítulo 16 de Deuteronomio, cuando el tema toma un giro
significativo lejos de las prácticas de adoración ordenadas por Dios y de las Fiestas Bíblicas, y se mueve a
las expectativas del Señor sobre las autoridades civiles y religiosas de Israel. En otras palabras, lo que está
a punto de llegar se refiere a todos los niveles de gobierno humano y no importa si es a nivel civil o
religioso. Esencialmente la idea es que en la economía de Dios no existe tal cosa como una separación o
compartimentación de lo espiritual al gobierno. Estas leyes se aplican a los líderes religiosos y a los líderes
gubernamentales. En Israel realmente no había una línea divisoria entre los dos; el derecho civil y
religioso estaban completamente entrelazados.

Vamos a leer Deuteronomio 16 desde el verso 18 hasta el final del capítulo.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 16:18 – hasta el final

El tema del gobierno humano va a continuar hasta el capítulo 21 y nosotros vamos a encontrar que hay 4
tipos básicos de autoridades humanas discutidas aquí: reyes, sacerdotes, jueces y profetas. Realmente no
hay una buena definición registrada en la Torá de lo que cada uno de estos oficios y títulos implica, debe
haber sido bien entendido y de conocimiento común entre todas las culturas de Oriente Medio de esa
época.

162
Lo que encontraremos como regla general es que Dios no pretendía que estas autoridades
gubernamentales representaran a las clases sociales de élite (por encima de la persona trabajadora normal
en la escala socioeconómica), ni se preveía que estos funcionarios del gobierno señorearan sobre los
ciudadanos de una manera arrogante. Más bien, lo que estudiaremos está destinado a establecer límites y
restricciones sobre cómo cada uno de estos 4 oficios (rey, sacerdote, juez, profeta) deben funcionar, y
demostrar que no están por encima del escrutinio del público en general.

Es interesante que esta sección comienza por establecer el nombramiento de cargos llamados jueces y
funcionarios, porque después de sólo un par de versículos nuestra atención se dirige hacia una prohibición
en contra de Israel estableciendo postes y pilares sagrados. Sin duda, esto se debe a que en todas las
culturas de Oriente Medio de aquellos días era el gobierno autorizado y los funcionarios religiosos
(generalmente no era el público en general) los que ponían postes y pilares sagrados (aunque a veces los
ciudadanos regulares lo hacían). Por lo tanto, el gobierno de Israel y los funcionarios religiosos NO debían
imitar las prácticas generales de los vecinos paganos de Israel que en la superficie parecían tan ordinarias
y habituales.

Las primeras palabras del versículo 18 se registran más literalmente como" nombrarán para ustedes
mismos...". Yo señalo esto porque la primera pregunta que cualquier israelita habría hecho es, "¿quién es
el que nombrará a estos jueces?" Y la respuesta es que la gente lo hace. Dado que los sistemas tribales
emplean a los ancianos como representantes del pueblo (los ancianos eran líderes que, si bien estaban
comprometidos con su tribu, NO estaban necesariamente comprometidos al jefe de la tribu), en realidad
eran estos ancianos los que debían nombrar a los jueces.

La palabra hebrea para juez es shofet. Y poco después de que Israel conquistó a Canaán entramos en la era
de 250 -300 años de los jueces que gobernaron, dirigieron y liberaron a Israel de la opresión extranjera.
Tenemos un libro entero de la Biblia (por cierto, uno de los libros más fascinantes de la Biblia) que cubre
este período y se llama apropiadamente el libro de jueces (el sepher del Shofetim). Sin embargo, es aquí en
Deuteronomio donde se establece realmente la oficina de shofet. Ahora bien, no es que un sistema de
figuras de autoridad quienes llevaban a cabo juicio de todos los asuntos civiles del día era algo nuevo para
Israel; nosotros leemos en Éxodos que por sugerencia del suegro de Moisés Jetro, Moisés estableció un
sistema legal por el cual algunos hombres de integridad (ancianos) fueron elegidos para convertirse en
una especie de corte inferior para escuchar asuntos típicos y rutinarios del pueblo; y si el asunto resultaba
demasiado difícil o serio en su naturaleza sólo entonces Moisés y el Sumo Sacerdote Aarón se
involucrarían. La diferencia es que bajo el sistema que estaban usando en el desierto, los asuntos legales
no se manejaban tribu por tribu; es decir, si una persona pertenecía a la tribu de Judá no era sólo a los
miembros de la tribu de Judá a los que le daba cuenta. Más bien fue a través de un sistema centralizado
que Moisés estableció un consejo de ancianos formado por hombres de varias tribus que se sentaron en
juicio para todos.

Ahora, sin embargo, en las montañas de Moab justo antes de entrar en la Tierra Prometida, la cual
cambiaría. Israel mientras estaba en el desierto era una nación unida que operaba bajo un solo líder,
Moisés.

A medida que entraron en Canaán para conquistarlo, el mismo formato organizativo estrechamente
centralizado más adecuado para la operación militar que estaban llevando a cabo permanecería, sólo que
ahora Josué era la autoridad última. Pero casi inmediatamente después de Josué, el gobierno central se
debilitó y esencialmente se disolvió. Por lo que estas ordenanzas en Deuteronomio sobre cómo el gobierno
israelí funcionaría, realmente sólo surten efecto después de que la Tierra de Canaán había sido asegurada,
cuando la administración y la estructura de estilo militar ya no era necesaria, y después de que cada una
de las 12 tribus había establecido un punto de apoyo en el distrito de la tierra asignada a cada uno de ellos.
Ya que esto preveía el momento en que cada tribu sería más autónoma, por lo tanto, cada tribu tendría su
propio conjunto de jueces y funcionarios. La clave es que, si bien Israel pronto se convertiría en un sistema

163
de gobierno más descentralizado en Canaán, el Señor todavía esperaba plenamente que cada tribu operara
bajo el mismo conjunto común de principios: la Ley, la Torá.

Y el principio número uno de la Torá se afirma al final del versículo 18: estos jueces y funcionarios deben
gobernar con un juicio justo; en hebreo, "mishpat tzadek". El versículo 19 explica los fundamentos del
"juicio justo" a los ojos de Dios; 1) la sentencia debe ser justa, 2) no debe haber favoritismo; y 3) no habrá
la toma de sobornos de una parte u otra en una disputa porque eso puede inclinar el resultado
INJUSTAMENTE en favor de quien dió el regalo. Ahora hay algo que quiero discutir sobre la traducción
utilizada en el versículo 20 de la traducción CJB (la Biblia Judía Completa) y todo menos un pequeño
puñado de otras traducciones de la Biblia. El versículo 20 suele decir "justicia y sólo justicia que debes
perseguir..." Ciertamente, este significado no está fuera de lo que la intención de Dios está dentro de Su
sistema de justicia. Sin embargo, en hebreo las palabras realmente utilizadas son, "tzedek y sólo tzedek
que debe perseguir..." Tzedek significa rectitud, no justicia. Así que la amonestación a los jueces dice con
mayor precisión "la rectitud y solo la rectitud debes tu seguir..." El significado es que la rectitud es la BASE
para el sistema de justicia de Dios y, por lo tanto, la rectitud es la meta a la que debe apuntar el juicio de
cada caso. Y como la rectitud SÓLO puede venir de Dios, entonces la verdadera justicia sólo puede venir
de Dios. La declaración del versículo 20, por lo tanto, no es una orden difusa o cargada emocionalmente a
la que los magistrados deben juzgar justamente; más bien es un mandamiento instituir el sistema de
rectitud del Señor y no alguna filosofía judicial hecha por el hombre que variará según las circunstancias y
con quién está actualmente a cargo. Y es ese sistema de mishpat tzadek, justicia recta, que la Ley establece
y la Ley debe ser seguida escrupulosamente en todo momento dentro de Israel a la hora de decidir asuntos
legales.

Además de administrar fielmente el sistema de justicia de Dios como una respuesta lógica y adecuada para
los líderes del pueblo de Dios, hay una bendición que se obtiene de hacerlo: es que Israel puede progresar
y ocupar la tierra que Dios les está dando. Esta no es la primera ni la última vez que veremos a Moisés
decirle al pueblo que seguir los mandamientos y las ordenanzas de Jehová tiene un propósito más allá de
la simple obediencia mecánica; vivir bajo justicia recta es indispensable si ellos esperan aferrarse a la
tierra después de conquistarla, y si esperan que la tierra produzca en abundancia.

Ahora vienen 3 prácticas religiosas completamente inaceptables las cuales el pueblo es responsable de
evitar, y la responsabilidad de los funcionarios del gobierno de eliminar despiadadamente. En el versículo
21 la primera es que Israel no debe establecer un poste sagrado ni ningún tipo de poste junto al altar del
Dios Todopoderoso. En hebreo dice que no deben establecer una "Asherah". Vale la pena pasar unos
momentos explicando la definición de un Asherah; un Asherah simplemente significa cualquier tipo de
palo de madera, árbol u objeto similar a un árbol que está dedicado a un dios. No es que los paganos veían
estos postes COMO dioses o diosas; es que los mismos eran símbolos de dioses que honraban a ciertos
dioses. Los cananeos habían comenzado hace mucho tiempo atrás a levantar dos tipos diferentes de
objetos para honrar a sus dos dioses primarios: Baal y Asera.

Por lo tanto, en algún momento, mucho antes de que Israel comenzara su conquista de Canaán, un abeto o
un poste de madera utilizado para un propósito religioso en la Tierra de Canaán llego asociarse casi
exclusivamente con la diosa cananea de la fertilidad, Asera.

Es por eso que en el siguiente versículo también se prohibió el asunto del objeto utilizado por los cananeos
para honrar a su dios principal, Baal. Ese objeto es un pilar de piedra, a veces traducido como "piedra
parada". Así que en Canaán un pilar de piedra era la forma común de denotar un altar o santuario
construido en honor del dios masculino Baal, y un árbol o poste de madera era plantado junto a un altar o
un santuario construido en honor de la diosa femenina Asera. De hecho: en la mitología del dios cananeo,
Asera era la esposa de Baal.

164
Naturalmente, el Señor dice que no se atrevan a usar un árbol o un poste o una piedra de pie junto a MI
altar como medio para dedicarme ese altar a MI, Jehová. Dios no quiere que algo que obviamente sea
simbólico de los dioses cananeos simplemente sea reutilizado y luego rededicado a Él. Y esa era una
práctica habitual cuando una sociedad conquistaba los lugares sagrados de otra sociedad. Es por eso que
veremos muchas leyes en contra de hacer ciertas cosas (como cocinar a un niño de cabra en la leche
materna) en la Torá que en la superficie no parecen ser intrínsecamente malo; pero los mismos están
prohibidos porque eran prácticas de adoración cananea y Dios no quería eso inyectado a la adoración a Él.

Ahora bien, si usted está prestando atención, algunos pueden estar preguntándose ahora mismo por qué
es que si los pilares de piedra, piedras de pie, están enfáticamente prohibidas por el Señor, nosotros
encontramos a Jacob levantando una a El Shaddai en su viaje de Canaán a Mesopotamia unos 5 siglos
atrás; o nosotros tenemos a Abraham montando un altar a El Shaddai bajo el árbol de tamarisco en Beer-
Sheva cien años antes de eso. De hecho, Moisés estableció 12 de estas piedras en el Monte Sinaí y Josué
establecería una enorme piedra de pie en Siquem (y todas ellas para honrar a Jehová y no hay una pista de
que Jehová se opusiera a esto.

Si bien no puedo darle una respuesta completamente satisfactoria para esto (porque no sé por qué, de
seguro, el Señor no se puso fuerte con esta práctica) estoy seguro de que tiene que ver con un
entendimiento que está tejido en el tejido a la fábrica de la Torá y la Biblia en general. La misma es que
NINGÚN objeto o criatura viviente está en sí mismo impuro o malvado. Más bien la cuestión es para qué
se utiliza un objeto o una criatura y a quién se supone que debe identificar, junto con la declaración de
Dios sobre el estado santo o inmundo que Él atribuye a ese objeto o criatura viviente.

Ahora eso no significa que Israel tuviera la opción legítima de tomar lo que Dios prohíbe y hacerlo
permisible simplemente porque (en sus mentes) sintieron que estaban haciendo algo mejor o más
amoroso (y lo mismo se aplica a nosotros).

Por lo que una piedra sin cortar puesta de pie en su borde no es inherentemente malo. Un árbol o un poste
que se ha formado a partir de un tronco de árbol y hundido en el suelo no es inherentemente inicuo. Pero
cuando estas cosas se utilizan como un medio para tratar de honrar al Señor Dios (al menos esto es así
desde la época de Moisés y la entrega de la Ley) el Señor lo ha prohibido porque fácilmente puede
confundirse con prácticas de adoración paganas que eran muy conocidas. La intención del adorador de
Dios al hacer estas cosas, no puede ser mezclar el paganismo con la adoración a Jehová; pero el efecto es
que hemos desobedecido los mandamientos del Padre y nosotros hemos puesto nuestros pensamientos
por delante de Él porque Él ya ha dicho con firmeza, "no lo hagas". Y en segundo lugar, hacer tales cosas
puede causar confusión entre aquellos que estamos tratando de enseñar dentro del cuerpo de los
creyentes, y mal entendidos entre aquellos que estamos tratando de ALCANZAR que están fuera de la
comunidad de Dios. La realidad es que la capacidad del hombre de distinguir por nuestra propia cuenta
entre lo legítimo y lo idólatra puede ser demasiado difícil. Por lo tanto, a medida que buscamos
tecnicismos, vacíos legales, excepciones y formas de inyectar lo que estamos convencidos que proviene del
estado más puro de nuestro corazón, hacía asuntos que la Ley del Señor a menudo dice que debemos
evitar, nosotros vamos a fallar más a menudo de lo que vamos a tener éxito en la defensa de nuestra
rectitud que es sólo un regalo de gracia.

Vamos a movernos a Deuteronomio capítulo 17.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 17:1 - 13

La primera instrucción dada en este capítulo es que sólo se ofrecerán animales sin mancha a Jehová.
Ofrecer cualquier otra cosa es mostrarle al Señor nuestro desprecio. De hecho, Dios llama tal cosa
"abominable" para Él (un lenguaje muy fuerte). Ofrecer al Señor cualquier cosa que no sea un sacrificio
perfecto está mal; Él exige lo mejor de nosotros. Cuando sabemos que eso es lo que Él espera y lo hacemos
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de otra manera, eso es un intento de engañar. En Hechos 5 está la historia de Ananías y su esposa Safira
quienes trajeron un regalo de ofrenda que en la superficie parecía apropiado y aceptable; pero se quedaron
con una parte (ellos engañaron) y esa decisión resultó ser fatal.

El mandamiento más fundamental del Pacto Mosaico es que Israel no adorara a ningún otro dios. Y así el
versículo 2 explica lo que los funcionarios gubernamentales tienen que hacer con alguien sospechoso de
idolatría. Y aun cuando hoy en día nos parece obvio, hay algunos conceptos básicos en cuanto a lo que
constituye "adorar a otros dioses" que son establecidos para guiar a los jueces que decidirán el destino del
acusado. Permítanme repetirlo para que podamos entender lo que está pasando aquí: la mayor parte de lo
que encontraremos en los capítulos 17 al 21 son directrices establecidas para los diversos magistrados y
funcionarios a quienes se les está dando la responsabilidad de resolver los casos que se les presentan de
cualquier posible violación de la Ley. El Señor espera que se sigan estas pautas para la administración de
Su justicia justa y con rectitud en CADA territorio y asentamiento que Israel establece (según es dicho en
las primeras palabras del versículo 2).

Lo primero que notamos es que este edicto se aplica a hombres y mujeres; la próxima es que adorar a
otros dioses es una afrenta directa a Jehová y viola el convenio que ha hecho con Israel. Ahora es
interesante que en el versículo 3, el Señor hace claro que enviar adoración hacia el sol, la luna y las
estrellas es algo que NUNCA ha mandado. Esta declaración está diseñada para refutar la idea de que los
cuerpos celestiales fueron hechos para ser adorados y que en épocas anteriores el Señor mandó que tal
cosa fuera permisible. La misma está diseñada para negar lo que otros han dicho, que está bien hacer esto.
La idea aquí es que, de hecho, las luminarias del cielo SON clasificadas como algunos de esos "otros
dioses" y las mismas son un ejemplo típico de los tipos de cosas que terminan siendo adoradas por los
seres humanos, pero que no deben serlo.

Estemos claros: el Señor Dios está consciente de que "no hay otros dioses". Él sabe que Baal y Asera y
Marduk y Zeus y Alá y todo lo demás son nombres ridículos de la fértil imaginación de los hombres. Pero
los hombres siempre han pensado lo contrario. Dios está bastante seguro de que los planetas, las estrellas
y las lunas que Él creó son sólo eso: cosas creadas (bolas de rocas o gases) que no tienen almas ni poderes
divinos. Pero los hombres a menudo piensan lo contrario. Te digo esto (algo que todo el mundo que me
escucha ya entiende completamente) porque, aunque "no existen otros dioses" en cualquier tipo de forma
física o espiritual, las mismas si existen dentro de las inclinaciones malignas de los seres humanos. Así que
cuando vuestros pastores y rabinos os recuerdan que el Mesías y los Apóstoles advierten que el dinero, la
riqueza, el poder, el trabajo, tu estatus en la sociedad o cualquier cosa en la que pongamos una enorme
esperanza o existencia puede ser elevado fácil e inconscientemente a una posición de "otros dioses”, esto
no es una alegoría. Esto no es una hipérbole divina destinada a ser tomado con un grano de sal. El dinero
no es más inherentemente un dios que la luna, o una piedra de pie, o una imagen tallada. Pero tampoco el
dinero es nada diferente en su capacidad de corromper y llegar a una posición de importancia suprema
que la luna, o una piedra de pie, o una imagen tallada. Todo es una gran bola de cera y así todos podemos
ser tentados a cometer idolatría con cualquiera de esas cosas y fingir que esto realmente es una cosa
piadosa. Sea muy receloso de la última vía de apostasía e idolatría dentro de la iglesia de Dios: la Doctrina
de la Prosperidad.

Después de definir lo que significa "adorar a otros dioses", el versículo 4 comienza una explicación de cuál
debe ser el procedimiento de los jueces y funcionarios cuando se enfrenta a alguien acusado de este grave
acto de rebelión. Y es que tan pronto como los funcionarios locales son informados de una posible
violación de la Ley de Dios debe iniciarse una investigación exhaustiva. Y si resulta que el acusado ha
"adorado a otros dioses" entonces (ya sea hombre o mujer) esa persona debe ser ejecutada públicamente
por medio de ser apedreados.

Las palabras de este procedimiento judicial son aún más exigentes de lo que podría parecer porque cuando
dice, "y se le dice a usted o se oye hablar de" este crimen, significa que, si un juez oye acerca de esta posible

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violación por un informe directo de una persona responsable o es simplemente un rumor flotando
alrededor, tiene que haber una investigación. Tenga en cuenta: este NO es el caso para todas las posibles
violaciones de la Ley. Es que la comisión de la idolatría es tan seria que hasta el rumor de que ocurre
dentro de Israel es algo que debe ser investigado inmediatamente.

Sin embargo, dado que el ÚNICO castigo posible para la idolatría es la muerte, entonces al menos dos (e
idealmente, más) testigos deben dar un paso adelante y testificar. Vamos a estar claros: los testigos en casi
todos los casos también fueron los acusadores. Un testigo no es como lo que vemos hoy en día por lo que
una persona podría testificar en cuanto a pruebas de ADN, o la forma de un coche, o la naturaleza médica
de ciertas lesiones. Los testigos en la época bíblica eran lo que hoy llamamos "testigos oculares"; fueron los
que afirmaron haber estado presentes cuando se cometió el crimen y realmente lo vieron suceder.

Pero un testimonio en los tiempos bíblicos tenía una obligación aún mayor; un testigo también fue un
verdugo en un caso capital. Como dice el versículo 7, aquellos que son los testigos y cuyas afirmaciones
causarán la muerte del acusado deben ser los primeros en arrojar las piedras al criminal; y luego el resto
de la comunidad está obligada a unirse.

Hay una excelente psicología detrás de este protocolo. Primero, un testigo que da un testimonio falso en
un caso capital que conduce a la ejecución de una persona inocente ahora tiene sangre en su cabeza. Lo
que eso significa es que ahora es un asesino y está sujeto a la ejecución él mismo. Y así como cualquiera
que sea culpable de "sangre" en el AT, Él está permanentemente aislado de Dios. Esto significa muerte
física y espiritual. Por lo tanto, existía una salvaguardia puesta destinada a desalentar la erupción o el falso
testimonio intencionalmente; y al requerir varios testigos, entonces se podía verificar el testimonio.

Luego, después de que los acusadores/testigos comenzaban el proceso de ejecución (lanzando las primeras
piedras) toda la comunidad se unía y terminaba el trabajo. ¿Te imaginas que impresión hizo en todos los
que recogieron una piedra y ayudaron a matar a ese criminal? Fue sangriento, gráfico y horrible. No era
higiénico y fuera de la vista pública como lo es hoy. No tenía el objetivo de ser "sin dolor" para el
perpetrador NI sin dolor para la comunidad. Dios no disfruta de la muerte de los inicuos ni tampoco Su
pueblo. Pero al participar toda la comunidad en tal cosa como la ejecución, nadie podía decir que no lo
sabía ni tendrían plena comprensión de lo terrible que es una ejecución y cuán lleno de consecuencias
puede ser el pecado.

Al final, sin embargo, esto también se trataba de que toda la comunidad afirmara el sistema de justicia de
Dios. Era toda una comunidad reconociendo que el mal se había cometido (en primer lugar, en contra de
Jehová) y era su trabajo purgar esa iniquidad de la sociedad. Este era el trabajo del gobierno humano.

Al igual que en el desierto, cuando fue el trabajo de una junta de ancianos decidir los casos cotidianos, y sí
era muy grave o más allá de su capacidad para decidirlo, remitieron el asunto a Moisés, así será una vez
que Israel se establesca en la Tierra Prometida.

Comenzando en el versículo 8, se les dice a los funcionarios del gobierno que establezcan un "tribunal
superior" donde se decidan asuntos demasiado difíciles para los tribunales locales. Permítanme ser
explícito: esto NO era un tribunal de apelaciones. No se trataba de una situación en la que un tribunal
inferior se pronunciara y el acusado solicitaba que se anulara. Se trataba de un caso más difícil o grave de
lo que el tribunal inferior era capaz de manejar o los ancianos simplemente no podían ponerse de acuerdo
en un veredicto.

No había un sistema de apelaciones en la Ley. Si el tribunal inferior decidió el asunto, el resultado se

mantuvo y ese fue el final del mismo.

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La instrucción de que el caso debe ser llevado "a un lugar que el Señor que tu Dios ha elegido" significa
que está siendo llevado a un tribunal central. Los tribunales inferiores (una vez que Israel fue establecido
en la Tierra) fueron donde las cosas fueron juzgadas por la tribu a la que uno pertenecía. Cada una de las
12 tribus tenía su propio territorio y, por lo tanto, sus propias cortes inferiores. Pero si los jueces de la
corte inferior no podían ponerse de acuerdo sobre el caso, entonces iba a la corte superior que por lo
general consistía en sacerdotes levitas. Los sacerdotes eran considerados más sofisticados en su
comprensión de la Ley y por lo tanto los más calificados para decidir casos más difíciles. Además, el
sacerdocio tenía autoridad sobre TODO Israel, por lo que un panel de sacerdotes tenía el deber de decidir
los casos que se les era traído de cualquiera de las 12 tribus hebreas.

El "lugar donde el Señor tu Dios elige" NO era necesariamente la ubicación del Tabernáculo; más bien era
cualquiera de las 48 ciudades levíticas esparcidas a través de las Tierras Santas, y sin duda fue la más
cercana a donde residía la corte inferior que se utilizó en cualquier materia en particular.

El versículo 10 deja claro que cualquiera que sea que la junta de sacerdotes levíticos decida su decisión es
definitiva y lleva autoridad sobre cualquiera de las 12 tribus. Por lo tanto, el castigo (si lo hay) debe
llevarse a cabo de forma inmediata y completa y sin recurso. Las instrucciones llegan a decir que si las
autoridades locales (es decir, los líderes tribales locales) se niegan a actuar de conformidad con el fallo del
tribunal superior, se ejecutará ese funcionario tribal (o grupo de funcionarios).

Había razones prácticas para añadir esta amenaza. Yo les he enseñado anteriormente sobre algunos de los
matices del sistema tribal de la organización social. Y la conclusión es que la lealtad a la tribu lo es todo. El
objetivo de cada tribu es ser el más dominante sobre todas las otras tribus. La idea de que varios jefes o
príncipes tribales entreguen su lealtad personal o liberen parte de su poder personal a una autoridad
central iba en contra de la práctica común. En el desierto Moisés estaba constantemente lidiando con esta
realidad y por lo tanto estaba en una batalla interminable con los 12 jefes tribales de Israel para tratar de
mantener algún tipo de unidad nacional. Pero en su jornada de Egipto, el mismo fue entendido por la
mayoría de los israelitas que su sobrevivencia dependía de la cooperación mutua de las tribus. Sin
embargo, una vez que se habían establecido dentro de sus propias asignaciones de tierras, la necesidad
percibida de unidad nacional y protección mutua disminuyó, por lo que cada líder tribal se convirtió en la
autoridad suprema sobre aquellos que vivían en su territorio.

Así que hemos examinado uno de los 4 tipos básicos de autoridad humana que Dios ha autorizado para
Israel (Jueces), y ahora el versículo 14 comienza a establecer el siguiente: un Rey. Esto sorprende a mucha
gente porque la mayoría de las personas que conocen sus Biblias, piensan en cuando Samuel nombró al
rey Saúl y la actitud generalmente negativa de la narrativa sobre esta coronación del primer rey de Israel.
Sin embargo, aquí tenemos a Jehová anticipando el día en que Israel tendrá un rey, por lo que enumera
los límites y las reglas bajo las que los Reyes de Israel deben operar.

Es informativo que esta sección es el ÚNICO lugar en la Torá que plantea el tema de la posibilidad de que
haya un rey sobre Israel. Y el tono es uno de tal ocurrencia siendo una eventual concesión a los deseos del
pueblo, no como algo que el Señor idealmente quiere para Israel. Y por lo tanto hay restricciones: primero
es que el Rey debe ser alguien que Jehová elija (aunque no indica cómo se comunicaría esta elección), y en
segundo lugar que este Rey DEBE ser un israelita y nunca un extranjero.

Permítanme comentar que este asunto de un Rey con aprobación del Señor es profético; el mismo habla
de un tiempo (alrededor de 300 años después de Moisés) en el que esto sucederá, pero ciertamente no era
inminente. Algunos eruditos bíblicos minimalistas han argumentado que esta mención de un Rey significa
que Deuteronomio (o al menos esta sección de Deuteronomio) ni siquiera fue escrito hasta después del
exilio babilónico porque para entonces Israel había tenido algunas experiencias bastante malas con los
reyes y así quería establecer algunas reglas para controlar a estos tiranos. No hay razón para leer una fecha
tan tardía en estos pasajes; todo el mundo conocido tenía reyes durante la era de Moisés, y Canaán fue el
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hogar de docenas (probablemente decenas) de reyes. Lo que hizo un rey, cómo llegó al poder, cómo
gobernó y más estaba bien establecido desde tiempos inmemoriales y para un pueblo QUE NO tuviera un
rey sobre ellos, era casi impensable. Por lo tanto, no era más que la naturaleza humana que Israel (a pesar
de la oferta de Dios de ser tanto su Dios como el Rey) eventualmente exigiría a un monarca humano
VISIBLE que reinara sobre ellos tal como lo habían hecho sus vecinos.

Cuando volvamos a reunirnos, examinaremos las limitaciones que el Señor ha decretado para los futuros
reyes de Israel.

Deuteronomio

Lección 23 - Capítulo 17 y 18

Nosotros estábamos discutiendo la sección de Deuteronomio 17 que trataba con las limitaciones de Dios
en las autoridades civiles y religiosas de Israel. Y uno de los principios principales es que en la economía
de Dios NO hay separación de iglesia y estado (por así decirlo). No voy a discutir la decisión de Estados
Unidos de seguir esa ruta, excepto para decir que esto está en el fondo por lo que nos va mal como nación.
Básicamente, nuestro gobierno ha decidido que los caminos de Dios están bien para lo que sucede dentro
de las paredes de una sinagoga o una iglesia, pero no deben tener ninguna relación en ningún otro lugar de
nuestras vidas, comunidades, escuelas o gobierno. Me pregunto: ¿hemos llegado a un punto en el que nos
sintamos cómodos con esa filosofía y la aceptamos pasivamente? ¿Acaso nosotros vivimos nuestras vidas
efectivamente como si Dios hiciera una distinción entre lo que pensamos y hacemos mientras estamos en
servicio religioso versus lo que nosotros pensamos y hacemos en todas las demás facetas de nuestra
existencia, aun cuando al ser confrontado a la misma lo neguemos? Aquí, en Deuteronomio, el Señor deja
claro que los líderes de Israel (de todo tipo, sin excepciones) deben obedecerle, ante todo. Los líderes
deben (por encima de todo) adherirse a las leyes y mandamientos del Señor para que las cosas vayan bien
con ellos, las personas que gobiernan y la sociedad israelí en general.

Volvamos a leer una parte de Deuteronomio 17.

Volvamos a Leer DEUTERONOMIO 17: 8 – hasta el final

El primer grupo de líderes gubernamentales que discutimos se llama Shofetim, Jueces. Por lo general eran
ancianos tribales y el propósito de su selección era comportarse como un tribunal inferior manejando
asuntos dentro de su propia tribu sobre cosas que sucedían dentro de su propio territorio tribal. También
se estableció una corte superior, que iba a consistir principalmente de levitas. Por lo tanto, el lugar donde
se reunieron estas cortes superiores estaba en las 48 ciudades levíticas repartidas por toda la Tierra.

Estos tribunales superiores NO eran tribunales de apelación; eran tribunales diseñados para manejar
asuntos que eran demasiado difíciles o demasiado complejos o fuera del alcance de los tribunales
inferiores. Dado que los levitas (y que parte de los levitas que eran sacerdotes) eran los expertos de Israel
en las Leyes de Moisés, es lógico que si los laicos (los Ancianos) no pudieran llegar a un acuerdo sobre un
caso, el mismo se referiría a aquellos que eran reconocidos como los expertos legales. La ordenanza de
Dios que establece esta estructura legal también establece que dado que esta corte superior (compuesta
principalmente por levitas) es un tribunal federal (por así decir) entonces maneja asuntos desde o entre
miembros de varias tribus; por lo tanto, sus resoluciones NO debían ser cuestionadas. Y que cualquiera
que se negara a llevar a cabo sus resoluciones iba a ser ejecutado.

Aquí hay una clave para entender el papel de los jueces: los típicos (los que formaron los tribunales
inferiores) SOLAMENTE trataron asuntos relacionados con su propia tribu. Y mientras tenemos esta
imagen mental de un juez sentado detrás de un banco, gobernando sobre cuestiones legales, de hecho,

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muchos de los jueces de Israel llegaron a asumir papeles completamente diferentes a los atribuidos (o
posiblemente incluso previstos) aquí.

Sansón, por ejemplo, él de la fuerza sobrehumana, actuó como protector de su pueblo y como instrumento
de la ira de Dios sobre los filisteos. Ciertamente él no se sentó como árbitro de asuntos legales entre su
tribu de Dan.

La siguiente clase de líderes gubernamentales que Moisés discutió fue Reyes. Sería casi 300 años
DESPUÉS de la época de Moisés antes de que Israel tuviera a su primer rey, Saúl. Así que las instrucciones
sobre los límites en torno a lo que un rey israelita debe ser y lo que podía y no podía hacer, se veían bien
en el futuro. Y nosotros debemos captar lo que esto es, es tanto el conocimiento del futuro como una
concesión por parte de Dios. Es decir, Él sabía de antemano que Israel eventualmente querría ser más
parecido a sus vecinos que ser visto como apartado y único, por lo que Él hizo provisión para que Israel
tuviera un rey terrenal porque los hebreos lo iban a exigir (con el tiempo). Esto no es en absoluto diferente
de las circunstancias que Pablo estaba tratando en sus pensamientos sobre el divorcio; no es que Dios
ordene el divorcio, es que en Su conocimiento previo y gracia sabe que el hombre caído seguirá esta ruta,
por lo que establece procedimientos y límites para lidiar con el mismo. Dios no está estableciendo de
ninguna manera los parámetros de los reinados porque Él acepta la filosofía gobernante de un hombre
gobernando a Su pueblo como rey; Él lo está haciendo porque con el tiempo Israel VA, por su propia
locura, insistir en que un rey sea nombrado sobre ellos (y de hecho eso es exactamente lo que finalmente
sucedió).

Deuteronomio 17 versículos 16 y 17 hablan de las limitaciones que Dios pone a los futuros reyes de Israel
en 3 contextos diferentes. Es decir, se cubren 3 esferas de influencia diferentes que todo rey influye:
militar, política y económica. Y la primera orden judicial es que el Rey no debe acumular demasiados
caballos. Y como los caballos más finos y bien entrenados provenían de Egipto, Israel se vería tentado a
reconstruir lazos con su antiguo maestro esclavo para poder conseguir estos animales.

También hay un sentido más profundo de instrucción contenido en esta amonestación; la misma es que el
liderazgo de Israel, los redimidos de Dios no deben crear una relación de conveniencia o beneficio
personal con un enemigo de Dios. Hoy en día esta amonestación de Dios no sólo es ignorada por Israel y la
Iglesia, sino que se considera algo malo el no buscar tales relaciones. Hay muchas razones lógicas por las
que esta práctica de los adoradores de Jehová de mezclarse e incluso crear una alianza con los enemigos
de Dios es peligroso, pero la única razón que realmente debe llevarnos a obedecer esto es que Dios lo ha
prohibido. Cuando la Iglesia se hace amiga del Islam en nombre del amor y la paz, eso es una violación
directa de este mandamiento. Cuando Israel comercia con sus enemigos e incluso les da concesiones
políticas, esto es una violación directa de este mandato.

No es que la Iglesia deba ir por ahí matando musulmanes o incluso necesariamente rechazándolos; es que
cualquier relación que se establezca debe ser todo acerca de evangelizar a las personas que adoran a un
dios falso y nunca acerca de la tolerancia o el apaciguamiento o el beneficio personal o legitimar lo que es
abominable para Jehová. No es que Israel debe encontrar razones para empeorar o pelear con sus vecinos;
es que cualquier relación que Israel tenga con sus vecinos no es para que Israel trate de ser más como
ellos, o renunciar a cualquier parte de su relación única con Dios y la tierra de Dios en aras de la paz
geopolítica, o esencialmente renunciar a su estatus de apartado, separado, para unirse a la liga mundial de
naciones y participar de su riqueza.

Además, hay un interesante comentario secundario de que Israel no debe recurrir a Egipto para más
caballos porque, "tu no debes volver por ese camino de nuevo". ¿Cómo se llama esa vieja canción, Tu No
Podras Volver de Nuevo por ese Camino? Mucha exégesis interesantes han venido de este pasaje, y su
intención es algo que no todos están de acuerdo. Pero tenga en cuenta que esto es una advertencia para
cualquier futuro rey israelita; y al menos es que Israel no debe acudir a sus antiguos amos en busca de
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ayuda o sustento. Israel no necesariamente debe estar en guerra con Egipto, pero tampoco deben ser
aliados de Egipto, ni depender de Egipto para objetos que el Rey considera importantes para él. Creo que
la sabiduría de esto, y su punto, probablemente se expresa mejor como un yugo desigual o una mezcla
ilícita. ¿Qué tiene que ver el pueblo de Dios con Egipto? La respuesta de Dios: nada.

Es irónico que en el siglo XXI las mismas personas (islam) con las que el mundo occidental está en guerra
sean las mismas de las que nos hemos hecho dependientes de un elemento clave de nuestra economía y de
nuestras fuerzas armadas. Nosotros hemos hecho un pacto con el diablo por así decirlo, y aunque ha
tomado un tiempo la deuda ha llegado a vencerse. Lo que comenzó como un debate occidental sobre el
petróleo en lo que se refiere a la guerra contra el Islam, ahora se ha convertido en un debate sobre si es
mejor o no apaciguarlos que seguir aferrándose a nuestros valores tradicionales judeo-cristianos.
Recientemente, el nuevo acercamiento de este problema aparentemente intratable, está eliminando
esencialmente la religión como una cuestión por completo al reformar el mundo como una sociedad
humanista secular universal que exige la tolerancia de todos los dioses y no sostiene ninguno. Me temo
que todo lo que veo, y que la Biblia profetiza, es que ese apaciguamiento y rendición está bien en marcha.
Y es esto lo que conduce al Armagedón; aunque el mundo está haciendo todo lo humanamente posible
para prevenirlo.

De esto se trata principalmente ese versículo de "no volver por ese camino". Porque si los Reyes de Israel,
alguna vez comienzan a mirar a las mismas personas que los ven como esclavos escapados para amistad y
como una fuente de herramienta militar estratégica o beneficios económicos, el precio será comprometer o
incluso abandonar los principios de Dios para poder lograrlo. Y, por supuesto, eso es exactamente lo que el
Occidente e incluso una gran parte de la Iglesia está haciendo mientras hablamos.

En la época de Moisés, los caballos tenían un propósito principal: halar las carrozas. Y las carrozas se
utilizaron para dos cosas: como limosinas para el rey y su corte, pero más importante como armamento
clave para la guerra antigua. Cuantos más carros tenía un rey en su arsenal, más formidable era en la
batalla. A los reyes de Israel se les instruyó que confiaran en Jehová, no en armamento militar. Su poder
debía ser su fe en el Dios de Israel, no en armamento avanzado. Aun así, Dios NO habla en contra de que
Israel esté bien armado y que tenga un ejército sustancial. Más bien es que sus esperanzas de victoria son
el Señor y, por lo tanto, la obediencia a Él es la clave para su supervivencia. Y la fuente de su poder y su
capacidad para sobrevivir, ciertamente no deberían provenir de un pueblo (Egipto) que podría
desconectar esa fuente de energía en cualquier momento. Además, como siempre ha sido, los reyes que
han probado ese gran poder son celosos de mantenerlo y por lo tanto a menudo usan sus fuerzas armadas
en contra de su propio pueblo con el fin de mantener ese poder. Jehová no quiere que los reyes de Israel
sean tan fuertes y arrogantes como para ser insensibles a la voluntad de la población civil.

El mandato de que los reyes de Israel no deben tener muchas esposas, se centra en una unidad social
única de Oriente Medio llamada harén. Los occidentales tienden a pensar en un harén como simplemente
un palacio de placer lleno de mujeres hermosas para su uso por el rey y su corte. Eso está lejos de la
realidad. El poder político en la era bíblica vino tanto de la formación de alianzas fuertes como de ejercer
el poder militar. Y esas alianzas casi siempre implicaban el matrimonio entre las familias de los reyes que
estaban involucrados. Nosotros perdemos de menos el punto en la infame historia de Salomón y el enorme
número de esposas y concubinas en su harén, porque la idea que parece prevalecer entre la iglesia, es que
Salomón era en cierto nivel un maníaco sexual auto-indulgente; más bien la historia bíblica estaba
destinada a presumir del inmenso número de alianzas que había creado en toda la región…y cuan erróneo
esto era.

Los harems no eran grandes palacios llenos sólo de mujeres; era donde también residían los hijos de estas
mujeres. Para un rey deshonrar o mostrar falta de respeto a una de las esposas entre su harén, equivalía a
un incidente internacional e incluso podría llevar a cabo una guerra con la familia que representaba su
esposa. Así que la advertencia que viene de que el "corazón de un Rey podría desviarse" si tuviera un gran

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harén, significa que este rey estaría tentado a estar más concentrado en mantener a sus esposas, y las
alianzas que representan satisfechas, que prestando atención al pueblo de Dios y a los mandamientos de
Dios. Permítanme recordarles también que el uso de la palabra "corazón" se refería a la mente del rey... su
intelecto, lo que le interesaba y lo que sentía que era importante…no sus emociones o que su amor y afecto
hacia su harén anularían su sentido común.

Y finalmente es una advertencia para que el rey no vaya por ahí acumulando una fortuna personal sobre
las espaldas de sus súbditos. ¿Y cómo haría eso un rey? Al poner fuertes impuestos sobre su pueblo y
confiscar la riqueza de esas naciones más pequeñas y ciudades-estado, que él ha conquistado y tiene bajo
su control. Si bien todo eso era un procedimiento operativo estándar para los reyes de Canaán, el rey
israelita sólo debía reunir riquezas para el bien de su nación con el fin de financiar un ejército adecuado,
para cuidar de los más necesitados de la sociedad, y para proyectos nacionales de construcción como
carreteras que realmente beneficiaba a la gente a nivel corporativo. La realidad bíblica es que la historia
del hijo de David, el rey Salomón, es narrada de una manera destinada a resaltar que violó todas estas
disposiciones de la ley: abstenerse de un ejército demasiado grande, evitar tener muchas esposas y las
alianzas que representaban, y no almacenar para sí mismo la riqueza. Incluso con Israel teniendo un rey,
la ley que estamos leyendo en Deuteronomio fue diseñada para retener a Dios como el rey supremo de
Israel, y el rey humano simplemente el representante de Dios en la tierra logrando la voluntad del Padre
(aunque mucho más imperfecta que si Israel no hubiera insistido en tener un rey humano).

Es difícil en un corto período de tiempo explicar por qué la definición de Dios de un rey terrenal como
ordenado en Deuteronomio, es tan opuesta a la definición de un rey de la humanidad. Pero basta con decir
que los reyes terrenales típicamente creaban las leyes para su pueblo y, como normalmente se eximían de
sus propias leyes. Como las Leyes de Israel provenían del Dios Todopoderoso, entonces los reyes de Israel
debían estar tanto bajo las leyes de Jehová como cualquier otro ciudadano hebreo.

Desde el versículo 18 hasta el final tenemos una de las instrucciones más interesantes que me trae un nudo
a mi garganta cada vez que lo leo. Tras su selección, el PRIMER deber del nuevo rey es tomar prestados los
pergaminos originales de la Torá de los sacerdotes de Israel y luego escribir una copia de ese documento
para Sí mismo. El Rey NO debe hacer que un escriba haga una copia para él, él debe tomar el tiempo que
sea necesario para escribirlo palabra por palabra y luego mantenerlo cerca de su lado como ese
instrumento que gobierna su vida y como ley de la tierra para gobernar a las personas que lo ven como
líder.

Hay solo una narración detallada de la coronación de un rey israelita en la Biblia, y es del muy joven, Joás,
en 2 Reyes 11. Joás tenía sólo 7 años cuando se convirtió en el rey del reino del sur de Judá.

Vale la pena tomar unos minutos para leer esto por una serie de razones. Abre tu Biblia en 2 Reyes 11 y
leeremos del versículo 1 al versículo 16.

LEER 2 REYES 11:1 - 16

Primero nosotros vemos que los hebreos habían llegado a ser como sus vecinos paganos en lo que respecta
a los atributos del rey y él llegó al poder. Nosotros vemos reserva, vemos una lucha de poder, vemos una
agenda personal y vemos la muerte de los rivales.

En segundo lugar, vemos que como siempre sucedió cuando un rey llegó al poder, en lugar de que el rey
sirviera al pueblo, el rey rápidamente llegó hacer del pueblo sus siervos. ¿Qué sabiduría, fortaleza y
liderazgo podría ofrecer un niño de 7 años? Ninguna. Eran sus padres y aquellos que querían manipular a
este chico para poder personal propio y ganar por que en realidad tenían el control.

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¡Tercero, tenga en cuenta que el ejército estaba bajo el control de la familia gobernante y que el trabajo del
ejército #1 era mantener al rey y a su familia a salvo del pueblo!

Cuarto, también observen la mención bastante fugaz en el versículo 12 de dar al rey una copia del
testimonio (es decir, la Ley, la Torá). Se suponía que esto no iba a suceder como un mero simbolismo
como parte de una ceremonia de coronación, sino más bien como algo que el rey iba a hacer en serio
después de que fue puesto en el poder. ¿Qué iba a hacer un niño de 7 años con los Pergaminos de la Torá?
Él no tenía capacidad para copiarlos y mucho menos llevar a cabo la justicia que contenían. Esto fue sólo
una ceremonia y un gesto vacio que no tenía ningún significado real; en ese momento era algo que hacían
como tradición y probablemente ni siquiera recordaban por qué.

Sin embargo, más tarde leeremos que a medida que este rey crecía, aparentemente SI tomó en serio la
Torá y se volvió hacia ella para sabiduría. Por otro lado, el todavía gobernaba bastante como un típico rey
de Oriente Medio; incluso regaló algunos de los tesoros sagrados del Templo para hacer las paces con un
rey asirio y más tarde fue asesinado por sus propios siervos.

Yo puedo decirles como alguien que escribe cada lección que he enseñado, que el acto de escribir
completamente algo tiene un componente misterioso que permite recordarlo mejor y contemplarlo más
profundamente.

En aquellos días antes de los nuevos métodos de enseñanza progresiva que han hecho de la lectura, la
escritura y las matemáticas secundarias para el aprendizaje de agendas sociales humanas seculares como
la tolerancia, la diversidad y la sexualidad de cualquier cosa, se utilizaba la escritura repetitiva para
facilitar la memoria y la retención. Funciona; y aquí en Deuteronomio el Señor ordena al Rey de Israel que
emplee memoria muscular, si quiere, con el propósito de internalizar profundamente y nunca olvidar los
mandamientos del Señor sobre el Rey y las leyes que debe hacer cumplir a aquellos a quienes sirve. Muy
pocos de estos reyes de Israel prestaron atención a estas leyes.

Vamos a continuar con el capítulo 18.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 18 completo

En el capítulo anterior se esbozaban los límites generales y limitaciones para 2 de las 4 clases de líderes
gubernamentales de Israel: Jueces y Reyes. Este capítulo ahora hace lo mismo para las 2 clases restantes,
sacerdotes y profetas.

El versículo 1 comienza con el asunto de los sacerdotes y reitera que el grupo oficial de sacerdotes de Israel
proviene SOLAMENTE de la tribu de Leví. Cabe destacar que, desde el éxodo y el establecimiento del
sacerdocio, la frase "los sacerdotes levíticos" a menudo se incluye cuando se plantean asuntos
concernientes al clero de Israel. La razón es tan simple por un lado como complejo por el otro. Es simple
porque si bien Dios ha declarado que sólo UNA tribu (Leví) debe proporcionar a los siervos autorizados de
Dios, y sólo UN clan dentro de esa tribu (Aarón) debe proporcionar a los sacerdotes, esto no fue algo que
las otras tribus de Israel encontraron fácil de aceptar. Era la norma para la mayoría de las otras culturas
del Medio Oriente de esa época que el rey eligiera al Sumo sacerdote y luego el Sumo Sacerdote
generalmente elegiría a los sacerdotes menores. Un nuevo rey generalmente significaba un nuevo lote de
sacerdotes. De qué familias procedían estos sacerdotes, jugaba un papel en su selección, pero era mucho
más una cuestión de influencia política (y por lo tanto económica) en lugar de algún derecho de herencia
establecida desde hace mucho tiempo a su posición.

Recuerde; hasta que se dió la Ley en el Monte Sinaí no HABÍA sacerdocio oficial para los hebreos y
ciertamente no se había nombrado ninguna tribu sacerdotal. Más bien los primogénitos de cada familia,
de cada tribu, tendían a comportarse como una especie de sacerdote familiar. Esta fue un estatus especial
173
en la que el primogénito de cada familia que lo poseía se deleitaba. Así que cuando Moisés les dijo a las 12
tribus que Dios había ordenado que este sistema de "primogénito" llegara a su fin, para ser reemplazado
por miembros de la tribu de Leví, esto fue recibido naturalmente con resistencia. Como hemos hablado de
la tendencia de la humanidad a estar en una búsqueda interminable de tecnicismos sin importar a qué fe o
religión se adhiera, las tribus de Israel hicieron todo lo posible para perforar las leyes sobre quién podía
ser sacerdote. Por lo tanto, encontraremos la frase "Sacerdotes Levíticos" utilizada repetidamente para
dejar muy claro que SOLO los levitas formaron el clero para Israel.

Otro recordatorio está contenido en el primer versículo: el mismo es que mientras que los levitas fueron
bendecidos con el estatus de santidad más alto que todos los demás (necesario para ser siervos y
sacerdotes de Dios) también pagaron un alto precio por esa elección.

No se les dieron tierras tribales hereditarias en Israel, al igual que las otras 12 tribus. Al mirar un mapa de
los días de Josué y durante varios cientos de años después, encontraremos distritos bastante bien
definidos que fueron asignados como las posesiones de tierra "por siempre" para cada tribu; pero en
ninguna parte hay un territorio para Leví. En cambio, a los levitas se les asignaron 48 ciudades repartidas
entre los 12 distritos tribales junto con unos pocas acres de agostadero justo fuera de las murallas de esas
ciudades.

Es este entendimiento del estatus de los levitas como de la falta de tierra, lo que Israel debe responder por
medio de su deber corporativo de apoyar económicamente a la tribu de Levi a cambio de las obligaciones
del levita al santuario central, los tribunales locales, y como maestros de la Ley.

El enfoque de los versículos 3-5 es abordar el sustento de los sacerdotes y levitas y se nos dice que este
sustento debe venir principalmente de los primeros sacrificios que ofrecen los miembros de las otras 12
tribus (es decir, los sacrificios de animales primogénitos y las primicias del campo y los cultivos de
árboles). Como cubrimos hace mucho tiempo en Levítico había muchas clasificaciones específicas de
sacrificios, cada una con un protocolo y un propósito diferentes. Por lo tanto, en el versículo 1 se nos dice
que un grupo de sacrificios (normalmente representados en inglés como "ofrendas de fuego" o algo
similar) debe ser la fuente de ofrendas de sacrificio de las cuales los sacerdotes y levitas deben guardar una
porción para sí mismos. El término hebreo para "ofrenda de fuego" es ishsheh; y NO es lo mismo que ese
término común "ofrenda de holocausto", que en hebreo es 'olah. Ishsheh representa una serie de
sacrificios que se designan como aquellos que mientras una porción se quema en el Altar, la otra porción
más grande se puede utilizar para alimento para el clero; mientras que el 'Olah indica una clase de
sacrificio en la que el animal ENTERO es quemado y NINGUNA de la carne puede ser utilizad por ninguna
persona. Permítanme ser claro acerca de algo porque alguien me preguntó al respecto la semana pasada y
fue una buena pregunta; ¿era toda la carne del animal sacrificado colocado en el fuego del altar y luego
parte de la misma removida para comida cuando se cocinó? La respuesta es no; lo que iba a ser retenido
para el clero y el adorador, no fue puesto en el fuego del Altar. Esto no era como un bar-b-que en el patio
trasero donde la carne se cocinaba en una parrilla comunitaria y luego todo el mundo tomó una costilla o
una hamburguesa. Ese altar no era un lugar donde la carne se cocinaba; más bien la carne iba a ser
destruida, quemada por completo hasta que sólo eran cenizas.

Tres partes específicas de los diversos animales de sacrificio (cuando se usa como ofrendas de fuego)
debían ser reservadas como alimento para los sacerdotes y levitas: el hombro (es decir, la parte superior
de la pierna derecha que va del hombro a la rodilla), y esa parte del estómago que en ocasiones se llama el
"cuarto estómago". También el clero debe recibir el carrillo y la lengua. Ahora para la mayoría de los
modernos los últimos dos artículos se consideran como carne de desecho, pero eso NO era el caso en esta
era. Eran porciones de carne buenas y deseadas y no sólo en la cultura hebrea.

En el versículo 4 se nos dice que además de estas porciones de carne ciertos productos agrícolas debían ir
a los sacerdotes.
174
Nosotros hemos hablado en varias ocasiones sobre ofrendas de primicias; bueno, se entendía que TODAS
las primicias iban a ir al clero levita como su porción. Y además de grano y fruta, esto incluía aceite de
oliva y vino, e incluso lana de los bordes de las ovejas entre una lista bastante larga de otros artículos.

A partir del versículo 6 obtenemos esta declaración críptica de que un levita puede ir desde cualquier
asentamiento dentro de la tierra de Israel "al lugar que el Señor ha elegido", y si ese levita desea puede
servir allí. Esto es todo lo que se está haciendo: la mayoría de los levitas vivían en pequeños pueblos y
ciudades en áreas remotas de los diversos territorios tribales israelitas. Fue en una de estas 48 ciudades
levitas que vivieron y sirvieron. Muchos levitas, sin embargo, deseaban servir en el impresionante
santuario central, la sede del poder religioso, y no sólo en algún pueblo local y tratar con asuntos
cotidianos mundanos. Por lo tanto, el Señor deja claro que a todos los levitas se les debe dar la
oportunidad de participar en el Tabernáculo si así lo desean. Y más tarde veremos un interesante sistema
de "cursos" ideado por el cual los levitas se organizan en grupos de varias áreas y se les da su turno (como
una unidad) para oficiar y servir en el Templo en una rotación establecida. Y como dice en el versículo 8,
ellos compartirán por igual de las ofrendas y los sacrificios; nadie debe ser excluido o para obtener más
que otro.

Luego, en el capítulo 18 se analiza el importante oficio del Profeta. Y es interesante que lo que se ha
establecido como limitaciones y advertencias para que jueces y reyes no abusen de su poder, y luego la
instrucción para Israel de hacer provisiones para sacerdotes y levitas, ahora se dirige al deber del pueblo
de prestar mucha atención a los Profetas. Y en este caso es que TODO Israel debe escuchar a estos
Profetas: Jueces, Reyes, Sacerdotes y ciudadanos en general. Los profetas representaban una oficina
oficial dentro de Israel. Estas personas no fueron auto-designadas per se. Mientras que los sacerdotes
debían observar y enseñar y en algunos casos juzgar la Palabra de Dios escrita (la Ley, la Torá), los
Profetas eran más parecidos a Moisés (o tal vez más similares a Samuel). Los Profetas eran aquellos que
tenían una línea legítima de comunicación directamente con Dios.

Puesto que los Profetas son mensajeros de Dios para Israel y a los líderes de Israel, entonces Israel debe,
por supuesto, obedecer las palabras de los Profetas porque son palabras de Dios.

Comenzando en el versículo 9, un par de escenarios son presentados para Israel: el primero es como la
actitud de Israel debe ser hacia las "prácticas abominables de las naciones"; es decir, prácticas paganas
con respecto a comunicarse con los dioses. Lo que los paganos solían hacer al intentar comunicarse con el
mundo de los espíritus era averiguar sobre el futuro. No estoy seguro de que haya una tentación mayor
entre los hombres que encontrar alguna manera, de cualquier manera, de averiguar lo que el futuro tiene
que podría afectarles directamente. Nostradamus, Edgar Casey, y tantos otros psíquicos y adivinos están
muy considerados en todas partes del mundo porque parece que todo el mundo tiene razones para querer
saber lo que está por venir. Dios ha autorizado exactamente una manera para que sepamos sobre el futuro:
y la misma es Él. Si no es por parte de Él, no debemos buscarla. Además, dice que la forma en que nos
permite saber qué parte del futuro considera que desea que sepamos es por medio de Sus profetas y/o Su
Palabra.

Los versículos 10 y 11 enumeran toda una serie de medios no autorizados para intentar de ver el futuro y
van desde ofrecer un sacrificio infantil a un dios a cambio de un favor de información, a la divinidad, la
brujería e incluso tratar de hablar con los espíritus de los muertos. Ahora bien, si bien esto no pretende ser
una lista exhaustiva de todos los medios posibles para tratar de saber sobre el futuro, la misma cubre los
métodos más comunes y conocidos. Y lo que se enumera incluye cosas como leer las entrañas de los
animales, hablar con fantasmas, mirar patrones de aceite o sangre goteada en cuencos de agua, magia, etc.

Y el Señor dice que cualquiera que haga estas cosas es abominable para el Señor. Seamos claros: ¿conoces
esas lindas líneas psíquica anunciadas en la televisión? ¿Cartas de tarot que podemos comprar en Barnes y
Nobles? ¿Lectores de palma junto a los tatuajes? Podríamos bromear sobre ellos, pero esa gente se toma
175
en serio lo que hace. Y Dios también habla en serio. Todo lo que puedo decirles es que para que el pueblo
de Dios se acerque incluso a tratar con personas que hacen tales cosas (incluso como una alondra) nos
pone en una confrontación directa con Jehová. No es una buena idea. Y el Señor dice que ESTA es la razón
por la que está echando a los cananeos de su tierra y dándosela a Israel. Por lo tanto, Israel no debe hacer
lo que los cananeos han estado haciendo al tratar de adivinar el futuro.

Más bien dice el Señor en el versículo 15: Levantará un Profeta para Israel para este propósito; que cuando
sea la voluntad de Dios que Israel sepa cosas sobre el futuro, Dios ungirá a un Profeta para decirles. Y en
esa cita queda muy claro que cuando un Profeta habla, Israel debe obedecer.

Pero también dice en el versículo 20 que, si un profeta habla algo que Dios no le dijo que dijera, o que
hable en nombre de dioses falsos, entonces ese Profeta debe ser ejecutado. Aquí se está hablando de un
Profeta HEBREO.

Así que el primer asunto se refiere a los profetas paganos, pero ahora el tema son los profetas israelitas. Y
la pregunta se convierte en una pegajosa que ha atormentado el judaísmo y el cristianismo para siempre:
¿cómo podemos descifrar un falso profeta de un verdadero profeta de Jehová, cuando ambos dicen ser
creyentes leales del Dios de Israel y ambos afirman que su palabra es directamente de Dios y por lo tanto
confiable? La respuesta sencilla está en el versículo 22: cuando un profeta dice que está hablando una
palabra del Señor y no sucede, entonces esa persona es un falso profeta y no debe ser escuchada. Sin
embargo, a veces la profecía que se habla debe ocurrir en un futuro lejano, ¿cómo sabrá la gente que lo
escucha a quién creer?

Esto abre una lata de gusanos, así como una aversión mía y la misma se refiere a aquellos que tienen el
hábito de decirle a los demás: "Tengo una palabra del Señor para ti". En otras palabras, se han declarado
Profetas. Si tu estas tentado a ponerte en esa posición (o están convencidos de que el Señor realmente los
ha ungido como Profeta), entonces les pido que piensen largo y tendido en lo que estamos leyendo aquí en
Deuteronomio 18. Dios no deja espacio para nada; si realmente tienes un mensaje de Él es infalible y debe
suceder exactamente como se da. Si no sucede entonces no fue de Él, fue de otra fuente, y el Profeta que
habló es falso. Un Profeta puede decir la verdad 10 veces y tener razón, pero si se descuida y dice algo 1 vez
que NO es de Dios, las consecuencias de entregar un mensaje falso pueden ser bastante graves, siendo la
pérdida de credibilidad entre sus compañeros la menor de ella.

Incluso los profetas más grandes de Dios (los que tienen libros de la Biblia que llevan su nombre) se
preocupaban constantemente por decirle a la gente lo que creían que Dios les había dicho. A menudo
tenían dudas acerca de si estaban correctos; se preguntaban si lo que realmente había entrado en sus
mentes era de hecho de origen divino. ¿O era su imaginación trabajando horas extras, o incluso peor? Los
profetas más grandes de Dios sabían que ser elegidos como Su Profeta no significaba que ellos fueran
incapaces de equivocarse, sólo significaba que DIOS era incapaz de estar equivocado. Por lo tanto, todos
los Profetas de Dios eran, por definición, Profetas "renuentes" en todos los sentidos, en el sentido de que
no buscaban ser Profetas cuando Dios los llamó y ni siquiera estaban seguros de que querían el trabajo
cuando el Señor les dio el mensaje. Por lo general, estaban llenos de dudas acerca de si realmente entregar
el mensaje del Señor al pueblo. Parte de la razón de esta inseguridad fue que los Profetas eran a menudo
golpeados, encarcelados y martirizados, y al menos tenían vidas muy difíciles y a menudo aisladas. Esto se
debe a que los mensajes de Dios no eran generalmente los que el pueblo particularmente quería oír; ya
sabes el viejo dicho sobre cómo la gente parece que siempre quiere matar al mensajero de noticias no
deseadas.

También había otra faceta a este dilema: los profetas entendían la soberanía de Dios hasta el punto que
generalmente nosotros no entendemos. Sabían muy bien que Dios podía enviarlos con un mensaje de que,
si el pueblo no dejaba de hacer lo siguiente y se arrepentían, Dios los iba a destruir. Los Profetas también
entendieron que era Dios quien determinaría si el pueblo cumplía; el Señor no consideraba los puntos de
176
vista de los seres humanos que simplemente se detenían y observaban. Así como la historia de Jonás en
Nínive, Jonás estaba preocupado de que el pueblo de Nínive realmente pudiera escuchar el ultimátum de
Dios, arrepentirse en sus corazones (invisiblemente a los seres humanos, pero exactamente lo que Dios
estaba buscando) y evitar la profecía de la destrucción que Jonás pronunció sobre ellos. El resultado sería
que Dios anularía Su decisión de aniquilar la ciudad y retendría Su ira. Desde el punto de vista de Jonás, la
profecía de destrucción que predicó entonces podía no ocurrir y eso lo habría convertido en un falso
profeta a los ojos del pueblo; y lo menos que podía pasar era que su propio pueblo ya no lo escucharía, y lo
peor que podía pasar era que podía ser ejecutado por ser un falso profeta. Estaba tan preocupado por esta
perspectiva que huyó y trató de esconderse de Jehová; Dios tuvo que recuperarlo y amenazarlo para que
entregara el mensaje al pueblo de Nínive. Toda esta ansiedad y problemas a los que se enfrentó Jonás era
un procedimiento operativo completamente estándar para los Profetas de Dios en la Biblia, y es mi
afirmación que tal patrón nunca cambia.

Así que tenemos que entender: si bien ser Profeta es una cosa grande y honorable, la misma está llena de
peligro y dificultad. No es algo que deba buscarse. Decirle a alguien lo que crees que es una palabra del
Señor no es algo trivial, y los Profetas de la Biblia son el ejemplo más grande de eso.

La próxima semana comenzaremos Deuteronomio 19.

Deuteronomio

Lección 24 - Capítulos 19 y 20

Nosotros terminamos el capítulo 18 la semana pasada, la cual completa la sección de Deuteronomio que
describe los 4 tipos principales de autoridades gubernamentales humanas que Dios ordenó para gobernar
sobre Israel: reyes, profetas, jueces y sacerdotes. Al comenzar el capítulo 19 hoy nosotros entramos en una
sección de 3 capítulos que tratará asuntos que están bajo el control de estas diversas autoridades
gubernamentales.

Busca en tus Biblias Deuteronomio capítulo 19.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 19 completo

El capítulo comienza con las palabras: " Cuando el SEÑOR tu Dios destruya las naciones cuya tierra el
SEÑOR tu Dios te da..." Esto me da la oportunidad de recordarles algo que hace tiempo no hemos
discutido y es fundamental para nuestra comprensión de Deuteronomio. Lo que este primer versículo está
trayendo a la mente es que a pesar de que es el ejército de 600,000 hombres de Israel está a punto de
entrar en batalla para conquistar la Tierra de Canaán, esta es en realidad la guerra del Señor. Por lo tanto,
mientras que un general de un ejército puede prometer a su pueblo que va a llevar al ejército a la batalla y
se encarga de que su enemigo sea derrotado, aquí Jehová asume el papel del que lleva al ejército hebreo a
la batalla y dice, "cuando el Señor tu Dios (como líder del ejército) destruya a las naciones..." Es Dios
quien está haciendo la guerra, no el pueblo de Israel. Y como un Dios Santo está iniciando esta guerra es
por definición una Guerra Santa. Y, como es una Guerra Santa, hay ciertas reglas de guerra santa que Dios
establece que son muy diferentes de la guerra humana normal y típica, como la que enfrentamos en la
Segunda Guerra Mundial, Korea, Vietnam y ahora Irak.

Pero, ¿qué es la Guerra Santa? En nuestra generación pensamos en una Guerra Santa como algo de 900
años en nuestro pasado (las Cruzadas) o algo de lo que actualmente nos defendemos: Yihad Islámica
(Guerra Santa Islámica contra judíos y cristianos). Permítanme asegurarles que ninguno de los dos
representa la verdadera Guerra Santa Bíblica. La verdadera Guerra Santa es totalmente Bíblica y la Guerra
Santa es lo que Israel está a punto de librar en nombre de Dios a medida que se acercan a la Tierra
Prometida dirigida por Moisés y más tarde por su protegido Josué.
177
Pero permítanme también decirles lo que la Guerra Santa NO es; La Guerra Santa, desde el punto de vista
bíblico, no se trata de difundir la religión. No se trata de forzar a los de un sistema de creencias diferente a
adoptar el suyo. Uno de los primeros principios de la religión hebrea fue que la sumisión a ella iba a ser
completamente voluntaria y por lo tanto el concepto de proselitismo (que se ha vuelto tan central para el
cristianismo) no fue practicado por Israel.

Hablaremos de esto un poco más en el momento apropiado, pero por favor comprendan que una Guerra
Santa es una guerra que Dios comienza y termina de acuerdo a Su voluntad. Nuestra Guerra de
Independencia no fue una Guerra Santa; algunas personas que querían estar libres de un rey lo iniciaron.
La Segunda Guerra Mundial no fue una Guerra Santa; los japoneses y los alemanes lo iniciaron y otras
naciones respondieron.

Las Cruzadas no eran en realidad una serie de Guerras Sagradas a pesar de que muchos lo llamaban así;
algunos Papas católicos y algunos nobles europeos lo iniciaron y simplemente le atribuyeron el nombre de
Dios (para asegurarse de que estas ERAN guerras sobre la religión). La Biblia sólo habla de DOS
verdaderas Guerras Santas y asumo que estas dos son todas los que habrá en toda la historia: la Guerra
Santa para la conquista de Canaán, y la Guerra Santa para el planeta tierra que últimamente ha llegado a
ser llamada la Batalla de Armagedón. También entiende que (hasta donde sabemos) los hombres y
mujeres de Israel no tenían nada personal en contra de ninguna de las naciones cananeas, y en general no
se hablaba de que ninguna de las naciones cananeas tenía nada personal en contra Israel. Hasta este
punto, estas naciones no eran antagonistas históricos. Toda la cosa estaba sobre Dios. El Dios de Israel
declaró que los residentes de Canaán eran Sus enemigos, y que la tierra que ocupaban era Su tierra que
había apartado para la ocupación de Su pueblo escogido, Israel, y era hora de que se la entregara a Israel.
Y que Él lograría este objetivo por medio de la guerra si fuera necesario (y así fue). El ejército de Israel no
era más que el instrumento terrenal de Dios de ira y destrucción sobre un pueblo, Canaán, que el Señor
concluyó que era inicuo y merecedor de aniquilación. Permítanme decirlo de otra manera: Israel no tenía
ira u odio inherente hacia los pueblos de Canaán, y Canaán no tenía una ira u odio arremetida hacia el
pueblo de Israel; hasta ahora ninguno de los dos había hecho daño o amenazado el otro.

Esta materialización nos lleva ayudarnos a entender tanto la renuencia de Israel a querer ir a la guerra con
los diversos pueblos que vivieron en Canaán en primer lugar, como la preferencia de Josué en hacer
tratados de paz con las diversas ciudades-estado de Canaán, en lugar de expulsarlos o matarlos si se
negaban a aceptar el gobierno de Israel sobre ellos y la prohibición de seguir adorando a sus dioses falsos
(como Dios instruyó a Israel a hacer).

Jehová dice que una vez que Su Guerra Santa haya concluido con la victoria y Su pueblo elegido Israel esté
viviendo en esas ciudades y pueblos que anteriormente eran cananeos, los líderes de Israel deben apartar a
3 de las ciudades capturadas como ciudades designadas de refugio (también llamadas ciudades de
santuario). Aquí hay otro caso de Dios dividiendo, eligiendo y separando (uno de Sus principios divinos
fundamentales). Seamos claros: un tiempo atrás Moisés había sido instruido a establecer 3 ciudades de
refugio en la región de Transjordania que Israel ahora poseía y de la que Israel lanzaría su ataque a
Canaán (el Transjordania es esa tierra en el lado ESTE del río Jordán). Estas 3 ciudades mencionadas aquí
en el versículo 2, deben establecerse como las primeras 3 ciudades de santuario ubicadas en la orilla
OESTE del río Jordán y deben ser cuidadosamente elegidas para que (como se dice en el versículo 3) cada
una sirva alrededor de 1/3 de la Tierra Santa. La idea es que las ciudades santuario estén ubicadas en el
centro de tal manera que un hebreo que necesite ir a una de estas ciudades para protegerse no tenga que
viajar demasiado lejos y pueda llegar rápidamente antes de que el Vengador de Sangre pueda atraparlo.

Nosotros hemos leído en el pasado que se establecerán 48 ciudades levíticas en los 12 territorios tribales
que conforman la confederación israelita; estas 3 ciudades en el lado oeste y las 3 ciudades previamente
establecidas en el lado este de Jordania comprenden 6 de las 48 ciudades levíticas previstas. Pero estas 6

178
ciudades tienen un propósito único; son un lugar donde una persona que ha matado a alguien podría huir
y evitar ser asesinado en represalia por los parientes de esa persona muerta.

Estas 6 ciudades eran zonas seguras y el asesino estaría protegido por los levitas que poseían y gobernaban
esas ciudades. Pero hubo una advertencia; el asesino tenía que haber matado sin intención de matar. A
este tipo de acto lo llamamos homicidio involuntario. El versículo 5 incluso llega a dar un ejemplo definido
del tipo de asesino que legítimamente permanece dentro de los muros de una ciudad de refugio; un
hombre balancea un hacha para talar un árbol, la cabeza del hacha accidentalmente se suelta y vuela, y un
transeúnte inocente es golpeado y asesinado.

Es poco probable que el hombre que giró el hacha reciba comprensión de los familiares del transeúnte
inocente mortalmente herido. Era simplemente la cultura tradicional de Oriente Medio de esos días (y en
muchas áreas de Oriente Medio todavía es así) que una persona que es responsable de la muerte de otro
bajo CUALQUIER circunstancia debe a su vez ser cazada y asesinada por los sobrevivientes del difunto. El
no hacerlo era un terrible desprecio a la vida del difunto. El pariente cuyo deber es encontrar y matar al
perpetrador se llama vengador de sangre; en hebreo es el go'el, o mejor el goel hadam (el redentor de la
sangre). Las 6 ciudades de refugio que el Señor proporcionó a Israel fueron una respuesta para esta
costumbre manifiestamente injusta e irrazonable de venganza de sangre por incluso asesinatos
accidentales. La idea era que el asesino se postulara inmediatamente a una de las ciudades santuario al
matar a alguien; si lo hizo, estaba a salvo. Por lo tanto, discutimos la preocupación de que las 6 ciudades
de refugio estén bastante uniformemente esparcidas y accesibles. Sin embargo, si el vengador de sangre
atrapó al asesino antes de llegar a un santuario seguro, era perfectamente legal que ese vengador de sangre
lo matara. Sí, es un hecho interesante que si bien encontramos una ley que le da al asesino involuntario un
refugio seguro, NO encontramos una ley que impida al vengador de sangre de matar al hombre si puede
llegar a él antes de que llegue a la ciudad de refugio.

En el versículo 8 se contempla el momento en que el Señor ampliará las posesiones territoriales de Israel y
cuando Él lo haga, 3 ciudades adicionales de refugio se establecerán llevando el total a 9. Por cierto, no hay
evidencia de que las 3 últimas ciudades de refugio se pusieran en funcionamiento. Esto termina el primer
caso que este capítulo discute, el caso de homicidio involuntario.

El segundo caso comienza en el versículo 11 y define el asesinato premeditado (homicidio intencional e

injusto). Este asesino no tiene derecho a encontrar refugio seguro en una ciudad de refugio; más bien los
ancianos de la ciudad a la que él pertenece deben viajar a la ciudad de refugio (si ha escapado allí, mintió
sobre las circunstancias y así busca refugio) y arrestarlo y entregarlo a la familia goel, el vengador de
sangre, que luego ejecuta legalmente al asesino por consiguiente respetando las tradiciones y costumbres
de esa época. Aunque no se indica, la razón por la que los ancianos de la ciudad son enviados a hacer el
arresto es porque son los funcionarios los que están autorizados a investigar y juzgar el caso; y si
descubren que es un caso de asesinato, entonces entregan al asesino al vengador de sangre para que haga
justicia, O si descubren que el asesinato fue accidental ellos regresan al asesino a la ciudad santuario.

Hay un par de principios importantes de enseñanzas anteriores que están en el corazón de este sistema de
ciudades de refugio y vengadores de sangre.

En primer lugar, es el principio de que los pecados intencionales no están cubiertos por el sistema de
sacrificio levítico, y en segundo lugar es que cualquier pecado que NO este cubierto por el sistema de
sacrificio requiere la sangre (la vida) del intruso criminal como pago. Recibo preguntas sobre esto todo el
tiempo, así que permítanme resumir esto muy brevemente. SI un pecado puede ser expiado por medio de
un sacrificio animal (y la Torá define cuál puede y cual no), entonces además de algún tipo adicional de
reparaciones personales pagadas a la víctima el perpetrador puede ser perdonado por el Señor y por la
comunidad. PERO cuando hay un crimen cometido por el cual la Ley de Moisés requiere la ejecución del
perpetrador, entonces usted tiene un crimen por el cual no hay ninguna disposición disponible para la
179
expiación sustituta. Este crimen queda fuera de la capacidad y el propósito del sistema de sacrificios
ordenado por Dios para salvarte por medio de la expiación. El asesinato es un crimen como la idolatría.
Uno no puede cometer ninguno de estos crímenes y luego expiarlos por medio de un sacrificio animal. En
cambio, el precio es tu propia sangre (es decir, tu propia vida).

Esta es una buena regla para recordar acerca de la sangre: sólo la sangre INOCENTE puede expiar el
pecado. He oído algunos enseñar que en la época de la Biblia cuando un asesino tiene su sangre
derramada que para el Señor esto es una forma de expiación; No es verdad. La sangre de los culpables
NUNCA puede expiar. El derramamiento de sangre tiene dos aspectos principales: uno es que la sangre
del CULPABLE es requerida por Dios como reparación, un precio que se debe pagar para ser pagado a
Dios por el pecado (el salario del pecado es la muerte). El otro aspecto es que la sangre del INOCENTE se
requiere para expiar los pecados que el Señor ha decidido que pueden ser expiados (permitiendo así que la
persona culpable pueda vivir) Así que en un sacrificio animal la CULPA del pecador humano se transfiere
simbólicamente a, y puesto sobre, el animal de sacrificio que de otra manera es inocente. Cuando se
derrama la sangre de ese animal inocente sirve tanto como sustituto del pago requerido a Dios de la sangre
(la vida) de la parte CULPABLE, y es la sangre derramada de los inocentes que es el medio de expiación
(que conduce al perdón) por la parte culpable.

El goel (el vengador de sangre) en la economía de Dios no está haciendo nada malo; simplemente está
actuando como el agente de Dios para satisfacer la justicia de Dios de tomar la vida del asesino como
reparación, pero al mismo tiempo ninguna expiación (sin perdón ante el Señor) es posible debido a la
naturaleza deliberada y de mano dura del pecado. La buena noticia para nosotros es que la sangre del
Mesías Yeshua puede (en términos generales) hacer expiación incluso para la clasificación de pecados
llamados pecados intencionales que el sistema de sacrificio no fue diseñado para expiar. Yeshua es un
refugio seguro (Es una ciudad de refugio) del vengador de sangre incluso para el asesino premeditado. Por
eso el sacrificio de Cristo es superior a los sacrificios de animales. Por supuesto, esta expiación de los
pecados no es automática. Uno debe declarar con su boca y creer en su mente que Yeshua es El Señor y
Salvador. En efecto, uno está diciendo al Padre que usted está descansando en el sacrificio de Yeshua para
expiar sus pecados, intencionales o no. Además, hay otro requisito importante: debes confesar y
arrepentirte sinceramente de tus pecados. Uno sin el otro no es eficaz. Curiosamente, este mismo requisito
de arrepentimiento sincero era necesario para que el sistema de sacrificios del AT fuera también eficaz
para un pecador.

Yo revisé estos principios de sangre y sacrificio por esta razón: el NT NO anuló la enseñanza del AT con
respecto al vengador de sangre. Escuchen al autor del libro del NT de Hebreos: Hebreos LBLA 10:26
26 
Porque si continuamos pecando deliberadamente después de haber recibido el conocimiento de la
verdad, ya no queda sacrificio alguno por los pecados, 27 sino cierta horrenda expectación de juicio, y la
furia de UN FUEGO QUE HA DE CONSUMIR A LOS ADVERSARIOS.

En el sistema de sacrificios levíticos los pecados deliberados (intencionales) no tenían medios de

expiación. Y en el mismo patrón a pesar de que Yeshua puede rescatarnos incluso de pecados deliberados
(que el sistema de sacrificio no podría), llega un momento en que el Padre determina que ya que
conocemos la verdad (que Jesús es Salvador y nosotros NECESITAMOS ser salvos), y nosotros
continuamos pecando deliberadamente, nuestro arrepentimiento no puede ser sincero y por lo tanto ni
siquiera la sangre del Mesías puede expiarnos. Todo lo que nos espera en esa circunstancia es el juicio y el
fuego furioso de nuestra destrucción eterna. Dios siempre ha sido el último vengador de sangre.

Permítanme también repetir algo que he dicho en numerosas ocasiones, pero invariablemente me
enfrento después de una lección sobre el tema de la sangre y el asesinato: el perdón que Yeshua pone a
nuestra disposición es de naturaleza espiritual. La idea no es que las consecuencias terrenales de nuestras
acciones se cancelen ahora. Es maravilloso más allá de las palabras que un perpetrador de un crimen atroz
pueda ver su mal, venir al Mesías, arrepentirse y confesar y cambiar y confiar en Dios; pero de ninguna

180
manera la Biblia contempla que este criminal evite la justicia. Un asesino cristiano arrepentido debe
morir. De lo contrario, toda la comunidad permanece en su culpa de sangre porque la justicia del Señor no
se llevó a cabo.

El sistema de justicia del Señor siempre ha consistido, y lo sigue haciendo, en un componente espiritual y
físico. El sacrificio de Yeshua pagó por el componente espiritual de la justicia de Dios. Se supone que el
componente físico del sistema de justicia de Dios debe llevarse a cabo a través del gobierno humano. Así
como el gobierno humano no puede proporcionar expiación espiritual para un criminal, el perdón
espiritual de Dios no prevé la cancelación del castigo físico debido a ese mismo criminal sin importar cuán
arrepentido espiritualmente y perdonado sea.

En el versículo 13 se dicen dos cosas interesantes que concluyen el asunto del asesinato y el goel; La 1ra es
que al asesino no se le mostrará piedad y segundo es que al ejecutar al asesino la sangre de la víctima
inocente será purgada de Israel. El punto de decir "no hay piedad" es que Jehová quiere dejar claro que un
asesino NUNCA debe ser perdonado por amor o la sensación de que el castigo es demasiado duro para el
crimen. El Señor entiende que el asesino probablemente tiene muchas personas que lo aman. Y
comprende además que tal amor por parte de una familia o una comunidad podría hacer que se
compadezcan de él y conmuten su sentencia; pero esto está completamente prohibido. ¿por qué? Debido a
un principio de Dios que nunca cambiamos que hemos encontrado en numerosos pasajes de la Torá que el
derramamiento de sangre INOCENTE (una víctima de asesinato) crea culpa de sangre sobre toda la
comunidad;

y la culpa de la sangre que recae sobre toda la comunidad se levanta SOLAMENTE cuando la sangre
CULPABLE del perpetrador se derrama en reparación. Esta disposición NUNCA ha sido anulada; vivimos
con él incluso hoy. Lo que está en juego aquí es la realización del sistema de justicia de Dios.

Luego Deuteronomio 19 da un giro y aborda dos temas totalmente diferentes: marcadores de límites y los
testigos de crímenes. Desde tiempos inmemoriales se utilizaron pilas de piedras para denotar las líneas
fronterizas de la propiedad; y el versículo 14 hace que sea una ofensa moral muy seria para una persona el
mover los marcadores de fronteras de la propiedad de su vecino para expandir la suya propia. Lo que lo
hace tan serio entre Israel es que ya hemos establecido una ley que la tierra debía permanecer dentro de
una familia, clan y tribu a perpetuidad. Las leyes del año Sabbath, y jubileo, y el Redentor de Pariente
tenían como objetivo el regreso o retención de la tierra a su dueño original hebreo. Así que para que
alguien moviera marcadores de fronteras (por lo tanto, tomar una porción de la tierra de otra persona) era
desafiar el sistema que Dios había establecido. Este fue un crimen en contra del Señor mucho más de lo
que fue un crimen en contra de un individuo.

El versículo 15 establece un sistema a prueba de fallos destinado a prevenir la condena injusta sobre la
base de poca o ninguna evidencia, o testimonio falso o equivocado. Y la disposición número uno es que el
testimonio de un solo testigo no es suficiente para condenar al acusado; se requieren dos testigos y este
NO es el número ideal, más bien dos es el mínimo. Sin embargo, la realidad es que SÍ sucedió que un solo
testigo se presentara e hiciera una acusación y a su vez provocara una investigación y un juicio. Los
testigos desempeñaron varias funciones en el sistema de justicia bíblica; un testigo a menudo fue el que
presentó los cargos en primer lugar. O un testigo podría haber sido una persona que tenía algún
conocimiento pertinente sobre el caso. Más adelante, un testigo en un caso capital, era a menudo el
principal verdugo (ya fuese que quisieran o no).

Estos próximos versículos tratan sobre el asunto de un testigo FALSO. Es decir, una persona que a
sabiendas hace una acusación falsa contra alguien o da deliberadamente falso testimonio contra el
acusado por cualquier número de razones. Si el tribunal (que normalmente está formado por sacerdotes y
laicos designados) investiga y determina que el testigo dió intencionalmente falso testimonio, entonces el
falso testigo debía soportar el mismo castigo que el acusado habría tenido que soportar si hubiera sido
181
condenado en ese falso testimonio. ¡Me encanta! ¿Cuántos reportajes policiales malintencionados falsos y
testigos mentirosos cree que tendríamos hoy, si la persona que mintió e hizo que una persona inocente
fuera a la cárcel tuviera que cumplir la misma cantidad de tiempo en la cárcel que el crimen que
denunciaban falsamente? Esta ley bíblica llegó a exigir la pena de muerte para un testigo que acusaba
falsamente y conscientemente a alguien de un crimen capital. Permítanme decir claramente que, en
general, este falso testimonio fue, por definición, una mentira intencional, no una identidad equivocada o
un simple error.

Y como una razón de esta consecuencia bastante dura para el testigo falso, nosotros sólo tenemos que
referirnos al modelo de Dios que hemos leído una y otra vez: ¡al hacer al testigo falso lo que había
planeado hacerle a su víctima, y por consiguiente otros tendrán demasiado miedo de probar lo mismo y así
cosas malas ya no sucederán dentro de la comunidad!

Wow, el sentido común que los ingenieros sociales de hoy en día y el sistema de justicia penal trata de
decirnos que NUNCA funcionaría. Nos dicen que las duras sentencias para las personas que hacen esas
cosas sólo empeoran la sociedad. Dios dice, "No"; los seres humanos (siendo lo que somos) necesitan un
miedo saludable para hacernos pensar dos veces acerca de dar testimonio falso y Su sistema trabaja para
purgar este tipo de mal de la sociedad.

El capítulo 19 termina con la formulación que los eruditos llaman lex talionis. El mismo es el principio
clásico de ojo por ojo, diente por diente que ha sido tan severamente retorcido y aplicado incorrectamente
durante siglos. Ten en cuenta que en este caso el principio se aplica directamente al delito de perjurio;
todo esto se trata de qué hacer con el testigo falso. Esta fórmula no debía tomarse literalmente ni era con
el propósito de la venganza personal; la misma era un modismo. La mutilación como castigo estaba
estrictamente prohibido en la Ley de Dios; así que si le sacaste el ojo a alguien (incluso intencionalmente),
en la Ley de Moisés nunca se le permitió a esa persona sacarle el ojo a otro a cambio de lo que le hicieron.
Más bien es una declaración que pone límites a la gravedad del castigo, así como límites en la conmutación
de las sentencias. Básicamente la noción es que el castigo debe ir a la par con el crimen; el mismo debe ser
proporcional. Una persona no debe perder su tierra porque robó una cabra. A una persona no se le puede
azotar porque no puede pagar una deuda monetaria. Y lo más importante, una persona no debe perder la
vida por un crimen de propiedad o porque hizo daño, pero no mató, a otro.

Al mismo tiempo, una persona que cometió un asesinato premeditado no debía escapar de la ejecución
mediante el pago de una multa. Tampoco una persona que había mutilado intencionalmente a otra
persona podía darle a la parte lesionada un pago insignificante y llamarlo parejo.

Quiero decir algo ahora que más tarde volveremos a discutir: el principio de lex talionis (ojo por ojo)
SÓLO estaba destinado a aplicarse a casos civiles y penales. Esto NO era un principio de cómo los seres
humanos deben operar dentro de nuestras relaciones personales. La forma en que nos tratamos los unos a
los otros y tratamos con cuestiones personales que no implicaban criminalidad estaba completamente
fuera de este concepto. La idea no es (por ejemplo) que si alguien te insulta verbalmente que eres libre y
justificado en insultarlo de nuevo. Permítanme decir eso otra vez: lex talionis es sobre el sistema de
justicia de Dios, no sobre las relaciones interpersonales. Israel tenía la mala costumbre de mezclar los dos,
los cristianos a menudo se confunden, y Jesús tenía mucho que decir al respecto.

Pasemos al capítulo 20.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 20: 1 - 10

El capítulo 20 trata sobre cómo Israel debe prepararse para la guerra: la guerra Santa. Quiero enfatizar
esto de nuevo: si bien no sería un error el escoger usar estas instrucciones en preparación para la mayoría
de cualquier tipo de conflicto armado, ESTAS instrucciones tienen que ver con pelear una Guerra Santa
182
que Dios ordena. Los hombres no tienen autoridad de declarar una guerra como "santa" incluso si creen
que su causa es justa.

Los israelíes, en el momento en que entraron en Canaán, vivían como nómadas. No tenían carrozas ni
caballos que los llevaban. Para esta época (siglos 13 o 14 A.C....) las carrozas eran temibles avances
tecnológicos porque se utilizaban en contra de soldados a pie. Los carros eran los tanques de esa época;
eran básicamente plataformas de movimiento rápido desde las que se podían lanzar armas bastante
estándar (en ese momento eran lanzas y flechas). El uso de carrozas trajo una enorme ventaja en el campo
de batalla, pero se necesitaban instalaciones y conocimientos para fabricar este dispositivo de guerra e
Israel no estaba en condiciones de hacerlo (pero muchos de los cananeos SI tenían carros).

Por lo tanto, el Señor se ocupa primero del lado mental (psicológico) de la guerra: el miedo. Por un lado, el
Señor reconoce que Israel SE enfrentará a las fuerzas armadas, las cuales son más grandes que Israel y las
cuales tienen superioridad tecnológica. Sin embargo, el versículo 1 le dice a Israel que recuerde lo que
sucedió en Egipto. Israel no sólo no tenía armas, sino que no tenía ejército. Israel no tenía capacidad para
liberarse o protegerse de Egipto; Dios simplemente puso un poder superior de manera sobrenaturales. Por
lo tanto, dado que Dios está con Israel, y es la guerra santa de Dios en primer lugar, Israel no tiene nada
que temer de los vastos ejércitos que enfrentarán.

Antes de que comience la batalla, los representantes de Dios (Sus siervos) los sacerdotes se presentan y se
dirigen a las tropas. Naturalmente, debido a que esta es la guerra santa, los santos sacerdotes están en el
centro de todo lo que sucederá. Como he mencionado en el pasado, los sacerdotes están presentes en las
batallas; parte de su trabajo es soplar las trompetas para exhortar a Dios a ayudar a Israel y para entregar
señales a las tropas. Y desafortunadamente las traducciones al inglés suelen enmascarar algo a lo que
tenemos que prestar atención. ¿Recuerdas nuestro estudio anterior en Deuteronomio capítulo 6 sobre una
sección que se ha titulado "El Shema"? A veces esto se llama el "escucha, o Israel". Shema es una poderosa
palabra hebrea que significa mucho más que simplemente escuchar. Es un comienzo formal de un
discurso; incluye la orden de obedecer. Y aquí en el versículo 3 el Señor dice que antes de que comiencen
las diversas batallas de la Guerra Santa, el sacerdote (que significa el Sumo Sacerdote) debe caminar hacia
adelante y declarar: "¡Shema Israel!" ¡Escucha, oh Israel! Escucha y obedece lo que está a punto de
decirse.

Y como el primer problema es sobre el miedo, el Señor les dice a las tropas israelíes a través del Sumo
Sacerdote que no teman de 4 maneras diferentes: 1) no dejes que tu corazón se amague, 2) no tengas
miedo (de la batalla), 3) no te alarmes (es decir, no te de pánico), 4) no te asustes de los soldados
enemigos (no tengas pavor de los cananeos). Y lo que pueden asegurarse es que el Señor los llevará a ellos
a la victoria.

Después de que los sacerdotes hayan llevado el mensaje de Dios a las tropas, los oficiales ahora hablan a
los soldados y el mensaje se refiere a 3 posibles aplazamientos de la batalla venidera que están disponibles
para los miembros más jóvenes del ejército israelí. Estos "funcionarios" NO son los comandantes del
ejército, los mismos son las autoridades del gobierno civil. O, hay algunos que piensan que estos podrían
ser levitas que están entrelazados en la autoridad gubernamental y religiosa. De cualquier modo, estos no
son los oficiales del ejército y no son los sacerdotes que dieron la exhortación de "no temer"

Y la primera razón posible para ser excusado de la batalla es si un joven tiene un hogar que aún no ha sido
dedicado oficialmente y así que si muere en la batalla alguien más podría obtener posesión de la misma.
Les diré de antemano que hay mucho desacuerdo en la comunidad académica de la Biblia sobre lo que
esto significa. No hay mención en la Biblia hebrea de la dedicación de una casa, o cualquier ritual que
pueda estar asociado con la misma, por lo que puede que no esté indicando lo que comúnmente se piensa.
Simplemente podría significar que recientemente ha establecido su nuevo hogar (se ha casado
recientemente) y por lo tanto todavía no ha creado una familia. Si su esposa enviudó antes de tener hijos,
183
la casa podría terminar en posesión de otra persona y en la tradición de Oriente Medio eso es un asunto
serio. Pero no son más que especulaciones educadas.

La segunda razón posible para un aplazamiento militar es que él ha plantado un nuevo viñedo, pero aún
no ha participado de los productos. Varias traducciones dirán, "pero él no lo ha cosechado" o como
nuestra Biblia Judía dice (CJB) "no ha comido de él". Un par de cosas sobre esta declaración: número 1,
obviamente esta Guerra Santa va a continuar durante un largo período de tiempo. Esto está hablando de
un tiempo a la vuelta de la esquina para estos israelitas, después de que se hayan establecido en Canaán,
porque los hebreos nómadas ciertamente no se han detenido a plantar viñedos en el camino. Sin embargo,
una vez que entren en Canaán se harán cargo de viñedos ya establecidos Y ellos van añadir otros. Pero
aquí está la cosa: tenemos que entender la Ley de Moisés si vamos a entender cuál es la razón de este
aplazamiento en particular al cual se están dirigiendo. La palabra hebrea típicamente traducida como
"cosechado" o "comido" en este versículo es hillelo y la misma significa, "desacralizarlo". No dejes que esa
gran palabra te confunda: sacralizar algo es hacer algo santo. De-sacralizar es tomar algo que es santo y
hacerlo común (no sucio o malo, simplemente "no santo", que ya no es apartado para Dios). Entonces,
¿qué significa esto que el joven que ha sembrado una nueva viña aún no ha hecho que su viña "no sea
santa"?

Ya sea fruto de la vid (uvas) o del fruto del huerto, la ley es que el fruto no debe ser recogido y comido
durante los primeros tres años después de que la vid o un árbol es sembrado. Sólo en el 5to año después de
la siembra el propietario de la fruta puede comer de la misma. ¿De dónde viene esta idea? Mira lo que dice
Levítico 19: LBLA Levítico 19:23 " 23 “Cuando entréis en la tierra y plantéis toda clase de árboles frutales [k],
tendréis por prohibido[l] su fruto. Por tres años os será prohibido[m]; no se comerá. 24 “Pero en el cuarto año
todo su fruto os será santo, una ofrenda de alabanza al SEÑOR. 25 “Mas en el quinto año comeréis de su
fruto, para que os aumente su rendimiento; yo soy el SEÑOR vuestro Dios.

Así que por los primeros tres años el fruto está prohibido, lo que significa que no puede ser utilizado para
ningún propósito ni puede ser ofrecido a Dios. Al año siguiente, el cuarto año, el fruto se declara SANTO
(es sacralizado, apartado para Dios) y por consiguiente toda la cosecha le pertenece a Dios. En el quinto
año el fruto ya no es santo (es DEsacralizado, ya no se aparta para Dios) y por lo tanto se puede comer. La
idea de esta causa particular para el aplazamiento militar es que el nuevo viñedo debe tener 5 años de
edad, por lo que el joven es finalmente capaz de hacer uso de sus productos. De lo contrario, este joven
soldado puede optar por no luchar, sino más bien volver a casa y esperar hasta que llegue el quinto año.

Así que esta ley en realidad nos da incluso un marco temporal para mostrar que Dios le está diciendo a
Israel que la Guerra Santa para Canaán va a continuar durante años y años de tal manera que nuevos
campos y viñedos y huertos serán plantados y madurados durante el tiempo de la guerra santa en Canaán.

El tercer aplazamiento posible para un joven soldado se indica en el versículo 7. Es que un hombre que
está comprometido para casarse, pero el matrimonio aún no ha sido consumado, no tiene que luchar
porque si muere entonces el precio que pagó por su novia sería desperdiciado y otro hombre
probablemente recibiría el beneficio. Ahora, el porqué de que esto sea tan terriblemente importante es
debatible. Tenemos registros de sociedades mesopotámicas de esa misma época que básicamente ofrecen
lo mismo a sus jóvenes y la razón de ello tiene que ver con supersticiones y la creencia de que los hombres
comprometidos (pero aún no casados) estaban particularmente sujetos a influencias demoníacas, por lo
que era lo mejor para todos que no fueran parte del ejército. Otra posibilidad es que era creencia entre los
hebreos que era pasado para existencia continua después de la muerte, era que la esencia de la vida de un
hombre vivía en su descendencia. Como las parejas casadas comenzaban a tener hijos inmediatamente,
parte del objetivo de tener hijos era que si el hombre moría su esencia de vida no terminaría, sino que
continuaría en sus hijos. Por lo tanto, un soldado hebreo que estaba comprometido, pero aún no casado
arriesgaba que su esencia de vida terminara permanentemente si aún no había tenido la oportunidad de
producir hijos.

184
Es el trabajo de los "funcionarios" ir por ahí preguntando a las tropas si alguien quisiera tomar ventaja de
estos aplazamientos y si así es determina su elegibilidad. Un joven que simplemente estaba demasiado
asustado para luchar calificaba para el aplazamiento también porque tal hombre sería un desánimo para
los otros soldados.

La próxima vez continuaremos en Deuteronomio 20 y hablaremos más sobre los parámetros del Señor
para participar en la Guerra Santa.

Deuteronomio

Lección 25 - Capítulo 20

Comenzamos Deuteronomio capítulo 20 la semana pasada, pero terminamos en el versículo 9. La lección

de esta noche es una de las más difíciles porque el tema más dominante es la Guerra Santa y espero que
entiendan que la Guerra Santa es una guerra iniciada por Dios por orden directa y es supervisada y
FINALIZADA por Dios por Su orden directa. La lucha de las innumerables otras guerras durante nuestras
vidas y los milenios anteriores a nuestra era, puede haber tenido buenas y justas causas y muchas fueron
combatidas usando el santo nombre de Dios como un supuesto pretexto. Pero como hemos discutido en
numerosas ocasiones, el hombre no tiene autoridad para declarar nada como "santo" sin importar cuán
"divino" o justo pensemos que es.

El Señor tiene el derecho exclusivo de declarar lo que es santo y lo que es común o inmundo. Que esté
claro que muchas guerras se libran en nombre de la religión, pero eso no es una guerra santa. Por lo tanto,
hay reglas especiales que se aplican a la Guerra Santa y que está en el corazón de lo que estamos
estudiando hoy.

Puede que no lo parezca a primera vista, pero las palabras del capítulo 20 (especialmente los versículos 10
hasta el final que estamos a punto de encontrar) tienen efectos de largo alcance. Hay libros enteros que
han sido escrito en solo estos 11 versículos, su impacto es uno muy profundo para la comprensión del libro
de Josué en particular y también casi toda la historia registrada y no registrada de Israel en la Tierra
Prometida.

Recientemente se presenta un nuevo reino de entendimiento teológico basado en los protocolos ordenados
por Dios de la Guerra Santa. Y este reino es lo que se ha llegado a llamar "guerra espiritual", de los cuales
se han escrito muchos libros (algunos buenos, algunos tan fantasiosos y llenos de brujería que pueden ser
peligrosos). Aunque la guerra parece ser un esfuerzo estrictamente humano (el resultado de enormes
fracasos humanos, en realidad) en la Biblia nosotros incluso leemos de la guerra en el cielo. Por lo tanto,
no cabe duda de que la guerra entre los hombres (al menos la guerra santa) tiene un componente
espiritual definido y discernible; y, de hecho, además de la guerra humana, también hay una especie de
guerra en el mundo espiritual que se LIMITA al mundo de los espíritus. Pero el tema de la guerra
espiritual como se discute en nuestra era moderna se encuentra en algún lugar entre estos dos extremos;
la guerra espiritual es una extraña mezcla entre lo humano y lo espiritual.

Mientras que en la Guerra Santa para conquistar Canaán nosotros vemos hombres luchando contra
hombres, tras bastidores Jehová estaba operando y orquestando de tal manera que el resultado estaba
predeterminado; por lo que a veces cosas sobrenaturales ocurrieron para así asegurar la victoria para
Israel (como cuando los muros de Jericó cayeron). Estrictamente hablando esto no era una guerra
espiritual; más bien la guerra espiritual que algunos en la iglesia moderna están reconociendo ahora como
algo que aparentemente está destinado a nuestra era a experimentar, es sobre los seres humanos de carne
y sangre (Creyentes en Mesías) entrando en confrontación directa con seres espirituales malignos.

185
Ahora bien, no sé si hablaremos en detalle alguna vez sobre la guerra espiritual en la clase de la Torá; si el
Señor lo dirige, ciertamente lo haremos.

Sólo traigo esto a colación porque la forma en que la guerra espiritual debe ser procesada se basa
principalmente en lo que estamos a punto de estudiar. En otras palabras, el concepto de la guerra como
paradigma que Dios utiliza para lograr Su objetivo final de "paz en la tierra y buena voluntad entre todos
los hombres" comienza aquí en Deuteronomio, donde el tema es la Guerra Santa.

A lo largo de la Biblia encontramos reyes, profetas e incluso escritores del Nuevo Testamento que usan
metáforas e ilustraciones de la guerra para ayudar a explicar lo que Dios está haciendo, lo que Israel debe
hacer en respuesta, y cuál es la misión de Cristo y, por lo tanto, cuáles son nuestros deberes como Sus
seguidores. Pablo en Efesios y Corintios utilizó metáforas de la guerra para motivar a los seguidores de
Yeshua a vivir y a obedecer la Palabra de Dios: ".......ponerse toda la armadura de Dios.....usar el casco de
la Salvación.......con la espada del Espíritu......... ser compañeros soldados con Cristo nuestro líder guerrero
en una batalla contra el mal......"

La guerra iba a ser la forma en que el Señor trajo a toda la humanidad bajo sumisión a Él, pero no
necesariamente guerra como el hombre piensa de la misma, ni practicada como el hombre la practica hoy
en día. La guerra SANTA es una confrontación contra el mal que ha sido autorizada por Dios y todas las
demás guerras no son guerra santa. La mayoría de las guerras que vemos en la Biblia representan guerras
no autorizadas. Esas guerras tenían que ver con las agendas de los hombres y su desinterés por seguir las
leyes y los mandamientos de Dios en Espíritu y en verdad.

J. Maxwell dijo esto sobre la guerra con el fin de ayudarnos a entender que, si bien la guerra santa era en
realidad un instrumento de traer la política divina, la guerra misma (guerra común según lo determinado
por los hombres) NO lleva consigo el sello de la aprobación de Dios: "Incluso en el AT, a David se le niega
el privilegio de construir el Templo porque sus manos están manchadas de sangre. Una de las
características del próximo Reino Mesiánico es la abolición de la guerra. El que nuestra sociedad hoy en
día todavía recurra a la guerra, no demuestra nada excepto que los hombres son terriblemente resistentes
a la gracia de Dios..."

Las guerras de conquista del rey David no eran necesariamente guerras sagradas. Y cuando eran Guerras
Sagradas hasta cierto punto, el NO siempre las procesó dentro de los estrictos límites de las leyes de Dios
concernientes a la Guerra Santa. Un Guerrero Santo haciendo cosas a la manera de Dios no tiene que vivir
con la culpa de la sangre sobre su cabeza; David llevo la culpa de la sangre por la única razón que muchas
de sus decisiones eran carnales y egoístas en su naturaleza y la sangre que derramaba era a veces por
razones personales y gloria; y pagó un precio muy alto por esto.

El que el Reino Mesiánico (el reinado de 1000 años del Mesías) no padecerá ninguna guerra es cierto. Sin
embargo (como es la ironía que ya he dicho antes) es la batalla en Armagedón, la guerra para poner fin a
todas las guerras, que nos impulsará a la era en la que no habrá más guerra. ¿Por qué? Porque esto es La
Guerra Santa, y Yeshua la llevará a cabo como Josué debió haberlo hecho; todos los enemigos de Dios
serán llevados a la destrucción y así (al menos por un tiempo) la iniquidad en la tierra dejará de existir.

Permítanme darles algo para pensar en otro tema difícil y controversial y luego leeremos el resto de
Deuteronomio 20: el sábado pasado por la noche discutimos el propósito, la intención y el contexto para el
principio de la Torá de "ojo por ojo, diente por diente". Y dije que este era un principio destinado a ser
utilizado como base para el sistema de justicia civil y penal de Dios; no era un principio de vida para ser
utilizado en las relaciones personales. Tenemos una tendencia en el mundo del judeo-cristianismo a
mezclar esas instrucciones divinas destinadas a su uso en el contexto jurídico con las utilizadas dentro de
las relaciones interpersonales. Y mencioné que el Mesías habló extensamente sobre la diferencia entre las
dos.
186
Dado que la guerra santa implica mucha destrucción de animales, propiedades y vida humana, entonces
aquí hay otro principio de la Torá que debe ser llevado de nuevo al contexto adecuado. Las reglas de
compromiso de la Guerra Santa demuestran intolerancia absoluta y falta de misericordia hacia aquellos a
quienes el Señor ha marcado para la destrucción. Entonces, ¿cómo cuadramos ese principio de Dios con
una de las amonestaciones más famosas de Cristo de "amar a tus enemigos"?

Les diré inmediatamente que una respuesta común a ese dilema es la siguiente: el dios del AT es diferente
al dios del nuevo. El dios, cuya naturaleza nunca cambia, cambió.

Busque en sus Biblias a Mateo 5:38.

LEER MATEO 5:38 hasta el final

Fíjate con mucho cuidado el contexto en el que Yeshua pronunció Sus palabras para "amar a tus
enemigos". Se dice en el contexto de estar sobre y en contra de " ojo por ojo, y diente por diente" porque
ojo por ojo era todo acerca de la proporcionalidad adecuada en el sistema de justicia legal. Cuando Jesús
habló de amar a sus enemigos, NO se trataba de la reversión del aspecto legal del sistema de justicia de
Dios, sino de las relaciones personales. "Tus enemigos" son esos conocidos o parientes o cualquier persona
que tenga algo en tu contra (por una buena razón o no); no se refiere a un ladrón que podría venir y
cometer el delito de robo en tu contra. Tus enemigos (en este contexto) también se refieren a aquellos que
tienen autoridad sobre ti, o a alguien que podría estar cerca de ti que te trata injustamente, te insulta, te
ofende y hiere tus sentimientos; esto no se refiere a alguien que tomó un cuchillo y mató a tu hijo en un
acto de violencia. Ser abofeteado en la mejilla y tu poner la otra tiene que ver todo con ser injustamente
reprendido o tratado injustamente y tu negarte a vengarte y hacer lo mismo de vuelta. Abofetear a alguien
en la mejilla era un modismo hebreo por humillar a alguien; no se trata de asalto y agresión. En el Oriente
Medio humillar a alguien era la causa para que ellos perdieran la cara, por lo que era habitual esa
venganza (incluso hasta el punto de las disputas de sangre y el asesinato). Así que no se trata de la
comisión de un crimen como mover un marcador de límites con la esperanza de robar tierra. En un caso
hay un sistema de justicia establecido para hacer frente a esas violaciones civiles y penales en contra de ti,
y en la otra (ama a tus enemigos) estos son asuntos personales que se le deja a USTED para que los trate a
un a nivel personal.

Como puedes ver hay un enorme abismo entre los enemigos de Dios, y NUESTROS enemigos. Cristo nos
dice que amemos a NUESTROS enemigos; NUNCA nos dice que amemos a los enemigos de Dios.

Para nosotros amar a los enemigos de Dios es disolver cualquier unión con Dios. Nunca debemos aceptar
lo que Dios rechaza. ¿Cómo podemos amar lo que Dios odia y luego llamarle a eso unidad? Por el
contrario, aunque no tengamos nada personalmente en contra de los enemigos de Dios, NO debemos
aceptarlos. Debemos rechazarlos tal como lo hace Dios. Ahora, permítanme ser claro: alguien que va a una
congregación diferente a la de usted, y se adhiere a algún conjunto diferente de doctrinas, probablemente
NO es el enemigo de Dios. Alguien que usted podría ver como una persona realmente mala debido a su
inmoralidad no es necesariamente el enemigo de Dios. Dios define a Sus enemigos como aquellos que
están en total rebelión contra Él hasta el punto que nunca serán elegibles para la redención; son aquellos a
quienes ha marcado para la destrucción debido a su decidida inclinación en contra de Él, y que en cambio
están con el Maligno. La mayoría de las veces tal vez no seamos capaces de discernir cuál es cuál desde un
punto de vista terrenal, por lo que tenemos que ser muy cuidadosos en la forma en que elegimos. Y
tenemos que errar en el lado del amor y la misericordia. Si alguna vez se necesita la guía de la Torá y el
Espíritu en nuestra vida, es con este problema.

También entiende que desde una perspectiva Bíblica (y yo he cubierto esto detalladamente en lecciones
pasadas) el ODIAR a alguien NO trata tanto sobre una enorme aversión emocional bordeando en el
homicidio como tendemos a pensar en ello. Esto significa mucho más rechazar a fondo algo o alguien, o en
187
algunos casos rechazar lo que esa persona cree o representa. El amor, por el contrario, es aceptar de todo
corazón, en lugar de simplemente gustar a una persona en un nivel profundamente emocional (y por
favor, no crean que estoy diciendo que la emoción no es parte de la ecuación, si lo es...... es mucho menos
de lo que normalmente le atribuimos, por lo que hacemos del amor y el odio casi puramente emocional).
Una persona que es "odiada" por Dios es rechazada por Dios. Una persona que es amada por Dios es
aceptada por Dios. Y ese es el sentido del odio (y del amor) que necesitamos comprender al leer las
Sagradas Escrituras, y es el sentido que (como creyentes) nosotros necesitamos emular.

Vamos a leer el restante de Deuteronomio 20.

LEER DEUTERONOMIO 20: 10 hasta el final

Este es un capítulo muy difícil. El mismo ha llevado a todo tipo de doctrinas y disculpas y
racionalizaciones y malentendidos entre los creyentes. Es por eso que quería prepararte (al menos en
menor grado) antes de continuar para asi poder obtener cierta perspectiva. Y, aquí hay un poco más de
perspectiva.

Nosotros no tenemos que ponernos muy viejos antes de mirar hacia atrás nuestras vidas y ver que hubo
oportunidades de oro para hacer algo importante, valioso y duradero, pero se perdieron. Y a menudo esa
oportunidad nunca surge de la misma manera impactante. La razón es generalmente que se ha encontrado
una encrucijada en el camino de la vida, y un camino nos pone en una pista, y el otro camino nos pone en
una pista diferente.

Además, en un nivel superior, a medida que las sociedades evolucionan y cambian algunas prácticas y
costumbres se perciben como antiguas y anticuadas y (excepto en los casos más extremos) son expulsadas
para no volver a ser vistas.

Por lo tanto, lo que era posible en un momento de la historia (digamos, hace 300 años) ya no es posible
hoy en día. La tecnología y la civilización han seguido hacía adelante.

Por ejemplo, ¿qué habría pasado a finales de los años 1930 si el mundo no hubiera decidido meter
nuestras cabezas colectivas en la arena e ignorar lo que Hitler estaba haciendo en Europa? ¿Qué pasaría si
hiciéramos lo que tantos líderes militares y líderes mundiales SABÍAN que nosotros debíamos hacer, pero
no había ninguna voluntad política PARA hacerlo? Para empezar, la mitad de la población judía del
mundo no habría sido asesinada. Cien millones de vidas humanas de decenas de naciones probablemente
se habrían salvado, si SOLO hubiéramos aprovechado la oportunidad para detener a un loco antes de que
se volviera tan poderoso que el precio de poner fin a su reinado de terror, sería una guerra mundial.

El mundo es un lugar diferente ahora (y no mejor me gustaría añadir), y no hay vuelta atrás. La
oportunidad se perdió.

Bueno, Josué e Israel estaban a punto de recibir la oportunidad de exterminar una iniquidad
inimaginable. Habría significado una destrucción a gran escala de los seres humanos hecha de una manera
que consideramos tan bárbara y despiadada que es casi inconcebible. Sin embargo, el mundo de esa época
operaba precisamente de una manera que la guerra de ese tipo era la norma, no la excepción... Era
horrible, pero era habitual. Todo el mundo entendía las reglas de las sociedades tribales y la guerra
constante, cómo iban y venían las naciones, y que la gente que moría en masa no era algo anormal. Los
israelitas no sólo podrían haber expulsado a los no deseados de Canaán, sino que podrían haber destruido
a los enemigos de Dios, el cual Dios instruyó a Israel a destruir si así lo deseaban; pero en su lugar optaron
por ir por otro camino. Permitieron que los enemigos de Dios permanecieran y descubrieron el camino
difícil de que, si eres amigo de Dios, entonces eventualmente los enemigos de Dios se convertirán en tus
enemigos también (te guste o no).
188
Veamos si puedes ir a través de esta sección de Deuteronomio, con los ojos bien abiertos y listos para
aceptar lo que Dios nos está enseñando sin juzgarlo. Primero, en el versículo 10 para que Israel ofrezca a
una ciudad “paz” antes de atacar significa que le ofrecen términos favorables de rendición. No se trata de
convertirlos en amigos. A esa ciudad se le da la oportunidad de simplemente abrir sus puertas al ejército
de Israel y someterse. Ah, pero significa aún más. También significa intrínsecamente que el liderazgo de
esa ciudad acepta formar parte de la comunidad de Israel. El NIVEL de cómo se integrarán en Israel
depende de si están satisfechos de ser extranjeros residentes (parte de Israel, que viven en Israel y están
sujetos a las leyes de Israel), pero NO se convierten en israelitas oficiales. Los extranjeros residentes son
aquellos que desean conservar su identidad extranjera mientras que al mismo tiempo viven dentro de la
comunidad de Dios. El otro extremo es que cualquier persona, incluyendo los mencionados en los
versículos 10-15, que desea convertirse en un israelita (rechazar a sus propios dioses, su propia herencia, y
tener una ceremonia de circuncisión) puede hacerlo libremente. Y al igual que en la sociedad de hoy, en
ese entonces había sombras de gris entre estos dos extremos y esto determinaría su estatus preciso en la
comunidad israelita.

Esas ciudades y aldeas que se rindieron cuando el ejército de Israel se acercó debían ser perdonadas.

Sin embargo, entonces se convertirían en un vasallo para Israel en el sentido de que (como extranjeros
residentes) podrían ser obligados a trabajar en nombre de Israel y rendir tributo a Israel. Esto era en
realidad términos normales y habituales de rendición a una fuerza más poderosa en esos días, aunque en
la mayoría de los casos encontraríamos ese comportamiento inaceptable hoy en dia. Y no vamos a
necesariamente concebir horribles bandas de gangas vistas por un cruel amo y gente medio hambrienta
con los ojos hundidos, usando trapos y apenas sobreviviendo cuando piensas en esos extranjeros
residentes como "trabajo forzado". La Ley de Moisés va en detalle para exigir un trato humano a los
esclavos y para dar derechos a los siervos. La misma es principalmente que el gobierno de Israel podría
llamarlos de vez en cuando para hacer el trabajo y no tenían otra opción. Sin duda, algunos de los que se
rindieron fueron entregados a familias individuales como sirvientes, dependiendo de las circunstancias.

El versículo 12 dice qué hacer si ese pueblo o ciudad se niega a rendirse y en su lugar decide luchar contra
el ejército de Israel: esa ciudad debe ser puesta bajo asedio y luego cuando la ciudad cae, cada residente
masculino debe ser ejecutado y todas las mujeres y "pequeños”, junto con el ganado y todas las posesiones
de la gente, deben ser tomados como botín de guerra. Bastante duro; pero está a punto de empeorar aún
más.

Tenemos que entender un par de puntos importantes; primero, cuando se refiere a todos los varones
siendo ejecutados esto significa todos los varones ADULTOS. Esto generalmente se refiere a los hombres
de 20 años de edad en adelante, aunque en este caso probablemente incluye a los hombres en su
adolescencia porque la mayoría de las sociedades de Oriente Medio reclutaban a los hombres para sus
milicias a los 16 o 17 años. El término "pequeños" (que deben ser perdonados) significa TODOS los niños,
féminas y varones. Así que a los hebreos no se les ordenó exterminar a niños varones. En segundo lugar,
cada pueblo y aldea tenía otra opción que (aunque desagradable para estar seguro) siempre estaba
disponible para ellos: simplemente ellos podían empacar y salir antes de que Israel los atacara. En otras
palabras, el pueblo de Canaán sabía muy bien lo que Israel estaba tramando, y estaban conscientes de ello
cuando el ejército de Israel se acercaba a donde vivían, y sabían qué esperar cuando llegaran. Así que hubo
mucho tiempo para mudarse de la Tierra de Canaán y comenzar una nueva vida en otro lugar con la única
consecuencia de ser una pérdida de su tierra y probablemente un montón de dolor e interrupción.

El interés principal del Señor era vaciar la Tierra (Su tierra separada) de un pueblo inicuo que quería sacar
para establecer allí el Reino de Dios. No hay instrucción de perseguir a aquellos que no pelearon, sino que
simplemente huyeron ante los ejércitos de Israel o para matar a aquellos que se rindieron sin antes hacer
la guerra.

189
El versículo 15 deja claro a CUÁLES pueblos y ciudades este trato en particular que he descrito se refiere:
es para las ciudades y los pueblos que están distantes de la tierra que Dios está dando a Israel. Así que en
general esto NO trata con esos lugares dentro de los límites de lo que se entendía ser Canaán, la tierra de
la herencia de Israel (la Tierra Prometida). Estos pueblos y ciudades particulares estaban fuera de la Tierra
de Canaán (en el Trans-Jordania, por ejemplo) y por lo tanto se les dio un conjunto diferente de opciones
que para los habitantes de Canaán.

Por el contrario, las instrucciones bastante misericordiosas de los versículos 10-15 no estaban disponibles
para aquellos que Deuteronomio 20 discute a continuación. Y estos se describen como "los pueblos de
estas personas". En un sentido general, "estas personas" son todos cananeos. Más en detalle hay un grupo
de 7 naciones que Dios quiere erradicar. A diferencia del tema de los versículos anteriores, a estos
cananeos no se les debe dejar vivir; ni varones, ni mujeres, niños, ni siquiera animales que han cultivado.
AQUÍ es donde todo comienza a ponerse delicado.

Hay un grupo de 7 naciones que el Señor dice que son tan malvadas que no quiere que las expulsen, sino
que las quiere muertas. Estas naciones son los hititas, emoritas, cananeos, perrizitas, jebusitas, girgashitas
y amoritas. Por favor, ten en cuenta lo que acabo de decirle porque puede llegar a ser confuso. El término
"Canaanitas" es a la vez un nombre general para cualquier persona que vive en la Tierra de Canaán, pero
más técnicamente es una tribu o nación de descendientes directos del nieto de Noé Canaán por lo que
desde un punto de vista genealógico y tribal ellos no están necesariamente relacionados con aquellas otras
6 naciones enumeradas. Este es el problema con las 7 naciones que representan a la mayoría de los
habitantes de la Tierra de Canaán: adoran a dioses falsos, tienen prácticas abominables y se oponen
firmemente a Jehová. Además, representan un grave peligro espiritual para Israel porque Israel está
seguro de adoptar algunas de sus prácticas inicuas si se permite a estas personas paganas sobrevivir y
mezclarse con la gente separada de Dios.

En otras palabras, estas diversas tribus cananeas representarían una mala influencia en los hebreos, que
era un requisito incondicional de Dios para Israel aniquilar a estas personas sin tener piedad alguna. Es
interesante notar (para que no tengamos la idea equivocada) que el verdadero problema NO era el sistema
de creencias de los cananeos; más bien fueron sus prácticas rituales abominables que Dios tanto detestó.
El que todas estas 7 naciones adoraran a los cuerpos astronómicos como sus dioses y diosas no se contaba
en contra de ellos como necesariamente fatal porque en Deuteronomio 4 (y más tarde en el capítulo 32)
nosotros vimos que Dios realmente ASIGNABA la adoración a las estrellas, la luna y el sol a ellos. Más
bien el problema era la perversión sexual, el sacrificio de los niños humanos, el consumo de sangre y todas
las demás formas de CONDUCTA infecciosa que el Señor no podía tolerar que existieran cerca de Su
pueblo apartado.

Dado que la Guerra Santa TENÍA que ser hecha sobre estas 7 naciones que vivían dentro de la Tierra de
Canaán y su destrucción iba a ser definitiva e inequívoca, Dios hizo algunas otras reglas para tratar
asuntos que naturalmente ocurrirían en el proceso. Una regla se refería a cómo tratar los árboles que
crecían fuera de las paredes de la ciudad amurallada cananea.

La guerra de asedio fue el método estándar para atacar ciudades amuralladas en esa época. La idea era que
el ejército invasor rodearía la ciudad, cortaría los suministros de alimentos y tal vez su fuente de agua, y
luego simplemente esperaría a que el hambre y la deshidratación hicieran su trabajo sobre los habitantes.
Algunas ciudades tenían suficientes medios para construir las murallas de la ciudad alrededor de su
suministro de agua para protegerla, y también para construir almacenes suficientes para tener un
suministro sustancial de alimentos para los habitantes.

Así que la guerra de asedio podría ser un proceso MUY largo que ató al ejército atacante durante meses.
Por lo que para acelerarlo varios métodos de atacar las formidables paredes de piedra fueron
desarrollados.
190
Cuando pensamos en un asedio a menudo imaginamos a los romanos y sus altas torres sobre ruedas y sus
catapultas y arietes con cubiertas protectoras y así sucesivamente; pero eso es un desarrollo mucho más
tarde. La guerra de asedio anterior involucró dispositivos tan simples como escaleras para llevar a los
soldados a la cima de las paredes. O podrían construir un fuego en la base de la pared, especialmente si la
pared estaba hecha de bloques de piedra caliza porque la humedad atrapada dentro de la piedra caliza se
convertiría en vapor debido al calor del fuego, y literalmente la roca explotaba, creando así un camino para
el invasor entrara.

Invariablemente, un asedio implicaba el uso táctico de la madera para hacer las escaleras y avivar los
incendios. El Señor le ordena a Israel que NO deben usar árboles frutales para asedio, porque esos árboles
proporcionan alimento comestible y desafiaría el sentido común a destruir árboles frutales que pronto
serán muy valiosos para Israel una vez que el enemigo sea sacado. Más bien deben utilizar SOLAMENTE
los árboles que no son frutales para sus implementos de guerra de asedio.

Ahora, Israel no era estúpido y comprendieron bien el valor de los árboles frutales. Entonces, ¿por qué
pensó Dios que tenía que decirles que no destruyeran sus propios recursos alimenticios, por así decirlo,
evitando la destrucción de esos árboles frutales? Fue porque Israel estaba operando bajo la ley de herem.
No te confundas: estoy diciendo herem NO harem. Herem literalmente se traduce como "prohibición",
mientras que un harén es una unidad social que consiste en un grupo de esposas y concubinas y sus hijos
que pertenecen a un rey o soberano.

La Ley de Herem no es totalmente exclusiva de Israel. La meta para Israel, sin embargo, es que se trata de
una Guerra Santa, y Dios es el Santo Comandante General de Israel, entonces todos los botines de la
Guerra Santa le pertenecen a Él. Él decidirá lo que se debe hacer con el botín. Y como Dios no es un
hombre que necesita oro o plata o exquisitas joyas, o tela hermosa, o alimentos suntuosos, o esclavos para
hacer Su voluntad, entonces el único medio para dejar de lado estos artículos como solo de Dios, es
hacerlos no disponibles para su uso por cualquier otra persona. Ya que están puestos a un lado para el
Señor, estos objetos se consideran santos y, por lo tanto, ningún hombre puede participar en lo que es
santo para Dios. Por lo tanto, todas estas cosas fueron destruidas porque pertenecían a Jehová.

Ahora podemos mirar este principio y rascarnos la cabeza y estar terriblemente molestos por el mismo.
Pero esta es la ley de Dios. No dejes que te preocupe demasiado que no te haya gustado algo de lo que oíste
hoy. A la mayoría de los eruditos cristianos tampoco les gusta, y hace mucho tiempo los sabios judíos y los
rabinos encontraron que estas instrucciones estaban en conflicto con sus propias sensibilidades, por lo
que comenzaron a escribir comentarios que tergiversaban el significado directo de lo que se ha dicho.

Tanto los eruditos cristianos como los rabinos judíos han encontrado estas leyes y mandatos sobre la
Guerra Santa tan intolerantes, tan carentes de misericordia, tan duras y severas que parecía entrar en
conflicto con sus (y nuestras) opiniones sobre el arrepentimiento y la esperanza expresada de que algún
día todos vuelvan al Señor. En efecto, las doctrinas cristianas modernas y la Halakah judía han utilizado la
interpretación y la alegoría para modificar y atenuar estos mandamientos de la Guerra Santa en deferencia
a otros principios, más valorados y preferidos hechos por el hombre.

Tengo un amigo que a menudo me recuerda que preferiría no discutir asuntos del AT porque, a pesar de
ser un creyente, la sangre derramada y la matanza y la crueldad atribuida a Dios lo hace terriblemente
incómodo. Como muchos de mis amigos cristianos, el ÚNICO aspecto de Dios en el que realmente quieren
pensar es el amor de Dios. He declarado muchas veces que esto no sólo es peligroso para nosotros, sino
que también da una bofetada de idolatría cuando pensamos así, porque estamos dándole forma a Dios a
nuestra imagen cuando hacemos eso. Dios tiene múltiples aspectos a Su naturaleza y cuando guardamos a
los que nos gustan y eliminamos los que no, ahora estamos redefiniendo al Dios Todopoderoso. ¿Cómo
puede existir la justicia si no hay límites y no hay consecuencias para violar esos límites? Negar el juicio y

191
la ira de Dios como aspectos necesarios de Su naturaleza, es negar Su soberanía sobre nosotros, Sus
criaturas creadas.

Esta es la cosa de la que podemos perder la pista: en un futuro muy cercano, la guerra más horrible que
jamás haya caído en la humanidad ocurrirá. Será una guerra que la mayoría de los evangélicos pretenden
esperar: la Guerra del Armagedón. En esa guerra todos los que afirman a Yeshua como Salvador
sobrevivirán y todos los demás serán destruidos. Sin piedad. Sin excepciones. Ya el Señor ha identificado a
los no creyentes como Sus enemigos, pero en Su misericordia ha determinado que algunos de ellos se
arrepentirán y confiarán en Él, por lo que Él ha retenido el juicio final por un tiempo. Pero en la batalla de
Armagedón ese tiempo ha pasado. No importa si millones de personas lanzan sus manos a los Cielos y
gritan: "¡Oh, hemos estado tan equivocados! Ahora que veo al Mesías en Su increíble gloria, ¡creo!"
Demasiado tarde. Ellos morirán a la separación eterna de Dios conociendo la verdad, pero incapaces de
aprovecharse de ella. Una vez que se inicia la guerra santa final, la lista de aquellos que se definen como
enemigos de Dios se graba en piedra y se cierra.

La Batalla de Armagedón operará precisamente sobre las reglas de la Guerra Santa como se describe en
Deuteronomio 20 y 21, porque al igual que la conquista de Canaán la Batalla de Armagedón es una Guerra
Santa iniciada por Dios y dirigida por Dios y será terminada por Dios. Nuestro manso y suave pacifista
Mesías Jesús será nuestro líder en la aniquilación no solo de millones, sino de billones. Verás, de la misma
manera en que la ley de Herem debe ser llevada a cabo por Israel en Canaán, así también será llevada a
cabo por Yeshua y Su ejército de santos y ángeles en Armagedón. El botín de esta guerra, el pueblo, los
animales, todo pertenece a Dios, el líder de la guerra, y para que ningún hombre pueda utilizar esos
botines deben ser destruidos. Por lo tanto, tal como se ordenó para esas 7 naciones cananeas, así será para
todo el mundo de los rebeldes: aniquilación total.

La próxima semana comenzaremos el capítulo 21 de Deuteronomio.

Deuteronomio

Lección 26 - Capítulo 21

Hoy nosotros comenzamos Deuteronomio capítulo 21, y este capítulo comienza con un ritual muy extraño
que los rabinos judíos y los antiguos sabios hebreos han tenido dificultad para explicar. Los eruditos
cristianos ni siquiera se molestan en intentarlo. Exploraremos este ritual y veremos qué sentido podemos
hacer del mismo.

Este capítulo está realmente dividido en dos partes: versículos 1-9 que discuten el problema de un agresor
desconocido que asesinó a alguien; y luego el resto que comienza una sección de 4 capítulos que trata de
varias leyes diversas para Israel.

La clave para entender la primera parte del capítulo 21, es que gira en torno al tema de la sangre culpable.

Leamos juntos el capítulo 21 de Deuteronomio. Sólo leeremos la 1ra sección.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 21: 1-9

El enfoque típico de este capítulo de eruditos y maestros es centrarse en tratar de dar sentido a cada uno
de los elementos rituales involucrados en esta misteriosa ruptura del cuello de una vaquilla (una vaca
hembra) que se hace en respuesta al problema de un asesinato que no ha sido resuelto y que fue llevado a
cabo en la comunidad local. Ciertamente nosotros haremos lo mismo, sin embargo el tema mucho más
grande con el que vamos a comenzar hoy trata con el terrible efecto espiritual negativo que el asesinato sin

192
resolver tiene en la ciudad más cercana al lugar donde se encontró el cuerpo de la víctima, y más
correctamente cómo esto afecta a Israel como un entero.

El problema es que el pecado de la culpa de la sangre (o mejor, la condición o el estatus de tener culpa de
sangre) se ha puesto sobre Israel como resultado de este asesinato sin resolver.

Hablemos de la sangre y la culpa de la sangre por un tiempo, porque los creyentes (especialmente los
cristianos de las culturas occidentales) saben muy poco acerca de lo que es la culpa de la sangre y por qué
la sangre es tan importante en el sistema de justicia y jurisprudencia de Dios. En pocas palabras, la culpa
de la sangre es una condición grave de profanación y pecado que se lleva sobre una persona que viola las
leyes de Dios que conciernen a la sangre. Quisiera comenzar ofreciendo una declaración bastante amplia
que espero que al final de hoy haya explicado con suficiente profundidad para darles una mejor
perspectiva sobre este delicado tema: la sangre está en el centro del sistema de justicia de Dios en la forma
en que se encuentra un punto de apoyo en un sube baja. A medida que se balancea completamente una
dirección hay un efecto, y a medida que se balancea de nuevo a otra hay un efecto opuesto. En un extremo
del espectro, el mal uso de la sangre es la causa para que el Señor busque la retribución de un hombre,
pero en el otro extremo el uso adecuado de la sangre es el remedio para el crimen de sangre.

Como estadounidenses que viven en una sociedad cuidadosamente desinfectada, no sabemos casi nada
sobre la necesidad, el papel y la centralidad de la sangre en las Escrituras porque ofende nuestros oídos,
nos hace desviar nuestros ojos, y vira nuestros estómagos simplemente para hablar de ello más que para
cantar algunas cancioncillas cristianos acerca de la sangre de nuestro Salvador que nos hacen blancos
como la nieve.

Sin embargo, a medida que hemos estudiado la Torá, encontramos que la Biblia tiene esta fascinación por
la sangre y al mismo tiempo mantiene el valor y la necesidad de la sangre en la más alta consideración.
Como cristianos tenemos decenas de canciones que celebran y lamentan "la preciosa sangre de Jesús". A
los no creyentes, en particular a los ateos, les gusta señalar lo que consideran este espantoso y bárbaro hilo
de sangre que deja y derrama que va desde el Génesis hasta el Apocalipsis. Los cristianos evitan el Antiguo
Testamento en gran medida debido a toda la sangre que se derrama y al mismo tiempo de alguna manera
minimizan mentalmente el papel de la sangre en el Nuevo Testamento y especialmente en el libro de
Apocalipsis.

Cuando uno estudia la Biblia cuidadosamente, nosotros encontramos que la sangre es el principal
elemento necesario para hacer convenios, así como para expiar las ofensas. Está prohibido comer y está
prohibido tomar la sangre (la vida) de una persona inocente. La sangre causa profanación, por un lado, y
por otro es el purificador supremo de la profanación en la tierra. Para los hebreos de antigüedad y para la
mayoría de las otras culturas antiguas también, la sangre era central e indispensable en la adoración.

La Biblia no pierde tiempo en traer el tema de la sangre, porque en el tercer capítulo de Génesis la propia
mano del Señor produce la primera muerte registrada en la historia cuando él mata a un animal y usa su
piel para cubrir la desnudez de Adán y Havah (Eva). ¿Por qué Dios mató a un animal inocente para
proporcionar ropa cuando había otras posibilidades como hojas o lana? Porque a partir de este momento
en adelante se hará el caso de que sólo la sangre puede expiar pecados contra el Padre. Por lo que Dios
tenía una opción: Él podía quitarle la vida a los criminales (Adán y Eva) O Él podía proveer un sustituto y
aceptar la vida de ese sustituto como reparación y expiación por los pecados de los criminales.

Otro principio de Dios relativo a la sangre también se presenta al principio en las Escrituras: la vida
orgánica que está llena de sangre es diferente de la vida orgánica que existe sin sangre. Es decir, la vida
animal es totalmente diferente a la vida vegetal. La vida vegetal, aunque valiosa, es de menor valor ante los
ojos de Dios que la vida animal. La vida vegetal se puede ofrecer a Dios para el agradecimiento y como una
ofrenda de primicias, pero NUNCA puede plantar la vida expiar el pecado. Y esto se demuestra en que
193
cuando Adán y Eva sintieron vergüenza, ellos usaron la vida vegetal (hojas de higo) para cubrirse. Desde
un punto de vista físico racional, esas hojas de higo funcionaron perfectamente bien en su papel como
ropa. Entonces, ¿por qué Dios reemplazó esas hojas de higo con pieles de animales? Dios no encontró esas
prendas de hoja de higo inaceptables porque de alguna manera ofendieron Su sensibilidad de la moda, ni
Él pensó que las pieles de los animales eran más duraderas; más bien fue que la vergüenza que Adán y Eva
sintieron fue el resultado de su culpa, y su culpa fue el resultado de la transgresión en contra del Señor.

Y transgredir en contra del Señor sólo puede ser pagado con sangre, nunca con la vida vegetal. Por lo
tanto, el Señor hizo que Adán y Eva se PUSIERAN el resultado de su ofensa; sobre su desnudez física
estaba los restos físicos del animal inocente cuya sangre fue tomada para expiar y pagar por su pecado. La
sangre del animal satisface espiritualmente la exigencia de justicia de Dios.

Sin embargo, a pesar de que el ACTO pecaminoso fue pagado, toda la naturaleza entera de Adán y Eva
estaba ahora infectada con el pecado; ellos habían quebrantado el único mandamiento de Dios: el NO
comer de ese fruto del árbol del conocimiento del Bien y del Mal. Adán y Eva sabían intrínsecamente que
su naturaleza del pecado tenía que ser cubierta; ellos trataron de hacerlo con la vida vegetal, pero Dios dijo
que eso era insuficiente. Sólo la sangre puede cubrir el pecado. Por supuesto, Adán y Eva no estaban
pensando conscientemente en términos de pecado; ellos sólo sabían que sentían vergüenza y pensaban
que debía ser debido a su desnudez física. Así que buscaron un remedio físico para cubrirlo. La sangre es
física, por supuesto, y toda carne requiere que la sangre exista; sin embargo, seres espirituales como
ángeles y Querubines, incluso Satanás y sus demonios, no requieren sangre para existir. Aun así, la sangre
física tiene un efecto espiritual y es este efecto espiritual lo que le importa a Dios y así debe importarnos a
nosotros.

La Biblia utiliza un término para describir el ritual de la toma de la vida de un animal como un sustituto de
la muerte que se debe con razón al ser humano que ha transgredido en contra de Dios: sacrificio. Acabo de
mencionar que al principio de la Biblia se estableció el principio de sangre de que la vida con sangre es
distinta de la vida que sale sin sangre (vida animal versus vegetal); y encontramos en etapas tempranas
que la humanidad (aunque reconocían la necesidad de sacrificarle a Dios) por lo general preferiría hacerlo
de la manera que cada hombre prefería en vez de hacerlo de acuerdo con los principios de Dios. Por
consiguiente, nosotros tenemos el ejemplo de Havel y Kayin (Abel y Caín) a quienes se les dice que traigan
un sacrificio a Dios y Abel trae un animal y Caín trae productos agrícolas. El producto agrícola es, por
supuesto, rechazado porque esto es aparentemente una ofrenda que implica expiación y por lo tanto la
vida vegetal no es aceptable para ese propósito. Esta regla enfurece tanto a Caín que decide matar a Abel y
por consiguiente tenemos el primer asesinato registrado. Permítanme ponerlo en otro sentido; tenemos el
primer asesinato ilegítimo de un ser humano hecho por otro ser humano. La Biblia también llama a este
acto de asesinato la toma de sangre.

Así que ahora tenemos otro principio sobre la sangre que es establecido: el asesinato ilegal e injusto de un
ser humano crea la culpa de sangre sobre el perpetrador. Y la culpa de sangre es tan grave que SÓLO
puede ser satisfecha por la sangre del culpable como reparación. La culpa de sangre es una profanación
tan extrema de la persona que cometió el crimen que causa una separación instantánea entre esa persona
y Dios.

Para ser claros, hay otros pecados que involucran sangre que también causan la culpa de sangre y uno de
ellos es el que un humano ingiera sangre de cualquier tipo. Más adelante encontramos en la Biblia que no
era permisible hasta la época de Noé, después del Gran Diluvio, tomar la vida de un animal como
ALIMENTOS; hasta entonces, la única fuente autorizada de alimento eran las plantas.

En otras palabras, hasta el momento del Gran Diluvio el que un hombre matara a un animal y lo comiera
era un crimen contra la sangre (un crimen en contra de las leyes de Dios concernientes a la sangre), que
por consiguiente incurría en culpa de sangre. Y de esto también vino la prohibición de comer sangre, que
194
es diferente a comer carne. Comer sangre significa beber directamente la sangre de un animal o matar a
un animal por estrangulación o por algún otro medio que NO permita que su sangre se drene, y luego
comer su carne. O puede significar usar sangre como ingrediente en los alimentos.

Por lo que entonces, simplemente hablando, la culpa de sangre surge cuando una persona viola cualquiera
de las leyes del Señor con respecto a la sangre: desde el comer de ella, hasta el asesinato injusto de un
humano, hasta un mal uso de ella (o la negligencia de usarla) en un procedimiento ritual. Sin embargo, la
historia de Caín y Abel nos da un fuerte indicio de otro aspecto negativo de la culpa de la sangre. La culpa
de la sangre profana no sólo al perpetrador, sino que también profana la tierra en la que ocurrió; incluso
profana la comunidad de personas en la que ocurrió. Escucha lo que dice Génesis 4 en cuanto a uno de los
resultados no deseados del asesinato de Abel:

LBLA Génesis 4:10 Y el Señor dice, "9Entonces el SEÑOR dijo a Caín: ¿Dónde está tu hermano Abel? Y él
respondió: No sé. ¿Soy yo acaso guardián de mi hermano? 10 Y Él le dijo: ¿Qué has hecho? La voz de la
sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra. 11 Ahora pues, maldito eres de la tierra, que ha abierto su
boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. 

Aquí tenemos quizás el caso bíblico más conocido de la culpa de sangre y el resultado es que la tierra en sí
misma está afectada. NO es que la sangre de Abel necesariamente "tocó" el suelo (aunque ciertamente
debió de haber sucedido) y por lo tanto el contacto entre la sangre de Abel y la suciedad hizo que esa
suciedad se contaminara con una maldición. Más bien la culpa en la tierra fue el resultado de su
proximidad al acto de asesinato. La misma produjo un efecto espiritual negativo; la culpa de la sangre
trajo consigo una consecuencia física y espiritual. Este asesinato tuvo el efecto espiritual de maldecir el
suelo porque la tierra aguanto el efecto de la sangre de culpa que se cometió sobre ella causando así que el
efecto físico de la tierra se degradara y por consiguiente no produjo cultivos tan bien (o tan fácil) como lo
hizo antes de que la culpa de sangre ocurriera.

Yo no puedo enfatizar lo suficiente que esto no es alguna superstición antigua registrada en la Biblia. Si las
leyes de la sangre no eran más que los productos de la fértil imaginación de los hombres, entonces el
sacrificio de Yeshua era totalmente innecesario. Así que por favor entiendan que, aunque nosotros
podemos encontrar estos principios de sangre y culpa de sangre extraños, no sólo están todavía
plenamente en vigor, sino que también son la razón para que la historia de la ruta de redención proceda a
lo largo de un camino muy significativo. Y yo tengo el más profundo pesar de que aquellos de nosotros en
la iglesia del Mesías que somos responsables de enseñarles acerca de este principio de sangre, en su lugar,
hemos optado por tomar el enfoque más gentil, y simplemente ignorar hablar la verdad sobre las terribles
consecuencias de la culpa de la sangre que se acumulan sobre nuestros hombros hora a hora. Me gustaría
remediar eso y nosotros hablaremos de eso más en un rato.

Con ese entendimiento continuemos con Deuteronomio 21 y diseccionemos esos primeros 9 versículos. El
único caso que se está discutiendo aquí tiene que ver con alguien que descubre a una víctima de asesinato,
pero nadie parece saber quién cometió este acto. La suposición es que como el asesino no ha sido
identificado, entonces no puede ser castigado de acuerdo con la Ley (que es ser ejecutado). Tenga en
cuenta que el problema NO es acerca de encontrar al asesino y llevarlo ante la justicia; más bien se trata de
qué hacer con el muy grave problema de la culpa de la sangre que ahora descansa sobre la tierra y sobre la
gente de la comunidad local.

Tenga en cuenta que este caso se define además como haber descubierto el cuerpo "de conocimiento
público". Este cadáver fue encontrado en un campo, o a lo largo de una carretera. Técnicamente esto no
cubre qué hacer en una situación por la cual alguien fue encontrado muerto dentro de una ciudad o un
pueblo. Sin embargo, dado que no hay nada en la Torá que aborde específicamente ese matiz, los rabinos y
los sabios han asumido que ciertas partes de esta ley podrían aplicarse a un asesinato sin resolver que tuvo
lugar dentro de una ciudad.
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El versículo 2 habla de ancianos y magistrados (en realidad la palabra en hebreo es shofet, jueces) que van
a ir donde la víctima fue descubierta y van a comenzar un procedimiento legal. Dado que esta ley visualiza
esa época en que Israel se establece en la Tierra de Canaán, y la tierra se ha dividido en 12 territorios (uno
para cada una de las 12 tribus), entonces estos funcionarios gubernamentales (ancianos y jueces) son, por
supuesto, los que presiden los asuntos en el su propio territorio.

Por lo que, si el crimen ocurría dentro del territorio de Judá, entonces serían los ancianos y jueces los que
son miembros de la tribu de Judá los que oficiarían sobre el asunto.

Su primer trabajo es medir cuidadosamente la distancia desde la ubicación del cuerpo hasta las ciudades
cercanas y determinar qué ciudad estaba más cerca de la escena del crimen. Hay que tener mucho cuidado
porque la ciudad que esté más cerca se le asigna la culpa de sangre provocada por el crimen. Ahora medita
en esto por un minuto porque este no es algún procedimiento que los hombres hebreos idearon. Este es el
procedimiento que el Señor ha creado. Date cuenta cuán real y vital es el principio que Jehová creó un
gobierno humano para administrar Sus leyes en la tierra, y que su autoridad para determinar DONDE
RECAE la CULPA DE SANGRE está completamente válida ante Sus ojos. Se depende de estos
funcionarios gubernamentales para determinar, como agentes terrenales de Dios, cual comunidad va a ser
responsable de lidiar con la culpa de la sangre causada por este asesinato que no ha sido resuelto. La
ciudad que estaba más cerca no sólo llevaba la culpa, sino que ellos eran responsables de deshacerse de la
culpa (para expiar por la misma). Si ellos NO hacían esto, ellos permanecían en la culpa de sangre ante
Dios en perpetuidad.

El procedimiento ritual para absolver esta culpa de sangre comienza en el versículo 3. Y es que los
ancianos de la ciudad situada más cerca de la escena del crimen deben proporcionar una vaquilla que
nunca ha sido utilizada para el trabajo de campo o para cualquier propósito de trabajo en general. Deben
llevar la vaquilla a un wadi cercano y allí romper su cuello, matándolo.

Un wadi es un lecho de río; uno que generalmente esté seco en partes del año o y tiene agua que fluye en
otros momentos. La instrucción sobre el wadi es un poco incierta. La traducción típica es que esto debe ser
un wadi "que está desbordado", o uno que está "fluyendo fuerte". Esto es un oxímoron en Israel porque
hay muy pocos wadis que fluyen con fuerza en momentos predecibles (es muy raro al menos en los
tiempos modernos). ¿Por lo que la pregunta lógica es que como la ceremonia debe hacerse cerca del
cuerpo de la víctima de asesinato, en la proximidad local a la aldea designada, y ciertamente dentro de los
confines del territorio tribal, qué sucede en el caso MÁS frecuente donde no hay wadi que ESTE fluyendo
fuertemente? La mayoría de los nuevos estudios académicos están de acuerdo en que la traducción de la
palabra hebrea 'eitan como "desbordamiento" o "flujo fuerte" no está correcta. En otros contextos de la
Escritura la palabra tiende a indicar "fuerte" como en el sentido de "duro". En la Biblia, por ejemplo,
cuando se habla de un rey (o incluso el Señor) que gobernando con una "mano fuerte" una mejor
traducción para el sentido de las palabras del siglo XXI sería una "mano dura". Significa gobernar sin
tolerancia, firme e inflexible. Por lo tanto, lo más probable es que esto se refiera a llevar a la vaquilla a un
típico wadi israelí, uno que es inflexible, lo que significa que es tan resistente y rocoso que no se puede
cultivar y que no proporciona agua útil. Aquellos que han estado en Israel pueden imaginar esto con
bastante facilidad. Los wadis allí están secos la mayor parte del año, y sólo ocasionalmente tienen agua en
forma de una inundación momentánea. Encontrarás una línea de arbustos de matorral y acacias (en
hebreo, Shittim) árboles a lo largo de estos wadis, pero también hay rocas edesparramadas y el suelo es
generalmente arena inorgánica. Si tratabas de quitar las rocas para plantar cosas, la próxima inundación
repentina simplemente traería más rocas. Si plantabas un cultivo, la próxima una inundación repentina la
destruiría en unos segundos. No sólo eso, el agua que está presente debajo de un wadi es generalmente en
forma de tierra húmeda varios pies hacia abajo y rara la vez es adecuada para un pozo.

Así que probablemente esto está hablando de llevar la vaquilla a un lugar que no puede ser usado y que no
se utilizará para cultivar u obtener agua. Es allí donde los ancianos de la ciudad deben romperle el cuello a

196
la becerra. Permítanme señalar un par de cosas sobre este procedimiento. En primer lugar, es bastante
cruel. Tu no rompes fácilmente el cuello de una vaca. El proceso sería doloroso y tomaría un poco de
tiempo. En segundo lugar, en el libro de Éxodo (capítulos 13 y 34) se habla de este método de matanza
ritual como el medio para sacrificar al primogénito de animales impuros (animales que debido a su
especie no son aptos para el sacrificio O son descalificados para usarse como sacrificio debido a las
imperfecciones). No hay nada sobre esta becerra utilizada en este ritual que indique que NO era adecuado
para el sacrificio ritual o que era de alguna manera impuro.

Luego, durante este ritual nosotros vemos que los sacerdotes se presentan; cuál es el papel que ellos
juegan nosotros no sabemos. Parecen estar allí principalmente para oficiar y asegurar que el
procedimiento se realice correctamente. Esto plantea un punto muy importante: el asesinato de la vaquilla
en respuesta al descubrimiento de una víctima anónima de asesinato, NO es un sacrificio. Ya ha sido
establecido por Dios que un sacrificio SÓLO puede ocurrir en el Tabernáculo (más tarde el Templo), en
tierra santa, y por supuesto este procedimiento ritual en particular que estamos estudiando puede ocurrir
en un sinnúmero de lugares.

Además, los sacerdotes no son los que matan, no hay altar, y el animal no es quemado con fuego. Por lo
tanto, esto no es de ninguna manera un sacrificio y más bien es otra cosa.

Luego, hay otro aspecto curioso del ritual. Los ancianos de la ciudad asignados con la culpa de sangre se
lavan las manos (con agua) sobre el cuerpo del novillo y recitan la declaración como se describe en los
versículos 7 y 8. Muchos traductores de la Biblia dicen que esas palabras pronunciadas por los ancianos
son un voto a Dios; Yo no estoy de acuerdo con eso. No sólo no se invoca el nombre de Dios (algo absoluto
que se debe hacer en un voto), sino que la estructura de la oración no emplea el participio hebreo 'im al
principio de la oración, lo que lo convierte en un voto. En otras palabras, con el 'im incluido la traducción
se convierte en "Lo juro", pero sin el 'im es simplemente " Yo declaro". Este versículo de Deuteronomio 21
NO, tiene el 'im y por lo tanto no tenemos ninguna razón para concluir que lo que los ancianos
pronunciaron fue un voto o juramento.

El lavado de manos es probablemente una indicación simbólica de la inocencia de los ancianos en todo el
asunto y que están diciendo la verdad. Están diciendo que no deberían soportar la culpa de la sangre
porque no estaban involucrados con el asesinato, no sabían la identidad del asesino, y no podrían haberla
razonablemente anticipado o impedido. Este lavado de manos era tan común en su significado en el
Oriente Medio de antigüedad que esto es casi seguro lo que significaba. Recuerden que mucho tiempo
después el significado de ese gesto de lavado de manos todavía existía mientras leíamos en el Evangelio de
Mateo de Poncio Pilato haciendo algo similar en la corte convocada para condenar a Jesús a muerte,
cuando (mientras el se lava las manos) le dice a la muchedumbre, "Soy inocente de la sangre de este
hombre". Hasta el día de hoy es un dicho común casi en todas partes del mundo que nosotros "nos
lavamos las manos del asunto" indicando nuestra inocencia.

Ahora volvamos a la declaración de inocencia de los ancianos de la ciudad. Más que un voto, lo que su
declaración equivale es más que cualquier otra cosa una ORACIÓN a Dios. Una declaración a Dios que NO
es un voto, por definición es, una oración. En esta oración, los ancianos están pidiendo directamente al
Señor que los absuelva de la culpa de sangre causada por la muerte de la persona inocente (la víctima del
asesinato). Ves aquí está la cosa: como este procedimiento ritual NO es un sacrificio, el mismo no puede
tener una cualidad expiatoria; su propósito sólo puede ser de ilustración y demostración para el pueblo,
pero también de obediencia a los mandamientos del Señor. La realidad es que esta oración fue la clave
para el perdón en esta situación. Y los ancianos se apoyan en su estatus de redimidos para la absolución.
Esto es bastante literal en el mismo molde que todo Creyente le pide perdón a Dios: somos redimidos y
nuestro estatus de redimido nos da el derecho de pedir perdón y misericordia a Nuestro Padre (los no
redimidos no tienen tal cosa disponible para ellos).

197
Fíjense en las palabras finales del versículo 8: "y serán absueltos (perdonados) de la culpa de la sangre".

Perdóname por repetir algo que he tratado de enfatizar tantas veces, pero invariablemente alguien no lo
entiende: una y otra vez en la Torá cuando el Señor establece estos procedimientos rituales expiatorios el
pasaje termina con el Señor diciendo, "y serán perdonados".

Hermanos esto significa exactamente lo que dice; estos sacrificios rituales (y en nuestro caso hoy una
oración hablada dentro de un procedimiento ritual que NO es un sacrificio) traen perdón verdadero, real,
completo e inequívoco. No el perdón parcial, no algo así como perdón. He oído a muchas veces
predicadores decir que los pecados de AT estaban "cubiertos", pero en realidad no fueron perdonados.
Que ese perdón real sólo sucede en el Nuevo Testamento. Eso es completamente FALSO. Este problema
sobre los pecados "cubiertos" versus los pecados "absueltos" o "perdonados" es una maniobra de
distracción. No existe tal concepto como un pecado cubierto, pero no perdonado en la Biblia, Antiguo o
Nuevo Testamento. Decir que un pecado está cubierto es sólo un coloquialismo y es simplemente una
palabra elegida por un traductor. Cubierto, absuelto y perdonado significa lo mismo y traduce la misma
palabra hebrea (kipper o kaphar) y lleva el mismo peso y tiene el mismo efecto. Aquellos hebreos del AT
que siguieron el sistema de sacrificios fueron perdonados por sus ofensas; Completamente. Si uno está
decidido a seguir con la palabra "cubierto" en el AT (y no hay nada de malo en eso) entonces no hay
absolutamente ninguna base para cambiar repentinamente el significado a "absolver, expiar o perdonar"
en el NT. Este cambio se hace para tratar de probar, o disfrazar, una doctrina impulsada por la agenda de
los hombres.

Entonces, ¿qué fue lo que el sacrificio del Mesías trajo a la mesa que era diferente de lo que sucedió con los
sacrificios de animales? Bueno, al menos Su sacrificio era capaz de expiar las cosas que el sistema de
sacrificios no podía. Su sacrificio podía expiar por un asesino. Su sacrificio podía expiar por un idolatra.
No existe tal cosa dentro del sistema de sacrificios como un procedimiento ritual para expiar por un
asesino o un idolatra; tal persona era simplemente permanentemente "karet" (cortado). Él era ejecutado
físicamente y espiritualmente, separado de Dios. Sin embargo, si uno realmente confiesa y se arrepiente y
confía en Yeshua, su culpa incluso por asesinato es expiada. Dicho esto, NO se te absuelve de que tomen tu
vida física para expiar la culpa de la sangre, ni te escapas de la justicia terrenal; sólo la vida espiritual está
asegurada a que continúe.

Además, el sistema de sacrificios Levíticos NO creó un camino por el cual un ser humano pudiera cambiar
su naturaleza malvada por una nueva santa. El efecto de esto es que ningún ser humano podría encontrar
su camino al Cielo. En cambio, en los tiempos del Antiguo Testamento, si moría en un estado justo, bajo
las leyes de la Torá, entonces su alma o espíritu fue a un lugar que la Biblia llama el Seno de Abraham. El
seno de Abraham NO era el cielo, porque ningún hombre que no haya tenido su naturaleza intercambiada
por una nueva y santa puede ser lo suficientemente puro como para entrar al Cielo. Es cierto que los
sacrificios de 'Ola y Minchah se ocupaban de la naturaleza pecaminosa de los hombres hasta el punto de
que el sacrificio permitía a un hombre estar en comunicación con Dios y en paz con Él. PERO estos
realmente NO limpiaban la naturaleza impura del hombre. El sacrificio de Cristo allanó el camino para
que el espíritu pecaminoso natural de un hombre (su naturaleza) fuera intercambiado por un Espíritu
Santo (una naturaleza nueva y santa). Con esta nueva naturaleza santa nosotros PODEMOS estar ante
Dios en Su Cielo.

Y, por supuesto, bajo el sistema de sacrificios Levíticos había necesariamente sacrificio tras sacrificio.

Cada nuevo día requería sacrificios nuevos para la nación de Israel, y cada nuevo incidente de un pecado
requería un ritual expiatorio adicional. Sin embargo, sólo hubo UN solo sacrificio por parte de Yeshua (de
Sí mismo) que satisfizo una multitud de sacrificios dentro del sistema de sacrificios. ADEMÁS, Su
sacrificio actuó de una manera que no se necesitan sacrificios adicionales en caso de que vuelvas a pecar.

198
Por último, Su sacrificio podía (en general) expiar los pecados intencionales de alto rango, mientras que el
sistema de sacrificios no tenía tal disposición. Les recuerdo a aquellos que han escuchado esto de mí antes
que la palabra "involuntario" como se refiere a los pecados no intencionales no es precisamente en todos
sus aspectos lo mismo que la forma en que pensamos (en el vocabulario moderno) del término no
intencional; es similar, pero hay diferencias sutiles pero importantes.

Esas fueron las principales diferencias entre lo que hizo el sacrificio de Yeshua en contraste con el
sacrificio de toros y ovejas. Pero la integridad del perdón de Dios fue la misma en ambos casos.

Ahora volvamos a otros aspectos de la culpa de sangre. Espero que estés empezando a recibir una mejor
imagen de lo que significa la sangre y lo que la culpa de la sangre significa y lo grave que es. Cuando yo
dirijo la Comunión, los que hayan estado presentes saben que siempre leo un versículo que Pablo
pronunció en 1 Corintios; y este versículo trata precisamente de lo que hemos estado discutiendo: la culpa
de sangre.

LBLA 1 Corintios 11:27De manera que el que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será
culpable del cuerpo y de la sangre del Señor. 28 Por tanto, examínese cada uno[l] a sí mismo, y entonces
coma del pan y beba de la copa.

Observen que un hombre será culpable de la sangre de Cristo si participa en lo que hemos llegado a llamar
"Comunión", si lo hace indignamente. En mi mejor comprensión de lo que significa indigno en este
contexto, creo que significa ser a) un incrédulo, y/o b) alguien que puede profesar ser creyente, pero ha
caído tan lejos de la unidad con Dios que el sacrificio de Cristo no es eficaz para él.

Hay más que UNA sola excepción en todas las Escrituras que permita el consumo simbólico de sangre (o
para el caso, comer simbólicamente de carne humana); y eso es la Comunión. La conexión del tiempo de la
Pascua de Jesús de beber vino como símbolo de Su sangre no tiene absolutamente ningún paralelismo en
la Biblia. El vino siempre estaba asociado con la alegría, nunca la sangre. El beber sangre realmente o
simbólicamente para un hebreo era algo tan horrible y repulsivo que no creo que tenga las palabras para
expresarlo. Y esta repugnancia al ingerir sangre fue ordenada y cultivada por Jehová, y se explica en Sus
muchas leyes sobre la sangre (varias de las cuales hemos discutido hoy). La gravedad de esta situación en
lo que se refiere a comer sangre escapa al cristiano promedio. Hay una historia fascinante en el Evangelio
de Juan que podría, ahora, tener más sentido para ustedes. Vayan a sus Biblias a Juan 6:49 – 69.

LEER JUAN 6:49-69

En el versículo 61, después de que Yeshua haya pronunciado la necesidad absoluta de comer Su carne y
beber Su sangre, hace una pregunta retórica mientras observa a muchos de Sus seguidores alejarse de Él
(en disgusto podría agregar). Su pregunta es: "¿Acaso esto te ofende?" ¿A qué "esto" Él se refiere? ¡Por
supuesto, que fue este mensaje de comer Su sangre lo que causó repugnancia absoluta entre incluso
aquellos que se habían dedicado a Él! Y luego Él continúa diciendo que estas palabras son "en espíritu",
indicando lo que todos sabemos intrínsecamente, que es que de NINGUNA MANERA Él estaba hablando
de comer carne y beber sangre literal y físicamente; era simbólico de una decisión espiritual llegar a la
unidad completa con Él.

Mucho después de que Cristo muriera, Pablo advierte en 1 Corintios que los que son indignos no deben
beber de la sangre de Yeshua (tomar la Comunión) o de lo contrario esa persona tendrá la culpa de la
sangre. ¿Y cuál es la pena por la culpa de sangre? Si se conoce al perpetrador, su vida debe ser tomada.
Una regla central de sangre en el sistema de justicia de Dios, es que cuando se derrama sangre inocente, la
sangre de los culpables es requerida por Dios como pago, sin excepciones y sin sustitución. Y esta sangre
requerida de los culpables NO es la sangre de la expiación; es la sangre de la retribución. Es la sangre de la
deuda con Dios.
199
Quiero terminar esta lección señalando algunos principios adicionales de la culpa de la sangre. Y la razón
por señalar esto es como un desafío para todos nosotros. Vivimos en una tierra tan contaminada por la
culpa de la sangre que nuestro futuro nacional es completamente predecible: la destrucción junto con el
resto del mundo. ¿Cómo podríamos nosotros, una supuesta nación cristiana, merecer la culpa de la sangre
y dónde está nuestra culpa de sangre? En nuestra negativa a quitarla la vida de los asesinos y en su lugar
decir que es mejor simplemente encarcelarlos hasta que mueran al final de una vida relativamente normal.
Gran parte de la iglesia (y gran parte del judaísmo) llama a esto misericordia humanitaria. Recientemente
hemos tenido ese horrible caso de un terrorista musulmán no arrepentido que planeó y ejecutó el
bombardeo del avión que explotó sobre Lockerbie, Escocia, matando a casi 300 personas, siendo liberado
de prisión por "razones humanitarias". No sólo su vida no fue tomada por esta masacre, fue liberado
simplemente porque estaba enfermo (basado en alguna macabra y secular filosofía humanista de
misericordia y perdón). Pero Dios dice que tal cosa es una negativa a obedecer Sus mandamientos. El
asesinato trae sangre a la tierra y a la comunidad, no sólo al criminal. La única manera de que esa culpa
sangrienta sea absuelta es por medio de quitarle la vida al asesino. Esa es la ley de Dios. Ahora nuestra
propia nación se ha negado a hacer esto en muchos estados, durante décadas. Incluso estados que
TIENEN la pena de muerte han encontrado innumerables razones para salvar la vida de un asesino
premeditado. Todos vivimos hoy en una tierra empapada de sangre, y el Señor actuará.

Una vez más, sólo hay UN método prescrito para tratar con la culpa de la sangre; ejecutar al perpetrador
DE LO CONTRARIO toda la comunidad lleva la culpa junto con él.

Una pregunta que cualquier cristiano que ha sido salvo por años ya debería haberse hecho a sí mismo es:
'¿Por qué la próxima batalla de Armagedón, dirigida por nuestro Salvador, es tan sangrienta y sin
misericordia?' como puedes ver Armagedón es una Guerra Santa de aniquilación completa y absoluta. En
muchos sentidos, es muy similar a la inundación de Noé, donde las ÚNICAS personas salvadas eran las de
esa arca. Los únicos sobrevivientes de la Guerra de Armagedón en todo el mundo serán aquellos que
profesaron a Yeshua ANTES de que comience la batalla. Aquellos que tratan de convertirse durante la
batalla reciben el mismo tratamiento que los que no lo hacen: la destrucción.

Cristo es llamado el Vengador de Sangre en la Batalla de Armagedón. ¿Entiendes ahora lo que significa ese
término? El Señor ha declarado al mundo entero culpable de culpa de sangre. Nosotros en esta sala somos
culpables de sangre porque (entre otras cosas) somos parte de una nación que no sólo no enjuicia a los
médicos abortistas, sino que también lo hace legal y lo pronuncia bien. En esta sala somos culpables de
sangre porque en nuestra nación tenemos asesinos convictos que no están teniendo sus vidas tomadas
para absolver nuestra culpabilidad de la sangre, y en cambio simplemente están cumpliendo largas penas
de prisión; por lo tanto, ya que no haremos lo que se requiere para eliminar la culpa de sangre, el Señor
está enviando a Su Vengador de Sangre, Yeshua HaMashiach, para hacer lo que la ley siempre ha sido: la
sangre de los culpables es necesaria para derramar la sangre de los inocentes. Y una comunidad o sociedad
que se niega a tomar la justicia de Dios sobre los culpables de sangre, es culpable por el hecho de ser
miembro.

Permítanme señalar que no se trata ni de una llamada ni de una excusa para el vigilantismo. Tenemos un
sistema de justicia, y tenemos que trabajar duro para cambiarlo. Pero también señala una de las
principales razones por las que necesitamos estudiar la Palabra de Dios a fondo, y también apresurarnos a
aceptar lo que Jesucristo ha hecho por nosotros. Aquellos de nosotros que debemos cargar el precio de
nuestra sangre lo tenemos pagado por el Mesías. Pero eso sólo se aplica a aquellos que realmente
CONFÍAN en quién Él es y lo que Él ha hecho.

La próxima semana continuaremos en Deuteronomio 21 en lo que se refiere a las familias y el botín

humano de la Guerra Santa.

Deuteronomio
200
 Lección 27 - Capítulo 21 Continuación

Nosotros continuaremos esta semana en Deuteronomio 21. La última vez discutimos el capítulo 21
versículos 1-9 y el tema fue asesinato sin resolver. Como vimos, esto se estableció en el contexto mucho
más grande de la culpa de la sangre. La culpa de la sangre ocurre cuando una o más de las leyes de Dios
con respecto a la sangre han sido violadas.

Esta semana comenzamos una sección bastante bien delineada de la Torá (comenzando en el 21:10 y
continuando hasta el capítulo 25) que muchos eruditos y maestros llaman una lista de leyes diversas. Mi
única disputa con esa descripción es que da la impresión de que estas leyes no se establecen de ninguna
manera estructural concreta ni tienen un tema común; cuando en realidad no es el caso. Más bien esta
sección de 4 capítulos trata de 4 problemas principales: Guerra Santa, sexo y familia, atención a los más
pobres y a los vulnerables, y preocupaciones humanitarias.

Yo les mencioné al comienzo de nuestro estudio sobre el libro de Deuteronomio, que lo que Moisés está
haciendo es exponer las leyes que se habían establecido casi 40 años antes en el Monte Sinaí. Moisés está
dando un sermón que tiene un interesante paralelo en el Nuevo Testamento con el famoso Sermón del
Monte de Yeshua, tal como se encuentra en el libro de Mateo. En ambos casos, el propósito y el enfoque es
tomar estas leyes antiguas y vigorizarlas con un significado espiritual más profundo en algunos casos, y
una aplicación de vida mejor definida en otros. Así que lo que encontramos cuando retrocedemos y
miramos esta sección desde un punto de vista más alto es que estas leyes no son más que extensiones de
los mandamientos 6to, 7mo, 8vo, 9no y 10mo. Por lo tanto, los temas giran en torno a la matanza, el
adulterio (incluyendo la esencia del adulterio que es una combinación de infidelidad y mezcla ilegal), robo,
testigo falso y codicia.

La lección de hoy se centra principalmente en el matrimonio y la ley de familia. Lo primero con lo que
trataremos tendrá que ver con el matrimonio de una mujer que ha sido capturada en la guerra.

Este sería un buen momento para recordarles que el tema del capítulo 20, el cual era la Guerra Santa,
continúa en el capítulo 21; y que cualquier tipo de guerra por definición trata con la matanza de humanos.
Esto es lo que tenemos que entender especialmente en lo que se refiere a la guerra ordenada por Dios y
dirigida por Dios llamada Guerra Santa: el matar bajo las reglas que Él ha establecido es justificado y
aceptable para Él, mientras que todo lo demás no lo es. No es asesinato si una persona mata de acuerdo
con esas reglas y por lo tanto el asesino (el soldado) permanece en paz con Dios. Matar fuera de las reglas
de la guerra que Dios ha ordenado NO está justificado y, por lo tanto, trae a la persona, a la comunidad y a
la tierra donde sucedió bajo la culpa de la sangre.

Vamos a leer Deuteronomio capítulo 21: 10 hasta el final.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍtulo 21:10 hasta el final

Si bien nuestras dos lecciones anteriores trataron con las responsabilidades de los funcionarios públicos
israelíes, esto cambia de curso y trata con las personas individuales y las familias y sus vecinos. Y el primer
asunto trata sobre el botín humano de la guerra. Era común en tiempos antiguos entre la mayoría de las
sociedades tomar a mujeres y niños cautivos y hacerlos esclavos como parte del botín de la guerra. Cuando
leemos los clásicos griegos encontramos que ocurre lo mismo. Muchas de las leyes que veremos aquí son
bastante similares a las leyes que se encuentran registradas en el Código de Hammurabi, y en los
documentos del código de la ley Mari. Pero hay una diferencia notable: las leyes hebreas dan a las mujeres
prisioneras de guerra el estatus de humanos de valor y no simplemente bienes muebles que equivale a
animales o muebles.

201
Por lo tanto, el tema que se está tratando aquí es sobre una mujer tomada como prisionera a la que un
soldado encuentra atractiva, por lo que quiere hacerla su esposa. No perdamos el contexto importante de
esta exposición': nosotros estamos hablando SOLAMENTE de soldados hebreos tomando mujeres
extranjeras (prisioneras extranjeras) como esposas. Señalé hace un tiempo atrás en nuestro estudio de
Génesis que hablar de pureza genealógica en lo que respecta a los hebreos es realmente casi un oxímoron.
Desde el momento en que Dios apartó a Abraham como el primer hebreo (lo que significa que todos los
demás en el planeta eran goyim, gentiles, y por lo tanto también ger, extranjeros al clan de Abraham)
Jehová definió un camino para cualquier ger, cualquier extranjero, que quería unirse al clan de Abraham
fuese capaz de hacerlo. Y al unirse al clan de Abraham y a las tribus de sus descendientes hebreos, este ex
extranjero gentil es considerado hebreo.

Permítanme darles un ejemplo bíblico de extranjeros que se unen a Israel. Cuando Jacob, el nieto de
Abraham, regresó a Canaán de sus 2 décadas de estancia en Mesopotamia, y se estableció fuera de Siquem,
un trágico incidente llevó al tamaño de su propia familia a multiplicarse prácticamente de la noche a la
mañana. Fue cuando el hijo del rey de Siquem violó a la hija de Jacob, Dinah, sus hermanos atacaron la
ciudad de Siquem y mataron a todos los hombres adultos. Génesis nos dice que los hijos de Jacob, los
futuros líderes tribales de Israel, también tomaron a todas las mujeres e hijos de Siquem como sus
esclavos. Con el tiempo, casi todos estos habitantes cananeos de Siquem se convirtieron en parte de un
clan israelita u otro. Era costumbre que una tribu o nación tomara prisioneros a otra como un medio para
aumentar el tamaño de su comunidad mientras disminuían el tamaño de la comunidad enemiga. La
riqueza se midió en parte por el tamaño de la familia, el clan, la tribu y la nación.

El punto es que como resultado de esa incursión en Siquem, Israel se convirtió casi inmediatamente en
una familia étnicamente mixta compuesta por hebreos descendientes de Abraham, y de cananeos que con
el tiempo se convertirían en miembros naturalizados de Israel. Así que antes de que Jacob llevara a su
familia a Egipto (para permanecer allí durante 400 años), Israel era aproximadamente 50% hebreos
genealógicos y 50% gentiles. Durante su tiempo en Egipto se nos dice que hubo una enorme cantidad de
matrimonio entre la familia de Jacob y los egipcios, así como con otros extranjeros (porque Egipto tenía
una gran población extranjera viviendo allí). Incluso Moisés (hebreo) se casó con una mujer madianita.
Vemos que la misma tendencia continúa aquí en Deuteronomio con un conjunto de leyes diseñadas para
que sea legal que un soldado israelita tome a una mujer prisionera extranjera y la haga su esposa.

Por definición, en el momento de la ceremonia del matrimonio ella se convirtió en hebrea y así el grupo
genético que comienza con Abraham se diluyó aún más. La preocupación de Dios nunca fue la pureza de la
raza de Su pueblo escogido, sólo su pureza espiritual y fidelidad a Él.

Antes de ir más lejos sobre lo que le va a suceder a esta mujer prisionera, y qué derechos se le otorgan,
quiero señalar algo que está enmascarado por las traducciones de la Biblia en inglés; la misma ocurre en el
primer versículo de nuestro estudio de hoy, el versículo 10. La versión LBLA dice (con respecto a la
captura de estas mujeres extranjeras), “…y cuando usted toma cautivos.". Otras versiones dicen algo como,
“…y cuando tomas algunas de ellas prisioneras." Bueno, literalmente dice algo que podría ser familiar para
tus oídos; dice, “…cuando tomas cautivos a los cautivos..." Si te estás preguntando dónde podías haber
oído esto antes, escucha Efesios 4:8.

LBLA Efesios 4:8 “… Por tanto, dice: CUANDO ASCENDIÓ (JESÚS) A LO ALTO, LLEVO CAUTIVA UNA HUESTE DE
CAUTIVOS, Y DIO DONES A LOS HOMBRES. 9 
Esta expresión: Ascendió, ¿qué significa, sino que Él también
había descendido a las profundidades de la tierra?

La semana pasada les expliqué que, según el AT y el NT, existían tales personas a las que nosotros
llamamos "santos" incluso ANTES de que Jesús naciera. Estos santos hebreos del AT eran aquellos que
murieron confiando en Dios y viviendo en la Torá, que habían seguido fielmente el sistema de sacrificios y
202
así murieron en un estado justo ante los ojos de Dios. Estos santos del AT NO fueron al Cielo; más bien
fueron al Seno de Abraham, el nombre de una de las dos cámaras para las almas que existen bajo la tierra
(el otro se llama Hades, un lugar de tormentos). Yeshua también se refirió al Seno de Abraham como
"Paraíso".

Estos santos hebreos de antaño permanecieron cautivos en el Seno de Abraham (un lugar de gozo y
shalom) hasta que el Mesías completó Su ministerio terrenal y luego ascendió y en ese momento Él llevó a
los habitantes con Él al cielo. La frase de Efesios 4 que habla de cómo Yeshua "condujo a la cautividad al
cautivo" es una extraña con la que todos hemos luchado por entender. Bueno, aquí hay otro caso por el
que el estudio de la Torá hace que la pregunta se resuelva fácilmente. En Deuteronomio 21:10 nosotros
tenemos esencialmente la misma frase y significa lo mismo que significa en el NT. Esta extraña frase es
simplemente el resultado de la estructura de palabra hebrea. Sí, los documentos del NT (incluyendo
Efesios) fueron escritos en griego; aunque, es el pensamiento HEBREO, y la cultura HEBREA, y la
fraseología HEBREA la que se está transmitiendo. Sencillamente fue escrito (exactamente podría añadir)
en griego.

Por lo tanto, lo que se entiende en Efesios 4:8 es que aquellos Santos del AT (llamados cautivos) que
habían sido aguantados de forma segura (mantenidos cautivos) dentro del Seno de Abraham, Jesús ahora
los llevó con Él al Cielo. Así que lo que vemos tanto en Deuteronomio 21:10 como en Ef.4:8 es un cambio
en el ESTATUS de aquellos que están siendo afectados. En Deuteronomio estas mujeres gentiles están
cambiando su estatus de ser cananeos libres, a ser prisioneros de Israel (algunas de las mujeres
eventualmente se casarán con hombres hebreos y perderán toda la identidad cananea).

En Efesios 4:8, los cautivos del Seno de Abraham están cambiando su estatus por el Mesías. Van de ser
ciudadanos de un área de detención que NO está en el Cielo, sino que es un lugar piadoso, a ser
ciudadanos del Cielo en la misma presencia de Dios. Por cierto, desde el momento en que Yeshua llevó a
esos cautivos al Cielo con Él, el Seno de Abraham quedó permanentemente vacío porque todos los que
confían en Dios (por medio de la fe en el Mesías Yeshua) ahora van directamente al Cielo y no a un lugar
intermedio de espera.

Así que una mujer extranjera es tomada cautiva como resultado de la guerra, un soldado israelita se siente
atraído por ella y quiere casarse con ella. El procedimiento es que él debe llevarla a su casa por un período
de un mes lunar, 30 días: y la mujer extranjera debe afeitarse el pelo, cortarse las uñas y desechar la ropa
en la que fue capturada. Durante este tiempo estos versículos dicen que también debe llorar a sus padres.

¿Qué significa todo eso? ¿Qué está pasando aquí? Bueno, si bien no hay un consenso completo, el
significado está siendo más generalmente acordado por los eruditos bíblicos. Al afeitarse el pelo (esto NO
significa afeitarse la cabeza, sólo significa cortarse el pelo, cortarse las uñas y cambiarse a prendas hebreas
(de sus prendas cananeas) un proceso de cambiar su identidad de un gentil a un israelita ha comenzado.
Cada cultura tenía un peinado más o menos único, estilo de ropa, y al igual que hoy en día las mujeres
decoraban sus uñas. Al deshacerse de todas estas cosas, sus lazos con su antigua vida se quedan atrás
simbólicamente. Esto se extiende aún más a la idea de que ella llora a su madre y a su padre. No es
necesariamente que sus padres fueran asesinados (aunque sin duda eso sucedió con cierta regularidad
como resultado de la guerra). Más bien es que se le está dando la oportunidad de "olvidar" a sus padres
por así decirlo. Renunciar a sus asociaciones familiares naturales en las que nació, teóricamente a favor de
las nuevas por medio de su marido hebreo y su nueva identidad hebrea.

Nosotros obtenemos exactamente la misma imagen en el Nuevo Testamento para los nuevos creyentes:

LBLA Marcos 10:29 29 Jesús dijo: En verdad os digo: No hay nadie que haya dejado casa, o hermanos, o
hermanas, o madre, o padre, o hijos o tierras por causa de mí y por causa del evangelio, 30 que no reciba

203
cien veces más ahora en este tiempo: casas, y hermanos, y hermanas, y madres, e hijos, y tierras junto con
persecuciones; y en el siglo venidero, la vida eterna.

También tenemos la misma instrucción con respecto al matrimonio en que una pareja debe dejar a sus
padres (renunciar a su identidad principal como parte de la casa de sus padres) y en su lugar la pareja
debe aferrarse el uno al otro (creando una nueva identidad como pareja casada).

Por lo que el concepto en el AT es que esta mujer prisionera deja atrás su identidad gentil con su familia
original (una familia cananea) por una nueva (una israelita); y si supieran, ese es exactamente el sentido
ESPIRITUAL en el NT de lo que Yeshua estaba comunicando acerca de dejar atrás tu identidad como
miembro del mundo (de gentiles), a favor de ser miembro del Reino de Dios (hebreos).

El versículo 13 deja claro que SOLO después de este período de espera de un mes puede el hombre casarse
con esta mujer y luego consumar el matrimonio. Inherente en esto es que, si la mujer es miserable y
firmemente resistente a su nueva realidad, el matrimonio no se llevara a cabo; probablemente porque si
ella es una persona miserable para estar alrededor, él no va a querer casarse con ella.

Por lo tanto, como dice el versículo 14, si el hombre cambia de opinión antes del final de los 30 días y
decide que no quiere que esta extranjera sea su esposa, ella debe salir libre. No como esclavo, sino como
persona libre. No puede cambiar de opinión y luego venderla a otra persona; no puede cambiar de opinión
y simplemente convertirla en su esclava involuntaria. Así que vemos aquí la decencia y el gran respeto que
tiene la Ley por las mujeres, incluso las presas extranjeras. Ahora bien, entiendo que en la Sociedad
Occidental moderna incluso ESTO no se considera una perspectiva encantadora para una mujer. Pero
entiendan que en esta época todas las sociedades estaban totalmente dominadas por hombres. Que Dios
haría una ley para que los hebreos dieran derechos a las mujeres y el sostenerlas tan valiosa como los
hombres era un cambio de normalidad. Se convertiría en una piedra angular del modo de vida hebreo.

Comenzando en el versículo 15, el tema cambia a lo que sucede en una familia polígama cuando una
esposa es más amada que la otra por el esposo. Algunas traducciones dicen sobre esto "cuando una esposa
es amada y la otra es odiada"; nuestra CJB (Biblia Completa Judía) llama a un amado y al otro no amado.
Entiende que el significado aquí no es un caso de "me gusta" intensamente versus "disgusto" intenso; o
devoción completa a una esposa y desdén absoluto por la otra. Más bien es que una esposa es más
favorecida que la otra. Y la realidad es que ESTO está en la raíz de por qué Dios no quiere la poligamia
entre Su pueblo. La poligamia no causa más que problemas. No hay manera de que un hombre pueda
tener dos esposas y no tener alguna preferencia de una sobre la otra (incluso si el grado es pequeño en su
mente). ¿E incluso si él es tan imparcial, humanamente posible, que mujer va a creer honestamente que
ella está siendo tratada de manera justa en comparación con su rival? ¿Y qué esposa no va a tratar de
convertirse en la esposa más favorecida?

Este mismo escenario se desarrolló varios siglos antes de las Leyes de Moisés en la historia de la vida de
Jacob. Fue engañado para casarse con Lea, y luego tuvo que aceptar mantenerla como su esposa para
casarse con la que realmente tenía la intención de casarse, la hermana de Lea, Raquel. Lo peor de todo
esto: este hombre se ha casado con hermanas (rivales naturales en la mayoría de los casos), y una de ellas
ni siquiera quería casarse. Naturalmente, él ama a Raquel más que a Lea y esto causa grandes problemas
en la casa de Jacob. No es que él no amaba a Lea, pero sus afectos eran mucho más hacia Raquel (y debe
haber sido obvio). Rubén, el hijo de la pobre Lea, incluso planeó con su madre alimentar a Jacob con un
afrodisíaco (Mandrágora) con la esperanza de hacer a Lea más deseable para Jacob y así calmar los
sentimientos e inseguridad constantemente heridos de Lea.

Pero el tema de múltiples esposas se complica una vez que llega a ser el momento de transmitir la herencia
familiar a la próxima generación. Los siguientes dos versos prevén un problema muy típico entre una

204
familia polígama; un padre va a querer dar los derechos del primogénito al hijo de su esposa favorita sobre
el hijo de su esposa menos favorecida, incluso si el hijo de la esposa menos favorecida nació primero.

Una vez más, el primer ejemplo de lo que puede suceder es con Jacob; de hecho, su primogénito era
Rubén, el hijo de la esposa menos favorecida, Lea. Así que a pesar de que fue por lo que parece ser una
razón legítima, Rubén fue pasado por alto y los derechos primogénitos fueron dados a José, el undécimo
hijo de Jacob, el hijo de su esposa favorita, Raquel; por costumbre y tradición era algo incorrecto. Aquí en
el versículo 16 está la declaración explícita de que un padre NO debe pasar por encima del hijo mayor,
incluso si es el hijo de la esposa menos favorecida; pero Jacob hizo exactamente eso.

Nosotros no tenemos que trabajar muy duro para conjurar una imagen mental de todo esto, ¿verdad? En
nuestra era de divorcios siendo comunes, y la inclusión estándar de los hijastros en lo que el sociólogo
ahora llama familias mixtas, dividir la atención entre estos hijos de diferentes padres y madres es bastante
difícil, pero dividir la herencia es incluso más difícil. Es casi imposible complacer a todos los involucrados
o para todos sentir que la división fue justa.

Otro tema conectado es tratado ahora a partir del versículo 18; el mismo es lo que hay que hacer cuando
un hijo esta descarriado. Dicho de otra manera, ¿qué se debe hacer con un niño rebelde y desafiante? Los
siguientes versículos responden a esa pregunta. Primero este hijo rebelde se define como aquel que no
obedece a su madre y a su padre incluso después de haber tratado de disciplinarlo de todas las maneras
estándares. En segundo lugar, es que la madre y el padre deben estar de acuerdo en que hay que hacer algo
muy serio. Tercero, esencialmente lo entregan a las autoridades civiles.

Si las autoridades civiles piensan que este hijo es un hijo particularmente inútil (la expresión hebrea para
esto es "un glotón y un borracho"), entonces es apedreado hasta la muerte. ¿Te suena un poco fuerte?
¿Consideraría la ejecución como una opción viable si estuviera tratando de plantear un caso
particularmente difícil? No estás solo; los rabinos decidieron que el castigo era tan severo que tomaron
resoluciones que requerían que un conjunto muy extremo e improbable de circunstancias se desenrollara
para que el hijo rebelde fuera ejecutado, lo cual realmente nunca sucedió. De hecho, no encontraremos un
solo caso en toda la Biblia de los padres entregando a su desafiante hijo a los ancianos para ser ejecutado.
Básicamente esta ley sólo se utilizaba como un medio para infundir miedo en un niño incorregible.

El famoso erudito bíblico J.C. Maxwell hizo esta observación sobre este tema de la rebeldia y la
desobediencia, y me gustaría compartirla con ustedes.

"Cuando una persona (un cristiano) es enfrentado con su propia desobediencia a los mandamientos
bíblicos, es muy probable que 'escuche y mire con desdén' que de 'oír y temer'. ¿Por qué? El cuerpo de la
iglesia carece de disciplina. El mayor elemento disuasorio para pecar en una sociedad es que el pueblo ame
a Dios y le tema (reverencia) por medio de la obediencia a Sus mandamientos. El amor sin temor no es
más que papilla. El miedo sin amor es simplemente legalismo. Sólo los dos juntos en un equilibrio
adecuado traerán consigo la obediencia requerida por Dios".

Permítanme señalar un par de cosas sobre los procedimientos con el hijo desobediente y pasaremos al
siguiente tema. Primero, tenga en cuenta que ambos padres deben estar de acuerdo.

La madre tiene el mismo peso que el padre en este asunto, mostrando lo inusualmente poderosa que era
una madre en una familia hebrea en comparación con la mayoría de los demás en esa época (no creo que
haya cambiado mucho) además, esto no es un asunto que los padres hayan tomado la decisión de que su
hijo muera, y así llevar a su hijo a los ancianos para su ejecución. La ejecución no es más que la sentencia
máxima permitida que se puede imponer, y otros recursos normalmente estaban disponibles y eran
preferidos. El punto es que los padres NO eran juez y jurado. Simplemente llevaron un caso duro a la corte

205
de la ciudad, y los tribunales investigaron e hicieron una sentencia sobre la mejor manera de tratar con el
niño problemático.

Además, date cuenta que son los hombres de la ciudad quienes (teóricamente) apedrearán al niño rebelde
hasta la muerte. A los padres no se les pide que participen, por supuesto, debido a muchos otros principios
establecidos por el Señor acerca de lo que se puede esperar razonablemente entre los padres y sus hijos.

Nosotros también vemos el propósito del Señor detrás de esta dura consecuencia que se ordena en el
versículo 21: "Así quitarás el mal de entre medio; todo Israel escuchará y tendrá miedo." Las sociedades
totalitarias saben muy bien cómo utilizar el miedo para controlar a las personas. El miedo es la
herramienta principal utilizada en un grado u otro en prácticamente todas las sociedades en las que yo
conozco de mantener el orden. Desde un punto de vista Bíblico, el miedo a las consecuencias por hacer el
mal no es sólo una cosa buena y saludable; es indispensable. La diferencia entre el tipo de miedo que Dios
está ordenando versus el provocado por las sociedades totalitarias, es que en uno de los casos el verdadero
mal se está combatiendo y eliminando de la comunidad, y en el otro el mal está provocado sobre la
comunidad. La razón entera por la que el Señor exige consecuencias tan severas para la rebelión maligna
en contra de Él (al transgredir Sus principios más fundamentales) es para el beneficio de todos los demás.
Me temo que nuestras sociedades progresistas modernas han olvidado cómo es que el mal debe ser
erradicado o afectará e infectará a otros; y el mal ciertamente no se trata efectivamente por medio de la
educación del criminal.

El tema final de Deuteronomio 21 tiene muchas ramificaciones que creo que la mayoría de ustedes
reconocerán instantáneamente. El mismo es que si un hombre es ejecutado justificadamente por un delito
capital, y si una parte del procedimiento es tener su cadáver empalado en una estaca él debe ser bajado
antes del anochecer. ¿Dónde hemos escuchado ese principio antes? Por supuesto; en la historia de la
crucifixión de Yeshua HaMashiach.

Era la norma en los tiempos bíblicos que el cuerpo de un criminal muerto era puesto en un poste o una
estaca para exhibición pública; esto estaba destinado a actuar como un recordatorio bastante espantoso de
lo que le sucede a un transgresor de la Ley. A veces la "estaca" era un gran poste puntiagudo sobre el cual
el hombre era empalado para matarlo, o en otras ocasiones DESPUÉS que moría era empalado. SIN
EMBARGO, la frase "colgado en un poste" o "estaca" NO indica que los medios de su colocación allí eran
necesariamente empalados. Dos cosas sobre esto: en primer lugar, el término "colgado" en la Biblia no
significaba estrangulación por el cuello en una horca. Los hebreos no empleaban el colgar del cuello como
medio de ejecución.

En segundo lugar, más a menudo que el cadáver tenía los brazos atados a un travesaño, el cual luego se
montaba en la parte superior de un poste que estaba situado al lado de una carretera o algún otro lugar
muy visible. El empalamiento del cuerpo no era el método habitual o de costumbre, aunque si sucedía.

El trato adecuado y respetuoso de los muertos (incluso de un criminal) era la norma para las culturas de
Oriente Medio (aunque lo "adecuado y respetuoso" no siempre era lo mismo). Aquí el Señor NO trata de
disuadir la práctica de colgar el cadáver de un criminal en un lugar público; más bien es que al final del
primer día de su muerte, ya era suficiente y debía ser derribado y enterrado. Además, el cuerpo del
criminal no puede ser arrojado por un precipicio o dispuesto a pudrirse o para los carroñeros para hacer lo
que hacen los carroñeros. Más bien el cuerpo debe ser enterrado al final del día de la ejecución.

Ahora bien, lo que este versículo final nos dice es que, si bien el respeto por los muertos es apropiado, hay
una razón ESPIRITUAL para este tratamiento del cadáver; el mismo es que el NO enterrar ese cuerpo es
una afrenta a Dios. Si el cuerpo no es enterrado la consecuencia es que la tierra será profanada. ¿Qué te
recuerda esto de lo que acabamos de estudiar la semana pasada? Correcto; culpa de la sangre.

206
El principio que dije al comienzo de nuestra lección, es que matar a un hombre no es automáticamente
incorrecto. Pero uno debe seguir los procedimientos de Dios para determinar si la muerte es apropiada o
no, y si es apropiada CÓMO se debe llevar a cabo el asesinato. Y ahora esta instrucción tiene que ver con el
tratamiento del cadáver del criminal. Si uno sigue todas estas instrucciones, entonces este asesinato no
sólo NO trae la culpa de la sangre sobre la gente o la tierra, sino que en realidad ELIMINA la culpa de la
sangre que había sido creado por el acto del criminal. Pero si las instrucciones NO se siguen (incluso si el
acusado es completamente culpable) entonces este asesinato justificable trae culpa de sangre a la
comunidad y la tierra.

Pongamos fin a la lección de hoy con este paralelismo entre las declaraciones sobre la muerte de Jesús en
la cruz y estas declaraciones aquí sobre ser colgado en un poste. Primero, veamos la declaración aquí en
Deuteronomio 21:23. Dice, “…porque una persona que ha sido ahorcada ha sido maldecida por Dios..."  
Por definición (y muchos traductores añaden las palabras) ser "colgados" significa ser colgado en un poste
porque, como dije antes, no se colgaba por el cuello en la sociedad hebrea hasta que estaba muerto. Antes
de ir al versículo del NT vamos a estar muy claros sobre lo que esto está diciendo. Lo que NO está diciendo
es que el RESULTADO de estar colgado en un poste es que la persona es maldita por Dios. Más bien esto
SI significa que la persona está maldita de Dios POR LO TANTO ellos están siendo colgados en un poste.
El estar colgados de un poste es porque ellos fueron maldecidos por Jehová.

Se entendía que la muerte por ejecución era una separación legal, formal y final de una persona de la
comunidad de Dios. Con ese entendimiento echemos un vistazo ahora al conocido verso en el NT que
habla del estado de una persona que es ahorcada en lo que se relaciona al Mesías:

LBLA Gálatas 3:13 Cristo nos redimió de la maldición de la ley, habiéndose hecho maldición por nosotros
porque escrito está: MALDITO TODO EL QUE CUELGA DE UN MADERO.

En primer lugar, cuando Pablo dice, "está escrito", se refiere a las Sagradas Escrituras, que era, por
supuesto, lo que llamamos el Antiguo Testamento porque eso es todo lo que había en su época. En este
caso, el pasaje que estaba citando es el lugar exacto en la Torá que estamos estudiando hoy: Deuteronomio
21:23. Los judíos de la época de Pablo comprendieron plenamente la dramática y contundente declaración
que estaba haciendo, incluso si no entendían completamente todas las implicaciones espirituales y
redentoras. Cristo tomó sobre sí la maldición de la Ley (que es la pena de la muerte tanto en el sentido de
muerte física como de separación espiritual del Padre) como un pago de redención para nosotros para que
no tuviéramos que enfrentar esa maldición.

Por favor, escuchen con mucho cuidado y guarden esto en sus memorias: cuando el NT habla de la
"maldición de la ley" la misma está hablando de UNA COSA: la muerte, la muerte completa, la muerte
física y espiritual. La maldición de la Ley es la muerte. La bendición de la Ley es la vida. Otro término
paralelo para esto en el NT es "la paga del pecado es la muerte". Recibes la maldición de la Ley (muerte)
porque tu pecado se la ganó. Te mereces, o ganas la muerte, por el pecado. Estas declaraciones sobre la
maldición de la ley y el pago del pecado son simplemente dos maneras de lidiar con lo mismo.

El Padre MALDIJO a Cristo (la prueba de la cual, dice Pablo, es que Yeshua fue colgado en una estaca). La
separación de Jesús de la comunidad de Dios (Su muerte física), y por unos momentos Su separación del
Padre (CJB Mateo 27:46 a eso de las tres, Yeshua pronunció un fuerte grito: "Eli! ¡Eli! ¿L'mah sh'vaktani?
(¡Dios mío! ¡Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?) fue la sustitución sacrificial por lo que debería
sucedernos legítimamente.

Por lo que al estudiar la Torá podemos ver mejor lo que sucedió en la crucifixión de Cristo. Fue la ley de
Deuteronomio 21 que cualquier criminal ejecutado tuvo que ser removido de la estaca de la muerte al
anochecer. Que las mujeres se apresuraron a sacar a Yeshua de esa cruz y enterrarlo porque el día de
reposo se aproximaría al atardecer es cierto, pero secundario al hecho el NO hacerlo habría roto la Ley de
207
Deuteronomio 21. Incluso SI el día siguiente no hubiera sido un sábado de festival, era fundamental que el
cuerpo del Mesías fuera sacado de ese poste y enterrado. ¿Y cuál habría sido el resultado si no hubieran
sido capaces de persuadir a los romanos para bajar a Jesús? Como se dice aquí en Deuteronomio 21:23 la
tierra habría sido profanada de sangre y la comunidad local de Jerusalén (estas mujeres discípulas
incluidas) habría sido llenas de la culpa de sangre.

Es un comentario verdaderamente fascinante y triste el estado depravado de los lideres religioso judíos de
la era de Yeshua, que los sacerdotes que lo vieron morir no parecían preocuparse por de la Ley de Dios
sobre este asunto; no les importaba si ese hombre judío podría colgar en ese poste toda la noche hasta la
mañana, por consiguiente, empapando así a todos en la culpa de la sangre. Más bien era el pueblo judío
común quien sabía lo que había que hacer para obedecer a Dios, y asi lo hicieron.

La semana que viene comenzaremos con el capítulo 22.

Deuteronomio

Lección 28 - Capítulo 22

Al nosotros abrir nuestras Biblias hoy en Deuteronomio 22, recuerdo haber pensado mientras preparaba
esta lección lo siguiente: "¿Cómo yo voy a encontrar las palabras para explicar el impacto profundo y de
gran alcance de estas leyes de Dios a los creyentes modernos?"

Este es uno de esos lugares en la Biblia que es similar a una intersección importante de la carretera,
porque hay tanto que se une. Hemos pasado, ahora, 4 años desde que comenzamos el Libro del Génesis
para llegar a este punto en la Torá. Se ha recorrido un largo camino, se ha desarrollado mucha
comprensión, y tal vez ahora podamos hablar de algunos de los conceptos subyacentes más desafiantes
que se extienden y envuelven secciones de la Torá que ya hemos estudiado. Nosotros estaremos
estudiando Deuteronomio 22 por un par de semanas.

Mi reto en la enseñanza de la Torá siempre ha sido cuánto debo de profundizar en un momento dado
antes de que sea suficiente y sea tiempo de movernos a lo próximo; especialmente en este capítulo.

Pero en el estudio de este capítulo nosotros también tenemos otro reto: cómo lidiar con el contenido de
esta parte del sermón de Moisés de una manera que no sea tan ofensiva para nuestras sensibilidades
occidentales y que nuestros oídos simplemente se cierren; porque en el centro de este capítulo, y mucho
más de la Biblia de lo que se podría pensar, está el asunto de la sexualidad humana. Los gentiles
traductores del AT tal como lo leemos hoy en día eran europeos refinados y urbanos que trajeron consigo
la mentalidad cristiana europea reservada y puritana, así como un desdén, que no estaba oculto, por todas
las cosas judías. Por lo tanto, gran parte del contenido sexual que esta inherente en la Palabra de Dios está
muy enmascarado, y no nos damos cuenta.

En nuestros días (especialmente en el Occidente) el manejo del sexo reside en su mayor parte en dos
extremos de un espectro y hay muy poco término medio. La misma trata de una manera estéril y
puramente pragmática científico /médica; o como algo tan intensamente sensible y privado y por lo tanto
incómodo que la mayoría de los buenos cristianos realmente quieren simplemente ir alrededor del tema.
En los últimos tiempos, por supuesto, hemos visto el movimiento progresista/secular para normalizar lo
que históricamente, y bíblicamente, ha sido visto como prácticas sexuales desviadas y abominables.

La realidad bíblica es que las culturas antiguas veían la sexualidad de manera muy diferente a la nuestra;
era simplemente parte de la vida cotidiana y no se escondía. Y debido a que tener familias numerosas era
208
fundamental para la sobrevivencia del clan y la tribu, todo lo que rodeaba la reproducción humana era un
tema abierto y público que los niños comenzaron a entender desde edad más temprana. Debido a que
prácticamente todas las familias hebreas vivían (literalmente) entre los animales de granja domesticados,
la función del sexo era constantemente visible y entendida y la gente no era aprensiva al respecto.

No me malinterpretes; la gente de esa época era generalmente mucho más modesta sobre su sexualidad en
público de lo que somos hoy en día.

Por otro lado, particularmente en lo que respecta a las familias numerosas que viven en pequeñas cabañas
de una habitación, o como los nómadas que viven abarrotados en tiendas de tela y piel de animal, la
privacidad era de primera calidad y rara vez era posible la privacidad completa.

La sexualidad humana y su papel en la sociedad hebrea estaba entrelazada en su lengua y cultura; la

misma impregna el AT desde el principio hasta el fin y a menudo se utiliza para presentar imágenes y
principios espirituales mucho más grandes; pero al mismo tiempo está en gran parte oculto de nuestra
vista en las Escrituras, debido tanto a las expresiones idiomáticas que leemos que en realidad son sobre el
sexo (pero no las reconocemos como tales), y el intento bastante insolente de los traductores bíblicos
europeos de ocultarlo por completo porque lo encontraron ofensivo.

Por favor entienda que lo que nosotros vamos a estudiar no tiene nada que ver con la "educación sexual"
como se ha conocido en nuestros sistemas de escuelas públicas. Más bien tiene que ver con la creación de
Dios de la humanidad y la naturaleza santa y sagrada de los roles definidos de Dios para los hombres y las
mujeres. También tiene que ver con ciertos deberes que un sexo tiene con el otro, el concepto de uniones
lícitas e ilegales, y cómo los principios subyacentes de la sexualidad humana se juegan de una manera
física y espiritual en un contexto mucho más amplio de lo que normalmente pensamos en él o hasta
queremos reconocer.

Así que abramos nuestras Biblias y nuestras mentes a la mente de Dios y Sus propósitos para ordenar la
vida humana como Él lo ha hecho. Leamos juntos el capítulo 22 de Deuteronomio.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 22 completo

Los primeros 5 versículos de Deuteronomio 22 nos presentan algo que Santiago, el hermano de Jesús,
tenía mucho que decir: la verdadera religión. Comenzó diciendo que la verdadera religión se ilustra mejor
para cuidar de viudas y huérfanos. En la sociedad hebrea, las viudas y los huérfanos representaban a los
socialmente desfavorecidos de esa época; los más débiles y vulnerables. Además, el practicar la verdadera
religión mantenía a uno sin mancha por los caminos del mundo. Santiago, Pablo y Yeshua explicaron que
la verdadera religión no se trata de la obediencia mecánica a las leyes, sino que es el ESPÍRITU que uno
adopta cuando se siguen esas leyes lo que importa. Es la obediencia a esas leyes realizadas en el contexto
del amor y la confianza del dador de la ley lo que produce el tipo de rectitud que Jehová busca de Sus
adoradores. Tenemos un dicho legal en Estados Unidos por el que corremos el riesgo de separar la LETRA
de la ley del Espíritu de la Ley. Cuando uno busca justicia de acuerdo con la letra, pero sin el espíritu
requerido, entonces el amor, la misericordia y la justicia pueden perderse. Si eso es cierto en nuestro
sistema de justicia hecho por el hombre, así mismo es mucho más en el sistema de la Torá ordenado por
Dios.

Por lo tanto, especialmente en lo que respecta a estos primeros 5 versículos de Deuteronomio 22, las
instrucciones giran en torno a la ACTITUD general del adorador.

Aquí nosotros no vemos la fórmula típica de las leyes de la criminalidad que estamos más acostumbrados
a ver en la Torá; no vemos, "SI usted hace esto, ENTONCES esto es lo que le sucederá a usted; y para
volver a la paz con Dios hay que expiar por medio de este y este sacrificio". En cambio, estas leyes se hacen
209
en el espíritu de lo que el Mesías dice que es la base de todos los mandamientos y leyes de la Torá: ama al
Señor tu Dios con todo tu ser, y "ama a tu prójimo como a ti mismo". Amar a su prójimo no es una regla o
regulación; no es una ley que tenga una consecuencia directa de violación; es un llamado a todos los que
llaman a Jehová su Dios a tener una mentalidad santa. Es un recordatorio de que el esfuerzo por la
santidad es el objetivo de la Ley y que este tipo de santidad se expresa en la tierra, en esta era de la historia
humana, amando a su prójimo como a ti mismo.

La primera ilustración de CÓMO amar a tu prójimo como a ti mismo (en una aplicación práctica)
considera lo que sucede si el buey u oveja de tu hermano se desvía, y te tropiezas con esos animales.
Observe el uso del término "hermano" al describir quién es el que se define como el vecino. En hebreo la
palabra es ach, y técnicamente la misma se refiere a un pariente. En el sentido de lo que significa aquí
significa un miembro de su clan o tribu, y en un sentido más amplio, un miembro de su nación, Israel. Más
tarde Yeshua continuó explicando que ante los ojos del Señor tu "hermano" se extiende a cualquiera que lo
necesite y utilizó el ejemplo del Buen Samaritano para demostrar su punto. Sin embargo, en el sentido
más estricto, este pasaje podría leer fácilmente: "No debes ver el buey u oveja de un compañero israelita
alejándose...".

Y el Señor dice que cuando ves a los animales domésticos de un hermano extraviados tú NO tienes la
opción de inacción. Uno no puede dar la espalda a lo que sabe que es una circunstancia que exige su ayuda
activa a pesar de que esta ayuda no es de beneficio personal.

El concepto es que la indiferencia a la necesidad de otro humano (especialmente tu ach, tu hermano) es

inaceptable para Jehová. La indiferencia a la necesidad de otro es lo opuesto a "amar a tu prójimo". Esta
ley se da en realidad en su primera forma en Éxodos 23:

LBLA Éxodo 23:4 " Si encuentras extraviado el buey de tu enemigo o su asno, ciertamente se lo
devolverás.

Por lo que estos versículos de Deuteronomio 22 elaboran en la ley básica de Éxodos 23. Recuerda yo he
mencionado en numerosas ocasiones que Deuteronomio es un sermón de Moisés, y este sermón es un
predecesor y un patrón que Yeshua seguiría por Su cuenta en el Sermón del Monte. Este sermón de Moisés
generalmente está en la forma de tomar una ley básica de Éxodo y exponer sobre la misma y a menudo
añadir aplicaciones de la vida como ejemplos de cómo se debe aplicar una ley.

Por lo tanto, en el versículo 2 vemos la complicada situación de lo que hay que hacer si tu hermano no está
cerca para reclamar al animal extraviado, o si no vive cerca, o si no tienes idea de quién es el dueño de la
bestia. La indiferencia no es una opción, ni es aceptable seguir la filosofía que todos aprendimos de niños:
el que se lo encuentra se lo queda. Más bien uno debe capturar al animal, llevarlo a la casa y cuidarlo como
suyo, y esperar a que el dueño lo reclame y luego devolvérselo.

Curiosamente la frase acerca de traer al animal a la casa literalmente instruye: "traerlo dentro de su casa!"
Y eso es exactamente lo que se quiere decir porque en esa época (y en muchas partes del Oriente Medio
hasta el día de hoy) la casa de una persona fue construida alrededor de un patio al aire libre, o la casa era
de dos niveles. Los animales y los humanos habitaban juntos el primer piso y el patio; los animales eran
valiosos, por lo que necesitaban ser protegidos de los depredadores y ladrones y las inclemencias del
tiempo al igual que los miembros de la familia.

Moisés (como líder de 3 millones de personas) debe haber aprendido a ser todo un psicólogo durante sus
40 años como líder porque él sabía que esto no era suficiente información y que la búsqueda de
tecnicismos comenzaría inmediatamente; por lo que continúa explicando que esta actitud con respecto a
la búsqueda de la propiedad perdida de alguien no se limita sólo a la búsqueda de bueyes y ovejas; se
refiere a un burro, un abrigo, o cualquier otra cosa que le pertenezca a otro. Por favor, observe algo más
210
que esta siendo enfatizado aquí que hemos tocado en una serie de ocasiones en la clase de la Torá: amar a
su prójimo no es tener una "preocupación" emocional o un sentimiento cálido por su prójimo, la misma es
ayudar a su prójimo activamente en tiempos de necesidad.

Luego en el versículo 4 hay una regulación que está relacionada con la anterior: si ves que la bestia de
carga de tu hermano colapsa bajo el peso de su carga debes ayudar al ANIMAL. El reglamento anterior
trata sobre la preocupación por el bienestar de su hermano; esta trata de la preocupación por el bienestar
del animal de su hermano. En ninguno de los dos casos el ignorar la situación es la actitud adecuada de un
adorador del Dios de Israel.

La siguiente ley en el versículo 5 es una que ha causado mucho debate. Parte del debate es, francamente,
una tontería académica sin sustancia y la otra ayuda a aportar claridad. Las palabras explican que un
hombre no debe usar cosas que una mujer normalmente haría, y viceversa. La mayoría de las traducciones
dicen que esto se refiere a la ropa; de hecho, la traducción más precisa no es la ropa, sino que son las
"cosas más generales que le conciernen a" un hombre o una mujer. Por lo tanto, particularmente en lo que
respecta a esa época, podría significar armas de guerra, o joyas, o peinados, o (por supuesto) prendas de
vestir. De seguro que el travestismo está en el centro de todo esto. Para aquellos de ustedes que han
llevado vidas más protegidas que otros, en nuestros días un travesti es una persona que usa la ropa del
sexo opuesto (hombres que llevan ropa de mujer o mujeres que usan ropa de hombre). Pero eso es SOLO
como lo vemos hoy; más correctamente se refiere a una persona de un sexo que toma las características
del sexo opuesto, ya sea apariencia, papel que juega o ropa. Esto NO está hablando de operaciones de
cambio de sexo más bien es acerca de la confusión y el engaño; se trata de fingir ser, o identificarte como,
el sexo que no eres.

Ahora las tonterías académicas huecas de las que hablé se centran en un debate furioso sobre por qué Dios
no quiere que un sexo finja ser el otro. La realidad es que la razón subyacente para tener este debate es que
los eruditos progresistas y liberales quisieran probar que Dios ya no ve este tipo de comportamientos
desviados que la Biblia dice (como lo hace aquí) son abominables ante el Señor, como todavía válidos.

Así como se ha vuelto frecuente en la iglesia que la homosexualidad ya no debería ser vista como un
pecado, por lo que estos eruditos en particular quieren decir que ese comportamiento como el travestismo
estaba estrictamente limitado a una cierta era, entre una cierta cultura, y además de la nueva "ley de
Cristo" de amor" significa que cualquier comportamiento que sea personal y que no dañe a nadie más
ahora está bien ante los ojos del Señor. O que el comentario de Pablo en Gálatas 3 que bajo Yeshua, "....no
hay hombre ni mujer." significa que Dios ha anulado todo ese concepto de sexualidad. Permítanme
asegurarles que ese comentario en Gálatas simplemente significaba que el ESTADO espiritual de un ser
humano ante el Señor (ya sea que la persona fuera aceptable o inaceptable para Él) dependía de su
relación con el Mesías; no sobre si una persona era un hombre o una mujer.

En el otro lado de la moneda es interesante ver desde un punto de vista práctico de donde esta idea jugó
un papel por primera vez en las sociedades antiguas. Tenemos registros históricos, de que entre las
culturas mesopotámicas era costumbre que un sacerdote masculino se pusiera ciertas prendas femeninas,
o que usara joyas femeninas expresamente, o incluso que fueran pintadas con cosméticos femeninos
cuando la deidad que adoraba era una diosa. La idea era "disfrazarse" a sí mismo como una mujer para
identificarse con los atributos femeninos del dios femenino.

Otra circunstancia bien atestiguada de los tiempos antiguos era de hombres que se vestían como mujeres y
se escondían a plena vista con la esperanza de que no fueran reclutados en el ejército. Por el contrario,
teníamos mujeres que se cortaban el pelo, vestían ropa y armadura de hombre, y usaban armas del
tamaño de un hombre con la esperanza de ser vistas como un hombre para poder luchar en batallas.

211
Yo no tengo ninguna duda de que esta ley del versículo 5 cubre este tipo de cosas, e incluso podría haber
sido utilizada con bastante frecuencia para contrarrestar directamente a los hombres y mujeres que las
intentaron; pero el verdadero propósito era más amplio y profundo que simplemente estos ejemplos que
te di. Y algo de eso está claro cuando vemos el contexto de las leyes que rodean este en Deuteronomio 22.
Una vez más, esta ley en contra del travestismo está hablando de actitud y condición del corazón; habla al
espíritu de obedecer las leyes de Dios y permanecer fiel a la manera en que Él ordenó el Universo. Aquí, al
menos en parte, habla del engaño y la confusión que siempre es malo en la economía del Señor. También
habla de la homosexualidad que también es una cuestión de actitud y elección moral. Nosotros vamos a
ver otro aspecto de este comportamiento sexual prohibido más adelante.

Estas leyes de la "verdadera religión" (que se refiere al adorador operando dentro del espíritu de la ley)
continúa con la amonestación del versículo 6 que prohíbe la captura del pájaro madre junto con sus
polluelos.

Hay dos puntos principales a esta ley: el primero es que extiende el manto de seguridad humanitaria de
preocupación para los animales domésticos (que vimos con el reglamento que requiere asistencia para el
buey o burro que se ha derrumbado o caído debido a su carga) a salvaje animales (en este caso un ave).
Parte de la razón por la que esto debe ser declarado es que un ave silvestre tiene poco o ningún valor en
comparación con el valor económico considerable de una oveja o un burro o un buey para un israelita.

Por lo tanto, el Señor está demostrando que el principio del humanitarismo se extiende a todas las
criaturas de Dios, y su valor económico debe ser considerado como secundario. Aún más, así como
Santiago dice que la verdadera religión se demuestra en el cuidado de los más vulnerables y menos
valiosos de la sociedad humana, este mismo principio se aplica a los más vulnerables y menos valiosos del
reino animal.

El segundo punto es que la reverencia a una relación padre-hijo no termina con los seres humanos. Los
rabinos a menudo utilizan esta explicación como la razón de la extraña ley de Deuteronomio 14:21 que
dice que un niño (una cabra bebé) no debe ser hervido en la leche de su madre. Podemos estar seguros del
vínculo entre la pájaro madre y sus hijos, y los humanos y nuestros hijos, porque el autor de
Deuteronomio estructuró su narrativa de una manera que conecta a los dos de una forma familiar.

Recuerda el 5to mandamiento de LBLA Éxodos 20:12 "Honra a tu padre y a tu madre, para que puedas
vivir mucho tiempo en la tierra que Tu Dios te está dando.

Aquí dice: LBLA Deuteronomio 22:7 sin falta dejarás ir a la madre, más a los hijos los puedes tomar para
ti, para que te vaya bien y prolongues tus días.

Es esencialmente el mismo pensamiento básicamente con el mismo lenguaje que el 5to mandamiento; al
mostrar el debido respeto al valor del padre y su relación con su descendencia (perdonando la vida de la
pájaro madre) vivirás mucho tiempo y las cosas te irán bien (experimentarás el shalom de Dios como una
bendición).

El tema de la exigencia de un israelita de ser humanitario en actitud y acción ahora toma otra luz en el
requisito de construir un parapeto alrededor del techo de su hogar. Obviamente esto está esperando el
tiempo que estaba a unos meses de distancia, cuando Josué llevaría a Israel a conquistar Canaán y los
israelitas guardarían sus tiendas de campaña y comenzarían a vivir en viviendas permanentes.

Un parapeto es esencialmente una barandilla de balcón que va alrededor del borde del techo de una casa.
Su propósito es para que alguien no se cayera accidentalmente. La casa típica de Oriente Medio fue
construida usando un techo plano, y el techo era esencialmente sólo otra área de la casa para vivir que
eran utilizados como los pisos debajo. Se construyeron escaleras para que el techo siempre fuera accesible.
212
En el techo secaban y almacenaban productos y peces, como uno socializaría en un día agradable, o
incluso dormir durante los meses calientes de verano. Por lo tanto, era sólo el sentido común que se
construyera una valla alrededor de los bordes del techo para que una persona no cayera y resultara
gravemente herida o incluso muerta.

Esto se verifica porque el final del versículo 8 declara que la razón ESPIRITUAL por la que esta precaución
era necesaria, es que el peligro era suficiente para QUE EL NO construir ese parapeto constituía una
negligencia criminal. En otras palabras, uno podría esperar razonablemente que eventualmente alguien se
cayera de ese techo desprotegido. La muerte como resultado de tal desprecio sin límites por el bienestar de
los demás traería la culpa de la sangre al dueño de la casa, a la familia que vivía allí y a la comunidad cuyo
gobierno no hizo cumplir esta ley de Dios.

Ya estas alturas ya deberían comprender la grave consecuencia espiritual y física de la culpa de la sangre:
el responsable debe perder su vida. Una persona que construyó una casa sin una barandilla en el techo era
culpable de homicidio negligente si alguien moría como resultado. Esta fue una muerte injusta y la vida de
la parte responsable sería requerida como pago.

Esto termina la parte fácil y directa de Deuteronomio 22; a partir de aquí comienza a complicarse y un
poco peligroso.

Los siguientes versículos nos dan tres leyes sobre lo que comúnmente se llama "mezclas ilícitas"; ya nos
han dado una mezcla ilícita, pero se habló de ella en un contexto diferente: el travestismo. Ilícito significa
no autorizado, no aprobado. Es un mal uso de algo. Así que la idea de estas 3 mezclas prohibidas que
discutiremos (más la que concierne a los travestis) es que se trata de combinaciones que crean uniones
que nunca deben permitirse. Estas diversas uniones vuelan frente al orden de creación de Dios y son una
forma severa de rebelión. No sólo la acción es el problema; es la actitud blasfema del violador que es el
punto crucial.

El primero de este grupo se encuentra en el versículo 9; es que un agricultor no debe sembrar 2 tipos de
semillas en la zona del suelo que se encuentra entre las hileras de las vides de uva en su viña. El segundo
está en el versículo 10: un buey y un burro no deben ser unidos para tirar de un arado. Y el tercero es el
versículo 11: uno no debe usar ropa hecha de dos tipos distintos de hilo que se han tejido entre sí: lana y
lino.

Estas 3 leyes son repeticiones y extensiones de Levítico 19:19:

LBLA Levítico 19:19 "' 19 “Mis estatutos guardaréis. No ayuntarás dos clases distintas de tu ganado; no
sembrarás tu campo con dos clases de semilla, ni te pondrás un vestido con mezcla de dos clases de
material. "'

Cualquier tipo de mezcla o unión que esté en contra de la ley de Dios se llama kilayim en hebreo, que se
traduce literalmente a "más de un tipo". Los hebreos consideraron la violación de estas leyes muy
seriamente que le dedicaron todo un tratado en el Talmud; su nombre: Kilayim.

Sin embargo, aun cuando ellos sabían la seriedad de este asunto, el por qué Dios prohibió el travestismo
cruzado, 2 tipos de semillas sembradas juntas, el uso de una prenda hecha de 2 tipos de material, y un
burro y un buey para ser yugo al mismo arado era un misterio incluso para los más grandes rabinos. Rashi
los explica como simplemente decretos soberanos de Dios para los cuales no es necesario dar ninguna
razón. Si bien entiendo la gran humildad de Rashi en este asunto al negarse a profundizar el porqué de
estas leyes, creo que podríamos ser capaces de añadir al menos un poco de provisión al molino. Así que
despejen sus cabezas y prepárense para ver algunas conexiones increíbles crecer justo delante de sus ojos.

213
Para empezar: cada una de estas 4 leyes sobre mezclas ilícitas están asociadas con el 7mo Mandamiento; la
ley en contra del adulterio. Tal vez eso te parezca extraño, pero pronto yo creo que verás que no pueden
ser nada más. Permítanme decir una vez más: estas leyes sobre mezclas no autorizadas representan varios
aspectos del adulterio.

Observe que desde un punto de vista puramente práctico y racional ninguna de estas leyes de mezclas
causa un daño grave a nadie o a cualquier cosa, y de hecho puede haber un gran beneficio en un sentido
físico de hacer algunas de las cosas que están prohibidas. Por ejemplo, durante mucho tiempo se ha sabido
y practicado que la plantación de dos tipos diferentes de semillas (plantas, cultivos) juntos puede traer
todo tipo de buenos resultados. Esto se llama inter-cultivo y se ha empleado especialmente en áreas donde
se hace la agricultura en áreas más primitivas. A veces un tipo de planta atrae un tipo de insecto que puede
ser beneficioso para ambos tipos de plantas con fines de polinización. En otros casos, un tipo de planta
produce un nutriente necesario que la otra toma del suelo, disminuyendo así el agotamiento del suelo. En
otro nivel uno puede hacer el máximo uso de la tierra cultivable mediante la plantación de dos tipos de
cultivos en el mismo espacio que son simbióticos y proporcionar la máxima producción de alimentos
utilizando una cantidad mínima de tierra. Incluso puede proteger contra el fracaso de los cultivos
mediante el cultivo de dos tipos diferentes de plantas que son cada una susceptible a diferentes peligros.

El caso de Deuteronomio 22:9 (de no plantar un cultivo de otro tipo entre los viñedos) es tal que las vides
deben plantarse en hileras que estén bien separadas para que puedan prosperar. Entonces, ¿qué buen
propósito tiene el dejar que una cantidad significativa de tierra entre esas filas se desperdicie? Dios mío, si
el agua preciosa que se utiliza para regar las vides se puede utilizar doblemente para regar las verduras o el
grano que crecen en el suelo debajo de esas vides, ¿acaso ese hombre no es un buen pastor de sus recursos
limitados ambientales?

También es una realidad que tejer lino fino y lana juntos produce un paño de alta calidad de belleza y
durabilidad; así que, ¿por qué eso es tan malo ante los ojos de Dios? Era casi imposible en la mente de los
grandes sabios hebreos encontrar cualquier falta terrenal o mal inherente en el uso de tal material. Sin
embargo, existe esa ley que prohíbe y no puede ser visto como un error o una interpretación errónea, ya
que es tan explícita y directa. Por lo tanto, la prohibición era estrictamente impuesta y estrictamente
observada por los hebreos más piadosos, hasta hoy en día.

¿Realmente hay daño en el yugo de un buey y un burro en un arado? No; a pesar de todos los esfuerzos de
los maestros y predicadores de explicar que el arado siempre estaría girando hacia la dirección del animal
más débil o que el animal más fuerte dañaría al más débil, o que sería terriblemente ineficiente, en la vida
real esto no es realmente así. De hecho, tal cosa como tener dos tipos diferentes de animales tirar de un
arado o una carreta juntos era muy común en el mundo antiguo tanto porque un hombre era bastante
afortunado si era dueño de UN buey junto con UN burro. Un buey era mejor tirando de algo que llevarlo,
pero podía llevar cosas. Un burro estaba mejor diseñado para llevar cosas que para tirar de cosas, pero
podría hacer cualquiera de los dos. Cuando un arado necesitaba el caballo de fuerza que tomaba a dos
animales proporcionar, los antiguos no veían nada malo en que esos dos animales fueran un burro y un
buey trabajando juntos; y desde un sentido terrenal ningún daño duradero llegó a ninguna de esas bestias
de carga sólo porque no eran iguales en fuerza.

Doy gran crédito a los rabinos que al menos han sido mucho más directos sobre su falta de comprensión
del PORQUÉ de estas leyes en lugar de crear las grandes explicaciones alegóricas que han impregnado el
cristianismo y tienden a llevarnos por caminos cuestionables. Al mismo tiempo, siempre ha sido la
tendencia de los rabinos a ver el lado físico terrenal de las leyes y profecías de Dios en lugar de su lado
espiritual celestial. Veamos si podemos ver todo esto, desde un ángulo un poco diferente.

Basta decir que es obvio que estas leyes de mezcla ilícita no pueden haber sido ordenadas por Dios para
que al evitar hacer estas cosas los animales, plantas u hombres se beneficiarían desde un punto de vista
214
físico. Es igualmente obvio que no hay nada inherentemente malo al plantar 2 tipos diferentes de semillas
en las proximidades; la maldad no estalla espontáneamente cuando el hilo de lino se mezcla con la lana; y
no es diabólicamente inhumano adjuntar un burro y un buey al mismo yugo de arado.

Esta realidad no debe sorprendernos. He discutido con ustedes que cada intento de los eruditos bíblicos de
explicar por qué ciertos animales fueron designados por Dios como ritualmente limpios, mientras que
otros como ritualmente impuros ha sido una frustración. Cada vez que ellos vienen con un sistema
racional o científico, algo más en las Escrituras lo derriba. ¿Por qué ciertos alimentos son kosher, pero
otros no? ¿Por qué está bien sacrificar una cabra, pero no un cerdo? ¿Por qué se puede ofrecer un toro a
Dios, pero no un camello? ¿Qué tal si no tiene una pezuña o no rumea hace que ese animal no sea
adecuado para propósitos de santidad?

Como dice Rashi sobre las 4 leyes de la mezcla ilícita: Dios es soberano, lo decretó, y no es necesario que
sepamos el por qué para poder observar estas leyes. De hecho, sostengo que la búsqueda del "¿por qué?"
en la Biblia es un engaño de proporciones mayores en la mayoría de los relatos. El problema para los
seguidores de Dios no debe ser "¿por qué?", sino "¿cuál?" Cuál modelo o ley debe aplicarse a cualquier
circunstancia dada es lo que debe importar, NO PORQUÉ Dios ordenó esa ley.

Sostengo además que, al igual que las leyes alimentarias kosher y las leyes de los animales que se
consideran adecuadas para el sacrificio, estas leyes de mezcla ilícita ilustran de manera física visible
algunos principios espirituales inmutables. El punto es la ilustración y lo que se aprende de ellos. No es
que las acciones o materiales o criaturas en sí mismos sean el principio; es lo que demuestra que es el
principio.

La próxima semana continuaremos examinando algunas conexiones en las Escrituras (AT y Nuevo) que
entrelazan mezclas ilícitas, sexualidad y adulterio.

Deuteronomio

Lección 29 - Capítulo 22 Continuación

Nosotros comenzamos Deuteronomio capítulo 22 la semana pasada y lo continuaremos hoy. La primera

parte del capítulo aborda una serie de leyes sobre lo que el apóstol Santiago llama "verdadera religión", lo
que significa la actitud espiritual adecuada que un discípulo del Dios de Israel emplea al observar los
mandamientos y las leyes de Dios. También es una llamada a la santidad y a exhibir el espíritu de la ley en
lugar de tratar de realizar mecánicamente la letra. La clave que siempre debemos recordar en nuestras
discusiones de la Torá y la Ley, es que esto es SOLO para aquellos que ya son redimidos. La Torá y la Ley
fueron dadas a Israel DESPUÉS de su redención, no como un medio de redención. Por lo tanto, el seguir el
Código De la Ley de la Torá no va ser como se logra la redención, es simplemente la respuesta adecuada
que Dios espera como resultado de la redención que nos ha dado por gracia como un regalo gratuito
(primero a Israel en Egipto , y más tarde a todos los que confían en el Mesías).

Debido a que las culturas cambian y evolucionan con el tiempo, son los principios de estos comandos los
que nosotros debemos comprender y luego volver a aplicar a nuestro estado actual. No siempre será fácil
determinar cómo hacerlo; por lo que un debate y un desacuerdo razonable es lo que se debe esperar. Pero
lo que NO es discutible es que estas leyes y mandamientos permanecen, tal como Yeshua dijo que
permanecieron en Su Sermón del Monte según se registra en Mateo 5.

Nosotros terminamos nuestra última lección discutiendo el concepto de mezclas ilícitas, que se define
como la creación de uniones ilegales entre cosas que un adorador de Jehová no debe hacer. Desde un
215
punto de vista Bíblico, la definición de adulterio ES una mezcla ilícita y una unión ilícita. Así es mientras
pensamos en el adulterio como un crimen que gira en torno a cuestiones sexuales, de hecho, incluso el
Diccionario Webster deja claro que adulterar algo es mezclar lo puro con lo impuro, o lo inferior con lo
superior, no importa cuál sea el material. Ante los ojos del Señor, el adulterio significa mezclar lo santo
con lo profano, lo puro con los inmundo y los justos con los injustos. Las ilustraciones dadas fueron el
travestismo (hombres disfrazándose de mujeres y viceversa), sembrando dos tipos diferentes de semillas
juntas, mezclando dos tipos de hilo (específicamente lino y lana) para formar tela para una vestimenta, y
el yugo de dos clases diferentes y tamaños de animales juntos para un arado.

Vamos a volver a leer una parte de Deuteronomio 22 para preparar el camino.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 22:12 – hasta el final

Yo terminé la última lección señalando que los eruditos, maestros y líderes judíos y cristianos han
intentado todo tipo de razones para explicar el "¿Por qué?" detrás de la elección del Señor de elegir los
animales y los materiales y las acciones que hizo y luego dividiéndolos en categorías de puro e impuro,
lícito e ilegal, aceptable e inaceptable. En todos los estudios que he hecho sobre este asunto no he
encontrado una sola explicación de la supuesta justificación de Dios para Sus elecciones, o algún tipo de
sistema racional lógico dentro de esas opciones que resiste un escrutinio minucioso. No está claro por qué
una oveja puede ser sacrificada, pero un cerdo no lo está.

Por qué una pezuña hendida o el rumiar hace tal diferencia es algo que no computa. Por qué una paloma
se puede sacrificar, pero una gallina no parece encajar en ningún modelo discernible. ¿Por qué las ranas
están fuera de los límites? ¿Por qué se prohíbe el sexo fuera del matrimonio?

En Deuteronomio 22 yo hice la pregunta: ¿acaso el tejer junto el lino y lana sobrenaturalmente crea una
tela que es mala? ¿Acaso la siembra de maíz y pepinos uno al lado del otro hace que ambos sean
incomibles? Mi conclusión sobre este asunto es que si bien estas leyes y mandatos ciertamente están
destinados a ser tomados en serio, como es, el asunto más grande es que estas son ilustraciones de los
principios divinos de Dios. Él ha creado las cosas con un cierto orden, y cada una para un propósito
determinado, y el adulterar este orden y Sus propósitos está mal. Es pecado. Debe evitarse. Y si bien la
búsqueda de "¿por qué?" es ciertamente un esfuerzo comprensible, la misma es completamente
secundaria a nosotros actualmente su aplicación observar (si no) la ley literal el principio claro que
demuestra. Como dijo el gran sabio hebreo Rashi: no tenemos que saber por qué el mandato es, es para
obedecerla.

Permítanme hacer algunas conexiones y al hacerlo señalar por qué debemos adoptar la actitud de Rashi
para obedecer los mandamientos de Dios. En primer lugar, en las leyes de prohibir el uso de una prenda
de lino y lana mezclados, esto SÓLO se aplica a ciertas personas en la comunidad israelí, no a todos. Los
sacerdotes (que estaban de servicio) se les requería usar ciertas prendas hechas de una mezcla de lana y
lino. SÓLO eran los laicos (no sacerdotes) los que no podían usar tela de este tipo. Además, no hay
ninguna ley en contra del mero tejido de lino y lana; es sólo el uso de la misma lo que presenta el
problema. Teóricamente uno podría hacer un saco de grano o incluso una tienda de campaña de tal mezcla
de tela. Por lo tanto, si fuese que el mal estallara espontáneamente con la mezcla de lino y lana no hubiera
habido manera de que el Señor hubiera obligado a Sus propios siervos (sacerdotes) a usarlo.

Curiosamente había un artículo que todos los hebreos usaban, que consistía en esta mezcla prohibida de
lana y lino: tzitzit. Borlas. El versículo 12 de Deuteronomio 22 hace que sea una ley para los hebreos usar
estas borlas. Cuando volvemos a Números 15 y luego estudiamos las obras más antiguas de los Sabios,
nosotros vamos a ver cómo estas borlas han de ser construidas; las mismas deben estar hechas de hilos de
lino, con un hilo de lana (uno azul) añadido. Así que los Tzitzit tradicionales están hechos de una mezcla

216
de lana y lino que para otros usos y propósitos está prohibido para los laicos de Israel (por cierto, como ha
de esperarse, no todas las sectas del judaísmo están de acuerdo sobre este asunto).

La palabra hebrea para tela hecha de lino y lana es sha'atnez. Sha'atnez se traduce generalmente como
"material mixto" y esa es una traducción bastante buena. Pero es clave recordar que estas leyes de mezcla
ilícita tienen que ver con el séptimo mandamiento: el adulterio. Por consiguiente, encontramos que, si
bien sha'atnez más literalmente puede significar material mixto, de hecho, el uso común y el sentido de
ese término llevaban un mensaje muy diferente. Sha'atnez es un modismo hebreo para la prostitución.
Más específicamente en la época bíblica una prostituta USABA sha'atnez (ropa hecha de material mixto).

No dejes que eso te confunda, sino que tengas la mente abierta porque casi todos los idiomas hacen lo
mismo; dice una cosa, pero a veces en la manera en que un cierto orden de palabras es usado en una
circunstancia en particular significa otra cosa. Nosotros estamos tan inmersos en nuestro propio idioma y
cultura con sus propios modismos que los usamos inconscientemente y ni siquiera nos damos cuenta. Por
ejemplo: en español escuchamos un rumor como: "Escuché que tu amigo Steve se está acostando con esa
chica Connie". Ahora, por supuesto, todos sabemos que lo que se está diciendo es que Steve y Connie están
teniendo relaciones sexuales. Pero eso ciertamente NO es lo que dicen las palabras, ¿verdad? Si dentro de
1000 años alguien se topa con esa declaración se preguntarán cuál es el problema que Steve y Connie se
hubieran ido a dormir cerca el uno del otro. Todo el mundo tiene que dormir. ¿Desde cuándo dormir es
algo malo? ¿Qué posible daño o maldad podría haber en ellos durmiendo cerca el uno del otro? Ni hace
como cien años atrás, en Estados Unidos como en otros lugares, era completamente común que hombres y
mujeres, solteros y en algunos casos apenas conocidos, durmieran varios en una cama. Dije, DORMIR. No
era diferente de un grupo de personas durmiendo en sacos de dormir junto a una fogata. Mira: es sólo que,
en nuestra cultura, las palabras literales "dormir juntos" no significan lo que dicen, indican algo
completamente diferente que la gente fuera de nuestra cultura probablemente no entendería, e incluso
dentro de nuestra propia cultura hace un siglo atrás significaba otra cosa.

Es la misma idea con Sha'atnez, material mixto. La implicación de la palabra Sha'atnez era entendida
entre los hebreos de antigüedad. Literalmente lo que dice esta ley en el versículo 11 es: "No usaréis
sha'atnez, lana y lino juntos". Bastante simple; simplemente no use material mezclado de lana y lino (por
cualquiera que sea la razón de Dios). Pero eso NO es lo que quería decir. Lo que QUERIA DECIR para los
israelitas de la época bíblica es que "no usarás la ropa de una prostituta, que son lana y lino juntos". Una
prostituta en tiempos de antigüedad llevaba ropa encantadora, y perfumes caros, porque era lo que
ayudaba a atraer a sus clientes masculinos. La tela más fina en esa época era a menudo una mezcla de lana
y lino; los paganos ricos llevaban habitualmente este material. Así que aquí hay un entendimiento directo
entre los hebreos de antigüedad, que mezclar lana y lino para su uso como vestimenta entre los laicos era
simbólico a la prostitución, porque eso era en realidad lo que las prostitutas de esa época generalmente
usaban. Pero también era simbólico de lo que la prostitución es esencialmente en un sentido mucho más
profundo. La prostitución es, por definición, una forma de adulterio; adulterio es efectivamente una unión
no autorizada; una unión no autorizada es una mezcla ilícita; y por lo tanto cualquier mezcla ilícita es
simplemente un acto de adulterio ante el Señor. Y eso, amigos míos, es un principio bíblico muy
importante que debemos comprender al leer las palabras de la Biblia.

Así que lo que vemos es que si bien una mezcla de lana y lino generalmente se considera como una tela
que Dios prohíbe completamente (y hacemos la suposición equivocada de que es inherentemente malo
hacerlo), eso simplemente no es verdadero a las palabras y órdenes de la Torá. Las Escrituras hacen claro
que los sacerdotes de Dios pueden y DEBEN usar algunas prendas hechas de lino y mezcla de lana (lo
encontramos en Éxodo 28). Además, algunos artículos de ropa del sacerdote deben ser solo de lana y otros
de lino solamente.

217
Y el ejemplo del tzitzit nos muestra que incluso los laicos pueden usar algo hecho de este material mixto a
pesar de que un tzitzit no puede ser clasificado realmente como una prenda, sino más bien como un
símbolo.

Por consiguiente, lo que vemos es que las uniones puras e impuras, las mezclas aceptables e inaceptables
no sólo tienen que ver con lo QUE son los materiales de la mezcla, sino que la circunstancia e incluso
QUIÉN está involucrado. Permítanme ser claro: esto no nos da licencia para simplemente aplicar las
circunstancias de manera firme con el fin de racionalizar nuestro comportamiento. La Torá nos da una
Buena cantidad de información para que podamos entender el propósito y el espíritu detrás de estas leyes.

Muchos judíos ortodoxos de hoy, por ejemplo, NO incluyen el hilo de lana azul en su tzitzit. En su lugar,
hacen el tzitzit enteramente de lana. Dicen que es porque no están seguros de cuál debe ser el color exacto
del azul para ser utilizado para el hilo, así que simplemente lo dejan fuera por completo. Sin embargo, aquí
vemos en Deuteronomio 22 que mientras que el color de ese hilo de lana juega un papel, el problema
mucho más grande está en la mezcla de la lana y el lino juntos; así que, para mí en mi mente, el dejar fuera
el lino sólo porque el tono exacto de hilo de lana azul no es seguro se pierde todo el propósito y el espíritu
de la ley del tzitzit.

Amigos, aquí es donde los judíos y los cristianos pueden irse por la deriva tan fácilmente. Los judíos
pueden desviarse dejando de lado la Escritura en favor de la Tradición que es principalmente el
comentario y las reglas de los rabinos y las autoridades religiosas judías. Los cristianos pueden salir de la
deriva dejando a un lado las Escrituras (o incluso simplemente el AT) en favor de las doctrinas y
costumbres de denominaciones establecidas por nuestro liderazgo religioso. Podemos concentrarnos tanto
en hacer cosas buenas que se nos olvida el amor y la misericordia con los que se espera que pongamos sal
a todo lo que intentemos. Por otro lado, podemos concentrarnos tanto en el amor y la misericordia que
declaramos a todos y a todo "bueno" (para ser pacíficos) y terminamos poniendo obediencia a las leyes y
principios de Dios en el estante.

Ahora tengo una pregunta para aquellos de ustedes que, como yo, consideran la amonestación del NT que
nosotros (como creyentes en el Mesías Yeshua) somos literalmente verdaderos sacerdotes del Señor y que
Dios nos ve como Sus siervos separados en esta época. Como Sus creyentes debemos ser los maestros de la
Palabra, así como los que observan la Palabra. También debemos darle al Señor nuestros sacrificios (las
cuales son nuestra voluntad) y debemos darle a Él un sacrificio de alabanza con nuestros labios. Además,
debemos considerarnos como una especie de sacerdotes menores que trabajan y toman nuestra dirección
de nuestro Sumo Sacerdote Yeshua. Nosotros debemos ungir con aceite y orar por las necesidades de los
demás; todas las cosas que anterior a Yeshua se reservaban como una función del Sacerdocio de Israel,
según ordenado por Jehová.

LBLA 1 Pedro 2:9Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido para
posesión de Dios, a fin de que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz
admirable;

Dado que a los sacerdotes no se les permitía, sino que también se les ORDENABA que usaran ciertos
artículos de ropa que tuvieran una mezcla de sha'atnez, lino y lana, ¿debemos nosotros evitar usarlo como
lo hacen muchos de la comunidad ortodoxa judía? Algunos creyentes hoy creen firmemente que usar una
mezcla de ropa de lino y lana es malo; aquellos que típicamente se burlan de esa idea sin embargo casi
unánimemente dicen que la razón por la que no tenemos que hacerlo es porque la Ley está muerta y
desaparecida y no tenemos que observarla.

Creo que los que están en ambos extremos del espectro necesitan reconsiderar. Como miembro del
sacerdocio real de Dios, yo estoy totalmente autorizado, por la Torá y por el autor de la Torá, Yeshua
nuestro Mesías, a llevar una mezcla de lino y lana. Yo reconozco que soy mucho más sacerdote espiritual
218
de Dios que un sacerdote terrenal en el sentido de que (hasta donde yo sé) no soy un descendiente físico de
Jacob, y mucho menos de Aarón quién formó el sacerdocio israelita. Sin embargo, yo (y ustedes) tenemos
deberes físicos terrenales y mis acciones, actitud y espíritu deben reflejar en todo momento la opinión de
Dios de que yo soy Su siervo, Su sacerdote, apartado SOLAMENTE para Él.

Y como yo soy hecho santo y separado para Él, eso significa que lo que yo mismo me uno, con quién y con
qué me uno, debe ser cuidadosamente considerado. Podría darles innumerables ejemplos de esto en el
Nuevo Testamento. Lo que espero es que a medida que sigamos discutiendo sobre la sexualidad humana,
las mezclas ilícitas, que usted pueda ver que los principios para todo esto se establecen en la Torá y es ahí
donde obtendremos nuestra mayor comprensión de las uniones ilegales y legales. 1 Corintios capitulo 6 es
casi exclusivamente de mezclas adecuadas versus mezclas inadecuadas. Como solo un pequeño ejemplo,
escucha a Pablo suplicando en LBLA 1 Corintios 6:16 ¿O no sabéis que el que se une a una ramera es un
cuerpo con ella? Porque Él dice: LOS DOS VENDRÁN A SER UNA SOLA CARNE.";

Aquí el da la prohibición en contra de una unión ilegal entre una persona que ha sido hecha santa y pura
con una persona que no es santa y es impura. Luego, en el siguiente versículo, el da la lógica para este
punto de vista en la forma positiva: LBLA 1 Corintios 6:17, pero la persona que está unida al Señor es un
solo espíritu (con Él).

En otras palabras, como con todas las mezclas ilícitas, el concepto es que una persona que es apartada
para Dios no tiene derecho alguno a entrar en unión con esas cosas o con aquellas personas que no lo son.
El hacerlo es una mezcla no autorizada; hacerlo es esencialmente adulterar lo que era puro. No sólo
adulteramos las leyes de Dios cuando hacemos eso, sino que también adulteramos nuestra relación
personal con Dios. Sé que esto es muy difícil, pero no son mis reglas de las que te estoy hablando, es
simplemente la Escritura. Y con todo mi ser creo que lo que les estoy diciendo es plenamente el contexto y
plenamente lo que se nos está comunicando.

Bueno, hemos tocado ligeramente los problemas de sexualidad humana que yo les dije la semana pasada
nos iban a desafiar; pero ahora empieza a calentarse de verdad. Comenzando en el versículo 13 hay
algunos ejemplos de relaciones (o mejores, uniones) entre hombres y mujeres de las cuales algunas están
bien, algunas están equivocadas y todas afectan a aquellos involucrados.

El primer caso es de un hombre que acusa falsamente a una mujer de no ser casta antes de casarse. Para
decirlo más directamente, un marido se casa con una mujer y decide acusarla de tener relaciones sexuales
con otro hombre ANTERIOR a su compromiso. Ahora en nuestra sociedad eso es considerado
prácticamente normal y generalmente hablando no es visto como motivo de preocupación por parte del
nuevo novio. De hecho, una chica que NO ha tenido relaciones anteriores al compromiso es vista hoy
como ignorante, mojigata y un poco atrasada. Ella es burlada y a menudo despreciada por sus amigos,
considerada extraña y anormal, por lo que en nuestro tiempo una chica como esta podría realmente
mantener su virginidad en secreto para que no se sienta avergonzada. Nada podría ser más opuesto a los
mandamientos de Dios, la realidad Bíblica y lo que se esperaba en la sociedad israelita temprana.

Este primer ejemplo es fascinante: un hombre se casa con una mujer y decide que ya no la quiere. Lo que
dice en el versículo 13 es que él la odia. El odio no significa que haya desarrollado una intensa aversión
emocional por ella; significa que él la rechaza por cualquiera que sea la razón. Dado que la Ley tiene sólo
las razones más estrechas para permitir un divorcio, y aparentemente el marido no tiene una de esas
razones para usar, inventa una acusación falsa. Y si esta acusación fuera realmente cierta (que en este caso
no lo era), constituye una razón legal para deshacerse de su esposa. Y la razón del marido para querer el
divorcio es que descubrió que esta mujer no era virgen cuando se casó con ella. La difaman, anuncia
públicamente su queja, y por supuesto esto causa una enorme pérdida de honor tanto para su esposa como
para su familia (y especialmente para el padre de esta niña).

219
Por consiguiente, una solución cultural estándar al problema se desenrolla ante nosotros: para
contrarrestar estos cargos la madre y el padre llevan "prueba" de la virginidad de la niña a aquellos que
están facultados para juzgar el asunto, los ancianos de la ciudad. Este versículo habla de que los ancianos
están ubicados en la puerta; He mencionado un par de veces que la corte se llevó a cabo por lo general
junto a las puertas de entrada principales de la ciudad (si era una ciudad amurallada). En esa época, el
área junto a las puertas era donde se encontraba el patio principal de una ciudad. Era donde los hombres
de negocios se congregaban, los extraños eran detenidos e interrogados por los agentes del orden, las
ceremonias de matrimonio podían ocurrir, y donde el tribunal local se reunía. La idea era que estas eran
todas las cosas que iban a ser presenciadas públicamente.

El padre ahora habla y dice que este hombre nefasto al que le dió a su hija la ha rechazado sin una buena
razón, y ha inventado cargos falsos de fornicación para divorciarse de ella. Sin embargo, de hecho, el padre
y la madre tienen la evidencia necesaria para PROBAR la virginidad de la niña anterior al compromiso. Y
la evidencia requerida es la "ropa de matrimonio", o la prenda de matrimonio o algún otro término que se
refiere a un pedazo de tela que tuvo un papel muy importante en el proceso matrimonial.

Es difícil exagerar la gravedad de este asunto. Una chica que ha tenido relaciones sexuales anterior al
compromiso puede ser apedreada hasta la muerte. El padre es deshonrado por el acto tan horrible de la
hija porque era su trabajo protegerla y supervisarla hasta que él la entregara a otro hombre, su esposo; la
vergüenza va más allá de ser enorme y la misma afectará a la familia para las generaciones venideras.

Además, debido a que era costumbre que el pretendiente pagara un precio monetario sustancial al padre
como "precio de la novia", el padre tendría que devolver el dinero. En la mayoría de los casos, esto podría
ser un retroceso significativo en las finanzas de la familia. El marido ciertamente quería recuperar su
dinero porque lo necesitaría para la otra novia y, además, había sido defraudado.

Antes de ir más lejos vamos a definir un par de términos. En primer lugar, encontramos que el término
"virgen" se utiliza a menudo en la Biblia. En la era moderna, el término se refiere a una mujer que nunca
ha tenido relaciones sexuales con un hombre. En la Biblia significaba principalmente que esta mujer
nunca ha estado casada. Por supuesto, lo que es parte integral de una chica que nunca se casa es que a)
nunca ha tenido relaciones sexuales, y b) todavía vive en casa bajo la autoridad de su padre. Debido a que
las niñas generalmente se casaban alrededor de la edad de 15 años, también significaba que eran niñas
JOVENES (sólo rara la vez una niña podía haber alcanzado sus 20 años y seguir siendo soltera y vivir con
sus padres).

En segundo lugar, está el asunto de la tela de matrimonio, en hebreo llamado simlah. En la cultura
israelita y según la Ley Bíblica, el primer paso hacia el matrimonio era que se organizara la misma entre el
padre y el potencial novio, y un precio era pagado. Una vez alcanzado el acuerdo y se intercambiaba el
dinero, la pareja estaba oficialmente comprometida. El estado de compromiso hizo que la pareja, para
todos los efectos prácticos, casados. El compromiso No era alargado ni noviazgo. Este NO era un tiempo
en el que las partes podían razonablemente cambiar de opinión. Para romper un compromiso se requería
una muy BUENA razón legal. Sólo UNA COSA separaba a los comprometidos de la consumación
oficialmente del casamiento.... Por lo general, una ceremonia de matrimonio muy simple y rápida ocurría
ese día y luego el hombre tomaba a su novia y tenían la unión sexual. SOLO bajo esto la pareja estaba
legalmente casada.

Durante la noche de bodas la consumación debía ocurrir mientras la pareja se acostaba juntos sobre un
paño limpio; en tiempos antiguos no era un paño, como una sábana o una manta, sino simplemente una
ropa interior nueva y limpia que la novia llevaba durante la consumación. Sólo más tarde se hizo habitual
tener un paño especial utilizado para este propósito. Antes de que se pretendiera usar el paño, o prenda,
era entregado a mujeres mayores especialmente seleccionadas para verificar que estaba completamente
limpio, virginal (y lo más importante) sin mancha con cualquier cosa que pudiera pasar remotamente por
220
sangre, porque esta tela de matrimonio estaba a punto de convertirse en una pieza permanente de
evidencia legal.

Debido a que la niña era joven y nunca había tenido relaciones sexuales anteriormente, se esperaba que se
produjera algo de sangrado. No necesito entrar en las razones anatómicas para esto, porque ya las
conoces. La mancha de sangre estaría en el paño limpio de boda, y voila, tenemos pruebas de que la chica
era de hecho una virgen. Ahhhhh. Pero, ¿qué pasaba si por la mañana se descubría que no HABÍA mancha
de sangre? Para el esposo de esa época era una prueba de hecho de que su nueva esposa no había
permanecido pura antes de su compromiso. Ahora empieza el problema.

A la mañana siguiente, si todo saliera según lo planeado, la niña presentaría con orgullo el paño de
matrimonio manchado de sangre a su madre y a su padre como prueba de que había sido una hija buena y
fiel. Los padres, a su vez, visualizaban con orgullo la tela en su hogar y mostraban a todo el bien deseados,
amigos y familiares de que se había producido un matrimonio honorable. Hoy en día nosotros los padres
tenemos maravillosos 8 por 10 fotos colgadas en nuestras paredes como recordatorios de la boda. En ese
día, los padres dispusieron la tela de matrimonio manchada como un recuerdo matrimonial. Les dije que
esto se iba poner delicado.

Después de un tiempo, la tela fue cuidadosamente almacenada como una clase de documento de evidencia
por si acaso algo como este caso en particular que se prevé aquí en Deuteronomio 22 realmente sucedía.
Esto explica la necesidad de que las mujeres mayores confirmaran la naturaleza de la tela sin mancha
antes de que se utilizara para que, si fuera necesario, pudieran testificar de la misma. Después de todo, las
mujeres sabían muy bien si era virgen o no, y podían haber preparado un paño pre-manchado para su uso
en este caso; al menos esa era la mentalidad.

La tela era toda la prueba que los ancianos necesitaban; el marido es juzgado como un mentiroso y su
castigo es apropiadamente severo. En primer lugar, por definición, su deshonestidad y falta de confianza
está expuesta para que todos la vean. Segundo, debe ser castigado públicamente siendo azotado. Luego
debe pagarle al padre una multa de 100 shekels de plata, una cantidad sustancial de dinero para esa época.
Y, por último, no sólo el hombre no puede divorciarse de la mujer como había planeado, sino que, no
importa lo QUE suceda en el futuro, el NUNCA podrá divorciarse de ella. No importa lo que haga, él se
tendrá que quedar con ella hasta el día en que muera.

Ahora, permítanme añadir que era reconocido por todos, que hay una serie de circunstancias por las que
este escenario de la noche de bodas podría ir de una manera como no se suponía y de esto suceder no
habría culpa alguna por parte de nadie. Es decir, una mancha de sangre puede ser que no aparezca en la
tela y hay razones anatómicas para eso, que son bien entendidas y normales. Por lo tanto, encontraremos
normas rabínicas que podrían requerir un examen físico sobre la novia por parte de las mujeres mayores,
para que puedan actuar como testigos para ayudar a determinar si es necesario alarmarse.

La ilustración del segundo caso comienza en el versículo 20; y es básicamente la misma, EXCEPTO que
resulta que las acusaciones del marido son ciertas. En caso de que se encuentre que la novia tuvo
relaciones sexuales antes del matrimonio, ella es llevada a la puerta de la casa de su padre y ALLÍ es
apedreada (no es ejecutada por sus padres sino por la comunidad). Supongo que podríamos argumentar
que esto es injusto y demasiado severo; pero recuerden anteriormente en el capítulo anterior que un hijo
rebelde se enfrentó básicamente a la misma consecuencia. La forma principal en que una hija es rebelde es
rechazando la supervisión de su padre; jugueteando con los hombres que no están comprometido con ella,
y por lo tanto trayendo gran deshonra a su hogar. La máxima rebelión de una joven es tener relaciones
sexuales antes de un compromiso. La máxima rebelión de un joven es ser un inútil; un glotón y un
borracho. Por lo tanto, la justicia de Dios es la misma: la muerte para ambos. Y de nuevo en ambos casos
la razón de este gran precio a pagar es "purgar el mal de Israel".

221
El crimen que la chica cometió se llama comportarse como una zanah; significa comportarse como una
prostituta. Y mientras que nosotros en Occidente damos a este acto la designación de fornicación (y
muchas Biblias lo traducen de esa manera) en realidad la palabra cubre el punto. El significado mismo del
acto de prostitución es acerca de una unión sexual física ilícita. Se trata de una mezcla ilícita, de una unión
no autorizada. Y todas las uniones ilícitas son una forma de adulterio. Así que mientras tendemos a hacer
una distinción en la sociedad moderna entre fornicación y adulterio, todo está contenido bajo el mismo
principio Bíblico de Dios y es parte del séptimo mandamiento.

A continuación, se muestra el tercer ejemplo: el de un hombre que comete adulterio con una mujer casada.
El caso es bastante sencillo; si esto resulta ser cierto, ambos son ejecutados (¡aquí no hay favoritismo!).

El 4to ejemplo está contenido en los versículos 23 y 24. Es el caso de una chica comprometida que tiene
sexo con otro hombre que NO es con el que ella está comprometida. Una vez más la pena para ambos
participantes es la muerte porque a excepción de la consumación entre la novia y el novio bajo la Ley no
hay casi ninguna diferencia entre el compromiso y el matrimonio. Así que la pena es la misma que para la
mujer y el hombre casados porque esto es, una vez más, esencialmente adulterio.

Ahora hay algunas advertencias en este caso provocadas por las circunstancias. Esta es una situación que
ocurre en una ciudad. Las ciudades en tiempos antiguos estaban densamente pobladas y la pared de una
casa se construyó generalmente incorporando la pared de la casa vecina. El agua y las carreteras
determinaban tanto como hasta DÓNDE una ciudad podría ser construida; por consiguiente, cuando
existía un lugar adecuado de tal manera que había disponibilidad de agua y la seguridad de tener varias
familias en un solo lugar era importante, allí crecería un pueblo. La idea es que un ataque en contra de una
chica dentro de la ciudad es prácticamente imposible pasar desapercibido. Una mujer poco dispuesta
habría gritado y alguien la habría escuchado; tal vez para rescatarla o tal vez simplemente para ser capaz
de testificar que ella gritó. Pero el grito fue un indicio de que se trataba de un caso de violación y no de un
acto voluntario de unión sexual ilícita.

Sin otras pruebas, por el contrario, que nadie la oyó gritar significa que ella no protestó lo suficiente y, por
lo tanto, fue culpable de participación voluntaria. Esto es adulterio y su vida (junto con la del hombre) es
castigada. La idea aquí es una de resistencia razonable; si no hubo resistencia entonces no hay excusa.

Sin embargo, como dice en el versículo 25, cuando la ubicación del mismo tipo de crimen está en el campo
donde las casas podrían estar separadas bastante la una de la otra y por el cual los gritos de la niña muy
posiblemente nunca podrían haber sido escuchados, si ella afirma que NO estaba participando
voluntariamente entonces su palabra es tomada por eso. Ella es inocente y él es culpable y él será
ejecutado.

El caso final es de un hombre que tiene sexo con una chica que no está casada ni comprometida y vemos
un cambio interesante en el castigo; la muerte no está prescrita para ninguno de los dos. La mejor manera
de comparar esto con los tiempos modernos es que una adolescente, viviendo en casa, tiene una cita con
un chico y deciden tener relaciones sexuales.

Si bien esto es cualquier cosa menos que lo ideal y esta unión sexual no está autorizada, la misma no tiene
el mismo peso que para una persona que estaba casada, comprometida o fue violada. Dos parejas
dispuestas y solteras han establecido su rumbo, aunque, ellos lo han hecho mal.

El resultado final es que DEBEN casarse. ¿por qué? Porque según las reglas de Dios, una unión de un
hombre y una mujer que ha sido dispuesta indica el matrimonio; una chica ha decidido que quiere que la
autoridad sobre ella sea transferida de su padre a un marido. El Señor dice que un hombre que tiene unión
sexual con una mujer que NO está comprometida con otro hombre ya ESTA involucrado en el matrimonio
y AHORA él es responsable de ella.
222
Por lo tanto, como dice el versículo 29, el hombre debe pagar al padre un precio de novia y se establece el
precio como 50 shekels de plata. Este es un precio alto, probablemente más alto de lo habitual. No tan alto
como la pena que el marido pagó por acusar falsamente a su nueva esposa de no haber sido virgen cuando
se casaron. Por otro lado, el hombre en este caso ha quitado para siempre el estatus de virgen de esta
chica; por lo tanto, hay muy pocas posibilidades de que el padre pueda conseguir que alguien se case con
esta chica en el futuro y eso significaría que nunca recibiría dinero por un precio de novia.

Además de que este hombre tenga que casarse con la chica, nunca tendrá derecho a divorciarse de ella en
el futuro, sin importar cuán legítimo sea el caso o cuan ofensiva sea la razón.

Hay mucho que nosotros debemos aprender de esto. Permítanme terminar la lección señalando algunas
cosas:

1. Cuando nosotros mantenemos el estado de nuestra cultura a la luz de estas leyes, nosotros no
tenemos base para suplicar que debemos ser tratados de manera diferente, corporativamente, de
acuerdo con la justicia de Dios porque somos una llamada nación cristiana absolutamente llena de
iglesias y sinagogas. Nosotros somos, como dicen, culpables como pecado. Somos tan culpables
como si fuéramos una nación de ateos; tal vez más porque sabemos la verdad y a menudo elegimos
ignorarla. 2. Un padre tiene el deber de proteger a las mujeres que viven bajo su techo. Esta no es
una demanda social ideal o una machista; este es nuestro PAPEL como hombres ordenados por el
Dios que nos creó como varones. Dios ha puesto a estas mujeres bajo nuestra autoridad no como
esclavas, sino como nuestra responsabilidad de velar por su bienestar. La conducta sexual de
nuestros hijos no debe dejársele al sistema escolar para que lo enseñe y para que dispense su punto
de vista humanista progresista y secular. No sé hasta qué momento un padre y una madre deben ir
a protegerse contra esto, pero cualquier cosa dentro de las leyes de nuestra sociedad debe ser
considerada. 3. También necesitamos ver que mientras que el comportamiento sexual ilícito que
tiene lugar aquí tiene sus propias consecuencias, Jesús deja claro que todo comienza en nuestras
mentes. Nuestros cuerpos son esclavos de nuestras mentes, no al revés. Ya sea una chica que decide
tratar su cuerpo como el de una prostituta o un hombre que decide actuar como un violador, o de
dos adultos en consenso que participan en una unión sexual ilícita, comienza con el pensamiento
de ellos.
2. Por eso Yeshua dice que un hombre con solo mirar a una mujer con lujuria (lo que significa que ha
formado la idea de sus intenciones sobre ella en su mente y por lo tanto dio el primer paso) ya es
adúltero. 4.
3. Si bien hemos tenido los ejemplos de animales unidos, semillas plantadas juntas, dos tipos de hilo
entrelazados y el engaño de un hombre disfrazándose de mujer, ningún acto de mezcla ilícita es tan
grave como el acto de unión sexual ilegal entre un varón y una hembra. Pablo argumentó que el
cuerpo físico de un Creyente debe ser considerado como el templo del Espíritu Santo de Dios y por
lo tanto debe ser tratado de acuerdo al mismo. Violar ese templo es violar la propiedad de Dios y
profanar Su morada.

A nosotros todavía nos queda un largo camino por recorrer con el sermón de Moisés que involucra la
sexualidad humana y las mezclas ilícitas (porque es un tema tan serio con efectos de gran alcance), con
esto concluye el capítulo 22. La próxima semana comenzaremos con Deuteronomio 23 y continuaremos el
tema.

Deuteronomio

Lección 30 - Capítulo 23

223
Deuteronomio Capítulo 22 tomó el concepto de adulterio a un nuevo nivel y lo explica en el motivo de
"mezclas ilícitas". Mientras que nosotros tendemos a pensar del adulterio en términos puramente
sexuales, en realidad el cometer adulterio es tomar cualquier cosa pura o limpia o en su forma adecuada o
inmaculada y contaminarlo con algo que lo corrompe. La misma es un uso correcto del término
"adulterar" para describir (por ejemplo) el agua fresca siendo contaminada con agua de mar, haciendo así
que la mezcla resultante sea inadecuada o menos que deseable para satisfacer la sed, su intención y
propósito original.

Por lo que el adulterio (aunque mayormente se utiliza a menudo para describir el crimen de una pareja en
una relación matrimonial rompiendo la fe al tener una relación sexual con otra persona que no es su
cónyuge) es de hecho la unión prohibida de dos cosas (o más supongo) que el Señor dice que no deben
mezclarse entre sí. Puede ser en la esfera sexual, la esfera de trabajo (un buey y un burro en yugo al mismo
arado), la esfera de la comida (comer animales impuros), la esfera vegetal (2 tipos diferentes de semillas
sembradas en el mismo espacio), la esfera de la ropa (una prenda de sha'atnez, lino y lana tejidas juntas), y
otros.

Como hemos visto en la Torá, el Señor ha dado muchos ejemplos de uniones que Él dice que no deben
formarse. A veces nosotros no podemos ver fácilmente Su lógica para elegir los dos componentes de la
mezcla prohibida, y de hecho APARTE DE UNA ILUSTRACION TANGIBLE de un principio de Dios
superior puede ser que no haya ninguna otra razón para Sus elecciones que nosotros jamás podremos
discernir este lado del Cielo.

Generalmente la unión no autorizada de dos cosas no se trata de mezclar una cosa "buena" con una "cosa
mala". En el ejemplo de tejer lana y lino juntos en un paño no hay nada malo o maléfico con el lino como
una tela o con lana como una tela. Un tipo de hilo no es inferior o menos aceptable para Dios que el otro.
Cuando se trata de sembrar dos tipos diferentes de semillas juntas, no es que un tipo de semilla sea una
buena semilla que produce buena comida y el otro tipo es una mala semilla que produce alimentos malos
(ambas semillas son perfectamente aceptables y cada una produce su propio tipo de buena comida).
Cuando se trata de la sexualidad humana y la prohibición de las relaciones íntimas entre 2 hombres o 2
mujeres, no es que un hombre sea inferior o superior a una mujer (cada uno es perfectamente aceptable
para Dios). El asunto es que SOLO el uso adecuado y la unión de las creaciones de Dios para la intención y
el propósito que Él las creó es autorizado, y todo lo demás no lo es. Y como el Creador conoce el propósito
de cada una de Sus creaciones y cómo diseñó cuidadosamente cada una para encajar perfectamente en Su
universo, no es nuestro trabajo o nuestro derecho a desafiar o juzgar Su justificación divina, sino
simplemente descubrir y seguir el plan y los patrones como ÉL los creó.

Ciertamente, estas leyes sobre mezclas ilícitas debían ser tomadas literalmente y debían ser obedecidas
por Israel. Igualmente, es cierto que el seguimiento mecánico de estas ordenanzas sin confiar en el Señor y
comprender los principios espirituales primordiales que las mismas están demostrando hace que uno no
lo entienda.

Y el punto es que, desde lo Celestial hasta lo terrenal, desde lo espiritual hasta lo físico, desde las
dimensiones no vistas (más allá de nuestra capacidad de sentirlas) hasta las 4 dimensiones familiares que
componen el Universo en el que operamos, el Señor creó todo en un orden divino preciso y con perfecta
armonía. Usar algo de una manera que no sea consistente con Su orden de las cosas, es perverso y caótico;
tomar algo destinado a un propósito en Su orden y fusionarlo con algo que tiene un propósito
completamente diferente en Su orden, el Señor lo llama "adulterio". Por lo que el adulterio tiene un
significado espiritual mucho más amplio y profundo que tener relaciones sexuales fuera del compromiso
matrimonial de uno.

Así que al inicio del capítulo 23 nosotros vamos a estudiar la esfera particular de mezcla prohibida que
podría estar titulada "relaciones prohibidas".
224
Leamos Deuteronomio capítulo 23. Pero antes de hacerlo, tienen que saber que su versión de la Biblia (si
no es el CJB o JPS estas versiones son en inglés) probablemente tiene un orden muy ligeramente
modificado de versos. La mayoría de las biblias en español tienen el primer versículo del capítulo 23 que
les leeré en el CJB (Biblia en inglés) colocado como el último versículo del capítulo 22. Así que, si no estás
leyendo conmigo en el CJB (Biblia en inglés), empieza en el verso final del capítulo 22 y podras seguirme.
Esto es simplemente el resultado de una diferencia de opinión entre los eruditos hebreos y cristianos en
cuanto a dónde poner fin a un capítulo antes de comenzar el siguiente, el cual era generalmente arbitrario,
ya que de todos modos no había tales cosas como marcadores de capítulos y versos en el original.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 23 completo

Los primeros 9 versículos de lo que nosotros hemos leído, forman parte de una serie de 7 leyes
(comenzando con el último capítulo) que es un comentario de Moisés sobre el 7mo Mandamiento
(adulterio). Las primeras 5 leyes estaban en el Capítulo 22; el que figura en el primer versículo del capítulo
23 es el 6to de la serie. Esta 6ta ley sobre el tema del adulterio es que un hijo no debe casarse con la EX
ESPOSA de su padre.

No estoy seguro de cómo transmitirles este importante mensaje: Moisés (o mejor, Dios A TRAVÉS de
Moisés) NO está creando una nueva ley en Deuteronomio, aparte de lo que se pronunció en Éxodo,
Levítico y Números. Moisés, el mediador, no estaba añadiendo a la Ley ni estaba reemplazando lo antiguo
por lo nuevo; él estaba explicando las aplicaciones, los contextos y los matices de lo que significaban esas
leyes y sus principios subyacentes y cómo el Padre esperaba que se llevaran a cabo. Un cambio inminente
en las circunstancias físicas de Israel (de estar errantes a establecerse en Canaán), significaría que los
detalles de CÓMO ellos llevaron a cabo la Ley, sería necesariamente diferentes en algunos casos. Este es
un principio crítico para nosotros para comprender por qué el reto al que nos enfrentamos
constantemente es cómo debemos aplicar la antigua Ley a nuestras circunstancias contemporáneas y
culturas modernas, sin tratar esencialmente de retroceder en el tiempo y vivir de una manera primitiva.

Yeshua abordó esencialmente el mismo reto con respecto a la Ley durante Su Sermón del Monte.

Yo enfatizo esto una y otra vez porque el hecho es que alrededor de 4 siglos después de la ejecución del
Mesías una nueva y errónea doctrina comenzó a dominar dentro de la Iglesia; una doctrina que dice que
Cristo nos estaba dando NUEVAS leyes para reemplazar las leyes VIEJAS cuando Él habló Su famoso
sermón (como se registra en Mateo 5) allí en ese hermoso anfiteatro natural con vistas a las aguas azules
del Mar de Galilea. Más bien, el Mesías abordó la situación tal como existía sobre y en contra de lo que
siempre había sido la intención y de lo que estaba a punto de llegar a ser. Él se dirigió al estado corrupto
de las doctrinas del judaísmo sobre y en contra de la verdadera religión que siempre había sido
intencionada y esperada por el Señor. En un sentido muy real de la palabra, Jesús estaba haciendo
comentarios profundos sobre la Torá cuando Él estaba dando Su Sermón en el Monte, sin cambiar los
principios fundamentales sobre los cuales estaba parado.

Probablemente su Biblia no se lee como la CJB en Deuteronomio 23 versículo #1. Probablemente tu Biblia
dice algo parecido a, "... Un hombre no tomará a la esposa de su padre para que no descubra la falda o
vestidura de su padre".

¿Descubrir la vestidura de su padre? ¿Qué significa eso? Es por eso que la versión CJB y algunos otros
harán que este versículo lea lo que ellos piensan que significa en lugar de lo que dice palabra por palabra.
Primero entiende que, en el lenguaje bíblico, y en este contexto actual, "tomar" una mujer significa "tomar
a una mujer en matrimonio". Recuerda; en la economía de Dios el acto de las relaciones sexuales entre un
hombre y una mujer ES el matrimonio (vamos a tratar con eso un poco más en unos minutos). Esto es lo
que está sucediendo en este primer versículo: esto NO está hablando de un hijo que se casa o tiene
relaciones sexuales con su madre. Eso sería incesto y hay otras leyes que se ocupan de eso. Y tampoco está
225
hablando de un hijo que tiene sexo con la esposa actual de su padre (la madrastra de un hijo) porque eso,
también, está cubierto por otras leyes y habría sido impensable en casi todas las culturas de Oriente
Medio.

Más bien esto trata de un hijo teniendo sexo con su madrastra ANTERIOR, quien actualmente NO está
casada con su padre. Y esto también cubre los asuntos de las concubinas quienes actualmente se
encuentran en la casa del padre O las concubinas que le pertenecían al padre fallecido. Aunque no lo
parezca en la superficie, esta ley tiene mucho que ver con las leyes de herencia porque varias culturas
conocidas del mundo de esta época tradicionalmente pasaban a lo largo las esposas y concubinas del padre
fallecido (como si fueran algún tipo de posesión) al hijo heredero. Por lo que en una situación como esa la
madrastra de un hombre, literalmente, se convertía en su esposa, y las concubinas de su padre ahora
formaban su harén, y todos los derechos sexuales habituales que iban con estas relaciones también eran
incluido. El Señor dice que mientras el mundo gentil hace eso habitualmente, en Israel ese NO debe ser el
caso.

Hay otra costumbre similar de esa época de la que también se está refiriendo y que aparece en Génesis en
la historia de Rubén tomando una de las concubinas de su padre (Jacob). Y la costumbre es que si un
hombre tiene la intención de usurpar el trono (ya sea su reinado, o de un líder tribal, o de su propio clan, o
cualquier cosa de esa naturaleza) él va mostrar su poder y autoridad al tener relaciones sexuales con las
esposas del líder actual o anterior y concubinas.

Yo mencioné hace un par de semanas atrás las referencias sexuales implícitas detrás de gran parte de lo
que sucede en la Biblia, pero generalmente la misma está oculta de nuestra visión moderna debido a las
traducciones de la Biblia que tienden a suavizar las cosas para no ofendernos. Bueno, esto no es más que
otro ejemplo.

Vamos a leer rápidamente esa historia de Rubén y el resultado. Busquen en sus biblias el capítulo 35 de
Génesis; nosotros vamos a leer del versículo 19-23.

LEER GÉNESIS 35:19 – 23

Nosotros obtenemos varias piezas de información en este pasaje: Raquel muere, Jacob estaba en
movimiento y acampando cerca de Migdal-Edar, Rubén era el primogénito de Jacob. Bilah era una de las
concubinas de Jacob que había producido varios hijos para Jacob y también sirvió como sirviente de la
ahora fallecida Raquel. Rubén tuvo sexo con Bilah y Jacob se enteró. ¿Acaso este incidente es un problema
familiar menor o un problema importante? Vamos a leer Génesis 49: 1-4.

LEER GENESIS 49:1 – 4

Aquí vemos que HUBO una consecuencia (una consecuencia grave) por Rubén haber tenido relaciones
sexuales con Bilah. Los hechos son: Jacob estaba en su lecho de muerte. Era hora de que pronunciara la
bendición sobre sus hijos, que esencialmente significa leer el testamento, en la proximidad de su muerte,
los términos de las bendiciones del testamento, la división de la propiedad y el poder, se lleva a cabo.
Rubén (reconocido como el primogénito de Jacob) NO va a recibir lo que se debe dar legítimamente al
primogénito porque tuvo relaciones sexuales con la concubina de su padre, Bilah.

Al tener relaciones sexuales con Bilah, Rubén estaba demostrando simbólicamente que se estaba
apoderando de todo lo que pertenecía a Jacob. Estaba usurpando el liderazgo de Jacob. Este no fue un
acto vago o impulsivo con un significado psicológico sutil; así era como se hacían las cosas en el Medio
Oriente. Todo el mundo entendía que realmente no había diferencia entre este acto y Rubén literalmente
marchando con un ejército en contra de su padre o incluso tratando de asesinarlo. Parece que en este caso
Jacob decidió no enfrentar de inmediato y abiertamente a Rubén. Más bien optó por dejar que las cosas
226
tomaran su curso y en el momento adecuado castigar a Rubén de la manera más humillante y de largo
alcance; A Rubén se le negaría el derecho de nacimiento que él naturalmente pensó que era suyo, el
convertirse en el líder de la nación que estaba en crecimiento rápido, Israel.

Esta ley del versículo 30 del capítulo 22 de Deuteronomio, simplemente toma una "ley no escrita" que
Dios había impreso en la humanidad en los tiempos más antiguos (como se demostró en el asunto de
Rubén) y lo codificó.

Ahora, vamos hablar de la redacción original de este versículo, porque hay un importante modismo hebreo
en él que especialmente en el AT será útil reconocer. Ese modismo está al final del verso donde dice que
un hijo "no descubrirá la falda de su padre". Por favor, siga conmigo de cerca porque voy a darle una idea
de las mentes de los hebreos de la biblia, y cómo también concierne al matrimonio.

Primero, veremos variaciones de este tema en una serie de lugares en la Biblia; frases como "descubrir la
desnudez" y "ver la desnudez de alguien" no significan algo así como que un niño esté entrando en el baño
de las niñas en un momento inoportuno y vea algo. Esto es un modismo que quiere decir tener relaciones
sexuales.

Segundo, en el simbolismo hebreo idiomático, la esposa de un hombre es su prenda. ¿Entiendes? En el

pensamiento y en el habla, de esa época se pensaba y se le hacía referencia a la esposa de un hombre como
su ropa, o cubierta, o falda (una vestimenta estándar del hombre). Esto no es de ninguna manera una
referencia degradante. Más bien es el concepto de que la esposa de un hombre es tan importante y valiosa
y cercana a él, que es como si la llevara como una prenda; ella es una especie de cobertura para él. Por lo
tanto, para este hijo haberle "quitado la ropa de su padre" es robar lo que es más cercano y más
significativo para su padre (esposas y concubinas de su padre) y vestirse el mismo con ellas. Él está
tomando lo que es exclusivamente para el padre dentro de la unidad del matrimonio (la relación sexual
con sus esposas y concubinas) y está participando ilegalmente de las mismas. Es una mezcla prohibida,
una unión ilícita que el hijo está tratando de formar.

Por el contrario, al igual que descubrir la desnudez (quitar una prenda) significa tener relaciones sexuales,
CUBRIR CON una prenda significa COMPROMETERSE y luego casarse. Vemos este escenario en
particular con el antepasado del Mesías, Rut. Busca en tu Biblia Rut 3.

LEER RUT 3: 6-9

Por lo que el acto de Rut decirle a Booz, "cúbreme con tu falda" o ropa o túnica significa "comprometerse
para casarse". Esta es una gran ilustración de por qué tenemos tantos problemas de traducción de la Biblia
que dan lugar a problemas de comprensión. La mayoría de los gentiles traductores de la Biblia cristiana
eran excelentes eruditos de la lengua hebrea y/o griega, pero no sabían nada de la cultura hebrea. En
muchos casos (Martín Lutero, por ejemplo) evitaron saberlo intencionalmente (sus mentalidades eran
antijudías). El resultado fue que ellos no entendieron la mente hebrea o los modismos hebreos comunes o
la naturaleza simbólica y acostumbrada de muchas cosas que sucedían en las Sagradas Escrituras, que
parecen claras para la mayoría de la gente (pero para los hebreos son de todo menos). Como les dije hace
un tiempo atrás, el uso simbólico del vocabulario de las Escrituras que gira en torno a la ropa, el sexo y el
matrimonio, y la guerra santa es fundamental para la Biblia; se entreteje e intercala a lo largo de. Pasa
desapercibido a nuestro propio riesgo porque muy a menudo este vocabulario es el que describe la
relación deseada de Jehová con nosotros, y cuál debe ser nuestra respuesta para Él.

Bien, continuemos con Deuteronomio. Una de las cosas que hace esta ley en el versículo 30 es que toma
un entendimiento cultural reconocido culturalmente de aquellos tiempos y lo usa de una manera
equivocado. Dios dice que mientras todos los demás en el mundo (gentiles) pasan a sus esposas y
concubinas como parte del paquete de herencia, en Israel no se debe hacer eso.
227
Vamos a retomar otro matiz que será útil captar. A menudo vemos el término bíblico "tomar" en lo que
respecta a un hombre y una mujer.

Leemos que Rubén "tomó" a Bilah o aquí en Deuteronomio 22:30 (en algunas versiones 23:1) que un hijo
no debe "tomar" a la ex esposa de su padre. "Tomar" en realidad tiene un doble significado en el hablar
Bíblico: el mismo significa que AMBOS tienen relaciones sexuales Y quiere decir que se casan. Ante los
ojos de Dios tener sexo ES el matrimonio. El sexo y el matrimonio son inseparables. En la Ley un hombre
y una mujer primero se comprometen. Legalmente son reconocidos como que se pertenecen el uno al otro.
La ÚNICA cosa que falta para hacer de esto una unión matrimonial completa es la consumación. En la
tierra, en la era del hombre, la consumación significa relaciones sexuales. ¿Por qué las relaciones sexuales
son tan importantes en la era actual de la humanidad? Porque es el comienzo de la creación de una
familia; es el primer paso para tener hijos. Y fundamental para el Pacto de Abraham es la fecundidad y la
fertilidad. Dios espera que todos los israelitas sean participantes activos en el convenio de Abraham
multiplicándose a través del plan de procreación de Dios. Por lo tanto, el matrimonio no es sólo una
cuestión de una unión deseable y permitida entre un hombre y una mujer, es la línea de partida para el
deber de todo hebreo ante Jehová: participar en el Pacto Abrahámico siendo fructífero.

Por lo que, con ese entendimiento, lo que a simple vista parece ser una ley que tiene muy poco que ver con
el sexo y el matrimonio es presentada en el versículo 1 del capítulo 23 (algunas versiones es el versículo 2
del cap.23); la ley que dice que ningún varón cuyos genitales son destruidos, alterados o eliminados
pueden UNIRSE a la asamblea de Israel. ¿Por qué se le impide unirse a Israel a un eunuco o a un hombre
estéril? Debido a que es incapaz de engendrar descendencia y así cumplir el convenio de Dios con
Abraham (¿ves cómo todo esto comienza a unirse?).

Esta ley del eunuco (o un extranjero que es estéril) comienza una serie de regulaciones que tratan con las
restricciones sobre quién puede y no puede unirse a Israel. Ese tema es bastante interesante porque desde
la época de Abraham, el Señor dejó claro que no sólo es el resultado del plan de Dios a través de Abraham
que tiene la intención en algunos aspectos para el beneficio del mundo entero, sino que a los gentiles
deben ser permitidos unirse a Israel como el medio de expandir ese beneficio más allá de la raza hebrea.
Sin embargo, aquí estamos encontrando toda una serie de exclusiones que parecen alterar este objetivo.

Para discutir esto inteligentemente primero tenemos que abordar algo más básico: el significado de la
palabra "asamblea" o mejor "asamblea del Señor" (que significa Israel). Las Biblias varían grandemente no
sólo entre las versiones, sino dentro de la misma versión en cuanto a cuando se emplea la palabra
"asamblea" o "congregación". La palabra que está siendo traducida es en hebreo kahal. Literalmente kahal
significa simplemente "reunión". Sin embargo, encontraremos la palabra "asamblea" o la palabra
"congregación" utilizada para la misma palabra en varios lugares de las Escrituras. El contexto de su uso lo
es todo porque la misma puede significar una reunión religiosa, que es generalmente cómo usamos la
palabra en español "congregación", pero kahal también puede significar un sinnúmero de otras cosas.
Kahal puede significar Israel como un entero o puede significar el cuerpo de gobierno de Israel. La misma
puede indicar un comité reunido para un propósito oficial (como los 70 ancianos que Moisés seleccionó
para ayudarlo a gobernar Israel por un tiempo) o puede referirse a los líderes tribales. Incluso puede
significar un grupo de ciudadanos que se han unido para hacer negocios públicos o para hacer guerra.

Por lo tanto, es muy improbable que SI usamos el término en español "congregación" para significar una
reunión religiosa que debamos usar ese mismo término aquí en Deuteronomio 23:2 porque cuando la
Torá se refiere a una reunión de significado religioso la misma es un grupo generalmente compuesto de
Levitas y sacerdotes que son las autoridades religiosas separadas que están sobre Israel. Por lo tanto,
"congregación" no es una buena opción ni palabras en este caso.

Además, cuando tratamos de descubrir lo que esta sección de Deuteronomio 23 significa al decir kahal,
también es muy poco probable que pueda significar "todo Israel" en general. Es decir, estas restricciones
228
probablemente no puedan referirse a que se impida a ciertas personas unirse a Israel sin excepción debido
a todas las demás leyes que invitan específicamente a los extranjeros a unirse. No sólo eso, sino que
nosotros encontramos que (en realidad) Israel mismo se ha vuelto enormemente genéticamente diverso
que se remonta a cientos de años antes de la época de la conquista de Canaán. Un ejemplo de esto es la
absorción en Israel de las mujeres y los hijos hivitas de Siquem después de que Levi y Simeón dirigieran la
matanza de todos los hombres de la ciudad en represalia por la violación de su hermana Dina. Es
inimaginable que muchos israelitas vivos de la época de Moisés tuvieran sangre genéticamente pura que
sólo trace de vuelta a Abraham.

Entonces, ¿a qué se refiere el término hebreo kahal en este contexto y por qué ciertas personas no pueden
ser parte del kahal? Probablemente el mejor término para traducirlo en el uso actual es "asamblea" y la
asamblea debe ser tomada como el cuerpo de gobierno más amplio posible de Israel en el sentido de todos
los que eran ciudadanos en plena posición y dados todos los derechos que pertenecen a esas personas. En
Israel había MUCHAS excepciones y varios grupos sociales que tenían diversos grados de privilegio de
participación en Israel. Por ejemplo, había lo que podríamos llamar extranjeros residentes (el término
hebreo es nokri). A los nokri No se les permitía ser parte de la "asamblea", el kahal. Un nokri es un
extranjero que vive CERCA de Israel, en territorio israelita, bajo términos amistosos, pero que NO es un
miembro oficial de Israel y uno que no tiene intención de convertirse en un ciudadano israelí. El nokri ha
elegido seguir algunas de las leyes de la Torá como Dios requiere de los extranjeros residentes; pero no son
adoradores de Jehová y, por lo tanto, lo que pueden hacer en Israel es limitado.

Luego está el ger; este es un tipo de extranjero quien vive entre Israel, adora al Dios de Israel, obedece las
leyes de la Torá del Dios de Israel, pero no es un ciudadano de pleno derecho porque no ha dado el paso
final de la circuncisión. Un ger no puede ser tampoco parte del kahal, la "asamblea". A un nokri nunca se
le podría permitir poseer tierras en Israel, un ger podría poseer tierras bajo ciertas circunstancias. Por otro
lado, un israelita nativo era un ciudadano con todos los derechos que podía poseer tierras, estar en el
ejército, casarse con una muchacha hebrea, sacrificar en el Tabernáculo y así sucesivamente. Fue ESTA
clase de persona la que se incluyó en la "asamblea", kahal, en esta sección de Deuteronomio.

Por lo tanto, para ponerlo en términos de inmigración moderna, para decir que uno era elegible para
convertirse en un miembro del kahal Adonai, la Asamblea del Señor, la asamblea de Israel, significaba que
potencialmente ellos tenían los requisitos para la ciudadanía plena.

Si usted tiene la suerte de conseguir un permiso de residencia para estar en Estados Unidos, usted tiene
todos los derechos bajo nuestras leyes, pero usted no puede actuar como miembro de una de las partes
más amplias del cuerpo de gobierno de América: ciudadanos con pleno derecho, aquellos que votan por
nuestros representantes gubernamentales, entran en el ejército, sirven como jueces y abogados, y son
elegidos para cargos públicos. Así que como analogía: así como hay una diferencia entre una persona que
es bienvenida a venir a América y participar hasta cierto grado en nuestra sociedad versus un ciudadano
estadounidense que puede participar en todos los niveles, también hay una diferencia en esta ley de
Deuteronomio entre un extranjero que podría participar en la sociedad israelí hasta cierto grado versus un
ciudadano de Israel que podía participar completamente.

Así que, un eunuco extranjero (o posiblemente incluso un extranjero varón estéril) no puede convertirse
en un ciudadano de Israel. Una persona se convertía en eunuco por una variedad de razones; a veces era
como resultado del castigo. Otras veces las sectas religiosas paganas que adoraban a las deidades
femeninas (diosas) requerían la emasculación de sus sacerdotes. Hubo períodos de tiempo en los que se
practicaba la castración voluntaria como parte de la ceremonia religiosa. Y sin embargo, otras veces los
funcionarios del gobierno fueron castrados e hicieron parte de un grupo especial llamado saris.

No está claro si ser un eunuco por la razón que fuera era causa de exclusión de Israel, o sólo en los casos
que implicaba castigo por criminalidad o era más o menos voluntario para servir los propósitos de un
229
gobierno o dios extranjero. Esto probablemente NO incluyó a los varones nacidos con defectos genitales o
como resultado de una enfermedad o lesión. La intención estaba probablemente en el centro de la
exclusión. Yo sé que esto puede ser confuso, pero probablemente la forma más sencilla de verlo es que los
hombres extranjeros que fueron emasculados como resultado de su paganismo fueron la clase excluida.

Permítanme profundizar un poco más. El problema con los eunucos se centra en sus órganos
reproductivos (o la falta de ellos). Y el requisito de ciudadanía en Israel (para un extranjero) tiene mucho
que ver con sus órganos sexuales porque un varón debe ser circuncidado en ese órgano para ser
considerado un miembro plenamente con derecho a Israel Y en general hablando, debe ser capaz de
engendrar niños. Un eunuco ha mutilado su órgano sexual de tal manera que ya no es adecuado (y en
algunos casos desafortunados ni siquiera disponibles) para la circuncisión. Nosotros podemos burlarnos
de la idea de la circuncisión como símbolo religioso, pero el Señor se la toma en serio. Y me gustaría darles
un ejemplo de lo serio que es este tema y lo mucho que juega en el orden y el plan de redención de Dios.

Por medio del pacto de Abraham, el Señor dio a la circuncisión un significado espiritual; la misma
indicaba inclusión en Su Reino. EL utilizarlo para cualquier otro propósito es, por lo tanto, perverso. Los
hijos de Jacob, Simeón y Leví, usaron la circuncisión de una manera incorrecta y fueron maldecidos por
eso. Echemos un vistazo brevemente a esto:

LEER GÉNESIS 34:1- 19 y 25, 26

Aquí el ritual sagrado de la circuncisión para unirse a Israel se utilizó sólo para el engaño; fue utilizado
como una oportunidad para cometer venganza y asesinato.

Leví y Simeón esperaron 3 días después de la circuncisión de todos los varones de Siquem cuando ellos
estaban físicamente enfermos y los masacraron rápidamente. Hubo una consecuencia para esta acción.
Vamos a buscar en Génesis 49:5-7.

LEER GÉNESIS 49:5-7

En su lecho de muerte, Jacob más o menos puso una maldición sobre Simeón y Leví por este horrendo
acto. Y aunque en la superficie fue debido a su asesinato, el mismo fue más debido al mal uso del ritual
sagrado de la circuncisión.

Así que la circuncisión es la clave en hacer especialmente a un extranjero un miembro de Israel. Debe
suceder con el órgano reproductivo porque la fecundidad humana tiene que ver con la reproducción
ordenada en el Pacto Abrahámico.

Escucha lo que dice Pablo en Romanos 2:

LEER ROMANOS 2:25 – 29

Ahora nuevamente escucha lo que dice Pablo en Colosenses 2:9-11

LEER COLOSENSES 2:9 – 11

Pablo dice que, aunque la circuncisión era un requisito físico para ser parte de Israel, siempre fue una
cuestión espiritual (y ahora más que nunca con el advenimiento de Yeshua). Los gentiles (así como los
judíos) deben tener corazones circuncidados. Y a esta altura debe quedar muy claro que la circuncisión es
la única entrada en la Asamblea del Señor (Israel), y que la ilustración de la circuncisión es MÁS
apropiada para un Creyente porque parte de estar unido al Reino de Dios es nuestra capacidad (y la

230
expectativa del Señor) de que seamos FECUNDOS. Por supuesto que lo más importante es la fecundidad
espiritual, pero la fecundidad física también es algo bueno.

Ahora mira esto: Simeón y Leví usaron incorrectamente la circuncisión con el propósito de negarle a los
residentes varones de Siquem unirse a Israel (una cosa perversa porque la circuncisión es SOLAMENTE
con el propósito de INCLUIR a alguien en Israel). Gentiles, estoy hablando principalmente con ustedes
ahora; cuando tomas tu circuncisión espiritual del corazón y dices que NO te has convertido en parte de
Israel (el Reino terrenal de Dios) tú estás usando mal erróneamente la circuncisión.

ROMANOS 11:13-22

Gentiles, cuando negamos que hemos sido injertados a Israel hacemos mal uso de nuestra circuncisión
espiritual de la misma manera que Simeón y Leví maltrataron el propósito de la circuncisión. Cuando
negamos nuestra unión a Israel como el Reino de Dios (que es el único propósito de la circuncisión),
hemos hecho mal uso de la circuncisión espiritual que Cristo ha realizado sobre nuestro corazón, al
determinar excluirnos de la asamblea.

Terminaremos aquí y comenzaremos la próxima semana en la siguiente clase de los excluidos de Israel: los
que se llaman mamzer.

Deuteronomio

Lección 31 - Capítulo 23 Continuación

Nosotros concluimos la semana pasada después de discutir sólo el primer par de

versículos del capítulo 23 de Deuteronomio, y hay tanto aquí en este capítulo que
todavía no lo terminaremos hoy.

El rabino Baruch publicó recientemente un magnífico artículo en nuestro sitio web de

TorahClass.com titulado "La identidad judía y la Torá", en la que trata de cómo los
creyentes modernos (judíos y gentiles)) deben considerar la aplicación de la Ley de la
Torá a sus vidas. Y hace un excelente trabajo con el mismo. ÉL utiliza términos
diferentes a los que normalmente uso para explicar, pero el resultado es esencialmente
el mismo. Mientras que yo digo "principios de Dios" que aseguran las leyes, él hablará
del "espíritu" de la Ley en contraposición a la letra. Por lo tanto, al estudiar el Sermón
del Monte de Moisés (aquí en Moab), tenga en cuenta que así como él estaba revisando
y en algunos casos explicando los principios detrás de estos muchos mandatos porque la
cultura israelita estaba a punto de evolucionar de la vida como los beduinos errantes a la
de unas personas establecidas, así mismo es que nosotros debemos adaptar los
principios detrás de estos mandatos a la era mucho más avanzada en la que vivimos.
Pero siempre es el espíritu de la Ley, lo que importa, y por lo tanto sólo el Espíritu Santo
que vive dentro de nosotros puede guiarnos para llevarlos a cabo de una manera que
esté en armonía con la voluntad del Señor. Pero como dijo Yeshua en Su Sermón del
Monte (Mateo 5:17-20), adaptar estas nuevas Leyes al estado cambiante de las
sociedades para conservar el espíritu de la Ley NUNCA significa que la letra de la Ley ha
muerto y ha desaparecido, abolida o incluso cambiada.

231
El versículo 2 comenzó una lista de quién debería ser excluido del kahal (la Asamblea)
de Israel y encontramos que probablemente no deberíamos tomar la palabra asamblea
que signifique "todos los elementos de la sociedad israelita que juntos forman
libremente la nación de Israel". Más bien es más apropiado ver el significado de
"asamblea" como ciudadanos de Israel de pleno derecho y de todo corazón. Como
puedes imaginarte a lo largo de los siglos hubo un gran y continuo debate sobre quién
podía ser y quien no podía ser incluido como parte de la "asamblea". ¿Quién podía tener
todos y cada uno de los derechos otorgados a un israelita y quien sólo podía disfrutar de
algunos (o ninguno) de esos derechos?

Nosotros no debemos sorprendernos sobre el concepto de una gama desigual de

derechos para los residentes de Israel. Como estadounidenses, nuestras leyes crean una
serie de distinciones en nuestra sociedad sobre el estatus que tenemos como residentes
dentro de nuestra sociedad. Si usted es estadounidense de 2nda o 3ra generación, usted
es un ciudadano pleno con todos los derechos otorgados. Si usted es un nuevo
inmigrante y ha obtenido un permiso de residencia como medio de residencia legal, pero
no es un ciudadano, entonces usted tiene muchos derechos y deberes de un ciudadano,
pero no todos; por ejemplo, usted no puede participar en elecciones de funcionarios
públicos o en la defensa militar de nuestra nación. Si usted está aquí sin documentación
(un extranjero ilegal) entonces a pesar de que de muchas maneras puede beneficiarse
de (o de alguna manera contribuir a) la economía de nuestra sociedad usted no puede
votar, estar en el ejército, obtener el Seguro Social, y teóricamente ni siquiera puede
tener un trabajo.

Hay un estatus entre tener permiso de residencia y ser un ilegal por el que usted tiene
algunos derechos, pero no otros. El Israel de antigüedad era bastante similar en su
estructura y la Torá explica esa estructura.

Por consiguiente, desde el momento en que Israel conquistó Canaán, a través de la era
de los Jueces, entonces el período breve bajo David y Salomón cuando Israel era una
sola nación unificada, hasta el período del Reino Dividido y los Reyes, los exiliados a
Asiria y Babilonia, y finalmente la era del NT, los criterios para ser admitido en Israel
(como el Reino de Dios) y llevar consigo la condición de ciudadano pleno, cambiaron y
evolucionaron.

En el tiempo de antes no había un procedimiento formal para que un extranjero se

uniera a Israel. No había comité, ni papeleo, ni ritual para la inclusión o conversión.
¿Cómo se convertía un extranjero en un israelita? Principalmente por asimilación. Un
hombre y su familia podían mudarse a uno de los territorios tribales israelitas, adoptar
lentamente la cultura israelita y, con el tiempo, ganar la aceptabilidad como buenas
personas. Tal vez se unirían de alguna manera visceral a las Fiestas Bíblicas,
mantendrían el Shabbat y dejarían de adorar abiertamente a cualquier dios que trajeran
con ellos.

Sus hijos podrían comenzar la vida sin saber nada más que una forma de vida hebrea,
jugando con los niños hebreos y simplemente armonizándose con ellos. Tal vez un
hombre hebreo se casaría con uno de estos niños y pronto tendrían hijos que ahora eran
232
vistos como más israelitas que cualquier otra cosa. Pasa otra generación y ningún
remanente de su identidad extranjera permanecería ni la nueva generación tendría
ninguna identidad consciente con sus antepasados extranjeros. Eran simplemente,
ahora, israelitas. Como cuestión de rutina, los antiguos inmigrantes de 3ra y 4ta
generación tenían a sus bebés circuncidados (porque eso es lo que todos hicieron) y por
todas las apariencias externas realmente no había diferencia discernible entre ellos y los
descendientes de Jacob.

Más tarde, sin embargo, los sabios y eventualmente los rabinos comenzaron a ver la
admisión de extranjeros en Israel como un asunto legal que necesitaba supervisión
oficial; por lo tanto, se les ocurrió crear directrices rígidas. Por ejemplo, a un hombre
hebreo se le permitía casarse con una chica extranjera que vivía en uno de los territorios
tribales israelitas, y tal cosa al instante hizo de esa chica un israelita. Pero en general a
una chica hebrea se le disuadía de casarse con un hombre extranjero (que vivía en
Israel) porque esto ahora la hacía MENOS hebrea y la ponía en un posible camino para
renunciar a su identidad israelita. El producto de su matrimonio, su descendencia, se
volvió más problemático. ¿Cómo eran vistos esos niños en la sociedad israelita;
¿Hebreos o extranjeros?

Este dilema (y cómo cada generación de israelitas lidió estos problemas de nacionalidad,
ciudadanía, identidad étnica, etc.) explica lo borroso del término que encontramos en el
2do verso de Deuteronomio 23 donde normalmente dice en español que un " mal
engendrado" o en algunas Biblias un "bastardo" no puede convertirse en parte de la
asamblea de Israel. La palabra que se está traduciendo es el mamzer hebreo.

Vamos a releer una parte del capítulo 23 de Deuteronomio a partir del versículo 3.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 23:3-19

Esto es lo que pasa: los eruditos tienen un verdadero problema que data de las
regulaciones precisas enumeradas en Deuteronomio 23 de quién puede ser excluido de
Israel y quién debe ser aceptado. ¿Y entre estas regulaciones está la cuestión de QUIÉN
y QUÉ es exactamente un mamzer? La opinión generalmente aceptada entre los eruditos
judíos y cristianos es que mientras que lo que leemos en Deuteronomio puede haber
venido originalmente de aproximadamente la época de Moisés (pero más que probable
desde la época de su predecesor Josué y poco después), los EJEMPLOS dados (junto con
nacionalidades precisas) en cuanto a exactamente quién puede unirse a Israel y quién
no puede, pudieron haber llegado un poco más tarde y pudieron haber evolucionado un
poco con el tiempo. Pero entiende; ya sea que estos eruditos estén bien o equivocados
sobre la fecha, este principio subyacente de este mandamiento puede ser fácilmente
extraído.

Permítanme recordarles algo que a veces nosotros preferimos ignorar. Los creyentes
(especialmente los cristianos evangélicos) dicen con convicción que la Biblia es infalible y
literal y debemos tomarla exactamente como es y eso es porque es confiable. Yo estoy
completamente de acuerdo con eso; sin embargo, que realmente eso significa y cómo se
manifiesta es un asunto algo más complejo. En este salón hoy yo sospecho que

233
tendremos al menos una docena de versiones bíblicas diferentes (traducciones)
presentes. Cuando los pones en paralelo (y a veces compararé hasta 8 o 10 versiones
simultáneamente, incluso en varios idiomas, con fines de estudio), puede haber algunas
variaciones bastante significativas. Entonces, ¿cuál es la versión infalible?

Al comparar la versión Reina Valera original con la Biblia de Aplicación de Vida más
moderna o la NVI en la superficie, las diferencias pueden ser casi alarmantes. Pero en
realidad el problema está más en la manera en que el idioma inglés ha mutado en lugar
de los traductores que intentan afirmar significados completamente diferentes al mismo
pasaje (aunque en algunos casos están a kilómetros de distancia en significado). En
otros casos es que los nombres de las naciones o ciudades han cambiado a lo largo de
los siglos, el nombre más antiguo siendo una reliquia y hace mucho tiempo abandonado,
por lo que el último nombre para la ciudad o nación se inserta en lugar del nombre más
antiguo que ya no está en uso. ¿Acaso eso significa que la Biblia ha sido cambiada
fraudulentamente? Claro que no. Para la persona promedio ellos obtendrán mucho más
significado llamando a Bethel, Bethel, en lugar de su nombre más antiguo, Luz. Así que
es natural que con el pasar del tiempo, y la Biblia fue copiada de nuevo, a veces los
nombres de los lugares cambiarían a los más modernos actuales en ese día y los
nombres de naciones consideradas como ejemplos de naciones malvadas, podrían
cambiar porque la nación como se mencionó podría estar extinta.

Así que, con ese concepto en mente, ¿quién es este mamzer que está excluido de
Israel? Bueno, puedo decirte con certeza que no tiene que ver todo con ser un hijo
nacido de padres no casados, un bastardo. Más bien, un mamzer es el producto de una
unión ilegal (ilegal según la Torá) de cualquier tipo. Un mamzer es el resultado de algún
tipo de mezcla ilícita. Y como mi certeza con optimismo explicó, precisamente qué
combinación de personas y circunstancias definieron una mezcla prohibida que
evolucionó con el tiempo.

En sentencias posteriores de las autoridades religiosas hebreas se hicieron 3

presunciones sobre los primeros 8 versículos de Deuteronomio que les ayudaron a
determinar cómo llevar a cabo esta ley en su propia intención espiritual. Y el mismo
estaba usando estas 3 presunciones que hicieron y modificaron sus diversas reglas sobre
mamzerim (el plural de mamzer) a lo largo de los siglos.

La primera presunción era que en el núcleo de estos versículos está la suposición de que
se trata del matrimonio. En segundo lugar, que CUALQUIER extranjero puede
convertirse al judaísmo sin excepción. En tercer lugar, que la "asamblea" de Israel debe
definirse como ciudadanos de Israel con pleno derecho, quienes son ciudadanos PORQUE
ellos eran israelitas nativos que eran producto de matrimonios legítimos.

Y como resultado de estas 3 presunciones, la ley en lo que respecta a la definición de

QUIÉN era un mamzer y cuál podría ser su estatus en Israel fue algo así: Los hombres
extranjeros cubiertos por la restricción NO pueden casarse con una joven hebrea de
nacimiento sin embargo se les permite casarse con una joven que antes era una
extranjera, pero que se ha convertido al judaísmo. Más aún, un mamzer que vive en
Israel puede casarse con otro mamzer.
234
Por lo que un hombre judío podía casarse con una joven extranjera PROVISTA que ella
se hubiera convertido, pero una joven judía NO podía casarse con un hombre que se
convirtió en judío por medio de la conversión. Si alguna de estas regulaciones fuera
violada, los niños resultantes eran mamzerim pero ciertamente no eran bastardos. Más
bien no eran productos de las uniones de personas que las autoridades religiosas
hebreas consideraban como autorizadas por la Torá. Por lo tanto, como hijos de uniones
religiosamente no autorizadas, los niños eran considerados mamzerim. Permítanme
decir esto de otra manera: NO es que los hebreos decidieran que el matrimonio de,
digamos, una chica judía con un hombre extranjero era ilegal y, por lo tanto, cuando
tuvieran hijos sería como si la niña estuviera embarazada fuera del matrimonio. Más
bien es que esta es una unión defectuosa que no debería haber ocurrido bajo el ideal
que el Señor ha establecido y por lo tanto a los hijos de esa unión no se les puede
asignar el estatus de ciudadanos plenos de Israel. Los niños no son rechazados;
simplemente no tienen los derechos de los otros niños que son los productos de los
matrimonios autorizados.

Por lo tanto, esta ley del mamzer en el versículo 2 conecta con la ley del versículo 3 por
la que ningún extranjero de Moab o Amón puede convertirse en un ciudadano pleno de
Israel. Ni tampoco puede ningún descendiente de un moabita o amonita convertirse en
un ciudadano pleno de Israel durante 10 generaciones. ¿Por qué es esto? Porque se dice
que durante el éxodo los moabitas y los amonitas no ayudaron a Israel con alimentos y
agua. No sólo eso, sino que contrataron a un hechicero, Balaam, para que viniera y
pusiera una maldición sobre Israel (lo cual no resultó, no lo hizo). De hecho, los
moabitas y los amonitas deben ser vistos como personas con las que Israel no debería
tener nada que ver. Israel no necesariamente debe ir tras ellos para hacerles daño, pero
tampoco deben buscarlos como amigos y aliados y ciertamente no como posibles
familiares.

Permítanme decir sin rodeos que estos versículos han creado todo tipo de problemas.

Primero es que la mayoría de los eruditos toman la amonestación de que ningún Moabita
o Amonita puede convertirse en un ciudadano de Israel durante 10 generaciones para
ser en realidad una forma poética de decir para siempre. Sin embargo, aparentemente
los antiguos hebreos no lo vieron así porque con el tiempo Moab y Amón se hicieron
amigos de Israel y el matrimonio era común. En segundo lugar, es que si el numero 10
SIGNIFICA exactamente 10 (y no para siempre) ¿cuándo comienza el recuento de 10
generaciones? ¿Cuenta cuando Israel conquista Canaán? ¿Acaso comienza el conteo
cuando un Amorreo o Moabita se muda por primera vez a Israel como extranjero
residente? Otro asunto es sobre Amón y Moab no llenando las necesidades de los
israelitas de alimentos y agua. ¿Acaso esto significa que ellos se negaron a vender estos
elementos esenciales a Israel o que simplemente no los ofrecieron como regalo?

Es mejor mirar los principios subyacentes que involucrarse en los nombres y números
precisos en este asunto en particular, porque tal vez nunca sepamos exactamente lo que
esto significó para la mente del escritor original. Lo primero que hay que entender es
que (como la 2nda de las 3 presunciones de estos versículos que les hablé
anteriormente) no es que los amonitas y moabitas deben ser excluidos de vivir en Israel.
235
No hay objeción racial ni deben ser tratados de manera diferente a cualquier otro
extranjero residente que viva entre los hebreos en la Tierra Prometida. Es sólo que su
estado es limitado (al menos durante varias generaciones). Un principio general de la
Torá es que los extranjeros residentes deben ser tratados con respeto y recibir plena
protección bajo la ley. Esto era también para los Moabitas y Amonitas.

Pero tal vez la base de entender por qué algunos extranjeros son aceptados en Israel y
otros son rechazados está esto: personas que están involucradas en uniones que
provocan algo de alguien o son el producto de uniones ilícitas o que no son físicamente
completas (eunucos es el ejemplo en este capítulo) son rechazados como candidatos
para unirse a Israel. La perfección (o integridad) ante los ojos de Dios es el requisito de
santidad tanto en el AT como en el NT, y Dios otorga la santidad sobre todos los
miembros de Israel. Se les exigía especialmente a los sacerdotes que fueran íntegros y
sin defectos físicos; un sacerdote que perdió parte de un dedo en un accidente o que
tenía una extremidad resecada debido a una enfermedad ya no podía oficiar en el
Tabernáculo. El Mesías dice en el último versículo de Mateo 5 durante Su Sermón del
Monte: "Por tanto, sé perfecto, así como tu Padre en los cielos es perfecto".

El Señor Dios utilizó estos ejemplos de los que estamos leyendo en la Torá como
ilustraciones de la necesidad de la perfección para ser admitidos en el Reino de Dios. El
punto que el Padre siempre estaba haciendo era que, la confianza en Él y la aceptación
de Su gracia lo que nos vistió en Su perfección y fue esto lo que nos hizo aceptables
ante Sus ojos. Incluso para los israelitas no fue el comportamiento justo lo que le ganó
la aceptación en el Reino de Dios, fue la gracia. Pero después de que fuisteis "agraciado"
en el Reino, fue observar las leyes y mandamientos de los Dioses (en su espíritu) que te
MANTENÍAN en el Reino y mantenían tu armonía con Dios. Tras el advenimiento de
Yeshua, es Él que ha de ser nuestro vestido de rectitud sin mancha que ponemos como
signo nuestra aceptación en el Reino. La aceptación o el rechazo en el Reino ha sido en
todo momento, y en todas las épocas, una cuestión espiritual (a pesar de las doctrinas
terriblemente mal concebidas y falsas en sentido contrario).

La razón por la que los amonitas y moabitas tienen esta restricción especial parece ser
de naturaleza histórica; cuando Israel necesitó ayuda, no les dieron nada. En cambio,
Amón se negó a dejar pasar a Israel y Moab intentó que Israel fuera maldecido.
Además, aparentemente vendieron a Israel lo esencial de la vida que necesitaban sin
ofrecérselo como invitados. Fue una gran ofensa. Entienda que en la era de la Biblia
cuando un invitado venía a usted (y por lo general el invitado era un extraño) era la
costumbre OFRECERLES comida y bebida como amigo. Ciertamente el huésped se
ofrecía a pagar por ello como una respuesta cortés (y en realidad vemos esta oferta de
Moisés en la Torá para pagar la comida y el agua) pero entonces vemos un poco de
intercambio de palabras donde el invitado o acepta apropiadamente la hospitalidad del
anfitrión o si hay demasiados huéspedes (y sería injusto esperar que estos extraños les
DEN los suministros necesarios de forma gratuita) o el anfitrión acepta dinero a
regañadientes.

Amón y Moab insultaron al pueblo del Señor y, por lo tanto, al Señor. Así que la
maravillosa bendición de unirse a Israel se retuvo de Moab y Amón. Nunca pienses que
236
esta idea, o este ejemplo, de lo que Jehová espera de las naciones gentiles hacia Israel
finalmente dejó el pensamiento judío o el pensamiento de Dios. Escuchen la declaración
de Jesús:

LBLA Mateo 25:34 “Entonces el Rey dirá a los de su derecha: “Venid, benditos de mi
Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo.
35 
“Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui
forastero, y me recibisteis;

Verás, muchos de los pasajes del NT y los dichos de Yeshua en realidad recuerdan los
antiguos acontecimientos históricos del pasado de Israel que permanecieron incrustados
en el tejido cultural hebreo. Tal como dice esta declaración del Mesías en el libro de
Mateo tan elocuentemente, aquellos que el Padre ha bendecido son bienvenidos a venir
y tomar su herencia (como parte de Israel). ¿Cuáles son los criterios para ser
bendecido? "Tenía hambre, me alimentaste; Tenía sed, me disteis de beber; Yo era un
extraño, me dió la bienvenida". Esta es la razón por la que la Clase de la Torá y Seed of
Abraham dan y cuidan activamente y constantemente del pueblo de Dios en Israel: es
nuestro deber (y gozo) como creyentes. Amón y Moab no hicieron nada de esto por el
pueblo de Dios, por lo que están excluidos de unirse al pueblo de Dios y de participar en
la herencia reservada al pueblo de Dios, Israel.

Ciertamente Yeshua usó esto como una ilustración de darle la bienvenida a Él, pero el
punto es que como gentiles tendremos mucho sobre nuestras acciones juzgadas
(especialmente a nivel nacionalista) por la forma en que tratamos a Israel. He dicho en
numerosas ocasiones que podemos reducir la forma en que el Señor juzgará a cada
hombre como basado en dos cosas: nuestra decisión individual sobre Cristo como
nuestra Salvación y sobre nuestra decisión nacional con respecto a nuestro trato con
Israel.

Como hemos estudiado la Torá ahora desde hace bastante tiempo, examinando
cuidadosamente la Palabra de Dios en contexto, ¿cuál (ahora) cree que es la postura del
Señor sobre esa parte de la iglesia que se pone del mundo árabe y musulmán y en
contra Su pueblo Israel?

¿Cuál es la posición de Jehová sobre los creyentes que podrían preocuparse menos por
Israel o por el pueblo judío y su destino? ¿Cómo podríamos esperar ser recibidos cuando
estemos delante de Él en los cielos cuando tratamos a Israel esencialmente como lo
hicieron los moabitas y los amonitas?

Volvamos a este tema del mamzer señalando algo interesante: Rut, un ancestro de
Jesús, era una moabita. Y se casó con un hombre hebreo, Booz. ¿Eran sus hijos
mamzerim? No porque se convirtió a la religión de los hebreos (tu Dios será mi Dios, le
dijo a Na'omi) y porque estaba permitido para un hombre hebreo casarse con una mujer
extranjera que se convirtió a la creencia hebrea. El matrimonio de Rut con Booz es una
prueba de que las 10 generaciones de prohibición significaron exactamente eso, y
además que a NINGUNA nación se le dio una exclusión de unirse a Israel. La clave para

237
que se le permita unirse a Israel es exactamente como Rut le pronunció a su suegra
hebrea: "Tu Dios será mi Dios y tu pueblo será mi pueblo".

¡Tan interesante es la exclusión de Amón y Moab de Israel es la INCLUSIÓN de Edom y

Egipto! De hecho, se menciona una exclusión temporal a corto plazo de 3 generaciones
de egipcios y edomitas, pero después se elimina toda restricción. Y aunque estoy seguro
de que muchos israelitas de la era de Moisés discutirían sobre la lógica de Dios para esta
aceptación algo inesperada de Edom y Egipto como candidatos para unirse a Israel, Sus
razones son establecidas para nosotros.

En cuanto a Edom es porque "él es tu hermano". ¿Cómo es Edom un hermano de Israel?

Edom es otro nombre para Esaú. Edom significa "el rojo" que es una especie de apodo
para Esaú (hijo de Isaac) que nos dicen que tenía el pelo rojizo y una tez rojiza
(generalmente como el rey David tenía). El hermano gemelo de Esaú era Jacob (cuyo
nombre fue cambiado más tarde a Israel). Así que de hecho Edom e Israel son
hermanos (gemelos fraternos) y el Señor tenía la intención de honrar esta relación.

Además, aunque lo que generalmente recordamos de Esaú y Jacob es cómo Jacob

engañó a Esaú al tomar su primogenitura, y luego cómo Esaú tenía la intención de matar
a Jacob por este fraude, ellos se reconciliaron cuando Jacob regresó a Canaán desde
Mesopotamia con 2 esposas y un número de niños y sirvientes que le acompañaban. El
Señor le había prometido a Isaac que bendeciría a Esaú. Aparentemente esto fue
suficiente para que la nación de Edom fuera perdonada por hacer esencialmente lo
mismo con Israel que Amón y Moab; porque Edom se negó a dejar pasar a Israel por
sus tierras y los obligó a marchar por todo el camino alrededor de Edom de camino a la
Tierra Prometida.

En cuanto a Egipto, por improbable que parezca todo en la superficie, el Señor ha

reservado un lugar especial en Su corazón para Egipto. Al final, Egipto será visto como
algo mejor que las naciones que rodean a Israel y recibirá ciertas recompensas. Esto se
debe a que fue en Egipto donde Israel permaneció. Aparentemente el Señor está
equilibrando el gran honor y respeto que Egipto le concedió a Israel cuando llegó por
primera vez (con José como visir de Egipto) y durante aproximadamente la 1/2 de su
estancia allí, contra la dura opresión que Egipto finalmente forzó a Israel (durante la
última 1/2 de su tiempo en Egipto) que llevó a Jehová a rescatarlos a través de Moisés.

Ahora, sin duda alguna, esta decisión sobre Egipto fue un asunto práctico e ideal porque
miles de egipcios se habían unido a Israel mientras huían de Egipto (tan impresionados
estaban con el Dios de Israel). ¿Cuál iba a ser su estatus? Después de un par de
generaciones (y tal vez las primeras 2 generaciones de egipcios fueron parte del viaje
por el desierto), la tercera generación puede ser admitida en Israel. Muy probablemente
los descendientes de los egipcios que acompañaron a Israel de Egipto, y que produjeron
hijos y luego murieron, fueron casi instantáneamente nombrados ciudadanos plenos tras
la conquista de la Tierra Prometida.

Los siguientes versículos (9-14) cambian de tema y tratan sobre la Guerra Santa. Un
poco más específicamente se ocupa del campamento militar, que es esencialmente lo

238
que Israel es en este punto de la historia. Israel es verdaderamente el ejército de Dios
convocado para la Guerra Santa. YHWH es el líder guerrero divino e Israel son las tropas
de YHWH. Y como se trata de una guerra dirigida por el Santo, el campamento en sí
debe celebrarse en santidad; por lo tanto, obtenemos algunas reglas sobre cómo
hacerlo. Y el principio general se afirma al final del versículo 9: "....debes protegerte de
cualquier cosa mala (que significa mal)". Esto se refiere a estar seguro de que todas las
reglas y ordenanzas de Dios se sigan escrupulosamente.

La primera regla es la de las llamadas emisiones nocturnas; un flujo involuntario de

semen por un hombre. Cuando esto le sucede a un hombre, especialmente en el campo
de guerra de Dios, debe abandonar el campamento hasta que sea purificado
ritualmente. Esto no es una especie de superstición extraña, sino que es ilustrativa de
un profundo Principio de Dios. Al principio de las últimas lecciones yo dije que la
sexualidad humana está en el corazón de esta sección del sermón de Moisés y es la base
de la fundación de toda la Biblia, así como una mujer es declarada impura por el inicio
de su ciclo mensual en su sistema reproductivo, así es un hombre declarado impuro por
una emisión no intencionada de su órgano reproductivo. En un caso un óvulo humano es
rechazado como no viable y en el otro el espermatozoide es expulsado
espontáneamente, pero sin la oportunidad de crear una vida nueva.

La impureza le sucede tanto al hombre como a la mujer en este caso, debido a un mal
uso del sistema procreador de Dios, aun cuando es inevitable... Por lo tanto, esto NO se
llama pecado. Sin embargo, por definición, este fracaso de la procreación por el cual no
todos los óvulos sobreviven y no todos los espermatozoides destinados a la fertilización
son puestos a su bien intencionado, es el resultado de la naturaleza y condición
pecaminosa de la humanidad. La muerte de esos óvulos y espermatozoides nunca
debería haber sido porque contienen vida, vida preciada. Por lo tanto, el versículo 10
declara que este hombre (este soldado) que tuvo una emisión debe abandonar
inmediatamente el campamento e ir a un lugar designado (fuera del campamento). Allí
él tiene lo que yo llamo "un lavado y una espera". Debe purificarse bañándose en el
agua y luego esperar a que el sol baje para volver a entrar en el campamento. Recuerde
que un día hebreo termina al final del sol, por lo que esencialmente debe esperar a que
termine el día actual y el nuevo día comience antes de que pueda regresar, ser limpiado
y restaurado.

El pecado sólo ocurriría si el soldado NO sigue este procedimiento.

Esto señala, de nuevo, que mientras que el pecado y la impureza están relacionados no
son exactamente lo mismo y por lo tanto encontramos el principio bíblico de que
mientras que el agua se utiliza para la limpieza de la impureza, sólo la sangre puede
expiar el pecado.

Por favor, tomen nota del principio de ser expulsados debido a la impureza, pero que se
les permita volver una vez sea purificado. Pablo explica este principio de estar separado,
pero luego ser retomado usando una metáfora diferente, el Olivo en Romanos 11,
cuando explica que, aunque gran parte de Israel se volvió impuro al no aceptar a
Yeshua, si cambian de opinión PUEDEN ser puros y retomado. Busca en tus Biblias a
239
Romanos 11. Esta es una sección con la que muchos de ustedes están cada vez más
familiarizados porque refuta completamente una doctrina demasiado común de que Dios
ha rechazado a Israel y los ha reemplazado por la iglesia gentil. Los capítulos 9, 10 y 11
tratan especialmente este asunto.

ROMANOS 11:16-24

Así como el hombre con la emisión nocturna es sacado del campamento de Israel porque
es impuro, pero puede volver una vez que este limpiado con agua, así es para aquellas
ramas (ciertos hebreos) que fueron cortadas del árbol de Israel porque se negaron a
aceptar al Mesías y son considerados impuros; ellos pueden regresar una vez que sean
purificados al estar inmersos en la pureza de Yeshua y expiados al aceptar Su sangre.

En Deuteronomio 23 versículo 13 hay una ley que, por supuesto, es práctica y una
herramienta de enseñanza. La misma es que las personas que necesitan aliviarse deben
salir del campamento para hacerlo. Deben tomar algún tipo de instrumento de
excavación, cavar un agujero, hacer su depósito y cubrirlo. Tener residuos corporales
expuestos dentro del área de santidad (el campo de la Guerra Santa) donde Dios
"camina" es impensable. Ahora entiendan que la noción de Dios caminando se utiliza en
sentido figurado; se entiende en el sentido de la presencia de Dios. Antiguamente el
dueño de la tierra "camina" su tierra como símbolo de posesión y esta imagen mental se
está expresando aquí.

El capítulo 23 cambia de marcha una vez más en los versículo 15-16 cuando establece la
ley del esclavo fugitivo. Contrariamente a todas las leyes conocidas de Oriente Medio en
tiempos bíblicos, el Señor dice que si un esclavo fugitivo (por definición, este sería un
esclavo extranjero que se ha escapado de su amo extranjero) entra en cualquiera de los
territorios tribales de Israel, debe recibir asilo. En pocas palabras, esta es una ley que
prohíbe devolver a los esclavos a sus amos con fuerza. La idea es que una persona
esclava que estaba siendo retenida en contra de su voluntad por un amo (que tipifica
una fuerza maligna) pero logra escapar y venir a la tierra separada del pueblo de Dios,
nunca debe ser rechazado ni forzado a regresar.

Qué hermosa imagen y patrón se nos ha puesto ante nosotros. Nosotros, como
extranjeros a Dios y a Su pueblo, escapamos de nuestro cruel amo esclavo (Satanás) y
corremos a nuestro Salvador Judío para un santuario en Su Reino. La regla es que no
sólo debemos ser aceptados, sino que el Rey de este Reino nunca nos obligará a
regresar a nuestro antiguo amo esclavo y a esa condición anterior. Aquí en
Deuteronomio 23 ese principio espiritual se establece en forma física para que podamos
entenderlo mejor.

Aún más, estos esclavos que han escapado deben vivir libremente dentro de Israel y no
se les debe decir dónde pueden vivir y dónde no pueden.

No deben ser maltratados ni rechazados. Ante los ojos de Dios son tan valiosos como
aquellas personas que nacieron israelitas de origen natural y libre.

240
Ahora esta siguiente ley en el versículo 17-18 va a tomar un poco de explicación porque
hay una gran cantidad de conocimiento nuevo de lo que el tema principal se refiere: lo
que generalmente se traduce como una "prostituta de culto". La ley es que cualquier
cosa que una prostituta de cualquier sexo gane por sus servicios nunca debe ser ofrecida
a Dios como un pago de voto o un sacrificio o un diezmo. Y tal cosa es abominable para
Dios porque es otro ejemplo de mezcla ilícita. El dinero obtenido de esta práctica provino
de una unión no autorizada; por lo tanto, el dinero (fruto de esa unión ilegal) está
contaminado e inaceptable.  

Hemos hablado anteriormente de cómo el sexo se utilizaba a menudo en las prácticas

religiosas de las religiones paganas, así que tomemos un par de minutos para entender
un poco mejor lo que eso significa. Una de las razones por las que el término prostituta
del templo o prostituta de culto se elige como la traducción al inglés en este versículo es
porque la palabra hebrea utilizada es kedeshah. Literalmente la palabra NO significa
prostituta, más bien significa "mujer santa" o "sacerdotisa". Sin embargo, en la cultura
hebrea esta palabra tomó un significado muy despectivo en parte porque en el sistema
del sacerdocio de Israel SOLAMENTE los hombres podían ser sacerdotes y porque esta
mujer santa pagana estaba por definición sirviendo a un dios o diosa falsa. Nada podría
ser más indicativo de una unión ilícita en todos los sentidos, por lo que kedeshah
eventualmente se convirtió en un modismo para "prostituta" (una que se dedica a
uniones ilícitos por salario).

Mientras que hasta este punto los registros de tiempos antiguos no dicen explícitamente
que algunas de las sacerdotisas femeninas cometieron sexo ritual para sus dioses,
tenemos un montón de pictogramas que obviamente indican que lo hacen y algunas
narrativas antiguas que también implican en gran medida este grotesco ritual religioso.
El pictograma más común es de una diosa apareándose con un dios con el propósito de
crear un nuevo dios (su hijo) y hay todas las razones para asumir que las sacerdotisas
tenían sexo con sacerdotes masculinos como una especie de drama conmemorativo para
recrear ese evento. Lo que es igual de repugnante (tal vez más) es, que la evidencia es
que algunos sacerdotes masculinos se vestían como, y tomaban el papel de las mujeres
y realizaban este mismo ritual con otro sacerdote masculino que asumía el papel
masculino. Por consiguiente, tenemos la referencia al salario de un perro, que era un
modismo común que significaba un prostituto masculino homosexual.

Tenemos pruebas significativas escritas sobre la conexión común entre los burdeles y los
diversos templos con los dioses. Los registros del incomparable historiador griego
Herodoto dan relatos gráficos y bastante detallados de cómo y por qué funcionaba este
sistema, y que el mismo fue modelado a partir de las costumbres de mucho tiempo de
los paganos. Básicamente había dos tipos de sistemas de prostitución de templos o
cultos: en primer lugar, había casas de prostitución mantenidas por las autoridades del
templo (de nuevo permítanme enfatizar que estoy hablando de templos PAGANOS no del
Templo Hebreo) como negocios de producción de ingresos. El templo de la diosa Afrodita
en Corinto era bien conocido por tener una parte importante de sus ingresos producidos
por su cadena de burdeles.

241
El segundo era que en algunos lugares las muchachas jóvenes que estaban
comprometidas debían servir como prostitutas porque era honradez para los dioses ya
que lo que estaban haciendo era producir ingresos para los sacerdotes del dios.

Porque en la mayoría de las culturas de Oriente Medio (desde tiempos inmemoriales) la

prostitución era efectivamente vista como "la profesión más antigua del mundo" fue
aceptada como completamente legítima, aunque no universalmente aceptada. Los
templos lo veían como una excelente oportunidad para controlar un mercado que era
bastante lucrativo. Básicamente la idea era que el templo pagano le asociaba un aura
religioso a un hombre que gastaba su dinero en un burdel operado por el templo en
lugar de uno "privado" operado por la calle. Se le hacía sentir al cliente y la prostituta
como si estuvieran haciendo algo bueno.

Con este entendimiento general sin duda se puede ver por qué Dios prohibió tales cosas
para Israel, incluso de ir tan lejos como para decir que el dinero obtenido de CUALQUIER
tipo de prostitución bajo cualquier circunstancia nunca fue utilizado para un propósito
sagrado como el diezmo o pagar un precio de voto a el Templo de Jehová.

Permítanme cerrar con este pensamiento. El problema es que no puede haber una
mezcla mas ilícita que tomar ganancias de algo que está mal ante los ojos del Señor y
luego dar la vuelta y ofrecérsela como algo santo. Además, esto señala el problema de
Su pueblo (ya sea judío o cristiano) pensando que de alguna manera podemos mezclar
las cosas del mundo con las cosas del Señor y terminar con algo que es bueno y justo.
Yeshua dijo que le dieras a César las cosas que son del César y que le dieras a Dios las
cosas que son de Dios. Esa es simplemente la manera del NT de dar a conocer esta idea
de no tratar de llevar las cosas que pertenecen a la esfera del mundo a la unión con
cualquier cosa dentro de la esfera del Reino de Dios.

Terminaremos este capítulo la próxima vez.

Deuteronomio

Lección 32 - Capítulos 23 y 24

Terminaremos Deuteronomio 23 hoy y pasaremos al capítulo 24. Los últimos versículos

del capítulo 23 que nosotros vimos fueron el 17 y 18, el asunto de las prostitutas que
trabajaban para un templo pagano supuestamente como una profesión santa
simplemente porque beneficiaba a quienes controlaban ese templo. En el mismo
contexto que la prostitución fue una introducción al concepto de no recibir dinero de
ganancias ilícitas y dárselo a Dios como ofrenda porque nunca la reconocería ni lo
aceptaría. Y la razón de esto, es que lo que una persona está haciendo realmente con tal
acto es presentar al Señor algo que es producto del adulterio y esperar que lo declare
como algo bueno, sólo porque se le está dando con buenas (aunque equivocadas)
intenciones.

242
Continuemos con Deuteronomio 23 en el versículo 20. Comenzaremos por releer esta
breve sección.

Volvamos a Leer DEUTERONOMIO 23:19 – hasta el final.

Esta siguiente ley es parte de esa familia de mandamientos que yo llame como las leyes
de la "verdadera religión" (en el mismo sentido de que el hermano de Yeshua, Santiago,
definió la "verdadera religión"). La verdadera religión significa tomar el espíritu de la
Ley, agregar una generosa ayuda de misericordia y amor, y ponerla en práctica con la
guía del Espíritu Santo. Esta ley en particular tiene que ver con hacer un préstamo a
alguien; y la regla es que si el prestatario es un hermano (un israelita, lo que significa
un ciudadano completo de Israel) entonces los intereses no deben ser cobrados. Sin
embargo, para un extranjero (la Biblia Completa Judía dice el "extranjero") el cobrar
intereses es aceptable.

La palabra que se traduce como extranjero o extraño (dependiendo de su versión

bíblica) es nokri. Y un nokri es la clasificación de extranjero que no tiene vínculos con
Israel, no se identifica con Israel, y en general no tiene ninguna lealtad a Israel que no
sea expresar alguna medida de gratitud por que se le permita vivir en paz junto a Israel
en la tierra por una razón u otra. Por lo general, se considera que esta ley se refiere a
los comerciantes ambulantes que están pasando por tierras lejanas, o a los
comerciantes extranjeros que han establecido un negocio en Israel porque pueden
ganarse la vida allí. Por lo tanto, para prestar dinero o alimentos o generalmente
cualquier cosa de valor para este tipo de persona tenía que ver con una propuesta de
negocio en lugar de la premisa subyacente para un hebreo prestando a otro hebreo. Y
esa premisa es, que el prestatario hebreo era una persona pobre que estaba en una
situación precaria y su salud y bienestar estaban en peligro si no recibía una mano
amiga.

Particularmente en los días de Moisés y Josué no hay evidencia de que se hubiera

establecido un sistema de préstamo de dinero (es decir, plata u oro) en Israel; más bien
era generalmente alimento en forma de grano o producto el que se prestaba. Los
prestamistas de dinero ciertamente se habían establecido en otras partes de la región y
el préstamo de dinero a los pobres, con fines de lucro, era común y muy caro para el
prestatario.

Los registros de las culturas mesopotámica muestran que el interés del 25% en el
préstamo de plata y el 50% en el préstamo de grano era la norma. Ese interés
simplemente sirvió para hacer más pobres a los pobres y a los ricos más ricos. Estos
nokri que vivían en Israel, sin duda, provenían de naciones donde PODÍAN pedir dinero
prestado si querían, pero a tasas de interés horrendas. El Señor dice que Israel no está
obligado a subsidiar a estos empresarios extranjeros prestándoles lo que desean sin
intereses. Pero Israel ESTÁ obligado a prestar a los hebreos pobres sin interés (y
también al extranjero genuinamente pobre que vive entre ellos) porque es una
obligación entre los israelitas no beneficiarse de la desgracia de otro.

243
Es muy triste hoy mirar estas leyes y pensar a nosotros mismos lo horrible que es que
las compañías de préstamos hacen tales fortunas prestando dinero a los ciudadanos
promedio. Las compañías de tarjetas de crédito cobran un 20% de interés y más, y las
empresas de préstamos de títulos de automóviles y casas de empeño cobrarán aún más
intereses que eso, y casi siempre es a los socialmente desfavorecidos en nuestra
sociedad. Pero tenemos que tener cuidado de no igualar manzanas y naranjas.
Demasiado, especialmente en Estados Unidos, hay quienes son etiquetados como
"pobres" porque han sido terriblemente tontos con su dinero, o con su crédito, o tienen
prisa y no quieren esperar algo para que hagan un trato tonto. O tal vez se niegan a
trabajar o a obtener la educación disponible para todos para permitirles conseguir un
trabajo decente. También tenemos a esas personas que se complacen demasiado con el
alcohol o las drogas y luego pierden todo y tendemos a aglutinar a los "pobres" y
desfavorecidos. Por lo general, la Biblia no lo haría ya que la responsabilidad personal y
el cargar las consecuencias de las decisiones y acciones de uno mismo es algo que está
en el centro de la vida, basada en las Escrituras. Encontramos numerosas leyes y
proverbios a lo largo de la Palabra (Nuevo Testamento también), que someten a los
hijos borrachos y sin valor de los padres a la ejecución; y los perezosos e insensatos de
sufrir su propio destino a pesar de que es desgarrador presenciarlo.

La definición de Dios sobre la pobreza es que tal vez a través de problemas de salud, o
debido a que ha sido oprimido intencionalmente por la sociedad, o debido a que no hay
trabajo disponible, o debido a una muerte y destrucción imprevista que haya sucedido, o
cualquier otra condición por la cual la persona no es responsable de ser incapaz de
mantenerse a sí mismos o a sus familias. La pobreza no se define como el uso excesivo
de su crédito y luego tener su casa embargada, por lo que ahora tiene que vivir en un
pequeño apartamento de alquiler. La pobreza no es tomar un autobús para trabajar
porque no tienes un coche (aunque tomar el autobús puede llevar mucho tiempo y
puede ser inconveniente). La pobreza significa que no tienes suficiente para comer o no
tienes techo sobre la cabeza, o no tienes un abrigo caliente para usar cuando hace frío.
En la época bíblica, las mujeres y los niños, especialmente las viudas y los huérfanos,
podían encontrarse en situaciones que amenazaban la vida porque no podían cuidarse a
sí mismos debido a la forma en que la sociedad operaba tradicionalmente. Los
discapacitados y los enfermos también cayeron en esta categoría, al igual que los
extranjeros que vinieron a Israel para escapar de la esclavitud de sus amos.

Dios dice que TODO Israel debe ayudar a estas personas y asegurarse de que tienen
suficiente para sobrevivir; de lo contrario, clamarán a Él debido a la falta de misericordia
mostrada por el pueblo de Dios (y así quebrantar los mandamientos de la Torá del
humanismo); y aquellos que le dieron la espalda a los más vulnerables de la sociedad
estarán cometiendo pecado en contra del Señor y habrá consecuencias.

Esencialmente esto se trata de una ley sobre la responsabilidad social y la equidad

inherente. Yeshua tuvo mucho que decir sobre este tema.

La próxima ley se afirma en los versículos 21 –23 y abre un tema verdaderamente

fascinante alrededor del cual se han formado muchas doctrinas del judaísmo y el
cristianismo; es el tema de hacer votos a Jehová. Esta ley establece que CUANDO haces
244
un voto (lo que significa que haces una promesa de algún tipo al Señor e invocas Su
nombre como certeza) uno tiene que a) cumplir esa promesa, y b) realizarla a tiempo. El
NO mantener ese voto en sí mismo es un pecado, independientemente de la naturaleza
de ese voto o cómo las circunstancias podrían haber cambiado radicalmente desde que
hiciste el voto, (incluso circunstancias que nunca podrías razonablemente haber
imaginado).

Puesto que parece que prácticamente todos los capítulos de la Biblia tratan con personas
que hacen o rompen votos de un tipo u otro, vamos a examinar esto un poco más
profundo para que podamos entender esta costumbre antigua de hacer votos a un dios.

Es bueno en nuestra era actual, recordar que en tiempos pasados la existencia de dioses
y diosas (y también otros seres espirituales) era tan universalmente aceptado y creído
como la necesidad de un humano respirar aire y beber agua si quería vivir. Es sólo
desde el período de la Ilustración a principios de 1700 que ciertos filósofos como Kant, y
Voltaire, y Hume desafiaron esa creencia universal y dijeron que sólo los ignorantes
aceptaron esa tontería supersticiosa que hay un dios todopoderoso invisible, o que había
ángeles o seres espirituales, ya que esta premisa no era científicamente verificable. Por
consiguiente, nosotros tenemos el nacimiento del ateísmo y del humanismo secular hace
apenas 300 años atrás.

Mi punto es que antes del proceso de hacer votos a los dioses del 1700 era algo muy
habitual como comer una comida. Esto no era diferente para los israelitas que, para el
resto del mundo, excepto por una cosa: se dice de las deidades paganas que ellos
QUIEREN que sus seguidores hagan esos votos y promesas, pero el Señor Dios de Israel
dice NO hagan votos y promesas a Él. ¿Por qué esos templos paganos con sus
sacerdotes paganos respaldaron con entusiasmo la realización de votos? Porque hacer
votos significaba traer un regalo a ese dios. Al final y a la postre, por supuesto, ese
regalo terminaba en las manos de los sacerdotes del templo. Esto no era nada diferente
en Israel, porque cuando una persona hacía un voto el mismo requería un sacrificio y
una ofrenda para comenzarlo y completarlo, y muchas de esas ofrendas fueron dadas al
sacerdocio.

En Israel los propósitos para hacer un voto variaban ampliamente. En general, un voto
era una petición al Señor para Su ayuda. Tal vez una persona quería desesperadamente
que algo sucediera (o NO sucediera); o tal vez necesitaban alivio de los problemas.
Puede que hayan buscado la victoria en la batalla o la curación una enfermedad. El que
hizo el voto habitualmente prometía hacer algo por el Señor si reconocía su necesidad o
deseo.

El pago u ofrenda al Señor era generalmente algo de valor; en el caso de un voto

nazareo, sin embargo, la oferta inicial era a menudo abstenerse de algo que traía placer
personal (como el vino).

En el mundo pagano los votos fueron diseñados básicamente como sobornos. Se

esperaba que el adorador estuviera literalmente comprando el favor de algún dios o
diosa en particular por medio de su ofrenda de voto. Jehová dice que no necesita

245
comida, ni bebida, y que ya es el dueño de todo lo que existe, por lo que ofrecerle algún
tipo de dinero u objeto valioso a cambio de Su acción no tiene ningún valor para Él.
Además, Él es soberano y Su voluntad no se puede comprar. Sin embargo, eso todavía
no impidió que una parte significativa de la población hebrea lo intentara. Y los
resultados fueron a menudo terribles.

Aunque el Señor no promueve los votos, el Señor tampoco dice que hay algo malo o
pecaminoso con el mismo. Así que en el versículo 22 dice que, si uno elige NO hacer
jamás un voto a Jehová, esto NO es pecado. Cristo va tan lejos como para decir que es
mucho mejor hacer de su sí, un sí y de su no, un no y evitar todo el proceso de hacer
votos para empezar. ¿por qué? Porque como dice en el siguiente versículo 23 (y
parafraseo): "LO QUE me prometiste, lo llevarás a cabo.......o si no".

Como puedes ver, son las consecuencias involuntarias de hacer una promesa al Señor
las que son el problema. No podemos ver un segundo en el futuro, así que ¿cómo
podemos estar seguros de que podemos seguir adelante con algo que prometemos
hacer (o no hacer) que podría ser semanas o meses en la fabricación, o involucrar a otra
persona, o ser algo sobre lo que tenemos poco control? Tal vez la consecuencia más
trágica en toda la Biblia de tener la mejor de las intenciones de hacer un voto, pero de
experimentar la consecuencia más horrible de lo involuntario es la historia de Jefté, que
quería que el Señor lo bendijera en la batalla y así prometió que, si el Señor ganaba la
victoria por él, él le ofrecería como ofrenda quemada lo primero que saliera por la puerta
de su casa cuando regresara de su campaña militar. Naturalmente, esperando que fuera
algún tipo de animal que lo saludara, quedó devastado cuando su única hija irrumpió
con entusiasmo por la puerta para correr hacia él. Como la batalla había sido
efectivamente ganada, él siguió piadosamente con su voto. Hay muchas lecciones de
esta historia en las que no entraremos hoy; sólo sé que Jefté siguió adelante porque él
entendió completamente que esta ley de Deuteronomio 23 no tiene excepciones. Las
únicas dos cosas que quiero mencionar por ahora acerca de lo que podemos aprender de
este episodio es que 1) Dios no quería ni pedir ni aceptar el sacrificio humano de la hija
de Jefté, y 2) Dios tampoco requirió un voto de Jefté para proporcionar la victoria que él
esperaba.

Estoy seguro de que si él pudiera hablar desde su tumba el consejo de Jefté a todos
nosotros sería que (aparte de sus votos de boda) no hagan ninguno porque hacerlo es
muy peligroso no sólo para usted, sino para otros que pueden verse afectados por su
voto.

El mandamiento final de este capítulo ocurre en los versículos 24 y 25 y se refiere al

derecho a comer de los cultivos de un vecino. Y la regla es que una persona puede
pellizcar algunas cabezas de grano y comerlas, o arrancar algunas uvas y comerlas para
satisfacer su hambre inmediata. Pero no pueden pedir una bolsa para llevar. No pueden
venir a llenar una cesta, ni tomar una hoz y cosecharla y llevársela.

Realmente no se trataba de alimentar a los pobres porque para los pobres ya se habían
establecido las leyes de la recolección. Y de hecho, los pobres no se limitaron a comer
sólo lo que podían consumir en el acto. Más bien esta ley en particular es para los
246
viajeros. Era perfectamente permisible en tiempos de antigüedad caminar por el campo
de alguien en un viaje. No necesariamente en todos los sitios donde se viajaba había un
camino o una carretera bien definida por donde caminar. A veces era necesario
simplemente salir en una dirección general; y como los campos estaban disponibles por
todas partes hubiera sido demasiado arduo caminar alrededor de los bordes de los
campos para llegar a su destino. Además, no había paradas de descanso y albergues en
el camino y como la mayoría de la gente común viajaba a pie no quería llevar grandes
cargas. Así que al pasar por un campo o un viñedo y tener hambre, la ley les permitía
comer los productos de ese campo o vid de una manera limitada.

Obtenemos una imagen interesante de esta situación exacta en el Nuevo Testamento en

Mateo 12 cuando Yeshua y sus discípulos entraron en una disputa con algunos fariseos
sobre comer y arrancar algunos de los granos de un campo por el que habían estado
caminando (de acuerdo con esta ley de viajeros en Deuteronomio 23). Pero la cuestión
no se trataba de robar o aprovecharse de un agricultor; más bien fue que esto sucedió
en un sábado y por lo tanto Yeshua fue acusado de profanar el Día de Reposo. Sin duda
esto se debió a que había caminado MÁS la distancia permitida en un sábado (según lo
definido por los fariseos) con el fin de haber estado en el campo fuera de la ciudad y él
estaba recogiendo" grano para comer, por lo que, esto también se consideraba trabajo
de acuerdo con algunas Tradiciones. Yeshua no parecía pensar que las leyes que Él le
dio a Moisés 1300 años atrás antes, debía ser revocadas por la última serie de doctrinas
hechas por el hombre que el judaísmo había inventado.

Vamos a continuar con Deuteronomio capítulo 24.

LEE DEUTERONOMIO CAPÍTULO 24 completo

Es interesante que, aunque leemos a menudo en la Torá y la Biblia sobre de un hombre

hebreo dándole a su esposa una orden de divorcio (un get en hebreo), de hecho no hay
leyes directas y definitivas de divorcio en la Torá. En otras palabras, si bien encontramos
leyes sobre el matrimonio e incluso el volver a casarse, nosotros no encontramos
procedimientos o reglas sobre cómo o por qué el divorcio se llevó a cabo.
Aparentemente, dado que el divorcio era habitual y común en el Medio Oriente, los
hebreos generalmente lo daban por sentado; y las razones del divorcio y los
procedimientos que también siguieron eran simplemente costumbres de toda la vida. Por
lo que de toda la vida y de conocimiento común era el protocolo del divorcio que la
explicación del mismo no está escrito en la Biblia. Sólo obtenemos pistas y pedazos en
los Salmos, los Profetas, y en Proverbios y en algunas de las historias narrativas
bíblicas.

Lo otro que reconocemos al instante, es que tan común como era el divorcio en la era de
Moisés, también lo fue el volverse a casar. Por lo tanto, al igual que con el hacer los
votos el único conjunto real de reglas que el Señor da sobre un voto, es que si usted
hace uno, usted debe guardarlo o sino es pecado, por lo que el Señor dice que SI te
divorcias hay algunas prohibiciones sobre el casarse nuevamente.

247
No hay ninguna ley escrita per se que diga que no puedes divorciarte, y aun así el Señor
deja claro que el matrimonio iba a ser para toda la vida.

La prohibición que concierne al volverse a casar que encontramos en los primeros

versículos del capítulo 24 es que, si un hombre decide divorciarse de su esposa, y luego
ella va y se casa con otro hombre; y luego su nuevo marido muere o él también se
divorcia de esta mujer, ella no puede volver a casarse con su marido original. Hace unos
800 años atrás el Rambam (Maimónides) dijo que creía que la razón de esta ley era
detener lo que era esencialmente un esquema de intercambio de esposas desenfrenado
por el cual un hombre se casaba y se divorciaba de su esposa, tomaba otra para un
encuentro amoroso a corto plazo, volvía a casarse con su primera esposa y luego repetía
este proceso con bastante frecuencia con otras mujeres. La idea era que al casarse
legalmente y divorciarse y casarse de nuevo y divorciarse de nuevo, la persona estaría
cumpliendo con sus deseos sexuales con diferentes mujeres porque técnicamente estaba
casado con cada mujer...... incluso si era sólo por unos días. Por lo tanto, no estaría
violando las leyes del adulterio al tener relaciones sexuales fuera de su matrimonio o
fuera del matrimonio. Como he dicho, parece que ya sean judíos o cristianos siempre
están en la búsqueda de un buen tecnicismo legal. Pero seamos claros: el Señor NO
aprueba el divorcio.

LBLA Malaquías 2:16 16 Porque yo detesto el divorcio[w] —dice el SEÑOR, Dios de Israel—
y al que cubre de iniquidad su vestidura —dice el SEÑOR de los ejércitos—. Prestad
atención, pues, a vuestro espíritu y no seáis desleales.

Ahora la razón indicada aquí en Deuteronomio para que al primer esposo no se le

permita volver a casarse con la ex esposa de la que se había divorciado DESPUÉS de
que se había vuelto a casar y divorciarse, se afirma en el versículo 4: dice que ahora
está profanada. Por lo tanto, si ese primer esposo hiciera tal cosa como volver a casarse
con una ex esposa en estas circunstancias, el traería esa profanación sobre la tierra de
Israel y la tierra está demasiado santificada como para permitirlo.

Ahora permítanme señalar una cosa antes de seguir adelante: donde dice en el versículo
1 que la razón por la que el hombre se divorcia de su esposa es porque (dependiendo de
su traducción) encuentra algo desagradable de ella, o él la odia, o ella le disgusta, esto
no es un intento de crear una lista exhaustiva de razones divinamente aceptables para
que un hombre se divorcie de su esposa. Esto es simplemente una generalidad
explicando que obviamente el hombre ya no la quiere por la razón que sea. Y tampoco
está diciendo que está bien ante los ojos de Dios que un hombre realmente no tenga
que tener una buena razón para divorciarse. Esta ley era lo suficientemente vaga como
para que encontremos a Pablo comentando lo que él cree que es la única buena razón
para el divorcio e incluso todo esto es muy desagradable y feo en el mejor de los casos.
Es instructivo que la Biblia considera el divorcio primordialmente como un fracaso del
matrimonio. Es decir, si bien el matrimonio es una institución, el divorcio NO es una
institución la misma es, sino una unión inapropiadamente rota.

248
LBLA 1 Corintios 7:15 5 Sin embargo, si el que no es creyente se separa, que se separe;
en tales casos el hermano o la hermana no están obligados[g], sino que Dios nos[h] ha
llamado para vivir en paz.

Jesús también tuvo unas palabras directas sobre este tema:

LBLA Mateo 19:9 9 “Y yo os digo que cualquiera que se divorcie de su mujer, salvo por
inmoralidad sexual, y se case con otra, comete adulterio”.

Recuerden que en la época Bíblica los hombres eran los que se divorciaban. Así que no
estire este significado para decir que mientras un hombre puede divorciarse de su
esposa por su adulterio, una mujer no puede divorciarse de un hombre por el suyo.

Ahora tome nota de esto: al menos de acuerdo con la ley de Deuteronomio 23 NO hay
objeción a que un hombre se divorcie de su esposa (y técnicamente viceversa) y luego
ellos volver a casarse. La prohibición en contra de volverse a casar es SOLAMENTE en lo
que respecta a un compañero que se casa con otra persona en el intermedio.

A partir del versículo 5 comenzamos a alejarnos del tema que ha sido el contexto de los
dos últimos capítulos: el séptimo mandamiento que prohíbe el adulterio. Ahora entramos
en una sección que se centra más en cuestiones humanitarias. Y el primer reglamento
es que un hombre que acaba de casarse puede ser diferido del servicio militar durante
un año. La razón declarada es traer felicidad a su esposa.

Ahora las versiones varían un poco, pero literalmente lo que esto dice en el versículo 5
es: "cuando un hombre toma una nueva esposa......" Son las palabras "nueva esposa"
las que son clave porque esto no se aplica a volverse a casar. Es decir, esto sólo se
aplica a una esposa con la que un hombre nunca antes ha estado casado, por lo tanto,
es "nueva".

En la superficie esto parece una cosa muy buena de hacer (dando a un nuevo esposo y
esposa un año para estar juntos y disfrutar de la compañía del otro antes de que tenga
que salir a la guerra). Pero la "felicidad" que el hombre trae a su nueva esposa tiene
mucho más que ver con que ella quede embarazada Y dar a luz que simplemente el
placer y la emoción típicos de los recién casados (aunque dar tiempo para eso es parte
del propósito de esta ley). Hoy en día está de moda (y suele ser el consejo de los
padres) que una pareja recién casada posponga tener hijos hasta que se hayan instalado
en su vida de casados y hayan tenido una cantidad suficiente de tiempo como "una
pareja". Pero en la era bíblica era la mayor esperanza que en su noche de bodas la
nueva esposa quedara embarazada (y si no entonces, tan pronto como sea
absolutamente posible). Tener hijos (y con suerte un hijo) era todo para una nueva
familia; y especialmente en el caso en que un hombre pronto se vaya a luchar en la
batalla con la posibilidad real de que pueda morir. Tener un hijo significaba que la
esencia de la vida del hombre y la línea de sangre continuarían; y para la esposa
significaba que no tendría que soportar la vergüenza de haber estado casada pero no
haber tenido hijos. Recuerden: para los hebreos, el deber primordial que tenían en la
Alianza de Abraham era ser fructífero (reproducirse). Para un hombre o una mujer el no

249
procrear era un fracaso en cumplir con ese pacto y era un asunto muy serio lo que trajo
gran vergüenza pública.

Las siguientes leyes contenidas en los versículos 6 y 7 son mucho más amplias de lo que
podría parecer en una lectura casual. Estas leyes tienen que ver con el respeto a la vida.
El primero se refiere a lo que sucede cuando una persona presta a una persona muy
pobre algo de dinero o comida, y quiere algún tipo de garantía (colateral) para su
préstamo.

Y el ejemplo dado es que el prestamista no puede tomar la piedra de molino superior del
prestatario como garantía.

Un molino de grano era una herramienta esencial en todas las familias del Medio
Oriente. Estos dispositivos, aunque primitivos, eran caros y difíciles de hacer. Se
transmitían de generación en generación y era común que se utilizara un molino de
grano durante cientos de años antes de que se necesitara uno nuevo. Consistía en dos
partes llamadas piedra de molino superior e inferior. La parte inferior era una pesada
superficie plana de piedra donde el grano estaba puesto, y la parte superior era la parte
más pequeña que una persona sostenía en su mano. La piedra de molino superior se
utilizó para aplastar el grano contra la parte inferior. Si la piedra de molino superior se
tomaba o se perdía, entonces el molino de grano era esencialmente inútil.

El grano se molía diariamente en harina. El tomarles el molino de una familia era

negarles un medio de sustento; negar a una familia un medio de sustento era negarles
la vida. Y este es exactamente el punto de esta ley; y también de la siguiente que trata
con el secuestro.

El principio es, uno que a veces se empuja a la retaguardia en nuestra sociedad

capitalista orientada a la riqueza y el siguiente es este: no importa cuál sea la situación,
es moralmente reprobable tomar de una persona los únicos medios que tienen para
ganarse la vida, especialmente cuando se trata simplemente de garantizar o cumplir con
un préstamo.

Por lo que se deduce que una persona no debe robar otra vida (que es lo que el
secuestro equivale a). El secuestro bíblico se refiere a tomar a alguien con el propósito
de esclavizarlo para su uso personal o venderlo a otro con fines de lucro. Por lo general,
se entendía que el maltrato también estaba involucrado; tratar a la víctima más como
un animal o un esclavo. La pena por hacer esto es de esperar: una vida por una vida, la
ejecución del criminal. Cuando consideramos lo que esto significa, tenemos que tener en
cuenta la forma en que la sociedad operaba en ese momento. En la batalla era
perfectamente habitual que los vencedores tomaran a la gente y los usaran como
esclavos. Esto no se consideraba un secuestro, sino más bien el botín de la guerra.
Además, especialmente entre Israel, era habitual que las mujeres y los niños fueran
asimilados a la sociedad israelí en lugar de ser vistos como "la propiedad" de algún
individuo en particular. Hemos visto en leyes anteriores que el maltrato de esclavos y

250
sirvientes, extranjeros o hebreos, está prohibido. Un buen ejemplo de esto fue el
incidente de Siquem cuando Leví y Simeón masacraron a todos los hombres adultos, y
las mujeres y los niños de la ciudad fueron tomados "como esclavos". Básicamente esto
significaba que se añadieron por la fuerza a la población de Israel, pero al mismo tiempo
no se consideraba infrahumanos o personas para usar sin misericordia para mano de
obra barata.

Si bien la ley del secuestro no necesariamente se refería SOLO a los posibles ciudadanos
israelitas como las víctimas, la forma en que se expresa en el versículo 7 significa que
este era el punto de esta regulación en particular.

Quiero terminar la lección de esta semana haciendo un punto que espero poder explicar
lo suficientemente bien, porque las próximas leyes en particular son excelentes ejemplos
de lo que estoy a punto de decirles.

Además, cuando finalmente podemos interiorizar la increíble existencia y la naturaleza

de los patrones en la Palabra de Dios, entonces finalmente estamos en posición de
entender Su Palabra más plenamente, y también podemos desenredar mejor las
profecías que todos anhelamos (y tal vez con temor) esperar a ser cumplido en un
futuro próximo.

He dicho muchas veces que la Ley de Moisés no sólo es real y tangible; es al mismo
tiempo un tipo y una sombra de las cosas por venir. No es uno u otro; la Ley es ambas.
Es una dualidad que existe y funciona en al menos dos niveles simultáneamente. En
algunos casos, esas sombras "cosas por venir" ya han sucedido como resultado del
advenimiento del Mesías Yeshua. Por otra parte, las leyes dadas por medio de Moisés en
el monte Sinaí no eran parábolas, ni refranes, ni eran ideales imposibles y, por lo tanto,
no había una seria expectativa por parte de Jehová de que serían obedecidas.

LBLA Deuteronomio 30:10 " 10 si obedeces a la voz del SEÑOR tu Dios, guardando sus
mandamientos y sus estatutos que están escritos en este libro de la ley, y si te vuelves
al[j] SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma. 11 Este mandamiento que yo
te ordeno hoy no es muy difícil para ti, ni está fuera de tu alcance.

Dios tenía la intención de que se siguieran todas estas reglas y regulaciones de la Ley de
la Torá: Él no le dio a Moisés "Las 10 Sugerencias" y luego continuó con las 603
"directrices" más. Y sin embargo, sabemos que detrás de todas estas leyes había
principios fundamentales por un lado, y por otro las leyes y los mandamientos eran un
medio para demostrar estos principios e ideales subyacentes que eventualmente se
llevarían a una última realización por el Mesías. No es de extrañar que la gente durante
siglos y siglos haya luchado con la conexión entre la Ley y Cristo.

Los llevé aquí para decirles que el patrón de demostrar los principios de Dios
incrustándolos en las muchas narrativas bíblicas e historias de cualquier período de
tiempo que hayan tenido lugar, sólo para que esos mismos principios se entiendan
mejor y luego aplicados más ampliamente en las historias que tuvieron lugar en
generaciones posteriores, no se limita sólo al dar la Ley que más tarde se realizó en la

251
vida de Jesucristo. Por lo tanto, al mirar más de cerca vemos que los principios
incrustados en la historia de la Creación fueron expuestos en las maravillosas historias
de los Patriarcas. Los principios incorporados en las historias de los patriarcas se
ampliaron y se hicieron aún más visibles en la entrega de la Ley. Los principios
establecidos en la Ley fueron llevados a otro nivel de intención y operación con la venida
de Yeshua, ya que explicó más detalladamente el espíritu con el que debían ser
obedecidos. Y los principios actuados en la vida de Jesús, y de los que se habla en Sus
parábolas, se harán aún más refinados y se harán más realidad a medida que Él reine y
gobierne en el Reino del Milenio.

Así que todos estos principios de Dios conectan perfectamente a pesar de los miles de
años de progresión en la historia de la humanidad, y los increíbles cambios y variaciones
dentro de las sociedades humanas, veremos los mismos principios exactos empleados
en la perfección del Reino del Milenio que hicimos en la Historia de la Creación. Y esto se
debe a que estos principios de Dios de las Escrituras son inmutables; nunca cambian.
Incluso siguen siendo los mismos, ya sea aplicados en el Cielo o en la Tierra, o incluso
en la Nueva Tierra que ha de venir.

Cuando nosotros leemos las fascinantes historias de la Torá que tuvieron lugar en la era
de los Patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob), esos principios básicos de Dios subyacentes
(que francamente no siempre son tan fáciles de sacar e identificar) en realidad están
preparando el escenario para muchas leyes y mandamientos que Moisés dará en una
fecha posterior sobre el Monte Sinaí al pueblo de Israel. Al leer y aprender acerca de la
Ley (como estamos en Deuteronomio) vale la pena tomar algunas de estas leyes, volver
al libro del Génesis, y luego ver los principios expresados en estas leyes aparecen y se
reproducen dentro de estas historias y ver cómo todo se conecta. Los principios que
nunca antes habíamos reconocido en estas primeras historias bíblicas de repente y
claramente nos aparecen.

Muchos eruditos bíblicos del siglo XX y XXI se han vuelto tan agudamente conscientes
de estas conexiones imposiblemente perfectas y perfectamente entrelazadas que sólo
pueden concluir que todo fue fabricado y tejido juntos después del hecho por algunos
editores ingeniosos. Ahora es la posición de muchos académicos modernos que (por
ejemplo) los libros de Éxodo y Deuteronomio tuvieron que ser escritos ANTES del libro
del Génesis (o que Génesis tuvo modificaciones importantes en una fecha posterior). Y
que la razón por la que estos editores anónimos perpetraron esta farsa fue para que las
Leyes del Monte Sinaí aparecieran (en sus principios subyacentes) en las historias sobre
Abraham, Isaac y Jacob que habían ocurrido cientos de años antes. Ellos dibujan esta
suposición porque mientras su intelecto es grande, su fe es pequeña; simplemente no
pueden aceptar que los principios de Dios pudieran estar presentes tan temprano en la
Biblia y luego permanecer completamente inalterados, consistentes e incluso creciendo
en su profundidad a medida que pasaban los siglos, a través del libro del Apocalipsis.

Amados hermanos, si realmente quieren saber lo que Dios va a hacer en el futuro, miren
los patrones del pasado. Si alguien te dice que una profecía bíblica aún incumplida debe
suceder de una manera que deshace los principios anteriores de Dios en favor de los
nuevos, sé escéptico.
252
La semana que viene tomaremos un par de estas leyes de Deuteronomio 24 y
regresaremos en el tiempo para ver la base de estas leyes aparecer en la historia de los
Patriarcas.

Deuteronomio

Lección 33 - Capítulo

Nosotros comenzamos un poco el capítulo 24 de Deuteronomio la última vez y

continuaremos con eso hoy. Terminamos discutiendo una verdad inescrutable de la
Biblia que no siempre es fácil de reconocer: la progresión de los patrones desde el
tiempo de la Creación hasta las últimas palabras del libro de Apocalipsis. Esta verdad es,
yo creo, quizás la llave que abre tantos misterios bíblicos que se nos han escapado. Y los
misterios, por supuesto, suscita la pregunta, ¿por qué. "Por qué" es lo que hace que un
misterio sea un misterio. ¿Por qué hace Dios lo que hace en una situación dada? ¿Por
qué le pasan cosas malas a la gente buena? ¿Por qué está mal tener relaciones sexuales
sin el beneficio del matrimonio? Y la respuesta a cada "por qué" es porque la reacción y
la decisión de Dios siempre sigue un patrón preestablecido. Esos patrones se definen en
la Torá. Así que la pregunta que cualquier creyente devoto que realmente quiere saber
lo que el Señor está planificando (y su "por qué" no es simplemente una queja solapada)
no es "por qué", sino más bien "cuál". Qué modelo de Dios refleja el resultado de una
situación dada, o también qué patrón debemos aplicar a cualquier problema o desafío en
particular que nos afrontamos.

Esta progresión de los patrones de Dios generalmente sólo ha sido de interés para los
eruditos bíblicos (y muy pocos de esos, la verdad sea conocida), y no es algo discutido o
ampliamente conocido dentro de la comunidad cristiana porque es raro que el Antiguo
Testamento se enseñe en tiempos modernos. Y sin conocer la Torá del Antiguo
Testamento la base de estos patrones nunca se establece en nuestra mente. Me gustaría
comparar este concepto de patrones como la hebra estrecha sobre la cual se pone perlas
en un collar de perlas. ¿Alguna vez has tenido la experiencia de ver un collar de perlas
romperse, y esas preciosas bolas redondas caen al suelo y comienzan a rebotar
impredeciblemente en todas direcciones? Tenemos decenas de perlas de verdad que se
nos presentan en la Biblia; pero cuando falta o se rompe la hebra de "patrones"
entonces esas perlas (que son las muchas historias bíblicas, profecías, proverbios,
mandamientos y leyes, y las propias parábolas de Yeshua) se desconectan y es casi
imposible ver su secuencia ordenada y orgánica relación entre sí. En cambio, tendemos
a mirar esas perlas de sabiduría individualmente, de forma independiente, y tal cosa
puede hacer que miremos hacia arriba y suplicar "¿por qué?"

Permítanme comenzar repitiendo con lo que cerré la última vez: los principios de Dios
ocultos dentro de la historia de la Creación fueron llevados adelante y manifestados a un
nivel un poco más obvio en las narraciones sobre Abraham, Isaac y Jacob. Esos
principios de Dios que estaban profundamente incrustados en las fascinantes narrativas
de los patriarcas fueron entonces extraídos y claramente establecidos en la Ley de

253
Moisés en el Monte Sinaí. Los principios detallados de Dios dados en el Monte Sinaí
fueron llevados adelante y traídos a realización a un nivel espiritual más alto en la vida,
sermones y parábolas de Yeshua, Jesucristo. Esos principios de Dios entonces se
manifestarán a un nivel cercano a la perfección en el Reino del Milenio, el reinado de
1000 años del Mesías. Pero entiendan: los mismos siguen siendo todos los mismos
principios. Nada ha cambiado; sólo cómo fueron revelados, manifestados y
transformados con el tiempo.

Durante nuestra lección de hoy, voy a tomar un par de las leyes de Deuteronomio 24 y
retroceder varios cientos de años atrás (a la época de los Patriarcas) y mostrarles cómo
esos principios de Dios que fueron la base de la Ley de Moisés se llevaron a cabo en
esas historias bíblicas de antes, porque esos mismos principios (por supuesto) existían
incluso desde la época de la Creación. Los rabinos decían (y creo que la Biblia lo
respalda), que la Palabra (que es la Ley, la Torá) estaba en el cielo mucho antes de que
hiciera su primera aparición en la tierra en la Creación.

Primero, sin embargo, vamos a refrescar nuestros recuerdos volviendo a leer a

Deuteronomio 24 y viendo un par de mandatos más.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 24 COMPLETO

Es por eso que me gusta leer de la CJB (la Biblia Completa Judía): porque va a utilizar
algunas de las palabras hebreas originales en lugar de traducciones al inglés que a
menudo están bien fuera de la marca u oscurecen el significado. Cubrimos los primeros
7 versículos de la lección anterior, así que pasaremos directamente al versículo 8. La
mayoría de las versiones bíblicas del versículo 8 dirán que este pasaje habla de la lepra;
o tal vez dirá enfermedad de la piel o algo similar. La palabra hebrea es Tzara'at y NO
significa lepra. Tzara'at en realidad se manifiesta en una variedad de condiciones que,
aunque generalmente se asocian con la piel, pero también está relacionada con las
impurezas sobre la ropa, los muebles, o incluso las paredes de una casa. Levítico 13 y
14 más cuidadosamente definen Tzara'at y explican que SOLO el sacerdocio puede lidiar
con él porque es principalmente una cuestión ESPIRITUAL, y sólo en menor grado es un
problema médico. En pocas palabras, Tzara'at es visto como el resultado EXTERIOR de
un estado interno de profanación ritual. Tzara'at es una ilustración externa de cómo el
Señor ve la condición espiritual interior de los seres humanos: enferma y corrupta.
Impura. Por lo tanto, cuando un hebreo tenía un brote de Tzara'at en su piel, ellos eran
separados del resto de Israel; ellos eran puesto a la fuerza FUERA DEL CAMPAMENTO si
se negaban a salir por su propia voluntad.   Y fuera del campamento ellos permanecían
hasta que no había más señales de Tzara'at; para algunos israelitas esto sería por el
resto de sus vidas.

Como ejemplo de lo que la persona con Tzara'at puede esperar y por qué las personas
son infligidas con la condición, el versículo 9 utiliza el incidente de Miriam. Recuerden
que algunos años atrás en el viaje por el desierto, Aarón y Miriam (el propio hermano y
la hermana de Moisés) hablaron en contra de Moisés; Miriam fue golpeada con Tzara'at
como consecuencia de este pecado. Hay desacuerdos entre los eruditos judíos y
cristianos sobre la naturaleza precisa de la ofensa de Miriam, pero si hay un hilo de
254
consenso y es que esto probablemente tuvo que ver con el crimen de la murmuración,
en hebreo lashon hara. Esencialmente el problema era que Miriam había hablado en
contra del Mediador y ungido de Dios, Moisés. La RAZÓN por la que ella habló en contra
de Moisés fue que se había profanado en su espíritu. El RESULTADO fue que Dios la hizo
llevar esta profanación en su piel, externamente para que todos la vieran, mientras que
de lo contrario no era más que una condición interior oculta. Pero no fue sólo para que
otros pudieran ver que había roto la paz con Dios; era para que ella ahora pudiera
reconocer su estado ante los ojos de Dios. Una condición pecaminosa la cual ella pudo
haber ignorado y negado, ahora era muy evidente para ella como para los demás.

Esta es una lección que podría ser discutida una y otra vez porque tiene una influencia
tan directa y visible (y probablemente diaria) en nuestra relación con Dios. Moisés fue el
mediador del convenio de Dios en la tierra por un tiempo. Yeshua fue el Gran Mediador
del convenio de Dios en la tierra por un tiempo, y permanece así en el cielo. Como el
Mediador de Dios, cada palabra de Yeshua, Su persona, y Su propósito deben ser
aceptados gozosamente y nunca hablados en contra. Como dijo Jehová de Moisés (y
cuánto más se aplica a Jesús), todo lo que habla es como si Dios lo hablara, tanta
autoridad la que llevan sus palabras. La persona que habla en contra de Yeshua está por
definición en un estado de profanación espiritual (al igual que Miriam) porque esa
persona está en desacuerdo con (rebelarse en contra) Dios. El resultado es que la
persona profana es tomada FUERA DEL CAMPAMENTO, alejada de la comunión con el
Señor y con otros fieles; la evidencia innegable de esa profanación interna se ha hecho
evidente y externamente observable. Desde el advenimiento del Mesías (y
especialmente cuando se aplica a los gentiles) nosotros NACIMOS fuera del campamento
(fuera del Reino de Dios). Nosotros NACIMOS en un estado de profanación interna (con
Tzara'at si así fuese); esto significa que la sangre del Mesías debe limpiarnos y eliminar
esta horrible profanación para que seamos llevados AL CAMPAMENTO de nuestro estado
natural de vivir fuera del campamento.

Lo que hay que notar también sobre Miriam, es que el ser completamente una hermana
de sangre de Moisés no cambió nada. El que ella fuera una hebrea étnica no cambió
nada. El que ella fuera una de las 5 mujeres en todo el Antiguo Testamento que tuviese
el estatus de "profeta" no cambió nada. Ella no recibió ninguna dispensa especial debido
a los lazos familiares o el estatus. Los hermanos y hermanas de Jesús no eran salvos
porque estaban relacionados con Él; sólo eran salvos por CONFIAR en él cómo Mesías
como todos los demás.

Ahora una palabra de precaución; He escuchado este mismo ejemplo de Lashon Hara
ser utilizado para explicar por qué es que un miembro de una congregación nunca puede
desafiar o estar en desacuerdo con su rabino, pastor, sacerdote, anciano, diácono, o
quien sea. Si bien el crimen de la murmuración es, ciertamente, generalmente una
profanación, el crimen de Miriam fue dirigido en contra del Mediador designado por Dios
del pacto y ESTO es el punto. Así que, si bien la unidad dentro del cuerpo de Cristo por
las razones correctas es siempre deseable y es lo mejor y es un objetivo digno, el cerrar
el debate o desviar las críticas bien merecidas de un líder congregacional no tiene nada
que ver con el tema de Miriam y con ella contraer Tzara'at. Esto NO es Lashon Hara.
Esto no es una murmuración calumniosa.
255
La siguiente ley como según es explicada en los versículos 10 –13 consiste en tomar y
mantener la propiedad que se está utilizando como garantía para un préstamo. Esto
está, por supuesto, relacionado con la ley anterior en este capítulo sobre no apoderarse
de la piedra de molino superior de alguien como garantía de préstamo (bajo ninguna
circunstancia) porque esto hace que una persona pierda sus medios de sustento: y por
lo tanto violar esta ley, es cometer un crimen contra la vida. Lo que esto significa es que
la garantía de un préstamo es una cosa perfectamente aceptable, pero hay condiciones
y limitaciones.

La primera parte de esta ley prohíbe al acreedor entrar en la casa del deudor y tomar
por la fuerza la garantía. Los rabinos explican que entrar en la casa de alguien sin
permiso para recoger garantías equivale a la invasión de la casa. Y no sólo está mal en
la superficie, sino que podría conducir a una lucha y la vida podría estar en peligro como
resultado. Más bien el acreedor DEBE estar fuera y el deudor debe traer la garantía
afuera. La palabra hebrea que se traduce como colateral es abote; y más obras
académicas recientemente han decidido traducir esto a "promesa" en lugar de garantía
porque la promesa es un término que puede aplicarse a más situaciones que
simplemente ser una propiedad física que se utiliza para obtener un préstamo.

Además, en los versículos 12 y 13 si el deudor es una persona pobre, esa promesa se le

debe devolver antes de que se ponga el sol; en otras palabras, debe ser devuelto ANTES
del final del día. Para una persona pobre la garantía que ponen es a menudo la única
cosa de valor que poseen: su abrigo. Este abrigo o capa también servía como manta,
que es la razón para las palabras que, “necesita dormir en la misma"; es en lo que
dormían en las noches más frías. Y por cierto, para aquellos de ustedes que han estado
en Israel en los meses de invierno, han recibido una muestra de lo frío que puede ser
incluso en el desierto, por lo que esta ley es sin duda práctica y necesaria. Yo he estado
en la nieve tanto en el norte como en el sur de Israel; una persona en ese ambiente
DEBE tener algo de ropa caliente. El concepto es que cada mañana el deudor devolverá
el abrigo prometido al acreedor, y luego lo recuperará por la noche.

Es interesante que si bien la mayoría de las leyes que tratan de la prohibición de hacer
algo (lo que no se hacen la Ley) hablan de un castigo por violación, esta ley sobre NO
aguantar el abrigo de un hombre pobre da una motivación positiva al prestamista para
obedecer; la misma es que el prestamista será bendecido porque ser misericordioso de
esta manera será visto como la justicia ante los ojos de Dios. En la CJB (biblia Completa
Judía) dice "acto recto" y en otras Biblias podría decir "acto". La palabra que se está
traduciendo es tzedekah, y generalmente significa rectitud o un acto de rectitud. Sin
embargo, esta ley sobre las garantías también debe entenderse en el sentido de que
tomar como promesa todo lo que es básico para el sustento y la vida, es cuestionable en
el mejor de los casos y en general no se debe hacer.

Este podría ser un buen punto para entrar en un poco de desvío para demostrar este
principio de "la promesa" en acción siglos antes de que se convirtiera en una ley
discernible y escrita en la época de Moisés. Sin embargo, para sacar el máximo
provecho de este desvío, recuerde que la palabra hebrea abote es mejor traducida a
promesa que garantía, porque el principio de Dios de la promesa se aplica demasiado
256
estrechamente cuando se apega sólo a la idea de prestar y pedir prestado. El principio
de la promesa se superpone a más áreas de instrucción bíblica que uno podría pensar.

Busquemos en nuestras Biblias el capítulo 24 de Génesis; vamos a leer la historia de

Rebeca (Rivkah) siendo elegida como esposa para el hijo de Abraham, Isaac. Como es
un capítulo largo por cuestiones de tiempo vamos a omitir partes del mismo porque no
es particularmente necesario para hacer el punto que voy a demostrar.

LEER GENESIS CAPÍTULO 24:1-14, 28 – 32, y el 54 hasta el final

Por favor, síganme de cerca y observen los paralelismos y las conexiones entre lo que
sucedió con esta historia en Génesis y con la ley de Deuteronomio (establecida unos 5
siglos más tarde) en cuanto a la regla de no tomar por la fuerza la promesa de un
hombre entrando en su casa para tomarlo a la fuerza.

En esta historia de Rebeca e Isaac en Génesis 24, Rebeca es la promesa (recuerde, no

piense en términos de préstamos y garantías) y debe ser obtenida por el representante
de Abraham (que va sólo por el nombre del "siervo más viejo" de la casa). Este viejo
siervo sin nombre de Abraham viaja desde la Tierra de Canaán al norte hasta
Mesopotamia porque va a conseguir una esposa para Isaac (Isaac, como primogénito de
Abraham, es también el amo del viejo siervo); y él debe elegir a esta esposa entre los
parientes de Abraham.

Nosotros vemos en la historia que el siervo llega a Mesopotamia, ve a una buena

candidata en un pozo de agua, y la observa cuidadosamente por un tiempo. Decide que
Rebeca es la única y así hace su movimiento. Habla con la chica y es invitado a quedarse
con la familia de Rebeca.

En Génesis 24:31, Labán (hermano de Rebeca) hace la pregunta del siervo de Abraham:
"¿Por qué estás afuera?" Esto corresponde a la instrucción de Deuteronomio 24:11 de
que el que tiene la intención de recoger una promesa debe "permanecer afuera" y no
entrar en la casa del dueño del aspirante para obtenerla. Más bien la promesa debe ser
llevada afuera de la casa voluntariamente, y dada al amo (si se va a dar en absoluto).

En esta historia es el viejo siervo que está de pie fuera de la casa esperando la promesa
(Rivka) para ser llevada voluntariamente a él, porque sería una ofensa en contra de la
casa y en contra de Dios entrar y tomar la promesa de su dominio. Y en un sentido aún
más profundo, es Isaac, el futuro novio, quien está de pie afuera y esperando en lugar
de entrar y tomar. Está parado fuera de Mesopotamia, donde vive su hermana, porque
su padre Abraham ha ordenado que Isaac no entre en Mesopotamia para recuperar su
promesa (Rebeca) a pesar de que no sabe exactamente quién será esa promesa. Más
bien la promesa debe aceptar venir fuera de su país a Canaán. Labán, el amo de la casa
donde reside la promesa, ofrece la promesa (Rebeca) al sirviente y ella es escoltada
voluntariamente fuera (de Mesopotamia) a donde está Isaac (en Canaán).

Cerca del final de esta historia a partir del versículo 62 encontramos a Isaac esperando
en Canaán la promesa (Rivka) que llegar. Isaac caminaba en un campo. El hebreo

257
original dice más literalmente que fue "antes de la caída del sol" cuando Isaac vio la
caravana que regresaba dirigida por su siervo de confianza, y Rebeca con ellos. En el
último verso, Isaac tomó a Rebeca y la convirtió en su esposa.

Me gustaría que noten algo más de las tantas historias que les he mostrado que puede
pasar desapercibido si no entendemos la mentalidad hebrea de la era bíblica con
respecto al matrimonio: en el pensamiento hebreo y la cultura, una esposa era como la
prenda de un hombre. Un hombre literalmente usa a su esposa como una cubierta.
Como cuando les expliqué esto recientemente con cierto detalle, les recuerdo que este
simbolismo idiomático de que una esposa era la prenda de su marido, era tan
comúnmente entendido en la sociedad hebrea que ciertamente no había necesidad de
explicarlo a fondo en la Biblia al igual que en nuestra sociedad no sería necesario
explicar que cuando una pareja se casa hay un anillo de bodas; es solo como son las
cosas y todo el mundo lo sabe. Así que, con este entendimiento, vamos a mirar de
nuevo en Deuteronomio 24:13. La ley relativa a las promesas de Deuteronomio 24 dice
que la ropa, la prenda, dada como la promesa debe ser devuelta al propietario ANTES
DE LA PUESTA DEL SOL. Rebeca, la promesa, es una prenda que Isaac debe usar como
cubierta. Por lo tanto, aquí encontramos la explicación de que fue antes de la PUESTA
DEL SOL que Isaac estaba caminando cuando Rebeca (su prenda para así hablar) llegó.
Se casa con ella, lo que significa que ahora lleva puesta su prenda.

Ahora estoy seguro, de que hasta que no estudiemos esta ley de promesas en
Deuteronomio 24, sería casi imposible para nadie ver estos principios particulares de
Dios dentro de la historia de Isaac, Rebecca y el siervo. Y francamente sin entender
algunos elementos críticos de la antigua cultura hebrea y las costumbres matrimoniales,
también sería casi imposible extraer estos principios de Dios atemporales de esas
narrativas sobre los patriarcas. El punto es que estas historias a menudo contadas y
queridas de los Patriarcas en el libro del Génesis, eran más que simplemente historias
interesantes o emocionantes de héroes bíblicos o la historia de cómo la nación de Israel
llegó a ser (aunque también sirven para ese propósito). En estas historias, justo debajo
de la superficie, hay algunos principios importantes de Dios. La gente de ese día
probablemente no se dio cuenta de que gran parte de lo que estaban haciendo (como lo
que les parecía costumbre) ciertamente reflejaba lo que el Señor paso a paso estaba
sacando a la luz Sus principios divinos. Sin embargo, con la entrega de la Ley en el
Monte Sinaí de repente esos principios eternos de Dios ya no tenían que ser
extrapolados de historias históricas; ahora su aplicación se establece claramente y en
detalle. Cuál principio aplicar a qué situación se enumera en la Ley.

Ahora permítanme mostrarles algo antes de que continuemos, porque esto nos va
ayudar a contestar la pregunta que en ocasiones es discutida en lo que respecta a la
comunicación de Dios para Abraham, que sus descendientes serían dirigidos al cautiverio
y permanecerían allí por 4 generaciones. Y el marco de composición de la pregunta
sobre esto es: “¿cuán largo es una generación?” yo diría que la pregunta debería ser:
“¿qué ES una generación?”

Al demostrarles a ustedes que los principios detrás de la Ley se exhibieron mucho antes
y dentro de las historias de los Patriarcas, a continuación, encontramos que hasta ahora
258
en Deuteronomio capítulo 24 tenemos leyes directamente relacionadas con CADA una de
las 4 generaciones de Abraham que acabo de mencionar. Tenemos la ley del secuestro,
que es atribuible a José (una de las generaciones después de Abraham), tenemos la ley
del tzara'at de Miriam (la generación actual del tiempo del éxodo), nosotros tenemos la
ley de la promesa para Isaac (la generación inmediatamente después Abraham), y luego
en la misma ley con respecto a la promesa nosotros tenemos la amonestación de que el
regreso de la promesa (la prenda) al dueño se contará como justicia para quien
obedeció esta ley. Recuerda en la historia del establecimiento de la Alianza Abrahámica,
en Génesis 15:6 Dios le dice a Abraham que confiar en Dios se le acreditará como
rectitud. Por lo tanto, esta ley de la promesa conecta directamente con Abraham, la
generación original y la 1ra generación.

Ahora vemos de que las 4 generaciones que se profetizaron consistían en: fue Abraham
#1, Isaac #2, Jacob (llamado Israel) #3 y los 12 hijos de Jacob, las 12 tribus de Israel
#4. No fue hasta que las 12 tribus (la 4ta generación de Abraham) se estableció
plenamente y fue traído hasta algún estado designado por Dios de fecundidad y
madurez que Jehová los liberaría del cautiverio y los llevaría a la tierra que había
prometido a Abraham. Así que las 4 generaciones en esta profecía NO se trataban tanto
de una medición del tiempo definido con precisión como del evento (el éxodo) que
ocurre con la 4ta generación (la generación de las 12 tribus) como los participantes.

Este desvió de la lección puede haber lastimado un poco sus cabezas; eso está bien, es
mucho para digerir todo a la vez. Si usted fue capaz de simplemente absorber partes de
ella, la misma debe ir un poco de distancia en la consolidación dentro de usted mismo la
inseparabilidad orgánica de la Palabra entera de Dios y por qué es un error tan
devastador que la Iglesia ha decidido durante 1800 años cortar la Torá y el Antiguo
testamento de nuestro entendimiento, conocimiento y doctrinas y decir que no tiene
absolutamente ninguna relación con nuestra fe. Este es un mensaje que cada uno de
ustedes que ahora saben mejor debe, a su manera; tratar de comunicar a sus hermanos
y hermanas en la fe del Mesías Yeshua. Poco podría ser de mayor importancia en
nuestra era.

Continuemos con Deut.24 versículo 14. Teniendo en cuenta que todas las palabras de
Deuteronomio equivalen a Moisés haciendo un sermón sobre la Ley para los israelitas
(exponiendo sobre la Ley la forma en que Yeshua lo haría tantos siglos más tarde),
nosotros somos testigos de un reclamo para aquellos que serían empleadores de los
pobres para que les paguen sus salarios todos los días, al final de cada día. La gente
pobre entonces simplemente no (e incluso hoy en día no lo hacen) tienen los recursos
para esperar su dinero. Y Moisés dice que han trabajado para ello, se lo han ganado, y
es un error retener sus ganancias hasta un momento posterior (presumiblemente uno
que sea más conveniente para el empleador). La palabra utilizada para retener estos
salarios es "abuso"; es la misma palabra exacta utilizada en Levítico 19 para la ley que
caracteriza el delito de robo. Y se advierte al empleador que, si bien el empleado
abusado puede no tener el poder de obligar al empleador a hacer lo correcto y pagarle,
él puede clamar al Señor y el Señor lo considerará pecado y extraerá la justicia divina
por este pecado.

259
A partir de esta ley sobre salarios, el sermón continúa prohibiendo el castigo
transgeneracional. Es decir, los padres no deben ser ejecutados por algo que sus hijos
hicieron, y viceversa. Ten en cuenta que no se menciona ningún delito en particular;
esta es una ley universal que atraviesa todas las leyes. Hay una diferencia sustancial
entre esta ley y un principio que les presenté hace algún tiempo; el principio de La
Retribución Vertical. La Retribución Vertical de hecho puede poner el castigo por invadir
en contra del Señor sobre los descendientes de varias generaciones retirados de cuando
ocurrió la ofensa. Esto es algo que puede sonar extraño para nosotros, pero era real y
practicado por los hebreos. Ocasionalmente hablamos de maldiciones generacionales
que no son el resultado de lo que la persona afectada podría haber hecho, sino de algo
que el padre de esa persona, o el abuelo, o un antepasado incluso antes podría haber
hecho. Y hay quienes oran fervientemente en nombre de los demás para que estas
maldiciones generacionales puedan ser levantadas. Muchos versículos en el AT y el
Nuevo confirman la existencia de la ley espiritual de la Retribución Vertical.

La diferencia entre la ley EN CONTRA del castigo transgeneracional y la retribución

vertical es que la retribución vertical NO forma parte del código de derecho civil o penal.
La Retribución Vertical es decidida y cuidada exclusivamente por Dios. Es Su
prerrogativa decidir en qué situaciones invocar el principio de la Retribución Vertical, o
no. La ley que prohíbe el castigo transgeneracional, por otro lado, tiene que ver con que
los seres humanos lleven a cabo el sistema de justicia que el Señor ha establecido. Si
(por ejemplo) un hijo cometió un asesinato el padre no debe su propia vida, por lo que
un tribunal no puede ordenar que un padre sea ejecutado; sólo el perpetrador es
responsable de su delito capital.

Las leyes finales de Deuteronomio 24, vuelven a tratar con el humanismo; y estas reglas
que terminan el capítulo se ocupan de proteger a los extranjeros que viven en Israel,
huérfanos y viudas. Especialmente el concepto del mismo que es un deber de todo
israelita cuidar el bienestar de los huérfanos y las viudas es un tema que aparece
repetido a lo largo de toda la Biblia. Es importante entender que no sólo existe el deber
divinamente mandado de cuidar a la clase desfavorecida de las personas, sino que existe
la prohibición de explotarlas o maltratarlas.

El versículo 17 comienza diciendo que los derechos de un extranjero (un ger) no deben
ser subvertidos. Esto está hablando de asuntos legales; un extranjero y un huérfano
deben ser juzgados justamente en un tribunal.

La próxima amonestación es muy parecida a la ley del versículo 10, la ley de la promesa
que conectamos con la antigua historia de Isaac y Rebeca. La diferencia entre lo que
leemos aquí y el versículo 10 es que mientras que un acreedor puede usar la prenda de
una persona pobre como garantía, y debe devolverla cada noche al deudor, la prenda de
una VIUDA nunca puede ser utilizada como garantía y por consiguiente no puede ser
quitada en cualquier momento. Es interesante que encontremos aún más preocupación
por la viuda que por el huérfano y el extranjero en este asunto.

La Tradición Judía ha llevado esto un paso más allá y ha declarado que ninguna posesión
de una viuda puede ser utilizada como garantía de préstamo. Moisés entonces le
260
recuerda a Israel que fueron esclavos en Egipto y es en memoria de la misericordia que
se les tuvo siempre que deben MOSTRAR misericordia a los menos capaces en la
sociedad como una manera de expresar gratitud por el acto de redención de Dios de tan
duras condiciones. Esto, por supuesto, va a la par exactamente en el razonamiento de
Jesús de que por los creyentes ayudar a los que menos en la sociedad es como si lo
estuviésemos ayudando a Él. Es un caso de nuestra gratitud por nuestra salvación al
mostrar misericordia a aquellos a quienes Yeshua quiere que sean atendidos y
ayudados.

El versículo 19 se basa en las leyes dadas en Levítico sobre dejar una porción de los
campos, viñedos y cultivos de árboles para que el extranjero, la viuda y el huérfano
coman de ellos. La ley anterior y similar en Levítico decía que las "esquinas de los
campos" debían dejarse para los pobres. Estas reglas de Deuteronomio definen aún más
lo que deben dejar para que los desfavorecidos puedan tener alimentos.

Los rabinos han llegado a la conclusión de que las diversas leyes sobre la recolección
pueden clasificarse en cuatro grupos basados en lo que se va a dejar para los pobres. Y
son estos: 1ro, los bordes de los campos, viñedos y arboledas deben dejarse sin
cosechar.

El 2ndo es lo que se olvida en los campos, viñedos y arboledas no debe ser reclamado
por el propietario. El 3ro son los granos y las uvas que caen al suelo durante la cosecha
que el propietario dejará cuando caigan y no deben recogerse. 4to es que los racimos
más pequeños e inmaduros (y por lo tanto menos deseables) de uva deben dejarse en
las vides y no cosecharlos posteriormente por el propietario.

Y Moisés dice que hay una recompensa por la obediencia a estas leyes para el agricultor
y el dueño del campo: el Señor bendecirá todos sus proyectos. La razón es que se está
instando al agricultor a renunciar a lo que es legítimamente suyo en aras de la
misericordia hacia otra persona. Esta amonestación, por supuesto, parece ser paralela a
la exhortación que obtenemos en el NT de que siempre damos nuestros diezmos y
ofrendas en el nombre del Señor como debemos; que el resultado de seguir este
principio de Dios es que el Señor bendecirá nuestra vida y nuestros esfuerzos. Pero
recuerden: aquí en Deuteronomio esto no es un caso de personas que dan al Templo o
al Señor. Este es un caso de personas que ayudan directamente a los pobres.

Nuestro dar al Señor por la obra de la Iglesia es independiente de ayudar a los menos
afortunados entre nosotros. Ambos se esperan del pueblo de Dios, sin vacilación.

La próxima semana comenzaremos el capítulo 25.

Deuteronomio

Lección 34 - Capítulo 25

261
Esta semana comenzamos con Deuteronomio capítulo 25; y en estos versículos hay 5
leyes sobre preocupaciones humanitarias y sociales, seguidas de una instrucción de que
los israelíes deben recordar siempre lo que los amalequitas les hicieron y despreciarlos
por ello (y eventualmente aniquilarlos).

Vamos a comenzar leyendo el capítulo 25.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 25 completo

La primera ley trata sobre la administración de castigos corporales a un criminal;

específicamente los medios de castigo se llama paliza. La idea es que dos hombres
tengan una disputa legal entre ellos y por lo tanto van al sistema de derecho israelita
para que sea juzgado. Esto significa que un tribunal formal (al menos formal para esa
época) es convocado; un magistrado escucha el caso y dicta una decisión que por
definición será "para" uno de los litigantes y "en contra" del otro. El que es juzgado y
está en error será azotado. El caso aquí presentado es de naturaleza muy general, por lo
que ni siquiera se dice ningún delito específico.

Primero, tenemos que ver que la paliza (obviamente) no fue el castigo que toda persona
encontrada culpable de malas acciones sufría. Tenemos decenas de leyes en la Torá
para las cuales no se especifica el castigo por violación; por lo tanto, el castigo a
menudo se dejaba en manos de la corte para decidir, y Dios estaba satisfecho con esto
porque había establecido pautas generales que implicaban el castigo. Después de todo,
no es posible predecir o abordar todas las posibles violaciones individualmente.

Se nos da un caso explícito en la Ley por el cual una persona debe ser azotada: la
misma era cuando un hombre se casaba con una mujer y luego la acusaba falsamente
de no haber sido virgen en el momento de su compromiso y luego de su consumación
matrimonial. El hombre debía ser llevado a las puertas de la ciudad y azotado por haber
humillado a su esposa y la agresión al honor familiar de su suegro.

Sin embargo, como se indica en las últimas palabras del versículo 2, el número de
latigazos debe ser proporcional a la gravedad del crimen; este principio es en sí mismo
otro de esos principios generales que Jehová pronunció con respecto al castigo y la
retribución que se resume en la ley "ojo por ojo" que los eruditos llaman lex talionis.

Luego nos dicen que el número máximo absoluto de latigazos que se pueden administrar
es 40; y que la razón de esto es para que el criminal (un hermano israelita) no sea
humillado o (en algunas versiones) degradado. ¿Por qué 40 latigazos y no 30, o 45, o
50? No se nos dice; y hay muchas especulaciones sobre por qué este número fue
elegido por Moisés. Probablemente tuvo que ver con que la misma era una cantidad
menos severa de la que normalmente estaba prescrita por las sociedades paganas del
Medio Oriente de esa época. Los registros antiguos muestran que la mayoría de las
culturas mesopotámicas especificaban el número máximo de latigazos para ser 100.

A medida que hemos estudiado la Torá y la Ley de Moisés, hemos visto muchas leyes
que en la superficie parecen extrañas en cuanto a por qué existían o para qué propósito

262
lógico podrían haber servido. Muchos cristianos y judíos han intentado explicaciones
elevadas y en gran medida alegóricas para estas leyes, y algunas de esas razones se
han convertido en parte de la Tradición. La mayoría de las veces, sin embargo, esas
explicaciones son más ficción que hecho y a menudo no tienen sentido cuando uno
entiende la cultura. En realidad, muchos de los mandamientos de la Ley tratan de
alguna práctica o ritual cananeo que el Señor desprecia y no quiere que los israelitas
imiten; así que toma ese ritual o práctica de los cananeos y simplemente hace una ley
en su contra. Un ejemplo de ello es la prohibición de hervir a un niño en la leche de su
madre.

Aquí la decisión es que sería inhumano que un hombre sufriera más de 40 latigazos. La
razón dada para que la misma sea humillante o degradante, sin embargo, NO significa
que ser azotado es de sí mismo degradante o inhumano. Desde un punto de vista físico,
la idea es por un lado que demasiados golpes del látigo podrían causar la muerte, o por
otro lado podría hacer que un hombre llore y ruegue por misericordia, o se
descomponga y se ensucie (evacuar), o alguna otra reacción impropia que sea
deshumanizante. Cualquiera de estas cosas traería gran deshonra sobre él que duraría
mucho más que cualquier recuerdo del crimen y su dolorosa pena. Una persona que es
castigada demasiado o irrazonablemente no gana al ver su maldad; más bien se vuelven
cínicos y amargados.

Naturalmente, este principio exacto se repite en el Nuevo Testamento.

LBLA Efesios 6:4 4 Y vosotros, padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos
en la disciplina e instrucción del Señor.

Esta ley sobre limitar el número de latigazos a 40, es uno de los varios elementos que
entran en definir lo que "el tipo de disciplina y guía del Señor es".

Desde un punto de vista espiritual, sin embargo, nosotros debemos tener en cuenta el
divino significado numerológico del número "40" y el patrón que presenta. Cuarenta es
indicativos de un tiempo de prueba y/o preparación. Jesús estuvo 40 días en el desierto.
La Gran Inundación involucró 40 días y 40 noches de lluvia. Moisés subió a la cumbre
del Monte Sinaí y fue separado de su pueblo durante 40 días mientras aprendía la Torá
de Dios, pero el pueblo perdió la fe y se volvió a la idolatría en ausencia de su Mediador,
Moisés. Jonás advirtió al pueblo de Nínive que tenían 40 días para arrepentirse y recibir
liberación, o no arrepentirse y enfrentar la destrucción. Ellos sí se arrepintieron dentro
de los 40 días asignados por lo que que el Señor no los destruyó.

Observa que inherente a este modelo y al principio de Dios, es que cuando terminan los
40 días de prueba o preparación, Jehová proporciona la liberación de los justos (o
potencialmente justos) en lugar del juicio final. Después de 40 la esperanza sigue
siendo; La destrucción absoluta, completa y final de aquellos que son del Señor se
detiene y en su lugar hay liberación o redención del problema.

263
Por lo tanto, desde una perspectiva espiritual, la instrucción urgente de esta ley para no
exceder los 40 latigazos, es porque este es un juicio para el criminal que está destinado
no sólo a ser castigado, sino que a cambiar su comportamiento.

El mismo NO tiene como intensión el que lo manden a matarlo, el mismo no tiene como
intensión llevarlo a la destrucción.

La siguiente ley se refiere a la prohibición de amordazar a un buey mientras está

realizando su trabajo como bestia de carga; en este caso el trabajo es la trilla de grano.
Ahora entiendan que, si bien podemos mirar este reglamento y decirnos a nosotros
mismos que esto parece lógico y humano y algo amable que hacer por el animal, de
hecho, la lógica habría parecido extraña e incluso contraproducente para cualquiera de
la era Bíblica. De hecho, si uno alguna vez esperaba terminar la función de trillar de
manera en un tiempo razonable el buey también TENÍA que ser amordazado y / o
azotado y aguijoneado.

El proceso de la trilla era que un buey (aunque podría ser otros animales también) o
pisoteaban los tallos de grano con sus pezuñas o tiraban una especie de trineo o
aventadora sobre la parte superior de los tallos de grano, lo que hacía que los granos
maduros se separaran de la cabeza. Como el buey es un animal que pasta, su
naturaleza es doblar su cuello y comer constantemente durante el proceso de trilla. Esta
ley establece que a pesar de la necesidad de productividad el buey no debe ser
amordazado, sino que se le permite pastar y comer durante el proceso. El problema es
que desde un punto de vista práctico esto significaba que para mantener al animal en
movimiento tenía que ser constantemente azotado o incitado.

Por lo tanto, se convirtió en la norma de los hebreos el amordazar al animal y luego de

vez en cuando quitar el bozal para que pudiera comer de modo que 1) el espíritu de la
ley de Deuteronomio 25 se pudiera mantener y 2) para que el animal NO tuviera que ser
azotado con el fin de mantenerlo en movimiento si NO estaba amordazado y por
consiguiente romper los principios del tratamiento humano de las bestias. Este principio
de no amordazar a un buey mientras está trabajando es traído al Nuevo Testamento en
un contexto interesante. Busque en sus Biblias a 1 Corintios 9.

LEER 1 CORINTIOS 9:1 – 14

Pablo cita directamente Deuteronomio 25:4 en su respuesta a una cuestión apremiante:

apoyó a los apóstoles y discípulos que viajan a diversas congregaciones para predicar y
enseñar las Buenas Nuevas de que el Mesías ha venido y se perdonan los pecados. Así
que la práctica es que ya sea el hombre o el animal, cualquier criatura viviente que
trabaje y sea productiva debe poder disfrutar de los frutos de su trabajo. Esta es, con
razón, la razón por la que los pastores deben ser pagados por su trabajo porque ellos se
lo han ganado. Claro que, esto NO contesta la pregunta, de si a los pastores se les debe
pagar menos de lo que gana el miembro promedio de la congregación, ni
proporcionarles con un estilo de vida extravagante. Esto tampoco dice de ninguna
manera que todo lo que uno da como sus diezmos y ofrendas necesariamente TODO va
al pastor o al tesoro local de la iglesia.

264
Permítanme también ser claro de lo que también NO se estaba declarando aquí en
Corintios: esto no era una declaración que indicara que un pastor, maestro o evangelista
debería tener en todo momento todas sus necesidades personales (o deseos) satisfechas
por la congregación; depende de la situación. Si la persona en cuestión tenía mucho
tiempo para tener un trabajo y predicar o enseñar, entonces debía trabajar, pero
también tal vez recibir algún salario (si los necesitaba) por su tiempo dedicado a su
trabajo para servir a la congregación. Esta visión es la que la mayoría de los rabinos se
dejan llevar hoy en día. Si la persona fue llamada al servicio de tiempo completo para
predicar y enseñar, entonces durante ese tiempo la congregación debe estar segura de
que sus necesidades razonables fueron generalmente satisfechas. La mayoría, como
Pablo, caía en algún lugar en el medio; su oficio le trajo algunos de los ingresos
necesarios, pero cuando dejó su oficio (a menudo durante meses a la vez) para viajar y
predicar, entonces necesitaba apoyo para compensarlo.

La conclusión es que la regla de que "un buey no debe ser amordazado mientras trilla"
siempre ha sido entendida por los sabios hebreos como más un proverbio que una ley.
Un proverbio es un dicho de sabiduría; no es un comando per se. Un proverbio es una
regla general para vivir una vida redimida y tomar decisiones de una manera que te
alinee con la forma en que Dios creó el Universo; no es una ley cuya violación sea
necesariamente un pecado ni sancionable. Amordazar a un buey mientras trilla, no hace
que el infractor sea un criminal sujeto a un castigo ni tampoco hace a una congregación
que no apoye suficientemente a un maestro o a un pastor abiertos a la ira de Dios. Sin
embargo, hacer tal cosa no es prudente, y no es amable, y las bendiciones que Dios a
menudo quisiera otorgarles podrían no lograrse como una consecuencia directa o natural
de ignorar esta instrucción de sabiduría divina.

Comenzado en el versículo 5, está el tema de lo que se llama matrimonio levita. El

término matrimonio levita no se encontrará en la Biblia; es un término latino basado en
la palabra latina levir que significa "hermano del esposo". El ejemplo del caso utilizado
es de un hombre que muere y no deja hijo, por lo que la esposa del hombre muerto está
obligada a casarse dentro de la familia del marido o como el versículo dice en negativo,
ella no puede casarse con un extraño. Más adelante en este caso el hombre fallecido
tiene un hermano y es la obligación del hermano vivo casarse con la viuda del hermano
muerto.

Dado que la reproducción era SIEMPRE el primer objetivo del matrimonio hebreo (como
lo demuestra la instrucción del Pacto Abrahámico de que todo israelita tenía el deber de
ser fructífero y multiplicarse), entonces el propósito principal de este matrimonio más o
menos forzado era que los hermanos vivos deben impregnar a la ex viuda. El primer
HIJO nacido de esta mujer será considerado el hijo del hombre fallecido. Y como se
indica en el versículo 6, la razón de este protocolo es para que el nombre del hombre
fallecido no sea borrado de Israel.

Pasemos un poco de tiempo con esto porque juega un papel central en un par de
historias bíblicas que son clave.

265
Josefo dijo que el propósito entendido de esta ley del matrimonio era para evitar que el
nombre de la familia de un hombre se extinguiera y también era para evitar que sus
bienes fueran transmitidos a los parientes. Otro propósito era que la viuda fuera
debidamente cuidada especialmente en sus años mayores. La Biblia dice que el
propósito es que el nombre del hombre no sea borrado.

Hemos hablado extensamente sobre la muerte, el más allá, Seol y tales en lecciones
anteriores de la Clase de Torá y en algunos detalles en lo que fue creído y practicado por
los antiguos, incluyendo a los hebreos. Lo que vemos en la era bíblica es muy diferente
de lo que sabemos hoy en día.

Yo les mencioné que una especie de adoración de los antepasados era practicada por los
Patriarcas, y que la idea tan central para el cristianismo de morir e ir al Cielo era
prácticamente desconocida en la Torá y sólo estaba vagamente implícita en algunos de
los Salmos. Más bien, lo que fue aceptado casi universalmente de una forma u otra en el
mundo del Antiguo Testamento era que las almas o los espíritus de los difuntos
continuaban viviendo una especie de existencia sombría bajo tierra y que era el solemne
deber de sus descendientes ocuparse de ellos. Parte integral era la creencia de que la
esencia de la vida de un hombre continuaba en su descendencia; por lo tanto, sin
descendencia (un hijo, realmente) la esencia de la vida del hombre llegaba a su fin.

Además de las antiguas creencias sobre la vida después de la muerte, también hemos
estudiado en cierta medida el concepto del término "nombre" (shem en hebreo).
Brevemente el término "nombre" significaba mucho más, y algo diferente, en la
antigüedad que en la actualidad. Literalmente, la palabra shem significaba tanto nombre
como reputación; esto se debe a que el nombre de un hombre a menudo era descriptivo
DE su reputación. De hecho, muchos nombres dados al nacer eran históricos (en el
sentido de que el nombre describía una circunstancia que rodeaba el nacimiento de la
persona) o era profético (por medio de pronunciar el destino de esa persona de
antemano). Hay tanta superstición como realidad involucradas aquí; superstición en que
se pensaba que al preservar la memoria del nombre de una persona su espíritu
permanecería en existencia. Así tenemos monumentos conmemorativos construidos con
el nombre de una persona fallecida inscrito en ellos. Este fue el comienzo de la idea más
moderna de las lápidas y los marcadores de tumbas. Así que la idea era que, si el
nombre de un cadáver todavía estaba presente, y su familia todavía lo hablaba,
entonces su espíritu todavía estaba operando de alguna manera misteriosa.

Desde un punto de vista de la realidad, nosotros encontramos muchos nombres Bíblicos

completamente indicativos de una misión o un destino que esa persona cumplió:
Yeshua, por ejemplo….

Pero, ¿qué pasaba si un hombre moría sin hijos (o mejor, sin hijo)? Si eso sucedía
entonces no había descendientes que pronunciaran su nombre, esculpieran el mismo
sobre los monumentos, mantuvieran viva su esencia de vida dentro de sus propios
cuerpos de las generaciones venideras, o se ocuparan de sus necesidades de vida
después de la muerte. Por lo tanto, su existencia después de la vida cesaba (una
propuesta verdaderamente aterradora y terrible).
266
Encontramos estas creencias casi universales en su naturaleza en tiempos de
antigüedad y nosotros incluso lo vemos mencionado en la Biblia. Encontramos tanto a
Jacob como a su hijo José insistiendo en que fueran traídos fuera de Egipto y enterrados
junto a sus antepasados fallecidos para que pudieran compartir con ellos. También
encontramos esta frase repetida en la Biblia: "Murió y fue a estar con sus padres". Esto
nos muestra lo mucho que los hebreos continuaron creyendo en algún tipo de vida
después de la muerte mal definida, en la que no sólo los muertos podían compartir con
otros muertos, sino que los vivos tenían obligaciones con los muertos para que sus
espíritus pudieran continuar.

Por lo tanto, tenemos otra razón crítica para el matrimonio levirato; todo es parte del
mismo pensamiento para mantener el espíritu del difunto existente.

Si un hombre hebreo moría sin tener un hijo, entonces su nombre se extinguía. Debido a
que no tenía descendencia masculina que continuara la línea familiar, su esencia de vida
no continuaría; no tendría ningún descendiente para atender sus necesidades de vida
después de la muerte; pero peor aún, el NOMBRE de su línea familiar terminaría. Esta es
la esencia de la declaración del versículo 6, donde dice que su nombre sería eliminado o
borrado de Israel. El Señor encontró este asunto lo suficientemente importante como
para hacer algo al respecto, por consiguiente, las reglas de que el hermano del hombre
fallecido debía casarse con la viuda y darle hijos. Simplemente casarse con ella NO era
el problema; el darle hijos (teóricamente un hijo) era el problema.

Les demostré en las últimas lecciones cómo encontramos esta increíble progresión en la
Sagrada Escritura, por la que los principios inmutables de Dios no se pronuncian como
leyes, sino que su práctica está enterrada en lo profundo de las historias de los
patriarcas. Sólo más tarde estos principios incrustados (muchos de los cuales eran más
costumbres cotidianas que reglas bien pensadas) eventualmente se convirtieron en leyes
bien definidas (con consecuencias por desobediencia a los mismos) en las laderas del
Monte Sinaí. Aquí tengo la oportunidad de mostrarles otro ejemplo.

Encontramos el concepto de matrimonio levirato en uso entre los patriarcas mucho

antes de que fuera una ley escrita entre los hebreos. Más tarde, DESPUÉS de que se
diera la Ley sobre el matrimonio levirato, la encontraremos ampliada y llevada a otro
nivel durante la época de los Jueces. Pero antes de Moisés, en Génesis 38 tenemos la
historia de Judá y Tamar. Tamar era la nuera de Judá, pero enviudó cuando su esposo
(el hijo de Judá) murió repentinamente y la dejó sin hijos. La costumbre exigía que
Onán, el próximo hijo de Judá, se casara con Tamar y le diera un hijo. Él se casó a
regañadientes con ella, pero se negó a impregnarla (eligiendo en su lugar, como dice la
Torá, "derramar su semilla en el suelo").

Debido a que Onán era malo ante los ojos de Dios por NO darle hijos a Tamar (y no se
nos dice entonces por qué esto era malo) Dios lo mató y ahora el hijo menor de Judá
tuvo el deber de casarse con Tamar. Fíjate que en realidad Onan SÍ se casó con Tamar,
pero fue porque se negó a darle un hijo que Dios lo encontró culpable. Judá no quería
que su hijo menor se casara con Tamar porque ya había perdido dos hijos, ambos que
se habían casado con esta mujer y habían muerto; por lo que se negó a permitir el
267
matrimonio. Tamar finalmente engañó a Judá para que pensara que era una prostituta;
ella quedó embarazada de él y no produjo UN hijo sino gemelos (uno de los cuales se
convirtió en el antepasado de Yeshua).

Ahora bien, la razón que Tamar hizo esto no fue egoísta como podría parecer (y a
menudo se ha enseñado y predicado como un acto egoísta). Era sensato de esa época
que la mujer sostenía la llave de la vida después de la muerte de su marido. Si no
producía hijos, su vida después de la muerte había terminado. Por lo tanto, Tamar hizo
todo lo posible para hacer algo que probablemente era repugnante para ella (actuando
como prostituta para atraer a Judá) con el fin de cumplir con su deber de dar a luz a un
hijo en nombre de su marido muerto, asegurando así la vida continua de su espíritu.

Esta es también la razón por la que Dios mató a Onán; Onán hizo una cosa malvada
(como vemos) al negarse a impregnar a Tamar. Entiende: Onán comprendió plenamente
que, al no cumplir con su deber, la esencia de la vida de su hermano cesaría.

Así, en un sentido espiritual Onán mató la parte vital de su hermano, su espíritu. Por lo
tanto, Dios mató a Onán por negarse a hacer su deber de evitar algo tan terrible.

Adelantamos unos cuantos siglos mucho tiempo DESPUÉS del tiempo en que la ley del
matrimonio levirato fue dado a Moisés, a la época de Rut. Un hombre (el esposo de
Ruth) murió quien no tenía hermanos vivos, por lo que recae sobre parientes más
distantes para casarse con Rut y darle un hijo. Ese hombre era Booz. Es cierto que la
historia de Rut también involucra la ley del Redentor de Pariente, pero las reglas del
matrimonio levirato también están presentes y son fundamentales para la historia. Así
que vemos cómo a lo largo de los siglos las leyes del matrimonio levirato se practicaron
en diferentes etapas de la historia de Israel.

Pero, ¿qué pasa si el hermano del hombre fallecido no quiere casarse con la viuda?
Nosotros encontramos qué sucede en esa circunstancia comenzando en Deuteronomio
25:7. Y es que la viuda lleva al hermano recalcitrante a las puertas de la ciudad (donde
los ancianos que suelen ser los jueces de la ciudad manejan los asuntos legales) y ella
declara que el responsable se niega a cumplir su deber. Los ancianos de la ciudad le
preguntan si ese es el caso y si él lo confirma, entonces ella camina hacia él, saca la
sandalia de uno de sus pies, y luego lo escupe. Ella también hace lo que equivale a una
maldición sobre el hermano de que lo que le ha hecho a su hermano debería sucederle,
y que él será conocido para siempre como el "que tiene la sandalia quitada” …un epíteto
muy extraño, ¿no crees?

Esto es lo suficientemente interesante como para pasar un momento explicando el ritual

de eliminación de sandalias. Permítanme comenzar recordándoles que la sexualidad
estaba al frente y en el centro de las culturas antiguas (incluida la cultura hebrea), pero
está enterrada por traductores bíblicos bien intencionados de tal manera que apenas
podemos verla en las representaciones actuales de las Escrituras. La sexualidad no era
algo sucio, o tabú, sino simplemente una parte de la vida como respirar y comer.
Naturalmente, había reglas sobre la sexualidad (leyes contra la homosexualidad, el
incesto, el adulterio, y tal), pero fueron ESTOS actos prohibidos los que pervirtieron lo

268
que el Señor creó como normal y vital. Además, las ilustraciones sexuales y las
metáforas y las imágenes de palabras formaban parte del lenguaje cotidiano; de nuevo,
no como astuto o sugerente, sino simplemente como una forma de comunicarse en
términos bien entendidos y aceptables.

El punto es que el ritual de tirar de la sandalia del pie y escupir eran completamente
sexuales en su significado. Recuerden cómo es que en hebreo el pensamiento cuando un
hombre se casa con una mujer esencialmente se pone a su esposa como un artículo de
ropa. Ella se convierte en una especie de cobertura para él al igual que él proporciona un
tipo diferente de cobertura para ella. Por lo tanto, la Biblia a veces se refiere a una
esposa como una "vestimenta" para su esposo (esta es una metáfora hermosa y
significativa, no degradante). La sandalia de nuestra historia (del hermano que no se
casa con la viuda) es representativa de este tipo de imágenes. Piensen en la historia de
Judá y Tamar mientras les explico esto: la sandalia es el órgano reproductivo de la
mujer; el pie del hombre representa su órgano reproductivo. El hombre de acuerdo con
las reglas del matrimonio Levirato se supone que TIENE el órgano reproductivo de la
mujer, pero él no lo hace; por lo tanto, en el ritual la mujer se quita públicamente la
sandalia de su pie.

Luego ella escupe NO en su cara (como dicen la mayoría de las versiones) sino que
delante de su PRESENCIA; el escupir saliva representa su semen. Los sabios antiguos
dicen que el ritual era que la viuda rechazada escupía delante del hermano, en el suelo
junto a su pie desnudo. Esto esencialmente recrea la narrativa de Onán y Tamar por la
cual el malvado Onan no colocaría su semilla en Tamar, sino que optaría por "derramarla
en el suelo".

Como insulto final al hermano, la viuda declaró que sería conocido como el "de la
sandalia quitada"; ese es el que se negó a hacer su deber de matrimonio levirato. NO es
la parte de casarse, sino la parte de darle a la viuda un hijo varón.

Como un interesante aparte echemos un vistazo a un episodio en el Nuevo Testamento

donde Jesús estaba discutiendo con algunos saduceos e implicaba el tema del
matrimonio levirato. Busque en sus biblias Mateo 22.

LEER MATEO 22:23 – 32

Obviamente el matrimonio levirato era bien conocido en la época de Jesús y Él de

ninguna manera cuestionó su validez. Sin embargo, el argumento en el que Él estaba
involucrado era realmente sobre la resurrección. Los saduceos estaban citando su
tradición a Yeshua sobre la resurrección y trataron de utilizar la ley del matrimonio
levirato para probar que la resurrección era poco más que la ley judía llevada a cabo en
un nuevo mundo físico gobernado por un nuevo reino judío físico. No vieron ningún
elemento celestial y espiritual para la resurrección (o para el matrimonio levirato); sólo
los aspectos terrenales, físicos y políticos.

Por lo tanto, utilizaron el matrimonio levirato para argumentar en contra de la posición

de Jesús. Dijeron que, si un hombre moría sin hijos, y una sucesión de sus hermanos se

269
casaba con su viuda y cada uno moría y cada uno fallaba en darle un hijo a la viuda, y
entonces la viuda moría, ¿de quién era la esposa después de la resurrección? Con la
implicación, por supuesto, de que todo el propósito del matrimonio levirato NO era que
la viuda se convirtiera en ESPOSA, sino que se convirtiera en MADRE (la madre del hijo
del hombre fallecido).

Jesús replica que argumentar esto no tiene sentido porque no será de importancia en el
mundo venidero; un mundo que será más espiritual que físico en naturaleza y dimensión
después de la resurrección (es decir, la resurrección general no SU resurrección).
Engendrar niños y proporcionar a un hombre fallecido con un hijo no tendría más
significado entonces. Las leyes que tratan de las viudas y las familias y las formas de
evitar las injusticias sociales son asuntos pertinentes para el mundo físico actual, no
para el cielo y el mundo futuro por venir. Más allá ni siquiera habrá matrimonio porque
nuestra naturaleza se aproximará más a la de los ángeles que a los seres humanos. Por
lo tanto, el ejemplo del matrimonio como unión de espíritus y de perfecta fidelidad ya no
será necesario.

Pasemos a la siguiente ley en Deuteronomio 25; una muy extraña que encontramos en
los versículos 11-12, y luego una 2nda muy interesante que sigue en los versículos 13-
16.

Esta ley extraña es la que tiene que ver con la intervención inadecuada de una mujer
(una esposa) en una pelea en la que se encuentra su marido.

El caso es que dos hombres se pelean entre sí y la esposa de uno de los combatientes
decide ayudar a su marido agarrando los genitales de su enemigo. Y esta ley dice que
NO debe hacer esto, y si lo hace debe tener la mano cortada como castigo. Al menos
esto es lo que PARECE decir. Debo admitir que la imagen mental que obtengo de este
evento es un poco difícil de creer como algo que incluso podría ocurrir; y los rabinos
están de acuerdo conmigo en eso. Quiero decir que la mayoría de las leyes que hemos
leído han sido promulgadas para prohibir algo que sucedía regularmente (pero no debía)
y debía ser algo que tenían que resolver o establecer algo que tenía que suceder (pero
no había sido). La probabilidad de que una mujer agarre las partes privadas de un
hombre que estaba en una pelea con su marido es casi imposible de imaginar y no hay
registro en la literatura judía de tal cosa. Entonces, ¿de qué se trata esto?

Primero, esto trata de una lucha civil común, no de una guerra. Esta lucha no es en el
campo de batalla, se trata de dos hombres (2 israelitas) que no están de acuerdo y
discuten vigorosamente sobre algo. En segundo lugar, la pena de la mujer infractora
agarrando los genitales de un hombre parece completamente desproporcionada a la
sentencia de tener la mano cortada. En tercer lugar, la Torá refleja un completo
aborrecimiento ante cualquier tipo de mutilación corporal como sanción judicial, por lo
que esto realmente tiene poco sentido en el contexto del panorama general. Por lo
tanto, los grandes sabios hebreos sabían que tenían que mirar bajo la superficie para
ver cuál era la intensión.

270
El consenso general es que esta ley es figurativa, no literal, y que el principio
subyacente es la equidad fundamental porque la justicia es un ingrediente clave para la
santidad fundamental. Una mujer agarrando los genitales de un hombre sería una
experiencia horrible y humillante en esa época aún más de lo que fuera ahora. Además,
no hay nada que indique que la lucha estaba causando un gran daño corporal a su
marido. Por lo tanto, el que una tercera parte intervenga en nombre de un combatiente
en este tipo de situaciones y tome las medidas enérgicas que esta mujer adopta en
sentido figurado, es manifiestamente injusto; es tramposo e injustificado.

Pero es cuando nos preparamos a entrar a la ley que sigue esto, la ley sobre el uso de
pesas y medidas correctas, que vemos algo realmente interesante. Yo no voy a entrar
en los tecnicismos, pero si recuerdas tus días de escuela en cursos de gramática en
español, así como la literatura en español, la misma tiene un ritmo y un medidor que
varía con qué tipo de literatura es (prosa, poesía, narrativa, etc.) así mismo es con la
Literatura hebrea. Y lo que encontramos es que el versículo 13 es realmente un puente
interconectado entre la ley de la intervención inadecuada en una pelea y la ley de pesos
y medidas honestas. Es lo que los escritores llaman un doble sentido; se superpone a
dos pensamientos y las palabras tienen significados paralelos simultáneamente.

Observa que en el versículo 12 la cuestión son los genitales masculinos, por lo que lo
que sigue inmediatamente es sobre las pesas en una bolsa; o más literalmente lo que se
dice es "piedras" en una bolsa (la referencia es obvia por lo que no necesito ser
demasiado gráfico). Luego, en el versículo 14, habla de no tener pesas más grandes y
más pequeños (como normas de medición) en tu casa, que por supuesto también se
conecta con el versículo 13 acerca de tener una piedra grande y pequeña en tu bolsa.

Y la amonestación en la 2nda ley es dar una cantidad justa al comprar y vender de

acuerdo con UN conjunto de pesas y medidas.

Así que ambas leyes se reducen a la cuestión de la equidad fundamental y el uso de las
palabras "piedras" y "bolsa" se utilizan para mostrar la conexión subyacente entre la ley
de la intervención inadecuada en una pelea por parte de la mujer, y el uso deshonesto
de pesas y medidas para engañar a alguien.

Continuaremos la próxima semana y discutiremos la ley para "recordar a los

amalecitas".

Deuteronomio

Lección 35 - Capítulos 25 y 26

La semana pasada terminamos nuestra discusión sobre Deuteronomio capítulo 25 con

algunas leyes que giran en torno al principio de la justicia fundamental de Dios entre los
unos y los otros. Esas leyes se dieron en el contexto de una esposa que intervino en una
pelea que su marido estaba teniendo con otro hombre, y con el fin de ayudarle a ganar,

271
ella agarró los genitales del oponente de su marido. Esto entró en una ley sobre no
tener dos conjuntos diferentes de pesas y medidas, utilizados con la obvia intención de
engañar a la gente.

Inmediatamente después de esas dos, está la ley que comenzaremos hoy discutiendo: la
ley de Deuteronomio 25:17. Esta ley le dice a Israel que siempre recuerde que su
archienemigo son los amalecitas y que cuando sea el momento correcto Israel debe
acabar con esa nación inicua.

Vamos a volver a leer la pequeña sección de Deuteronomio 25 que habla de esta

amonestación.

Volvamos a Leer DEUTERONOMIO 25:17 – hasta el final.

¿Quiénes son los amalecitas que Jehová quiere que Israel nunca olvide y que
eventualmente destruya? Bueno, si no fuera por el Señor eligiendo ponerlos al frente y
en el centro como el enemigo arquetípico de Israel, en realidad ellos eran un pueblo
bastante poco notable del que poco se sabe. Génesis nos dice que la persona de Amalec
era un nieto de Esaú (Esaú era el hermano gemelo del patriarca Jacob), que fue acosado
por el hijo de Esaú, Elifaz. Por lo tanto, Amalec estaba relacionado con Israel y era un
semita, pero debido a que no era hebreo esto quiere decir que automáticamente Amalec
(y los amelecitas) eran gentiles. Aunque, el pueblo que Amalec engendró, se convirtió
en una nación la cual era especialmente inicua ante los ojos de Dios. Si de hecho
sostengo que se presentan en la Biblia como un tipo, un patrón, probablemente incluso
como el epítome de un enemigo de Israel.

Observa en estos versículos que Dios dice que Israel nunca debe olvidar lo que Amalec
les hizo; que Amalec atacó a Israel mientras luchaban por escapar de las garras de
Faraón y viajar a la Tierra Prometida. Amalec no parecía tener ninguna razón racional
para odiar y atacar a Israel, ya que Israel no les había hecho nada que esté registrado
en la Biblia o en cualquier otra narrativa histórica conocida. Amalec los odiaba (hasta
donde sabemos) simplemente porque existía. Ellos se comportaron como unos cobardes
y sin honor ya que su método era atacar en la parte trasera de la columna de kilómetros
de largo de los israelitas, donde los débiles y los ancianos luchaban por mantenerse con
el paso.

En otras palabras, lo que hicieron fue fundamentalmente injusto; y como recordarán, la

justicia fundamental fue el tema de los versos anteriores de este capítulo.

Pasaría mucho tiempo antes de que Dios finalmente ordene a Israel que llevase a cabo
la aniquilación de la nación de Amalec.

Fue el rey Saúl, unos 250 años después de la época de Moisés, a quien Dios le dio la
orden directa de atacar a Amalec y comenzar el proceso de deshacerlos del mundo.

Tomemos el tiempo para leer la historia del rey Saúl y su batalla con Amalec porque une
un par de principios importantes que hemos discutido en el pasado.

272
LEER 1 SAM. 15

En pocas palabras, Dios le ordena al rey Saúl que mate a todos y todo lo relacionado con
Amalec. Saúl convoca inmediatamente a varios miles de tropas; establecen una
emboscada y en gran medida tienen éxito en sus esfuerzos.

Antes de que Israel ataque, sin embargo, tienen un pároli con algunas personas
identificadas como los Ceneos y les advierten que abandonen la zona de lo contrario se
convertirán en daños colaterales. Como era costumbre en las batallas de esa época, el
rey de Amalec, Agag, fue capturado por Saúl y su vida no fue tomada. Los animales
sanos que pertenecían a los amalecitas fueron tomados como botín de guerra por los
israelitas. Este acto enfureció a Dios hasta tal punto que declaró abiertamente cuánto se
arrepintió de haber hecho rey a Saúl sobre Israel.

El Profeta y ex juez Samuel (Sh'mu'el en hebreo) intervino y le dijo a Saúl que había
desobedecido a Dios y que ahora pagaría el precio de perder la legitimidad de su trono
por eso. Saúl argumentó que Samuel estaba equivocado; que había hecho lo que Jehová
le pidió (aniquilar a los amalecitas), pero al final admite que ha pecado contra Dios
(aunque en su mente era más un tecnicismo que algo significativo).

Samuel ordena que el rey Agag sea llevado a él, con lo cual ejecuta a Agag y lo corta en
pedazos. Esta sería la última vez que Samuel vio a Saúl, el hombre que había ungido
personalmente para ser el primer rey de Israel.

En el versículo 23 de este capítulo (15 de 1 Samuel), el Señor compara el pecado del rey
Saúl con los pecados de la hechicería y la idolatría y dice que debido a que Saúl ha
hecho este mal, Dios ahora rechaza a Saúl. Es importante recordar que de los pocos
pecados y crímenes que automáticamente requieren la sentencia de muerte (lo que
significa que no hay medios de expiación previstos en la Ley de Moisés) dos de ellos son
la hechicería y la idolatría. Dios ha terminado con el rey Saúl y ahora se separará Él
Mismo de Él; esta es la última sentencia de muerte.

Esto es lo que pasa: ¿qué hizo exactamente Saúl que fue tan atroz, para merecer un
juicio tan duro? Esencialmente, la razón de la severidad de Jehová está envuelta en la
respuesta a esta pregunta: ¿quién ordenó la guerra contra Amalec? Respuesta: Jehová.
Por lo tanto, esto constituye la Guerra Santa formal ordenada por Dios. Sólo lo divino
puede ordenar la Guerra Santa. Los hombres que participan en la batalla en el nombre
de Dios (como en las Cruzadas) NO están involucrados en la Guerra Santa a pesar de
sus afirmaciones. Cuando luchamos en una guerra que Dios no ha ordenado directa e
inequívocamente, bien puede ser lo necesario y lo correcto y que Dios puede incluso
estar de nuestro lado (por así decirlo); pero esa NO es la definición de La Guerra Santa.

NO ha habido Guerras Sagradas desde el cierre de las Escrituras (al menos hasta donde
sabemos). No habrá Guerras Sagradas hasta que el Mesías vuelva a dirigir la próxima
Guerra Santa que normalmente apodamos como la Batalla de Armagedón. El hecho de
que el Señor haya ayudado a Israel a veces en sus varias guerras desde que regresó a
la Tierra Santa no significa necesariamente que Israel estuviera peleando una Guerra

273
Santa. Nuestra lucha actual para defendernos del islam, al igual que la lucha de Israel
para defender a su nación, mientras que completamente justificada NO es la verdadera
Guerra Santa. Espero que puedas ver esto y lo puedas aceptar.

En la Guerra Santa entra en juego la Ley de Herem por la que el botín de la guerra
pertenece exclusivamente al Señor, no a los hombres que participaron en la batalla.
Puesto que Dios es Espíritu no necesita ni el ganado capturado ni los esclavos humanos
ni el oro y la plata ni las ciudades del enemigo. Por lo tanto, de acuerdo con las reglas
de la Guerra Santa (que estudiamos en profundidad algún tiempo atrás) todos los
botines de la Guerra Santa deben ser entregados a Dios a menos que Él especifique lo
contrario, algunas excepciones caso por caso. Estos despojos son por su propia
naturaleza propiedad santa de Dios.

Bajo circunstancias normales (como la ofrenda de sacrificios levíticos regulares), los

objetos designados como propiedad sagrada de Dios se pasan al sacerdocio para su
disposición y la mayoría de las cosas (granos, frutas, vino, carne) se dividen entre los
sacerdotes y los obreros levitas como sus medios de sustento autorizados por Dios (una
porción sustancialmente más pequeña de las plantas y los animales se queman en el
Altar del Holocausto). Pero en la Guerra Santa los objetos generalmente no son
entregados a los sacerdotes para su distribución y uso. Más bien el botín de la Guerra
Santa debe ser destruido y / o quemado; son devueltos a sus elementos como una
forma simbólica de dárselos a Jehová. Esto también (tan difícil como es de tomar) va
para las personas capturadas. Dios ordena lo que se debe hacer con ellos. En algunos
casos los hombres deben ser ejecutados y las mujeres y los niños se salvan y se añaden
a Israel como siervos (e invariablemente después de unas pocas generaciones
finalmente asimilados como ciudadanos). En otras ocasiones (como con Amalec) TODAS
las personas deben ser ejecutadas: hombres, mujeres, niños, bebés.

El rey Saúl siendo el rey débil y egoísta que era, no prestó atención a las leyes de la
Guerra Santa. Decidió que haría las cosas un poco a la manera de Dios y un poco a su
manera. Así que, aunque siguió las órdenes de Dios de atacar a Amalec (y parece que a
partir de ese momento Amalec no era un problema particularmente amenazante para
Israel y Saúl), y Saúl si ejecutó a todo el pueblo, él NO mató al rey de Amalec. Además,
también tomó por sí mismo (y permitió que algunos de los israelitas tomaran por sí
mismos) parte del botín de la guerra. Esto fue una afrenta directa sobre la santidad de
Dios como el rey Saúl y los israelitas habían tomado para sí mismos la Santa Propiedad
de Dios.

La afrenta era tan seria que el profeta de Dios, Samuel, se separó total y
permanentemente del rey Saúl. Esto era completamente apropiado ya que, que uso
tenía un Profeta de Dios en dar la Palabra de Dios a un hombre que ahora está separado
(karet, cortado) de Dios?

Antes de volver a Deuteronomio me gustaría mencionar un par de cosas más. A menudo

en la Biblia veremos declaraciones que usan la palabra "todos". O veremos declaraciones
que parecen indicar el final o la inclusión completa (o la exclusión completa para el
caso).
274
Casi siempre son declaraciones generales. Sería como si nos estafaran en una esquema
financiera y nos lamentamos que hayamos perdido "todo nuestro dinero". Si bien
podemos estar terriblemente lastimados y, de hecho, nuestra riqueza haya disminuido
considerablemente, no hemos perdido el 100% de nuestro dinero para no volver jamas
a tener dinero. Así que en nuestra historia de los amalecitas donde Saúl dice que
"destruyó completamente al pueblo (los amalecitas)", eso no significa de ninguna
manera que hasta el último amalecita fue asesinado.

De hecho, cayó ante el rey David el volver a tratar con los amalecitas y él los destruyó
hasta que no quedaba casi nada. Siglos más tarde, el rey Ezequías ordenaría 500
hombres de la tribu de Simeón que fueran al monte Seir (en el territorio de Edom) para
erradicar final y permanentemente el remanente de Amalec.

La razón por la que hice todo lo posible para hablar de Amalec es por lo que te dije al
principio: Amalec era ciertamente real, y las historias de ellos verdaderas, pero también
representan un tipo. Y el tipo que Amalec representa no sólo pertenece a los tiempos
bíblicos.

Cuando desempolvamos los libros de historia y miramos más de cerca, vemos que
Amalec también es simbólico del espíritu del Anticristo y de Satanás. Satanás, el gran
Maligno, el enemigo supremo de Israel y de la humanidad y de Dios. Si quieres entender
cuál es la actitud de Dios hacia Satanás, y cuál es nuestra actitud hacia Satanás y sus
seguidores, entonces estudia las historias de Amalec. Dios está en el proceso de
erradicación total de Satanás, sus seguidores y todo lo que Satanás posee. Y lo hará en
el modelo de Su genocidio sobre Amalec.

Recordemos algo que discutimos hace unas semanas. Existe esta noción (una falsa
noción) entre la Iglesia moderna de que Jesús ha revisado el rostro y el carácter de
Dios, lejos de este Dios del AT que juzgará y destruirá a Sus enemigos para el Dios del
NT que ignora el pecado y no le haría daño ni a una mosca (tan grande es Su
misericordia y tanto que ama a todos y a todo). El concepto es que Jehová ha
abandonado Sus atributos de ira y justicia, y ahora es 100% todo amor que olvida. Él es
la deidad pacifista definitiva que existe sólo para nuestro beneficio. Su nuevo lema es:
no hay daño, no hay falta.

Y uno de los principales dichos de Yeshua que se utiliza para defender esta posición
moderna es que debemos amar a nuestros enemigos y no odiarlos. Acepto esta
instrucción completamente, pero entiendan: hay una diferencia entre el día y la noche
entre amar a NUESTROS enemigos, y el amar los enemigos de DIOS. Así como existe
una guerra humana justificable y racional contra la Guerra Santa ordenada por Dios, no
necesariamente hay una conexión entre nuestros enemigos personales (personas que
nos han hecho daño o nos han ofendido como nuestros prójimos) frente a aquellos a
quienes Dios ha declarado como Su eterno enemigo (enemigos del Reino de Dios).

De hecho, debemos amar y no odiar a esa persona que tal vez nos ha defraudado, o
calumniado, o tal vez incluso tratado de matarnos; cristiano o no. Pero no debemos
amar y aceptar a aquellos a quienes Dios ha identificado explícitamente como marcados

275
para la destrucción porque son Sus enemigos eternos que se oponen a Su Reino. Amalec
era uno de los enemigos de Dios; Satanás y sus seguidores son otro.

Observen cómo la instrucción de Deuteronomio 25:17 es “recordar” en todo momento lo

que Amalec le hizo a Israel, y cómo Dios los odia (lo que significa que Dios los rechaza),
y cómo Su plan es usar a Israel como Su instrumento divino de destrucción final sobre
Amalec. Los creyentes modernos del Dios de Israel igualmente deben "recordar a
Amalec” …la nación y el pueblo de Satanás...... y estar preparados para la Guerra Santa
en contra de ellos. La Guerra Santa no está lejos y será mejor que estemos bien
preparados para la misma; la misma comenzará cuando Dios envíe al Mesías Yeshua de
vuelta para ser el líder guerrero divino contra Satanás y sus seguidores. Pero hace
tiempo atrás la preparación para Israel fue lanzas, arcos y espadas, para nosotros es la
confianza en Yeshua como nuestro Salvador y en la Palabra de Dios como la voluntad de
Dios para los hombres.

Observen también que, si bien Israel debía estar lo más separado posible de Amalec, y
no debía tener nada que ver con Amalec, y debía defenderse en todo momento de
Amalec, que una Guerra Santa en contra de Amalec no debía ser llevada a cabo en
cualquier momento en que Israel quisiera. Si Israel de repente tenía algún fervor
religioso, los líderes debían reunirse y decidir que AHORA eran lo suficientemente fuertes
como para atacar a Amalec, esto no era la Guerra Santa.

Vamos a continuar con Deuteronomio capítulo 26.

Antes de leer el capítulo 26, me gustaría presentarlo diciendo que comienza una sección
de 4 capítulos que gira en torno a las bendiciones y maldiciones contenidas en la Ley de
Moisés. Terminamos el capítulo 25, donde el tema era esencialmente la justicia
fundamental, y en esta sección de 4 capítulos de Deuteronomio que comienza con el
capítulo 26, el tema de la "verdadera religión" se resumirá brevemente y se darán
ejemplos. Al final de la sección se habla la amonestación a menudo olvidada de Dios que
"este mandamiento que hoy os mando no es demasiado difícil para ustedes". Y todos
debemos grabar esta declaración divina en nuestra memoria porque con demasiada
frecuencia la razón incorrecta dada para la entrega del Nuevo Pacto es que la Ley era
demasiada difícil de seguir.

También hay una advertencia de futuros desastres para Israel si no siguen los términos
del convenio de Moisés, y veremos algunas ceremonias de renovación del convenio para
asegurar que la gente entienda que el Pacto Mosaico permanece para siempre; el mismo
no terminó con su entrada en la Tierra Prometida.

Pero hay un aspecto más de esta sección que también es verdaderamente fascinante, y
se afirma en las palabras del capítulo al que llegaremos en unas semanas: el capítulo 29
versículo 28. Ese aspecto está en forma de acertijo, un misterio, sobre el deber de Israel
de observar la Torá: "Las cosas secretas pertenecen a YHWH nuestro Dios y las cosas
reveladas a nosotros y a todos nuestros hijos para siempre; nosotros debemos CUMPLIR
todas las palabras de esta Torá".

276
No puedo hacer nada mejor que citar al eminente erudito C.J. Labuschagne en este
respecto: "El significado claro del texto de Deuteronomio se refiere a su contexto
inmediato, que habla de un desastre nacional para Israel como consecuencia de la
desobediencia a las órdenes de YHWH. Pero, al mismo tiempo, esas palabras tienen otro
mensaje.

Las cosas ocultas, el conocimiento esotérico con respecto al texto escrito de la Ley, las
estructuras numéricas sagradas, todas estas son para el beneficio sagrado de Dios, para
Su gloria. Pero... el texto de la Ley en su lenguaje directo y claro es en beneficio de la
gente. Lo que tenemos es un mensaje codificado para la gente común, los no iniciados,
que no conocen las complejidades ocultas del texto, para que así obedezcan la ley en su
sentido claro".

Como pueden ver, el contenido de la verdad revelada (esa parte de la Torá que todos los
hombres pueden entender sin ser eruditos) es lo que está escrito como parte del
Sermón de Moisés y contenido dentro de ese núcleo central de la Ley; son esas leyes y
órdenes que se nos presentan en lenguaje sencillo en los capítulos 12-26 de
Deuteronomio. Pero lo que encontramos en los capítulos 26–30 comienza a adentrarse
en el reino de los misterios más profundos que sólo aquellos que conocen y aman y
buscan diligentemente al Dios de Israel pueden incluso comenzar a comprender.

Vamos a leer Deuteronomio capítulo 26.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 26

Una de las revelaciones más interesantes de este capítulo es que aquí y solo aquí en
toda la Torá, encontramos algunas declaraciones prescritas con precisión que cada
adorador laico debe recitar mientras hacen los rituales de llevar sus primicias al
Tabernáculo. En esencia, estas declaraciones están diseñadas por Dios "forma de orar"
para los israelitas comunes y corrientes. En ese sentido, esta oración es muy similar en
naturaleza a la oración del Señor del Nuevo Testamento. Mientras que los sacerdotes a
menudo tienen "forma de oraciones" como parte de su liturgia ritual, nosotros realmente
no encontramos mucho en la manera de "formas de oraciones" en la Biblia que están
diseñadas para que la persona promedio hable.

Esta ley sobre llevar las primicias al Tabernáculo (y más tarde al Templo) no se pudo
llevar a cabo en el desierto. Era una cuestión práctica; sólo después de que los israelitas
habían conquistado y establecido en la Tierra de Canaán se podía observar cuando las
tribus tuvieran campos y huertos para cosechar.

Es interesante para mí que una de las instrucciones para el agricultor hebreo es que
debe colocar la porción de su cosecha que traerá para presentar a Dios en una cesta.
Eso parece un detalle muy trivial hasta que nos damos cuenta de que, hasta este punto
en la historia de Israel, donde ahora estamos en Deuteronomio, Israel sabe poco de la
agricultura. Eran históricamente un pueblo de pastores; criaban animales. En Egipto,
algunos probablemente se dedicaban a la agricultura, pero la mayor parte eran pastores
y obreros de la construcción. Por lo tanto, mientras que las ceremonias de las primicias

277
eran conocidas por algunas culturas de Oriente Medio, probablemente no eran conocidas
por los israelitas. Se le tuvieron que dar detalles a estos futuros agricultores.

Hasta ahora nuestros estudios ya nos han presentado las 2 llamadas ceremonias
Primeros Frutos; que en hebreo se llama Bikkurim (en asociación con las fiestas de
primavera de Pascua y Pan Sin levadura), y luego otra fiesta de verano de Primeros
Frutos que se llama Shavuot (los cristianos lo llaman Pentecostés). En realidad, hay una
3ra celebración de "primicias" que se lleva a cabo en conjunto con el festival de la
temporada de otoño llamado Sukkot, o la fiesta de los tabernáculos.

Este último es más conocido técnicamente como el "encuentro final", lo que significa que
es el final de la temporada de la cosecha y la cercanía del invierno.

Cada uno de estos 3 festivales que trataban con las primicias estaba relacionado con las
fiestas de peregrinación. De las 7 Fiestas Bíblicas, 3 de ellas requerían que cada
adorador (generalmente significaba los varones) viajara a la ubicación del Tabernáculo
con su ofrenda de primicias. Ese es el significado de la declaración del versículo 2 que
termina con las palabras ".....y ve al lugar donde el Señor tu Dios elegirá para establecer
Su nombre." Ese lugar se movería un par de veces después de que Israel conquistara
por primera vez a Canaán (con Shiloh siendo el lugar más permanente para la tienda), y
con el tiempo Israel establecería varios sitios de competencia, y eventualmente para el
tiempo de David (y luego Salomón) se convertiría en Jerusalén donde finalmente se
construyó el Templo.

En cada uno de estos viajes 3 veces al año al Tabernáculo, el adorador debe entregar su
cesta de productos al sacerdote que oficiará y llevará a cabo la ceremonia. Al entregar
su sacrificio de primicias al sacerdote, el laico debe declarar lo siguiente: "Reconozco
que este día, ante el Señor vuestro Dios, que yo he entrado en la tierra que el Señor
juró a nuestros padres para asignarnos a nosotros."

El significado de esa declaración es sencillo, pero también monumental: es el

cumplimiento del Pacto Abrahámico. Se ha dado la tierra que Dios prometió a Abraham,
Isaac y Jacob hace tanto tiempo; se ha terminado. No era otra tierra, era ESTA tierra.
No sucedería en otro momento, fue AHORA. La conexión con la entrega de las primicias
del campo es que sin la tierra que ahora poseen no habría primicias que dar. Iglesia,
escúchame: me apena el corazón oír a tantos líderes de denominaciones preguntarse
por qué es que los judíos necesariamente tienen que estar de vuelta en Israel; y esto es
un problema porque la presencia judía allí supuestamente ha desplazado a los
palestinos. Si bien este no es el único lugar en la Biblia que afirma inequívocamente que
Dios TENÍA LA INTENCIÓN de dar a Canaán exclusivamente a Israel, este
acontecimiento realmente ocurrió e incluso Dios exigió a los israelitas que reconocieran
ese hecho en esta declaración de oración.

Cabe destacar que la declaración es que "yo" he entrado en la tierra de Canaán. Eso
podría haber parecido más apropiado de una declaración para la primera generación de
israelitas, aquellos que lucharon al lado de Josué. Pero el Señor tiene la intención de que
CADA generación de hebreo se identifique con la tierra como si fuera el primero allí. La

278
Mishnah afirma con respecto a las celebraciones de la Pascua que, "en cada generación
uno debe verse a sí mismo como si él personalmente saliera de Egipto". Esta es la base
de este principio.

Con esto concluye la primera parte de la ceremonia de Primicia. A continuación, después

de que el sacerdote haya tomado la canasta y la ponga delante del Altar, el agricultor
hebreo hará otra declaración al Señor. Y lo que lo hace interesante es que esencialmente
es un breve repaso de la historia de Israel. El adorador reconoce una serie de cosas en
esta segunda declaración de oración:

1. Israel comenzó como nada especial ("mi padre era un nómada de Aram"). El
significado preciso de esto se ha regateado a lo largo de un poco, pero el concepto
subyacente es bastante simple.
2. Abraham, Isaac y Jacob se identificaron más con la patria de su antepasado Taré
(el padre de Abraham) que el lugar donde vagaban (Canaán) antes de trasladarse
a Egipto. Uno de los nombres de la región de donde Abraham vino es "Aram junto
al río". Así que esto es bastante correcto para identificar que los Patriarcas son
Aram-eos. Algunas versiones bíblicas traducirán esto como "un fugitivo de Siria"
porque Damasco, Siria finalmente se convirtió en el bastión para los arameos…
pero no fue hasta mucho después de la época de los patriarcas. Dicho esto, la cosa
es que cada israelita declara su asociación con los patriarcas que eran originarios
de Aram. 2. Luego se reconoce que, al ser muy pequeño en número, el clan de
Jacob (de ninguna manera lo suficientemente grande como para ser visto como un
"pueblo" o como una "nación") fue en Egipto donde se convirtieron en una gran
nación. 3. Ahora se indica la condición de su estancia en Egipto; la misma fue bajo
una dura opresión que existían. 4. Fue a partir de esta condición de trabajo duro y
esclavitud que el Señor rescató a Israel y lo hizo de una manera milagrosa y
sobrenatural. 5. Dios movió a Israel de un lugar donde no tenían tierra y sin
esperanza a la tierra que había reservado para Su pueblo, como se lo prometió a
los patriarcas, donde poseerían tierras, y la tierra produciría abundantemente para
ellos 6. Y como es Dios quien posee todas las cosas, ya que creó todas las cosas,
es lógico que las cosas que crecen en la tierra de la Tierra Prometida sean vistas
como propiedad de Dios. Así que una porción de lo que crece…lo primero y lo
mejor...... se ofrece a Jehová en acción de gracias.

Oculto en todo esto es que Israel niega la afirmación de los cananeos de que Ba'al es el
dios gobernante sobre la tierra. Es Jehová el supremo; él está detrás de todas las
maravillas que le han sucedido a Israel.

Otra nota interesante es que bíblicamente e históricamente (hasta el día de hoy), los
judíos ven las cosas en el contexto de la nación y el pueblo de los judíos,
colectivamente, en lugar de como individuos. Las Escrituras muestran esta visión de la
identificación colectiva como más importante que la individualidad. Por lo tanto, los
sacerdotes realizan los rituales en nombre de Israel, y las Fiestas son para Israel
corporativamente. Sólo hay unos pocos lugares en la Torá donde se resalta al individuo,
y es este particular el que me llama la atención, porque se trata de la redención. Cada
israelita debe reconocer su propia identificación con el Dios de Israel, y la redención que
279
Jehová le ha dado como individuo. Las ceremonias de las primicias son bastante
personales en tono y propósito.

La ceremonia concluye con una fiesta alegre. Se requiere una comida festiva que se
coma cerca de la entrada al santuario al adorador. Y como los levitas estaban ocupados
atendiendo asuntos del Tabernáculo, generalmente no eran capaces de cultivar; así, los
levitas debían ser invitados a compartir la comida festiva proporcionada por los cientos
de miles de fieles que venían a celebrar. Incluso los extranjeros deben ser invitados a
participar porque ayuda a Israel a recordar la incómoda circunstancia de ser extranjero
en una tierra que no es la suya. Por lo tanto, deben tener misericordia y compasión por
los extranjeros, porque el Señor lo hace.

Terminaremos aquí hoy y comenzaremos de nuevo en el versículo 12 de la próxima

semana.

Deuteronomio

Lección 36 - Capítulos 26 y 27

Nosotros comenzamos el capítulo 26 de Deuteronomio la semana pasada y lo

terminaremos esta semana y entraremos de lleno en el capítulo 27.

El capítulo 26 comenzó una sección de 4 capítulos que marca el final de una especie de
larga revisión y recordatorio de la Ley dada en el Monte Sinaí y comienza la parte del
sermón de Moisés, que trata de los aspectos más místicos y espirituales de lo que se
espera de Israel en su nueva formada relación con Jehová. Digo místico y espiritual en
un par de sentidos; primero es que el espíritu de la ley (lo que los apóstoles Santiago y
Pablo llamaron "verdadera religión") es vital para llevar a cabo las reglas y reglamentos
individuales previamente establecidos; y segundo es que hay aspectos de la naturaleza
de Dios y de Su Palabra que están más allá de la capacidad del hombre para
comprender por completo y al mismo tiempo Él ha dado a Israel instrucciones directas
(leyes y mandamientos) que son plenamente comprensibles para los hombres.

La naturaleza de la Palabra de Dios es que consiste en varios niveles de profundidad. La

noción de que la Palabra de Dios abarca un rango de lo más claro y directo a lo más
profundo y místico ha sido capturada en un interesante principio rabínico del estudio de
las Escrituras. Ese principio dice que hay esencialmente 4 niveles o dimensiones
definibles de aprendizaje y examinación bíblica: Pshat, Remez, Drash y Sod. Pshat
significa el significado más directo, Remez es lo que lees entre las líneas, Drash es un
significado interpretativo que puede incluir lo alegórico, y Sod es el más místico y
esotérico.

Para ser claro: no es que la Escritura dividió algunos pasajes para que sean Pshat,
mientras que otra Escritura es Remez, y así sucesivamente; más bien es que todos los
pasajes de las Escrituras se pueden examinar en cada uno de estos 4 niveles. También

280
se acuerda generalmente que toda la Escritura no es igual; alguna Escritura es
inherentemente más directa y algunas son inherentemente más místicas. Algunos están
destinados a ser tomados más al pie de la letra y otros están destinado a ser visto
mucho más profundamente. Por lo tanto, lo que se puede ganar examinando la Palabra
usando cada uno de estos 4 niveles variará un poco de acuerdo con el pertinente pasaje.

Así que la sección de 4 capítulos que comienza con el capítulo 26, se trata de pasajes
que son más místicos y por lo tanto más propicios para dar su significado cuando se
estudian utilizando el nivel de examinación Sod.

Una de estas instrucciones es que al entrar a la Tierra Prometida deben comenzar una
serie de ceremonias de primicia, que van acompañadas con declaraciones de que cada
israelita tiene su propia identidad personal envuelta en la historia de la redención de
Israel. Por lo tanto, la declaración que cada israelita afirma (cuando trae sus primicias
como ofrenda) es que este pueblo separado fue creado por un acto de Dios, y que el
fundador era un vagabundo de Aram (Abraham), y eventualmente a través de Abraham,
esto llevó a Jacob quien (con sólo unas pocas personas que formaron su clan) fue a
Egipto, donde su familia se esclavizó y sin embargo creció enormemente. Después de
eso, Dios los rescató y los redimió, y los llevó a la Tierra de Canaán, que Él dio a los
israelitas como tierra para poseerla.

Como resultado de esta realidad, Israel debe devolver al Señor (por gratitud) lo primero
de cada nueva cosecha y debe compartir su generosidad con viudas, huérfanos y
extranjeros que viven en su tierra.

Vamos a comenzar volviendo a leer una porción de Deuteronomio 26.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 26:12 – HASTA EL FINAL

Se ha vuelto común en la Iglesia pensar que nuestra obligación monetaria total es dar
un diezmo de 1/10 de nuestros ingresos a la Iglesia local. Al hacerlo, esto cumple con
cualquier deber bíblico que podamos tener para dar de nuestras propias posesiones o
prosperidad. A pesar de que todo el concepto de diezmo se introduce, se explica y se
define en el Antiguo Testamento, porque somos una iglesia del Nuevo Testamento,
entonces no tenemos ninguna obligación adicional de dar nada más allá de ese 10%.
Otra doctrina alterna de la iglesia es que, si sentimos algún tipo de unción espiritual
dentro de nosotros para dar, entonces damos de acuerdo con la dirección de esa unción;
pero si no tenemos un Espíritu llevado a dar en lo absoluto, entonces no tenemos el
deber de dar nada en absoluto.

Puedo decirles con plena confianza que NINGUNA de estas 3 doctrinas comunes
concernientes a dar, son Bíblicas. Como hemos visto en los libros anteriores de la Torá,
había varios tipos de donación y diezmo que todos operaban simultáneamente. En otras
palabras, tu no seleccionabas uno o dos tipos (sus favoritos) de una lista de
posibilidades; cada tipo debía ocurrir en el momento prescrito para su propósito
prescrito. Uno era ofrecer sacrificios de animales y granos a Dios en el altar por varias
razones, y luego hubo ceremonias de primicia que ocurrieron varias veces durante el

281
año. Además de eso, hubo apoyo para los obreros del Tabernáculo/Templo y la
infraestructura, la entrega de dinero para los votos, y además debía haber apoyo para
los pobres y necesitados. Y esto no es una lista exhaustiva de los diversos tipos y
propósitos de dar obligaciones que se requerían.

Más tarde, cuando los Apóstoles salieron a enseñar y predicar el Evangelio, Pablo
argumentó que era el deber de la Comunidad Mesiánica apoyar a estos evangelistas tal
como apoyaban el Templo.

Tenga en cuenta que esto no era que debían DEJAR de apoyar al Templo con el fin de
apoyar a los portadores de la Buenas Nuevas; ellos no debían simplemente trasladar su
donación de un propósito designado a otro. El mismo debía ser en adición de todas las
otras formas de dar prescritas por la Torá. El dar a Pablo, Pedro y a los demás no
negaba los requisitos de la Torá de dar (naturalmente, una vez que el Templo fue
destruido y el sacerdocio se disolvió, ciertos tipos de donación se volvieron imposibles).

Así que nuestros diezmos y ofrendas y donaciones generales no son tan sencillos,
ordenados y limpios (y relativamente baratas) como se ha convertido en el modelo de la
Iglesia Occidental.

Lo que se describe a partir del versículo 12 es lo que llegó a conocerse como el "diezmo
pobre". Cada 3er año el diezmo de un individuo hebreo debía ser puesto a un lado en su
aldea local como un medio de apoyo a los pobres. Este diezmo en particular era sólo uno
de varios tipos diferentes de donaciones y el propósito de este específico, era
reabastecer almacenes para que los pobres, necesitados y extranjeros podían sacar.

Por lo tanto, en lugar de la forma habitual en que las primicias fueron llevadas al Templo
y allí el adorador se deleitaba con algunas de esas primicias, cada 3er año esas primicias
eran donadas como un diezmo- pobre.

Curiosamente, sin embargo, la realidad es que debido a que Israel operó en el sistema
del Año Sabático (un sistema de ciclos escalonados de 7 años), el calendario para este
diezmo para los pobres era de 3 años, 3 años y 4 años. En otras palabras, en un ciclo de
7 años el año 3 era el primer año del diezmo para los pobres, el año 6 era el segundo
año para el diezmo de los pobres, PERO como el séptimo año era un año en el que no se
cultivaban cultivos, en este no se daban diezmos de primicia en lo absoluto (ni al templo
ni a nadie). Así que después de dar el diezmo del pobre en el año 6 del ciclo de 7 años,
otro diezmo pobre no vence hasta el año 3 del próximo ciclo de 7 años; un lapso de 4
años después de haber pasado el anterior.

Créanme, los israelitas eventualmente se cansaron de obedecer a Dios en sus asuntos

financieros, por lo que modificaron (a su favor) las reglas del diezmo y las primicias. Al
Templo en particular no le gustaba la pérdida de algunos de sus ingresos cada 3er año,
ni les gustaba no tener control sobre la donación a los pobres; así que, alrededor de un
siglo antes de que Yeshua naciera, el Sumo Sacerdote John Hircano (un Sumo Sacerdote
ilegítimo instalado por la familia de los Amoneos) declaró la abolición del diezmo al
pobre. La iglesia moderna ha cogido esta y muchas de las denominaciones más grandes

282
requieren que TODOS los diezmos y ofrendas de sus miembros sean a su iglesia local y
que el liderazgo de la iglesia entonces decida qué hacer con el mismo.

Al dar el diezmo para los pobres, el agricultor debe hacer una declaración al Señor, más
o menos en forma de voto. El agricultor primero afirma que ha ofrecido esa porción de
sus productos que han sido puestos a un lado para Dios y no ha retenido nada. Esto
puede sonar como inofensivo o una formalidad, pero la realidad es que se trata de la
situación inherentemente peligrosa de tratar con la Santa Propiedad de Dios. Lo que es
separado para Dios es Suyo, incluso antes de que se le dé físicamente en algún tipo de
ceremonia o ritual. Vemos que ese principio se desarrolló temprano en la Torá; en el
momento en que un adorador incluso mentalmente selecciona un animal en particular
que pretende ser su sacrificio, la propiedad de ese animal esencialmente se transfiere a
Jehová. La Propiedad Santa de Dios es un asunto sensible para Él, y aquellos que tratan
de apropiarse indebidamente de Su Santa Propiedad a menudo sufren la sentencia de
muerte. Esto no ha terminado; recientemente analizamos la historia en el Nuevo
Testamento de Ananías y Safira, un esposo y esposa creyentes que INTERIORMENTE
decidieron vender una propiedad suya y dar los ingresos a la Comunidad Mesiánica. Sin
embargo, en secreto, mantuvieron algunos de esos ingresos para sí mismos. Cuando los
líderes de la iglesia les preguntaron si habían dado TODAS las ganancias, ellos
respondieron que sí (una mentira), y Dios los mató instantáneamente.

Así que ustedes ven en esta declaración que el agricultor hace en Deuteronomio 26:13
(que de hecho no ha retenido nada de la parte santa que ha sido separada para Dios) es
precisamente la misma forma utilizada en el libro de Hechos para cuestionar a Ananías y
a Safira. Retener lo que se le ha prometido a Jehová es apropiarse indebidamente de la
Propiedad Santa; es robarle a Dios.

La siguiente parte de la declaración es que el adorador ha donado las primicias como un

diezmo para el pobre para cumplir todos los mandamientos de Dios concernientes a la
entrega de primicias, por lo tanto, cumpliendo adecuadamente sus obligaciones según lo
prescrito en la Ley.

El versículo 14 comienza una serie de declaraciones como parte de esta declaración de

voto a Jehová, en la que el adorador dice que ha manejado esta porción sagrada
correctamente mientras ha estado en su casa. Hay más en el manejo de la Santa
Propiedad de Dios que simplemente renunciar a ella como se requiere; la misma puede
ser profanada por mal uso en el intermedio. Parte de la razón de esta declaración de
voto y algunas de las otras es que debido a que este diezmo fue llevado al almacén local
en lugar de darselo a los Sacerdotes, hubo menos cheques y balances. Cuando se les dio
al Templo en años normales, los sacerdotes inspeccionaron el producto para estar
seguros de la cantidad y la calidad. Si la calidad no era lo esperado o la cantidad fuera
sospechosa, el Sacerdote no la aceptaba y alejaba al adorador. Pero aquí con los pobres,
mucho se podría hacer en secreto. Pueden imaginar lo fácil que sería para un dador dar
menos de lo mejor de su producto cuando sabía que iba a las personas menos valoradas
en su sociedad y no al Templo (y probablemente nadie sería más sabio).

283
La primera de esas declaraciones que hace es que no ha profanado el diezmo para los
pobres comiendo una porción del mismo mientras está de luto. En otras palabras, un
doliente que ha estado en la misma tienda o casa que un cadáver, se vuelve inmundo. Si
un doliente (mientras estaba en un estado inmundo) come una porción de la ofrenda
que había sido apartada para Dios (incluso si de buena fe reemplazó lo que se había
comido en un momento posterior), entonces toda la porción santa fue ahora profanada y
ya no era adecuada para el diezmo. Recuerde que el contacto de algo impuro infecta lo
que antes estaba limpio. Además, esta declaración indica que aparte de ser impuro
(tamei) debido a la cercanía a (o contacto con) un cadáver, la segunda declaración es
que el adorador no ha manejado la propiedad santa de Dios mientras estaba impuro por
cualquier razón.

La siguiente declaración del dador es extraña: declara que no ha dado ninguna de las
porciones sagradas a los muertos. ¿Qué significa eso? He compartido con ustedes en
muchas ocasiones que los hebreos mantuvieron muchas supersticiones sobre la muerte
y la vida después de la muerte que eran comunes entre los diversos pueblos y culturas
de Oriente Medio. También he comentado que la evidencia de la misma se esparce por
todo el Nuevo y Antiguo Testamento y se conmemora en refranes arcaicos y en prácticas
que son difíciles de entender para nuestras cabezas modernas cuando las leemos en
pasajes de las Escrituras.

Alguien me dijo hace unas semanas que parece como si en la época de la Biblia Dios
condonara e incluso permitiera estas costumbres casi universales de adoración de
antepasados y creencias de vida tras muerte entre Su propia gente apartada. Y que
parecía hacer eso al mismo tiempo que le daba a Israel leyes e información muy
específicas contra esas prácticas. Tendría que estar de acuerdo con esa evaluación. El
asunto de lo que sucede después de que uno muere sólo se aborda brevemente en el
Nuevo Testamento y casi no en absoluto en el Antiguo. Hay vagas referencias bíblicas a
Seol, los muertos van a estar con sus padres, las cámaras subterráneas del Seno de
Abraham, el Paraíso, Hades, y tal. Pero la razón por la que hay literalmente decenas de
doctrinas variables dentro de la Iglesia sobre el Infierno, el Cielo, el Purgatorio, la
resurrección, y así sucesivamente es porque simplemente no se nos da mucha
información en las Escrituras sobre la muerte y lo que viene después. Considero este
uno de esos misterios que Dios ha determinado que Él sostendrá para Su propia gloria, y
compartirá sólo lo que considera que el hombre necesita saber (y aparentemente lo que
el hombre necesitaba saber era prácticamente nada en los días de los Patriarcas , sólo
un poco más en los días de los Reyes y los Profetas, y finalmente se añadieron algunas
piezas más del rompecabezas en la era del Nuevo Testamento).

Los arqueólogos han descubierto tumbas hebreas de antigüedad que tenían agujeros
extraños (pequeños tubos de diámetro o pasadizos) que iban desde el nivel del suelo
hasta donde el cuerpo ya estaba en reposo. Se utilizaban para dejar bocados de comida
y bebida al cadáver. La adoración de los antepasados se practicaba de manera diferente
entre las diferentes culturas; de hecho, algunos realmente adoraban a sus antepasados
muertos e incluso les oraban. Otras culturas no les ofrecieron adoración, sino que
simplemente decidieron que alguna esencia de esa persona muerta vivía y, por lo tanto,
ciertamente debían comer. O que tenían necesidades continuas de cosas como perfume,
284
incienso y, sobre todo, anhelaban comunicación con los vivos. Así que era fundamental
que una persona tuviera hijos que cuidaran de sus necesidades después de la vida.
Durante casi toda la era bíblica, una sección significativa de la sociedad hebrea practicó
esta costumbre de una manera u otra.

Con esa poca información, ahora puedes ver por qué el adorador en Deuteronomio
26:14 jura que NO ha dado nada de esta comida a los muertos. No es que la práctica
normal de dar comida a los muertos estuviera necesariamente prohibida por Dios; es
que cualquier tipo de contacto con un sitio de tumbas automáticamente profana al
adorador, y por lo tanto si la comida que cayó por ese agujero al cuerpo vino de la
Porción Santa de Dios entonces la poderosa inmundicia que viene de la muerte haría que
cualquier cosa que el adorador hubiese puesto a un lado como su diezmo, fuese indigno
para ser dado al Señor.

En el versículo 15, el enfoque de la declaración cambia del individuo a la nación. He

mencionado en numerosas ocasiones que mientras que en el hebreo bíblico el enfoque
está más en la comunidad de Israel en su conjunto, y el papel del individuo es
principalmente como un miembro de esa comunidad, en el cristianismo tendemos a
centrarnos casi en su totalidad en el individuo (la comunidad de Dios tiende a
desempeñar un papel menor). En este segmento místico de 4 capítulos de Deuteronomio
veremos más atención prestada al adorador individual que en cualquier otro lugar de la
Torá. No es de extrañar que al final de esta serie de declaraciones por y para el
adorador individual que está dando su ofrenda, el versículo 15 vuelve al formato más
típico de la Torá de colocar el papel de toda la congregación como por encima del de un
individuo. Así que el adorador termina pidiéndole a Dios que bendiga a TODO Israel
como resultado de que cada individuo muestre obediencia apropiada a los
mandamientos de Dios.

Luego Moisés afirma que la clave para complacer a Dios es adherirse fielmente a sus
reglas y regulaciones con "todo tu corazón y alma". Esto, por supuesto, nos recuerda el
Gran Mandamiento que apoya todos los demás mandamientos: amar al Señor tu Dios
con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza.

Recuerda: el corazón en la era de la Biblia SIGNIFICA "mente". La idea es que cada

aspecto de nuestro ser debe someterse a la dirección del Señor en todo momento. Esto
ciertamente perfora la noción occidental moderna de separación de la iglesia y el estado,
o la compartimentación de nuestras actividades humanas en lo religioso y lo secular
(que ahora se acepta como políticamente correcto). Una persona que busca un cargo
electo hoy tiene una prueba de fuego que debe estar dispuesta a separar su fe de sus
deberes públicos. Incluso mencionar a Dios es motivo de sospecha si no de
descalificación. Pero incluso la sinagoga promedio o la iglesia hoy en día, encuentra que
la vida es mucho más fácil si sólo vivimos nuestra fe durante el Shabbat, o de
aproximadamente 9 de la mañana a mediodía los domingos, pero poner esa fe
nuevamente en el estante en todas las otras ocasiones.

Los versículos 17, 18 y 19 son muy poderosos en mi opinión. En primer lugar,

demuestran plenamente la naturaleza mutua de la relación de pacto que se ha
285
establecido entre Israel y Jehová por medio del Pacto Mosaico. Segundo, estos
versículos finalizan la aceptación de los términos de la Alianza tanto por Dios como por
Israel. En tercer lugar, se presenta un resumen de lo que, precisamente, cada parte ha
aceptado.

Y el Señor dice que Israel ya ha aceptado el pacto, individuo por individuo, y eso
significa que Israel andará en Sus caminos, observará Sus leyes y mandamientos, y
obedecerá a Dios. La clave para entender esto es que Israel ha aceptado algo más que
un consentimiento intelectual a las reglas de Dios; han accedido a tenerlo en sus
corazones de una manera que produce acción.

A cambio del consentimiento intelectual y la acción de Israel para demostrar su

fidelidad, Jehová hace convenios de que a partir de este momento Israel es Su pueblo
preciado por encima de cualquier otra persona y nación en la tierra. Además, ante los
ojos de Dios, Israel es santo; no porque sean intrínsecamente mejores que nadie, sino
porque se han sometido a Su oferta de convenio, ahora Él es libre de DECLARARLOS
santos (lo cual acaba de hacer). Además, Dios ha dado preeminencia a Israel por encima
de todas las otras naciones de la tierra. No es que el resto de la humanidad no le
importe al Señor; más bien es que Él ha dado un estatus de prioridad a Israel. Es como
el patrón demostrado entre las tribus de Israel; todo Israel es santo, pero los levitas han
sido apartados y han dado un paso por encima y por lo tanto un paso más santo que el
Israel común. Además, de la tribu de los levitas el clan de los sacerdotes ha sido
apartado y declarado un paso más santo que los levitas comunes. Y de entre el clan de
los sacerdotes levíticos, la familia del Sumo Sacerdote ha sido apartada y hecha la más
santa de todos los israelitas.

Yo tengo un sentimiento encontrado sobre esta declaración de Jehová. Yo sé que Él

cumple Sus promesas y que, aunque pasen miles de años, el regreso del pueblo judío a
su patria demuestra que Él nunca cambia, y nunca olvida. Pero también tengo tanta
inquietud y dolor en mi corazón por mis hermanos y hermanas en la fe que son peores
que un ciego a esta promesa interminable de Dios de que Israel es, y permanecerá, Su
preciado tesoro. Demasiados insisten firmemente en que Dios ha abandonado Su tesoro
Israel en favor de la iglesia; una iglesia gentil. Amigos si Dios pudiera hacer eso, ¿por
qué nosotros pensaríamos que Él en algún momento, en otra revelación más reciente,
abandonaría la iglesia por otra alguien más?

¿Qué dices? ¿Pero Jesús promete que Él nunca nos abandonará? Bueno, esa es
esencialmente la misma promesa que el Padre hizo a Israel y la registró en numerosos
lugares a lo largo del Antiguo Testamento. Así que si nosotros podemos encontrar una
excusa para que el Padre abandone permanentemente a Israel, entonces ciertamente
nosotros podemos contemplar una situación por la que Jesús pueda abandonar
permanentemente a Sus seguidores. La MUY buena noticia es que NI el Padre ha
renunciado a Israel ni Yeshua se rendirá así ante nosotros. Vamos a compartir este
mensaje tanto al pueblo judío de esta tierra como a la iglesia.

Quiero terminar este capítulo con este comentario: todo el tono y el contexto de lo que
acabamos de concluir deja claro que lo que Dios está buscando es una relación personal
286
con los hombres. La obediencia a los preceptos y principios de Sus mandamientos es Su
medio prescrito de demostrar nuestro amor por Él. Pero al mismo tiempo guardar esos
mandamientos NO es el MEDIO para nuestra propia justificación o el establecimiento de
nuestra propia justicia, más de lo que era para los hebreos. Sólo cuando uno sigue a
Dios de una manera sincera; sólo cuando uno hace de nuestra relación con Él, el foco de
nuestra vida en amor y sumisión; y sólo cuando uno es redimido por el único Redentor,
será que los mandamientos tendrán algún valor.

Permítanme recordarles que ANTES de que se diera la Ley (la Torá), Israel fue redimido.
Dios no le dijo a Israel: déjame darte la ley, y después veo cómo te va. Y si cumples con
mi estándar, te redimiré. El modelo es: redención primero, y luego obediencia a los
mandamientos. Fue así en el Antiguo Testamento y sigue siendo así en el Nuevo.

Vamos a continuar con el capítulo 27.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 27 completo

Este es uno de esos lugares en la Biblia que es una molestia importante para los
eruditos de la Torá. Es un capítulo muy curioso que algunos dicen DEBE estar fuera de
lugar. Algunos afirman que, en el proceso de entregar la Biblia, y las diversas
redacciones que ocurrieron a lo largo de los siglos, en algún lugar a lo largo de la línea
algunas cosas se salieron de orden. Yo supongo que eso es posible; pero también
entiende que incluso si este capítulo está fuera de lugar, todo lo que dice sigue siendo
cierto, no hay principios cambiados, y no hay motivo para estar preocupado. Y, por
cierto, de ninguna manera es universalmente acordado que el problema percibido del
orden de los capítulos realmente existe.

El problema principal está en la forma. Observa que desde el comienzo de Deuteronomio

tenemos a Moisés hablando un sermón, principalmente usando el tiempo presente. La
narrativa utiliza mucho "yo" y "nosotros". Luego date cuenta cómo esto cambia
repentinamente y habla en 3ra persona; no es Moisés hablando, es alguien hablando
sobre lo que Moisés dijo e hizo. Esto está hablando en pasado. Más tarde habla de
múltiples ceremonias de renovación del pacto que están ocurriendo en diferentes
lugares; pero la redacción hace que parezca que suceden simultáneamente.

No tengo intención de profundizar en la disciplina académica relativamente nueva

llamada crítica literaria, a pesar de que estos escepticismos surgen de esa disciplina
académica. Es decir, los críticos literarios dicen que la gramática y la forma no es lo que
esperan, por lo tanto, el contenido es sospechoso.

Más bien yo veo un poco de problema con el contenido en un par de asuntos muy
pequeños que tiene poca relevancia, excepto como curiosidad. Yo los señalaré en su
debido momento.

El capítulo 27 documenta ceremonias que marcan la llegada de Israel a la Tierra

Prometida, Canaán. Las ceremonias se llevarán a cabo específicamente en el Monte Ebal

287
y el Monte Gerizim. Allí se pronunciarán las maldiciones y las bendiciones del Pacto de
Moisés.

En el versículo 1 se descubre una anomalía: aquí es en el único lugar en la Torá donde

los ancianos se unen a Moisés para mandar al pueblo. Algunos eruditos piensan que esto
también es una especie de redacción tardía, pero para mí es natural y tiene todo el
sentido del mundo. Moisés está a punto de morir; ÉL NO va a entrar a la Tierra
Prometida (ya el Señor se lo ha dicho). Cuando uno está a punto de entregar la
autoridad a otra persona, siempre ha sido típico mostrar públicamente la legitimidad de
esa transición incluyendo a la figura de autoridad entrante en los momentos apropiados
cuando el líder actual está haciendo discursos y declaraciones. Moisés simplemente está
mostrando a los ancianos y a la gente cómo se va ver cuando él no esté cerca. No
quiere sospechas de juego sucio, ni motivo de rebelión y duda. Le corresponde a Josué,
a los sacerdotes y a los ancianos gobernar Israel en cuestión de días desde el momento
de este sermón. Moisés ya no estará presente.

Aquí es donde nos encontramos con otra dificultad: el versículo 2 dice que tan pronto
como Israel cruce el río Jordán en Canaán, ellos deben levantar grandes piedras como
marcadores conmemorativos. El problema es que dice que deben levantarlos en el
Monte Ebal a pesar de que cruzaron el Jordán cerca de Jericó. El monte Ebal está
sólidamente 30 millas al norte de Jericó, pero debido a la robustez de la zona es
probablemente un viaje de 5 días entre los dos puntos. Así que donde dice, "el día que
has cruzado el Jordán" deben poner las piedras en Ebal, parece algo imposible de lograr.
Sin embargo, a la luz de lo que leemos en otros lugares sobre este acontecimiento
histórico, es probable que tomemos esta frase como "una vez que haya cruzado el
Jordán". En otras palabras, es sólo una forma común de hablar que significa hacerlo
oportunamente después de cruzar el Jordán; esto NO significa hacerlo antes de que se
ponga el sol, terminando así ese día.

Los israelitas deben recubrir estas grandes piedras planas con yeso y luego inscribir en
el yeso húmedo las palabras de la Torá. Primero, recordemos que, si bien tendemos a
usar la palabra "Torá" como un título técnico para los primeros cinco libros de la Biblia,
de hecho, la misma también es una palabra genérica que significa enseñanza o
instrucción. La orden entonces NO es escribir todo el contenido de los 5 libros de Moisés
sobre estas piedras enlucidas; más bien es escribir los puntos más importantes del
SERMÓN de Moisés de Deuteronomio (principalmente la lista general de bendiciones y
maldiciones).

Escribir en rocas enyesadas no era algo empleado por todas las culturas, y ciertamente
no por los nómadas. Pero escribir sobre yeso era una forma habitual y una costumbre de
conmemorar importantes edictos y eventos en Egipto. Este procedimiento era
totalmente familiar para los israelitas. Además, la gran cantidad de escritura que se
pedía se podía lograr en una fracción del tiempo copiando caracteres sobre yeso húmedo
con un lápiz en lugar de cincelar letras sobre la dura roca.

Además de establecer estas enormes piedras grabadas con las palabras de Moisés sobre
ellas en el Monte Ebal, también debían construir un altar para sacrificarle a Jehová. Las
288
piedras debían ser cuidadosamente apiladas para crear un altar utilizable, pero no
debían ser formadas y cinceladas en formas perfectas usando herramientas de hierro. El
material de construcción para el altar iba a ser sólo de piedras naturales, como se
encuentra acostado en el suelo.

El monte Ebal y su doble montaña Gerizim se encontraban en los antiguos terrenos del
Patriarca Abraham; sin duda alguna que esto tenía algo que ver con la razón por la que
fueron elegidos para esta ceremonia histórica de renovación de pacto. El monte Ebal
está a unas 3 millas al norte del monte Gerizim, y la ciudad y llanura de Siquem (hoy
llamada Nablus) está entre los dos. El monte Ebal se elevó a una altura de unos 1200
pies por encima de la ciudad de Siquem para que lo que ocurriría allí se pudiera ver por
kilómetros en todas direcciones.

El versículo 8 da la instrucción de que las enseñanzas de Jehová a través de Moisés que

debían ser inscritas en el yeso debían ser escritas ba'er heitev (literalmente
"estableciéndolas bien"). En otras palabras, debía ser prominente y fácil de leer. Los
rabinos han hecho un excelente trabajo sobre este tema y señalan que la intención de
esta instrucción es que el hombre común pueda leer y entender el significado. Ya que
estas eran las palabras de Dios, y puesto que Israel tenía un sacerdocio, se habría
esperado más bien en la mentalidad religiosa de esa época que las palabras serían de
una forma "mística" que SOLAMENTE los siervos directos de Dios, los sacerdotes,
podrían entender correctamente. Esta era la norma de la mayoría de las culturas del
Medio Oriente; que los sacerdotes eran los únicos con derecho a las palabras divinas y
los únicos que podían comprenderlas. El objetivo, por supuesto, era el control de la
gente. Después de todo, si SOLO los sacerdotes poseían la palabra divina, e incluso
donde se escribía públicamente sólo los sacerdotes podían descifrarla, entonces todo lo
que los sacerdotes decían era verdad y no podía haber disidencia. Estas piedras,
claramente escritas, eran monumentos para demostrar que la Palabra de Dios debía ser
poseída por todo Israel, no sólo una clase privilegiada.

Todos hemos estudiado la Inquisición Europea en la escuela; y el corazón del asunto de

la Inquisición antigua fue que ciertas personas fuera de la autoridad de la Iglesia
Institucional comenzaron a adquirir copias de la Escritura. Los laicos querían leer la
Palabra por sí mismos; en algunos casos fue porque ya no confiaban en la Iglesia. Esas
personas eran consideradas criminales ya que SOLAMENTE a la autoridad de la Iglesia se
le permitía tener la Escritura porque eran los únicos con el conocimiento divino y la
autorización para interpretar la palabra divina. Si la gente en general realmente poseía
la Sagrada Escritura, entonces el control de la Iglesia sobre el pueblo sería mucho más
difícil. Miles y miles de creyentes fueron quemados en la estaca por simplemente poseer
un fragmento de una página de la Biblia.

Mientras que con el tiempo esas leyes en contra de poseer la Escritura fueron
abandonadas, otra transición comenzó en los tiempos más modernos por la cual a pesar
de que las Biblias son baratas y abundantes, la gente perdió interés en la Escritura y se
les ha animado a aceptar los artículos de una denominación de fe o pilares doctrinales
en lugar de dedicarle tiempo para estudiar la Palabra de Dios. Con esta línea de

289
pensamiento, me gustaría terminar con una cita de D.L. Christensen, un aclamado
erudito de la Biblia cristiana:

"Una de las características curiosas de la adoración moderna dentro de las iglesias

evangélicas hoy en día es la ausencia de recitación pública de las Escrituras como un fin
en sí mismo. Se da mucho tiempo a cantar canciones de alabanza, muchas de las cuales
son simplemente textos bíblicos puestos en la música. Pero se da muy poco tiempo para
escuchar la Biblia leída, aparte de tal vez el texto típicamente usado y muy limitado en
el que se basa el sermón del Pastor. Necesitamos encontrar maneras de exponer a
nuestro pueblo a TODA la Biblia en la adoración pública de la misma forma que el
antiguo Israel experimentó en Deuteronomio en el Monte Ebal".

La próxima vez retomaremos esa ceremonia crucial en la cumbre del Monte Ebal sobre
encima de la Antigua.

Deuteronomio

Lección 37 - Capítulo 27

La última vez que nos reunimos, estábamos a mitad de una nueva sección de
Deuteronomio que abarca los capítulos 26 – 30; y lo que hace que esta sección sea
sustancialmente diferente de los 14 capítulos anteriores, es que cambia la naturaleza del
sermón que da Moisés. Los capítulos 12 – 26 recitaron la mayor parte de la Ley que se
había dado a Israel casi 40 años atrás en el Monte Sinaí. Además, ahora se estaba
haciendo más al estilo de un sermón, ya que Moisés explica sobre el significado y la
aplicación de la vida de muchas de esas leyes y mandamientos que se habían dado cerca
del comienzo de su viaje.

Aquí en esta sección nosotros entramos en algunos aspectos místicos de la Torá de Dios
por medio de los cuales se pronuncian bendiciones y maldiciones, se presentan profecías
de acontecimientos futuros con respecto a Israel (aunque el pueblo de Israel
probablemente no entendió la naturaleza profética de lo que se estaba diciendo),
verdades espirituales profundas e inescrutables que están implícitas son presentadas, y
se establecen amonestaciones y advertencias directas. Como resultado de la
extraordinaria naturaleza de esta sección vamos a permanecer aquí por un tiempo y voy
a profundizar en algunos aspectos de las cosas más complejas y misteriosas que el
movernos rápidamente no lo permitiría.

A menudo se dice que el capítulo 27 está fuera de lugar; que parece como si algún
escritor mucho después del hecho quería hacer un punto en particular, o volver atrás y
aclarar alguna información anterior. Algunos eruditos piensan que un editor de
antiguedad descubrió dos (o más) tradiciones ligeramente diferentes que rodeaban estos
eventos y simplemente las incluyeron sin tener en cuenta las dificultades para hacer tal
cosa presentada. Otros eruditos bíblicos competentes preferirían simplemente omitir el
capítulo 27 por completo, simplemente pasando directamente del capítulo 26 al capítulo

290
28, y entonces el flujo tendría más sentido para sus mentes. Yo no puedo decir con
certeza si este es el caso o no; sin embargo, puedo decir que sin duda uno tiene que
mirar muy cuidadosamente el capítulo 27 de lo contrario tenemos una idea equivocada
acerca de lo que está sucediendo realmente y de hecho puede ser bastante confuso.

Vamos a leer el capítulo completo de Deuteronomio 27.

LEER DEUTERONOMIO 27

Lo que debemos entender es esto: lo que estamos presenciando son ceremonias de

renovación de pacto. A pesar de que el Pacto Mosaico fue acordado y transmitido casi 4
décadas atrás en el desierto, Dios estaba ahora (a través de Moisés) pidiéndole al pueblo
de Israel que renovara sus votos en cuanto a su compromiso con este pacto, y que
recordara cómo y por qué el mismo fue establecido en primer lugar.

Yo les dije que estamos presenciando ceremonias de renovación de pacto... plural......

más de 1.... aunque no parezca así en una lectura casual. ¿Cómo es que yo llego a esa
conclusión? Veamos los hechos.

Moisés estaba hablando (al menos una parte del tiempo); sin embargo, parte de esta
amonestación es que debe de haber una ceremonia DESPUÉS de que Israel cruce el río
Jordán y tome posesión de Canaán. El versículo 9 dice que Moisés junto con los
sacerdotes levitas hablaron las palabras que fueron presentadas al pueblo; esas dos
circunstancias NO pudieron haber sucedido al mismo tiempo, porque Moisés murió antes
de que Israel cruzara el Jordán. El no permitir que Moisés entrara a la Tierra Prometida
era un castigo que Jehová le impuso en respuesta a un incidente por el cual Moisés
golpeó una roca para sacarle agua, en lugar de hablarle como Dios le había instruido.

Además, nosotros sabemos que Israel cruzó a Canaán justo encima del extremo norte
del Mar Muerto en un lugar llamado Gilgal, a sólo un paso de la antigua ciudad de Jericó.
Sin embargo, en los versículos que acaban de preceder a los que leemos hoy, parece
como si esta ceremonia de renovación de pacto se debe de hacer por un lado
"INMEDIATAMENTE" al cruzar el Jordán (el cual estaba en Gilgal), pero por otro lado se
debe realizar en lo alto de los picos de las montañas gemelas de Ebal y Gerizim. El
problema es que estas dos montañas están a 30 millas al norte de Gilgal y Jericó, y
debido a su ubicación y el número de personas que asistirían a la misma probablemente
era un viaje aproximadamente de una semana.

Por lo que en la superficie implica que tenemos a Moisés en Canaán, en el monte Ebal, e
inmediatamente después de cruzar el Jordán está dirigiendo a los Sacerdotes en una
ceremonia de renovación de pacto (en el que ninguno de los cuales cuadra con ninguna
otra Escritura). Veamos si podemos desenredar esto. Con lo que estamos tratando es
con al menos 2 y probablemente 3 ceremonias de renovación de pacto diferentes.
Cuando Moisés es identificado como el que está hablando, nosotros podemos saber con
certeza que esta parte del oráculo tuvo lugar en las montañas de Moab pocos días antes
de él morir (alrededor de un mes más tarde Israel cruzaría a Canaán). Por lo tanto,
nosotros tenemos a Moisés diciéndole a Israel mientras escuchaban este sermón

291
extendido (que es la mayor parte de Deuteronomio) las palabras contenidas en los
versículos 9 y 10. Luego tenemos en los versículos 11, 12 y 13 instrucciones de Moisés
en cuanto a lo que el pueblo debe hacer más TARDE, después de que él esté muerto y
después de que estén en Canaán. Y entonces el versículo 14 dice: "Los levitas, hablando
en voz alta, proclamarán a todo hombre de Israel..."; no dice nada de que Moisés se
uniera. Eso parece estar en desacuerdo con los versículos anteriores que tienen a Moisés
hablando CON los levitas.

Así que, lo que tenemos es un cambio de ubicación que ocurre entre los versículos 13 y
14. En el versículo 13, el lugar sigue siendo Moab, donde Moisés está hablando; en el
versículo 14 el lugar está dentro de Canaán con los sacerdotes levitas pronunciando las
bendiciones y maldiciones.

Por lo tanto, cuando nuestra lectura comenzó hoy, la situación actual era que el pueblo
hebreo estaba reunido en Moab escuchando el gran sermón de Moisés. Y les está
recordando que a partir de HOY ellos se han convertido en el pueblo de Jehová. Espera:
¿Yo pensé que ellos se habían convertido en el pueblo de Dios en el Monte Sinaí? ¿Qué
hay de diferente en el día de hoy? La diferencia es que en el Sinaí la tierra era todavía
sólo una promesa aún incumplida.

Esta reunión congregacional en Moab, mientras los israelitas miran a través del Jordán
hacía la Tierra Prometida, es esencialmente la ceremonia de graduación de los israelitas.
El tiempo en el desierto ha terminado oficialmente y el tiempo en su propia tierra (en
cumplimiento del pacto Abrahámico) está comenzando. El punto crucial es que muchas
de las regulaciones del Pacto Mosaico dependían de que Israel residiera, se estableciera,
en su propia tierra; ellos no podían hacer esas cosas HASTA que la tierra estuviera en su
poder. Ellos no podían usar el vino requerido en las celebraciones rituales porque no
tenían viñedos. Ellos no podían realizar las ceremonias de las primicias porque ellos no
cultivaban cultivos y no tenían cosecha. Ellos no podían comer como la Torá requería,
porque su comida principal seguía siendo maná. Cuando el PUEBLO de Israel está
desconectado de la TIERRA de Israel, ellos están incompletos. Mientras Israel estaba
vagando por el desierto, sólo podían hacer parte de la Ley, no toda, porque no había
medios para hacer ciertas cosas específicas que giraban en torno a la agricultura, como
lo hizo (por ejemplo) al menos 3 (y posiblemente 5) de las 7 Fiestas Bíblicas.

Además, en el momento en que ellos estaban recibiendo esta palabra de Moisés, la 1ra
generación del éxodo había muerto. Aquellos que eran mayores de la edad de rendir
cuentas al salir de Egipto (definidos en la Torá como los que eran lo suficientemente
mayores como para servir en el ejército) fueron los que presenciaron personalmente el
dar original de la Ley del Monte Sinaí. Ellos fueron los que gritaron con afirmación y
unidad que obedecerían todos los términos de la Torá. Pero ese grupo ya estaba muerto
y desaparecido (una consecuencia divinamente ordenada por su desobediencia al Señor
al negarse a entrar en la Tierra Prometida décadas atrás).

Por consiguiente, sería una nueva generación de hebreos los que entrarían en Canaán,
quienes eran niños pequeños o aún no habían nacido en el momento de la entrega de la
Ley en el Monte Sinaí. Y durante este tiempo en el desierto está claro que sólo se
292
siguieron partes de la Ley; algunas porque no podían ser seguidas y otras porque
eligieron no seguirlas. De hecho, aparentemente la circuncisión masculina no se llevó a
cabo en el desierto (o tal vez sólo unos pocos lo hicieron), por lo tanto, una ceremonia
de circuncisión masiva ocurriría justo después de entrar en la tierra. El Señor quería que
la nueva generación que entraría a la tierra que se les prometió hace tanto tiempo atrás
que escuchara con sus propios oídos y que personalmente aceptara los términos del
pacto. Por consiguiente, esta es la razón de las palabras de Moisés en los versículos 9 y
10 de que HOY son el pueblo de Dios (están aceptando Su pacto). Esta actitud todavía
existente de todo hebreo a lo largo de la historia de que cada individuo debe afirmar la
Ley como si se le hubiera dado personalmente; y que su mentalidad debe ser como si él
o ella personalmente saliera de Egipto y estuviera al pie del Monte Sinaí, se demuestra
aquí en Deuteronomio 27.

Ahora mencioné que otro aspecto de la razón por la que Moisés consideraba la ocasión
de su sermón en Moab como el día en que Israel se convirtió en el pueblo de Dios, era
que estaban recibiendo oficialmente la tierra, y que los hebreos sin la tierra estaban
incompletos. Es irónico que hoy los hebreos finalmente tengan esa tierra de nuevo; sin
embargo, de alguna manera todavía están incompletos...... al menos esa es la
mentalidad de los más religiosos. Y esto es porque no tienen un Templo.

A mi buen amigo el rabino Baruch, le gusta decir que en nuestra era la Torá es
inoperante; él tiene razón. Y con eso él no quiere decir QUE la Torá esté muerta y
desaparecida, sino que, así como cuando los hebreos estaban en el desierto, había gran
parte de la Ley que no podían hacer. Sin embargo, los hebreos del éxodo sí
experimentaron la presencia del Tabernáculo y del Arca del Pacto. Los judíos de hoy NO
tienen la morada de Dios entre ellos a pesar de que están de vuelta en la tierra. El
Templo es una parte vital de la obediencia a la Torá y, por lo tanto, Ezequiel profetiza no
sólo un templo reconstruido, sino que los sacrificios y otras observancias dependientes
del templo comenzarían una vez más.

No voy a pasar mucho tiempo con esto, pero usted debe entender algo; la mayoría de
las leyes de la pureza ritual y de la expiación por el pecado dependen de la existencia de
un templo. Sin el Templo y los sacerdotes que realizan los rituales, falta un eslabón
crítico en la cadena de la Torá. Incluso el Shabbat no puede cumplir plenamente con las
normas de la Torá, porque la Torá requiere ciertos sacrificios para el día de reposo, y
estos obviamente no se pueden hacer sin un templo, un altar y un sacerdocio para
realizar los sacrificios. Las ceremonias importantes de las primicias, no se pueden hacer
porque no hay templo ni sacerdocio a los que se puedan presentar las primicias. Yom
Kipur no se puede observar adecuadamente de acuerdo con las normas de la Torá
porque no hay Sumo Sacerdote para entrar al Lugar Santísimo y rosear sangre sobre un
Arca que ha desaparecido durante 2500 años. Podría continuar durante bastante tiempo
dándoles ejemplos de leyes y reglamentos de la Torá que requieren la participación en el
templo y en el sacerdocio. Y con un poco más de tiempo y preparación, podría pasar
más tiempo mostrándoles cómo esos rituales requeridos de la Torá que no se pueden
realizar, afectan otros aspectos de los mandatos de la Torá que en la superficie no
parecen estar unidos al Templo, pero que de hecho lo están (aunque sólo sea de una

293
manera indirecta). La Torá y el Templo están, siempre han estado y siempre estarán,
completamente entrelazados.

Eso no significa que esté mal observar algunas de estas ceremonias, ni está mal seguir
los mandamientos de la Torá en la medida de lo posible como una demostración de
nuestra confianza personal a Jehová, nuestro deseo de estar en armonía con Él y Su
universo , y nuestra intención de ser obedientes por gratitud. Algunas de las Leyes sólo
se pueden observar en el Espíritu. Pero usar las leyes de la Torá como cualquier tipo de
auto justificación o intento de rectitud es más inútil hoy que cuando había un templo.
Pretender que estamos manteniendo la Torá de una manera pura es una locura, o
afirmar que somos "observadores de la Torá" es hipócrita. Sin un templo y sin un
sacerdocio, es físicamente imposible llevar a cabo la Torá completa o correctamente
porque demasiados de los elementos de procedimiento no están disponibles para
nosotros.

Todos los elementos DEBEN estar en su lugar para que la Torá sea plenamente
observada: el pueblo, la tierra y el Templo con su sacerdocio. Parece como si Israel
hubiera estado sin al menos uno de estos elementos durante la mayor parte de su
existencia. Por lo tanto, comprenderán por qué es que los judíos más religiosos y
fervientes tienen un deseo tan celoso de que se reconstruya su templo y se restablezca
el sacerdocio. Ellos entienden muy bien su situación. También es fascinante entender
que en un futuro próximo, los 3 elementos volverán a existir y la observancia adecuada
de la Torá será posible una vez más…aunque sólo hasta un punto.

Lo que he estado describiendo es sólo uno de un sinnúmero de aspectos misteriosos

desconocidos de esta sección de Deuteronomio. Esta idea de que SOLO en el momento
de la entrega real y formal de la Tierra Prometida para Israel podría finalmente
cumplirse plenamente parte de ese tratado de obligación mutua que habían establecido
con Dios (llamado el Pacto de Moisés) tiene tantas facetas y yo sólo he tocado algunas
de esas facetas.

En el versículo 11 se llevará a cabo un aspecto fascinante de la ceremonia de

renovación: Israel se divide en dos grupos de 6 tribus cada uno y un grupo va a ir al
monte Ebal y el otro va ascender al Monte Gerizim. Una lista muy específica de la
composición de cada grupo de 6 es ordenada y aunque es difícil encontrar algo
particularmente especial sobre cada grupo, al menos esto puede decir tanto: el grupo al
que se le asigna la tarea de pronunciar las bendiciones se compone de los dos hijos de
Raquel (esposa favorita de Jacob), y cuatro de los hijos de Lea (técnicamente la primera
esposa de Jacob). El grupo que pronunciará las maldiciones está compuesto en su
mayoría por los hijos de las concubinas de Jacob, más Rubén que (aunque siendo el
verdadero primogénito de Jacob) fue removido de esa posición debido a tener relaciones
sexuales con una de las concubinas de Jacob, y finalmente el hijo menor de Lea. Así que
tal vez esto tiene algo que ver con la selección.

Lo que me parece más interesante, sin embargo, es que la composición general de las
tribus de Israel ha cambiado de nuevo a su composicion original, antes del éxodo.
Recuerden que tenemos a los 12 hijos originales de Jacob y luego Jacob adopta
294
sorprendentemente a dos de los hijos egipcios de José (Efraín y Manesés) y los incluye
entre las tribus de Jacob (ahora dándole 14 hijos, 14 tribus). Entonces José fue
removido como un nombre tribal llevándolo a un total de 13, y luego Levi fue removido
como tribu regular de Israel (para llegar a ser los sacerdotes de Dios) llevándonos de
vuelta a 12, pero no a los 12 originales. Y esta nueva composición tribal es lo que se
utilizó para dividir la tierra y asignar sus territorios. Aquí, sin embargo, tenemos a los
dos hijos de José retirados de la lista tribal, y José vuelve a ser agregado; más Levi
también se cuenta como entre las 12 tribus regulares. ¿Por qué sucede esto, no estoy
seguro excepto que creo que es probablemente profético; sabemos mirando hacia más
allá en libros proféticos como Ezequiel que la configuración tribal original será
restaurada después de que el Mesías regrese?

Pero fíjate esto también: leemos en Éxodos 39 que el Efod del Sumo Sacerdote tiene dos
piedras grandes montadas en las correas de los hombros; una piedra en cada correa de
hombro. Y sobre estas piedras están escritos los nombres de las tribus de Israel, 6
nombres en cada piedra. ¿Se pueden imaginar las imágenes de las dos colinas de Ebal y
Gerizim representadas por las dos piedras en los hombros del Sumo Sacerdote, con 6
tribus inscritas en cada una correspondientes a las dos colinas sobre las que se
presentarán 6 tribus? Ha habido una gran conjetura sobre qué tribus fueron enumeradas
juntas en cada una de las piedras del hombro. Sospecho que la lógica detrás de la cual
las tribus fueron elegidas para aparecer juntas en cada colina, fue tomada de la forma
en que se inscribieron en las piedras de hombro del Sumo Sacerdote; pero eso es sólo
mi especulación.

En el versículo 15 comienza una serie de 12 maldiciones que pronunciarán los

Sacerdotes. La palabra hebrea para maldición como se usa aquí es arur. El sentido de la
palabra arur es uno de la desgracia divinamente impuesta.

El desastre que os sucede, es quizás porque el Señor envió el desastre sobre ustedes en
Su ira; o que sacó Su mano de bendición y protección sobre ti y dejó que el mal de
alguna fuente te afecte; o que podría haber intervenido, pero ha decidido no hacerlo.
Los grandes sabios hebreos dicen que los sacerdotes del éxodo fueron a las cimas de las
montañas de Ebal y Gerizim, junto con el príncipe tribal (y posiblemente los principales
ancianos) de cada tribu (divididos en 2 grupos de 6 como vimos). Los miembros
restantes de las tribus asociadas se congregaron en el gran valle entre los montes Ebal y
Gerizim, con un grupo de 6 tribus mirando hacia su montaña correspondiente y el otro
grupo de 6 haciendo lo mismo, pero en dirección opuesta. Desde el Monte Ebal las
maldiciones serían pronunciadas.

Once pecados específicos son elaborados, la comisión de la cual llamará a una maldición
sobre un israelita; y luego se llama una instrucción número 12 más bien general. Cada
uno de estos 11 pecados específicos ya ha sido tratado en la Ley, y muchos de ellos
tienen la maldición de la pena de muerte asociada con ellos, así que ¿por qué la elección
de estos 11 pecados en particular? ¿Qué tiene de diferente o especial? En primer lugar,
entienda que esta lista de pecados es representativa y no exhaustiva. Es decir, la Torá
ahora no se ha reducido a 11 (o 12) pecados que provocan un castigo divino. Más bien
estos 11 son representativos de un tipo o categoría de pecado: el tipo que se puede
295
hacer en secreto o son muy difíciles para sus víctimas para dar a conocer o probar su
caso. En otras palabras, son pecados que a menudo son conocidos sólo por Dios, el
criminal y la víctima. La justicia terrenal por medio del código de la Ley no es probable
que ocurra debido al secreto del acto.

En segundo lugar, las dos primeras maldiciones (provocadas por pecados específicos) se
refieren a dos de los 10 Mandamientos: hacer una imagen de dios y deshonrar a los
padres. Aunque cubrimos esto extensamente en Éxodo, es bueno recordar que en todo
momento los hebreos han creído y practicado que la amonestación contra las imágenes
de dios se refiere tanto a los dioses paganos (falsos) como a Jehová. Ninguna imagen de
dios de ningún tipo de dios debe ser fabricada por los israelitas. No hace falta decir que
este puede haber sido el mandamiento más violado de todos ellos a lo largo de la
historia israelita. Y sostengo que los iconos e imágenes confesionales cristianos
modernos que tendemos a utilizar tan liberalmente hoy (con tan poco pensamiento y
una ayuda muy pesada de racionalización) o bien cabalgan precariamente a lo largo del
borde de la navaja de lo que constituye ser imágenes de Dios, o cae directamente en el
lado de la idolatría. Por consiguiente, quiero lanzar esa pequeña precaución aquí.

A medida que nos movemos en la lista de estos pecados clandestinos, a continuación, en

el versículo 17 encontramos que se menciona el movimiento ilegal del marcador de
límite de propiedad de un vecino. Yo les voy a señalar de vez en cuando (como lo he
hecho en el pasado) que muchas de estas leyes y pecados son muy comunes para las
culturas de esa época. Piedras de límites babilónicas se han encontrado con maldiciones
similares escritas en las mismas para cualquiera que mueva los límites, por lo general
describiendo el severo castigo involucrado, que es una combinación de lo que el rey le
hará y una maldición divina visitada sobre la persona por el dios local.

Para los hebreos, sin embargo, esto fue más un crimen en contra de Dios que en contra
del terrateniente legal.

Dios dividió deliberadamente la tierra entre las tribus de Israel de cierta manera, y así
para un hombre tratar de cambiar esa división fue una gran afrenta a Jehová. Además,
el Señor poseía la tierra de Israel, por lo que era (y sigue siendo) Su Santa Propiedad. El
intervenir con la Propiedad Santa de Dios por lo general trae la sentencia de muerte.
Debemos recordar siempre este importante principio de Dios: los israelitas NO poseen la
Tierra Prometida; ellos son sólo los inquilinos de la tierra (los ÚNICOS inquilinos
autorizados de estar en la tierra). En el pasado se les ha permitido permanecer en la
tierra sólo mientras obedecían a Dios; pero cuando pasaron una línea en la arena de que
su rebelión se hizo demasiado grande para la misericordia de Dios, fueron desalojados
por un tiempo. Permítanme ser claro, sin embargo, que NADIE MÁS que los hebreos
tienen derecho a estar allí. Dios NO ha concedido permiso para que los extranjeros estén
allí, excepto como parte de Israel.

El versículo 18 dice que nadie debe hacer que una persona ciega pierda su camino. La
idea es que nadie debe aprovecharse de la ignorancia o discapacidad de otra persona al
engañarlos a su favor o a su perjuicio. Esto es fundamental para la doctrina de la justicia
que está tan entretejida en todos los mandamientos del Señor y ciertamente viola lo que
296
tanto el AT como el NT declara como fundamento subyacente detrás de todas las leyes y
mandamientos: amar al Señor Dios y amar a su prójimo como a si mismo.

Lo próximo es que nadie debe interferir con el sistema de justicia para un extranjero,
viuda o huérfano. Obviamente, esto tiene como objetivo proteger a los más vulnerables
de la sociedad; y la violación es realmente más acerca de un juez que juzga
injustamente y no sobre el estatus social o económico de una persona.

Ahora tenemos una serie de 4 leyes que involucran el comportamiento sexual. Una vez
más, estas leyes no son exhaustivas que abarcan todas las prácticas sexuales
inaceptables; son representativos de todos. El versículo 20 habla de un hombre que
tiene relaciones sexuales con su madrastra, aunque técnicamente podría incluir a su
propia madre biológica. Por muy repugnante que nos suene, sabemos que sucede, así
que esto no es un alcance. Curiosamente, el argumento en contra de hacer tal cosa no
es tanto la inmoralidad incestuosa inherente de todo; más bien es porque (como dice
literalmente), el hijo que haría eso "se ha quitado la prenda de su padre". Es una afrenta
contra el honor de su padre. Aquí está la inferencia que te enseñé hace unas semanas y
que vamos a ver muchas veces en la Biblia; la misma es que en las Sagradas Escrituras
una esposa es a menudo vista metafóricamente como la prenda de su marido.
Permítanme recordarles que esto no es de ninguna manera degradante para la esposa;
más bien ella es una especie de cobertura para su marido. La lleva como una cubierta,
como lo haría una prenda, y por lo tanto, el que un hijo tenga relaciones sexuales con su
propia madre o madrastra es una violación de los derechos sexuales exclusivos del
padre.

El versículo 21 habla de zoofilia. Una práctica tan extraña como esta puede parecernos,
y como muchas bromas de mal gusto que se han inventado girando alrededor del tema,
era bastante común en tiempos antiguos (especialmente en las zonas más rurales). De
hecho, las antiguas leyes hititas prohibían el sexo con algunos animales y lo permitían
con otros.

Nosotros vemos en el panteón de dioses del Medio Oriente humanos medio humano /
mitad dioses animales y diosas; leemos en la mitología griega de criaturas similares y
son el resultado de la actividad sexual entre humanos y animales, o la divinidad y los
animales. Esta actividad era en gran medida aceptable en la mayoría de las sociedades
de un grado u otro, pero estaba completamente prohibida en todas las circunstancias de
Israel.

Uno no tiene que mirar muy lejos en la Biblia para encontrar el patrón de Dios que hace
zoofilia impensable; Adán y Eva es el "tipo" representativo de la sexualidad humana y
las uniones matrimoniales. A Adán se le dio la oportunidad de tener animales como
parejas domésticas (no parejas sexuales), pero decidió que ninguno era adecuado. Por
lo tanto, el Señor creó de él a una mujer como la única pareja doméstica y sexual
apropiada para él. Permítanme ser claro; no fue que Dios estaba invitando a Adán a
tener sexo con animales, y Adán se negó. Más bien es que la narrativa del Génesis es (al
menos parcialmente) con el propósito de dejar claro que la humanidad no debe tratar de
procrear o entrar en una unión con seres menores de su especie, y que la única
297
compañera doméstica aceptable para un hombre es una mujer humana y vice versa. Es
increíble que aparentemente esta lección tuvo que ser re-enseñada una y otra vez, y
que nación tras nación eventualmente crea que esta ley de Dios ya no aplica.

Esto es seguido en el versículo 22 con otra ley que define esencialmente el incesto; un
hombre no debe tener relaciones con su hermana o hermanastra.

La siguiente es una maldición sobre quien comete un acto violento en contra de otro
israelita; y no necesariamente limita los actos de violencia a asesinato, ya que también
se refiere a la agresión.

El versículo 25 habla de no aceptar un soborno para ayudar a un asesino a salir libre;

esto esta hablando de un juez, un testigo, o incluso contratar a una persona para
cometer un asesinato para usted. La consecuencia involuntaria de tal acto es que la
culpa de la sangre causada por el asesinato injustificado permanecerá en la tierra hasta
que al asesino se le arrebate su propia vida.

La maldición numero 12 es esa general de la que te hablé. Se refiere a todas las otras
enseñanzas de la Torá y exige que toda la Torá sea seguida o la persona que la rompe
será maldecida. Rashi dice que es esencialmente un juramento hecho por cada israelita
de defender toda la Torá.

Observe que después de cada lectura de una maldición la misma es seguida con un
"Amén" del pueblo. Una persona que responde a una oración o a un voto o en este caso
un pacto está diciendo: "que así sea conmigo". El mismo estaba de acuerdo con los
términos del pacto y se utilizó como una especie de atajo para que la persona aceptara
públicamente los términos. Anteriormente, en Éxodo y Levítico, pasamos por este
tedioso proceso por el cual Dios le decía a Moisés qué decir, luego nosotros leíamos
sobre Moisés diciéndolo a la gente, y luego leíamos sobre la gente haciéndolo. Página
tras página de la Torá esencialmente repetía la misma instrucción al menos dos veces y
a menudo tres veces porque así se hacía simplemente en el antiguo Oriente Medio. Aquí
en Deuteronomio hay una desviación de este proceso; vemos una declaración hecha o
instrucción dada y en lugar de la gente repetir todo lo que la gente simplemente
respondía era, "Amén" a lo que se dijo.

Permítanme terminar con este pensamiento: Al principio dije que este capítulo en
realidad habla de múltiples ceremonias de renovación de pacto y sin duda hubo otras
ceremonias de renovación de pacto celebradas en los momentos apropiados. ¿por qué?
¿necesitaba Dios que Israel continuara reafirmando su pacto con Él por Su bien?

La realidad es que esto era costumbre y tradición normal de esa época. Tenemos
documentos asirios, mesopotámicos, hititas, cananeos y otros documentos de código de
la ley que son muy similares en forma a lo que hemos leído aquí en Deuteronomio. Y lo
que encontramos es que la repetición, o decir esencialmente lo mismo en lo positivo, y
luego más tarde en el negativo, o el uso de múltiples ejemplos era la norma con el fin de
crear énfasis. Las maldiciones que se declaraban concernientes a cualquier regulación
eran siempre más numerosas que las bendiciones asociadas. La repetición nos ayuda a

298
recordar. La gente no tenía pergaminos o libros con estas instrucciones escritas para
que pudieran referirse fácilmente a ellas, por lo que decirlo una y otra vez imprimió
estas leyes en sus mentes. Nunca olviden que, si bien Israel es el pueblo separado por
Dios, son ante todo "personas". Consciente o no todos tomamos decisiones y nos
comunicamos en el contexto de nuestra era y nuestra cultura y nuestro idioma.
Sabemos cuán cierto es eso cuando visitamos un país extranjero y las cosas que damos
por sentado en nuestra propia nación son desconocidas para ellos. Algo tan simple como
en qué lado de la carretera uno conduce varía en todo el mundo. No era diferente para
Israel. Era natural que se comunicaran con Dios, y que Dios se comunicara con ellos, en
el contexto de su propia cultura (o mejor dentro del conjunto bastante extenso de
costumbres y tradiciones que eran comunes en todo el mundo conocido en ese
momento). Por lo tanto, a pesar de que la Biblia es inspirada, tal vez el milagro más
grande es que la perfección divina y la verdad de Dios se pueden expresar a través de
las costumbres y tradiciones imperfectas y algo arbitrarias de los hombres simples que
no siempre son los más edificantes en su naturaleza. La forma del Pacto Mosaico no es
celestial, está ligada a la tierra, destinada a que los hombres lo sigan; la forma en que
está estructurado habría sido muy familiar para cualquier persona del Medio Oriente de
esa época. Son los principios divinos expresados en él lo que importa, no su forma.

La próxima semana pasaremos a Deuteronomio capítulo 28 y estudiaremos las

bendiciones pronunciadas por los Sacerdotes.

Deuteronomio

Lección 38 - Capítulo 28

El capítulo 28 de Deuteronomio es el punto medio de esta sección especial de 4 capítulos

de Deuteronomio que va de los capítulos 26 a 30. Estos capítulos se encuentran entre
los más estudiados y venerados por los sabios y rabinos hebreos, ya que el significado y
el impacto de estos pasajes es a la vez sencillo y al mismo tiempo profundo y místico.
Vamos a pasar una gran cantidad de tiempo aquí, así que ponte cómodo.

Nosotros también vamos a encontrar esos pasajes que los israelitas indudablemente
vieron como las amenazas más graves en contra de ellos si desobedecían a Dios y los
términos del pacto que esta segunda generación del éxodo de Egipto ha aceptado
rotundamente con sus juramentos, declaraciones y ceremonias rituales.

Estas amenazas de Dios son generalmente etiquetadas como "maldiciones". Claro que,
como es la naturaleza del sistema de justicia de Jehová, además de las maldiciones para
aquellos que están en desobediencia y que se apartan de Jehová, están las bendiciones
para aquellos que se quedan cerca de Dios y demuestran su confianza y amor para Él
por medio de su obediencia.

Dado que las maldiciones están en el centro de lo que estudiaremos hoy, antes de leer
de Deuteronomio capítulo 28 (un capítulo muy largo) me gustaría tomar unos minutos

299
para demostrar que lo que Pablo quiso decir en el tercer capítulo de Gálatas acerca de
que Cristo se convierte en "una maldición" para nosotros (Sus discípulos ) NO, significa
que de alguna manera existe ahora una relación unidimensional unilateral con el Señor
por lo que todos los Creyentes pueden esperar de Dios es Su ayuda y prosperidad, y por
lo tanto nunca estamos sujetos a ningún tipo de disciplina de Él cuando pecamos y nos
rebelamos y le damos la espalda a Él.

En otras palabras, tenemos una pregunta importante que debe ser respondida: ¿qué
quiere decir Pablo con la frase "la maldición de la ley", y que como Cristo se ha
convertido en "una maldición para nosotros" de que ya no estamos sujetos a ella?

Primero leamos que la breve declaración de Pablo en Gálatas: LBLA Gálatas 3:10Porque
todos los que son de las obras de la ley están bajo maldición, pues escrito está: MALDITO
TODO EL QUE NO PERMANECE EN TODAS LAS COSAS ESCRITAS EN EL LIBRO DE LA LEY, PARA HACERLAS.
11 
Y que nadie es justificado ante Dios por la ley es evidente, porque EL JUSTO VIVIRÁ POR
[j] 12 
LA FE . Sin embargo, la ley no es de[k] fe; al contrario, EL QUE LAS[l] HACE, VIVIRÁ POR[m]
13 
ELLAS. Cristo nos redimió de la maldición de la ley, habiéndose hecho maldición por
nosotros (porque escrito está: MALDITO TODO EL QUE CUELGA DE UN MADERO.

Puesto que hemos estado mirando en el capítulo 27 de Deuteronomio una lista de

"maldiciones" sobre aquellos que violan las leyes de Dios, tenemos que tener cuidado de
NO confundir la lista de "maldiciones" (es decir, los castigos prescritos por los diversos
actos de pecar en contra de Dios) con la frase "la maldición de la ley". Permítanme decir
eso otra vez: tenemos toda una serie de "maldiciones" (plural) por hacer el mal sobre y
en contra de la MALDICION (singular).

Y es este malentendido entre las "maldiciones" y "LA MALDICIÓN" lo que ha llevado a

muchos cristianos por ahi felizmente con la expectativa que a) ellos no tienen nada de
que temer de nuestro Dios sin importar lo que hagan, y eso es porque b) NADA de lo
que nosotros podamos hacer haría que Él nos disciplinará por nuestras acciones. En
otras palabras, Dios nunca castigaría a un Creyente con solo el hecho de pecar.

No voy a pasar tiempo repasando las diversas "maldiciones" por romper las leyes de
Dios que hemos estudiado, porque es una lista larga y generalmente son auto
explicativas. Pero, ¿qué es "la maldición de la Ley" de la que Pablo hablaba en Gálatas?

Creo que la mejor manera de ver esa distinción es examinando algunos versículos
bíblicos que emplean el término "la maldición" en una variedad de contextos.

Primero, Isaías 24.   LBLA Isaías 24:1 He aquí, el SEÑOR arrasa la tierra, la devasta,
trastorna su superficie y dispersa sus habitantes. 2 Le sucederá lo mismo al pueblo será
como al sacerdote, al siervo como a su amo, a la doncella como a su ama, al comprador
como al vendedor, al que presta como al que toma prestado, al acreedor como al
deudor. 3 La tierra será totalmente arrasada y completamente saqueada, porque el
SEÑOR ha dicho esta palabra. 4 De duelo y marchitada está la tierra, el mundo languidece
y se marchita, languidecen los grandes del pueblo de la tierra. 5 También la tierra es
profanada por[a] sus habitantes, porque traspasaron las leyes, violaron los estatutos,

300
quebrantaron el pacto eterno. 6 Por eso, una maldición devora la tierra, y son tenidos por
culpables los que habitan en ella. Por eso, son consumidos los habitantes de la tierra, y
pocos hombres quedan en ella.

¿Por qué dice el texto que "una maldición" (singular) está devorando la tierra, sino que
Dios simplemente está promulgando el gran número de "maldiciones" (plurales) o
castigos que provienen de la violación de las diversas leyes que se acusa a Israel de
quebrantar? ¿Acaso es que Dios esta invocando una maldición en particular de una lista
larga de posibles maldiciones? No; y te mostraré por qué.

Vamos a movernos a Jeremías 42: LBLA Jeremías 42:15 en este caso, oíd la palabra del
SEÑOR, remanente de Judá. Así dice el SEÑOR de los ejércitos, el Dios de Israel: ‘Si os
obstináis en entrar en Egipto, y entráis para residir allí, 16 entonces sucederá que la
espada que vosotros teméis, os alcanzará allí en la tierra de Egipto, y el hambre que os
preocupa, os seguirá de cerca allí en Egipto, y allí moriréis. 17 ‘Así pues, todos los
hombres que se obstinen en ir a Egipto para residir allí, morirán a espada, de hambre y
de pestilencia; no les quedará sobreviviente ni quien escape del mal que voy a traer
sobre ellos.’” 18 Porque así dice el SEÑOR de los ejércitos, el Dios de Israel: Como se
derramó mi ira y mi furor sobre los habitantes de Jerusalén, así se derramará mi furor
sobre vosotros cuando entréis en Egipto. Y seréis motivo de maldición, de horror, de
imprecación y de oprobio; y no veréis más este lugar.

Elegí usar la traducción NAS de Jeremías (esta fue la traducción que utilizó el Sr.
Bradford en inglés, nosotros para fines de traducción al español usamos la LBLA) porque
es más literal que nuestra traducción CJB habitual. La CJB (la Biblia Completa Judía)
tiende a usar lo que los eruditos llaman una traducción "dinámica" en lugar de emplear
una traducción literal palabra por palabra. Una traducción dinámica intenta poner en
términos modernos lo que el autor concluye que esas antiguas palabras hebreas
SIGNIFICAN.

Por lo tanto, si miramos nuestra CJB veremos que en lugar de traducir la palabra hebrea
qelalah en Jeremías 42:18 como "maldición" (que es su significado común), en su lugar
dice "el objeto de la condenación", que es lo que "una maldición" significaba. Esto indica
que para quien ha "venido bajo una maldición" (como resultado de las rebeliones en
contra de Dios) él es uno quien es "el objeto de la condenación de Dios".

Vamos a ver otro versículo que nos dé otro contexto para entender lo que significa el
término "la maldición", y lo encontramos en Proverbios 3:33 La maldición del SEÑOR está
sobre la casa del impío, pero Él bendice la morada del justo.

Así que una vez más vemos que la maldición de Dios no es exactamente lo mismo que
las diversas maldiciones (castigos) que uno recibe por violar algunas de Sus leyes y
mandamientos. Más bien el término "maldición de Dios" significa la condenación de Dios.
Si un hebreo roba algo, entonces se le coloca bajo una de las maldiciones especificadas
y apropiadas que están enumeradas en la Ley. Así que, si ha herido a un hermano, y por
lo tanto ha roto la comunión con el Señor, la Ley dice que debe hacer restitución al
legítimo dueño, además de añadir un poco más como castigo, además de hacer un

301
sacrificio de expiación a Dios en el Altar del Templo. Tenga en cuenta que este ladrón
NO fue condenado porque en la Biblia (al igual que en nuestra sociedad) condenado
técnicamente significa ser puesto bajo la sentencia de muerte (a menos que el término
se utilice sólo poéticamente o como metáfora). Cuando la Biblia dice que una persona es
condenada significa que esa persona se debe a la pena de muerte. Y que la pena de
muerte puede significar la muerte física, o puede significar la muerte espiritual, o puede
incluir ambas.

Ahora escucha un versículo que estudiaremos en unas semanas que se encuentra en

Deuteronomio 30 que comienza a poner incluso un punto más agudo no sólo en el
significado del término "la maldición" sino también en el término "la bendición". Porque,
así como una lista de maldiciones no es la misma cosa que "LA MALDICIÓN", también
una lista de bendiciones no es lo mismo que "LA BENDICIÓN".

LBLA Deuteronomio 30:15 Mira, yo he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, la

muerte y el mal; 16 pues te ordeno hoy amar al SEÑOR tu Dios, andar en sus caminos y
guardar sus mandamientos, sus estatutos y sus decretos, para que vivas y te
multipliques, a fin de que el SEÑOR tu Dios te bendiga en la tierra que vas a entrar para
poseerla. 17 Pero si tu corazón se desvía y no escuchas, sino que te dejas arrastrar y te
postras ante otros dioses y los sirves, 18 yo os declaro hoy que ciertamente pereceréis.
No prolongaréis vuestros días en la tierra adonde tú vas, cruzando el Jordán para entrar
en ella y poseerla.

Este pasaje define esencialmente lo que Dios quiere decir con los términos "la bendición"
y "la maldición" de la Ley. La "bendición de la Ley" es vida y bien; "la maldición de la
ley" es la muerte y el mal. La vida y el bien versus la muerte y el mal. Es una expresión
común entre los judíos decir que la Torá es vida; lo que significa que SEGUIR la Torá
trae la vida que Dios desea dar a todos los que confían en Él. Por el contrario, el NO
seguir la Torá trae la muerte, lo contrario de la vida, porque eso significa que el violador
NO confía en Él.

Cuando Yeshua muere en la Cruz, Él no le quita los castigos de Dios sobre Sus
seguidores, simplemente Él le quitó la condenación de la muerte eterna. Cristo
ciertamente no abolió la muerte FÍSICA para nosotros (al menos en el mundo actual)
como es evidente.

Como vemos en el Tanak (el Antiguo Testamento), la gran mayoría de los pecados
cometidos contra el Señor tenía algún tipo de castigo asociado con cada una
(maldiciones), pero sólo un puñado de esos pecados alguna vez invocaron la pena de
muerte (LA maldición), así mismo es con los discípulos modernos de Jesús. En términos
generales, nosotros podemos y cometeremos pecados en contra del Señor, y a veces
experimentaremos la mano de disciplina de Dios en forma de ciertos castigos divinos
sobre nosotros. Sin embargo, de lo que nos salvamos es de la separación eterna de Dios
como resultado de esos pecados, que es lo que todos los hombres merecen. Los
discípulos de Yeshua se salvan de la pena de muerte eterna, la condenación espiritual, la
separación permanente de Dios........ LA MALDICIÓN.

302
La elección que se ofrece aquí en Deuteronomio a las 12 tribus de Israel por medio del
Pacto Mosaico, y la opción muy similar que ofrece el Pacto renovado en Yeshua nuestro
Mesías está entre LA bendición o LA maldición; o como la Biblia nos ha mostrado, entre
la bendición de la Vida y la maldición de la Muerte.

Con esta preparación, vamos a leer Deuteronomio capítulo 28 juntos.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 28

La primera palabra del capítulo 28 es "SI. SI tal vez la palabra más grande en la Biblia
en términos de impacto espiritual. La propuesta es que "SI" Israel sigue los términos del
pacto, entonces Dios otorgará Sus bendiciones sobre Israel.

Yo les he mencionado en el pasado (como la mayoría de los maestros han enseñado)

que el Pacto Mosaico es llamado un pacto condicional. Esto comparado al Pacto de
Abraham que es un pacto incondicional.

Como Pablo hizo todo lo posible para explicar, una buena manera de ver un pacto
incondicional (específicamente el Pacto Abrahámico) es que consiste puramente en una
promesa. La Alianza que Dios hizo con Abraham no se basó en si Abraham hará algo,
entonces Dios responderá guardando Su promesa. Más bien fue que Dios prometió toda
una serie de cosas a Abraham porque Jehová le preguntó a Abraham si le gustaría tener
estas cosas (todas estas cosas eran bendiciones), y Abraham respondió: "Sí".

La forma más típica en que se piensa en el Pacto Abrahámico es como un pacto

unilateral; es un trato unidireccional de Dios al hombre, con Dios haciendo todo y no se
requiere del hombre nada a cambio. Por lo tanto, los eruditos típicamente describen el
Pacto Mosaico como bilateral, en el que es Dios al Hombre, pero con Dios esperando
algo a cambio; ambas partes tienen obligaciones la una con la otra.

Quiero cortar esta cebolla un poco más delgada porque si bien generalmente estoy de
acuerdo con esas descripciones, también podemos tener una idea equivocada sobre la
verdadera naturaleza del pacto hecho sobre el Monte Sinaí con Moisés como Mediador, y
lo que significa "condicional". EL Pacto Abrahámico está (creo que todos estaríamos de
acuerdo) basado en la gracia de Dios. Dios simplemente se lo dio a Abraham como un
don gratuito tal como dio a la humanidad la salvación como un don gratuito; nuestro
deber no es más que aceptarlo. Sin embargo, también ocurre lo mismo con el Pacto
Mosaico.

Permítanme explicar: una analogía bastante buena a un pacto es un contrato (no es

preciso, pero está lo suficientemente cerca para la discusión). Todos entendemos los
contratos; los tenemos cuando compramos una casa o un coche. A veces tenemos
contratos con nuestros empleadores, especialmente en los campos del entretenimiento o
el deporte. Y la idea es que el contrato sea esencialmente una serie de obligaciones
mutuas. Si una de las partes no cumple con una o más de sus obligaciones
contractuales, el resultado habitual es que los tribunales se involucran. Rara vez el

303
contrato se anula simplemente como la sanción para una parte u otra que viola los
términos del contrato.

Este es el punto: la Alianza Mosaica fue un regalo para Israel, un acto de gracia divina.
Una vez que Israel aceptó el pacto, la violación del pacto no quería decir que el pacto
fuese anulado; sólo significaba que ciertas sanciones se iniciaron (al igual que en la
mayoría de los contratos). Esencialmente a cambio de las bendiciones que el Señor
ofreció, Israel declaró que estaban dispuestos a aceptar ciertas consecuencias (llamadas
las maldiciones) si no cumplían con su parte del trato.

Sin embargo, al igual que con casi todos los contratos, el Pacto Mosaico no fue anulado
y arrojado a la basura porque los términos se rompieron. Más bien se activaron algunas
sanciones que se escribieron en el contrato (naturalmente las sanciones estaban
estrictamente del lado de Israel porque Dios nunca cambia o vuelve Su palabra atrás).
Hace varios años atrás yo tuve una casa construida para mi familia y como parte del
contrato negocié una fecha de finalización de la empresa. Si el contratista completó la
casa antes de la fecha acordada, recibió una cierta cantidad en dólares por cada día que
la completó antes de la fecha de vencimiento…recibieron una bendición. Sin embargo, si
no pudieron terminar antes de la fecha de vencimiento que habían acordado una
cantidad similar por cada día PASADA la fecha de vencimiento...... una maldición. Pero
incluso si no llegaron a la fecha de vencimiento, el contrato no era cancelado; es sólo
que se promulgó una maldición incorporada SI no hicieron lo que habían acordado
hacer. Hubo otras sanciones incorporadas también para otros tipos de situaciones, pero
ninguna anuló el contrato.

La cosa es que el Pacto Mosaico NO operaba de tal manera que si Israel traía las
maldiciones de Dios sobre sí mismo (todos los cuales eran términos escritos en el pacto,
sin letra pequeña y ninguna sorpresa) el convenio sería anulado; era sólo que por medio
de las bendiciones se habrían otorgado a Israel por medio de la obediencia a los
términos, en cambio habría esas maldiciones consecuentes por violar los términos. El
Pacto permaneció intacto. El Pacto no fue anulado porque Israel no tenía que hacer nada
para mantenerlo intacto. Más bien, una vez que el regalo del divino de Pacto fue
ratificado por Israel (toda la congregación accedió a el, tal como Abraham ratificó el
convenio con él, simplemente acordándolo) entonces todo lo que quedaba era que sus
términos se llevaran a cabo con el tiempo. La diferencia entre los dos pactos de
Abraham y Moisés era que Abraham no tenía penalidades (sin maldiciones) porque
Abraham no tenía obligaciones; pero el Pacto Mosaico SÍ tiene sanciones (maldiciones)
porque Israel SÍ tiene obligaciones.

El Pacto Mosaico está vivo y bien; de hecho, el Nuevo Pacto en Cristo no es más que el
Pacto Mosaico renovado y escrito en nuestra mente (corazones) con Yeshua como la
fuente de purificación y expiación para aquellos que aceptan sus términos. Y también
con Jesús como Mediador del pacto renovado.

Así como un israelita no fue retirado permanentemente de la gracia de Dios por el mal
comportamiento (excepto si era el tipo que esencialmente demostró su falta de
confianza y sumisión a Dios), así es que ningún Creyente es permanentemente
304
eliminado (en general) de la gracia de Dios por el mal comportamiento. Pero piensen en
esto: bajo el pacto del Mesías tenemos obligaciones, ¿verdad? La mayoría de los
cristianos todavía reconocen nuestro deber de adherirnos a los 10 mandamientos.
Algunos piensan que no hay más que 10 Mandamientos sobre nuestras cabezas, pero no
estoy de acuerdo en que eso es todo lo que hay. Incluso si lo hiciera, el hecho es que
tenemos 10 obligaciones concretas para cada Creyente, cada uno (obviamente) capaz
de ser violado. Así que nuestro Nueva Pacto sí tiene obligaciones, y por lo tanto NO está
precisamente en el molde del Pacto de Abraham.

Consideren esto: si (como algunos dicen) el Pacto Mosaico reemplazó el pacto

Abrahamico, y entonces el Nuevo Pacto vino y reemplazó al Pacto Mosaico, ¿por qué
otro pacto futuro (actualmente desconocido para nosotros) no podría sustituir y
reemplazar el Nuevo Pacto? Ciertamente, el pueblo hebreo no sabía de ningún plan de
Dios para hacer obsoleto el Pacto Abrahámico. Tampoco sabían de un plan para hacer
obsoleto el Pacto Mosaico. Ellos SÍ sabían que el pacto actualmente en funcionamiento
debía renovarse, transformarse y ponerse en sus corazones, pero eso es todo. Si
debiera haber sido o no, el Nuevo Pacto en Jesús parecía una sorpresa inoportuna
incluso para los judíos más eruditos.

Así que si aceptamos la falsa noción de que Dios hizo una serie de pactos en el pasado y
de vez en cuando de repente surgió uno más nuevo para Su pueblo que anuló el
anterior, ¿por qué debemos estar tan seguros de que Jehová de repente no surgirá
sobre nosotros un pacto aún más nuevo en un futuro cercano que hace obsoleto el
Nuevo Pacto en Cristo? Aquellos que validarían tal cosa ciertamente han dicho que
hacerlo estaría bien dentro del modelo probado de Dios. Por cierto, eso es esencialmente
lo que el Islam dice que sucedió; dicen que veneran a Yeshua, pero que Mahoma era el
portador de un mensaje aún más nuevo de que Dios le dio a Jesús. No es en absoluto
que el mensaje de Jesús fuese falso; es sólo que Dios ahora ha anulado a Jesús y
reemplazado a Su profeta Jesús, por Mahoma.

Los mormones dicen que tienen un pacto más nuevo que el Nuevo Testamento que les
trajo su profeta José Smith, llamado el Libro de Mormón, y que reemplaza al Nuevo
Testamento. ¿Por qué los mismos cristianos que afirman que Dios hace pactos, los
declaran que son para siempre y luego los reemplazan por otros nuevos se oponen a
que los mormones crean que esto es exactamente lo que Dios hizo por medio de José
Smith?

La respuesta a esa pregunta retórica, es que Dios no lanzará un pacto futuro sobre
nosotros que nuble Sus anteriores, porque Él no crea pactos para siempre y luego los
anula; ese simplemente no es Su patrón. Y el Nuevo Pacto no ha anulado ni el Pacto
Mosaico ni el Pacto Abrahámico como dicta la teología de reemplazo.

Lo siguiente que notamos en el versículo 1, es que la palabra hebrea significativa shema

se utiliza para ganar la atención de la audiencia de Moisés. Eso es en español nosotros
leemos, "Si tu escucha". Lo que dice es "si shema…". Permítanme recordarles que
Shema SIGNIFICA escuchar y obedecer. NO significa sólo escuchar, porque en el inglés

305
moderno la palabra escuchar es pasiva. Podemos sentarnos justo donde estamos y
escuchar o escuchar y no sentir ninguna obligación de tomar medidas.

Shema significa escuchar lo que Dios tiene que decir y luego proceder a hacerlo! No
puedo enfatizar lo suficiente que lo que te estoy diciendo no es alegoría; más bien este
ES el significado de la palabra hebrea shema.

Y el Señor dice que, si Israel le obedeciera, y observara fielmente Sus mandamientos,

entonces el Señor le dará a Israel el mayor de los privilegios; privilegios por encima de
los otorgados al resto de la gente en la Tierra, a quienes también ama. Dice que
promete dar esas bendiciones a Israel como parte Suya, si Israel hiciera su parte y le
obedeciera. Insisto como lo hice antes, NO dice que, si Israel desobedece a Dios,
entonces el mismo Pacto es revocado.

Hay 6 bendiciones que el capítulo 28 se centran en la prosperidad y la fertilidad. La

prosperidad y la fertilidad están en el corazón de la vida y de las cosas buenas. El
versículo 3 dice que al ser fiel al pacto, Israel será bendecido (en hebreo, baruch) en la
ciudad y en el campo. Esto es lo que los eruditos llaman merismo, que es una gran
palabra que simplemente indica una estructura de gramática hebrea diseñada para
mostrar que todo lo que está entre los dos extremos que se dan, está incluido. Así que
la idea es que ya sea en las ciudades más grandes y más pobladas, o en los pueblos
más pequeños en las zonas más pequeñas de la Tierra (y todo lo demás) Israel en su
totalidad, serán los receptores de la bendición de Dios SI ellos obedecen Sus leyes y
mandamientos.

Lo siguiente es lo que se conoce como las 3 bendiciónes del versículo 4. La idea es que
todo tipo de vida que sea buena y útil y permitida para su uso por los hebreos será
bendecida en Israel: vida humana, vida animal doméstica y vida vegetal. La palabra
hebrea que generalmente se traduce en este verso como ganado es behemah y significa
todos los animales aptos para ser domesticados (no sólo vacas). Por lo general, más
específicamente (pero no en todos los casos) se refiere a los animales que son
adecuados para la alimentación o adecuados para el sacrificio, o ambos. Este es un buen
lugar para señalar que las Biblias típicamente (y correctamente) traducen la bendición 3
veces como "el FRUTO" del vientre, del ganado y la tierra (que significa tierra). Creo que
una mejor traducción es el "asunto" del útero, ganado y tierra porque con demasiada
frecuencia tomamos la palabra fruto para significar algo bueno. De hecho, el peri hebreo
no necesariamente hace que el fruto (es decir, lo que el padre humano o animal o
vegetal produce) sea de buena calidad o valor. Pero en este caso la peri, el fruto, lo que
resulta del pueblo, los animales y la tierra de Israel serán bendecidos sobre la base de la
obediencia al Señor.

Continuando con este tema, el versículo 5 dice que, como resultado del fruto bendito de
la tierra, los recipientes utilizados para recoger los productos también serán bendecidos
(hechos llenos) y los cuencos de amasar utilizados para hacer pan serán bendecidos (por
siempre tener mucho grano del que usan para hacer masa de pan). Así que la idea
general es abundancia de alimentos.

306
El versículo 6 es realmente un modismo hebreo. Dice que "tu entrada y tu salida" serán
bendecidos. En realidad, es una frase que se utilizó para denotar actividad militar. En el
sentido más literal es captar la idea de entrar y salir. Pero en su sentido idiomático se
habla de salir a la batalla, lograr la victoria y volver a casa sano y salvo. Así que, por
supuesto, se conecta directamente al versículo 7 sobre cómo Jehová irá delante del
ejército de Israel y ganará la batalla contra los enemigos de Israel antes de que
comience.

Y esto se expresa en otra expresión hebrea de cómo un ejército enemigo llegará en una
marcha muy bien organizada (por un solo camino), pero huirá en todas direcciones en
pánico (huir por 7 caminos). El 7 no significa siete literalmente, sólo significa "en todos
los sentidos posibles".

En el versículo 8, el Señor llenará los graneros llenos de productos y bendecirá todos los
compromisos de los israelitas. La idea es que el trabajo de uno (sea lo que sea) será
productivo, y lo que esté tratando de producir saldrá bien.

Sin embargo, en medio del sermón de Moisés sobre todas las maravillosas bendiciones
que le espera a Israel, se detiene para obtener efecto. Deja de nombrar todas las
maravillosas bendiciones y le recuerda a Israel los requisitos y la condición necesaria
para que esto suceda: el Señor declarará que Israel es Su pueblo santo SI GUARDAN
LOS MANDAMIENTOS DE DIOS.

Puesto que Moisés recordó a los que están delante de él, permítanme recordarles a los
presentes ante mí: que esto es un paralelismo tan directo y una conexión con el Sermón
de Jesús en el Monte. Yo llegué a la conclusión hace algún tiempo de que, si usted
puede llegar a sentirse cómodo y familiarizado con este paralelo, entonces usted tendrá
una herramienta más útil por la cual puede mostrar a su familia y amigos lo conectados
que son la Torá y los escritos del Nuevo Testamento.

Ahora, busca en Mateo 5:1 y permítanme demostrar este patrón gozoso y revelador que
acabamos de leer aquí en Deuteronomio por el cual obtenemos una lista de bendiciones,
interrumpidas por el Mediador del pacto (Moisés en Deuteronomio, Jesús en Mateo) para
recordarle aquellos miembros de su audiencia que las bendiciones que está
pronunciando SÍ tienen una advertencia; se requiere obediencia a los mandamientos de
Dios.

LEER MATEO 5:1 – 20

Observa en ambos casos cómo es un recital de bendiciones, bendiciones,

bendiciones...... y luego una pausa significativa con el Mediador interponiendo que nadie
debe malinterpretar lo que él está diciendo. Esa OBEDIENCIA a los mandamientos de
Dios es el precio por unirse a este pacto y por permanecer en las bendiciones del pacto.

Como Pablo dice en Romanos 11: LBLA Romanos 11:17Pero si algunas de las ramas
fueron desgajadas, y tú, siendo un olivo silvestre, fuiste injertado entre ellas y fuiste
hecho participante con ellas de la rica savia de la raíz del olivo, 18 no seas arrogante para

307
con las ramas; pero si eres arrogante, recuerda que tú no eres el que sustenta la raíz,
sino que la raíz es la que te sustenta a ti. 19 Dirás entonces: Las ramas fueron
desgajadas para que yo fuera injertado. 20 Muy cierto; fueron desgajadas por su
incredulidad, pero tú por la fe te mantienes firme. No seas altanero, sino teme;
21 
porque si Dios no perdonó a las ramas naturales, tampoco a ti te perdonará. 22 Mira,
pues, la bondad y la severidad de Dios; severidad para con los que cayeron, pero para
ti, bondad de Dios si permaneces en su bondad; de lo contrario también tú serás
cortado.

Observe que al igual que en el Pacto Mosaico, la consigna es "SI". ¡SI te mantienes en
esa amabilidad…de lo contrario tú (nosotros) serás cortado!!

Espero que se tome el tiempo para escribir esto, repasarlo y mostrarle Deuteronomio 28
lado a lado con Mateo 5 a alguien que usted sabe que todavía piensa que el Antiguo
Testamento está muerto y obsoleto y / o que la obediencia a los mandamientos de Dios
es una cosa del pasado y supuestamente no tiene lugar en la vida de un creyente. Que
obedecer los mandamientos escritos de Dios es legalismo y por consiguiente debe
evitarse como se evita la plaga. Ya que esa persona está de pie en una pendiente muy
resbaladiza.

La semana que viene nosotros comenzaremos a ver la lista extensiva de maldiciones

que comprenden la mayoría del capítulo 28 de Deuteronomio.

Deuteronomio

Lección 39 - Capítulo 28 Continuación

Comenzamos el largo capítulo 28 de Deuteronomio la semana pasada y lo terminaremos esta semana.

Pónganse cómodos, porque tenemos mucho que cubrir esta noche. La primera sección que fue los
versículos 1 – 14 implica el recital de las bendiciones que Israel recibiría del Señor si lo escuchaban y le
obedecían. La forma habitual en que Israel "escuchaba" a Dios era aprendiendo los mandamientos y las
leyes que Moisés les había enseñado y luego HACIÉNDOLO. Con demasiada frecuencia, los cristianos
modernos pensamos que para saber con certeza lo que Jehová quiere de nosotros necesitamos algún tipo
de revelación espiritual personal sobre cada una de las innumerables circunstancias que encontramos en
nuestra vida (algo a menudo referido en sermones como buscar de Dios voluntad específica). La Escritura
nos enseña que casi todo lo que tiene que ver con la voluntad de Dios para nosotros ya se ha establecido en
la Palabra de Dios, y por lo tanto es allí donde debemos recurrir para la mayoría de nuestras respuestas.
Pero nuestra esperanza es generalmente encontrar un buen tecnicismo para evitar lo que sabemos que
debemos hacer (o no hacer).

El resto de este capítulo trata de lo opuesto a las bendiciones, que se llaman "maldiciones". Una buena
manera de pensar en estas maldiciones es como amenazas divinas. De hecho, los sabios de antigüedad, y
más tarde los rabinos, han dado un título a esta lista de maldiciones en Deuteronomio 28: Tokhahah, que
significa "advertencia". Y la advertencia es que, así como la obediencia trae una serie bien definida de
posibles bendiciones sobre Israel, así mismo la desobediencia trae una serie bien definida de posibles
maldiciones…consecuencias... sobre Israel.

308
Nosotros leímos acerca de estas maldiciones la semana pasada y no lo volveremos a hacer, pero puedes
referirte a los versículos comenzando en el 15 para esta lista de maldiciones. Les recomiendo
encarecidamente que sigas con tus Biblias abiertas en Deuteronomio 28 para que no te pierdas.

Le advierto con anticipación, que vamos a estrellarnos de cabeza con algunos de los principios inmutables
de Dios que han sido prácticamente doctrinados en nuestra era, y por lo tanto puede desafiar algunas
cosas que siempre ustedes han dado por sentado que no se aplican a usted.

Recuerden que lo que está sucediendo aquí, es que Moisés está re-enseñando las leyes del Pacto del Monte
Sinaí a la segunda generación del éxodo, y exponiendo esas leyes en un estilo de sermón. La primera
generación del éxodo está ahora muerta y enterrada como resultado de una maldición de Dios sobre ellos,
porque se negaron a seguir adelante y tomar la Tierra Prometida al principio de su viaje por el Desierto.
Fue esa primera generación la que tembló al ver el humo que ondeaba desde la cumbre del Monte Sinaí,
oyó la voz atronadora de Dios que los hizo caer instintivamente de rodillas y gritar de miedo, fue testigo de
la entrega del pacto a Moisés, y unánimemente declaró que todo lo que Dios ha dicho ellos harían. Treinta
y ocho años después Moisés presenta ahora los términos de ese mismo pacto a la segunda generación (los
hijos e hijas de los que salieron de Egipto) y les dice que deben jurar aceptar sus términos tal como lo
hicieron sus padres.

Hay un gran principio aquí: cada uno de nosotros NO somos redimidos por lo que nuestros padres y
madres aceptaron e hicieron, sino por lo que nosotros aceptamos y hacemos. Podemos ser criados en el
más maravilloso hogar cristiano, ir a la iglesia con nuestros padres, unirnos a las oraciones y hermandades
de la congregación, y hablar toda la jerga cristiana; y eso no cuenta exactamente para nada, cuando se
trata de nuestra salvación personal. Cada uno de nosotros debe declarar nuestra lealtad al pacto que Dios
ha puesto a nuestra disposición. Si no lo hacemos, entonces NO somos nombrados miembros del pacto y
vivimos fuera de sus términos. Así mismo fue para Israel, y sigue siendo así para nosotros hoy en día.

Las primeras 6 maldiciones son de naturaleza general y son premisamente lo opuesto de las 6 bendiciones
enumeradas en los versículos 1-6. El versículo 3 corresponde al versículo 16: mientras que la obediencia a
los términos del pacto que Israel ha aceptado (el Pacto Mosaico) te trae bendiciones, ya sea que estés en la
ciudad o en el campo, la desobediencia te trae maldiciones en la ciudad o en el campo. El versículo 4,
fecundidad, corresponde al versículo 18, que la bendición de la abundancia versus el retener la
abundancia. El versículo 5 corresponde al versículo 17, y así sucesivamente. ¿Cuál es la lección obvia? La
obediencia y la desobediencia traen resultados opuestos.

A partir del versículo 20, las maldiciones se expanden y se hacen más específicas. Dependiendo de su
traducción bíblica, hay 3 palabras descriptivas que se utilizan para lo que Dios hará para derrotar a un
israelita rebelde (o la nación rebelde de Israel) en todo lo que traten de lograr: la traducción de la lista que
a mí más me gusta usar es que Jehová causará maldición, carga y confusión; y la razón por la que me gusta
más estos 3 términos que otros es porque todos comienzan con la misma letra ("C") (en inglés y no en el
español). Esto refleja exactamente cómo lee el hebreo, porque la lista de las 3 palabras descriptivas en
hebreo también comienza con la misma letra hebrea (un mem); y al igual que en inglés el propósito de
hacer esto es para hacerlo más significativo.

La primera consecuencia de las 3, es (en hebreo) me'erah, que significa "maldición" en el sentido de
soportar una calamidad. El 2ndo es mehumah y significa confusión y se refiere al pánico y el caos
típicamente causado por la guerra y la intensa agitación social. El 3ro es mig'eret; significa una pesada
carga. Esto lleva consigo la idea de frustración y la incapacidad para progresar. Y lo que trae consigo estas
condiciones es que Israel ha cometido un gran mal al abandonar al Señor.

¿Qué significa, abandonar al Señor? La traducción CJB dice que es abandonar a Dios. Sin embargo, lo que
encontramos cuando vemos a los exiliados y los castigos de Israel en retrospectiva, es que en general ellos
309
no dejaron (en sus propias mentes) de adorar a Dios o reconocer a Jehová como el Dios de Israel. No
encontramos a Israel diciendo: "No hay un dios llamado Jehová" o "vamos a desobedecerlo". En su lugar,
con el tiempo agregaron algunos otros dioses mientras se aferraban a Jehová. Encontraron razones para
torcer las leyes y pacto Mosaico para adaptarse a sus propios placeres y deseos; u obedecer las leyes que
les gustaban e ignorar las que no eran convenientes. El punto es que abandonar o renunciar a Dios, no
significa que una persona que en algún momento lo adoró ahora lo renuncia plenamente. Más bien
significa que una persona que ha aceptado los términos del pacto ahora está rompiendo esos términos.

Bíblicamente hablando el abandonar o renunciar a Dios sólo significa darle la espalda a Él; dejar de
obedecer y seguir Sus caminos. Significa alejarnos y hacer lo nuestro, poner al Señor en la estantería y
diluir nuestras vidas con cosas del mundo que no tienen lugar en la vida de alguien que ha sido redimido.
Eso es lo que significaba hace 3000 años, y eso es lo que todavía significa para un creyente.

A partir de los versículos 21 y 22 vemos surgir 3 categorías de maldiciones: las que involucran
enfermedades, sequías y guerras. La primera categoría que Moisés le dice a Israel es la pestilencia, la
enfermedad virulenta. Tres palabras hebreas (shahefet, kaddahat y dalleket) son utilizadas para describir
las enfermedades humanas, pero el hecho es que nadie sabe realmente cuáles son los equivalentes
modernos de estas; por lo tanto, veremos que prácticamente cada versión bíblica tiene su propia lista. Sea
lo que sea, las mismas son dolorosos y mortales. El siguiente par de términos podría referirse a humanos o
cultivos, y puede significar que los seres humanos "queman", sin duda alguna refiriéndose a la fiebre, o
podría ser un calor abrasador que destruye los cultivos.

A continuación, en el versículo 23, dice que el cielo (o los cielos) serán como de bronce y la tierra como
hierro; esto se refiere a la falta de lluvia y como resultado la sequedad extrema del suelo. En lugar de la
lluvia de humedad, habrá una lluvia de polvo causada por la tierra seca tal como nuestra nación vio en la
crisis del “Dust Bowl” a principios del siglo XX y conmemorada en la gran novela de Hemmingway, Las
uvas de la ira (The Grapes of Wrath).

También se añade el aspecto de la guerra; el Señor, que ha prometido desafiar a los enemigos de Israel si
Israel es obediente, ahora derrotará a Israel a manos de sus enemigos por desobediencia. La frase para
"marchar por una sola carretera, pero huir por 7 carreteras" es un modismo; simplemente significa que
mientras se presentarán a la batalla en una línea de batalla debidamente organizada, se dispersarán y
correrán por sus vidas en todas direcciones cuando su enemigo los abrume. De hecho, la derrota será tan
completa que aquellos que lo oigan verán a Israel como un horror en lugar de con el miedo respetuoso que
Dios promete como una bendición en el versículo 10. Esto recuerda a uno de los cobardes ataque de los
hijos de Jacob en contra los hombres debilitados de Siquem como una represalia totalmente no llamada
en respuesta a que el hijo del rey violó a la hija de Jacob, Dina. Jacob les dijo a sus hijos que como
resultado de sus acciones ahora era un hedor en las fosas nasales de las tribus y naciones circundantes; es
sólo otra forma de decir "horror". Pero con toda franqueza también me recuerda una de la reciente guerra
entre el Líbano e Israel por la que Israel fue derrotado y humillado y el gran respeto y temor en todo el
mundo árabe por la capacidad militar de Israel se ha convertido en una preocupación real en el mundo
occidental de si Israel puede defenderse por más tiempo y ser un aliado útil en la guerra contra el
terrorismo. Israel está una vez más en camino de convertirse en un "horror" para el mundo, y esto jugará
un papel en el ataque de los últimos tiempos contra Israel.

Pero Jehová dice que las maldiciones en contra de Israel empeorarán aún más. El número de soldados
hebreos muertos será tan grande que los sobrevivientes ni siquiera podrán enterrarlos antes de que sus
cadáveres estén sujetos a las aves carroñeras y animales salvajes.

Si bien esta es una imagen bastante grosera para nosotros, la misma palidece en comparación con el
asunto REAL que estaba en la mente de los hebreos: si no están debidamente enterrados, entonces

310
cualquier vida después de la muerte que sus espíritus podrían haber disfrutado, nunca ocurrirá; su
existencia espiritual cesaba.

El versículo 27 comienza entonces un tema que se expandirá durante el resto de este capítulo: Egipto. A
diferencia de sus padres, esta segunda generación del éxodo NO fue testigo de los terribles golpes que Dios
visitó sobre Egipto. Ciertamente escucharon sobre los relatos de testigos oculares de estas calamidades
mientras se sentaban alrededor de las fogatas; pero aquí Moisés está empezando a pintarles un cuadro de
esos horrores que Egipto experimentó, y que mientras Dios separó a Israel de Egipto y permitió que sólo
Egipto sufriera estos terrores, ISRAEL sufrirá esos mismos terrores si se rebelan en contra de Jehová. Así
que el Señor dice que pueden esperar sufrir de esas (principalmente) aflicciones de la piel de las que solo
desearías morir, pero que se aferran a ti, sin alivio ni esperanza todos tus días. Una de esas aflicciones de
la piel se traduce literalmente como "forúnculo maligno"; cabe señalar que estas son exactamente las
mismas palabras utilizadas para describir esa devastadora enfermedad de la piel que Dios permitió infligir
a Job.

Pero las aflicciones puramente físicas y externas no serán el fin de esto. Dios maldecirá la mente de las
personas de tal forma que ellos van a sufrir de demencia. Los términos utilizados son locura, ceguera y
confusión total. Es el tormento psicológico, la enfermedad mental, que se está describiendo aquí y donde
vemos la palabra "ceguera" no significa la pérdida de la vista. Más bien significa que uno no será capaz de
discernir, comprender o "ver" la verdad. Esto está destinado a recordarles a ellos de Egipto, cuando Dios
trajo una oscuridad sobre Egipto que era tan espesa que la gente literalmente perdió la mente y no sólo su
camino. Era una oscuridad malvada y espiritual que descendía sobre Egipto de tal manera que ni la luz del
sol ni la iluminación de Dios brillaban sobre ellos. Esencialmente fue la ausencia de la presencia de Dios la
que está siendo amenazada. Es una condición muy similar a la que los no creyentes enfrentarán por una
eternidad.

¿Alguna vez has estado en una situación o en un lugar donde sentiste maldad abyecta? ¿Has
experimentado el tipo de sensación que hizo que el pelo de la nuca se erizara en el extremo, pero no podías
ver nada o poner el dedo en lo que era? ¿Alguna vez has estado en un lugar donde sentiste que la luz de
Dios no penetró ni iluminó, y en cambio sólo había oscuridad y muerte? ¿Y todo lo que querías hacer era
huir del mismo? Esa es la ceguera mental que se describe aquí; pero el Señor dice que huir no funcionará
porque te seguirá a dondequiera que vayas.

Permítanme parafrasear los versículos 30 a 35 para ustedes: nada más tendrá sentido. Todas las cosas que
solías hacer que resultaron bien ya no saldrán bien. Tus peores temores se harán realidad cuando suceda
lo imposible de imaginar. Algún enemigo desconocido matará tus fuentes de comida y sustento; tus hijos e
hijas terminarán en lugares extranjeros donde algunos se convertirán en esclavos y otros morirán. La
lógica dice que esto terminará (como suele hacer todo) pero no lo hace. La gente te odiará, pero no
entiendes por qué. Todo por lo que has trabajado y ha llegado honestamente de repente se convierte en
propiedad de otro; con el tiempo tienes una crisis nerviosa como resultado del estrés de no ser capaz de
lidiar con el caos y la locura de la situación.

Entiendan que hasta este punto todo lo que Israel ha sido amenazado iba a suceder dentro de la tierra de
Israel. El espectró de estas cosas terribles que la ira de Dios podría derramar sobre los israelitas ocurrirá
mientras estén en su propia tierra. Pero entonces, justo cuando no puede empeorar, sucede lo impensable:
el exilio.

El versículo 36 es uno de esos versículos misteriosos de los que hablé al principio de esta sección de 4
capítulos, porque todo el tono cambia repentinamente de ser hipotético ("Si haces esto, entonces esto es lo
que sucederá") a ser profético e inevitable ("Esto es lo que va a "). Esto pasa de ser una posibilidad a ser
una garantía; Israel será removido de la Tierra de la Promesa porque se rebelará en contra de Jehová y
derribará estas maldiciones sobre sí mismo. Observa también que 300 años antes de que Israel tuviera
311
pensamientos de instalar un rey para gobernarlos, el Señor dice que conducirá a los israelitas y a su rey a
una nación desconocida a sus padres; una nación que esencialmente no existía en los días de los
Patriarcas.

Como nosotros sabemos que los exilios de Israel para otra tierra realmente sucedieron. Primero
encontraremos a Isaías y Jeremías citando estas maldiciones de Deuteronomio 28 para advertir a Israel
que cambie sus costumbres y luego para recordarles por qué les ocurrieron estas calamidades. Les
sorprenderá a algunos, saber que debido a la desobediencia de Israel y la falta de fidelidad a YHWH sólo
fueron una nación soberana durante unos 80 años. Así es, el estado moderno de Israel que apenas tiene 70
años de edad no está lejos de acercarse a la cantidad total de tiempo que Israel fue una nación unificada en
toda su historia. Bajo los reyes David y Salomón Israel próspero y las 12 tribus vivían bajo una sola
bandera. Pero dentro de 3 o 4 años después de la muerte de Salomón Israel cayó en la guerra civil y se
dividió en dos reinos a los que se hace referencia de varias maneras en la Biblia; entre estas designaciones
se encuentran el Reino del Norte y el Reino del Sur. El Reino del Norte también fue llamado Efraín-Israel,
y el Reino del Sur fue llamado Judá. El Reino del Norte estaba formado por 10 de las 12 tribus de Israel, y
fue el Reino del Norte de Efraín-Israel el que fue exiliado primero. Alrededor del año 725 A.C. el poderoso
Imperio asirio (que había estado quitándole el territorio de Efraín-Israel durante aproximadamente una
década) fue utilizado como una herramienta de juicio sobre los hebreos por Jehová, y los asirios
completaron su conquista del Reino del Norte. Esas 10 tribus de Efraín Israel fueron retiradas de la tierra
y esparcidas por todo el vasto Imperio asirio, y la mayoría de esas personas fueron absorbidas en las
decenas de culturas que formaron Asiria. Aquí es donde comenzó la leyenda de las 10 tribus perdidas.

Unos 135 años más tarde había una nueva amenaza en el área: Babilonia. El Reino del Sur fue todo lo que
quedó de Israel hasta alrededor del año 596 A.C. cuando el rey Nabucodonosor de Babilonia invadió a
Judá, destruyó a Jerusalén y llevó a gran parte de la población (empezando por la más aprendida y útil) a
Babilonia. Este fue el segundo exilio.

El tercer y último exilio del pueblo de Dios está marcado en el tiempo del70 D.C., porque es cuando los
romanos se apoderaron de Jerusalén y quemaron el templo. Lo que vemos hoy en el resurgimiento del
estado moderno de Israel, es el regreso del exilio romano del pueblo de Judá, el Reino del Sur. El Reino
del Norte debe, según las profecías, regresar también, y a un grado cada vez mayor está sucediendo.

Volvamos a Deuteronomio; en el lugar de su exilio los israelitas pasarán de ser anfitriones superiores a ser
extranjeros inferiores. Ellos servirán a las necesidades de otros dioses y no a Jehová. Y en este lugar de
exilio ellos plantaran viñedos, y sembraran cultivos, pero la langosta lo destruirá todo. Incluso la pequeña
alegría que pueden haber ganado al hacer y beber vino se les va a quitar. Una vez más observen que el
LUGAR donde todas estas maldiciones de Dios sobre los hebreos están ocurriendo se ha cambiado; ellos
estaban experimentando todas estas calamidades en Israel, pero ahora todavía las están experimentando
en alguna otra tierra después de su exilio. Ser expulsado de la Tierra Prometida NO fue el fin de las
maldiciones; las maldiciones los siguieron dondequiera que iban.

Esto demuestra tal vez una de las lecciones más grandes que todos nosotros podamos aprender: no hay
que huir de Dios, sólo hay que correr hacia Él. Jonás es un gran ejemplo de esta lección traída a la
realidad.

Busca en tus Biblias el libro de Jonás, capítulo 1.

LEER JONÁS capítulos 1 y 2

No voy a pasar mucho tiempo hablando de los antiguos sistemas de creencias del Oriente Medio, porque
les he presentado mucha información sobre el tema durante nuestros años juntos de estudio. Permítanme
simplemente refrescar sus mentes que antiguamente se consideraba el conocimiento común de que un
312
dios o dioses ocupaban un territorio terrenal (o a menudo el cielo que estaba por encima) al igual que el
hombre. En otras palabras, cada nación de personas tenía sus propios dioses y diosas que operaban
dentro, y cuyos poderes estaban limitados por, los límites de esa nación. Cuando uno va a través de la
frontera y entra en otra nación, un conjunto diferente de dioses se hacía cargo. Aun cuando es difícil de
aceptar, los hebreos de la era Bíblicas continuaron creyendo esto (y es bien atestiguado en las Escrituras) a
pesar de que tenían la Torá y tenían a Jehová. Jonás tuvo que aprender de la manera difícil que lo que el
mundo afirma como políticamente correcto y el conocimiento común no es necesariamente la verdad.

YHWH le dio a Jonás la asignación de ir a Nínive y hablarles del Dios de Israel; él no quería ir, así que
decidió que se escaparía. Saldría del territorio de Israel, donde Jehová tenía poder, e iría a Tarsis, donde
Jehová no existía o al menos no tenía autoridad espiritual. Entiende: Jonás NO estaba renunciando al
Dios de Israel, simplemente escapaba de la jurisdicción nacional de Jehová (o eso pensaba).

El capítulo 2 de Jonás habla de la gran realización de Jonás de que no puedes escapar de Dios porque está
en todas partes y Su autoridad es universal. Supongo que Jonás nunca había leído Deuteronomio 28
porque hace que este punto sea más enfático. En Deuteronomio 28 Jehová estaba aclarando que
dondequiera que los hebreos pudieran ir, las maldiciones estarían con ellos porque Jehová todavía estaba
con ellos. No hay escapatoria de Dios.

En Deuteronomio 28:43 y 44 otro aspecto de las maldiciones sobre la vida de los israelitas es pisado por
Dios: sus finanzas. Se está produciendo una reversión completa de los roles; los extranjeros (que llegaron
a Israel humildemente y necesitados) ahora se vuelven más altos y más ricos que los israelitas.

Dios había ordenado a Israel que le prestará a los extranjeros debido a preocupaciones humanitarias;
ahora en su estado maldito, Israel se convertirá en el prestatario de esos mismos extranjeros. La
humillación va más allá del límite.

Más allá de las enfermedades, el trauma psicológico y la privación, la próxima serie de amenazas divinas
implica la conquista por otras naciones. El resultado será el hambre, la pobreza y la servidumbre a esas
naciones y sus dioses.

La causa de este próximo grupo de maldiciones es la misma que todas las otras categorías de maldiciones:
Israel desobedeció a Dios. O más literalmente, Israel no "shema" a Dios; Israel no escuchó ni obedeció. Si
pudiera agitar una varita mágica sobre la iglesia moderna y cambiar algo, creo que sería reinsertar la
palabra "obedecer" en nuestra fe. De alguna manera, la obediencia ahora se considera irrelevante; hemos
comprado nuestro seguro contra incendios, así que ¿a quién le importa si jugamos con fósforos y
quemamos la casa? He hecho que varias personas que ven la obediencia como legalismo me expliquen
porqué creen que todo lo que debemos hacer desde el advenimiento de Cristo es amar. El amor ha
reemplazado la obediencia, así como el Nuevo Pacto ha reemplazado al Antiguo. Sin embargo, las
Escrituras dicen que amar a Dios es ser obediente a Él.

El versículo 46 nos trae otra referencia al tema de "Egipto" (como les había dicho que observaran mientras
nosotros estudiamos de estas maldiciones). Moisés dice que estas calamidades nacionales interminables y
las reversiones de la fortuna servirán como una "señal y maravilla" en contra de Israel por todo el tiempo
que no sirvieron a Dios. Es esta misma frase la que se utilizó para explicar el propósito de las 10 plagas
sobre Egipto.

Permítanme hacer una pausa aquí y ver si esta referencia de Egipto está cada vez más clara; esencialmente
lo que está sucediendo es que la redención de Israel de Egipto se está deshaciendo. Dios está revirtiendo el
estatus y la condición de Israel, y devolviéndolos a Egipto y a la esclavitud, porque Israel está rechazando
los términos del convenio al romper los términos.

313
Recibir la bendición del Señor, y no tener gozo en la misma; recibir la redención y no estar agradecidos
por medio de mostrar obediencia, es invitar las maldiciones de Dios. ¿Qué lección mayor se está
demostrando aquí si no es esto?

No puedo decir lo suficientemente claro que las maldiciones sobre Israel que estamos leyendo en
Deuteronomio 28, son Dios amenazando con revertir la historia de salvación de Israel. Los sacó de Egipto,
donde sirvieron al gran enemigo, y luego los redimió y les dio Su Palabra, la Torá. Pero debido a que con el
tiempo rechazaron Su amor y Sus mandamientos esencialmente están renunciando a Jehová; por lo tanto,
una vez más serían asignados a servir a un enemigo como esclavos, y perderían el estatus privilegiado de
santidad que Dios les había otorgado, así como las bendiciones que había allí para la toma expresada en el
Pacto Mosaico. Una tragedia incalculable.

Pero esto también plantea un problema terriblemente difícil con el que la iglesia ha luchado durante siglos
y diferentes segmentos de la iglesia han llegado a diferentes soluciones. La cuestión es que una vez que
hemos sido redimidos podemos, hoy, volver a Egipto por así decir.

¿Puede una persona que acepta al Mesías Jesús como Señor y Salvador renunciar a esa lealtad y tener su
propia historia de salvación personal revertida? Nosotros ciertamente no vamos a descubrir un nuevo
aspecto de esa pregunta terriblemente difícil que ha causado un poco de división dentro del cuerpo de
Cristo, pero por otro lado tampoco puedo simplemente mirar hacia el otro lado cuando se establece un
patrón definido aquí en la Torá.

No se puede negar que el Nuevo Testamento está lleno de advertencias y ejemplos de personas que en
algún momento declararon su lealtad a Yeshua, y luego renunciaron al mismo o se alejaron a tal punto que
se encontraron de vuelta en Egipto; el Señor los llevó de nuevo a la servidumbre de un amo maligno.

¿Recuerdan la parábola de Yeshua de las semillas que era una metáfora de que el Evangelio se enseñaba a
la gente y que había resultados variables?

LBLA Lucas 8:13 " Y aquéllos sobre la roca son los que, cuando oyen, reciben la palabra con gozo; pero
éstos no tienen raíz profunda; creen por algún tiempo, y en el momento de la tentación sucumben.

Hay dos elementos importantes en este pasaje. La primera es entender lo que significa la frase "caer";
significa que una persona se ha vuelto apóstata. Significa que alguien ya no tiene suficiente confianza para
ser contado como entre los seguidores de Dios. NO se refiere al mal comportamiento o a cometer un
pecado. Segundo, demasiadas doctrinas modernas de la iglesia pasan por encima este pasaje de las
Escrituras y dicen que "los que creyeron por un tiempo" en realidad nunca creyeron; más bien eran
farsantes. No sólo no es eso lo que dice, sino que no encontrarás en ninguna parte del Nuevo Testamento
ninguna referencia a aquellos que se alejaron de la fe como nunca haber creído realmente. Por definición,
no puedes "alejarte" de algo que nunca tuviste. Alejarse esencialmente significa dejar la fe de una manera
u otra.

LBLA Romanos 11:22 Mira, pues, la bondad y la severidad de Dios; severidad para con los que cayeron,
pero para ti, bondad de Dios si permaneces en su bondad; de lo contrario también tú serás cortado.

Observe aquí la naturaleza condicional "SI, ENTONCES" del pacto. SI continúas en Su bondad, entonces
te quedarás unido como una rama en el Olivo. Nuestro Nuevo Pacto es un pacto condicional. La condición
NO es que debamos comportarnos perfectamente; más bien es que DEBEMOS confiar y seguir
permaneciendo en la fe O (si renunciamos a lo que sabemos que es verdad) seremos aislados de la fuente
de nuestra fe, Dios.

314
LBLA Gálatas 5:4 De Cristo os habéis separado, vosotros que procuráis ser justificados por la ley; de la
gracia habéis caído.

Había en los días de Pablo (y hay esos hoy en día) que piensan que la obediencia a la Ley MÁS la confianza
en el Mesías EQUIVALE a la Salvación. No sólo esto no es cierto, uno cancela el otro.

Si tratamos de mezclar la auto justificación de la obediencia a la Ley con la justificación de Cristo por parte
nuestra, entonces terminamos SIN justificación alguna. NO confundas esto con que seamos justificados
por Yeshua y luego que seamos obedientes a toda la Palabra de Dios como respuesta apropiada de todo
Creyente a una gracia tan abrumadora.

LBLA Apocalipsis 2:4 Pero tengo esto contra ti: que has dejado tu primer amor. 5 ‘Recuerda, por tanto, de
dónde has caído y arrepiéntete, y haz las obras que hiciste al principio [c]; si no, vendré[d] a ti y quitaré tu
candelabro de su lugar, si no te arrepientes.

Que te quiten la menora (la lámpara) es perder tu iluminación. Yeshua es nuestra iluminación; y aquí está
amenazando con retirarse de entre nosotros. Ahora escúchame con mucho cuidado porque no quiero que
me malinterpreten o me citen incorrectamente: de hecho, ningún hombre y ningún ser espiritual de
ningún tipo puede nunca forzar y en contra de tu voluntad eliminar tu salvación en Jesucristo. Pero el
mismo Yeshua (aquí en Apocalipsis) se lo quita a aquellos que amaban y creían al principio, pero se
detuvieron por su propia voluntad, y volvieron al pecado; perdieron su amor por Él.

LBLA 1 Timothy 4:1 Pero el Espíritu dice claramente que en los últimos tiempos algunos apostatarán de la
fe, prestando atención a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios,

Y aquí tenemos a Pablo diciendo sin rodeos que en nuestra época (los últimos tiempos) algunos creyentes
caerán lejos de la fe. No sólo es posible que sea inevitable que ALGUNOS cristianos se alejen de lo que
habían creído y, en su lugar, pongan su fe en las DOCTRINAS engañosas inventadas por los hombres. La
idea de que una vez que confiamos en el Mesías es imposible que renunciemos a nuestra fe, o que
transfiramos lentamente esa fe a un conjunto de doctrinas hechas por el hombre, se refuta en las
Escrituras. Ciertamente es cierto que NINGÚN SER, humano o espiritual, puede alejarte de Jesús en
contra de tu voluntad... EXCEPTO si ese ser eres tú. Mientras cada uno permanezca en la fe por medio de
la confianza en Dios, estamos seguros y protegidos. El mal comportamiento (cometer pecados) NO es
renunciar a nuestra fe, no es "caer", y eso NO es lo que se expresa en estos versículos del NT que les he
mostrado. Así que no salgas de aquí hoy preocupándote de que si quebrantan un mandamiento de Dios de
que estás en peligro de que te despojen de tu salvación; no lo estás. Más bien, la resignación de nuestra fe
significa negar expresamente nuestra creencia anterior de que Yeshua es el Señor. Estos pasajes del NT
que acabamos de leer indican que aparentemente somos tan libres para renunciar a nuestra fe como
éramos libres de aceptarla. Estas advertencias del NT simplemente siguen el patrón establecido en
Deuteronomio; en medio de todo lo que Dios ha hecho por ellos, Israel se ha alejado de Dios y así Él los ha
devuelto a Egipto.

Ahora bien, la buena noticia es que quien fue redimido (en Deuteronomio esto es Israel) y el que renuncia
a Su fe, PUEDE volver a sus sentidos; puede ser llevado de vuelta a Dios. Y cuando lo haga, PUEDE
reclamar Su redención. Por supuesto, veremos lo mismo con respecto a Israel un poco más tarde en el AT,
pero en el NT nosotros tenemos al Apóstol Santiago explicar:

LBLA Santiago 5:19 Hermanos míos, si alguno de entre vosotros se extravía de la verdad y alguno le hace
volver, 20 sepa[r] que el que hace volver a un pecador del error de su camino salvará su alma de muerte, y
cubrirá multitud de pecados.

315
Santiago, hermano de Jesús, dice que, si un Creyente cae, está en peligro de muerte. ¿Qué clase de
muerte? Obviamente la muerte eterna porque ese es el contexto; y debido a que a todos, salvados o sin
salvar, se les asigna que su cuerpo físico muera una vez. Y Santiago dice que, si alguien ayuda a un antiguo
Creyente a regresar a la fe, lo salvará de la muerte eterna.

No estoy aquí hoy para confirmar o negar cualquier doctrina que puedas creer sobre este difícil tema; pero
voy a señalar que la respuesta está en los patrones.

El versículo 49 hasta el 52 de Deuteronomio continúa con la profecía de las maldiciones venideras sobre
Israel en su inevitable caída. Una nación extranjera se abalanzará sobre Israel rápidamente, con fuerza y
velocidad, y no mostrará piedad. Todo lo que los israelitas han trabajado durante siglos para lograr será
aniquilado casi de la noche a la mañana. La gente se encerrará en sus ciudades y se enfrentará a la
hambruna y la muerte; esto es hablar de la guerra de asedio, que por supuesto es exactamente lo que Israel
enfrentó en contra de los babilonios y los romanos.

No quiero ser demasiado gráfico, pero estos versos finales son bastante espantosos, así que permítanme
explicar lo que se está diciendo. El versículo 53 contempla el canibalismo. Algunas personas tendrán tanta
hambre que se comerán a sus propios hijos. ¡De hecho, el versículo 54 hace un juego de palabras y explica
que el más melindroso para comer, y el más aristocrático entre la élite de Israel no sólo se rebajará tan
bajo como para comer a sus hijos (y estar contento por la comida), tampoco no querrá compartir nada con
los suyos ni con esposa hambrienta!

Y para hacer el punto aún más completo, la esposa que es la más melindrosa para comer y de la élite
aristocrática en realidad se comerá los restos del parto. Por cierto, de los 2 asedios en Jerusalén se registra
que estas cosas horribles realmente ocurrieron.

Los versos finales de estas imágenes enfermiza son de la enfermedad y el desperdicio que viene como
resultado de los miles de cadáveres que ya estaban apilados como leña en la ciudad asediada. En el
versículo 68 se completa la reversión de la redención de Israel. El Señor enviará a los sobrevivientes
(metafóricamente) de vuelta a Egipto. En el pasado, los señores egipcios aceptaban a Israel como esclavos
y al menos les proporcionaban una vida de subsistencia; pero el Señor Dios dice, que esta vez Egipto ni
siquiera los aceptará como esclavos (tan despreciados se han convertido).

Y para que NO haya malentendidos, las últimas palabras del capítulo 28, confirman que el pacto dado en
Horeb (otro nombre para el Sinaí) y en Moab, es uno en el mismo pacto para que los israelitas no se
confundan y piensen que las cosas han cambiado.

Voy a cerrar por hoy con este pensamiento: así como los términos del Pacto Mosaico no cambiaron entre
el Sinaí y Moab, tampoco cambiaron entre Moab y el Calvario. Dios no dio un pacto "para siempre" en el
Sinaí, lo revocó y dio uno nuevo "para siempre" en Moab. Tampoco nos dio lo que comúnmente se llama el
Nuevo Pacto y revocó el anterior. ¿Cómo puedo saberlo? El Mesías lo dice.

LBLA Mateo 5:17 " No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir,
sino para cumplir. 18 Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la
letra más pequeña ni una tilde de la ley hasta que toda se cumpla. 19 Cualquiera, pues, que anule uno solo
de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el
reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los
cielos.

Deuteronomio

Lección 40 - Capítulo 29
316
La semana pasada terminamos examinando la larga lista de amenazas en Deuteronomio 28 que Dios hizo
sobre Israel en caso de que violaran los términos del Pacto Mosaico. Estas amenazas se llaman
maldiciones y algunas son de la naturaleza más extrema. De hecho, el capítulo 28 en realidad profetizó
que Israel asumiría esas maldiciones porque inevitablemente con el tiempo ellos violarían el pacto.

Yo entré en algunos detalles sobre el asunto de separar los dos términos diferentes "maldiciones" y "La
Maldición"; o como mejor lo sabemos, "La Maldición de la Ley". Las maldiciones se refieren a las
sanciones individuales asociadas con varias ofensas en contra de Dios; algunos leves, otros fatales. La
Maldición se refiere esencialmente a la muerte y al mal. La Maldición es más o menos la suma de todas las
maldiciones que termina con la destrucción personal y a veces (como en el caso de Israel) con la
destrucción nacional. Pero tal vez lo más aterrador es que estar sujeto a La Maldición significa que el
nombre de uno será borrado. Nosotros vamos a explorar exactamente lo que significa tener tu nombre
borrado cuando lleguemos a ese verso.

Yo pasé tal vez un poco más de tiempo con el significado de la "La Maldición" de lo que tal vez algunos
podrían considerar necesario, sin embargo es un término que encontramos utilizado en un puñado de
versículos cruciales en el Nuevo Testamento; y casi universalmente dentro de la Iglesia su significado ha
sido terriblemente mal interpretado. Probablemente uno de los diez versículos más citados en todo el NT
es Gálatas 3:13:

LBLA Galatas 3:13Cristo nos redimió de la maldición de la Ley, habiéndose hecho maldición por nosotros
--porque escrito está: “MALDITO TODO EL QUE CUELGA DE UN MADERO” --

Este versículo es la prueba número uno en la mayoría de las creencias doctrinales que giran en torno a que
la Ley es inherentemente negativa y una institución mala o defectuosa que, afortunadamente, el Señor ha
abolido. Y la explicación es que Pablo dijo que la Ley ES la maldición misma. En otras palabras, la frase "la
maldición de la ley" es como decir "la maldición del cáncer". El cáncer en sí mismo es una cosa maldita; la
Ley en sí misma es una cosa maldita. Nada podría estar más lejos de la verdad. Ya debería quedar claro
para ustedes que la Ley (la Torá) consistía de 3 elementos principales: las leyes y los mandamientos, la
lista de bendiciones por ser obedientes a esas leyes y mandamientos, y la lista de maldiciones por ser
desobedientes a esas leyes y mandamientos. Las maldiciones de la ley no son más que un elemento de la
Ley; representan las consecuencias, las sanciones por violación.

Pero fíjate que Pablo dice "la maldición", singular, no "maldiciones", plural. Nunca pienses que se trata de
un asunto trivial; Pablo incluso entró en algunos detalles al explicar la diferencia entre la "semilla"
(singular) proveniente de Abraham, frente a "las semillas" (plural) y por qué esto era tan importante.
Pablo era un excelente comunicador y no mezcló descuidadamente singulares y plurales. La maldición de
la ley, la condenación, es lo que le sucede a una persona cuando uno elige la muerte y el mal sobre la
bondad y la bendición al alejarse intencionalmente de Dios.

La Maldición de la Ley fue la muerte eterna y la separación de Jehová entonces y sigue siendo la misma
hoy en día. Lo que Pablo está explicando es que Yeshua se convirtió en el objeto de la Maldición de la Ley
en nuestro lugar, por lo que un seguidor de Jesús NO tendrá la posibilidad de la muerte eterna colgando
sobre su cabeza por sus malos comportamientos.

Sin embargo, las penalidades individuales (las maldiciones) que NO implican la separación eterna del
Señor permanecen. Es una enseñanza de teología de la dispensación que el Señor ha entregado la
administración de Su sistema de justicia a los gobiernos humanos; y hasta cierto grado estoy de acuerdo
con eso. Nosotros robamos, nos meten en la cárcel. Asesinamos, estamos para ser ejecutados. Engañamos
a alguien, tenemos que proporcionar reparaciones.

317
Por lo tanto, esta noción de que no hay consecuencias divinas para los creyentes por nuestros malos
comportamientos terrenales (excepto que tal vez vamos a obtener una joya menos en nuestra corona en la
eternidad) es simplemente doctrina hecha por el hombre y no de la Escritura. El Señor, ya sea de
intervención divina directa o por medio del gobierno humano que Él nos ha permitido, nos disciplinará
cuando violemos Sus mandamientos. PERO…lo que se ha puesto a un lado para los creyentes es LA
MALDICIÓN de la Ley, la condenación eterna, porque Cristo se llegó a ser condenado por nosotros. Por
otro lado, la Maldición de la Ley merodea sobre aquellos que no confían en Él. Las personas no creyentes
ya están condenadas por la Maldición de la Ley.

En resumen muy breve para que no haya ninguna duda sobre lo que les estoy diciendo: 1) La Ley no es una
maldición y Pablo nunca dijo que lo fue (o francamente Pablo habría ido en contra del Sermón del Monte
de Jesús y probablemente no hubiese sobrevivió bajo la Ley Judía un día más) , 2) las consecuencias
(maldiciones) de quebrantar las leyes de Dios siguen siendo hasta cierto punto, y 3) un Creyente está
sujeto a enfrentar las consecuencias por el pecado, pero esas consecuencias NO (generalmente hablando)
incluyen la condenación eterna.

Lo que estamos a punto de leer en Deuteronomio 29 generalmente es llamado el "Tercer Discurso de

Moisés" por los académicos de la Biblia. En otras palabras, Deuteronomio es en gran medida un mensaje
de 3 partes, un sermón de Moisés, dado antes de que Israel realmente entre en la tierra de la promesa. En
cada parte del mensaje de 3 partes Moisés ha repetido, expandido y explicado más en profundidad acerca
de la Torá, la Ley dada en el Monte Sinaí, y su intención y propósito.

Al comienzo de este capítulo Israel todavía está en el estado fronterizo de Moab, esperando la orden de
Dios de seguir adelante y tomar la tierra. Moisés ha dado la Ley a la 2nda generación del éxodo, la mayor
parte de la primera generación (pero no toda) han muerto en el desierto como juicio divino de su negativa
a entrar y conquistar a Canaán 38 años atrás. El capítulo 29 es esencialmente Moisés pidiéndole a esta
nueva generación que ratifique el pacto tal como lo hicieron sus padres.

Es bastante esclarecedor cuando vemos que Israel tuvo ceremonias de ratificación del pacto en 3 lugares:
Monte Sinaí, en Moab, y luego inmediatamente después de cruzar el Jordán y entrar en la Tierra
Prometida.

Tres lugares, tres territorios diferentes y tres ceremonias de pacto: Madián, Moab y Canaán. Parte de la
razón de esto radica en las antiguas creencias de que cada territorio identificable tenía su propio conjunto
identificable de dioses. Madián tenía sus dioses, Moab los suyos propios, y Canaán otro grupo de dioses.
Jehová no era autóctono de ninguno de estos territorios. Los hebreos creyeron esto plenamente. No
entendían en absoluto que sólo había un Dios, Jehová, que era Dios de todo y de todas partes. Y nosotros
realmente ni siquiera vemos que el Señor presione este asunto demasiado duro con los israelitas; de
hecho, el Señor hizo todo lo posible para trabajar DENTRO de esas creencias (no importa cuán fuera de la
marca estuvieran) mientras desarrollaba a Israel como Su pueblo. Por lo tanto (desde el punto de vista de
los hebreos) Jehová se estaba estableciendo como el Dios más alto en cada uno de estos territorios en los
que entraron los israelitas. Después de todo, como Israel (hasta ahora) no tenía territorio propio, Jehová
no tenía territorio sobre el que gobernar; por lo tanto, Dios (en su manera de pensar) tendría que confiscar
un territorio de algunos otros dioses y hacerlo Suyo.

Cada vez que celebraban una ceremonia de pacto, los hebreos veían al Señor como si se estableciera NO
como el único dios de ese territorio, sino como el, El (el dios más alto de ese territorio). Recordemos
mucho los estudios anteriores de la Torá que era la norma para las culturas del medio oriente tener una
jerarquía de dioses con uno de sus dioses como el dios más alto y el resto más o menos bajo su autoridad.
El término utilizado en Canaán para "dios más alto" fue IL: "I" "L". La palabra cananea IL fue adoptada y
adaptada a la religión hebrea y se convirtió en la palabra hebrea "El", como en El Shaddai, El Roi, El Elyon
y así sucesivamente. Pero todavía significaba lo mismo y trajo consigo la misma imagen mental: el dios
318
más alto entre los varios dioses DE ESE TERRITORIO. Es sólo que, para los israelitas, Jehová era su "EL"
(o IL). La idea del monoteísmo aún no se había afianzado completamente en sus mentes.

Vamos a leer Deuteronomio 29.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 29 completo

Lo primero que Moisés hace es recordarle a Israel su historia de redención. Les recuerda que muchos de
los que se le precedieron eran testigos oculares de las increíbles maravillas con las que Jehová azotó a
Egipto para liberar y redimir a Su pueblo.

Las matemáticas simples nos dicen que los hebreos que habían vivido más tiempo en este momento (fuera
de Josué, Caleb y Moisés) se acercaban a los 60 años (aunque algunos más viejos podrían haber
sobrevivido, pero morirían en cuestión de unos días más). Cuando Israel abandonó Egipto, la edad de
rendición de cuentas era esencialmente la misma que la que un varón podía servir en el ejército, y eso era
alrededor de unos 20 años. Así que cuando Dios condenó a esa generación del éxodo responsable a morir
en el desierto y nunca se le permitió entrar en Canaán, eso sólo incluía en ese momento a personas que
tenían alrededor de 20 años de edad y personas mayores.

Por lo tanto, miles de jóvenes israelitas (que estaban hasta bien entrada en su adolescencia) fueron
personalmente testigos no sólo de las plagas de Dios sobre Egipto, sino también del pacto dado a Moisés
en el monte Sinaí. Sin embargo, dado que todavía no había una edad de responsabilidad, no podían
aceptar personalmente los términos del pacto, pero sus padres podían estar de acuerdo por ellos. Dicho
esto, una vez que cada menor alcanzó la edad de responsabilidad, tuvo que aceptar personalmente (o no)
ser miembro de la comunidad del pacto.

Por consiguiente, nosotros vemos surgir este modelo de Dios: los padres de un niño israelita que aún no
tenía la edad de responsabilidad podrían incluir a su hijo en las disposiciones del pacto. De hecho, como
veremos, este concepto avanza en el sentido de que cada generación futura de israelitas que nace, es
considerada automáticamente que nace bajo el pacto (con algunas advertencias en las que no necesitamos
entrar). Sin embargo, una vez que ese niño alcanza la edad de responsabilidad, él y ella DEBEN declarar
por sí mismos su lealtad al pacto o ellos no son considerados miembros del pacto. En un sentido amplio
ese es el propósito de una ceremonia de Bar Mitzvah (y bas Mitzvah) y por qué leer de la Torá es un
elemento clave de la misma. Podríamos llamar a este acontecimiento cuando un niño alcanza la edad de
responsabilidad y declara lealtad a Dios por él o por sí mismo una ceremonia de renovación del pacto; y
eso es exactamente lo que estamos viendo en Deuteronomio capítulos 26 – 30.

Esta noción es probablemente familiar para todos los que están escuchando. Dependiendo de su
educación y de si usted es judío o gentil, y en qué denominación está involucrado, la cuestión de si un niño
está bajo la protección del pacto de Dios, y a qué edad se considera responsable, es algo que varía. Pero el
concepto sigue siendo el mismo y Deuteronomio es la fuente. Si uno va estrictamente de acuerdo con la
Escritura, entonces la edad de responsabilidad es la edad en que puede ocurrir el reclutamiento militar. Al
mismo tiempo hasta la edad de rendición de cuentas, ese niño está bajo el mismo estatus que sus padres.
Si los padres están bajo el pacto, entonces su hijo está bajo el pacto. Si los padres están fuera del pacto,
entonces su hijo está fuera del pacto. Funciona de la misma manera, por supuesto, con el Nuevo
Testamento a menos que el niño haga una profesión de fe por su cuenta.

Moisés dice, que muchos de ustedes fueron testigos personalmente de las maravillas de Egipto y del
Monte Sinaí, pero luego en el versículo 4 dice que a pesar de eso el Señor no les ha dado la mente para
entender, ni ojos para ver ni oídos para oír; lo que significa que no entendían el significado de todo.
Déjenme decirles, esta es una declaración poderosa.

319
Hay un juego interesante de palabras que extrañamos debido a la traducción al español. Esencialmente
dice que has "visto" pero no "ves". Pero también dice que a pesar de que tienes oídos, no "escuchas". Lo
que realmente dice es que, aunque tengas oídos, tú no shema. Puede que eventualmente te canses un poco
de que te lo recuerde, pero Shema NO significa simplemente oír. Inherente en la palabra es que debes ser
obediente a lo que has oído. NO significa escuchar (como es el sentido pasivo de la misma en la que
pensamos hoy en día). Sin HACER LO que oíste, entonces no tienes shema.

Cualquiera que haya ido a la iglesia durante unos meses sabe que hay muchos que vienen y ESCUCHAN;
el sonido de las palabras y frases entra en sus oídos y entienden las palabras y oraciones y se registran,
pero luego no hay respuesta. Esto es lo que Moisés está tratando de que entiendan: tienes oídos (tus
órganos sensoriales están registrando los sonidos de las palabras que te estoy dando) pero hasta ahora no
estás HACIENDO lo que las palabras te mandan hacer.

Todo este versículo que habla de mentes que no entienden, ojos que no ven y oídos que no escuchan están
describiendo la ceguera espiritual. Sin embargo, no malinterpretes este versículo; esto no está hablando en
absoluto como un rabino o pastor castigando a su congregación diciéndoles que son espiritualmente
ciegos. Más bien esto es Moisés diciendo que hasta este momento Dios no les había dado el don de la
conciencia espiritual, pero ahora Él lo ha hecho, y por lo tanto finalmente ellos están listos para aceptar el
pacto y cumplir sus términos en un sentido mucho más completo que por meras acciones mecánicas.

Les dije al entrar en el capítulo 26 (el primero de esta sección especial de 4 capítulos) que había grandes
misterios, profecías y cosas no reveladas en el mismo que han confundido a eruditos hebreos y maestros
cristianos por igual. La declaración acerca de que Dios no ha dado a Su pueblo hebreo la mente para
entender ni los ojos para ver y oídos para escuchar es uno de esos misterios. Seamos sinceros; tomado en
su sentido más claro esto significa que Dios debe dar a cada uno de nosotros conciencia espiritual o
nosotros no vamos a poder comenzar a llevar a cabo adecuadamente Sus instrucciones. O dicho de otra
manera, la conciencia espiritual puede ser RETENIDA por Dios hasta que (si alguna vez) Él considere que
Él quiere que la tengas. Y sin esta conciencia espiritual no hay esperanza de comprender el significado de
las leyes y mandamientos de Dios y su plan y proceso de redención.

Recuerdo en una visita con el padre de Becky (cuando Becky le estaba testificando) su insistencia en que,
aunque trataba él no podía entender la Biblia. Lo lee, pero son sólo palabras que evaden su capacidad de
comprender. Este era un hombre inteligente y educado; un maestro de escuela jubilado que estaba
frustrado porque podía ver que la Biblia eran palabras, oraciones, párrafos y capítulos, pero no tenía
ningún significado para su mente.

Unos 6 meses antes de su fallecimiento aceptó a Yeshua como Su Salvador y pasó gran parte de sus días
restantes leyendo y disfrutando y finalmente comprendiendo las Sagradas Escrituras. Sólo puedo llegar a
una conclusión razonable: se necesita una intervención divina para darnos la percepción necesaria para
entender la Palabra divina de Dios. Sin embargo, aquí estaba su pueblo redimido, vagando por el desierto,
armado con las Leyes de Moisés, pero constantemente encontrándose en problemas con Dios por su
desobediencia. La implicación es que si bien el Señor les había dado la Ley, NO les había dado la
capacidad de entender su significado subyacente.

El aclamado erudito de la Torá Judía Jeffrey Tigay (que no es creyente), llega a esta conclusión de lo que
leemos aquí en Deuteronomio: "Esto parece implicar que Dios da al corazón la capacidad de fe, pero lo
hace sólo para aquellos que la buscan.....el hombre debe tener el deseo de obedecer a Dios y sólo entonces
Dios le ayudará a hacerlo."

La fe, confiar en Dios, era la clave. La Ley se le dio a Israel NO porque la estuvieran buscando o porque
eran fieles (no lo eran), sino porque DIOS era fiel. Pero incluso la entrega de la Ley en el Monte Sinaí no
liberó automáticamente a los israelitas de su ceguera espiritual. Sólo a los hebreos que tenían fe y
320
confiaban en Jehová se les dio el "código de desbloqueo" a la Palabra de Dios. Sólo aquellos que amaban a
Dios y QUERÍAN ser obedientes se les daba la mente para entender, los ojos para ver y los oídos para
escuchar.

Naturalmente, este modelo es continua y es la base para el Nuevo Testamento y nuestras vidas modernas.

LBLA Gálatas 3:2 Esto es lo único que quiero averiguar de vosotros: ¿recibisteis el Espíritu por las obras
de la ley, o por el oír con fe?

Como Tigay descubrió por sí mismo, Moisés estaba diciendo que recibir la Ley es una cuestión separada de
recibir la capacidad de comprender la Ley. Dios ya ha dado el don de la Ley incluso a aquellos que no
buscaban recibirla. Pero el don de entenderla como es la intención divina, sólo llega a aquellos que
personalmente lo BUSCAN con confianza y desean ser obedientes a Él. Pablo está diciendo exactamente lo
mismo. Cuando determinamos por nuestra voluntad buscar a Dios, y ser obedientes a Él, y entendemos lo
suficiente como para aceptar al Mesías Judío Yeshua como nuestro Redentor necesario, entonces se nos
da el Espíritu Santo. El Espíritu Santo es el código de desbloqueo para la era de la iglesia a la Palabra de
Dios. Sin el Espíritu Santo ciertamente podremos leer las palabras de la Biblia, memorizarlas y recitarlas,
y hasta cierto punto incluso hacerlas; pero sin el Espíritu Santo nunca podremos entenderlas ni su
intención. Y hacer la Ley sin confiar en Dios es un esfuerzo hueco y sin sentido que NO agrada al Señor.
Ese es, de hecho, la verdadera definición de legalismo.

El versículo 6 comenta que mientras estaban en el desierto los israelitas no comían pan, ni bebían vino ni
bebida fuerte (y esto era para que conocieran a Jehová). Mira: esto no es un ataque verbal en contra del
vino y "shekar" (bebida fuerte) más que un ataque verbal en contra del pan. Es simplemente decir que en
lugar de los alimentos básicos de la dieta hebrea (pan y vino) comieron maná, codornices y bebieron agua;
todas las cosas que se proporcionaron sobrenaturalmente. El pan, el lechem, es el producto del esfuerzo
humano. El vino es el producto del esfuerzo humano. Maná vino listo para comer, y se derramó del cielo.
La codorniz no fue criada y cuidada; la misma llegó lista para comer y literalmente cayó del cielo. El agua
no provenía de construcciones de pozos excavados o canales que estaban dragados ni cisternas para
capturar las aguas de inundación repentina. Siempre que el agua natural de un manantial no estaba
disponible, Dios simplemente la proporcionó de la fuente más absurda e improbable: las rocas. Y todo esto
fue para que ningún israelita pudiera tomar crédito por las provisiones de vida y sustento durante esos 40
años en el desierto, la mayoría de los cuales equivalieron a un exilio. Ahora, ESO es misericordia.

Un par de cosas que debemos tener en cuenta: el vino y la bebida fuerte es perfectamente permitido de
acuerdo con las Escrituras. No hay NADA malo con bebidas alcohólicas. El vino es el símbolo bíblico y
metáfora de la alegría. Yeshua convirtió el agua en vino porque las bodas iban a ser alegres y la boda a la
que él y su madre estaban asistiendo se estaba quedando sin vino y, por lo tanto, sin alegría. ¿Por qué el
vino se asoció con la alegría? Porque la gente se ponía un poco mareada.

Olvidaban algunas de sus penas y sentían menos dolor en sus cuerpos; se rieron un poco más y pusieron
algunas de sus cargas mundanas a un lado por un corto tiempo. El vino sabía bien y olía bien. Incluso la
bebida fuerte (lo que hoy podríamos llamar licor duro y cerveza) era aceptable (pero por supuesto no hasta
el punto de la embriaguez y la irresponsabilidad).

Fíjate en las 3 "esferas" de la existencia de las que vino el sustento de la vida para Israel: Maná vino del
Cielo, codorniz del cielo (los cielos) y agua de la tierra. Cielo (el mundo espiritual), el cielo (los cielos, lo
que vemos cuando miramos a las estrellas por la noche), y la tierra en la que vivimos. Dios es soberano y
Él es el Señor de todas estas áreas que representan no sólo todo nuestro Universo visto y conocido, sino
también el reino espiritual invisible y no conocible. Provee nuestras necesidades de cada una de estas
áreas. ¡Nuestro Dios ciertamente es un Dios impresionante!!

321
Desde los versos 10 al 21 nosotros somos testigos de la ceremonia actual de ratificación. Y las primeras
palabras de esta ceremonia son “…ustedes están en presencia del Señor…” la palabra “en presencia” es
significativa. En hebreo la palabra es nitsavy la misma quiere decir que tú te estás “presentando” delante
del Señor. Recuerde que mencioné que la lengua hebrea no emplea tiempos (pasado, presente, futuro) per
se. Más bien emplean algo llamado perfecto e imperfecto o completo e incompleto. La idea es que algo se
ha establecido y se ha completado, o que algo se ha establecido y está en curso, pero aún no se ha
completado. Aquí nitsav se utiliza en el perfecto; no está diciendo que en este momento ahora se están
presentando al Señor, más bien significa que ustedes se han estado presentando al Señor y continúan
haciéndolo. Y el texto hace todo lo posible para incluir a todas las personas que viajan con y entre Israel:
líderes, hombres y mujeres, niños, incluso extranjeros. La persona que cortaba la madera y los que
sacaban el agua era considerado las tareas más humildes, por lo que esto significa que ningún grupo social
se quedó fuera; todas estas personas están presentes en la ceremonia de ratificación del pacto.

Y el pueblo estaba presente para tener la oportunidad de llegar a ser miembro de la comunidad del pacto o
de reafirmar su membresía; un pacto que dice el versículo 12 es "un pacto con sus juramentos", u otras
versiones dicen, "un pacto con sus sanciones". Estos son correctos, pero se pierde el punto; lo que este
versículo SIGNIFICA es "un pacto con sus maldiciones". El hebreo es berit ve-'alah, que lo más literal es,
"un pacto custodiado por maldiciones". En cierto sentido, esto fue una advertencia y una advertencia de
no entrar en este pacto a la ligera porque las repercusiones de romper sus términos podrían ser fatales. No
es sorprendente que esta misma advertencia se encuentre en el Nuevo Testamento para aquellos que
entrarían en el pacto israelita por medio del sacrificio de Yeshua.

LBLA 1 Corintios 11:26 Porque todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor
proclamáis hasta que El venga. 27 De manera que el que coma el pan o beba la copa del Señor
indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor.

Sin embargo, "un pacto custodiado por las maldiciones" era una frase bastante común utilizada en todo el
Medio Oriente para describir los tratados hechos entre un rey poderoso y las ciudades vasallos y los
estados sobre los que gobernaba.

Estos tratados siempre tuvieron el propósito y los términos deletreados; las obligaciones que ambas partes
acordaron; y finalmente las maldiciones que le pasarían al estado vasallo si rompían el tratado. Así que los
israelitas comprendieron plenamente la naturaleza sobria y seria de lo que estaban aceptando. ¿Me
pregunto si los creyentes modernos nos lo tomamos tan en serio?

Entonces el Señor deja muy claro que Canaán era la tierra que había prometido a Israel; siempre había
sido la Tierra Prometida. No era ningún otro territorio adecuado en el que los israelitas vagaban y
preferían. No se dejó al azar y a la serenidad ni los caprichos de la historia o la política humana. Es muy
fácil ver la tierra de Israel como un lugar donde viven los judíos. ¿Por qué es tan necesario que sea ese
lugar en particular? De hecho, gran parte del mundo, hoy en día, está haciéndose esa pregunta. Dado que
los musulmanes insisten en que la tierra sobre la que se sienta la nación judía debe ser suya, ¿por qué no
trasladar a los judíos a otro lugar que no causará tales problemas? Y de hecho hace un siglo atrás tal cosa
se estuvo a punto de suceder.

El padre del sionismo, Theodore Hertzl, hace unos 100 años atrás se acercaba a varios gobiernos de todo el
mundo para tratar de adquirir un lugar para una patria judía. Quería Palestina, por supuesto, pero los
árabes no querían nada que ver con eso. Finalmente, los británicos le ofrecieron un gran territorio colonial
en el que habían perdido interés; hoy conocemos este lugar como el país de Uganda. El Congreso Sionista
Mundial había acalorado debates sobre si aceptar la oferta británica y en una votación muy cercana
rechazaron a Uganda como la nueva patria judía. El resto, como dicen, es historia.

322
Incluso si hubieran votado a favor de aceptar Uganda, no habría representado su regreso del exilio como
prometieron los Profetas. La tierra de Canaán es especial para Dios por Sus propias buenas razones. La
Tierra Prometida no es cualquier tierra suficiente para albergar a Israel; es un lugar divinamente
ordenado y muy específico. Dios estaba aclarando eso a la 2nda generación del éxodo, lo dejó claro por Su
divina providencia a finales de 1800, y lo está haciendo más claro todavía hoy en día. Pero, ¿tiene la Iglesia
ojos que ver y oídos que oír? El mundo ciertamente no, y muchos judíos tampoco.

El Señor dice que no sólo está haciendo este pacto con los que están hoy delante de Él (en Moab), sino con
aquellos "que no están aquí hoy". Dado que los versículos anteriores hacen claro que TODO israelita vivo
estuvo presente para escuchar a Moisés esto se refiere a todos los descendientes de los presentes; las
generaciones futuras. Curiosamente, el Midrash Tanhuma se ocupa de este asunto y dice que las almas
preencarnadas de todos los hebreos futuros estaban presentes en esta ceremonia del pacto, y así ellos
también escucharon a Moisés y se convirtieron en parte del pacto. Podríamos llamar ese pensamiento uno
fantasioso, pero el cristianismo moderno en general acepta una doctrina muy similar, en que cada alma
que vivirá alguna vez fue creada en el principio y está con Dios hasta que crea ese individuo en una forma
física y Él pone esa alma eterna dentro de él o ella.

Aún si tu no aceptas esa interpretación, al menos el pacto se ofrece a todos los hebreos de las generaciones
futuras, así como el Nuevo Pacto se ofreció a todas las generaciones futuras de la humanidad y no sólo a la
que estaba cuando vino Yeshua.

A partir del versículo 16 Moisés advierte que la comunidad del pacto debe mantener su ingenio sobre ellos
y estar atento a cualquiera que haya tomado el juramento del Pacto Mosaico, pero luego se da la vuelta y
decide que ahora que han declarado que son parte del pacto (seguros y protegidos) pueden simplemente
entrar en funcionamiento como les plazca sin tener en cuenta los términos del pacto. Esto se ilustra como
un hombre o una mujer que recordaría a las naciones que la multitud de 3 millones de israelitas deambuló
en su camino a Canaán, y recordarían a los dioses de oro y plata que esas naciones adoraban, y eligieron
servir a esos dioses falsos. Tal persona es vista como veneno amargo y como un ajenjo. En otras palabras,
son peligrosos para la comunidad en general porque podrían inducir a otros a hacer lo que ellos han
hecho.

Entienda: por mucho que este escenario sucediera exactamente en la historia de Israel (y leemos sobre ello
extensamente en Jueces y todos los libros de los Profetas), era raro que un hebreo renunciara a Jehová y
decidiera adorar a otros dioses en Su lugar. Más bien simplemente continuarían con lo que hablamos hace
unos minutos: verían a Jehová como el El, el dios más alto del territorio, y lo mantendrían, pero
agregarían algunos de los dioses "menores" a su repertorio. Esto se sentía perfectamente razonable para
ellos; iban al templo, asistían a las fiestas bíblicas, traían sus diezmos y sacrificaban en el Altar de
Holocausto; pero entonces también tendrían pequeños ídolos de madera y piedra de otros dioses en sus
hogares y les rendirían homenaje también (a menudo en secreto para que sus vecinos no lo supieran). No
hace falta decir que se sorprendieron cuando las maldiciones de Dios cayeron sobre ellos con su excusa
habitual: pero Dios, ¿no llamamos a tu nombre? Leemos de este escenario una y otra vez hasta el
cansancio en los libros de los Profetas.

Algunos de ustedes saben a dónde lleva esto, ¿no? Este modelo se presenta naturalmente también en el
Nuevo Testamento; y la caída y la adoración de otros dioses pueden ser tan frecuentes en la iglesia
institucional hoy como lo fue con los hebreos en los días de los malvados reyes de Israel.

Quien no ha escuchado la tan repetida frase de Jesús que dijo, “LBLA Mateo 7:22 22 Muchos me dirán en
aquel día: “Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu
nombre hicimos muchos milagros[i]?” 23 Y entonces les declararé: “Jamás os conocí; APARTAOS DE MÍ, LOS
QUE PRACTICÁIS LA INIQUIDAD.”

323
Aquí, en Deuteronomio 29, Jehová estaba advirtiendo por medio de Moisés que aun cuando la redención y
la firma del pacto eran cosas buenas, uno tenía que continuar en su confianza y obediencia para mantener
su posición dentro de la comunidad del pacto. ¿Crees que eso ha cambiado con Jesús? Me temo que la
gran mayoría de especialmente el ala evangélica del cristianismo lo cree así. Pero como con tantas
doctrinas de este tipo, las Sagradas Escrituras nos dicen lo contrario: LBLA Romanos 11:19 Así que dirás,
"Las ramas se rompieron para que yo pudiera ser injertado." 20 Verdadero, pero ¿y qué? Estaban
separados debido a su falta de confianza. Sin embargo, usted mantiene su lugar sólo debido a su confianza.
Así que no seas arrogante; ¡por el contrario, estar aterrorizado! 21 Porque si Dios no perdona las ramas
naturales, ¡ciertamente no te perdonará! 22 Así que miren bien la bondad de Dios y su severidad: por un
lado, la severidad hacia los que se cayeron; ¡pero, por otro lado, la bondad de Dios hacia ti- siempre que te
mantengas en esa bondad! ¡De lo contrario, usted también será cortado!

Sabes que es muy preocupante para mí que muchos de nosotros pensamos que podemos levantarnos del
banco y caminar por el pasillo, decir las palabras, rezar la oración de los pecadores, y luego pensar que
hemos completado nuestras obligaciones con Dios. Que ahora que nos hemos unido a la comunidad del
Nuevo Pacto no tenemos deberes, no tenemos reglas, y no hay consecuencias para nuestras acciones. No
hay UNA Escritura en el AT o NT que incluso implique tal cosa. La única razón por la que este tipo de
pensamiento existe dentro de demasiadas doctrinas cristianas, es para hacer frente al supuesto problema
del legalismo y funciona como un medio para la salvación. Que de alguna manera u otra obedecer los
mandamientos escritos de las Escrituras de Dios es legalismo; hacer obras buenas y justas es tratar de
obtener nuestra salvación mediante obras para auto justificarse. Creo que es hora de que la Iglesia se
arrepienta de esto y vuelva a examinar estas cuestiones antes de que sea demasiado tarde para millones de
asistentes a la Iglesia que honestamente piensan que están a salvo dentro de la congregación del Señor, y
sin embargo no tienen interés en Su Palabra o Sus caminos.

El versículo 20 es francamente aterrador. Dice que el Señor no perdonará a los que se caigan de esta
manera y que la suma total de toda maldición de la Ley estará sobre esa persona, y que Jehová borrará su
nombre de debajo del cielo. Te dije al comienzo de la lección de hoy que averiguaríamos lo que significa
"borrar su nombre". Para la mayoría de ustedes creo que el significado ya ha quedado claro: está hablando
de la muerte eterna. Está hablando de La Maldición de la Ley. Es una condena absoluta. Quien firme el
pacto y luego se caiga sufrirá el mismo destino que aquellos que adoraron al Becerro de Oro. Sufrirá el
mismo destino que Dios impuso a los amalequitas: la ira permanente de Dios y la separación permanente
de El.

El versículo 21 explica que el Señor señalará a la gente por este destino y se hará de acuerdo con los
términos del pacto. La aspirante a persona apóstata no debe pensar que podría "perderse" y esconderse
entre la comunidad del pacto, y escapar de su destino al pasar desapercibido. Tampoco debe pensar que
todos los castigos y disciplinas divinas ocurren sólo a nivel nacional (experimentado por la comunidad en
su conjunto). Más bien el Señor tratará con los infractores del pacto, persona por persona y no hay ningún
escondite de Dios. Y uno de los propósitos para Jehová condenando apóstatas individualmente, y lidiando
con ellos de la manera más devastadora y horrible, es para que otros que vengan más tarde vean lo que les
sucedió. Los malditos serán una señal para que las generaciones futuras no pongan a prueba al Señor.

Quiero señalar algo interesante que ahora se dice que arroja luz sobre algo de un rompecabezas que se
remonta al Génesis. Estos versículos utilizan la destrucción de Sodoma y Gomorra, así como las ciudades
de Adamah y Zeboiim, como ilustraciones de la aniquilación completa que los apóstatas pueden esperar. Y
dice que estas ciudades estaban tan completamente devastadas por el azufre y la sal que estaban más allá
de cualquier capacidad para producir cultivos o incluso pastar tierras para animales salvajes o domésticos.
Estas ciudades fueron esencialmente arrojadas al Lago de Fuego y abandonadas por Dios y el Hombre
para siempre.

324
Recuerda que Lot y su familia fueron rescatados por un ángel, de la malvada ciudad de Sodoma y que al
huir se les instruyó que no miraran hacia atrás; pero la esposa de Lot desobedeció y se convirtió en un
pilar de sal.

De sí misma la sal es útil y buena. Puede preservar y puede sazonar. Sin embargo, la sal también puede ser
destructiva. La idea es que a pesar de que a la esposa de Lot se le dio la oportunidad de escapar de la
destrucción (y de hecho se había escapado) ella todavía no confiaba (se alejó de Dios) y terminó sufriendo
el mismo destino que ella habría tenido si ella simplemente se quedaba en Sodoma con los paganos. Ella
se convirtió en sal; se convirtió en el mismo agente del suelo que destruye el veneno (sal) que hizo que
Sodoma y Gomorra fueran inhabitables e inutilizables.

Como puedes ver era habitual que un rey poderoso que tenía tratados con muchas ciudades vasallos más
pequeñas viniera y destruyera por completo esa ciudad en caso de que se rebelaran contra él. Sería una
señal de advertencia a sus otras ciudades vasallos NO seguir su ejemplo. En el proceso, los hombres del
rey traerían azufre y sal y lo esparcían por toda la tierra cultivable. Los dos productos químicos
combinados hicieron la tierra totalmente inutilizable para cualquier cosa; el azufre creó un mal olor y la
sal envenenó el suelo y nada crecería.

El que la esposa de Lot fuese un "pilar" de sal se traduciría mejor como un "monumento" de sal. Es decir,
se convirtió en una señal, una advertencia, un marcador de peligro para todos los que se apartarían de su
redención y de su Redentor.

LBLA Jeremías 17:6 Será como arbusto en el yermo y no verá el bien cuando venga; habitará en pedregales
en el desierto, tierra salada y sin habitantes.

LBLA Mateo 5:13 " 13 Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se ha vuelto insípida, ¿con qué se hará
salada otra vez? Ya para nada sirve, sino para ser echada fuera y pisoteada por los hombres.

Terminaremos el capítulo 29 la próxima semana y luego pasaremos a Deuteronomio 30.

Deuteronomio

Lección 41 - Capítulos 29 y 30

Nosotros continuamos hoy con nuestro estudio de Deuteronomio 29 donde Moisés está presentando las
maldiciones y las bendiciones de la Ley de una manera de resumen. Todo Israel está presente, hasta los
forasteros que se han unido a Israel. Para este sermón de exhortación por el líder ungido de Israel cuyo
tiempo de vida ahora es muy corto.

Él ha estado recordando a esta segunda generación del éxodo (sólo unos pocos de los cuales fueron
testigos personalmente de los horrores visitados sobre los egipcios) que estos golpes contra Egipto fueron
la ira de Dios con el propósito de obtener la liberación de Israel de la mano del enemigo. Sin embargo, el
Señor visitaría también cada uno de estos juicios sobre Israel si no cumplían los términos del Pacto
Mosaico. No sólo eso, sino que devolvería a Israel al enemigo (en lo sucesivo metafóricamente
denominado Egipto); es decir, Israel sería exiliado de la Tierra Prometida que sólo ahora están a punto de
ocupar y en su lugar estarían obligados a vivir en subyugación a otro pueblo en otra tierra.

Terminamos nuestra última lección discutiendo el versículo 23, en el cual la tierra de la promesa misma
sufriría realmente de las maldiciones de Dios junto con el pueblo. El suelo ya no produciría; sería como la
tierra de Sodoma y Gomorra; muerto e infértil. El agente para esta infertilidad de Sodoma y Gomorra era
el azufre y la sal, y el suelo de Israel se comportaría como si algún enemigo hubiera propagado azufre y sal
sobre la misma.
325
Es un hecho de la historia que, desde la conquista de Canaán por parte de Israel bajo Josué, las únicas
veces que la tierra de Israel fue fértil y fructífera fueron cuando los israelitas vivieron allí. Cada vez que
eran exiliados, la tierra se iba en barbecho. Israel, el pueblo sin Israel la tierra está incompleta. Las
hermosas granjas e invernaderos que dominan el paisaje de Israel hoy en día sólo comenzaron a
reaparecer a principios de 1900 cuando los judíos comenzaron a buscar refugio de su difícil situación en
Europa. A medida que llegaron más personas, la tierra parecía responder al igual que una víctima de
neumonía responde visiblemente a los antibióticos modernos. Los pantanos infectados por la malaria
fueron drenados y se convirtieron en tierras de cultivo; el desierto floreció. Las laderas se hicieron
exuberantes con olivos y pistachos, y ahora incluso mangos y guineos.

Podría ser una sorpresa, pero la Franja de Gaza se había conocido como el invernadero de Israel. Produjo
alrededor de 1/2 de todos los productos alimenticios kosher para Israel. En el poco tiempo transcurrido
desde que Israel se abrochó a la presión internacional y la ha evacuado y se la ha entregado a los
palestinos, la producción de alimentos ha disminuido tan drásticamente que ni siquiera puede alimentar a
la población palestina de Gaza.

Vamos a volver a leer una sección corta de Deuteronomio capítulo 29 para comenzar.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 29:21 – hasta el final.

Sabemos por muchos de los documentos antiguos descubiertos en el Medio Oriente que varias naciones
emplearon este formato reutilizable en sus tratados que expuso amenazas de lo que sucedería si la ciudad
o estado subyugado violaba el tratado y, por lo tanto, se les presentaría la ira del rey más poderoso que
dominaba sobre ellos.

Ellos podían llegar a ser muy gráficos y específicos sobre el terrible resultado de la rebelión, por lo tanto,
no deberíamos sorprendernos al ver el mismo formato utilizado aquí en relación con Dios, Israel, y las
bendiciones y maldiciones del pacto entre ellos.

La diferencia entre los tratados terrenales estándar establecidos con los estados vasallos y los Imperios
que los controlaban, frente a lo que se pronuncia en Deuteronomio, es que los acontecimientos exactos
previstos para la violación de tratados eran proféticos para Israel. En esos tratados terrenales entre las
naciones había amenazas exageradas diseñadas para suscitar miedo con la esperanza de mantener a los
subyugados en línea. Pero en el caso de Deuteronomio, este era Dios hablando a Israel y Él no hace
amenazas ociosas, ni toma represalias con consecuencias injustas demasiado duras, como medio de
control. Encontramos que todo lo que Jehová dijo que Israel eventualmente haría, lo hizo; y todo lo que les
haría como consecuencia de su rebelión Él lo hizo.

Estos versículos afirman que el nivel de devastación sobre Israel por su rebelión será tal que los
extranjeros que viajen a Israel, y la próxima generación de israelitas que soportarán la carga de estas
maldiciones, preguntarán qué podría haber causado que esto sucediera. La razón de este asombro por lo
que le sucedió a Israel es doble: primero porque se hizo evidente para los vecinos de Israel que el Dios de
Israel era muy poderoso y que había bendecido abrumadoramente la tierra con más fecundidad de la que
había disfrutado nunca. En segundo lugar, no tenía sentido que el Dios de Israel se diera la espalda y fuese
en contra de Su propio pueblo al que había hecho tantos esfuerzos de establecer en Canaán.  Por lo tanto,
se pregunta: "¿Cuál es el significado de tal frenética, furiosa, ira (por Dios)?"  En otras palabras, ¿qué
podría haber hecho Israel para traer esta ira sobre sus cabezas?  Los vecinos y descendientes de Israel no
entendían lo que Israel había hecho mal.

Es interesante cómo la rebelión en contra de Dios suele suceder; la mayoría de las veces no es dramático,
sino que es sutil y todo se siente y parece ser perfectamente normal. La rebelión puede pasar
desapercibida porque a veces la actividad rebelde parece ser de naturaleza incluso piadosa, ya que la
326
mayoría de la gente está de acuerdo con ella y avanza alegremente a su posición precaria. Incluso en los
casos más extremos como la Inquisición por la cual la iglesia quemó a miles de personas en la estaca,
encarceló y torturó a innumerables miles más, y trató de expulsar a los judíos de Europa, pocos dentro de
la Iglesia cuestionaron si lo que estaban haciendo era o no era de Dios. ¿Qué podría ser más piadoso que
buscar y destruir herejes?

Si bien, hoy en día no tenemos nada como la Inquisición sucediendo dentro de la iglesia, hemos adoptado
lentamente y seguramente hábitos y costumbres que nos acercan al mundo (y por definición nos alejan de
Dios); el objetivo es hacer que el mundo se sienta más cómodo con nosotros. A menudo la única protesta
real entre los seculares contra la iglesia es cuando un segmento de la iglesia hace algo escandaloso como
atreverse a hablar en contra del aborto a petición, o negar la legitimidad del matrimonio homosexual, o
defender a Israel como perteneciente exclusivamente al pueblo judío. E incluso entonces la protesta
generalmente proviene de otro segmento de la iglesia que se pone del lado de los enemigos de Israel y no
encuentra nada particularmente malo con el aborto y abraza la homosexualidad.

Varias Escrituras del Nuevo Testamento hablan del regreso del Mesías y de las secuelas de ese regreso; y
uno de los resultados va a ser que las personas (los asistentes a la iglesia y otros también) se sorprenderán
y confundirán como un gran número de personas aparentemente agradables y piadosas, incluyendo
muchos que llenan los bancos cada domingo, se encuentran directamente en el punto de mira de la ira de
Dios. El mundo (y gran parte de la iglesia y la sinagoga) hará la pregunta planteada retóricamente en
Deuteronomio 29:24: "¿Cuál es el significado del enojo frenético, furioso de Dios?"  No lo entenderán;
después de todo, todo parece estar bien. Y Yeshua ha explicado Su respuesta personal a las masas que
levantan sus manos a los cielos y gritan a Dios, "¡¿por qué?!"  en absoluto la calamidad que viene es la
siguiente: LBLA Mateo 7:22 “ Muchos me dirán en aquel día: “Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu
nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros [i]?” 23 Y
entonces les declararé: “Jamás os conocí; apartaos de mí, los que practicáis la iniquidad.”

La respuesta de Yeshua fue que aquellas personas que serán objetos totalmente sorprendidos de la ira de
Dios son los "trabajadores de la iniquidad". ¿Qué significa eso, "los trabajadores de la iniquidad"?
¿Significa eso que la gente que roba autos va al infierno? ¿Significa eso que si alguien conduce 10 mph por
encima del límite de velocidad van a estar destinados a la ira? Después de todo, ¿no es la posición del
liderazgo cristiano que una vez que somos salvos no hay cantidad de iniquidad (comportamiento
pecaminoso) que pueda traer la ira de Dios sobre nosotros?

La respuesta es en realidad bastante lógica: cuando la Biblia habla de la ley, sólo se habla de las Leyes de la
Torá, de los mandamientos bíblicos. La única ley que cualquier judío llamaba "ley" era la ley de Dios. Si
bien Yeshua ciertamente no abogó para que los judíos se inclinaran hacia el código de la ley romana,
tampoco podemos pensar seriamente que si un judío se negaba a seguir las leyes del Imperio Romano
(como inclinarse ante César u observar un día de adoración a Zeus, o no pagar debidamente sus
impuestos) que esto equivalía a la iniquidad.  La declaración de Cristo no se refería a los diferentes códigos
de derecho nacional civil o penal de los diversos estados y países del mundo actual o el que llegaría en
tiempos futuros; la declaración se refería a la única ley que había para un judío: la Torá. ¿Me estás
escuchando? El trabajador de la iniquidad de Yeshua es un trabajador de la falta de Torá. Jesús está
hablando de la ley desde el punto de vista de Dios, no del punto de vista terrenal. Yeshua está diciendo,
"Aléjate de mí, tú que ignoras los mandamientos de Dios, pero juegas todos los buenos juegos de ir a la
sinagoga o a la iglesia sin falta; u observar todos los días santos (o inventar los suyos) o comportarse
piadosamente en las reuniones de la congregación, pero en realidad no tienen ninguna relación con el
Señor en absoluto.

Esta respuesta del Nuevo Testamento es (no debe de sorprendernos) la misma que la respuesta del
Antiguo Testamento a "¿qué le pasó a Israel?" porque el Antiguo Testamento estableció el modelo.
Deuteronomio 29:25 dice que la ira de Dios vino sobre Israel porque abandonaron el Pacto Mosaico;

327
fueron y sirvieron a otros dioses; sirvieron cosas que no se les asignaron (cosas reservadas para el mundo
en general, pero no para la gente apartada de Jehová).

Y fue por esta razón que aquellos que parecían externamente ser parte de la comunidad de creyentes en
buen estado (en este caso Israel) fueron retirados de la Tierra Prometida DESPUÉS de haber sido
redimidos, después de haber sido dados los mandamientos, y después de haber llegado a la tierra del
descanso del Señor y haberse establecido allí. Dado que los exilios de Israel siempre fueron juicios
nacionales y no individuales, todos los hebreos se vieron afectados sin importar cuál fuera su condición
personal e individual ante Dios.

Como Pablo le dice al nuevo grupo de creyentes gentiles en LBLA Romanos 11:19 Así que dirás, "Las ramas
se rompieron para que yo pudiera ser injertado." 20 Verdadero, pero ¿y qué? Estaban separados debido a
su falta de confianza. Sin embargo, usted mantiene su lugar sólo debido a su confianza. Así que no seas
arrogante; ¡por el contrario, estar aterrorizado! 21 Porque si Dios no perdona las ramas naturales,
¡ciertamente no te perdonará! 22 Así que miren bien la bondad de Dios y su severidad: por un lado, la
severidad hacia los que se cayeron; ¡pero, por otro lado, la bondad de Dios hacia ti- siempre que te
mantengas en esa bondad! De lo contrario, usted también será cortado!

La redención se revirtió porque los redimidos se alejaron de ella por voluntad propia.

El verso final de este capítulo es uno que podría enseñarse durante horas (puedes relajarte, no voy a hacer
eso). Dice que hay cosas reveladas de Dios que pertenecen a Israel y a sus hijos para siempre, y eso es para
que esas cosas puedan ser observadas (seguidas, obedecidas). Esas cosas reveladas son la Palabra de Dios,
la Torá (toda la Escritura si vamos al caso). Por otra parte, hay esas cosas ocultas que pertenecen sólo a
Adonai; son para que Él lo sepa e Israel se pregunte. Mientras nos acercamos al final de los sermones de
Moisés, voy a aprovechar esta oportunidad para sermonear un poco sobre un tema que creo que es
importante para nuestro tiempo.

Hay tanto que podemos tomar de este principio de las cosas reveladas para que el hombre pueda
comprender, en contraposición a las cosas que Dios sólo conoce para Su propio placer y propósito. Una de
las mayores herramientas que tenemos como creyentes es la Torá, porque en ella se establecen los
cimientos de la redención; y dentro de las leyes y órdenes encontramos lo que complace a Dios y lo que le
disgusta. Encontramos lo que está bien y lo que está mal, lo que es bueno y lo que es malo. Sin embargo,
desde principios del siglo III D.C., la Torá ha sido desechada por la iglesia institucional orientada a los
gentiles como no sólo irrelevante sino abolida. Los tristes resultados son evidentes para aquellos que
tienen los ojos para ver.

Sin embargo, también hay esos efectos más sutiles que pueden pasar desapercibidos y sin vigilancia
incluso para los vigilantes. Me gustaría citar al notable erudito y autor bíblico Thomas Scott, ya que él hace
el punto bastante elocuentemente: "Casi todas las herejías y controversias, que han corrompido la pureza
o perturbado la paz de la iglesia en todas las épocas, se han originado del desprecio a esta distinción: es de
vanados intentos basados en razonamientos humanos y autoridades eclesiásticas, con el fin de llenar
supuestos abismos en la revelación de Dios; y hacerlo más aparentemente consistente y sistemático de lo
que complació a Dios hacerlo (en Su Palabra para nosotros).

Desde deducir las consecuencias discutibles de las Escrituras de la revelación de Dios, o de rastrear los
misterios sagrados de la Palabra a alguna causa no revelada, el silencio puede ser una respuesta más
apropiada frente a los misterios finales..."

Lo que el profesor Scott está diciendo es que es nuestra inclinación por querer saber el porqué de todo en
las Escrituras lo que nos lleva a imaginaciones fantasiosas de lo que los propósitos de Dios PUEDEN ser; y
esto ha creado el cuerpo de Cristo irremediablemente dividido del que somos hoy. Además, especialmente
328
en el mundo occidental, hemos decidido que Dios necesita nuestra ayuda para narrar y estructurar Sus
leyes y principios como si la Palabra no estuviera completa. Hemos decidido que nuestros intelectos no
están suficientemente satisfechos si no podemos tomar la Biblia y formarla en un sistema bien definido
que tenga una respuesta lista para cada pregunta teológica y social (si la respuesta a esa pregunta se
aborda directamente en la Biblia o no). Las jergas modernas de la iglesia para estas respuestas son,
"doctrinas de fe".

En nuestra época el cristianismo ha quitado el ojo de la pelota y se ha enamorado con el futuro. Todos
estamos convencidos de un nivel u otro de que estamos viviendo en el período de tiempo que la Biblia
llama los últimos días. Para satisfacer este enamoramiento tenemos todo tipo de teoría teológica que
pretende tener la mayoría, si no toda, la verdad sobre lo que va a suceder en un futuro cercano. Estas
teorías teológicas van por todo tipo de nombres elegantes: post y pre-milenialismo, media y post-
tribulación, éxtasis de pre-ira, etc. La serie de libros más vendida "Left Behind" se ha beneficiado de esta
fascinación y ha creado un seguimiento leal hasta el punto de que un gran segmento de la iglesia da gran
credibilidad a las especulaciones de la historia ficticia de los tiempos finales del autor. Yo tuve un pastor
de una mega iglesia decirme a la cara que si uno no creía en un momento de éxtasis de tribulación-media,
que esa persona no tenía lugar en su congregación y que tendría que cuestionar la autenticidad de la
experiencia de salvación de esa persona.

Lamentablemente nosotros hemos hecho que si suficientes personas en autoridad, o que son famosas, se
ponen de acuerdo en un cierto camino de un futuro profético (aunque la Escritura no haga ninguna
mención concreta de la misma) entonces se convierte en hecho y a menudo en la base de algunos pilares
de fe de las denominaciones. También se convierte en una causa de escarnio y exclusión para aquellos que
piensan lo contrario.

De alguna manera debemos volver a contentarnos con el hecho de que se dice tan clara y sucintamente en
Deuteronomio 29:29; las cosas ocultas son de Dios y las cosas reveladas nos pertenecen. Dicho en negativo
las cosas ocultas NO son para nosotros para que lo sepamos. Debido a nuestra preocupación moderna por
esas cosas ocultas (cosas proféticas) a menudo prestamos escasa atención a las cosas reveladas (la Palabra
escrita, Sagrada Escritura, con sus instrucciones y mandamientos claros). Supongo que es mucho más fácil
pensar en un futuro glorioso y emocionante como lo imagina alguien con autoridad que acatar las leyes y
órdenes reveladas que pueden ser inconvenientes y a veces sofoca nuestro individualismo. Pero pensar
que podemos discernir con cualquier detalle real los misterios proféticos no revelados que Dios sostiene es
algo muy peligroso.

Los sabios judíos y las autoridades religiosas de las décadas previas al nacimiento de Yeshua esperaban
ansiosamente la venida profetizada de su Mesías Judío.

Sus circunstancias insostenibles de estar bajo la opresión a largo plazo de Roma, llevaron a muchos a una
preocupación de esperar y planear ese glorioso advenimiento del Libertador, en algún momento en un
futuro próximo. Toda clase de teorías sobre quién sería, y cómo y dónde aparecería y bajo qué
circunstancias, y cuándo se revelaría, condujeron a una serie de doctrinas intransigentes que dejaban poco
espacio para el desacuerdo. Las diversas autoridades religiosas estaban tan convencidas que el Señor
supuestamente les había revelado ideas secretas sobre la venida del Mesías Judío que hasta ahora no
había sido revelado públicamente a los hombres, que cuando el Mesías llegó la mayor parte de la
población de los judíos que fueron terriblemente engañados lo descartó por completo. El Salvador judío de
Nazaret simplemente no encajaba en el molde rígido de las doctrinas erróneas hechas por el hombre que
los intelectuales y líderes religiosos habían inventado y declarado como verdad inexpugnable. Y por lo
tanto todos los que pensaban lo contrario eran herejes.

329
Isaac Newton, un teólogo mucho antes de ser científico, dijo una vez que el propósito de la profecía bíblica
no era darnos una idea del futuro; sino que era para que pudiéramos mirar hacia atrás en las profecías ya
cumplidas y ver la fidelidad inmutable de Dios.

Estemos satisfechos con lo que Jehová ya nos ha revelado, y con dejar que el futuro no revelado se lleve a
cabo como sólo Él sabe que lo hará, para que no estemos trabajando con propósitos cruzados para el Señor
o a ciegas a los acontecimientos divinamente ordenados a medida que se producen. Determinemos centrar
nuestro tiempo y esfuerzo en las cosas reveladas de Dios y dejemos que los misterios de Dios permanezcan
así hasta que sucedan. Concentrémonos en Su Palabra, Su Torá, Toda Su Biblia y oremos para discernir
acerca de lo que ya nos ha dado claramente y espera que observemos. Hay más allí de lo que podemos
tragar en toda la vida tal como está.

 Vamos a continuar con el capítulo 30.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 30 completo.

Moisés toma un breve desvío de su invocación de Israel a la renovación del convenio en los primeros 10
versículos del capítulo 30.

Si a este capítulo se le diera un nombre sería "Retorno y Restauración". Los primeros versículos, de hecho,
emplean una repetición de varias formas de la palabra hebrea shuv que significa girar o regresar. Así que
el tema de al menos la primera mitad del capítulo 30 es que, si los israelitas exiliados regresan a Dios, Dios
los devolverá a la Tierra Prometida. Si los hebreos se apartan de su apostasía, Dios apartará Su ira de ellos.

Por favor, observen cuidadosamente algo en el versículo 1 que he hecho un punto de énfasis en las últimas
lecciones: el versículo emplea los términos "la bendición" y "la maldición". Dice que Dios ha puesto ante
Israel dos caminos diferentes; uno que conduce a la bendición de la Ley, y el otro que conduce a la
maldición de la Ley. El énfasis que he estado haciendo es tratar de deshacer una doctrina errónea de la
iglesia que ha ensuciado y contaminado tantas otras doctrinas; y esa falsa doctrina es que cuando Pablo
dice que los creyentes ya no están bajo la maldición de la Ley, quiere decir que la Ley es de sí misma una
maldición y por lo tanto no tenemos ninguna obligación con ella.

Y es por eso que la iglesia ha estado tan ansiosa durante 1800 años en denunciar la Ley como algo malo y
defectuoso que ya ni siquiera existe.

Es mi oración que aquellos de ustedes que han estado estudiando la Torá con nosotros vean ahora que la
maldición de la Ley está bien definida en la Biblia como la consecuencia de quebrantar la Ley, alejarse de
Dios, posponer; la maldición no es la Ley en sí. De hecho, a medida que avanzemos en este capítulo,
Moisés expone un poco sobre exactamente lo que significan los términos "la bendición" y "la maldición" de
la Ley.

Así que Dios dice que mientras Israel está en el exilio, si Israel acepta Su veredicto por lo que es (bien
merecido juicio divino), y se da cuenta de que la causa de ello fue su rebelión; y vuelven al Señor por
medio de seguir Sus mandamientos (la Torá), entonces el Señor los tomará de vuelta con amor. El
versículo 2 dice que este arrepentimiento debe ser "con todo nuestro corazón y alma", lo que significa que
deben ser sinceros y estar completamente listos para comenzar de nuevo bajo los términos del pacto.

Hay una diferencia sustancial entre arrepentirnos de nuestros caminos pecaminosos y simplemente darse
cuenta consciente de que hemos estado desobedeciendo al Señor, y por lo tanto deseando alivio de una
mala situación que nuestra desobediencia nos ha causado. Hay una diferencia aún mayor entre desear un
cambio en todo nuestro ser que refleje una nueva relación con Dios centrándose en la obediencia, que
simplemente querer que nuestras circunstancias difíciles cambien. Por supuesto, el Israel exiliado quería
330
que sus circunstancias de ser extranjeros no deseados en una tierra extranjera bajo la subyugación de un
rey pagano, fueran cambiadas (¿quién no quisiera eso?) Pero esa esperanza de cambio no suavizaría la
postura del Señor sobre Su pueblo. Más bien tuvieron que apartarse del camino de la iniquidad que habían
escogido, y volverse hacia Él.

Moisés dice que si uno de los hebreos exiliados está en los confines de la tierra (más lejos de la Tierra
Prometida) que incluso de allí el Señor irá y traerá a esa persona de vuelta.... SI se arrepienten. Veremos
este tema resonado en los libros de los Profetas mientras profetizan que el Señor devolverá a Israel a la
tierra, y traerá a la gente a casa desde los confines más remotos del planeta. Pero este mismo tema no
termina ahí; Jesús también lo emplea.

LBLA Lucas 15:3 3Entonces Él les refirió esta parábola, diciendo: 4 ¿Qué hombre de vosotros, si tiene cien
ovejas y una de ellas se pierde, no deja las noventa y nueve en el campo [c] y va tras la que está perdida
hasta que la halla? 5 Al encontrarla, la pone sobre sus hombros, gozoso; 6 y cuando llega a su casa, reúne a
los amigos y a los vecinos, diciéndoles: “Alegraos conmigo, porque he hallado mi oveja que se había
perdido.” 7 Os digo que, de la misma manera, habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente
que por noventa y nueve justos que no necesitan arrepentimiento.

El Señor VA a regresar a cualquiera que se vuelva de su pecado al Reino de Dios. Esto es muy central para
todos los Creyentes. Miramos cuidadosamente al patrón del AT como el modelo del NT coincidente que
muestra que, si bien ningún ser humano o espiritual puede tomar con fuerza a alguien que está con el
Señor lejos de Él, una persona puede elegir alejarse del Señor o renunciar a Él como su Dios. Al mismo
tiempo, si esa persona llega a sus sentidos y se arrepiente y desea una relación nueva y sincera con Dios
bajo los términos del pacto, entonces el Señor está dispuesto a traerlos de vuelta.

Es por eso que Santiago, hermano de Jesús, dice tan conmovedoramente que si un hermano va tras un
hermano que se ha alejado de la fe y lo trae de vuelta,esto será salvar a ese hermano caído de la muerte
eterna. Así como el Señor envió a Sus jueces y profetas a castigar a Su pueblo a medida que se acercaban
cada vez más a esa línea en la arena que sólo es visible para Dios (esa línea que una vez cruzada destruye
nuestra relación con él), después de que Israel inevitablemente cruzó esa línea y fueron exiliados, los
profetas también exhortaron al pueblo a arrepentirse y volver a Dios.

Comenzando en el versículo 6 Moisés dice, que es DIOS quien abrirá su corazón y el corazón de sus hijos
para amar completamente al Señor. Comprender la secuencia; primero está el deseo sincero para con
Dios, LUEGO Él toma la acción de tratar con tu corazón. Permítanme recordarles una vez más: el corazón
significa mente. Corazón es una traducción literal del hebreo. Pero en los tiempos antiguos (de hecho,
hasta alrededor de 400 D.C.), se creía universalmente que el órgano del corazón era donde se producía el
pensamiento de los procesos. En otras palabras, mientras que sabemos que el órgano cerebral es donde
ocurre el pensamiento, los antiguos pensaban que era el músculo del corazón. Los antiguos pensaban que
nuestras mentes estaban ubicadas dentro de nuestro pecho, en el corazón. Así que a menudo veremos las
palabras corazón y mente utilizados indistintamente. Dondequiera que veas la palabra corazón,
simplemente reemplázala con mente y tendrás el significado deseado.

Por lo tanto, Dios dice que tratará con la mente de aquellos que regresan a Él y ponen el amor en sus
mentes hacia Él. Una y otra vez los pastores han pronunciado correctamente las palabras, "el amor es una
decisión", porque el amor es una función de nuestro cerebro, nuestras mentes, así como algunos han
comenzado correctamente a señalar que el amor es también una acción. El amor como sentimiento es
válido hasta un punto; pero es como resultado del amor en nuestras mentes que tenemos este sentimiento
(emoción) de calidez y afecto.

El punto que debemos comprender de este versículo es la intervención divina de Dios en la mente de los
seres humanos para darles un amor pleno de Él para aquellos que lo desean. Ese probablemente no es en
331
absoluto un nuevo principio para ustedes porque ese es un principio fundamental del cristianismo del
Nuevo Testamento. La cosa es (como hemos estado aprendiendo) estos principios que se describen casi
universalmente como principios del NT son de hecho principios establecidos de la Torá de hace mucho
tiempo.

Moisés también dice que el Señor ahora infligirá a las naciones que conquistaron Israel y las envió al
exilio, el mismo conjunto de maldiciones que ha infligido a Israel. Es verdaderamente fascinante cómo
operan la mente y las acciones de Dios. Levanta a las naciones para usarlas como Su mano de ira contra Su
propio pueblo; y luego, cuando lo infligen con guerra y pelea con Israel, los castiga por eso.

Verdaderamente este es uno de esos muchos misterios de Dios. Puedo entender la razón en un nivel muy
superficial, pero no puedo entrar por debajo de ella porque esta es una de esas cosas ocultas de las que nos
habló el capítulo 29; una cosa oculta que por definición pertenece sólo a Jehová. No sé si es algo que no
quiere que sepamos; o algo que nuestras capacidades mentales muy limitadas no tienen la capacidad de
saber.

Lo que Dios ha revelado es que en Su divina providencia permite que las naciones se vuelvan inicuas y le
alejen. Permite que las naciones crezcan en odio irracional o celos contra Israel. Al mismo tiempo, le da a
Israel el libre albedrio de elegir el camino hacia las bendiciones o el camino a las maldiciones. Y cuando
Israel elige el camino hacia las maldiciones, utiliza esa nación inicua para castigar a la Manzana de Su Ojo
PARA QUE ISRAEL SE ARREPIENTA Y REGRESE. Pero debido a que esa nación era malvada (que es lo
que colocó ese odio satánico e irracional hacia Israel en ellos en primer lugar), Dios está perfectamente
justificado para traer Su ira contra ellos por tratar tan mal a Su pueblo.

Permítanme recordarles algo sobre la palabra hebrea para las naciones: goyim. Goyim significa naciones,
pero también significa gentiles; nunca es una palabra aplicada a Israel por una buena razón: goyim son
todas personas en la tierra excepto Israel.  Así que en aras de que obtengamos una mejor imagen del
significado y la intención del uso de esa palabra en la Sagrada Escritura, haríamos bien en decir siempre
"naciones gentiles" en lugar de sólo "naciones".

Mi punto es que, por definición, siempre son los gentiles los que vienen en contra de Israel. Dios siempre
está usando gentiles para Su propósito de que Israel regrese a Él, para salvar a Israel. Por lo tanto, siempre
son los gentiles a quienes Dios está castigando por su maltrato a Israel, al mismo tiempo que está
castigando a Israel mediante el uso de los gentiles. Eso nunca ha cambiado. Pablo dice esto sobre eso:

 LBLA Romanos 11:25 25 Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios
en vuestra propia opinión: que a Israel le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta que haya entrado
la plenitud de los gentiles; 26 y así, todo Israel será salvo; tal como está escrito: El Libertador vendrá de
Sion; apartará la impiedad de Jacob.

 Dios está usando a los gentiles hoy como un palo y una zanahoria para traer a Israel de vuelta al Reino de
Dios. La zanahoria es el Evangelio que los gentiles cristianos han traído recientemente al pueblo judío de
una manera amorosa. El palo son las naciones gentiles que se han vuelto antisemitas y han llevado al
pueblo judío al único lugar donde pueden vivir bajo un gobierno judío: La Tierra Prometida, Israel. El palo
son también las naciones gentiles que rodean a Israel (musulmanes) que quieren aniquilar a Israel.

Sin embargo, como siempre, el núcleo del propósito de salvación de Dios es para el beneficio de Su pueblo.
Por lo tanto, como dice Pablo, "Los romanos no se imaginen que saben más de lo que realmente
saben......... porque es de esta manera (de usar los gentiles) que todo Israel será salvo". Bueno creyentes
gentiles, si eso no os humilla y al mismo tiempo os muestra el inmenso valor del pueblo judío para nuestro
Señor; No estoy seguro de lo que lo hará.
332
En el versículo 11 Moisés vuelve al camino después de explicar que el regreso y la restauración son posibles
cuando Israel se cae; no tienen que permanecer en el exilio permanente. Y reanuda diciendo algo que
refuta completamente otra doctrina cristiana bastante común que necesita ser relegada a la papelera.
Moisés dice que los términos del pacto... la Torá…la Ley NO es demasiado difícil de hacer para Israel. La
Torá no es ininteligible, no es inaccesible, y no es parte de esas cosas ocultas de Dios. Se revela y así lo
tenemos y debemos obedecerlo.

En un capítulo anterior Moisés instruyó que en el monte Gerizim y el monte Ebal se debían levantar
enormes piedras planas, enlucidas y luego escritas con las palabras de la Torá, y las palabras que se
colocaran sobre ellas debían ser claramente escritas. La idea expresada aquí es que si bien los sacerdotes y
levitas son en verdad maestros y administradores de la Torá, ellos no son la fuente de la Ley, ellos son los
únicos capaces de comprender su significado o de observar correctamente las leyes y los mandamientos.

Así que no sólo la Torá es conocida, sino que también está a la mano, es factible y Dios espera plenamente
que se haga. ¿Cuántas veces hemos oído que la razón por la que se instituyó el Nuevo Pacto es porque el
Pacto Mosaico era imposible de mantener? Incorrecto. Aquí mismo, en los versículos 11-14 Jehová, a
través de Moisés, dice explícitamente que la Ley NO es demasiado difícil de mantener.

Por lo tanto, dice el versículo 15, aquí está el resumen de todo lo que la Torá trata: por un lado, la vida y la
prosperidad, y por el otro la muerte y la adversidad. La vida y la prosperidad equivalen a la bendición de la
Ley; la muerte y la adversidad equivalen a la maldición de la Ley.

Pero (y aquí está el secreto para vivir la vida de la Torá como Dios quiere), hay 3 ingredientes necesarios
para mantener nuestra relación con el Señor. El versículo 16 dice que estos 3 ingredientes son: 1) Ama a tu
Dios, 2) anda en Sus caminos y 3) guarda Sus mandamientos.

Permítanme parafrasear esto en términos más modernos: 1) confiar en Dios (y por supuesto eso significa
confiar en Su Mesías), 2) vivir su vida de acuerdo con los principios bíblicos, y 3) obedecer la Torá. Confía,
vive, obedece. Obedecer los mandamientos sin confiar en Dios no vale nada. Confiar en Dios, pero ser
desobediente es una vida infructuosa. Observar los mandamientos bíblicos, pero no confiar en Dios (tener
una relación personal con él) nos relega a la separación permanente de Él.

Y en el versículo 17 Moisés vuelve a advertir que conocer la Ley, pero apartarse de Dios significa exilio.
Mezclar en la adoración de otros dioses con la adoración de Jehová significa exilio. Así que, elige la vida.
Esto es lo que significa cuando dice en el Nuevo Testamento que es la voluntad de Dios que TODOS serán
salvos. ¡Está diciendo POR FAVOR, ELIGE LA VIDA! Es la voluntad de Dios que Israel, y nosotros,
elijamos la vida y la bendición del pacto por medio de confiar en que Yeshua es Salvador y que Yeshua ES
Dios. Pero observen el mandamiento de 3 partes; para vivir el tipo de vida que un Creyente debe, la
obediencia a los mandamientos de Dios es necesaria. La desobediencia nos acerca cada vez más a esa línea
en la arena; la desobediencia llevada a un nivel lo suficientemente alto (y sólo Dios sabe dónde está ese
nivel) nos pone a través de esa línea en la arena y nos separa de Él.

La próxima semana comenzaremos el capítulo 31 que es el registro de los últimos días de vida de Moisés.

Deuteronomio

Lección 42 - Capítulo 31

Antes de comenzar con Deuteronomio capítulo 31, me gustaría tomarme unos minutos
para discutir algo interesante sobre el capítulo que acabamos de completar,

333
Deuteronomio 30. Busquen en sus Biblias los versículos de apertura de Deuteronomio
capítulo 30.

LBLA Deuteronomio 30:1 "Y sucederá que cuando todas estas cosas hayan venido sobre
ti, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y tú las recuerdes en todas
las naciones adonde el SEÑOR tu Dios te haya desterrado, 2 y vuelvas al SEÑOR tu Dios, tú
y tus hijos, y le obedezcas con todo tu corazón y con toda tu alma conforme a todo lo
que yo te ordeno hoy, 3 entonces el SEÑOR tu Dios te hará volver de tu cautividad, y
tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos adonde el
SEÑOR tu Dios te haya dispersado.

Este es el enfoque clásico de "si, entonces" a la Ley que es tan característico de la Torá.
Dios dice que cuando Israel haya sido exiliado a las naciones paganas debido a su
desobediencia y rebelión, SI regresan a Jehová su Dios y prestan atención a lo que ha
dicho, ENTONCES Dios revertirá su exilio y les mostrará misericordia y los devolverá a la
Tierra Prometida, su herencia.

Así que el trato es que PRIMERO Israel debe reconocer por qué están en el exilio,
segundo deben arrepentirse sinceramente (es decir, apartarse de los caminos que han
estado siguiendo y así volver a volver a Jehová), tercero deben comenzar a obedecer a
Jehová de nuevo (NO sólo conocer Su Palabra), y cuarto en respuesta a estas 3 cosas el
Señor los traerá de vuelta a la tierra. Si ellos tienen alguna esperanza de ser retomados
por Dios, esta es la fórmula que Su pueblo después de caer, debe seguir.

Y, por supuesto, así fue cuando Judá fue llevado a Babilonia en el 586 a. C. Mientras
estaban exiliados en Babilonia, admitieron que estaban equivocados; los judíos hicieron
caso a sus profetas como Ezequiel y Daniel y se arrepintieron de sus caminos, así que
Jehová los liberó, los tomó de vuelta, revirtió su exilio, en apenas 70 años.

Sin embargo, esto sucedió porque Judá (también conocido en la Biblia hebrea como el
Reino del Sur) reaccionó de manera completamente diferente a como lo hizo su reino
hermano de Efraín-Israel al Norte cuando sufrieron su propio exilio. Unos 135 años
antes, las 10 tribus de Israel que formaron el Reino del Norte de Efraín-Israel fueron
exiliadas de sus tierras a manos de los asirios; pero nunca regresaron. Esto se debe a
que nunca admitieron su maldad, ni se arrepintieron de la apostasía que causó su
destrucción, y luego decidieron llegar a ser obedientes. De hecho, recibieron
exactamente lo que querían de manera exagerada; ser como los vecinos gentiles. Así
que Dios les dio su libre albedrío; las tribus del Reino del Norte desaparecieron porque
no siguieron la fórmula de Deuteronomio 30. Por otro lado, el Reino de Judá casi un siglo
y medio después siguió la fórmula del arrepentimiento y la obediencia renovada y el
Dios de Israel los devolvió a la tierra.

Varios siglos más tarde, en el exilio romano (después de la muerte de Jesús), Dios dijo
que haría algo nuevo con Su pueblo separado.

La provisión de Deuteronomio 30 era que mientras estaba en el exilio, el pueblo tendría

que arrepentirse y regresar a Dios mientras todavía estaba en un lugar extranjero; sólo

334
entonces los devolvería a la tierra. Sin embargo, eso no es lo que iba a suceder, con los
judíos del exilio romano (y es del exilio romano que Judá ha vuelto a formar el Israel
moderno en 1948).

Isaac Newton es uno de los muchos teólogos maravillosos que han hecho todo lo
posible, para alejarnos de nuestro celo religioso a menudo equivocado al tratar de
utilizar las profecías bíblicas como una vara de buceo para ver el futuro, recordándonos
que ese no era el propósito de esas palabras infalibles de los Profetas. Más bien las
santas profecías son para que cuando estas cosas proféticas se cumplan ENTONCES Su
pueblo sepa que fue Dios quien ha cambiado el curso de la historia, intervino en su
nombre, y que Su Palabra profética no es más que una orden al Universo para hacerlo;
un orden divino que no se puede resistir, no se puede deshacer, y cualquiera que luche
contra el mismo será avergonzado o destruido.

Busquen en sus Biblias el capítulo 36 de Ezequiel. Este es un capítulo emocionante de

profecía que en nuestra era está más presente que en el futuro. En realidad, es algo de
lo que somos testigos oculares, aunque pocos cristianos lo ven; es algo que los santos
de antaño habrían dado cualquier cosa por ver que sucediera como nosotros. Pero
lamentablemente la gran mayoría de la iglesia del Mesías está tan enamorada de los
tiempos finales y en espera a un rapto y tribulación que están ciegos a este increíble
cumplimiento de la profecía que está sucediendo en este momento.

LEER EZEQUIEL 36:1 - 32

Esto describe el regreso de las tribus de Israel de su exilio romano (y en cierto sentido
las 10 tribus del norte de su exilio asirio). Esto describe el regreso de TODAS las tribus
de Israel a su antigua patria; un lugar que el mundo todavía insiste llamar Palestina.
Pero lo que es tan diferente de este retorno se exhibe especialmente cuando leemos
Ezequiel 36: 22 donde dice que "lo que estoy a punto de hacer por ti NO es por tu bien,
así que no te sientas bien al respecto". Más bien el Señor dice que va a hacer algo que
es con el propósito de proteger Su santo nombre.

En el giro más asombroso de los acontecimientos, el Señor dice que si bien fue trabajo
de Israel como Su pueblo separado (incluso en su exilio) llevar la Palabra de Dios a las
naciones (porque apartó a Israel para ser los guardianes de la Palabra de Dios) en
cambio profanaron el nombre de Dios en estas tierras extranjeras de su exilio.
Profanaron hasta el punto de que el pueblo (gentiles) dijo: "¡¿ESTE es el pueblo que
supuestamente es el pueblo de Dios?". ¿Y esa no es la actitud general del mundo de hoy
hacia el pueblo judío hoy en día?

Así que Dios dice que Su santo nombre debió haber sido elevado en alto por los judíos
mientras estaban en su exilio, y en cambio los judíos lo profanaron, por lo que Dios debe
RESCATAR Su propio nombre santo. Y la forma en que Él eligió hacer esto era sacando a
los judíos de las naciones donde Él los esparció y regresándolos a la Tierra Prometida.

En otras palabras, ya que todo lo que hacían los judíos era representándolo a Él
inadecuadamente, Él los iba a sacar de las naciones donde los exilió y los iba a traer de

335
vuelta a su patria para parar eso! Él iba a hacer algo tan asombroso que Su nombre iba
a ser puesto en alto de nuevo, a pesar de la apostasía de Su propio pueblo.

La solución del Señor NO era hacer lo que Él había hecho en el exilio babilónico y en el
regreso; ni como Él lo requería en el exilio asirio de donde las 10 tribus NO regresaron.
Más bien como dice en Ezequiel 36:24, primero Él reunirá a los judíos (tal como son) de
los confines del mundo y los traerá de vuelta a la Tierra, ENTONCES los rociará agua
limpia y los limpiará. A pesar de que no se acercaban a Él, Él les tenderá la mano.

¿Ves este increíble giro de acontecimientos en comparación con Deuteronomio 30?

Serán llevados de vuelta a la Tierra Prometida mientras TODAVÍA están en un estado de
rebelión, y es ALLÍ donde el Señor (por un acto de Su voluntad divina) comenzará a
limpiarlos. No se requería arrepentimiento por parte de los judíos; no era necesario
volver a los caminos del Señor para que su patria fuera restablecida. Una vez que los
israelitas regresaron a la tierra, el Señor (como se dice en Ezequiel 36:26 y 27)
convertiría sus corazones de piedra en uno de carne y pondría el Espíritu de Dios dentro
de ellos. Este acto de intervención divina sería lo que pondría en ellos el deseo de ser
obediente a Jehová. Él pondría la Torá EN SUS CORAZONES.

Por lo tanto, vemos este modelo de redención desarrollado en el que los cristianos han
contado durante siglos; el Señor corteja a quien Él quiera, siembre en aquellos que Él
elige el deseo de venir a Él y la capacidad de obedecerlo a Él, y esto se hace poniendo el
Espíritu Santo dentro de las personas. Espero que entiendan el concepto radical del que
habla Ezequiel; no es de extrañar que esos exiliados judíos que vivían en Babilonia
encontraron lo que él tenía que decir gracioso o incomprensible. El Señor nunca había
puesto Su Espíritu dentro de un hombre inherentemente pecaminoso hasta ese
momento. Y de hecho tal cosa no sería posible hasta que Yeshua vino, expió los pecados
del hombre, y nos hizo a nosotros aceptables delante de Dios a un nivel nunca antes
alcanzable.

¿Cómo puede una iglesia moderna de hoy en día leer estas palabras con todo el
conocimiento de que dispone, ver con nuestros propios ojos lo que el Señor ha hecho y
seguir pensando que los hebreos han sido rechazados por Él? Igualmente, ¿cómo
pueden tantos judíos decir abiertamente que no son escogidos ni apartados para Dios (y
realmente no quieren serlo) después de saber lo que el Señor ha hecho por ellos?
Creyentes: tenemos mucho trabajo por delante, ¿verdad?

Vamos a leer Deuteronomio 31.

LEER DEUTERONOMIO 31 completo

Hemos salido de esa sección de 4 capítulos que sostenía (y aún tiene) tanto misterio e
intriga y ahora entramos en los últimos 4 capítulos de Deuteronomio que son un epílogo,
así como un período de transición de Moisés a Josué. Realmente es un epílogo a toda la
Torá, no sólo Deuteronomio. En el centro está la historia de los últimos días de Moisés
en la tierra. Moisés anuncia que su tiempo ha terminado, que Josué es el nuevo líder de
Israel ordenado por Dios, y luego Moisés muere en el Monte Nebo en Moab.

336
Moisés dice en el versículo 2 que se ha convertido en un anciano de 120 años. Además,
a pesar de lo que dice la LBLA al igual que la mayoría de las versiones, Moisés declara
que ya no puede "salir y entrar". Por lo general, esto es traducido con el sentido de que
Moisés está simplemente cansado y débil (bastante comprensible para esta edad
avanzada); que ya no puede moverse. Eso es incorrecto. Como expliqué en una lección
anterior, la frase "salir y entrar" era un término puramente militar. Se refería a un
ejército que se reunía para la batalla, salir y luchar, y luego regresar (con esperanza de
ser victorioso). Moisés no estaba diciendo que estaba demasiado viejo y enfermo para
guiar a Israel en la batalla; más bien estaba diciendo que debido a que el Señor había
decidido que Moisés NO cruzaría el río Jordán hacia la Tierra Prometida que su medidor
simplemente se había acabado. Su tiempo se apoderó, y un nuevo líder dirigiría la
próxima Guerra Santa sobre Canaán.

Por cierto, tu puedes creer que Moisés tenía 120 años y sin ningun problemas. A pesar
de que leemos informes de que la vida media en esa época era de alrededor de 30 años
(debido a enfermedades y guerras y alta mortalidad infantil), también tenemos registros
de sociedades del Medio Oriente que demuestran que no era raro que las personas
(gentiles) vivieran a 110 e incluso ocasionalmente hasta 140 años. Pero también es
interesante cómo los 120 años asignados a Moisés son tan consistentes con lo que Dios
ordenó en Génesis. Génesis 6:3 dice esto: LBLA Génesis 6:3 3 Entonces el SEÑOR dijo: No
contenderá mi Espíritu para siempre con el hombre, porque ciertamente él es carne.
Serán, pues, sus días ciento veinte años.

Moisés vivió hasta la vida ideal máxima que Dios ordenó.

Moisés dice que el Señor no le permitirá cruzar el Jordán. Más bien el Señor mismo
cruzará por delante de Israel y luego Josué llevará a Israel a cruzar. Observe el uso
múltiple del término "cruzar"; Creo que esto es significativo. Hace mucho tiempo,
cuando estudiábamos Génesis, les dije que se pensaba que la palabra "hebreo" era un
derivado de la palabra acadio Ipuru, que significa "uno que cruzó". Fue, en aquel
entonces, refiriéndose a Abraham quien cruzó el Gran Río (el Eufrates) para ir a la tierra
que Dios dijo que Él le mostraría a Abraham. Ahora, en este contexto, se refiere a que
Moisés está siendo retenido de cruzar, pero Dios cruza por delante de Josué e Israel
hacia la Tierra Prometida de Canaán.

Todo este tema de "cruzar" no es difícil de entender; cruzar significa dejar un lado e ir al
otro. Es un momento decisivo en el tiempo en el que se produce un cambio de estatus.
Debido a que la Torá opera más en el reino terrenal (llevando los principios celestiales a
una forma física), estos principios de Dios grandes y fundamentales que aclara siempre
se presentan de una manera que el hombre puede ver con sus propios ojos. Los
hombres literalmente y físicamente VIVIERON la experiencia de "cruzar". Ellos vivieron
la realidad de dejar una vieja existencia por una nueva. Ellos experimentaron
físicamente cruzar montañas y fronteras territoriales y ríos con el fin de que se cumpla
un propósito a pesar de que tal vez no sepan que Dios estaba detrás de todo.

Hoy en día, los que serían parte del pueblo de Dios todavía están llamados a "cruzar";
para cruzar de impuro a puro. Cruzar de común a santo. Cruzar de la muerte eterna a la
337
vida eterna. Ser espiritual Ipuru, hebreos, aquellos que eligieron cruzar. En lugar de la
necesidad de que nosotros entremos en un nuevo territorio, o cambiemos de
nacionalidad, o que viajemos una distancia, se ha convertido en una cuestión espiritual
de confiar en Aquel que nos creó y proporcionó nuestra redención.

Así como Israel tuvo que cruzar a la tierra de su descanso, Canaán, así nosotros
tenemos que cruzar a la tierra de nuestro descanso, Yeshua. Israel no podía quedarse
en el desierto y que le trajeran la tierra; ellos tenían, por su propia elección, que cruzar
hacia la tierra. No podemos permanecer en el desierto de este mundo y que nos traigan
la tierra de nuestro descanso a nosotros, nuestro shalom; en un viaje espiritual,
nosotros también debemos cruzar activamente y deliberadamente para poseer nuestra
herencia y dejar atrás el desierto del mundo.

En el versículo 4, el Señor promete hacer lo que Él hizo a esas naciones en el lado este
del río Jordán (en la zona del Transjordania, donde se establecieron Rubén, Gad y 1/2
de la tribu de Manasés) a los habitantes actuales de Canaán en la orilla oeste del
Jordán: destruirlas. Y Josué reemplazaría a Moisés como el comandante militar supremo
de Israel. El tema de la Guerra Santa vuelve a ser empujado hacia adelante. El versículo
6 pinta el cuadro de Dios como un guerrero santo que lleva a su pueblo a una victoria
que es una conclusión inevitable.

Si vamos a entender el contexto de Deuteronomio (y gran parte de la Torá desde el

éxodo) tenemos que seguir recordándonos a nosotros mismos que en el centro de todo
(te guste o no) está la Guerra Santa. La primera fase de la Guerra Santa de Dios fue la
huida de Egipto y la aniquilación de los reyes Og y Sehón, que eran amorreos. La
segunda fase de la Guerra Santa es la conquista de Canaán. No pasaré mucho tiempo
aquí, pero les insto a que lo escriban bien en sus recuerdos que gran parte del lenguaje
que encontraremos en el libro de Josué (que comenzaremos dentro de un mes) será el
lenguaje de la Guerra Santa. Y esto es importante porque la Guerra Santa de Dios tiene
reglas estrictas de compromiso y protocolo, la violación de las cuales tiene graves
consecuencias. Pero como he tocado a la ligera antes, nunca debemos sospechar que el
papel de Dios como el líder guerrero de Su ejército en la Guerra Santa terminó con el
cierre del Antiguo Testamento.

El mayor daño jamás causado a la Iglesia (un daño que está en curso y tejido en la
doctrina de la Iglesia Institucional moderna) fue cuando los líderes cristianos declararon
(en contra de la declaración directa de Yeshua en sentido contrario en Mateo 5) que el
viejo dios del Antiguo Testamento ya no estaba en control y que el nuevo dios del Nuevo
Testamento se ha hecho cargo. Que el dios que nunca cambia, ha cambiado de manera
dramática; que el atributo del Señor como rey guerrero divino ha sido descartado en
favor de uno pacifista que no le haría daño ni a una mosca. Me doy cuenta de que tal
vez estoy predicando al coro sobre este tema, pero también me doy cuenta de que el
concepto de Nuestro Mesías como el Guerrero Conquistador que va a masacrar a
millones en la Guerra Santa va en contra de la imagen de muchos más cristianos que
podrían estar escuchando esto por primera vez. Este es un tema central que debemos
tratar; ya que Deuteronomio nos ha llevado directamente a esto, tomemos otro desvío
hoy para el libro de Apocalipsis.
338
Abre tus Biblias en Apocalipsis capítulo 14.

Leer Apocalipsis capítulo 14

Aquí lo tenemos: la furia de Dios se derrama y Sus agentes de la muerte no son menos
que el Cordero de Dios y Sus ángeles guerreros como esencialmente Sus oficiales del
ejército.

El Cordero, barriendo Su hoz y cosechando tanto a los salvados a la gloria como a los no
salvados a la condenación eterna; sangre que fluye de la mano de Cristo tan alto como
el freno de un caballo en el valle de Armagedón está presente aquí. ¿Dónde está el Dios
pacifista del Nuevo Testamento que sólo conoce el sacrificio personal y la misericordia,
el amor a todos los hombres; el que siempre pone la otra mejilla y no castigaría a
nadie? Nunca piensen que ninguno de los atributos de Dios ha sido puestos a un lado; Él
los lleva en todo momento. Por supuesto, hay momentos en que un atributo parece ser
más preponderante que otros.

Si has estado prestando atención en los últimos años a medida que hemos trabajado a
través de la Torá, has visto evolucionar un sutil principio; agentes de Dios operan de
maneras opuestas simultáneamente. La sal es un agente de Dios; se puede utilizar para
sazonar y preservar y sellar un pacto, o se puede usar para envenenar y terminar la
vida cuando se rompe un pacto. La sangre es un agente de Dios; el derramamiento
injusto de la misma puede ser la fuente de la muerte o el derrame justo y sacrificial de
la misma puede ser la fuente de la vida. La Torá misma es un agente de Dios que trae
maldiciones por un lado y bendiciones por el otro. Los ángeles pueden rescatar y pueden
destruir. Jesús derramó Su propia sangre como un Cordero manso, y pronto derramará
la sangre de innumerables millones de personas como el guerrero más feroz que el
mundo jamás haya visto.

Así como la conquista del Transjordania fue la fase 1 de la Guerra Santa, y la conquista
de Canaán fue la fase 2 de la Guerra Santa, la inminente Batalla de Armagedón y todo el
derramamiento de la ira de Dios en el mundo en los tiempos finales es la fase 3 de la
Guerra Santa. Y por supuesto, por definición, es Dios quien lo ordena y es Dios (en la
fase 3 en Su atributo como Mesías) quien lleva a Sus Santos Guerreros a una cierta
victoria.

Los versículos 7 y 8 relatan el paso oficial de la antorcha de Moisés a Josué; en una

ceremonia pública para que todos vean que Josué es ahora el comandante humano
supremo de Israel. Me encanta la exhortación del versículo 8, donde Moisés le dice a
Josué que no tema porque "el Señor está contigo". Cómo me encanta cantar la canción "
Emmanuel", que significa que Dios está con nosotros; un nombre que la Biblia le da al
Mesías.

Obtenemos un pequeño pedazo de información que es útil especialmente porque pronto

comenzaremos nuestro estudio del libro de Josué. Moisés le ordena a Josué que él debe
repartir la tierra entre el pueblo. Pero espera; ¿Yo pensé que en el libro de Números

339
Moisés ya había hecho eso, con el sorteo de los lotes? De hecho, obtenemos una lista
completa de las tribus y las regiones que ellos ocuparán en Números 34.

Lo que sucedió fue esto: Moisés de hecho asignó regiones generales que fueron
determinadas por el sorteo de lotes (el sorteo de los lotes fue visto como una manera de
dejar que Dios decidiera el asunto). Sin embargo, las dimensiones exactas de cada
región debían determinarse de acuerdo con la población de cada tribu; más gente en la
tribu, más grande es el territorio de esa tribu. Sería Josué quien presidiría ese evento.

Comenzando en el versículo 9 se aborda el asunto de la Torá misma como documento

santo. Aquí se nos dice que Moisés lo anotó y luego se lo dio a los sacerdotes de la tribu
de Leví.

El término utilizado aquí "ESTA Torá" se refiere específicamente a Deuteronomio. La

Torá anterior había sido transmitida por vía oral. Los sabios nos dicen que mientras que
el dedo de Dios había escrito los 10 Mandamientos, la mayor parte de las leyes y
mandamientos que se le dieron a Moisés fueron memorizados y transmitidos de boca en
boca. Sólo más tarde estas transmisiones orales fueron escritas en pergaminos. Esta
idea desconcierta a algunas personas en nuestros tiempos modernos, pero uno debe
entender que tal cosa era la norma para esa época, y en realidad tenía sus ventajas.

Los ancianos de tribus siempre fueron responsables de mantener la integridad de las

tradiciones que enseñaron a la siguiente generación, y la siguiente generación enseñó
cuando les fue su turno, y así sucesivamente; así que siempre hubo esos ancianos que
conocían las verdades de las tradiciones que estaban vivas. Si la siguiente generación
intentaba cambiar algo la generación anterior estaba allí para refutarlo. Y recuerda; es
sólo en nuestra era moderna donde el respeto por el conocimiento y la sabiduría de los
ancianos se ha perdido. Este sistema de controles y equilibrios sobre las tradiciones
orales funciona muy bien. En la era moderna de los documentos escritos, la
memorización y la narración de las historias es generalmente un medio perdido de
comunicar la historia y la ética de una sociedad. Los libros y registros escritos ahora se
consideran nuestras mejores (y las únicas fuentes válidas) de referencia; pero no se
equivoquen, los mismos pueden ser corrompidos y destruidos. Cuando los hombres
quieren cambiar radicalmente las sociedades lo primero que hacen es denunciar y
destruir los registros y la literatura de la generación anterior rompiendo así el vínculo. Y
es mucho más fácil de hacer ahora, ya que el sistema de tradición oral ya no es operable
al menos en la cultura occidental.

Moisés dio los escritos a los sacerdotes, a los levitas que llevaban el Arca y a los líderes
de Israel porque era su deber transmitir fielmente la Palabra de Dios a las generaciones
siguientes. Luego obtenemos una instrucción muy interesante: todo el libro de
Deuteronomio (esta Torá) debía leerse a todo Israel cada 7 años durante la fiesta de
Sukkot (también llamada fiesta de las casetas o fiesta de los tabernáculos). El ciclo
sabático de 7 años debía utilizarse para asegurar que todas las generaciones de Israel
conocieran las palabras de la Torá. El séptimo año de ese ciclo fue conocido como el año
de Shemitá (el año de liberación) porque en ese séptimo año los esclavos hebreos iban a

340
ser liberados, la tierra tomada como garantía de los préstamos iba a ser devuelta al
propietario original, y las deudas de todo tipo debían ser perdonadas.

La instrucción incluye que toda la congregación de Israel debe reunirse en el sitio que
Dios elegirá (es decir, donde Dios decidiera poner el santuario central, el Templo) en la
ocasión de Sukkot. Además, si bien toda la congregación generalmente se refiere a los
representantes masculinos de cada hogar, en este caso el versículo 12 deja claro que las
mujeres, los niños e incluso los extranjeros debían presentarse en el Templo el séptimo
año en Sukkot.

Recuerden que Sukkot (la fiesta de los tabernáculos) es una de las 3 fiestas de
peregrinación prescritas por Dios que requieren que toda la congregación de Israel
venga al Templo. Sin embargo, "toda la congregación" por lo general sólo se refería a
los varones adultos. En el séptimo año, sin embargo, eso se expandiría para significar
que cada israelita, independientemente de su edad o sexo, fue ordenado a venir al
Templo en Sukkot.

Y la razón era para que todos pudieran escuchar la lectura de la Torá (que era
principalmente Deuteronomio). Desafortunadamente, así como NUNCA leemos de los
hebreos que obedecen la ley del Jubileo (el ciclo de 50 años), no leemos sino dos
ocasiones en las que esta ley de leer la Torá sobre la fiesta del año sabático de los
tabernáculos realmente sucedió. Una vez fue cuando el rey Josías lo ordenó (2 Reyes
23) y la otra fue cuando Esdras ordenó lo mismo al regreso de los judíos del exilio
babilónico (Neh.7, 8 y 9).

Moisés explicando sobre las leyes dadas en el Sinaí, y su énfasis en el espíritu de la ley
como el elemento clave necesario para el buen cumplimiento de las leyes escritas, hace
de Deuteronomio un documento importante. Es en esta misma línea que debemos ver el
Sermón del Monte de Yeshua. O, en la ladera sobre el Mar de Galilea donde el Mesías
está sermoneando; Está tratando de revivir el espíritu de la ley de la que Moisés había
hablado porque los líderes religiosos habían convertido la Ley en un sistema mecánico
de reglas y reglamentos y se había convertido en una pesada carga. Las enseñanzas de
Yeshua son la esencia de toda la Palabra de Dios, así como la enseñanza de Moisés en
Deuteronomio es la esencia de toda la Torá.

Una enseñanza favorita y apropiada de la Iglesia moderna proviene de Gálatas 3 cuando

Pablo dice que ya no hay más varón o hembra y que todos los discípulos de Yeshua son
una persona nueva. Pablo está tratando con el principio que se está estableciendo aquí
en Deuteronomio 31: TODO el pueblo de Dios, incluyendo a las mujeres y los niños,
deben tener el mismo acceso a Su Palabra. Además, los hombres y las mujeres (laicos)
son perfectamente capaces de entender la Torá y de llevar a cabo sus funciones
apropiadas definidas por la Torá.

Para los días de Jesús, las autoridades religiosas habían abolido este principio.
Establecieron barreras en el Templo entre hombres y mujeres (todos hemos oído hablar
de la corte de mujeres en el patio del Templo). Hoy en día suele haber secciones
separadas para hombres y mujeres en las sinagogas. Si vas a Israel hay incluso un lado

341
de los hombres y un lado femenino con una barrera en el medio en el Muro de las
Lamentaciones, el Kotel. A las niñas jóvenes se les da material diferente para aprender
acerca de la Torá que a los niños pequeños. El concepto de las mujeres como "menores"
y los hombres como "mayores" estaba firmemente arraigado en el judaísmo y era algo
que Yeshua, Pablo y otros tenían que tratar delicadamente. Esta idea de las mujeres
como más bajas no era bíblica, pero ciertamente se adaptaba a la sociedad del Medio
Oriente dominada por los hombres que se habían alejado mucho del Señor. Igualmente
cierto, la Biblia define cuidadosamente diferentes roles para cada sexo, pero los roles
son vistos como de igual importancia y los sexos como de igual valor. Ya que Pablo se
encontró como un emisario de los gentiles del Imperio Romano, pero a veces también se
ocupaba de los judíos mesiánicos, tenía que tratar no sólo con las costumbres judías en
este sentido, sino también con las diversas costumbres de otras naciones. A algunas
culturas no les importaba que las mujeres tomaran roles como maestras o sacerdotes,
mientras que otras estaban vehementemente en contra; algunas querían que las
mujeres desempeñaran un papel central en su ritual religioso, otros querían que
simplemente cumplieran con lo que sus maridos decidieran por ellas.

En general, a menos que las costumbres fueran intolerantes a los discípulos de Yeshua,
Pablo aconsejó a los discípulos de Yeshua que no lo hicieran un problema (cuando fuese
posible) y que simplemente funcionaran dentro del mismo para no ofender a aquellos a
quienes se les presentaría las Buenas Nuevas.

Pero ahora llega ese momento (en el versículo 14) donde Jehová le dice a Moisés que,
de hecho, el medidor ha expirado; Moisés va a morir muy pronto. Por lo tanto, Moisés
debe reunir a Josué y venir a la tienda de reunión (el Tabernáculo) donde el Señor
estará presente. El Señor apareció como una nube en FRENTE de la tienda de reunión,
sobre la entrada, y allí dio a Moisés y a Josué sus órdenes de marcha.

Observen que mientras Moisés entraba en la tienda y se reunía con el Señor, Josué no
podía entrar, por lo que esta reunión tuvo lugar AFUERA de la tienda. Esto se debió a
que, como levita y mediador de Dios, Moisés tenía derecho a entrar en el santuario, pero
Josué era de la tribu de Efraín y por lo tanto no estaba permitido.

Jehová es registrado como haber utilizado el vocabulario típico de esa época, en el que
le dice a Moisés que pronto va a estar con sus antepasados (va a morir). Esto refleja
conceptos de adoración de los antepasados que mientras formaba parte de su lenguaje y
en grado su pensamiento, por supuesto no estaba siendo validado por Jehová. Tenemos
cosas que decimos que sabemos lo que queremos decir, pero no significan lo que dicen.
Y por lo general ni siquiera sabemos de dónde viene una expresión así. ¿Qué significa,
"así es como se desmorona la galleta?" ¿Cómo nos ayuda un desmoronamiento de
galletas a entender una situación? ¿Qué tal "dejar que el gato salga de la bolsa?"
¿Alguien tiene idea de dónde surgió ese modismo americano para divulgar un secreto?
Lo decimos, y ciertamente no tiene nada que ver con gatos o bolsas, pero entendemos
lo que queremos decir así que lo conservamos. Es algo así con algunos de estos dichos
en la Biblia; tenemos que determinar más lo que esa frase comunicó a la gente de esa
época y menos lo que las palabras significan técnica y literalmente.

342
Entonces Jehová da algunas malas noticias: Le dice a Moisés y a Josué que después de
que ambos estén muertos y desaparecidos, los israelitas harán todas estas cosas en
contra de lo que Dios ha advertido, lo que equivale a romper los términos del pacto.
Como consecuencia, la ira del Señor estallará contra Israel y el Señor "ocultará Su
rostro" de ellos. En hebreo, el Señor ocultará Su panim de ellos. Panim usado de esta
manera significa Su Presencia. Dios se alejará de los hebreos. Estar en el panim de
alguien, cara, presencia significa más que simplemente estar allí, así como shema
significa más que simplemente escuchar algo. Implica el favor y la bendición de esa
persona. Así que Dios dice que debido a esta apostasía venidera de Israel después de la
muerte de Josué, Él se quitará (y por lo tanto Su protección y bendición) de entre el
pueblo de Israel.

El pueblo fingirá ignorancia. Harán la pregunta que se hace en el versículo 17: "¿No han
venido estas calamidades sobre nosotros porque nuestro Dios no está aquí con
nosotros?" En otras palabras, se dan cuenta de que, por alguna razón u otra, el Señor se
ha alejado de entre ellos y, por lo tanto, todas estas cosas terribles les están
sucediendo. Pero, vaya, realmente no entendemos por qué. El Señor lo confirma
diciendo que es así; Él se ha quitado de entre ellos debido a su maldad de volverse a
otros dioses.

Pero el Señor no quiere destruir, sino disciplinar a Su pueblo. Quiere que aprendan y
entiendan lo que han hecho y cuál es el remedio para su situación. Por lo tanto, le
ordena a Moisés que escriba una canción y que la enseñe a Israel de inmediato. Para
enseñarles, para que puedan memorizar, y tenerlo bien antes de que ocurra la rebelión
que cometerán. Esta Canción de Moisés, será el tema de nuestra próxima lección.

Deuteronomio

Lección 43 - Capítulo 31 Continuación

Al llegar casi al final del libro de Deuteronomio, estamos presenciando la transición del
liderazgo de Israel de Moisés a Josué. En el capítulo 31 vemos la ceremonia de
consagración real de Josué y del Señor llamando a Moisés y Josué a la tienda de la
reunión donde Jehová ordenó a Josué como el nuevo líder supremo de Israel en la tierra.

También nosotros pasamos un tiempo la semana pasada mirando los libros proféticos de
Ezequiel y luego Apocalipsis para que nosotros podamos entender cuáles deben ser
nuestras actitudes, y cuál es el propósito de Dios, para la profecía. Abordé este tema
porque hay mucha profecía en los últimos 4 capítulos de Deuteronomio a pesar de que
no esperábamos tropezar con la misma aquí.

Era mi intención llegar a Deuteronomio capítulo 32 y la Canción de Moisés hoy, pero

desafortunadamente, había demasiado de que hablar, así que tendrá que esperar hasta
la próxima semana.

Debido a nuestras mentes naturalmente curiosas (y en cierta parte que la curiosidad es

un escepticismo provocado por nuestras inclinaciones malignas inherentes) no estamos

343
satisfechos con sólo saber lo que Dios nos ha revelado claramente; también exigimos
saber lo que Dios sabe y guarda sólo para sí mismo. Dado que por definición esas cosas
ocultas no son compatibles con nosotros (al menos hasta que Dios lo considere
conveniente levantar el velo) entonces usted puede estar seguro de que nuestras
especulaciones sobre cosas que aún son futuras para nosotros, por lo que los detalles no
fueron escritos para nosotros, no son correctos excepto de la manera más general.
Como dice la anécdota, incluso un reloj detenido es correcto dos veces al día.

Los adoradores del Mesías, hemos sido terriblemente culpables de sentar las bases que
podrían hacer que muchos creyentes e incrédulos se pierdan el cumplimiento de las
profecías de Dios por nuestra inclinación por tratar de adivinar cómo sucederán estas
cosas futuras y luego llegar a estar enamorados de nuestras propias ideas sobre el
tema, que se convierten en hechos indiscutibles (incluso doctrina), escritos en piedra.
Gran parte de la Iglesia ha estado enseñando durante siglos que 1) los creyentes
gentiles han reemplazado al pueblo judío como elegido por Dios y por lo tanto todo lo
que iba a suceder a través de ellos ahora sucederá a través de nosotros (más conocido
como la Teología de Reemplazo), y 2) que Israel NO iba a volver a la tierra de su exilio
romano.

Por lo tanto, cuando los judíos regresaron y formaron una nueva nación judía hace
apenas 60 años, pasó casi sin ser detectado por una gran parte de la Iglesia (y sigue
siendo así hasta el día de hoy). Fue visto como poco más que una reacción natural a la
Segunda Guerra Mundial, y puesto en marcha por la ONU. O peor aún grandes porciones
de la Iglesia niegan que el regreso de la nación judía sea en realidad el cumplimiento de
la profecía; más bien, es que los judíos son sólo cuidadores intermedios de las Tierras
Santas hasta que la Iglesia se haga cargo de ellas. Esta negación de la profecía cumplida
se debe a que, si se reconociera el regreso de los judíos, una parte significativa de
nuestras preciadas doctrinas cristianas y pilares de fe tendrían que ser retirados o
enmendados.

Por lo tanto, como todos ustedes saben, el tema de Israel no se encuentra en ninguna
parte en las pantallas de radar de algunas de las principales denominaciones cristianas.

Así que ten cuidado; podemos (y debemos) esperar con ansias lo que está sucediendo y
lo que está a punto de suceder en estos últimos días. Pero no se enamoren demasiado
con una visión confesional particular, o la visión de un autor en particular, sobre los
detalles de la sincronización o secuencia de la Tribulación; o en qué momento exacto
debe suceder el Rapto, o los detalles de los acontecimientos que conllevan al regreso del
Mesías, o incluso cómo se llevará a cabo, cuando ocurra el momento real de Su venida.
De lo contrario, es posible que te lo pierdas; o peor aún, podrías negarlo cuando suceda,
lo que te pondrá en propósitos cruzados al Padre.

La ceguera a (o la negación de) la profecía cumplida es el foco de lo que involucrará a

Moisés al final del capítulo 31 y luego el capítulo 32 que es bastante largo y el que se
llama La Canción de Moisés.

344
Las palabras de Moisés también nos llevarán a otro tema difícil y desafiante hoy; uno
que es delicado. Ese tema es: ¿cómo se eligieron los dos cánones que forman nuestra
Biblia (los libros del Antiguo y Nuevo Testamento) y como se hicieron oficiales y se
crearon? ¿Quién tomó esas decisiones? ¿Y si un canon debe llevar más peso que el otro?

Vamos a comenzar nuestro estudio volviendo a leer los últimos versos de Deuteronomio
31.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 31:19 – hasta el final.

Este es el prólogo del Canto de Moisés que se encuentra en el capítulo 31. Ninguna otra
sección de Deuteronomio ha sido más estudiada, escrita y venerada que la Canción de
Moisés. Esto es casi un canon dentro de un canon; revela tal profundidad en tan
relativamente pocas palabras que podríamos acampar aquí mucho tiempo.

Dios le ordena a Moisés que escriba una canción y la enseñe al pueblo antes de morir. Es
evidente que mientras Moisés es el autor principal, Josué fue testigo ocular de la
creación de esta canción o incluso pudo haber sido el escriba de Moisés. Es significativo
que esta canción fuera escrita y luego enseñada oralmente al pueblo de Israel. Esas
cosas que se escriben siempre parecen tener más peso que las que no lo son. Eso no
quiere decir de ninguna manera que las enseñanzas de Dios que se transmitieron
oralmente no fueron inspiradas o fueron menos válidas. Es igual que en el método
rabínico llamado kal v'homer, ligero y pesado, por el cual a menudo nos enfrentamos a
tener que decidir cuáles de los muchos principios inmutables de Dios tienen
preeminencia en una situación dada; un criterio es que las cosas escritas de Dios
generalmente tienen más peso que lo no escrito.

El versículo 19 dice que la gente debe memorizar esta canción. Una canción es
esencialmente un poema ambientado en la música. Siempre ha sido que la combinación
de palabras y notas musicales se presta a la retención a largo plazo. Antes de que la
capacidad de escribir fuera bastante universal, se utilizaban rimas y canciones para
transmitir conocimiento e historia de generación en generación; y funciona muy bien.
Con qué frecuencia he oído a un adulto cantar la canción A-B-C bajo su aliento mientras
tratan de recordar qué letra viene antes que otra en nuestro alfabeto (lo he hecho yo
mismo).

O cómo mi esposa cantará canciones infantiles a uno de nuestros nietos; una canción
que tal vez no ha cantado para su propio deleite en décadas, sin embargo, puede
recordar cada palabra de la misma. E igualmente la rapidez con la que los niños más
pequeños aprenderán y recitarán una canción sencilla y la recordarán tal vez por el resto
de sus vidas.

La razón de esta Canción de Moisés se remonta a mis primeras palabras hoy: se está
creando para que cuando sucedan las cosas proféticas de las que Dios le está diciendo a
Israel, Israel sepa que fue de Dios y no sólo de algún acontecimiento natural o artificial
o aleatorio. De esta manera la gente puede aprender y tener esperanza y no sólo poner
sus cabezas en las manos, llorar y preguntarse por qué sucedió una calamidad y qué

345
será de ellos. De esta misma manera, la ira de Dios puede ser utilizada para la disciplina
positiva en lugar de la destrucción negativa. Sin embargo, incluso el efecto final de la ira
de Dios depende de cada individuo porque cada israelita puede elegir recordar esta
Canción de Moisés y aplicarla y tener ganancia de la misma; o pueden elegir olvidar esta
canción y negar lo que Dios les ha dicho y sufrir nada más que pérdida.

¿Hubo un momento en tu vida en el que REALMENTE viviste para el Señor? ¿Cuándo la

alegría estaba desbordada y la buena fruta estaba creciendo? ¿Hubo un momento en
que tu primer pensamiento en cada mañana, y el último pensamiento antes de que tus
sueños te superaran, fue del amor y la misericordia de Dios y de Sus principios y
sabiduría? Pero durante algún tiempo, ¿el gozo en tu vida se ha vuelto tenue y los días
parecen largos e inútiles? ¿Cuándo incluso orar se ha convertido en una carga, y la vida
se ha vuelto seca y confusa, y las horas corren tan rápido y sin embargo todo está tan
vacío?

Entonces el Canto de Moisés es para ti porque distanciarte de las leyes y los

mandamientos de Dios te alejará de Dios. Y cuando te alejas de Dios te distancias de
Sus bendiciones de vida y shalom. Si lo que acabo de proponer se aplica a ti, entonces
te enfrentas exactamente con la misma opción (probablemente por exactamente las
mismas razones) que Jehová dio a los hebreos a través de Moisés porque el mismo
patrón todavía se aplica: puedes reconocer que tu situación y condición fue causada por
tu pecado y tu alejamiento del Señor, y reconócele eso a Él al regresar a los caminos de
la luz y la verdad, y luego aceptar Su disciplina; o puedes negarlo, pensando que
simplemente tiene que ver con influencias externas o una racha de mala suerte, o el
peso natural de la vida, o que la gente te está persiguiendo. Elegir una manera trae
renovación y restauración; elegir la otra trae desesperación continua y ceguera
espiritual. En un tiempo más lejano, cuando lleguemos a las historias de David y Saúl,
este principio está en el corazón de lo que les sucede a cada uno de ellos.

Dios no está haciendo que Moisés escriba esta canción y la enseñe al pueblo para que
cuando les suceda la calamidad pueda decirles: "Mira, te lo dije". Es para su beneficio y
es para NUESTRO beneficio.

Por favor, escúchame: el Señor le dijo a Israel que no quería que las consecuencias
resultantes de su rebelión contra Él fueran acreditadas a dioses falsos y serenidad.
QUIERE que Israel sepa que está causando los horrores a los que se enfrentan; el
desastre es de origen divino. Les está diciendo de antemano lo que sucederá de la
manera que el Nuevo Testamento nos dice de antemano lo que sucederá si nos alejamos
del Mesías. Como dice Pablo en Romanos 11: "tú también serás cortado".

La suerte es un dios falso, tanto como lo eran los dioses falsos del mundo antiguo. Creer
que nuestra suerte en la vida está siendo causada por el destino es decir que Dios
Todopoderoso no está en control; que algo más determinará nuestro presente y nuestro
destino. Eso es precisamente en contra de lo que se advierte a Israel y el Señor llama a
esta falta de confianza "apostasía".

346
El versículo 20 explica que los términos establecidos en el Canto de Moisés se aplicarán
después de que Israel haya entrado en la Tierra del Descanso (Canaán). En esa
maravillosa tierra Israel engordara. Israel prosperará y la vida será relativamente fácil
(ese es el significado del modismo hebreo "que fluye leche y miel"). Sin embargo, en
medio de esos años de prosperidad y bendición Israel les dará crédito a dioses falsos por
su abundancia. Ellos agradecerán a los dioses falsos del cielo por el sol y la lluvia. Ellos
agradecerán a Astarot, la diosa de la fertilidad cananea, por su abundante cosecha y por
sus muchos hijos. Al hacer estas cosas están rompiendo el pacto de Moisés y, por lo
tanto, rompiendo la fe con YHWH.

Es un hecho de la vida (al menos en el Occidente) que con la prosperidad viene la

satisfacción y la complacencia. Ya que todas nuestras necesidades están satisfechas no
tenemos necesidad de ayuda externa. Cuanto más obtenemos, más reducimos el papel
de Dios en nuestra vida. Después de todo, si es nuestro intelecto lo que nos da títulos
universitarios y buenos trabajos; nuestro arduo trabajo e inteligencia es la que
construye nuestra riqueza; nuestra sabiduría de hacerse chequeos regulares y nuestra
buena fortuna de vivir en un país inundado de hospitales, médicos y medicamentos que
nos mantengan saludables. Y si escojemos sabiamente y elegimos un buen cónyuge
inicialmente, ¿qué propósito hay para Dios en nuestra vida? Si hemos logrado todas
estas cosas por nuestra cuenta, ¿a quién más tenemos que agradecernos sino a
nuestros maestros, nuestros jefes, nuestros oficiales de préstamos y a nosotros
mismos? El lugar de Dios se convierte en ese pequeño nicho sobrante que la era
moderna etiqueta "espiritualidad"; un nicho entre muchos nichos. Es un nicho que no es
ni más ni menos (pero por lo general es menos) importante que los otros. Es un nicho
que se puede satisfacer dentro de nosotros por medio de una hora más o menos de
nuestro tiempo un sábado o domingo a medida que vamos a la Sinagoga o Iglesia.

La prosperidad sacada de contexto es algo peligroso. En los EE.UU., incluso la Iglesia ha

bebido el Kool-Aid como dicen. Demasiadas iglesias modernas miden su éxito por medio
de su prosperidad material. Demasiados líderes de la iglesia moderna dicen que (como
discípulos de Jesús) podemos medir NUESTRO éxito espiritual por medio de NUESTRA
prosperidad terrenal. Es interesante que en Europa se da lo contrario. En Europa, lo
poco que queda de la Iglesia ve con recelo la prosperidad de sus miembros. Por lo tanto,
las iglesias son pobres y sus edificios en mal estado.

Jehová dice que con el tiempo Israel sacará su prosperidad de su contexto y se

complacerá consigo mismos y dará crédito a otros dioses en lugar de entender lo que es
la verdadera prosperidad y agradecer la única fuente existente de ESE tipo de
prosperidad: el Dios de Israel. Y como este pensamiento perverso impregna a Su pueblo
este tipo de pensamiento se convertirá en el medio de su fin.

Y será el Canto de Moisés el que testificará al Cielo y a la Tierra y a todas las

generaciones futuras que el Señor les ha advertido, y lo que les sucede no será porque
Él les ha sido infiel. Más bien es porque han abandonado a Dios. De hecho, dice Adonaí
en el versículo 21, incluso ahora…incluso mientras acampan en Moab preparándose para
entrar en la Tierra de la Promesa...... las semillas para este tipo de pensamiento que
inevitablemente conducirán a su desastrosa rebelión ya han sido sembradas en sus
347
mentes y están echando raíces. Esto no es lo que se les ha enseñado, sino que es el
resultado de su naturaleza de pecado que niega su verdad y naturaleza eterna.

El versículo 24 explica que Moisés escribió esta canción y la incluyó en lo que llamamos
el libro de Deuteronomio. Moisés iba a tomar el pergamino y dárselo a los levitas, la
tribu sacerdotal. Los levitas (que estaban a cargo de llevar el Arca) debían tomar el
pergamino y colocarlo junto al Arca de la Alianza. A partir de ese momento, el Arca
contenía las dos tablas de piedra de los 10 Mandamientos, la vara de Aarón y un frasco
de maná. Mantener el pergamino de Deuteronomio junto al Arca es una forma simbólica
de mostrar que fue construido sobre los principios de lo que había dentro del Arca. Pero
de otra manera el pergamino de Deuteronomio también estaba subordinado a esas
tabletas escritas por el dedo de Dios.

Les he mostrado en lecciones anteriores que el principio de Dios de amar al Señor con
toda nuestra mente, alma y fuerza (cada parte de nuestro ser), y amar a nuestros
vecinos como a nosotros mismos, forma el fundamento de las 10 letras (las 10 Palabras)
que llamamos los 10 Mandamientos. Las 10 Palabras son la base de todos los demás
mandamientos, reglas y leyes que el Señor establecería y que (en Deuteronomio) Moisés
explicaría y enseñaría.

Cuando Moisés completó esta obra, y cuando la Canción estaba lista, se la enseñó al
pueblo de Israel explicándole que él está de acuerdo con Dios en que es inevitable que
después de morir Israel, comience el proceso de alejarse de Dios. ¿Por qué Moisés está
tan seguro de esto? Porque si sucedió mientras estaba vivo y aún en su papel de
liderazgo, ¡cuánto más sucederá cuando una persona menos venerada que él (Josué)
trate de guiar a estas personas de cuello rígido!

Aquí es donde quiero parar y tomar uno en mis desvíos infames. La razón tiene que ver
con la instrucción de Dios en el versículo 26 por la que los levitas van a colocar la Torá
junto al Arca que contiene los 10 Mandamientos.

Como dije al principio de hoy, uno de nuestros temas será el canon de la Biblia; o mejor
los dos cánones que juntos forman nuestro Antiguo y Nuevo Testamento moderno como
los llamamos (A mi realmente no me gustan esos términos). Lo que este pasaje de
Deuteronomio nos ruega es tratar de entender cómo (o si) debemos colocar los diversos
libros y escritos de la Sagrada Escritura en cualquier tipo de jerarquía. El simbolismo de
colocar a Deuteronomio al EXTERIOR del Arca, pero a su lado, demuestra una conexión
firme entre los 10 Mandamientos y el libro de Deuteronomio y también una clara
jerarquía de méritos. Y nunca pienses que la Iglesia no ve las Escrituras de la misma
manera (de algunos libros que tienen más mérito que otros) en nuestra era. La clase de
Torá existe porque el cristianismo no tiene problemas con el concepto de priorizar la
Escritura; hoy la prioridad es que el Nuevo Testamento es todo lo que un cristiano debe
preocuparse por él o ella misma.

Los Evangelios tienen la posición más alta en el Nuevo Testamento, generalmente

seguido por las Epístolas de Pablo, luego el de Pedro y Juan y tal vez tal vez Apocalipsis.

348
El término canon simplemente significa que el material que contiene una colección de
libros ha sido acordado como autorizado por algún órgano religioso o consejo. Entonces,
¿cómo y cuándo el contenido de la Biblia hebrea (el Antiguo Testamento) y el Nuevo
Testamento se convirtieron en un canon?

Curiosamente, a pesar de que ocurrió en un momento mucho más temprano que el

Nuevo Testamento, el canon del Antiguo Testamento es un poco más fácil de rastrear
(aunque no todo el mundo estaría de acuerdo con todas las conclusiones detalladas al
respecto). La posición cristiana moderna es que sucedió unos 20 años o un poco más
después del tiempo de la destrucción de Jerusalén por los romanos (colocándola en
alrededor del 90 D.C.). En el pequeño pueblo de Yavne (la historia dice) algunos rabinos
influyentes que habían estado manteniendo un perfil muy bajo desde la destrucción de
Jerusalén se reunieron y decidieron el canon del Antiguo Testamento. Esto simplemente
no es cierto y francamente ni siquiera pasa la prueba de olor. Los escritos judíos
explican que este concilio de rabinos se reunió por varias razones, y la única cuestión
real relativa a la Escritura era si incluir los libros de Eclesiastés y el Canto de Salomón.
Además, no hay registros o pruebas decisivos de que se haya tomado una decisión sobre
la cuestión de esos dos libros; todo lo que sabemos con certeza es que los rabinos se
reunieron y argumentaron el mérito de los mismos.

El descubrimiento, la reconstrucción y la traducción de los Rollos del Mar Muerto

deberían haber puesto finalmente el clavo en el ataúd de una afirmación tan
evidentemente inexacta que no fue hasta después de Cristo que se estableció el canon
del AT (pero no lo ha hecho). Las viejas tradiciones y agendas conservadoras. Los
Pergaminos del Mar Muerto fueron escritos alrededor del 100 A.C.; y en ellos se han
descubierto todos los libros del AT excepto los libros de Ester y Nehemías. Un historiador
además de Josefo explica que para su época (alrededor de la época de Cristo y en la
destrucción del templo) el canon del Tanak había sido fijado durante mucho tiempo en
22 libros. Si bien eso no parece encajar con el conteo moderno, hay que comprender
que varios libros, incluyendo Crónicas y Reyes, han sido divididos en dos partes por
editores cristianos, ya que eran tan largos, y algunos libros fueron divididos por tipo de
literatura (como Proverbios y Salmos).

Pero retrocediendo aún más, sabemos que la traducción griega de la Biblia hebrea
(conocida como la Septuaginta) ocurrió en algún lugar alrededor del 250 A.C., y en el
mismo tenemos cada libro del AT que ahora estudiamos. ¿Podría haber discusiones en
curso sobre si lo mantenían como estaba, o si agregaban o restaban un libro aquí o allá?
Absolutamente; de hecho, tenemos registros de exactamente lo que está sucediendo, y
es con ese mismo espíritu que tuvo lugar la reunión de los rabinos en Yavne en el 90
D.C.

Así que los libros de la AT estaban en existencia y considerados como la Palabra de Dios
inspirada (Sagrada Escritura) por el pueblo judío en algún momento antes del 250 A.C.
Sin embargo, había otros libros religiosos hebreos también que existían en ese
momento; estos libros adicionales no se les dio el mismo mérito que el Tanak, sino que
fueron colocados "al lado" del mismo; los mismos se juzgaron como que no tenían el
mismo peso que el Tanak, pero eran igual de válidos en su contenido.
349
Así como Deuteronomio fue colocado "al lado" pero no en el Arca con los 10
Mandamientos, también lo eran muchos libros que hoy se conocen popularmente como
los apócrifos colocados "al lado" del Santo Antiguo Testamento por los israelitas, pero
que fueron juzgados como de igual peso para ellos. Se consideraba que estaban
divinamente inspirados, pero no en un nivel lo suficientemente alto de inspiración como
para considerarlos como "Sagrada Escritura".

Entonces, ¿cómo se compara esto con la formación del canon del Nuevo Testamento, tal
como lo conocemos hoy en día? Antes de abordar esto quiero señalar algo que podría
ser sorprendente; y antes de hacer eso (para que no me malinterpreten) quiero decir
que sin duda alguna me suscribo que el Nuevo Testamento es la Palabra de Dios
plenamente válida e inspirada.

El Antiguo Testamento (al menos la mayor parte) es lo que yo llamaría auto-

canonizante. Esas son las mismas palabras de esos libros SOSTIENEN estatus de
Sagrada Escritura. La Torá dice ser la obra y las palabras de Dios, y también afirman en
ellos que Moisés debía escribirlas. Los Profetas afirmaron en sus escritos que estuvieran
hablando las mismas palabras que el Dios de Israel les instruyó a hablar. Incluso varios
de los Salmos afirman estar inspirados por Dios.

El Nuevo Testamento, por otro lado, no hace tal cosa. Ningún libro del Nuevo
Testamento es auto-canonizante. Ningún libro del NT afirma que su contenido se eleva a
la condición de inspirado por Dios. He declarado algunas veces que el Nuevo Testamento
es principalmente la historia del cumplimiento de las profecías del AT concernientes a un
Mesías venidero, y luego comentarios sobre lo que esto significa para los judíos por un
lado y los gentiles por el otro. Los mismos explican QUIÉN el Mesías resultó ser (Yeshua
de Nazaret), lo que Él hizo y mandó durante Su ministerio, y cómo Él llegó a ser y cómo
murió. La historia de la vida de Yeshua está contenida en los libros que llamamos los
Evangelios. Mateo, Marcos y Lucas son un poco diferentes en su naturaleza que el
Evangelio de Juan; y esos 3 libros juntos se llaman los Evangelios Sinópticos porque
esencialmente cuentan las mismas historias sólo a veces en un orden ligeramente
diferente, dando un énfasis ligeramente diferente, y a menudo desde perspectivas algo
diferentes.

El NT contiene otro tipo de literatura llamada Epístolas; una epístola es simplemente una
carta escrita por un líder de la iglesia. Estas epístolas (en su mayoría escritas por Pablo)
tratan de varias disputas y problemas que surgieron en numerosos lugares de iglesias
alrededor del Imperio Romano. En realidad, la mayoría de las cartas son comentarios y
justificación de las conclusiones de Pablo. Son comentarios sobre pasajes del Antiguo
Testamento y comentarios sobre las consecuencias teológicas del advenimiento, muerte
y resurrección de Yeshua. A veces el comentario era muy necesario porque casi todo lo
que las autoridades religiosas judías habían decidido que un Mesías sería y haría, de
ninguna manera se parecía a quién era Yeshua y lo que Él hizo.

Las epístolas de Santiago, medio hermano de Jesús, se ocuparon principalmente de los

asuntos de la iglesia en su sede en Jerusalén. Santiago era el líder supremo de la iglesia
durante la época de Pablo.
350
El tipo final de literatura Bíblica del NT se expresa en el libro de Juan hasta cierto punto,
pero principalmente en Apocalipsis; se llama literatura apocalíptica. Trata de la
revelación de los asuntos de los tiempos finales por lo que es profético en su naturaleza;
era sobre asuntos futuros a su escritor, Juan.

La naturaleza de los Evangelios para nosotros también es importante que la

establezcamos. Primero, entiendan que Mateo, Marcos y Lucas NO son los nombres de
los escritores de esos libros; sus autores son anónimos. Los Evangelios son algo así
como una biografía de Jesús. En segundo lugar, fueron escritos como pronto unos 20
años después de la ejecución de Yeshua. Y tercero, fueron los judíos los que los
escribieron.

Aquí, sin embargo, es donde el caucho comienza a encontrarse con el camino. A pesar
de que está bien documentado que hacia finales del siglo I D.C. los Evangelios y un
cierto número de cartas de Pablo se pasaban entre los diversos lugares de la iglesia, los
mismos NO se consideraban Sagrada Escritura; ni siquiera se consideraban de un nivel
suficientemente inspirado para ser iguales en vigor a los apócrifos del Antiguo
Testamento. Las cartas ciertamente se consideraban autorizadas, lo que significa que se
consideraban reglas y regulaciones sobre cómo manejar una variedad de asuntos dentro
de la iglesia. Aunque las mismas no eran vistas de una manera diferente, de lo que
vemos los estatutos establecidos por cualquier denominación cristiana reconocida. Los
registros del Padre Apostólico (la generación de líderes eclesiásticos que inmediatamente
siguieron a los Apóstoles) muestran que bajo todas las circunstancias su Biblia era la
Biblia hebrea (el Tanak) y nada más (incluso si estaba escrita en griego). Y esto no
importa si ese líder era judío o gentil.

Escritos de Origen, Ignacio, Clemente, Papias y otros primeros líderes eclesiásticos nos
muestran que en la primera parte del siglo II D.C. algunas de las iglesias ubicadas en el
Imperio Romano estaban empezando a leer porciones de los Evangelios y partes de las
Epístolas durante reuniones de la iglesia. Era costumbre leer la Escritura del Antiguo
Testamento durante un servicio de la iglesia (de nuevo, lo que hoy llamamos el Antiguo
Testamento era para ellos "la Biblia") y luego también en ocasiones leer algunas de esas
cartas (epístolas) y Evangelios. Parece que si bien en modo alguno la primera o dos de
la iglesia que iniciaron esta costumbre sostienen las epístolas o Evangelios como
inspirados por Dios. Pero el hecho de que estuvieran siendo leídas durante un servicio de
adoración más o menos junto con las Sagradas Escrituras, llevó a las siguientes
generaciones a dar esos Evangelios y cartas más peso.

El primer intento registrado de considerar realmente las cartas de Pablo y los Evangelios
como "Santa Escritura" ocurrió en el 144 D.C. Un europeo llamado Marción fue el
culpable. Marción fue un recién converso cristiano; un rico y poderoso gentil magnate
del transporte marítimo. No era un líder de la iglesia, pero escribió un libro que golpeó
un cordón entre la iglesia ahora completamente dominada por los gentiles. En su libro
titulado "Antítesis" expuso su teología personal y comenzó con la proposición de que
todas las cosas de origen y sabor judío deben ser eliminadas de la iglesia. Por lo tanto,
la iglesia necesitaba crear una nueva Biblia cristiana y una vez creada declarar la Biblia
Hebrea como nula y abolida para los cristianos. Además, Marción declaró que la Biblia
351
cristiana debía consistir únicamente del Evangelio de Lucas más algunas de las epístolas
de Pablo.

Pero aun así no debería incluir el Evangelio COMPLETO de Lucas; lo que equivale a los
primeros 4 capítulos iban a ser eliminados ya que se ocupaban del linaje judío de Cristo.

Marción fue ampliamente denunciado, pero obtuvo un seguimiento sustancial. Ningún

órgano conocido de la iglesia adoptó su propuesta (al menos no en la forma que lo
sugirió y no hasta que pasaron muchos años).

Es ahora que el asunto se complica aún más. El Imperio Romano estaba en agitación y
aunque todavía no era un imperio dividido, habían surgido dos centros de poder: Roma
y Bizancio (El bizantino más tarde se conoció como Constantinopla y hoy se llama
Estambul, Turquía). Naturalmente, los centros de poder de la iglesia también gravitaban
allí porque con las conexiones políticas adecuadas, el líder de la iglesia en cada una de
esas capitales políticas ganó poder, visibilidad y validación. Así tenemos los nacimientos
de la Iglesia occidental y (por separado) de la Iglesia Oriental. La Iglesia Occidental, la
parte de la Iglesia con su liderazgo con sede en Roma, eventualmente se convirtió en la
Iglesia Católica Romana. La Iglesia oriental con sede en Bizancio pasó a convertirse en
las diversas denominaciones ortodoxas cristianas que hoy conocemos como la ortodoxa
griega, ortodoxa rusa, eslava, copto y otros. El protestantismo finalmente surgió de la
Iglesia occidental y la mayoría de nosotros nos identificamos con una rama u otra de las
sub-ramas católicas o protestantes. La Iglesia Oriental es otro asunto en conjunto. No
tiene su nacimiento o estructura de poder actual conectada a las iglesias católicas o
protestantes, es totalmente independiente.

Les digo todo esto, porque cuando nosotros hablamos del Canon del Nuevo Testamento
no existe tal cosa como un Nuevo Testamento universalmente acordado en toda la
Iglesia incluso hoy (aunque las diferencias no son importantes). Y ciertamente no hay
una sola Biblia universalmente acordada en toda la Iglesia entre el cristianismo incluso
hoy (la principal diferencia es el orden de los libros y dónde o si se incluye el apócrifo y,
si es así, cuántos de los 15 libros apócrifos originales están incluidos).

Después de alrededor del año 200 D.C. cuando las ideas de Marción evolucionaron un
poco, comenzamos a ver que algunos de los Evangelios y Epístolas estaban siendo
elevados a la categoría de Sagrada Escritura. Pero si algún grupo los aceptó como
Sagrada Escritura dependía enteramente no sólo de qué rama principal de la iglesia era
(oriental u occidental) sino que incluso en qué ciudad se encontraba la iglesia. Algunas
iglesias se negaron a reconocer nada que no fuera la Biblia hebrea como Sagrada
Escritura, y otras eligieron cuál de los diversos Evangelios y cartas que consideraban que
tenía suficiente mérito como para ser elevado a la categoría de las Escrituras. De hecho,
para el año 200 D.C. muchos de los libros de los apócrifos también estaban en la mezcla
como entre los que las diversas iglesias eligieron como inspirados por Dios. ¿Cómo lo
eligieron? Los ancianos y obispos de la Iglesia formaron consejos y votaron con un
protocolo de reglas mayoritarias.

352
Por lo tanto, fue alrededor del 220 D.C. que nosotros finalmente vemos 1) ciertos
Evangelios y epístolas elevados al estatus de Sagrada Escritura, y 2) por lo tanto el
concepto de un Nuevo Testamento formándose. ¿Entiendes eso? No fue hasta bien
entrado el siglo III D.C. (no fue hasta unos 200 años después de la muerte de Cristo)
que incluso el concepto de un cuerpo adicional de la Escritura (o como lo pensamos otro
"testamento") fue seriamente considerado; e incluso entonces sólo fue aceptado en
algunas partes de la iglesia.

Además, este nuevo testamento no fue concebido en absoluto para ser un reemplazo de
(o para ser celebrado como más elevado) la preciada Biblia Hebrea.

No sería hasta la última parte del siglo IV, 367 D.C., que un canon del Nuevo
Testamento fue reconocido como oficial e incluso entonces fue SOLAMENTE así dentro de
la rama occidental de la Iglesia. Curiosamente cada libro de los apócrifos (que los judíos
veneraban, pero NO sostenían como Sagrada Escritura) se convirtió en la Sagrada
Escritura junto con la Biblia Hebrea y el Nuevo Testamento recién canonizado.
Permítanme repetirlo: la primera Biblia cristiana gentil fue la Biblia hebrea hasta
alrededor del 220 D.C. La primera adición a la Biblia gentil cristiana fueron los libros de
los apócrifos (libros irónicamente venerados por los judíos siglos antes de que surgiera
el cristianismo). Ahora que el apócrifo recibió (por primera vez) el estatus de Sagrada
Escritura (¡por los gentiles cristianos de todas las personas!) pasarían unas décadas más
hasta que un Nuevo Testamento se hiciera realidad y se incluyera para formar la Biblia
cristiana con la que estamos más familiarizados hoy en día.

Por supuesto, en respuesta, la Iglesia Oriental adoptó su propio Nuevo Testamento que
aceptó algunos de los mismos libros que el occidental, pero descartó a otros y añadió
algunos más no reconocidos por la Iglesia Romana (el libro de Hebreos ha sido añadido,
borrado, añadido de nuevo, eliminado de nuevo, y así sucesivamente durante siglos y
sigue siendo un hueso de contención). Se hizo lo mismo con los apócrifos; la Iglesia
Oriental aceptó algunos de los libros apócrifos como la Sagrada Escritura y otros no.

Fue Martín Lutero en el siglo 1500 el primero en contra de cualquier inclusión de los
libros de los apócrifos en una biblia gentil cristiana (a pesar de que había sido así
durante más de 12 siglos), especialmente ya que se consideraban Sagrada Escritura. Y
como sus escritos atestiguan claramente, su objeción principal fue porque encontró que
los libros de los apócrifos (para citarlo) eran "demasiado judíos".

Tras la reforma protestante, algunos libros de los apócrifos fueron retirados del canon
bíblico y con la Biblia de Geneva fueron trasladados a una sección separada de la Biblia y
se les dio menos peso que el Antiguo y Nuevo Testamento (muy similar a lo que los
judíos habían hecho con la Biblia hebrea y el apócrifo casi 2000 años atrás).

Esto es lo que me gustaría que tomaras de todo esto: es tan terriblemente irónico que
en los últimos 500 años la iglesia ha eliminado primero el Apócrifo y luego (a todos los
efectos prácticos) el Antiguo y original testamento de Dios de la Biblia. Todavía está ahí,
pero sólo en nombre. El Tanak ha sido relegado a un estatus similar dentro de la Iglesia

353
moderna igual al que los judíos primero le dieron a los Apócrifos; un testimonio
defectuoso de menor inspiración.

La ironía es, por supuesto, que sólo la Torá y los Profetas son los que realmente
reclaman inspiración divina. El Nuevo Testamento no lo hace. Además para nosotros el
que seriamente nos suscribamos a la noción de que toda referencia al término
"Escritura" por un autor del Nuevo Testamento, es incluir sus propios escritos personales
es simplemente absurdo, porque no se pensó en elevar el estatus de ninguno de
aquellos escritos a ser "inspirados por Dios" durante casi 2 siglos después de la muerte
de esos autores.

Desde el momento en que la Torá y los Profetas fueron creados, fueron auto-declarados
Sagrada Escritura. No hay evidencia alguna de que un autor del Nuevo Testamento
pensara que estaba escribiendo algo que algún día sería considerado como adicional, o
reemplazo, a la Sagrada Escritura.

El propósito del desvío de hoy, no es de ninguna manera descontar o cuestionar la

naturaleza divina del Nuevo Testamento; más bien es para ayudarnos a ver que los
escritores del Nuevo Testamento y la iglesia primitiva nunca por un momento dudaron
de la pertinencia continua, validez y autoridad de la Biblia hebrea (el Antiguo
Testamento). La Torá y la Biblia Hebrea formaron el fundamento de la fe cristiana.
Yeshua fue el cumplimiento de las profecías contenidas en la Biblia hebrea. Fueron sólo
varios grupos de gentiles líderes de la iglesia que (siglos más tarde) ordenaron doctrinas
y reglas artificiales (todas vehementemente anti-judías) que volvieron la Biblia sobre su
cabeza e hicieron el testamento original como cuestionable y el testamento más reciente
como irrefutable.

Humildemente sugeriría que, así como Yeshua es Mesías y es Dios, también está al
servicio del Padre. Jesús oraba constantemente al Padre, pedía que se hiciera Su
voluntad; y Su famosa oración que llamamos la oración del Señor conmemora este
principio. Se nos dice que Yeshua está ahora en el Cielo colocado al lado del Padre, a Su
mano derecha. Esta misteriosa relación entre la Trinidad establece el patrón que vemos
en Deuteronomio por el cual la Torá (que es la Palabra de Dios, así como Yeshua es la
Palabra de Dios) fue colocada junto al Arca, pero en sentido real estaba al servicio de los
contenidos del Arca. Por lo tanto, sugiero además que, así como la Divina Torá se coloca
simbólicamente junto a su fundamento (los 10 Mandamientos que residen dentro del
Arca), así debe colocarse el Divino Nuevo Testamento junto a su fundamento, la Torá.
La Torá NO reemplazó a los 10 mandamientos al igual que el Nuevo Testamento NO
reemplazó a la Biblia hebrea. El que nosotros sugiriéramos que la Torá está subordinada
al Nuevo Testamento, o peor aún que el Nuevo haya abolido al Antiguo, es quebrantar el
mandato de nuestro Salvador en tal vez Su sermón más importante al pueblo:

LBLA Mateo 5:17 " No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he
venido para abolir, sino para cumplir. 18 Porque en verdad os digo que hasta que pasen
el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña [e] ni una tilde de la ley hasta
que toda se cumpla. 19 Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos,
aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros[f], será llamado muy pequeño en el
354
reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde[g] y los enseñe, éste será llamado
grande en el reino de los cielos.

La semana que viene comenzaremos con Deuteronomio 32, la Canción de Moisés.

Deuteronomio

Lección 44 - Capítulo 32

La semana pasada fue esencialmente una preparación para lo que estudiaremos hoy.
Nosotros terminamos la lección discutiendo brevemente la historia de los medios por los
cuales la Biblia que está en uso hoy en día surgió, incluyendo su progreso desde los
libros iniciales de Moisés (llamado la Torá) hasta lo que ha sido apodado por los
creyentes en Yeshua como el Nuevo Testamento o B'rit Hadashah.

El propósito de nuestra preparación era para examinar la mejor manera de acercarse a

la Sagrada Escritura en el sentido de priorizarla (o si incluso deberíamos hacer tal cosa).
Aprendimos que anteriormente los sabios hebreos enseñaron que era necesario
considerar cuidadosamente cuál de las leyes y principios de Dios podría llevar más peso
que otros, porque inevitablemente habría circunstancias (como un curso regular de vida)
cuando tendremos que elegir uno sobre el otro, porque ambas leyes o principios no
pueden ser obedecidos simultáneamente. El ejemplo que he utilizado en algunas
ocasiones es la conocida historia de la Segunda Guerra Mundial de Corrie Ten-boom que
escondió a los judíos destinados a los campos de trabajo y al eventual exterminio por los
nazis; pero cuando se le preguntó si sabía el paradero de estos fugitivos judíos
desaparecidos que estaba escondiendo, dijo que no. Por todo lo santo ella mintió a sus
autoridades gubernamentales humanas; eso es un pecado y Dios nunca permite mentir
bajo ninguna circunstancia. Sin embargo, si no hubiera mentido, los judíos que estaba
protegiendo habrían sido arrestados y a con el tiempo asesinados. Decidió salvar las
vidas humanas inocentes y tenía razón al hacerlo. Dios tiene el principio de preservar la
vida humana más alto que el principio de ser siempre veraz.

En la era moderna se ha convertido en el modo general de la Iglesia occidental (y gran

parte de la Iglesia Oriental) el localizar el primer corte en la priorización de las Escrituras
y las Leyes al final del Antiguo Testamento y el comienzo del Nuevo. En otras palabras,
nosotros debemos hacer preeminente al Nuevo Testamento sobre el Antiguo en
prácticamente todos los casos. Pero aún más, el modo general es decir que el Antiguo
Testamento debe ser leído a la luz del Nuevo. Que en esencia debemos hacer del Nuevo
Testamento el fundamento del Antiguo. La solución más simple para eso era declarar el
Antiguo Testamento como irrelevante y abolido y por lo tanto para el Creyente nuestra
Biblia es el Nuevo Testamento y nada más.

He aquí una cita que confronta este desafiante tema de la creación y posición del Nuevo
Testamento tal como se aborda en la Enciclopedia Católica: "La idea de un canon
completo y claro del Nuevo Testamento existente desde el principio, es decir, desde
tiempos Apostólicos, no tiene fundamento en la historia. El canon del Nuevo
Testamento, como el del Antiguo, es el resultado de un desarrollo, de un proceso a la

355
vez estimulado por disputas con dudosos, tanto dentro como fuera de la Iglesia, y
retrasado por ciertas oscuridades y vacilaciones naturales, y que no llegó a su término
final hasta la definición dogmática del Consejo Tridentino"

Como encontramos la semana pasada, la iglesia primitiva (primitiva que significan los
primeros 200 años después de la muerte de Cristo) ciertamente no estaba de acuerdo
con nuestro concepto más moderno de un Nuevo Testamento que reemplaza al Antiguo
(incluso haciéndolo obsoleto). De hecho, la Biblia cristiana más antigua (utilizada
durante casi 2 siglos) fue estrictamente lo que llamamos el Antiguo Testamento (el
Tanak), y los primeros libros que se añadieron a la llamada Biblia cristiana no fueron las
cartas de Pablo ni ninguno de los 4 Evangelios, sino los 15 libros de los Apócrifo que
había sido tan importante para el judaísmo durante varios siglos. Sólo después de eso
hizo incluso UN libro de lo que ahora aparece como una sección bíblica separada que
llamamos el Nuevo Testamento se canonizó y se declaró como Sagrada Escritura; e
incluso entonces no había una lista de los libros y cartas específicas que pudieran formar
una Biblia Cristiana gentil hasta el 367 D.C. , en el Concilio Tridentino.

Además, para entonces la iglesia se había convertido en dos ramas primarias (la Iglesia
Oriental y la Iglesia Occidental) que tenían diferentes centros religiosos, diferentes
gobiernos y líderes religiosos, y diferentes prácticas y doctrinas religiosas. Una rama
estaba basada en Roma, la otra en Bizancio (hoy Estambul) y permanecen separadas
hasta el día de hoy y todavía no están de acuerdo en mucho. Incluso las Biblias que
utilizan las Iglesias orientales y occidentales se construyen de manera diferente. Fuera
de la Iglesia occidental creció el catolicismo y (mucho, mucho más tarde) las sub-ramas
protestantes. La Iglesia Católica hasta el día de hoy todavía reconoce 7 libros del
apócrifo como Sagrada Escritura; Los protestantes abolieron esos libros de sus Biblias
por decreto de Martín Lutero en la década del 1500. La Iglesia Oriental acepta entre 7 y
los 15 libros apócrifos como Sagrada Escritura dependiendo de la sub-rama. Incluso las
secciones del Nuevo Testamento de las Biblias utilizadas por las dos ramas son
ligeramente diferentes, ya que una acepta el libro de Hebreos y la otra no.

El enfoque de nuestro debate de la semana pasada fue demostrar que (además de las
propias palabras de Cristo de Mateo 5) de ninguna manera se abolió el Tanak (la Biblia
hebrea); y por lo tanto es evidente que el Nuevo Testamento debe ser tomado a la luz
del Antiguo. Al igual que en Deuteronomio 30, por el que la Torá fue colocada
ceremonialmente junto al Arca de la Alianza con el artefacto más preciado en ella los 10
Mandamientos (mostrando que la Torá estaba efectivamente conectada a, pero también
subordinada a, esas 10 Palabras de Dios como se le dio a Moisés) por lo que es que la
posición del Nuevo Testamento es que debe ser colocado al lado de la Torá y el
Testamento Antiguo. El Nuevo Testamento está totalmente conectado con la Torá y el
Tanak, pero al mismo tiempo se construye sobre su base. El fundamento del Antiguo
Testamento son los 10 Mandamientos, y el fundamento del Nuevo Testamento en el
Antiguo. Y mostré que de hecho la conexión y el modelo de la autoridad bíblica y la
jerarquía, se demuestra incluso en la persona de Yeshua, ya que constantemente
enfatizó que Él hizo todo a voluntad del Padre (no a la suya) y que el Padre era la
356
autoridad suprema, aunque esa autoridad también se le dio para ejercer. Quién puede
olvidar esos momentos dramáticos en el Jardín de Getsemaní, sabiendo que en pocas
horas sería torturado sin piedad y crucificado, cuando Jesús le pidió al Padre "que
quitara de mi esta copa, pero que se haga Tu voluntad..."

Lo que vamos a estudiar hoy en Deuteronomio 32 fue (al finalizar) colocado junto al
Arca de la Alianza, simbolizando que estaba bajo la autoridad de los 10 Mandamientos.

El capítulo 32 se llama en español "La canción de Moisés". En hebreo se llama Shirat

Ha'azinu, las cuales son las dos primeras palabras del Canto de Moisés: "Da oído...".
Esta canción es realmente un Salmo; también es profético y es un poema ambientado
en la música. Se considera tan importante en la historia del pueblo judío y para el
judaísmo que se aparta y se recita en momentos de culto y celebración. Esta idea de
sacar una sección de la Escritura de su contexto y usarla como una especie de parte
independiente de la liturgia religiosa también se hace en el cristianismo como (por
ejemplo) con el Padre Nuestro.

Leamos esta larga canción escrita por Moisés sólo unos días antes de que muriera.
Busquen en sus Biblias Deuteronomio capítulo 32.

LEE DEUTERONOMIO CAPÍTULO 32 completo

El tono de esta canción es interesante; en ninguna parte de la misma se mencionan los

pactos del Monte Sinaí o de Abraham. Muchos críticos bíblicos dicen que esta Canción de
Moisés está modelada según los términos de un tratado de paz como comúnmente era
utilizado entre un estado vasallo y el rey de un imperio que los había conquistado. Pero
falta la jerga y el contexto legal de los tratados habituales, por lo que sin mención de
ningún pacto esto hace agujeros en la teoría del Tratado de Suzerain. Más bien el tono
de la canción de Moisés es más parecido al de una relación entre un padre y su hijo
rebelde. La premisa es que Jehová ha creado a Israel y los ha tratado con gran favor por
encima de todas Sus otras creaciones; Israel es Su precioso primogénito, por lo que
Israel tiene la obligación moral de responder con obediencia que refleja su lealtad (la
misma que nació de su gratitud).

El versículo 1 dice que los cielos y la tierra deben ser testigos de los hechos del caso y
de los cargos que Jehová debe presentar en contra de Israel. El término "cielos" se
refiere al cielo y a los objetos que cuelgan en él, no al lugar de la morada espiritual de
Dios, el Cielo. Como cosas creadas, a los cielos y a la tierra no se les pide que hagan
otra cosa que escuchar la acusación; no tienen ningún papel en llevar a cabo el castigo
para Israel. Encontramos profetas de tiempos posteriores (como Isaías y Jeremías) que
invocan imágenes similares de los cielos y la tierra como testigos de la infidelidad de
Israel a Jehová.

Al leer este hermoso y poderoso poema, recuerdo las muchas charlas que tuve (como la
mayoría de los padres) con mis hijos cuando, a una edad temprana, tuvieron problemas
para elegir lo que era correcto. Invariablemente yo comenzaría nuestro discurso de
manera similar a como lo dice Moisés en el versículo 2 (y lo parafraseo): Espero que

357
puedan oírme y ver que mi propósito sólo es bueno para ustedes; que lo que ofrezco es
sabiduría que es como la lluvia y puede satisfacer la tierra que lo bebe y produce cosas
buenas, o como suelo pedregoso que resiste la humedad y se despliega, perdido y no
deseado. Esta canción es una expresión de esperanza; esperamos que Israel escuche las
palabras de Moisés y preste atención a esas palabras antes de que suceda lo inevitable.
Es una esperanza que Israel escuche y recuerde todo lo que el Señor ha hecho por ellos,
y por lo tanto no se someta a la ira que Su justicia exige, pero que Su misericordia NO
quiere traer sobre ellos.

Y en el versículo 3, Moisés deja claro que esta canción es en el nombre de Dios; NO es

en el nombre de Moisés, NI siquiera es su idea a pesar de que la gente más tarde le
dará un título que lleva su nombre. Lo que la canción presenta no son los pensamientos
de Moisés, sino la voluntad de Jehová.

Proclamar el nombre de Dios es proclamar los atributos y el carácter de Dios. La palabra

hebrea para nombre es shem; y cómo desearía poder recuperar el verdadero significado
de la palabra "nombre" en nuestra sociedad. Para nosotros un nombre no tiene ningún
significado más allá de la simple identificación; un nombre es tan bueno como otro.
Algunos de los nombres no son hoy en día palabras reales en absoluto; es sólo un grupo
de letras que se pueden sonar. El nombre significa tan poco en la cultura occidental que
cuando solicitamos crédito, o se lleva a cabo una verificación de título en nuestra casa,
nuestro número de Seguro Social es más prueba de quiénes somos que nuestro nombre.
Pero el significado real de la palabra "nombre" va más allá de la identificación; está
destinado a contar al mundo de nuestras cualidades y quiénes somos como persona.
Uno de mis primeros recuerdos de la infancia es de mi abuela paterna que me decía:
"eres un Bradford, compórtate así". Era una mujer orgullosa que había trabajado duro
por nuestra familia, en circunstancias muy difíciles; ella había ganado una buena
reputación en la comunidad y quería que nosotros, individualmente, viviéramos a la
calidad de esa reputación; quería que representáramos bien nuestro nombre.

Y Moisés dice que las cualidades y la reputación de Dios son que Él es una Roca; Sus
hechos son la perfección absoluta y que todo lo que hace y ordena es justo. Es fiel sin
falta; Es la verdad. En hebreo la palabra para roca es tsur. Inmediatamente la mayoría
de ustedes están pensando, estoy seguro, que uno de los maravillosos nombres
(atributos) de Yeshua es que Él es nuestra Roca. Sí, el Señor siendo nuestra Roca era un
principio de la Torá; no se inventó en los tiempos del Nuevo Testamento. El llamar a
Yeshua nuestra Roca lo conectaba con Dios Padre a todas las mentes judías ya que Roca
fue un epíteto común para Jehová en esa época. Refiriéndose a Jesús como la Roca lo
identificaba a Él como el Señor en la carne, caminando entre nosotros, y por supuesto
eso no caía bien con la mayoría de la población judía. Tsur es una palabra interesante;
no significa una roca como podríamos patear mientras caminamos por un camino. Ni
siquiera significa una roca que podría estar al lado del camino o sobrepasar desde una
ladera. Más bien, correctamente significa acantilado o montaña. Es un lugar alto,
firmemente arraigado en la tierra pero que llega hacia los cielos. Un tsur es sólido,
inmovible y majestuosamente mira hacia las llanuras y valles y ríos de agua que fluyen
a través de ellos.

358
El referirse al Señor como tsur también encaja bien con el primer nombre (atributo) de
Dios divulgado a los hombres en la Biblia: El Shaddai. Shaddai, como resulta, es un
lenguaje cognado de una palabra acadia que significa "montaña". El Shaddai significa
Dios de la Montaña; este es el nombre de Dios que Jacob conoció por primera vez. Así
que vemos la estrecha relación entre esos dos nombres para Dios: tsur (montaña rocosa
o acantilado) y Shaddai (montaña).

Espero que entiendan cuáles son estos atributos de Dios como se enumeran en el
versículo 4: son la definición del amor divino. Desde el punto de vista de Dios, Su amor
dirigido hacia nosotros se define como perfección, justicia, fidelidad y verdad. Por lo
tanto, como somos los objetos de Su amor; como somos Sus creaciones especiales
creadas en esta imagen, espera que demos estos mismos atributos de vuelta a Él en
obediencia: perfección, justicia, fidelidad y verdad. El hacer lo contrario equivale a NO es
amar a Dios; es amar nuestros propios caminos y deseos. Amar a Dios no es tener un
sentimiento cálido hacia Él.

Amar a Dios no es hacer cosas agradables que nos hagan sentir bien con nosotros
mismos. Amar a Dios no se presenta con un servicio de adoración y el cantar un par de
canciones y colocar unos dólares en el plato. Cuando nosotros decimos estas palabras y
nos decimos unos a otros que "Dios es amor", necesitamos visualizar que lo que eso
significa en la economía de Dios, es que Dios es perfección, justicia, fidelidad y verdad.
Estas son las cualidades que, cuando se toman juntas, igualan al amor de Dios hacia
nosotros porque estas son las cualidades fundamentales de Dios.

Permítanme mencionar también que cada una de esas 4 cualidades se basa en los
sistemas ordenados de perfección, justicia, fidelidad y verdad ordenados por Jehová. Se
está hablando de Su perfección, Su justicia, Su fidelidad y Su verdad. No podemos
inventarlo sobre la marcha; no podemos sustituir nuestras propias definiciones
modernas por las definiciones de las Escrituras, ni las definiciones cambian a medida
que las sociedades evolucionan. Si pensamos y nos comportamos de otra manera, esto
se llama desobediencia y el resultado es lo que sigue en el versículo 5. Allí Moisés dice
que los hijos de Dios no han demostrado estas cualidades hacia Jehová, por lo que no
son dignos de Él. En otras palabras, el problema no recae en Dios, ya que recae en
Israel; no es el Señor quien es corrupto, sino más bien la nación de los hebreos.

Ahora, el tenor del poema comienza a calentarse; después de que el padre gentil insta a
prestar atención y beneficiarse del consejo se plantea una pregunta, "¿es así como le
pagas a Dios" por todo lo que es y todo lo que ha hecho por ti? Después de todo, como
dice el versículo 6, Él es tu Padre que te ha creado. Es difícil expresar lo impactante que
ha sido la alegación presentada. Moisés dice que Israel debe ser insensato e ignorante
de lo contrario no tiene sentido que por un lado puedan conocer y reconocer plenamente
que Jehová los ha creado (como seres humanos) y los ha llevado a la existencia (como
Su pueblo separado), único en todo el mundo; pero, por otro lado, trata al Señor como
si no fuera su Padre Creador en todo el sentido de la palabra.

Comenzando en el versículo 7, se presenta la historia de las bendiciones de Dios sobre

Israel. Estas primeras palabras no están pidiendo a Israel que piense en cientos de años
359
atrás en el tiempo de Abraham, Isaac y Jacob, sino que simplemente piense en 1
generación atrás a Egipto. Pregúntale a tus padres, dice Moisés, si dudas de mí.
Preguntale a aquellos que realmente experimentaron a Dios redimir a Israel de Faraón y
llevarlos a la libertad y presentarles el Pacto del Monte Sinaí. De hecho, dice Moisés, el
fundamento de ese evento relativamente reciente (el éxodo) se remonta a la antigüedad
cuando el Altísimo asignó a las naciones sus lugares (sus fronteras territoriales) en la
tierra; y los Ancianos (que son los narradores de historias, los guardianes de la tradición
y los líderes de Israel) deben ser consultados sobre asuntos del pasado lejano. Según el
libro del Génesis fue después del Gran Diluvio que el Señor dividió la única raza que era
la humanidad (una sola raza que hablaba un solo idioma común) en muchas naciones y
las esparció sobre la faz del globo (las secuelas de la Torre de Babel).

Esto nos lleva al versículo 8, un lugar interesante para tomar un mini-desvío y acampar
aquí durante unos minutos. Aquí hay algunas palabras que han sido debatidas y
masajeadas y cambiadas con el tiempo y reconstruirlas a su sentido original expone
algunos resultados fascinantes.

Dependiendo de su versión bíblica, podría tener algunas palabras radicalmente

diferentes para este versículo en comparación con otras traducciones. Y la variante tiene
que ver con la fuente de la traducción particular en la que se basa su Biblia. Esto se
debe a que el texto masorético (textos bíblicos hebreos del siglo X D.C.), la Septuaginta
(textos bíblicos griegos AT del siglo I o II D.C.), y los Pergaminos del Mar Muerto (de
aproximadamente 100 A.C.) todos tratan el versículo 8 (y otro versículo que viene más
tarde) de manera diferente.

Aquí está el quid del asunto: el versículo 8 en la mayoría de las versiones (incluyendo la
LBLA) dice que Dios dividió a la raza humana y les asignó los límites de sus naciones
"según los hijos de Israel" o "según la población de Israel" o algo así. El versículo implica
que Dios creó el mismo número de naciones (por definición estas son naciones gentiles),
como lo había de israelitas. Y como la tradición era que 70 israelitas bajaron a Egipto
con Jacob, 70 es el número de naciones que Dios creó. Ahora, obviamente, el relato de
Jehová creando las naciones dividiendo a la población humana en grupos de personas en
los capítulos 10 y 11 de Génesis ocurrió cientos de años antes de que Abraham (el
primer hebreo) naciera. Entonces, ¿cómo puede ser que Dios usó el número de hijos de
Israel para crear las naciones de la tierra cientos de años antes de que Israel existiera
alguna vez? Es esta traducción sobre las naciones que se están creando de acuerdo con
el número de israelitas que encontramos en los Textos Hebreos Masoréticos. Pero en la
Septuaginta y en los Rollos del Mar Muerto nosotros encontramos diferentes
explicaciones; en ambas traducciones dice le-mispar benei elohim, que significa, "igual
al número de seres divinos".

Así que en los Rollos del Mar Muerto y en la Septuaginta tenemos a Dios asignando a las
naciones y estableciendo los límites del hombre de acuerdo con el número de seres
divinos, no la población de Israel. Y mientras Jehová asignó esas naciones a los seres
divinos, también ÉL apartó a Israel para Sí mismo. Algunos rabinos dirán que una mejor
traducción es "igual al número de hijos de Dios". La mayoría de los eruditos judíos y
cristianos reconocen actualmente que al menos durante la era de Cristo ESTO
360
ciertamente fue la lectura de Deuteronomio 32:8 como se encuentra en la Torá. Y como
la Septuaginta original fue escrita incluso 200 años antes de eso, la mención de las
naciones que se dividen de acuerdo con el número de seres divinos era casi con
seguridad la redacción original.

Entonces, ¿qué implica esto? Si usted está prestando mucha atención, es difícil sortear
el concepto de que la Biblia nos dice que hay otros seres divinos que gobiernan sobre
cada nación del mundo (desde un punto de vista espiritual pero real). ¿De qué seres
divinos estamos hablando? ¿Ángeles? ¿Otros dioses? ¿Demonios? ¿Qué? Para complicar
las cosas la palabra hebrea elohim es un título bíblico legítimo utilizado para denotar el
Dios de Israel y TAMBIÉN significa legítimamente "dioses"; pequeños dioses "d"... en el
plural…muchos dioses. Y también encontramos ESTE significado utilizado en la Biblia en
otros contextos.

Cuando nos damos cuenta de que el Texto Hebreo Masorético era la Biblia Hebrea
preferida en uso en la Edad Media, es bastante fácil entender la preocupación que los
líderes religiosos judíos habrían tenido sobre la tentación de interpretar benei elohim
como "seres divinos", de Deuteronomio 32:8 como otros dioses. EL reconocer incluso la
posibilidad de otros dioses los llevaría a graves problemas teológicos dentro del
judaísmo, especialmente porque era un entendimiento fundamental de las Escrituras que
era la adoración de "otros dioses", lo que siempre estaba metiendo a Israel en
problemas y enviándolos al exilio.

Sin embargo, en muchos lugares de la Escritura, además de Jehová llamando a los otros
dioses, "dioses falsos", también los llamó "no dioses"... inexistente. ¿Fueron estos no
dioses y falsos dioses las mismas cosas que los "hijos de elohim", los hijos de Dios,
también traducidos "seres divinos"? Espero que vea las repercusiones aquí para todos
nosotros. Este es un tema muy delicado; por lo tanto, no podemos simplemente
esquivar este asunto como ha sido costumbre durante unos 1000 años. La pregunta
entonces es: ¿hay en realidad otros seres divinos (hijos de Dios) que Dios ha asignado
para supervisar a las otras naciones en la tierra, excepto Israel (a quien guarda para sí
mismo)? Y si lo hay QUIENES son ellos?

Bueno, de hecho, encontramos esta misma frase (benei elohim, hijos de Dios) en uso en
otros lugares de la Biblia hebrea. En Job 1 y 2 vemos a los "hijos de Dios" como un
grupo que debe presentarse de vez en cuando ante el Señor para dar una cuenta de lo
que se les ha asignado hacer en la tierra. A uno de esos benei elohim, hijos de Dios,
mencionado en Job, incluso se le da un nombre: Satanás. Se explica en Job que es el
trabajo de este ser divino vagar por la tierra, ver lo que estas personas malvadas están
tramando y luego reportarlo a Jehová y tratar de convencer a Dios de tomar algún tipo
de acción destructiva en contra de ellos; Satanás era el acusador oficial de la
humanidad.

Oh, pero eso no lo es todo; nosotros encontramos esa misma frase en Salmos 29 y 97.
En Éxodo 15:11 se nos pregunta una pregunta retórica, ¿Quién es como tú, O Jehová,
entre los hijos de Dios?” (entre los benei elohim). El libro de Daniel también le presta

361
credibilidad a la existencia de estos seres divinos que Dios ha asignado sobre las varias
naciones. Busca en tus Biblias Daniel capítulo 10.

LEER DANIEL 10:4-14

Aquí tenemos lo que se describe como un príncipe (sabemos del contexto que es un
príncipe espiritual) que viene a Daniel; pero otro príncipe espiritual que estaba a cargo
de Persia lo sostuvo. La única manera en que el ser divino que estaba hablando con
Daniel se liberó fue cuando el príncipe principal llamado Miguel vino y lo ayudó en su
batalla contra el príncipe de Persia. Oh, pero va más allá. Regresa a Daniel 10.

LEER DANIEL 10:19 – hasta el final

Vaya. Ahora tenemos otro ser divino, uno a cargo de la nación de Grecia, que va a venir
cuando este otro benei elohim deje a Daniel. Y la razón por la que el ser divino de Daniel
se va a apresurar y marcharse, es porque tiene que volver y continuar su lucha con el
ser divino de Persia (que, supongo, es su asignación actual). Además, la única ayuda
que va a recibir (dice) vendrá de este jefe benei elohim llamado Miguel.

No podemos negar el hecho de que la Biblia dice directamente que hay otros seres
divinos (hijos de Dios), algunos que están en oposición y otros que están en el equipo de
Dios; y que Dios ha emparejado a estos benei elohim con cada una de las naciones que
Él ha creado y establecido en la tierra.

Permítanme ser contundente: la razón por la que ven la mayor parte de esto cubierto y
evadido (especialmente esta sección sobre el benei elohim en Deuteronomio) es porque
los teólogos judíos y gentiles no están muy seguros de qué hacer con esto.

Existe un temor genuino de que las masas de seguidores del Dios de Israel
malinterpreten y vean a estos hijos de Dios como seres auto creados o completamente
autónomos, o como dioses realmente reales a los que generalmente se hace referencia
en las Escrituras como "dioses falsos".

Además, llevado a un extremo, podría aportar una falsa credibilidad a la idea de que
cada nación tenía su propio dios (o conjunto de dioses). Hemos hablado de esto
bastante en la clase de Torá; Les he dicho cómo se pensaba entre los antiguos que cada
nación tenía su propio panteón único de dioses y que los dioses eran territoriales; su
poder terminaba en las fronteras de esa nación. Por ejemplo, el dios de Canaán tenía
poder allí, pero generalmente en ningún otro lugar.

Esto es lo que podemos tomar de esto con cierta confianza: hay otros seres divinos y
tienen algún tipo de poder espiritual y control sobre las naciones de la tierra. Estos NO
son seres divinos auto creados; son creados por Jehová y controlados por Jehová.
Sirven algún tipo de propósito en Su plan de la historia de la redención. Satanás, el Gran
Adversario, es uno de esos seres divinos. Fueron emparejados con las diversas naciones
creadas por Dios como resultado de la Torre de Babel y no hay razón para pensar que
no están ejerciendo su poder hoy (no obstante, a la voluntad de Dios). En realidad, no

362
son dioses, pero a veces probablemente han sido adorados como (y confundidos con)
dioses a lo largo de la historia.

¿Por qué traigo esto a colación? Porque si estos hijos de Dios, benei elohim, (estos
príncipes como Daniel los llama) existen y son asignados a las naciones de este planeta,
como creyentes es MEJOR saber al respecto. Tal vez nos ayude a tener un mejor manejo
de lo que está pasando en este mundo nuestro, que inexplicablemente parece estar
cayendo fuera de control; donde el sentido común parece haber desaparecido en nuestro
liderazgo, y una pequeña parte del mundo se está acercando a Dios y a Israel, pero el
gran volumen se está alejando de Él y de Su pueblo.

Hace unas semanas les dije que nos encontraríamos con grandes misterios en estos
últimos capítulos de Deuteronomio; misterios que han mantenido a los eruditos bíblicos
hechizados durante siglos. Misterios que también han causado que muchos traductores
simplemente pasen por encima secciones de la Torá y otras partes de la Palabra de Dios
donde aparecen estos misterios y en su lugar inserten cosas que nunca estuvieron allí,
pero encajan mejor con especulaciones artificiales de mucho tiempo y doctrinas que no
nos molestan.

Vamos a continuar.

Ahora que entendemos que Dios dio autoridad sobre las otras naciones de la tierra a los
seres espirituales subordinados, tal vez podamos comprender mejor el gran privilegio
que le otorgó a Israel salvándolo para Sí mismo. Esta decisión automáticamente hizo
diferente a Israel. Esta decisión distingue a Israel de todos los demás. Y pensar que
algunos líderes antijudíos y anti-Escrituras declararon más tarde que Dios ha revertido
Su decisión y ha tomado la iglesia gentil con el propósito de reemplazar a Israel, aturde
la mente.

Así que cuando vemos las palabras que "Israel era la parte (o porción) del Señor", ahora
sabemos la respuesta a la pregunta: "¿Su parte de qué?" Es Su parte de las naciones, el
resto de las cuales fueron dadas a seres divinos (pero bajo la autoridad de Dios). Aquí,
por cierto, vemos a Moisés llamar a Israel, "Jacob".

Recuerden que Dios cambió el nombre del Patriarca Jacob a Israel, por lo que los hijos
de Jacob (hijos de Israel) formaron la nación llamada así por su padre, Israel. A lo largo
de la Biblia veremos los nombres de Jacob e Israel alternarse.

El versículo 10 le recuerda a Israel que Dios los encontró en el desierto; o más

literalmente, regiones desérticas. Fue en la baronesa del Sinaí y de las Penínsulas
Arábigas donde los israelitas vagaron y fue allí donde recibieron el pacto con Dios que
los hizo Su pueblo y el Su Dios. La traducción habitual que Dios "encontró" a Israel en el
desierto, sin embargo, pierde la marca. El verbo más significa proporcionar o mantener.
La idea es que Jehová sostuvo a Israel en el desierto y los cuidó cuidadosamente,
garantizando su seguridad y sobrevivencia. Esto es consistente con las declaraciones
anteriores de que Dios es el padre de Israel, y en los siguientes versículos con las

363
diversas ilustraciones y metáforas utilizadas para caracterizar el amoroso cuidado que
Jehová otorgó a Su pueblo.

En las últimas palabras del versículo 10 dice que el Señor guardó a Israel como si fuera
la niña de Su ojo. Si bien la traducción sobre la pupila de Su ojo no está equivocada, no
lleva consigo la profundidad que podría, si se tradujera más literalmente. Quiero que
hagas algo por mí. Mire a la persona a su lado y mire muy de cerca la pupila del ojo de
esa persona; ahora dime lo que ves. Mira en la sección redonda en el centro del ojo. Lo
que verás si miras con mucho cuidado es una pequeña imagen de ti mismo que se
refleja en ti como si estuvieras mirando en un espejo curvo. Lo que este versículo dice
literalmente es que Dios protegió a Israel como el "pequeño hombre" en Su ojo. El
pequeño hombre es el reflejo del hombre que Dios está mirando. Fíjate en lo cerca que
tenías que acercarte a la persona que tenías a tu lado para ver a ese "pequeño hombre",
que eres tú, en su ojo. Esta declaración para terminar el versículo 10 es MUY íntima.
¿Alguna vez te has sentado y mirado amorosamente a tu cónyuge o a tu hijo pequeño o
nieto (especialmente cuando no están conscientes de que los estas mirando); sólo para
deleitarte en su imagen y pensar cómo harías algo, darías cualquier cosa, para
protegerlos? Ves que este versículo NO se trata de que Dios proteja la pupila muy
sensible de Su propio ojo; más bien se trata de que Dios proteja la IMAGEN que está en
Su ojo, y que LA IMAGEN, ese "pequeño hombre" de Su ojo, es Su pueblo Israel.

En el versículo 11 se utiliza otra metáfora vívida para describir cómo Dios se preocupa
por Su pueblo. La metáfora es de un águila entrenando a su polluelo para que vuele.
Habla del águila que lleva a los polluelos sobre su espalda y los lleva a los lugares altos
junto con él. Esto no me impactó hasta que me encontré con algo que me ayudó a
entender cómo es que las águilas entrenan a sus águilas. Nunca me había dado cuenta
antes de que lo que se describe aquí en Deuteronomio 32:11 es en realidad bastante
literal y real en la naturaleza. Tal vez el padrino de la Ornitología Norteamericana
(observación de aves) es Arthur Cleveland Bent. A.C. Bent a principios de 1900 escribió
esto sobre su observación de un águila enseñando a sus polluelos a volar. Les pido que
estén en silencio por un momento, incluso que cierren los ojos si quieres, y sólo trata a
ver si puedes visualizar lo que estoy a punto de citarte:

La madre comenzó desde el nido en los riscos y, más o menos manejando al polluelo, le
permitió caer, debo decir, unos noventa pies; entonces ella se abalanzó sobre él, las alas
se extendían, y él se poso en su espalda.

Ella se elevaba a la cima de la gama con él y repetía el proceso. Una vez tal vez esperó
quince minutos entre vuelos. Debo decir que lo más lejos que lo dejó caer fue de unos
ciento cincuenta pies. Mi padre y yo lo vimos, fascinados, hacer esto por más de una
hora.

Wow. Qué imagen. El Señor toma a Israel y le enseña de la misma manera que un
águila enseña a sus crías a volar por su cuenta. Pero la única manera de que Israel
aprenda es llevarla a los lugares altos y liberarla. Al principio, ya sea por falta de
confianza en sí mismo, o por falta de confianza en Dios, o por no haber aprendido aún
las complejidades de volar, Israel simplemente se desplomaría directamente hacia la
364
tierra dura en una espiral de muerte. Pero de repente, el Señor se desplomaba y en
poco tiempo la atrapaba por su propia espalda. De vuelta a la cumbre, el Señor lleva a
Israel, sólo para repetir el proceso. A veces a Israel se le da tiempo para descansar y
atrapar su respiración. Pero cuando el Señor decidió que era hora, el entrenamiento de
vuelo comenzó de nuevo. Qué gran paciencia exhibe el Señor; no importa cuántas veces
se necesite o cuánto tiempo tome. Israel puede sentirse aterrorizado y
(momentáneamente) solo y fuera de control; pero el Señor está allí, siempre, para
atraparlo de espaldas como un águila atrapa a sus polluelos. Y el propósito de todo esto
es enseñar a Israel los caminos del Señor; para enseñar a Israel cómo, un día, elevarse
por encima de los lugares altos. Hazlo en nuestras vidas, oh Dios, amén.

Deuteronomio

Lección 45 - Capítulo 32 Continuación

La semana pasada comenzamos nuestro estudio de esta llamada Canción de Moisés que
constituye la base para Deuteronomio capítulo 32. Este trabajo es muy profundo;
explica principios que son prácticos y proféticos, revelados y misteriosos. Explica las
cosas en una dualidad (es decir, desde dos perspectivas simultáneas): la perspectiva de
las manifestaciones físicas terrenales que la humanidad puede conocer, el sentido y la
experiencia, y también la perspectiva de las manifestaciones espirituales celestiales que
son invisible y en gran medida inescrutables para los hombres.

De hecho, los versículos 1 – 43 son una canción; son un poema que iba a ser puesto en
música y cantado y recordado como una canción por todos los israelitas. Esta es una
canción que Jehová le dijo a Moisés que escribiera para ser testigo EN CONTRA de Israel
cuando, en tiempos futuros, Israel se alejara de Dios (y como resultado de que Israel
sufriría calamidad y exilio de su preciosa Tierra Prometida).

Esta canción es una advertencia, una esperanza, una condenación y un camino de

redención para el pueblo de Dios. Y como hemos discutido recientemente, está escrito
mucho antes de que sus predicciones se cumplan para que el pueblo de Israel entienda
plenamente que su destrucción y su exilio no fue a la suerte o destino; tampoco fue
porque Dios les fuera infiel o que no pudiera defenderlos o que las naciones enemigas
que querían conquistar a Israel fueran más fuertes o tuvieran dioses más poderosos que
Jehová. Más bien es que Israel abandonó al Señor y lo que les está sucediendo es por
parte de Su intervención directa. Israel está sufriendo la ira divina de Dios a pesar de
que podría aparecer en la superficie, como si fuera meramente las malas decisiones de
las naciones circundantes.

Permítanme señalar también que ha sido y siempre serán gentiles (naciones gentiles)
los que hacen el mal sobre Israel. Yo he escuchado que el mismo implica, que el uso de
gentiles por parte del Señor para castigar a Israel, es una prueba en sí misma de que
ahora valora a los gentiles (la Iglesia, específicamente) por encima de Israel; o que el
resto del mundo se ha colocado ahora en igualdad de condiciones con Israel. De hecho,
como veremos en esta canción, es la NATURALEZA malvada de estas naciones gentiles
de lo que Dios está aprovechándose para Su propio propósito, y ese propósito es

365
castigar a Su pueblo los hebreos. La ironía es grande: ya que estas naciones son
intrínsecamente inicuas, el Señor a su vez castigará a estas mismas naciones gentiles
por su iniquidad y su terrible trato para Israel.

Esto me presenta con la oportunidad perfecta para explicar lo que está sucediendo hoy
en día con Israel y el Medio Oriente; es Dios llevando a cabo su plan de redención pre-
determinada, pre-anunciada. Yo me rio (una pequeña risa malvada) cuando escucho a
los políticos o representantes de estado, explicar por qué el Medio Este es tan caótico y
porqué su plan para salvarlo va a funcionar cuando ningún otro ha funcionado. Hasta
una buena porción de la iglesia escoge interminablemente” trabajar hacia la paz y la
reconciliación” entre los israelíes y los Palestinos y los de Jordania, los israelíes y los
libaneses, los israelíes y los de Saudí…así sucesivamente. Pero siempre son los israelíes
y alguien más.

¡Por lo que la creencia a nivel mundial es que DEBEN ser los judíos los que son el
problema y en una manera completamente diferente a la que están pensando, ellos
están correctos!

Por supuesto que para ellos el problema con los judíos es que se han atrevido a existir;
y especialmente en un lugar que estas naciones gentiles no los quieren: la antigua patria
judía de Israel.

Hemos visto cómo todo tipo de planes diseñados para llevar la paz a la región, se
disuelven en la matanza en poco tiempo. Naturalmente, la Hoja de Ruta para la Paz de
nuestra anterior Administración Presidencial Estadounidense no fue a ningún lugar; la
actual Administración tiene un nuevo plan que básicamente culpa a Israel por todo lo
que sucede y hacer amistad con los enemigos islámicos que rodean a Israel. La situación
no está en camino de ser resuelta; es simplemente diferente de lo que era hace 5 años.
Cada plan de las Naciones Unidas para dividir Israel o regalar su tierra, comprometer su
seguridad, dar más ayuda, imponer su voluntad militarmente, o ganar los corazones y
las mentes de la religión musulmana fracturada para convencerlos de que la paz es una
mejor opción deja innumerables muertos más a su paso. Inextricable es la palabra más
utilizada para describir el Medio Oriente; desesperanzada está en un segundo lugar, y
loco probablemente es la tercera palabra usada.

La conclusión es la siguiente: aparte de creer en la Palabra de Dios no hay contexto para

entender el Medio Oriente. Aparte de creer en Jehová quien creó las naciones y puso
seres divinos misteriosos (benei elohim) sobre ellas, pero apartó a Israel de las naciones
para Sí mismo, no hay manera de comprender la fuente del problema y cómo se va a
llevar a cabo todo. Es increíble que, con los cientos de miles de millones de dólares
lanzados al problema, los millones de vidas sacrificadas y destruidas, y las mejores
mentes en la tierra empleadas para elaborar estrategias y formular una solución que la
ÚNICA cosa que ninguna nación (incluyendo Israel) consulta para una solución, sea la
Palabra de Dios que creó las naciones.

Ese patrón de la humanidad que se niega a consultar al Creador en asuntos que sólo Él
controla y determina es antiguo y a lo largo de toda la historia nadie ha estado exento

366
de esta tentación; una tentación que el Dios de Israel advierte a Israel que sea
consciente y que evite. Esta advertencia se encuentra en el Canto de Moisés.

Terminamos en el versículo 11 la semana pasada. Volvamos a leer Deuteronomio 32 a

partir del versículo 12.

VUELVE Y LEE DEUTERONOMIO 32:12 – hasta el final.

En este punto después que la Canción ha hablado con tanto cariño sobre la protección y
el cuidado de Dios para Israel, y que es esta muestra de un asombroso amor divino que
hace que Israel tome la decisión de dar su adoración a otros dioses aún más atroz, el
Señor les recuerda que fue Él quien los ha estado guiando desde el principio y
ciertamente no fue con la ayuda de alguna otra divinidad o dios. Como dice Oseas 13:4:

LBLA Oseas 13:4Mas yo he sido el SEÑOR tu Dios desde la tierra de Egipto; no

reconocerás a otro dios fuera de mí, pues no hay más salvador que yo. 5 Yo te cuidé[g] en
el desierto, en tierra muy seca.

En otras palabras, no hay ninguna razón racional para que Israel considere siquiera la
ayuda de una fuente espiritual alterna; la gloria para la liberación de Israel debe ser de
Jehová porque ciertamente no obtuvieron ayuda de ninguno de estos otros dioses, ya
que fueron rescatados de Egipto y colocados en una tierra maravillosa. El versículo 13
dice que fue Jehová quien puso a Israel en los lugares altos de la tierra (los lugares altos
se refieren a las tierras altas centrales de Israel). Fue Jehová quien sostuvo a Israel y
les dio todo lo que necesitaban incluso de las fuentes más improbables como la miel de
las rocas y el aceite de oliva de las grietas en las rocas. Fue Jehová quien hizo que los
rebaños de Israel crecieran y produjeran leche y carne, y quien ordenó que los campos
se desbordasen con el mejor trigo y vino espumoso para Su pueblo. En realidad, lo que
dice esta frase sobre el vino es "sangre de sangre espumosa". La sangre de uva o la
sangre de la uva es un modismo para el vino. De ninguna manera el vino se compara
con la sangre ni simboliza la sangre; el vino es para la alegría, la sangre es para la
expiación. La espuma sólo refuerza que lo que se está hablando es sobre el vino (bebida
alcohólica), no jugo de uva, porque al fermentarse las uvas en vino el contenedor hace
espuma y burbujas.

En el versículo 15 el enfoque cambia de nuevo; el mismo deja atrás el tema de la

bendición de Dios y el cuidado por Israel y en su lugar habla de la deslealtad de Israel
hacia un Dios tan bueno y benevolente. Israel ha engordado y está satisfecho; están
bastante seguros de sí mismos, se sienten sin necesidad, y en poco tiempo olvidaran
que la única fuente de todo su shalom y abundancia era el Señor Dios. Sin embargo, en
lugar de agradecerle por su maravillosa existencia, acreditan a las diversas deidades a
las que sus vecinos se inclinan (y eran habituales para la época).

Con qué frecuencia hemos escuchado sermones y participado en estudios bíblicos donde
nos encontramos con esta tendencia destructiva de los hebreos a dividir sus lealtades e
incluir a otros dioses; y sacudimos la cabeza con asco simulado de acuerdo con los
profetas que nos hablan de esta apostasía. Con demasiada frecuencia se nos dice que

367
ESTO es por lo que Dios abandonó y rechazó a Su pueblo separado y dio su herencia a
la iglesia gentil. Permítanme aclarar las cosas; primero el Señor Dios no ha rechazado a
Su pueblo y en su lugar ha dado Su atención y favor a la iglesia. En segundo lugar, los
creyentes somos casi universalmente culpables de hacer exactamente lo mismo por lo
que Israel está siendo acusado, ¿verdad? Cada vez que nos damos palmaditas en la
espalda por nuestra buena fortuna; acreditar nuestro excelente plan de mercadeo o
nuevas instalaciones para el crecimiento de nuestra sinagoga o iglesia; o cada vez que
ponemos nuestros propios deseos, deseos y tradiciones por delante de lo que
conocemos que son los caminos de Dios nosotros dividimos nuestras lealtades y damos
crédito y gloria a otros dioses.

La extraña palabra al principio del versículo 15, Jesurún, es hebreo para "el recto"; es
un epíteto para Israel. Israel abandonó a su Creador y se alejó de la Roca. Pero el último
par de palabras de este versículo son aún más interesantes y las traducciones al inglés
cubren un fascinante uso de la lengua hebrea. La mayoría de las Biblias dirán como
nuestro CJB dice, "Y él (Israel) rechazó la Roca de su salvación" o "él (Israel) condenó la
Roca de su salvación". Lo que realmente dice en hebreo original es que "Israel rechazó
la Roca de Yeshua". Así es: las palabras "Su Salvación" (La Salvación de Dios) están en
hebreo "Yeshua", el nombre hebreo dado a nuestro Mesías.

Si sólo la iglesia estuviera dispuesta a entender que el nombre "Jesús" no es más que
una traducción al inglés del nombre hebreo Yeshua, se añadiría mucho más significado a
los pasajes de la Sagrada Escritura que en gran medida se pasa por encima.

Sin embargo, cuando esta revelación sorprendente e inesperada ocurre aquí en el

versículo 15 (por el cual la Roca se llama Yeshua) entonces abre unas controversias que
muchos teólogos ni tan siquiera quieren tocar. No hay ninguna duda de que esto es una
referencia a Jesucristo, Mesías Yeshua, la Roca de nuestra Salvación. Recordando que
esto habla de un tiempo futuro lejos de la época de Deuteronomio, se nos dice que
Israel rechazará e incluso condenará la salvación que Dios les provee.

He mencionado algunas veces que las profecías bíblicas no suelen ser eventos de una
sola vez. Durante mucho tiempo los eruditos bíblicos han reconocido que la mayoría de
las profecías ocurren, y luego suceden de nuevo en un momento posterior. El ejemplo
más simple es que Israel fue exiliado no una vez, sino 3 veces. Israel cayendo a la
idolatría, siendo restaurado, y luego haciéndolo todo de nuevo es infame. Incluso la saga
de los tiempos finales del anti Dios (el Anticristo) entrando en el Santo Templo y
estableciendo una imagen de sí mismo y exigiendo que sea adorado ya ha sucedido en
la historia israelita; pero también volverá a suceder para un futuro nuestro. La primera
vez fue el gobernador sirio Antioco Epifanes alrededor del 167 A.C.; su ejército capturó a
Jerusalén y luego se estableció como un dios en el Santo Templo. Leemos sobre esto en
los libros de los Macabeos, y también leemos de cómo los rebeldes judíos dirigidos por
Judá el Macabeo retomaron el Templo algunos años más tarde, lo limpiaron y volvieron
a prender la Menora Dorada. Este evento se celebra con una fiesta religiosa que incluso
el Mesías reconoció (Hannukah) y ese hecho está registrado en los Evangelios del Nuevo
Testamento. Hannukah también se llama la fiesta de la dedicación (o mejor, la re-
dedicación) porque se trataba de la re-dedicación del Templo al Dios de Israel.
368
El punto es que, si bien YHWH salvaría a Israel en varias ocasiones en los siglos
siguientes, el SALVADOR Yeshua sería otra manifestación de la profecía sobre Jesurún
contenida en el Canto de Moisés. Por lo tanto, tenemos que prestar mucha atención a lo
que está a punto de llegar en los próximos versículos del capítulo 32 porque es
demasiado fácil para nosotros los creyentes de hoy en día (tanto tiempo atrás de cuando
se escribió esta canción) para olvidar que, así como ya somos redimidos por la gracia de
Dios, así mismo era para Israel. Esta canción NO fue escrita ni destinada a personas no
redimidas; Dios se lo dirigía al pueblo que había redimido de Egipto 40 años atrás, y
permanecieron redimidos. Los israelitas que fueron apóstatas y se alejaron de Dios en
los próximos años después de la muerte de Moisés (como predice esta canción) también
formaban parte de los redimidos. Así que, por favor comprendan que esta canción no
está hablando de los paganos o de los que buscan; la misma está hablándole a los
redimidos del Señor. En tiempos pasados se dirigía sólo hacia Israel, pero como les he
mostrado, los patrones y principios bíblicos nunca cambian. Así que desde alrededor del
30 D.C. los redimidos de Dios incluyen a todos los discípulos de Jesús; Tú y yo.

El versículo 16 comienza a explicar con un poco más de detalle exactamente lo que el

concepto de "abandonar a Dios" equivale, al igual que al principio de esta canción
tenemos algún detalle de exactamente lo que "dios amoroso" significa ante los ojos de
Dios. Permítanme decirlo de nuevo para que no haya error: sólo aquellos que TIENEN a
Dios pueden ABANDONAR a Dios (no se puede dejar ir algo que nunca has tenido). Los
paganos y los que buscaban nunca son acusados de abandonar a Dios porque nunca lo
tuvieron en primer lugar. Los que tienen a Dios son los redimidos. Y el primer paso hacia
el abandono de Dios es incorporar "cosas alienígenas" en nuestras vidas: cosas que no
tienen lugar en el estilo de vida de un Creyente redimido. Aquí, en el versículo 16, la
referencia era más específicamente a las prácticas culturales universales de esos días
que incluían quemar incienso y orar a dioses extranjeros, o poseer ídolos de madera o
piedra; pero eso no es todo. También dice que Israel lo provocó (lo que significa que
enfurecieron a Dios) con abominaciones. ¿Qué son las abominaciones? En hebreo la
palabra es 'evah y significa ordenar con cualquier cosa inusualmente inmunda que la
Torá ha dicho a los israelitas que no son para ellos. Se refiere al uso de alimentos
impuros, sacrificios impuros, actividad sexual inmunda, mezcla inadecuada de semillas o
animales, la mezcla inadecuada de hilos en una prenda, la homosexualidad, etc.
Recuerden que particularmente en éxodo y Levítico (pero también en los otros libros de
la Torá) había ciertos pecados que se consideraban extraordinariamente malos ante los
ojos de Jehová y estos fueron etiquetados como abominaciones.

La Canción continúa explicando que ellos también sacrificaron a demonios, no dioses y

dioses que no habían conocido; incluso nuevos dioses que sólo habían venido
recientemente (dioses a los que los patriarcas y antepasados de Israel no habían rendido
homenaje). Esta no es una lista de términos paralelos para dioses falsos; esta es una
lista de cosas alienígenas a las que Israel hizo indebidamente sacrificios. Me parece la
lista más informativa porque incluye una serie de tipos de dioses (si así es). La lista
incluye demonios, que ciertamente no son productos de la imaginación de la gente. El
tema de los demonios es largo y complejo y aún no abordaremos eso. Pero sepan que
estas son verdaderas entidades espirituales que por definición se oponen a Dios. Son
entidades espirituales malvadas y leemos del mismísimo Yeshua tratando con estos
369
malos espíritus en más de una ocasión. En realidad, sin embargo, incluso el término
"demonio" no está del todo bien aquí. La palabra hebrea usada aquí es shed. Y
generalmente se refiere a los espíritus de los muertos. Encontraremos referencia en la
Biblia al shedim de Seol, los espíritus del lugar de los muertos. Yo no estoy sugiriendo
que esto SÓLO se refiere a los espíritus malignos como los espíritus de los muertos;
pero la idea es que como la muerte es la peor de las inmundicias, el lidiar con un
espíritu de los muertos es sobre el peor tipo de consorte con una entidad malvada que
se pueda imaginar.

Ahora, permítanme hacer una pausa aquí por un momento; la práctica de consultar a los
espíritus de los muertos es actualmente desenfrenada y lo suficientemente popular como
para que no me sorprenda si alguien aquí tuviera un miembro de la familia que pensara
que es productivo ir a un medio espiritual y tratar de contactar con el espíritu de un
miembro de familia ya muerto. Tenemos programas de televisión enteros, ahora,
dedicados a aquellos que hacen todo lo posible para comulgar con los espíritus de los
muertos y por todos los relatos algunos tienen éxito. Esto es exactamente lo que se está
hablando aquí en el versículo 17 y no es humorístico y no debe ser hecho por los
creyentes. Jamás te involucres en algo así, ya que el Señor lo encuentra entre las cosas
más ofensivas que puedes hacer, y lo cuenta como que lo has abandonado a Él en favor
de ese espíritu de muerte.

El siguiente término que encontramos es "no-dioses" pero se traduce más literalmente

como "nodioses" (lo-elohim). Esto se refiere a las fantasías de la fértil imaginación de la
gente (o mejores inclinaciones malignas fértiles). Ellos creen que están tratando con un
dios o algún tipo de ser espiritual, pero no lo son; simplemente están confundiendo sus
propios pensamientos pervertidos con la realidad. Entonces hay una especie de entidad
espiritual con la que los hebreos podrían hacer apostasía y adorar llamándolos "dioses
que nunca habían conocido"; estos son dioses extranjeros que no tenían nada que ver
con Israel. Y finalmente, como lo puso un comentarista, hay este tipo de dios que es
reciente; o para usar un vernáculo americano son dioses-de moda. No voy a pretender
conocer con absoluta seguridad todos los detalles que rodean a estas entidades
espirituales que son reales, o las fantasías espirituales que en realidad no existen. Sin
embargo, como hemos aprendido de Job, Daniel y otros pasajes de la Biblia, hay seres
divinos misteriosos (benei elohim) que han sido creados por Jehová y puestos en
autoridad sobre las diversas naciones y sus propiedades asociadas. Aunque no son seres
totalmente independientes, ni son creados por sí mismos, algunos obviamente se han
vuelto en contra de Dios y NO hacen Su voluntad. Se cree mucho que se remontan a
miles de años entre los sabios hebreos, que algunos de estos seres divinos (que
debieron tener un poder tremendo a su disposición) se dejaron llevar por dioses y
querían ser adorados; y sería fácil ver cómo los paganos podrían ver especialmente a
estos "hijos de Dios" como dioses reales en lugar de como seres espirituales
subordinados.

Sin embargo, también hay una implicación de la territorialidad aquí y, por supuesto,
sabemos que era común entre los antiguos pensar que TODOS los dioses eran
territoriales; y se nos dice explícitamente en Génesis que el Señor puso "hijos de Dios"
(benei elohim) sobre las diversas naciones (la única excepción es Israel). Así que si bien
370
estos seres divinos no son de ninguna manera dioses reales, ellos si existen, ellos son
territoriales por definición, y algunos de ellos pueden ser presa de las supersticiones y
las inclinaciones malignas de las personas y permiten ser adorados como dioses.
Nosotros encontramos varios casos en el AT y NT de ángeles advirtiéndole a la gente
QUE NO los adore (a pesar de que su apariencia y sus poderes deben haber sido
impresionantes). Incluso los apóstoles advirtieron en contra de hacer lo mismo hacia
ellos después de haber realizado algún tipo de milagro y la gente instintivamente cayó
ante ellos abrumados. Así que pensar que uno de estos "hijos de Dios" que presidió una
nación u otra, prefirió ser tomado por el dios de esa nación, en lugar de como un siervo
del Señor, no es una exageración.

Entonces la canción regresa en el versículo 18 para acusar a Israel de algo muy

antinatural: olvidar al que les dio la vida. Fue la Roca quien los creó a ellos y a la Roca
quien los trajo a la Tierra Prometida. Habla de Dios que los engendró, pero también de
Dios que los dio a luz. Hace a Dios la madre y el padre de Israel. ¿Te imaginas olvidar
quiénes son tus padres biológicos? ¿Te imaginas rechazarlos directamente y dar el
crédito por tu propia existencia a otra persona? Por lo tanto, además de todo lo demás
que Israel ha hecho, esto significa que los israelitas también están quebrantando el
mandamiento de honrar a su padre y a su madre (que desde el punto de vista espiritual
es Jehová). Y recuerda que la pena por des honrar a tus padres es la más grave: la
muerte.

Por consiguiente, comienza una sección del Canto de Moisés con las implicaciones más
terribles; habla de un pueblo redimido que ha tomado la decisión de abandonar a su
Redentor, y en respuesta la decisión de Dios es entregarlos al mal.

Permítanme ponerlo en términos más modernos: se alejan de su salvación. Y

permítanme ser muy claro; esta es una salvación que ya era suya y que ya estaban
disfrutando. El problema era que en medio de su salvación decidieron comprometerse
con abominaciones. Además de su unión con Dios, se unieron con cosas malvadas e
inmundas. ¿Pensaron honestamente que Dios permanecería en unión con ellos en tales
circunstancias? Aparentemente sí. Y cuántos de nosotros creemos honestamente que
podemos orar la oración de salvación, invocar el nombre de Jesús y luego participar en
todo tipo de abominaciones; que podemos llegar a unión con todo tipo de cosas
inmundas que sabemos que no debemos y que el Señor no hará más que guiñar el ojo y
mirar hacia el otro lado. LBLA Mateo 7:22Muchos me dirán en aquel día: “Señor, Señor,
¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu
nombre hicimos muchos milagros?” 23 Y entonces les declararé: “Jamás os conocí;
APARTAOS DE MÍ, LOS QUE PRACTICÁIS LA INIQUIDAD.”

El versículo 19 lo dice enseguida: por abandonarme despreciaré a mis hijos e hijas, dice
el Padre. Les ocultaré la cara. La cara es panim en hebreo, y es un modismo; significa
rostro en el sentido de "presencia". Dios eliminará Su presencia de Su pueblo. ¿Dónde
está el rostro de Dios (Su presencia) en Su pueblo, hoy? Se nos dice que la presencia de
Dios que está con nosotros es el Ruach HaKodesh, el Espíritu Santo. Si el Espíritu Santo
está en nosotros, entonces por definición Dios está presente con nosotros. Si el Espíritu
Santo NO está presente en nosotros, entonces por definición Dios NO está presente con
371
nosotros. Y dice que ahora que ha quitado Su presencia de Su pueblo vamos a ver lo
qué pasa con ellos. Esta es una declaración retórica, por supuesto (Dios obviamente
sabe lo que sucederá). Significa que como estas personas piensan que saben tanto, y
piensan que de todos modos sus bendiciones han venido de otra fuente, va a ser un
shock bastante grande para ellos cuando la presencia, protección y bendiciones de Dios
que se han dado tanto por sentado, sean ahora inútiles para ellos y sean retiradas. Y,
por supuesto, este mismo patrón e idea está bien expresado en los versículos del NT que
acabo de leer en Mateo 7, donde las personas completamente conmocionadas (que en
sus propias mentes eran creyentes) escuchen a Yeshua decirles que a pesar del hecho
de que profesaban abiertamente que Él era el Mesías, incluso invocando Su nombre para
hacer algunas obras, en realidad eran "trabajadores de la anarquía" (no seguían las
leyes de Dios) y por lo tanto Yeshua los desautorizó. Permítanme ser claro: estas
personas pensaron que podían orar la oración, hablar, vivir entre la comunidad de los
creyentes, pero luego ir a lo largo de su afán sin tener en cuenta los mandamientos de
Dios (ese es el significado, por supuesto, de la anarquía). Como vimos antes, algo como
esto es considerado por Dios como un abandono de Él. Hermanos esto no es alegoría;
tampoco son mis reglas, es simplemente lo que dice la Sagrada Escritura. A Jehová no le
importa que nosotros pensemos que no lo abandonamos cuando añadimos estas cosas
malas a nuestras vidas, y cuando decidimos estar en contacto con cosas impuras que Él
ha declarado prohibidas. El Señor establece las definiciones y los límites; no es una
cuestión de negociación. La libertad en el Señor no es libertad para ser desobediente ni
libertad para poner Su presencia (que reside en nosotros) en contacto con el pecado y la
profanación. Sobre este tema, el apóstol Pablo habla una y otra vez...........

Como consecuencia de la infidelidad de Israel para con Jehová, Dios decide disciplinar a
Israel, eliminando Su protección y luego sometiéndolo a ataques de los enemigos y a
todo tipo de desastres naturales. El Señor está revirtiendo el protocolo de la Guerra
Santa. En lugar de que Israel ataque y gane con Dios preparando el camino, ellos serán
atacados y perderán porque Él no está en ellos. En lugar de acatar la seguridad y el
shalom en la tierra de su descanso, Israel será enviado de vuelta a la tierra de su
servidumbre bajo la autoridad de un amo cruel.

El versículo 21 hace un juego de palabras para hacer un punto. Dice que como Israel
enfadó a Dios (despertó Sus celos) al abandonarlo a Él y convirtiendo sus afectos a lo-
elohim (no dioses), Él ahora los va enfadar quitando Su presencia y entregándolos a un
lo-ammi (un no-pueblo). En otras palabras, Dios castigará a Israel de manera similar.
Los dioses a los que Israel se volvió no eran seres espirituales leales a Jehová, por lo
que Él entregará a Israel a un pueblo conquistador que no es leal a Jehová. El término
"no-gente" tal vez se entiende mejor en nuestro vernáculo moderno diciendo, un pueblo
que no es mío. Un no-pueblo son gentiles en este sentido, especialmente en esa época.
Los ammi (pueblo) eran los israelitas, mientras que los lo-ammi (no pueblo) eran todos
los demás. Así que no es necesariamente una nación en particular (como Edom, o
Canaán, o los hititas) se refería como el no-pueblo en cuestión, es solo gentiles en
general.

372
Es en los escritos de los profetas de siglos más tarde, que leemos de esta advertencia
profética que finalmente se acerca. Busca en tus Biblias al libro de Oseas. Sólo
pasaremos unos minutos hoy con esto.

LEER Oseas 1:1 – 2:3

Oseas vivió y escribió durante mediados del siglo VIII A.C. Israel había sido una nación
dividida (desde la muerte del rey Salomón) durante unos 175 -200 años. Había dos
reinos donde vivían las tribus de Israel, el norte y el sur. El Reino del Norte la mayoría
de las Biblias llaman "Israel", aunque eso es realmente un poco fuera de lugar. En
realidad, se llamaba Efraín o Efraín-Israel porque 10 tribus israelitas vivían allí y Efraín
era la tribu gobernante. El Reino del Sur fue llamado Judá debido a las 2 tribus que
vivían allí (Benjamín y Judá); Judá era la tribu gobernante más grande y poderosa.

Efraín-Israel fue una zona de desastre político; tenía toda una serie de reyes malvados
que llevaron a la gente a todo tipo de apostasía. Incluso llegaron al punto en que (por
más que sea con Israel hoy en día) una buena parte de la población (y su liderazgo)
deseaba que ya no fuera un pueblo apartado para Dios, sino que fuera un pueblo que se
pareciese y actuara mucho como sus vecinos. Judá era moderadamente mejor; al menos
la dinastía de David había seguido manteniendo el gobierno y en general Judá mostraba
el deseo de seguir siendo el pueblo de Dios (a pesar de sus constantes coqueteos con la
idolatría).

Oseas estaba advirtiendo al pueblo hebreo (específicamente el Reino del Norte) que el
Señor finalmente iba a lograr lo que Él había dicho en el Canto de Moisés. Y en el libro
de Oseas, nosotros vemos esta ilustración de las razones que Dios tiene para traer Su
ira sobre Efraín-Israel actuadas metafóricamente en Sus instrucciones a Su profeta
Oseas para casarse con una prostituta (esto equivale como una unión matrimonial de
Dios con Efraín-Israel quien estaba jugando al amante ilegítimo con las prostitutas
vecinas paganas).

Entonces esta prostituta-esposa de Oseas produce 3 hijos: Jezreel (que significa Dios
siembra), Lo-Ruhama (que significa sin piedad, no hay misericordia), y Lo-Ammi (que
significa que no es mi pueblo). La idea es que en el Canto de Moisés Dios dice que la
prostitución de Israel hará que Dios siembre calamidad entre Israel (Jezreel), y que no
mostrará misericordia a Su pueblo (lo-ruhama), y Efraín-Israel será entregado a uno
que no es un pueblo que en que incluso se conviertan en un no pueblo (lo-ammi) en el
transcurso del tiempo. En otras palabras, pierden su identidad como pueblo de Dios
como resultado de la relación con uno que no es pueblo. Por supuesto que acabamos de
estudiar el significado de la fuente de ese juicio aquí en el Canto de Moisés en
Deuteronomio 32. El Señor está convirtiendo a Efraín-Israel en un no-pueblo donde los
miembros de Efraín-Israel también se convertirían en un lo-ammi (un no pueblo)
mientras se fusionaban en el ambiente gentil del Imperio asirio.

Sin embargo, en el capítulo 2 de Oseas (tal como veremos más adelante en el Canto de
Moisés), para la protección de Su santo nombre (que significa Su reputación) Jehová
tendrá misericordia de Efraín-Israel y eventualmente los llamará una vez más ammi (Mi

373
pueblo), y ruchamah (misericordia, dada la misericordia); la reversión de su redención
se reinvierte de nuevo a LA redención.

Vamos a continuar con Deuteronomio 32 y terminaremos por hoy.

Ahora obtenemos otra referencia sorprendente que es inconfundible; El versículo 22 dice

que un fuego ha estallado en la ira de Dios y que este fuego se quemará hasta las
profundidades de Seol, hasta las entrañas de la tierra, incluso bajo la base de montañas
y colinas. Seol es el inframundo; es la tumba y en cierta medida lo que viene del cuerpo
y /o espíritu una vez que una persona está muerta y enterrada. Y esto dice que todos
aquellos de los que Dios se ha alejado (en este caso Israel) serán enviados a una tumba
(Seol) que está llena de fuego que ha venido de Su ira. Las imágenes de un inframundo
lleno de fuego deberían ser de conocimiento para todos nosotros.

Pero, ¿alguna vez has considerado de dónde vinieron los fuegos del Infierno? ¿Quién
inició el fuego? ¿Quién lo mantiene ardiendo? ¿Cuál es el propósito de ese fuego? El
infierno es un lugar de tormentos y Satanás y Sus demonios pueden ser exiliados allí por
un tiempo, pero no es un club para ellos; lo odian. Ellos quieren habitar en el Cielo. Fue
DIOS quien arrancó a Satanás y sus legiones rebeldes del cielo, fue Dios quien encendió
los fuegos del Infierno, y esos fuegos son una manifestación física de Su ira espiritual.
Los fuegos del Infierno (lo que se encuentra debajo de Seol) son encendidos por el
Señor Dios Todopoderoso tal como dice aquí en Deuteronomio. Y el propósito del fuego
es consumir a los muertos injustos, y eventualmente incluso el mundo de los espíritus
injustos. El fuego es para la destrucción eterna.

Continuaremos con la Canción de Moisés la próxima semana.

Deuteronomio

Lección 46 - Capítulo 32 Continuación 2

Siempre ha sido el propósito principal de la Clase de la Torá, demostrar que lejos de que
el Antiguo Testamento sea abolido o irrelevante, más bien está vivo, vital para nuestra
comprensión de Dios y Su plan, y contemporáneo a nuestros días. Ninguna sección de la
Torá ejemplifica mejor ese principio que el Canto de Moisés aquí en Deuteronomio
capítulo 32. Por lo tanto, vamos a continuar lentamente y completamente a través de
esta breve sección de Deuteronomio que algunos eruditos bíblicos han llamado un canon
dentro de un canon, que esta tan lleno de significado e instrucción y valor teológico.
Esto también me da un tiempo para reunir algunos de los principios divinos que hemos
aprendido a través del camino.

Hemos aprendido durante nuestro tiempo juntos, que todas las leyes y mandamientos
de la Torá están fundamentados sobre los 10 Mandamientos; y que los 10
Mandamientos tienen como fundamento la instrucción fundamental de amar a Jehová
nuestro Dios con toda nuestra mente, alma y fuerza, y amar a nuestros prójimos como a
nosotros mismos.   De la misma manera también lo es el inmenso, complejo (y en
muchos sentidos inescrutable) plan de Dios para la redención de la humanidad

374
fundamentada en Su sistema de justicia. Y Su sistema de justicia se reduce a las
maldiciones por un lado y las bendiciones por el otro; maldiciones para aquellos que lo
odian y desobedecen, bendiciones para aquellos que lo aman y le obedecen. El sistema
de justicia de Dios forma la base de lo que todo Creyente cuenta para nuestra
redención. Cuando Jesucristo fue a Su muerte, fue para que el sistema de justicia de
Dios fuese satisfecho y es este mismo sistema de justicia el que se exhibe en el Canto
de Moisés.

Recordemos que esta Canción de Moisés es para levantarse como testigo en contra de
Israel para siempre. Este poderoso poema que habla de la ira de Dios y Su misericordia,
NO es un edicto temporal o uno que desvanece el que el Señor está promulgando. Pero
la iglesia moderna sabe poco del contenido o significado de esta Canción, porque se ha
distanciado de Israel y la Torá por más de 1800 años, negándose a tomar en serio las
leyes y órdenes de Dios y, en última instancia, borrando a Israel y la Ley de nuestros
pensamientos y Teología. Por lo tanto, tendemos a descartar este Canto profético de
Moisés como algo que no es para nosotros o al menos lo fue para una dispensación
pasada. Y esta mentalidad es principalmente el resultado del cristianismo mirando
cualquier pronunciamiento divino de las Escrituras sobre Israel y creyendo que si el
pronunciamiento es una maldición entonces Sólo Israel lleva esa maldición, y si es un
pronunciamiento de bendición entonces la IGLESIA se ha apropiado de esa bendición en
lugar de Israel.

Hemos estudiado muchos capítulos del Nuevo Testamento que no sólo descartan una
doctrina tan errónea y dañina, sino que al igual que con Romanos 11 encontramos que
el único camino disponible para que los gentiles se conviertan en parte de la llamada
"iglesia" de Yeshua, es esencialmente convirtiéndose en algo que El apóstol Pablo llama
israelitas espirituales o verdaderos.

No EN LUGAR DEL Israel físico terrenal (los judíos de hoy) sino a lo largo del Israel físico
terrenal. Además, la conocida metáfora bíblica de injertarse en la rama de un árbol
similar (gentiles) al árbol original (Israel) se utiliza para demostrar esta transformación
espiritual que un ser humano pasa cuando decide seguir a Cristo y aceptar Su salvación
como el cumplimiento de los pactos de Dios a Israel y solo Israel.

Esto es lo que pasa: a lo largo de nuestro estudio desde Génesis 1:1 he creado y
utilizado el término la Realidad de la Dualidad para (lo mejor que puedo) ilustrar esta
misteriosa conexión y paralelismo entre el mundo espiritual y el mundo físico, el celestial
y el terrenal, lo tangible y lo intangible, lo visto y lo no visto. Ese paralelismo está al
frente y en el centro de la Canción de Moisés. Desde una visión más amplia lo que
encontramos es que la historia física y el plan celestial de Dios son circulares; hay un
punto de partida donde todo era sólo de la dimensión espiritual, entonces de eso se
desarrolló una dimensión física, y luego a partir de ese momento las dos dimensiones (la
espiritual y la física) paralelas entre sí como los lados derecho e izquierdo de un par de
vías férreas. Ambos son necesarios, corren uno al lado del otro, NO están unidos
físicamente (más bien DEBEN por naturaleza y función ser distintos entre sí) y sin
embargo vienen del mismo comienzo, siguen el mismo camino, y llegan al mismo punto,
al mismo tiempo para la misma meta final.
375
Lo que también encontramos es que si bien toda existencia comenzó como puramente
espiritual (la Palabra estaba con Dios antes del comienzo del universo físico), cuando la
humanidad todavía no era más que un pensamiento en la mente del Señor, y cuando
Sus leyes y mandamientos eran ideales divinos activos sólo en el mundo espiritual,
porque hasta ahora no había un mundo físico, eventualmente esos ideales espirituales
se transformaron en realidades físicas sobre la creación del Universo de Jehová. La idea
de una población creada de seres que podían elegir amar a Dios o no estaban en algún
momento representados sólo por los ángeles (y tal vez algunos otros tipos de seres
espirituales) del mundo espiritual; pero luego se creó una población paralela de seres
(llamados humanos), siendo el primero Adán. Sin embargo, los seres humanos eran
físicos en su (nuestra) esencia; por lo que ahora tenemos un conjunto paralelo de seres:
ángeles del mundo espiritual y humanos del mundo físico. Ambas poblaciones existen
simultáneamente, ambas fueron creadas para servir a Dios, y a ambas se les dio la
libertad suficiente para elegir estar del lado del Señor o en contra de Él y de permanecer
con Él o dejarlo a Él por voluntad propia.

Pero se pone aún más misterioso porque, así como los ángeles a veces podrían
manifestar un lado físico (a pesar de que su estado natural es como seres espirituales)
también el hombre físico tiene un lado espiritual (a pesar de que nuestro estado natural
es como seres físicos). Y encontramos en el plan de redención de Dios que, si bien el
reino espiritual y físico son infinitamente diferentes, con el tiempo el plan es que de
alguna manera misteriosa los dos reinos eventualmente se fusionen. Al seguir la Biblia
desde el Génesis hasta el Apocalipsis, vemos que al principio todas las cosas eran de la
esfera espiritual, entonces la esfera física se añadió, pero se mantuvo separada de la
espiritual; de hecho, se establecieron barreras entre lo espiritual y lo físico. Entonces la
Ley espiritual practicada en el Cielo fue dada un día a la humanidad física en el Monte
Sinaí (la Torá).

Sin embargo, la Ley en la tierra se practicó como principalmente una serie de rituales
físicos y observancias tradicionales que sólo imitaban e ilustraban su origen celestial
porque en ese momento el hombre no tenía capacidad para hacer nada más que eso.

En el tiempo de Dios, el PROPÓSITO de la Ley para la humanidad comenzó a ser

revelado mientras se alejaba definitivamente de las formas puramente físicas y
terrenales que estaba siendo practicada y hacia un regreso a su forma celestial espiritual
original en el advenimiento del Mesías y a partir de la morada del Espíritu Santo en los
hombres. Los acontecimientos monumentales de Yeshua trayendo la Ley física a un
cumplimiento espiritual y luego el espíritu de Dios habitando en el hombre físico, marcó
metas significativas y reconocibles en el proceso aún inacabado de la fusión de los reinos
espirituales y físicos (en algún momento de nuestro futuro) en un reino unido.

El Reino de Dios que nosotros leemos en la Biblia y la esperanza en nuestro corazón es

en realidad ese reino físico y espiritual unido que ha de venir. Una vez que el Espíritu
Santo se hizo presente en los hombres se dijo que el Reino de Dios (el reino unido de lo
espiritual y lo físico) estaba ahora presente en la tierra (Juan el Bautista fue
pronunciando que el Rey de Dios estaba cerca justo antes de la misión de Yeshua ). Sin
embargo, aún hoy esto es un Reino que no está plenamente gestado; es un Reino que
376
se está llegando a ser. Es un Reino que está parcialmente pero no completamente
formado y actualmente está representado por seres físicos (creyentes) que están en el
proceso de ser perfeccionados por Dios para que PODAMOS fusionarnos plenamente con
el espiritual perfecto. Es un proceso por el cual nuestra esencia física natural y nuestro
ser son cada vez más espirituales y menos físicos. De hecho, la Sagrada Escritura nos
habla de una época en el futuro en la que los seres humanos tendrán un tipo de cuerpo
y esencia totalmente diferente de la que tenemos ahora; será un cuerpo espiritual (por
falta de un mejor término) que es impermeable al tiempo y a la decadencia (similar a los
ángeles). Es una especie de cuerpo que será capaz de viajar alrededor de este
(eventualmente) mundo fusionado de los reinos físico y espiritual. Y esto se debe a que
como el círculo de la historia del hombre y la historia redentora de Dios finalmente,
después de muchos 1000 años, llega a su máximo significado y finalización,
esencialmente volvemos al punto de partida cuando TODO lo que existía era espiritual
en la naturaleza, cuando no era más que un único reino en el que todos los seres
existían (no reinos espirituales y físicos separados), y antes de que hubiera cosas como
el mal, el pecado y la muerte.

Les llevé por este camino para empezar hoy, porque quiero que detenidamente
analicemos lo que es realmente la Canción de Moisés. Quiero que entiendan por qué
algunas de las mentes teológicas cristianas y judías más grandes han pasado toda una
vida de estudio centrada en revelar las profundidades de sólo los últimos 4 capítulos de
Deuteronomio. Lo que más me fascina es cómo las predicciones del Canto de Moisés
culminan para nosotros en el Libro de Apocalipsis. Y digo esto no tanto como un
inspirador sermón-retórico o como una buena analogía. Abra sus Biblias en Apocalipsis
14. Vamos a leer a partir de Apocalipsis 14:14, y luego continuaremos hasta Apocalipsis
15.

LEER Apocalipsis 14:14 to 15:4

¿Qué es lo que dice Apocalipsis 15:3 que está siendo cantado por aquellos que son
descritos como el ejército de Dios al derrotar a la bestia, su imagen y a los que tomaron
el número de su nombre?

Dos canciones: La Canción de Moisés (Deuteronomio 32, exactamente lo que estamos

estudiando) y la Canción del Cordero. La idea, por supuesto, es que los guerreros de
Dios están cantando la Canción de Moisés como una canción de victoria, y como un
recuerdo de las antiguas promesas de redención y juicio de Dios que se hicieron mucho
antes de que Moisés falleciera. Así que ahora vemos que el Canto de Moisés no está
pasado de moda una vez que el Mesías vino, o en nuestros días, o incluso en el
momento del Armagedón, o es sólo para Israel. Más bien se aplica a todo el mundo y en
este evento en Apocalipsis 15 la Canción de Moisés se aplica al mundo apóstata que ha
decidido estar en contra de Dios y en su lugar se ha lanzado con el Anticristo controlado
satánicamente (la Bestia). Y como el Canto de Moisés explica que habrá destrucción
despiadada para aquellos que se oponen a Dios y a Su pueblo, y habrá misericordia y
salvación ilimitadas para aquellos que están con Dios y SON Su pueblo. E irónicamente,
Dios usará a los inicuos como herramienta para castigar a Su pueblo con el fin de que

377
regresen a Él y sean salvos; ¡ y a su vez Él destruirá a esos mismos inicuos por haberle
hecho daño a Su pueblo en el proceso de castigo!

Ahora, como os he enseñado a lo largo de los años, es un hecho Bíblico que las profecías
de Dios suceden y luego suceden de nuevo (a veces más de una vez). Y esto se debe a
la naturaleza circular de la historia que se repite. Esta Canción de Moisés predice los 3
exilios de Israel, pero después al llevarse a cabo el proceso de Dios transformando el
mundo en el Reino de Dios también se transforma el Canto de Moisés para tratar no sólo
con el Israel físico, sino también con el Israel ESPIRITUAL. El canto de Moisés explica no
sólo la destrucción de aquellas poblaciones físicas (naciones y personas) que se oponen
a Dios, sino que en otro nivel explica la destrucción de aquellas poblaciones de seres
malignos (demonios, ángeles caídos) que se oponen a Él. Pero también estamos siendo
testigos en el Canto de Moisés la disciplina de Dios sobre Su pueblo Y Dios permitiendo
que Su pueblo se aleje de Él. Esto también es profético y, al igual que la destrucción de
los enemigos de Dios y los exiliados de Israel, esto se repetirá y finalmente llegará a un
cumplimiento completo al final de los días.

Espero que puedan captar esto: a menudo a nosotros se nos ha enseñado que Dios NO
castigará a los suyos ni permitirá que los suyos se alejen de Él. No hay absolutamente
NINGÚN respaldo de las Escrituras a esa afirmación; es sólo una doctrina y tradición
hecha por el hombre que nos da un falso consuelo. El Canto de Moisés nos hace testigos
de personas redimidas que se convierten en uno no-redimido…lo dice claramente. A
nosotros se nos advierte una y otra vez en el NT que no hagamos lo mismo, porque las
consecuencias serán las mismas. Dios castiga a aquellos que han sido Suyos, pero se
han alejado CON ESPERANZA que Su pueblo regrese a Él cuando hayan aguantado
suficiente dolor y finalmente entiendan su locura; pero si no lo hacen, entonces no lo
hacen. Su destino, incluso eternamente, está sellado.

Es su elección, ni siquiera los propios siervos de Dios se convierten en robots sin sentido
que pierden la libertad de elección... CUALQUIER opción. Hasta, incluso los ángeles en el
cielo (que disfrutan de una cantidad modestamente menor de libertad que nosotros)
tuvieron la opción de servir a Dios o rebelarse, como es explicado por la existencia de
Satanás y sus ejércitos.

¿Puede ALGUIEN impedirte aceptar al Mesías? ¿Puede alguien o cualquier demonio o

algo bloquear tu camino a la salvación? El Nuevo Testamento dice que no. Por el
contrario, ¿puede alguien o cualquier cosa forzarte a aceptar al Mesías? No otra vez. La
elección, de cualquier manera, siempre está en el individuo y nadie más fuera de ese
individuo. Y como dice en el libro de Juan, nadie ni nada puede sacarte de la mano de
Dios una vez que estás allí; pero tienes la opción. Obviamente la referencia a "nadie"
significa alguien que no seas tú en todas las circunstancias. Nos encanta hablar de
nuestra libertad en Cristo, y de nuestro libre albedrío sin restricciones, pero ¿termina
esa libertad y libre albedrío cuando se trata de la capacidad de caminar con el Mesías o
alejarnos de “¿Él, en lugar de cuando tuvimos la libertad de aceptarlo a Él por primera
vez o negarlo a Él?

378
El hermano de Jesús, Santiago (la cabeza de la iglesia antes de que el Templo fuera
destruido por los romanos en el 70 D.C.) reitera este principio en su única carta
registrada a la congregación de la iglesia de Jerusalén:

LBLA Santiago 5:19 Hermanos míos, si alguno de entre vosotros se extravía de la

verdad y alguno le hace volver, 20 sepa que el que hace volver a un pecador del error de
su camino salvará su alma de muerte, y cubrirá multitud de pecados.

Los hermanos de este pasaje son creyentes (esa es la única persona a la que se dirige
en toda esta carta). El que vaga de la verdad tuvo la verdad en algún momento;
después de todo, no puedes alejarte de un lugar en el que no estabas. La persona que
se aparta de Dios vuelve a ser un pecador (según Santiago), y la muerte de la que ha
salvado ciertamente no es su muerte física porque salvados o condenados todos los
hombres son designados para morir una vez. La muerte se refiere a la muerte eterna
espiritual, la muerte de los injustos. Tenemos en estas palabras de Santiago, el ejemplo
de un hermano cristiano que conocía la verdad de Dios, pero se apartó de ella,
apartándose así de Su redención, y está en un camino de muerte espiritual a menos que
de alguna manera otro hermano pueda hacer que llegue a sus sentidos y regrese a Dios.
Nada podría ser más directo. Este hermano errante está haciendo exactamente lo que se
habla y se predice en la Canción de Moisés. Ciertamente tiene la oportunidad de
regresar a Dios; pero morirá como un pecador sin esperanza a menos que lo haga,
independientemente de su estatus anterior.

Reanudemos nuestro estudio de la Canción de Moisés incalculablemente profunda y

relevante en el versículo 22. Estudiaremos algunos pedazos esta semana.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 32:22 – 33

Esta primera parte habla del fuego insaciable de la ira de Dios sobre Israel. Permítanme
ponerlo en el contexto adecuado para que podamos estar claros: Jehová está
declarándole la guerra a Su propio pueblo redimido porque ahora han rechazado su
redención en favor de agregar dioses falsos a su adoración.

No quiero ser repetitivo, pero tenemos que comprender que Israel NO renunció
completamente a Dios en el sentido de que dijeron "No quiero que Jehová sea mi Dios".
Más bien el camino habitual a la apostasía era que seguían profesando su lealtad al Dios
de Israel, incluso observando Sus fiestas y sacrificios y baños rituales, etc. hasta cierto
punto, pero al mismo tiempo comenzaron a incorporar otros dioses y prácticas de
adoración no autorizadas en sus vidas. Se mezclaron y emparejaron, un poco de esto y
un poco de aquello. Su mentalidad era aparentemente no quemar ningún puente;
démosle al Dios de Israel y a cada uno de estos otros dioses suficiente de nuestra
lealtad para que podamos mantener nuestras opciones abiertas. Bueno, el Señor lo
criticó y dijo que hacer tal cosa es abandonarlo ante Sus ojos; y Él es el único juez de
quien acepta como justo o no, así que lo que cada israelita pensaba que era su estatus
ante Él, era irrelevante.

379
Nosotros haríamos bien en recordar que en el Nuevo Testamento cuando hace la
distinción entre Israel y el mundo, o entre los Creyentes y el mundo, el mundo
representa a los inicuos y apóstatas. El mundo es aquellas personas y cosas a las que no
pertenecen ni obedecen a Dios. Y se nos advierte que un Creyente ya no es DE este
mundo a pesar de que estamos en este mundo. Y debido a ese principio divino no
debemos unirnos a las cosas de este mundo, sino permanecer separados y estar unidos
exclusivamente a Dios. "El Mundo" es sólo la manera del Nuevo Testamento de decir
"aquellos que no pertenecen a Dios"...o en hebreo, lo-ammi, no mi pueblo. Por lo tanto,
como creyentes cuando comenzamos a mezclar y a unir nuestra unión en Mesías con los
caminos del "mundo", nos convertimos en lo-ammi, no en Su pueblo; estamos
abandonando a Dios ante los ojos de Dios.

El ejemplo más reciente de apostasía descarada de algunos creyentes es esta nueva

doctrina de prosperidad que está de moda. NO hay NADA malo en que el mundo busque
riqueza como su razón de existir y su objetivo número uno porque no tienen ninguna
otra esperanza. Pero cuando un Creyente deja a un lado las leyes y los mandamientos
de Dios con el propósito expreso de obtener riqueza eso es un problema. Aun peor, sin
embargo, es que la iglesia institucional haga ganar riqueza no sólo como un supuesto
esfuerzo santo, sino también como el arco de referencia para determinar la salud
espiritual del cuerpo de la iglesia local y el creyente individual. De hecho, la Biblia entera
desde principio a fin, hace todo lo posible para explicar que, si bien la riqueza material
no está mal en sí misma, esa riqueza material NO es la definición de prosperidad de
Dios, ni los inicuos siempre son pobres y los justos siempre materialmente ricos. Así que
cada aspecto de la doctrina de la prosperidad que se predica en nuestra nación es
prácticamente lo opuesto a los principios Bíblicos y debemos rechazarlo.

En nuestra última lección discutimos esta referencia a que la ira de Dios es un fuego que
arde hasta las profundidades de Seól y que esto es sin duda (en un nivel) una referencia
al Infierno. Además, es el Señor quien encendió y ahora avivó los fuegos del Infierno
porque están allí para que Él los use para la destrucción de los inicuos.

según el versículo 23 deja muy claro, "Voy a amontonar desastres en ellos". Amigos,
aquí hay otra doctrina común que debe ser reexaminada. He oído decir hasta el
cansancio que Dios NO causa que el mal o la calamidad caigan sobre la gente. Más bien
es Satanás quien hace eso porque Dios es sólo un Dios de amor.

Tu no vas a encontrar esto en la Sagrada Escritura. Otra doctrina estándar es que

cuando se trata de los redimidos de Dios (como tú y yo) que Su único castigo podría ser
simplemente permitir que nos sucedan catástrofes naturales que Él podría haber
bloqueado sobrenaturalmente si no estuviéramos siendo disciplinados. Bueno, de nuevo,
eso simplemente no refleja los escritos Bíblicos. El Canto de Moisés es sólo uno de los
muchos lugares en la Biblia donde el Señor deja claro que Él causará calamidad en
aquellos que se rebelan contra Él.......adorador y no-adorador por igual. Y, por supuesto,
aquí en la Canción de Moisés obtenemos una lista de lo que el Señor hará que suceda y
es igualado a que el Señor use todas Sus flechas de guerra contra Israel. Disparar una
flecha no es un desastre natural; se hace con ira y se pretende dañar. Y Dios muy bien

380
significa hacerle daño a Su pueblo cuando se alejan de Él en la medida y la manera en
que Israel lo hizo.

Él dice que visitará horribles hambrunas, plagas mortales y que la antigua Tierra
Prometida de Israel será invadida de criaturas peligrosas y venenosas. Además, sus
enemigos los atacarán (esa es la idea de hablar de espadas); el terror de todo será tan
grande que todos, los bebés, los jóvenes, las niñas solteras (que es una doncella), y los
ancianos morirán literalmente de miedo y ansiedad. No tenemos tiempo para entrar en
eso ahora, pero echa un vistazo a los capítulos del medio de Apocalipsis como la Bestia
hace Su obra sucia y luego como Dios derrama Su ira en los 21 juicios (7 sellos, 7 copas
y 7 juicios de trompeta) y obtenemos exactamente esta misma imagen usando casi
palabras idénticas.

Así que aquí tenemos el aspecto negativo del sistema de justicia de Dios. Aquí en el
Canto de Moisés tenemos las maldiciones de la Ley llevándose a cabo, al igual que en
Apocalipsis también vemos las maldiciones de la Ley que sigue su curso. La justicia no
es justicia si no hay bien y no hay mal. Si no hay recompensa para los justos y no hay
destrucción de los inicuos, entonces no hay justicia. Si sólo hay misericordia y nunca
castigo, ¿dónde está la justicia? Nunca pienses que el sistema de justicia de Dios ha
dado paso a pasarlo por alto y a estar de acuerdo con el pecado y la rebelión, ya sea
para Creyente o pagano.

Pero en los versículos 26 y comenzamos a ver la otra cara de la moneda de la justicia; el

lado que es opuesto a la ira. El versículo 26 nos muestra ese lado de Dios que
probablemente todos deseamos que fuera el único lado que Él tuviera: misericordia y
amor. Allí se nos dice que Dios consideró eliminar a Israel por completo, pero decidió no
hacerlo debido a Su preocupación de que el enemigo que envío para Israel tomaría el
crédito por la victoria. En otras palabras, mientras que la misericordia y el amor se
muestran en cierto grado, sucede más como resultado natural de que el Señor rescata
Su reputación (un tema que vemos en numerosas ocasiones en las Escrituras). Como
ejemplo, 1 Sam 12:22 dice: "...por el bien de Su gran nombre (reputación), nunca
abandonará a Su pueblo...". El punto de esto es que el Señor tiene un doble propósito al
visitar Su ira sobre Israel: propósito #1 es castigar a Su pueblo, Israel, por su
infidelidad hacía Él con la esperanza de que la disciplina los haga regresar a la rectitud.
El propósito #2 es demostrar Su poder y omnipotencia a las otras naciones de la tierra;
si permitía que la nación atacante tomara el crédito, entonces el temor es que otras
naciones no verían que el fin de Israel era el hacer de Jehová. Por consiguiente, las
naciones lo verían débil e incapaz de defender a Israel (como su Dios) en lugar de
poderoso y todopoderoso y capaz de ejercer Su poder sobre todas las naciones y todas
las cosas. El nombre de Dios y Su santidad toma el lugar de todo.

En los versículos 28 y 29 es irónico que mientras que algunos versículos anteriores

Moisés decía que Israel ya no tenía ningún sentido común sino ellos no habrían
abandonado a Dios, ahora aplica lo mismo a los enemigos de Israel. Que si tuvieran
alguna sabiduría sabrían que no eran más que una herramienta bajo la mano de Jehová.
Así como Moisés advierte a Israel que cuando prosperan debido a las bendiciones del
Señor no deben felicitarse por su buena fortuna como si fueran sus propios amos.
381
Más bien, dice el Señor, estas naciones que se sentirán arrastradas para atacar a Israel
deberían preguntarse, cómo podrían haber logrado tal cosa cuando en realidad Israel
era más grande y más fuerte. El enemigo debería haber sospechado que la "Roca" de
Israel, tsur, la montaña de su salvación, Jehová, simplemente entregó a Israel y los
entregó a sus enemigos. ¿Por qué deberían pensar eso? Porque la llamada "roca" del
enemigo (su dios) no es igual al Dios de Israel y a estas alturas debería ser evidente.

Así que, hasta este punto en el Canto de Moisés el Señor ha declarado primero lo que ha
hecho por Israel, luego, cómo cometieron adulterio en contra de Él, y después de eso
cómo Él va a causar grandes calamidades sobre Israel como castigo. Este castigo
incluirá hambrunas, guerras, enfermedades, fallas en las cosechas y finalmente el exilio
de la Tierra Prometida a manos de un enemigo atacante. A continuación, la Canción de
Moisés explicó que el Señor decidió que, por el bien de Su propia reputación, no haría lo
que Israel merecía con razón, que debe ser aniquilado por completo y nunca volver a ser
considerado un pueblo.

En el versículo 32, ahora que los enemigos de Israel los han atacado, se han burlado de
ellos y se jactaban de que era por su propia fuerza que han conquistado a Israel, Dios
decide juzgar al enemigo por ser tan despiadado con Su pueblo y tan ajeno a la
soberanía del Dios del Universo. Así que el Señor ha determinado que el enemigo que ha
utilizado para atacar a Israel sufrirá el mismo destino que el pueblo de Sodoma y
Gomorra hace tantos siglos atrás.

Es interesante para mí que lo que se describe en los versículos 32 al 34 es esto: las

mismas vides y campos en Canaán que produjeron alimentos abundantes y saludables
para Israel, ahora producirán nada más que malo para la horda conquistadora. La
referencia de las uvas venenosas es una metáfora, no es literal (las vides no iban
literalmente a producir veneno para serpientes). Es un simple hecho de la historia que
después de que Josué llevó a Israel a Canaán, desde ese momento en adelante cada vez
que Israel fue exiliado, la Tierra Santa se deterioró rápidamente. Las vides y los huertos
de la Tierra Prometida dejaron de producir, los campos se convirtieron en pantanos en
algunas áreas y tierras secas duras en otras áreas, y los pastizales no podían soportar
casi tanto ganado y ovejas como lo hicieron para los hebreos. Los ocupantes disfrutaron
de las uvas, frutas y aceitunas que Israel había cultivado durante un tiempo, pero en
poco tiempo el deterioro comenzó e Israel básicamente se convirtió en un lugar
adecuado sólo para nómadas y comerciantes para vagar a través de la misma y más
tarde para que los ejércitos se congregaran debido a su ubicación estratégica entre los
continentes africano y asiático y como una ruta comercial.

Se pueden ver imágenes que se remontan a mediados de 1800 (cuando se inventó la

fotografía por primera vez) de las tierras de Israel que en un momento eran
encantadoras y fructíferas, pero en el momento de la fotografía la tierra estaba ocupada
principalmente por árabes y por lo tanto era casi estéril y sin vida.

También se pueden leer relatos de la decepción de los cruzados por la condición del
lugar a su llegada y su lucha por hacer sus parcelas individuales de tierra, que les dió el

382
Papa como recompensa por su participación en la Cruzada, utilizable para la producción
de alimentos.

Después de la Primera Guerra Mundial, ya que muchos judíos comenzaron a emigrar a

Palestina para comenzar una nueva vida lejos del desenfrenado antisemitismo de Europa
llegaron a un lugar donde la agricultura y la ganadería eran casi imposibles al principio;
pero en un tiempo relativamente corto los desiertos florecieron, los pantanos se
convirtieron en campos de trigo y cebada, los huertos y viñedos fueron replantados y
atendidos, e Israel se ha convertido hoy en un proveedor neto de alimentos para las
naciones circundantes. De hecho, la Franja de Gaza que no hace mucho fue entregado a
los palestinos era una de las principales zonas agrícolas de todo Israel. Pero como los
alimentos ahora tienen que ser importados a Gaza para que los palestinos sobrevivan
porque ellos no pueden cultivar lo suficiente en los campos y huertos que se deterioran
rápidamente. Naturalmente, la culpa se pone a los pies de Israel, tan ilógico como
suena. Pero de una manera irónica tienen razón, porque cuando el pueblo de Dios no
está en la tierra de Dios, la tierra se va en barbecho para aquellos que no pertenecen
allí.

Nos detendremos aquí por hoy y comenzaremos en el versículo 34 la próxima vez.

Deuteronomio

Lección 47 - Capítulo 32 Conclusión

Al continuar con la Canción de Moisés de Deuteronomio capítulo 32, yo quiero comenzar

como lo hicimos la semana pasada resumiendo un par de principios divinos que han sido
una obra en progreso desde el libro de Génesis. Estos principios están a la vanguardia
de lo que se está declarando y profetizado en las palabras poéticas del Canto de Moisés.

He hablado antes sobre el pegamento que une la Palabra de Dios desde el Génesis hasta
el Apocalipsis y ese pegamento es el sistema de justicia de Dios. En hebreo la justicia es
mishpat.

En numerosas ocasiones, yo les he dicho que Yeshua satisfizo el sistema de justicia de

Dios para un propósito específico y que fue uno de los muchos pasos que forman el
proceso general de la historia de salvación de la humanidad (un proceso que aún no se
ha completado). El término "satisfecho" NO significa "abolido" ni significa "llevado a su
fin". Si alguien roba un banco y posteriormente es arrestado, y se le da un juicio justo, y
es condenado y enviado a prisión se entiende que nuestro sistema de justicia
estadounidense ha sido satisfecho. Obviamente, el criminal convicto que finalmente iba
a la cárcel trajo la abolición de nuestro sistema de justicia como resultado de que el
sistema de justicia se satisfizo al establecer su culpabilidad y la declaración de su debida
pena. Más bien, el propósito y el objetivo de nuestro sistema de justicia (la satisfacción
del sistema) fue llevado a cabo por el proceso de justicia que produce el resultado que
era intencionada.

383
Yo les digo esto, porque muchas doctrinas eclesiásticas dominantes de hoy proclaman
en voz alta que el sistema de justicia de Dios fue abolido en favor del amor y el perdón
universal debido a la pasión de Cristo sobre la cruz. Por lo tanto, un Creyente puede, a
todos los efectos prácticos, no hacer nada malo que exija la disciplina de Dios, porque
Dios ya no dispensa justicia, sólo misericordia. Con el fin de abordar esta doctrina
errónea, los llevé a Apocalipsis 15 donde estábamos en medio de los capítulos que
representan el derramamiento de la ira de Dios sobre el mundo y su pueblo durante los
últimos días de (o tal vez inmediatamente siguiente) la Gran Tribulación, y en esos
versículos encontramos que las personas que eran leales a Dios cantaban esta misma
Canción de Moisés que estamos estudiando como canto de victoria y un recuerdo de la
promesa de justicia de Dios para Su pueblo, Su ammim. Sostengo que un buen título
alterno para esta canción sería "El Poema a la Justicia de Jehová", porque en ella vemos
que se están jugando ambas caras de la moneda de la justicia: la bondad y severidad de
Dios, Su salvación y destrucción, las bendiciones y maldiciones del Señor, y nuestra
recompensa y castigo.

El sistema de justicia de Dios no terminó cuando pasamos la página del Libro de

Malaquías (donde termina el AT) al Libro de Mateo (donde comienza el Nuevo). Ni
tampoco terminó el sistema de justicia de Dios en el Calvario. De hecho, en el Nuevo
Testamento se nos dice inequívocamente que todos los hombres, incluyendo a los
creyentes, eventualmente serán juzgados. Escuchen a 1 Pedro:

LBLA 1 Pedro 4:14 Si sois vituperados por el nombre de Cristo, dichosos sois, pues el
Espíritu de gloria y de Dios reposa sobre vosotros. Ciertamente, por ellos Él es
blasfemado, pero por vosotros es glorificado.
15 
Que de ninguna manera sufra alguno de vosotros como homicida, o ladrón, o
malhechor, o por entrometido. 16 pero si alguno sufre como cristiano, que no se
avergüence, sino que como tal glorifique a Dios. 17 porque es tiempo de que el juicio
comience por la casa de Dios; y si comienza por nosotros primero, ¿cuál será el fin de
los que no obedecen al evangelio de Dios?

Incluso la casa de Dios (aquellos que aceptan a Cristo, la iglesia) estará ante Dios en
juicio. Pero, ¿sobre qué base seremos juzgados? ¿Con qué norma tendremos que
responder a nuestra vida ante nuestro Creador? Bueno, NO se basará en si confiamos o
no en Yeshua porque, por definición, la familia de Dios de la que Pedro habla SON
Creyentes. Más bien los creyentes serán juzgados sobre la base del sistema de justicia
establecido desde hace mucho tiempo, las leyes y mandamientos de la Torá que se
estableció en el Monte Sinaí. Ahora las consecuencias de ese juicio serán completamente
diferentes para nosotros que para aquellos que no son creyentes. Todos los que no
creen sufrirán la destrucción eterna. Ningún creyente sufrirá destrucción. Más bien los
Creyentes tendremos nuestra vida abierta a nosotros, nuestras obras (o falta de obras)
expuestas, el fruto de nuestra vida contado por nuestro Señor, y aquellos de nosotros
haciendo lo mínimo de las obras rectas y dando poco fruto se les dará el más mínimo de
recompensas; y aquellos de nosotros que llevaron a cabo una abundancia de obras
rectas con mucho fruto recibirán la mayor cantidad de recompensas.

384
Entiende que todo fruto que puede ser dado es el resultado de la obediencia a Dios. Uno
no produce buenos frutos por medio de la desobediencia a los mandamientos del Señor;
así que nuestras semillas y nuestros frutos son de alguna manera la medida de
obediencia y amor que será utilizada por Jehová para juzgarnos a nosotros, Su pueblo.
El fruto no se mide por el tamaño de nuestras cuentas bancarias o incluso el tamaño de
nuestras familias o nuestras congregaciones. Más bien es esa parte de nuestra vida la
que ha producido un bien duradero para el Reino de Dios bajo la dirección del Espíritu
Santo.

Pero la palabra "juicio" debe ser examinada para que comprendamos lo que realmente
significa. El juicio ha llegado a significar (en nuestros días) algo invariablemente
negativo; juicio es visto (al menos dentro del judeo-cristianismo) como sinónimo de ira
o castigo y esto no es así. Por lo tanto, cuando escuchamos que el mundo va a ser
juzgado, generalmente asumimos que significa que el mundo soportará
automáticamente la ira de Dios. Además, nos encogemos de hombros cuando
escuchamos que los creyentes serán juzgados (o se nos ocurre algún tipo de disculpa
alegórica para decir que esto no es lo que la Biblia realmente dice) porque podemos
obtener algunas extrañas imágenes mentales de lo que está ocurriendo cuando nos
encontramos con la palabra "juicio” en nuestras Biblias.

Curiosamente, la palabra hebrea para justicia (mishpat) también se puede traducir como
juicio. La justicia y el juicio son básicamente las mismas cosas. Y la idea bíblica es que
una persona es puesta ante el legislador para ser examinada y luego se pronuncia el
veredicto. NO hay asunción de culpabilidad en la palabra mishpat. Por lo tanto, cuando
un Creyente está ante Dios en el juicio ya conocemos parte del veredicto: nosotros, los
que confiamos en Él, seremos declarados inocentes (debido a la obra de Yeshua en la
cruz).

El resto del veredicto para un Creyente es entonces sólo qué nivel (o tal vez ausencia)
de recompensa es suyo más allá de la vida eterna; pero ese veredicto tal vez vaya
acompañado de un toque de tristeza, ya que todos también veremos nuestros fallos por
ser obedientes y fieles) mostrados ante nosotros (y los terribles resultados que causó).

Así que a medida que continuamos estudiando el Canto de Moisés, espero que cuando
nos encontramos con las palabras juicio y justicia podamos tomarlas de una manera
más neutral, la cual fue la forma en que fueron intencionadas. Porque como pronto
nosotros veremos, la definición adecuada de juicio también afecta en gran medida los
pasajes bíblicos que comúnmente emplean y usan otra palabra en español, "venganza".

Leamos una vez más las palabras restantes de la Canción de Moisés. Abran sus Biblias
en Deuteronomio 32.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 32:30 – 43

Anteriormente en este poema teológico el tema era el pasado (el pasado de Israel).
Comenzando con el versículo 30, la referencia del tiempo comienza un movimiento hacia
el futuro. ¿Y el Señor expone la pregunta retórica de cómo es que un guerrero puede

385
hacer 1000 de la oposición, y 10 guerreros derrotar a 10,000 oponentes? En otras
palabras, ¿cómo puede una fuerza enemiga más pequeña derrotar a los israelitas más
fuertes y numerosos (con su gran Dios) A MENOS que el propio dios israelita los haya
entregado a ese enemigo? Por supuesto, la respuesta esperada es que no puede suceder
de otra manera, por lo tanto, esto es algo que Israel no sólo debe entender, sino que los
conquistadores de Israel deben reconocer para que no se den palmaditas en sus
espaldas, o den el acreditar a sus inferiores dioses, por su éxito militar en contra de
Israel.

Sin embargo, aunque el Señor va a usar a los enemigos de Israel para aplastar a Su
pueblo como un castigo divino, así también el Señor lo usará todo para la salvación. Y
debido a que el enemigo se jactará, presumirá y tratará a Israel con dureza, el Señor
alejará Su ira de Israel hacia el enemigo. Las uvas de la Tierra Prometida que una vez
produjeron un vino tan maravilloso y alegría para Israel serán tan venenosas y amargas
para el enemigo, mientras tratan de disfrutar de lo que se había reservado
exclusivamente para el pueblo de Dios.

En el versículo 34 se nos dice que el Señor ha almacenado este vino venenoso destinado
para el enemigo, y que ha sido sellado en el propio almacén del Padre. Naturalmente, el
vino venenoso es figurativo y una metáfora del castigo que se infligirá a los opresores de
Israel.

Estos versículos explican que a) este escenario sucederá y b) el resultado ocurrirá como
se profetizó. Más c) el Señor ha puesto Su sello en el mismo, lo que significa que es
seguro, y que sólo Él tiene acceso al agente de Su ira (la metáfora de las uvas
venenosas) que se desplegará sobre el enemigo.

Las imágenes de un almacén siendo sellado por su dueño era familiar para la gente de
esa época. Era la práctica de un terrateniente o un rey sellar los pestillos a sus
instalaciones de almacenamiento con arcilla o cera estampada con su anillo de sello.
Obviamente, tal sello actúa como un aviso a alguien que podría querer entrar en que el
contenido pertenece a una persona poderosa en particular, por lo que es una
advertencia para los no autorizados a mantenerse alejados.

Pero el sello es también una marca de propiedad que identifica sólo a QUIÉN es esa
persona poderosa que tiene el derecho exclusivo a los contenidos almacenados.

Tenemos numerosos lugares tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento que

hablan de algo que el Señor está "sellando". Así que la idea es que algo que se ha
pronunciado como un acontecimiento futuro es un trato hecho y nada puede cambiarlo,
y SOLO el Señor puede decidir el tiempo y la circunstancia de su revelación. Por lo tanto,
en el versículo 35, el pensamiento continuo que, en el momento de la elección del
Señor, Él abrirá Su almacén personal que está lleno de ira almacenada y la vaciará sobre
aquellos que la merecen; y esto se debe a que toda venganza y recompensa son Suyas
y solo Suyas.

386
Así que, aquí nos encontramos con la palabra "venganza" que mencioné que estaba
asociada con la justicia y el juicio. Pero permítanme también decirles que la venganza es
una mala elección de palabras para traducir la palabra hebrea original utilizada, nakah.
Es a partir de este pasaje que obtenemos la famosa frase cristiana "la venganza es mía
dice el Señor". La venganza, por supuesto, significa vengarse de alguien con gran furia;
me has ofendido así que ahora te castigaré.

Por lo tanto, el contexto de este pasaje se suele presentar que bajo el sistema de
justicia de Dios, el enemigo inicuo que ha hecho daño a Su pueblo Israel será sometido
a un Dios que va a exigir venganza por sus malos caminos (una especie de retribución
de ojo por ojo) , y que es Su única providencia hacerlo; pero esto pierde el punto.

Nakah lleva consigo un sentido diferente que venganza. La venganza era el método
habitual que una familia antigua de Oriente Medio trataba con alguien que deshonraba o
hacía daño a un miembro de la familia. El concepto de venganza se basaba en el
tribalismo y el paganismo y es el resultado natural de una disputa de sangre. A una
familia se le REQUERIA por costumbre antigua de ir tras alguien que los deshonró o
perdería aún más honor. En la historia de los hijos de Jacob, Simeón y Leví, que
lideraron una incursión asesina en la ciudad indefensa de Siquem, la incursión fue con el
propósito de vengarse del hijo del rey de Siquem después de haber deshonrado a la
familia de Jacob violando a Dina. Jacob no sólo denunció inmediatamente a sus hijos por
llevar a cabo esta venganza injusta, sino que también en su lecho de muerte (décadas
más tarde) maldijo a Simeón y Levi en lugar de bendecirlos. Esto demostró que el
carácter de Dios no aprueba la venganza. El establecimiento de las ciudades de refugio
en la Tierra Prometida incluso proporcionó un refugio seguro para aquellos que de otra
manera podrían ser víctimas de venganza.

El ciclo interminable de violencia que vemos hoy en el Medio Oriente tiene que ver con
las disputas de venganza y sangre entre familias, tribus y sectas religiosas. Nuestro
hermano árabe en Cristo, Tass, huyó de Cisjordania a los EE.UU. hace muchos años
(cuando todavía era musulmán) debido a una disputa de sangre que seguramente habría
cobrado finalmente su vida. Así que en lugar de nakah que significa venganza
Mendenhall dice que significa, "El ejercer ejecutivo del poder por la más alta autoridad
legítima para la protección de sus propios súbditos". En otras palabras, la acción tomada
es para el propósito de DEFENSA no ofensa. Dios derramará estas calamidades (el
almacén lleno de vino venenoso) sobre los conquistadores de Israel para que dejen de
hacerle daño a Israel y los liberen; y así Israel sobrevivirá y no será erradicado. En el
sentido de tomar medidas en contra de una persona inicua para evitar que hagan más
daño a uno de los ciudadanos del rey.

El problema es la protección y la autodefensa de un agresor, no la venganza en contra

un perpetrador. El propósito más grande es beneficiar al ciudadano en lugar de castigar
al enemigo (aunque el castigo ciertamente juega un papel).

Así que tal vez tengamos que repensar nuestro uso de esa frase que nos gusta usar
como garrote, "la venganza es mia dice el Señor". Porque de hecho el Señor NO está

387
diciendo que se venga. Más bien es Su prerrogativa tomar cualquier acción que Él
considere necesaria para proteger a los Suyos de las personas que no son Suyas.

También apliquemos este mismo concepto al sistema de justicia de Dios. La justicia de

Dios es que Él hará lo que sea necesario para proteger a los Suyos de los inicuos. Él no
se beneficia de destruir a los malvados. El sistema de justicia que estableció se basa en
proteger a aquellos que confían en el Señor, incluso si significa dañar o, en última
instancia, destruir a otros a quienes bien puede amar (todas las personas son Sus
creaciones), pero no han elegido ser parte de Su pueblo, y por lo tanto pueden ser una
amenaza para Su pueblo.

Así como el Señor hará justicia sobre el enemigo, Él hará justicia sobre Su pueblo; pero
el veredicto y las consecuencias serán muy diferentes. Aquí es donde entra en juego
nuestra charla anterior sobre mishpat, justicia y juicio. El versículo 36 nos da un nuevo
término que es parte del proceso del sistema de justicia de Dios: din. Y el mismo
significa, "Juzgar" o puede significar, "Alegar un caso". Esto No significa juzgar en el
sentido de que Dios derrama castigo (el significado típico pero equivocado para el
juicio). El mismo significa tomar una decisión, decidir si el veredicto es a favor o en
contra.

Es aplicado aquí con respecto a Israel, pero es el mismo término utilizado para "juzgar"
al enemigo. Cuando una persona acusada se presenta ante un juez, puede ser declarada
culpable o inocente dependiendo de la evidencia. Así que cuando el enemigo de Dios es
juzgado de acuerdo con el sistema de justicia de Dios y encontrado culpable, entonces
hay castigo. Cuando el pueblo de Dios es juzgado de acuerdo con el sistema de justicia
de Dios y encontrado inocente, entonces hay protección. Por lo tanto, la CJB (versión de
la Biblia Completa Judía) tiene una excelente redacción para describir mejor lo que está
sucediendo aquí: "Dios juzgará a Su pueblo, teniendo piedad de Sus siervos". Dios
considerará el caso en contra de Su pueblo y juzgará (es decir, él determinará) que Él
les mostrará compasión. Dios considerará el caso en contra del enemigo de Israel y
juzgará (determinará) que les hará daño para proteger a Su pueblo.

Retrocedamos y restablezcamos nuestro contexto; Dios dice que Israel lo abandonará,

por lo que los castigará por medio de un enemigo que conquistará a Israel y los exiliará
de la Tierra Prometida. Pero en algún momento el Señor verá que el castigo ha logrado
el resultado esperado y pronto Su pueblo estará listo para arrepentirse y regresar a Él y
reclamar su redención. Por lo que deja de castigar a Su pueblo y en su lugar convierte
esa ira hacia el enemigo como un medio de poner fin al castigo divinamente ordenado
para Israel.

¿Cómo decidirá Dios cuándo es el momento de desactivar Su acción disciplinaria en

contra de Israel y redirigirla en su lugar hacia el enemigo? El versículo 36 continúa,
"...cuando Él (Dios) ve que su fuerza (la de Israel) se ha ido, y nadie más queda esclavo
o libre". Obviamente, la frase "y nadie queda" de Israel no puede significar literalmente
que hasta el último israelita se ha ido o que Israel se extinga y que no queda nadie más
que salvar.

388
En cambio, el término es otro modismo hebreo que más o menos significa que cualquier
remanente de Israel que haya llegado al final de sí mismos; ellos han llegado al punto
de impotencia total y de la dependencia total de Dios. De hecho, la traducción habitual
de "nadie queda esclavo o libre" ha sido desafiada y varios eruditos de lengua hebrea
ahora dicen que la frase debe decir: "Y nadie se queda gobernante y ayudante". Por lo
tanto, la intención es que Israel esté tan desaliñado como para estar sin liderazgo; sus
gobernantes y sus empleados que llevaron a Israel a este aprieto ya han muerto y se
han ido, por lo que Israel navega como un barco sin timón en mares tormentosos. Así
que finalmente están dispuestos a aceptar un nuevo y santo timón: el liderazgo de
Jehová su Dios.

Pero entiendan que Israel (el redimido de Dios) fue enviado al exilio lejos de Dios, por
Dios, porque efectivamente lo habían abandonado por medio de su desobediencia e
idolatría. Aquellos hebreos que murieron en ese lugar extranjero (mientras estaban en el
exilio) con su redención cancelada, permanecen separados de Dios por toda la
eternidad. Los afortunados que vivieron el largo calvario y vieron el error de sus
caminos, regresaron a los brazos de Dios para renovar su redención. Por un lado, esta
es una buena ilustración de personas que todos conocemos que no han aceptado a Dios
y mueren en esa condición frente a aquellos que tuvieron la suerte de vivir el tiempo
suficiente, para finalmente ver su situación desesperada y aceptar Su salvación, tal vez
sólo días u horas antes que su oportunidad terminara en muerte.

Por otro lado, esto también es como la situación de la que hablamos en Santiago 5 la
semana pasada, donde un hermano en Cristo (un creyente) se alejó de la verdad (de su
propia salvación) y Santiago instó a otros creyentes a ir tras él, porque si ese hermano
errante moría en ese estado, su destino de separación eterna de Dios había sido sellado.

Los versículos 37 y 38 tiene a Dios diciendo (bastante sarcásticamente), así que ¿Qué
bien te hicieron esos otros dioses que adoraste? Ya que significaron tanto para ti, y ya
que tenías tan poco respeto por Mí que creías que serían más beneficiosos para ti, ¿qué
pasó y dónde están esos dioses ahora? ¿Quién se comió la grasa de tus ofrendas y bebió
las ofrendas de libación? En otras palabras, cuando Israel comenzó a sacrificar a esos
dioses falsos los sacrificios que deberían haber sido para Jehová, ¿acaso aparecieron
esos dioses para rescatarte cuando el enemigo se acercó? Se suponía que eran tu
escudo, y fracasaron.

Por lo tanto, dice el Señor, ¿puedes ver ahora que no hay dios aparte de Mi? Yo soy el
que te rescató de Egipto, te dio una nueva vida, te llevó a la Tierra Prometida, y luego te
entregué a tus enemigos cuando te volviste infiel a Mí. Ningún otro dios tiene la
autoridad ni el poder para hacer tales cosas por ti, o en contra de ti, como Lo hace
Jehová. Y ningún otro dios puede PARARME a Mi de proceder a sacar Mi ira a quien yo
escoja.

Por favor tomen nota: obviamente estas declaraciones de Dios son figurativas. Dios no
piensa en una manera serial como los hombres; Él no tiene sus estados de ánimo en
altas o bajas ni sus emociones en duda. Dios no tiene una espada literalmente brillante
o una mano física para llevarla, ya que es espíritu y no tiene un cuerpo carnal. Pero no
389
se podía decir palabras más verdaderas acerca de la relación entre el Señor, Israel y los
dioses falsos que lo que acabamos de leer.

Pasemos al versículo 43. Lo que lees en la CJB representa la gran mayoría de las
traducciones de la Biblia. Sin embargo, el descubrimiento y la reconstrucción de los
Rollos del Mar Muerto ha añadido una gran intriga a esta invocación final de la Canción
de Moisés que llama a las naciones (recuerden, por definición, tenemos que añadir
mentalmente la palabra "gentil" a las naciones) a regocijarse en lo que Dios ha hecho.
La versión CJB como tantos otros utiliza el Texto Masorético de las Escrituras Hebreas
como fuente de documentos del AT. El texto masorético fue creado alrededor del 900
D.C.

La Septuaginta (la primera traducción griega de la Biblia hebrea) fue creada más de 2
siglos antes de Cristo, y algunas traducciones de la Biblia lo utilizan como su fuente de
información. Por supuesto, quién dice qué fuente era más correcta entre el Texto
Masorético y la Septuaginta (aunque las diferencias son generalmente bastante
menores). La pregunta para nosotros es ¿qué fuente de información tenía la redacción
adecuada a partir del versículo 43? Bueno, afortunadamente los Rollos del Mar Muerto
rompieron el empate. Los Pergaminos del Mar Muerto son casi exactamente como lo es
la Septuaginta.

Y esto es lo que dicen los Rollos del Mar Muerto en esos últimos versículos de la Canción
de Moisés, y les pido que presten mucha atención:

Oh cielos, regocijaos con Él,

Inclínate ante Él todos los hijos de lo divino.

Oh naciones, regocijaos con Su pueblo,

Y que todos los ángeles de lo divino se fortalezcan en Él.

Venguen aquellos que lo rechazan,

Y Él limpiará la tierra de Su pueblo.

Así que como se puede ver hay un poco más de información en los textos escritos 1000
años antes (los Rollos del Mar Muerto) que en el Texto Masorético. ¿Por qué se eliminan
estos versículos en el documento masorético? Hablamos de esto hace un par de
semanas. Aunque es especulación, probablemente fue debido a la frase hebrea muy
problemática que aparece en el original, pero los Masoréticos quitaron: Inclínate ante Él
todos los benei elohim (Inclínate ante ÉL todos los hijos de lo divino).

Me parece tan interesante que inmediatamente después de los versículos de la Canción

de Moisés donde el Señor Dios es terriblemente sarcástico al preguntarle a Israel qué
bien les habían hecho esos otros dioses (dioses que preferían sobre Jehová), que
encontremos esta retórica que dice que los benei elohim (hijos de los seres divinos y

390
seres divinos) deben inclinarse ante Jehová. En pocas palabras muchos creen que los
eruditos judíos que escribieron los textos masoréticos estaban siguiendo una tradición
que se había desarrollado eliminando toda mención de benei elohim en la Sagrada
Escritura, porque para considerar que había otros seres que podían ser adorados como
dioses (a pesar de que obviamente NO eran dioses y estaban bajo el control de Jehová),
era la base para que Israel cayera constantemente en la idolatría.

Mi opinión (y subrayo OPINIÓN) es que los benei elohim (seres divinos) de los que se
habla en el Génesis, seres divinos que las Sagradas Escrituras nos dicen que Dios asignó
sobre cada nación en la tierra, fueron y siguen siendo reales y bastante influyentes
sobre cada nación. Recuerda que vimos en el libro de Daniel por el cual uno de estos
benei elohim que también se llama el Príncipe de Persia había bloqueado a un ángel de
Dios de venir a Daniel en Babilonia, y fue sólo el príncipe angelical principal, Miguel,
quien vino y luchó contra este Príncipe espiritual de Persia que permitió al ángel de
Daniel que lo librara de él. Otro ser espiritual que tenía autoridad sobre Grecia también
se menciona en los mismos pasajes.

Creo que es probable que a lo largo de los siglos al menos algunos de estos príncipes
espirituales que tienen autoridad sobre las naciones gentiles (benei elohim) permitieron
y disfrutaron de ser adorados como "dioses". Ellos NO eran dioses, pero tenían un poder
y una apariencia tan impresionantes que es fácil imaginar a la gente de la nación sobre
la cual tienen a cargo inclinándose ante ellos y pensando en ellos como dioses. Después
de todo, tenemos numerosos incidentes en la Biblia donde un ángel de Dios hace una
aparición y lo instintivo que hace un testigo es inclinarse ante el ángel y comenzar a
adorarlo (el ángel le dice rápidamente a esa persona que pare de hacerlo).

Por lo tanto, aquí, en la invocación que termina el Canto de Moisés tanto en la

Septuaginta como en el Pergamino del Mar Muerto de Deuteronomio, encontramos la
instrucción de que los Cielos, y los benei elohim, y los ángeles, y los gentiles (naciones)
deben inclinarse ante Jehová. En otras palabras, NO sólo Israel, sino todo el mundo
debe someterse al Señor. Para mí estas últimas palabras del Canto de Moisés son muy
probablemente un breve resumen de TODOS los tipos de seres inteligentes que el Señor
ha creado, y en una especie de celebración de la victoria, el Señor está diciendo a todos
Sus seres creados, espíritu y físico , que la respuesta adecuada a lo que acaba de
suceder (Su rescate a Israel una vez más) es que estos seres espirituales y humanos
recuerden su lugar en el orden celestial y, por lo tanto, se inclinen ante su Creador,
Jehová, que está por encima de todos y todas las cosas.

Comenzando en el versículo 44 tenemos un subíndice del poema. La costumbre de esa

época dictaba que cuando un rey hacía un pronunciamiento se escribía, y luego los
registros históricos confirmaban que el registrador del pronunciamiento llevó a cabo y
presentó el pronunciamiento al pueblo como se le había instruido.

Como Josué estaba en el proceso de asumir el liderazgo de Israel, él apareció junto con
Moisés para recitar todas las palabras (todas las dabar que les fueron dadas por Dios) al
pueblo de Israel. Moisés advierte a la gente que se tome en serio "todas estas palabras"
que les ha hablado en nombre de Jehová. "Todas estas palabras" se refieren a toda la
391
enseñanza (todo lo que llamamos Deuteronomio) no sólo el Canto de Moisés. La
sobrevivencia de Israel como nación depende de que el pueblo de Dios acepte estas
instrucciones y mandamientos como verdad y luego los obedezca.

Qué sobria advertencia para los creyentes de los últimos días; una advertencia para
aquellos que ahora comprenden que la Israel Espiritual está incrustada en el último par
de versículos de Deuteronomio 32. Moisés le dice a la gente que lo que les ha hablado
no es trivial ni vacío. Estas dabar (estas palabras) son sinónimo sin saber con la palabra
"mandatos"; el dabar, mandatos, deben ser seguidos y no relegados a sugerencias o
detalles u opciones. Y la advertencia es que confiar en el Señor y seguir Sus
mandamientos es la vida misma. Recuerden que la vida y la bendición son los propósitos
positivos para la Ley, mientras que la muerte y las maldiciones son los negativos.

Iglesia, hemos trivializado los mandamientos de Dios durante siglo tras siglo y nunca
más que en los últimos 100 años. Hemos llegado al punto de que a menudo se enseña
que ser obedientes a las leyes de Dios en realidad es esencialmente algo malo, y le
hemos dado la connotación negativa del "legalismo". Imagínese: ¡nos hemos vuelto tan
enamorados de nuestras propias doctrinas e ideales, tan enamorados de nuestra
individualidad y tan convencidos de la bondad de nuestro corazón, que obedecer los
mandamientos escritos del Señor se considera que está en oposición a Cristo! Aquí el
Señor por medio de Su mediador, Moisés, dice que Sus leyes, Su Torá, es vida para Su
pueblo y cualquier otra manera es (por defecto) la muerte para Su pueblo. Os digo mis
hermanos y hermanas en el Mesías; ¡tú, que también eres Su pueblo, elige la vida!
Elijan hacer atención a esta advertencia. Elige ser obediente al Señor. De hecho, Moisés
está a punto de descubrir que incluso como el segundo mejor mediador en existir (2ndo
sólo a Yeshua), también está sujeto a esta advertencia.

Y la prueba de esto se encuentra en el versículo 48 al 50 cuando Jehová le ordena a

Moisés que suba al monte Nebo y allí respirará su último aliento. Así como Aarón murió
6 meses antes del día en lo alto del Monte Hor, También Moisés morirá en el Monte
Nebo. Hay mucho significado en morir en un lugar alto. Los lugares altos, picos de
montaña y tal, fueron pensados por los antiguos como la morada de los dioses. Como os
he mostrado, el primer título de Dios que se nos da en la Biblia es El Shaddai, que
significa Dios de la Montaña. Incluso el epíteto de Dios que todos encontramos tan
entrañable, la Roca, tsur en hebreo, no significa roca como una roca; significa un
acantilado rocoso que da a valles y llanuras que se extienden por debajo del mismo. Los
altares a los dioses siempre se colocaban en la parte superior de la geografía más alta
posible de la zona donde vivía un pueblo. Morir y ser enterrado en un lugar alto es morir
y ser enterrado cerca de Dios. El Señor mismo llamó a Moisés a venir al lugar alto del
Monte Nebo porque era el pico más alto de la zona de Moab donde Israel estaba
acampando. No sólo le brindó a Moisés una vista panorámica de la Tierra Prometida en
la que nunca entraría, sino que fue un gran honor ser llamado a la cima de la montaña
por Dios para venir y estar cerca de Él.

Ambos murieron antes de entrar en la Tierra Prometida, como consecuencia de "romper

la fe" con el Señor según el versículo 51. Los eruditos y rabinos judíos han debatido la
naturaleza exacta de la ofensa de Moisés en contra de Dios durante 3000 años.
392
Recuerden que proviene del tiempo fuera en el desierto cuando los israelitas necesitaban
agua y el Señor le dijo a Aarón y Moisés que hablaran a una roca, ordenándola que
produjera agua. En su lugar Moisés HABLÓ con el pueblo y le PEGÓ a la roca. Este acto
ilícito no confirmó la santidad de Dios y la consecuencia fue lo suficientemente grave
como para que incluso el primer Mediador de Dios, Moisés, y el primer Sumo Sacerdote,
Aarón, nunca llegaran a entrar en la tierra de su descanso, Canaán.

Me pregunto: podría ser que el punto de la terrible pena contra Moisés y su hermano era
que el único mediador humano que podía llevar al pueblo de Dios a la tierra prometida
de Dios tenía que ser un mediador perfecto. Tal vez estamos destinados a ver que la
naturaleza exacta de la infracción es totalmente poco importante; más bien es que
HUBO una infracción.

Que, de hecho, mientras que al israelita promedio, o a nosotros hoy, o incluso a las
mentes teológicas más finas jamás produjo las infracciones que Moisés y Aarón
cometieron eran comparativamente menores, por lo que para el Señor ordenar un
castigo tan duro a tales grandes hombres no parece ser proporcional. No parece que va
a la par el acto con la consecuencia.

Moisés era un hombre muy especial. Aun cuando el Sumo Sacerdote es referido a
menudo como un mediador, e incluso Josué fue visto por algunos como el mediador
sustituto de Israel (reemplazando a Moisés), de hecho, Moisés estaba muy por encima
de ambos. Ni Aarón ni Josué tenían una posición que se acercara a la posición de
Moisés. Ninguno de los dos ha recibido el privilegio de hablar con Dios cara a cara. A
Josué NUNCA se le permitió entrar en el Lugar Santísimo, al igual que el Sumo
Sacerdote y Moisés; e incluso entonces el Sumo Sacerdote sólo podía entrar una vez al
año en Yom Kipur mientras Moisés iba antes del Arca de la Alianza con regularidad.

Sin embargo, el requisito de Dios para Moisés era la perfección; y como Moisés era hijo
de padres humanos, llevando consigo una inclinación maligna y naturaleza pecaminosa
que venía con la Caída de Adán no podía cumplir con la norma. La infracción de golpear
la roca era pecado. Incluso si queremos llamarlo el pecado más pequeño, el mismo era
pecado. Incluso el pecado más pequeño descalificó a Moisés de ser el Salvador de Israel.
Así que en su lugar se produjo una espera de 1300 años hasta que nació un hombre que
no tenía un padre humano; un hombre que fue concebido divinamente y que podría
cumplir con el estándar para el Mediador perfecto de Jehová. Ese hombre era Yeshua. Él
podía ser el Salvador de Israel porque hizo algo que Moisés no pudo hacer; Jesús no
cometió ni siquiera la más pequeña infracción, ni el pecado más pequeño. Era perfecto.
Siguió la Ley perfectamente, con exactamente el espíritu que estaba destinado a ser
seguido.

Moisés es un ejemplo y un ideal para que si algún hombre vivo hoy en día pudiera
alcanzar el mismo grado de perfección, sería visto con asombro. Pero ni siquiera eso es
suficiente para satisfacer el sistema de justicia de Dios.

El que cualquier hombre pensara que nuestros corazones son tan puros que podemos
ignorar la más pequeña de las leyes de Dios sin consecuencias, aunque seamos

393
redimidos; o que somos tan buenos y justos que no necesitamos que Jesús expie
nuestra imperfección y nuestro pecado; esos hombres caminan por un camino seguro
hacia la confrontación con el Creador.

La próxima semana comenzaremos el capítulo 33, la bendición de despedida de Moisés a

Israel.

Deuteronomio

Lección 48 - Capítulo 33

Nos acercamos rápidamente al final de nuestro estudio detallado de los primeros 5 libros
de la Biblia. Estoy seguro de que muchos de ustedes han comprendido plenamente cuán
importante para nuestra fe en Cristo es establecer el fundamento sobre la Torá, y poner
el Nuevo Testamento que nos presenta con nuestro Mesías encima de eso.

Sin embargo, también sé por hablar con algunos de ustedes, que esto ha sido cualquier
cosa menos un camino fácil de descubrimiento; que a veces ha sido doloroso darse
cuenta de que en el pasado a menudo confiamos en doctrinas impulsadas por la agenda,
como los puntos de control de nuestra fe en lugar de la Palabra de Dios tal como está.
También sé que otros de ustedes pueden permanecer al menos un poco no convencidos
de la validez continua de la Ley de Moisés que forma una buena parte de la Torá; y otros
de ustedes están terriblemente incómodos con las sonrisas y palabras dirigidas a su
manera, de aquellos que piensan que se han vuelto en contra de las creencias
largamente apreciadas de la iglesia dominante o incluso que usted puede haber diluido
su confianza en Jesucristo y en su lugar están adoptando alguna forma anticuada de
autojustificación que ha resultado ruinosa para muchos judíos durante más de 2500
años.

Me encontré con algo recientemente que podría aliviar el malestar para algunos, y hacer
algo más por el resto de ustedes: validar lo que han aprendido y darle entusiasmo,
alegría y el compromiso de aprender aún más del testamento original de la Biblia, a
pesar de los esfuerzos de muchos para descarrilarlos.

Una de las decenas de fuentes que utilizo para crear estas lecciones de la Clase de la
Torá, es el Comentario Bíblico Mundial. Creo que puedo decir sin mucho riesgo de
desacuerdo que dentro del ámbito de los académicos cristianos, esta serie de
comentarios se clasifica como el mejor y más completo trabajo de investigación bíblica y
exégesis realizado en el siglo XX y ningún trabajo lo ha superado. Esta serie de
comentarios consta de 52 volúmenes separados que suman más de 30,000 páginas. Ha
sido escrito y editado por las mejores mentes de los teólogos y eruditos de élite del
cristianismo. Lo que lo hace único no es sólo la profundidad de cada volumen, sino la
mezcla de campos especializados de cada uno de los colaboradores. Esto no es una serie
orientada a los liberales ni a los conservadores. Simplemente intenta revelar al laico y al

394
clero los entendimientos más actualizados recogidos de la Biblia de una manera directa
sin pasar por alto las dificultades o aplicar la alegoría para resolverlas.

El autor del estudio Deuteronomio de 2 volúmenes que se acerca a 2000 páginas de

longitud, es Duane L. Christensen. El Dr. Christensen tiene un trasfondo bien
redondeado; recibió su primera formación del Seminario Bautista Americano, luego la
formación avanzada en M.I.T, luego fue a Harvard para su Dr. de Divinidad, y luego
añadió a esos logros una larga temporada en la Universidad Pontífica en Roma y más
tarde en la Universidad Hebrea de Jerusalén.

Les digo todo esto para demostrar que lo que les estoy a punto de citar, proviene de un
erudito cristiano gentil muy estudiado que fue entrenado desde una variedad de puntos
de vista teológicos, y que es considerado una de las mayores autoridades vivientes en el
Antiguo Testamento. Así que ten paciencia conmigo mientras le cito un párrafo o dos de
su segundo volumen sobre el estudio del Comentario Bíblico Mundial sobre
Deuteronomio.

Duane Christensen dice lo siguiente: "Deut capítulos 33-34 son las lecturas tradicionales
en la liturgia de la sinagoga para la Torá Simchat (la celebración que ocurre entre los
judíos cuando el ciclo anual de lectura de la Torá de principio a fin ha llegado a su fin).
Los cristianos harían bien en recuperar parte de esta "alegría de la Torá" en la adoración
pública. Muchos han malinterpretado la enseñanza de Jesús en Su Sermón en el Monte.
Cuando Jesús dijo: "Habéis oído que se dijo a los de la antigüedad...... pero yo te digo."
en el libro de Mateo, Él NO estaba reemplazando la Torá. Simplemente estaba
desafiando la forma en que la Torá estaba siendo interpretada en círculos rabínicos de
Su época. Jesús estaba interpretando el texto tal como estaba escrito, porque cuando se
interpreta correctamente, no hay nada allí que sea contrario a Su propio mensaje del
Evangelio.

El profesor Christensen continúa: La Torá es un modo de vida y una fuente de

significado y alegría para judíos y cristianos por igual. La Torá no pretendía ser algo
externo a nosotros, que sólo los especialistas altamente capacitados podían entender. La
Torá debía ser aprendida por todos los miembros de la comunidad; y el mensaje es
extremadamente práctico. Jesús resumió bien el asunto cuando se le preguntó: "¿Qué
mandamiento en la Torá es el más grande? Le dijo: 'Amaréis al Señor tu Dios con todo
tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente'. Este es el mayor y primer
mandamiento. Y un segundo es así; "Amarás a tu prójimo como a ti mismo." En estos
dos mandamientos recaen toda la ley y los profetas".

La Ley (la Torá) y los Profetas, a los que Jesús se refirió en esta ocasión, conforman
plenamente la mitad de la Biblia cristiana, tal como la conocemos hoy en día. Y todo
está construido sobre estas dos enseñanzas primarias de Deuteronomio. Haríamos bien
en familiarizarnos más con las palabras de la Torá, como guía para vivir adecuadamente
de la misma manera en que Jesús vivió y enseñó a Sus discípulos. ¿Qué mejor manera
de hacerlo que incluir una vez más la lectura pública sistemática de la Torá en el
contexto de la adoración cristiana?"

395
En este mundo con lemas en el que vivimos, los cristianos disfrutan usando pulseras que
hacen la pregunta: WWJD..... ¿Qué haría Jesús? El Dr. Christensen responde a esa
pregunta de la manera más fundamental diciendo que Jesús nos alentaría a vivir la vida
de la Torá y a enseñar los principios de la Torá. Tengan de seguro, Clase de la Torá, de
que estamos haciendo exactamente eso (imperfectamente como puede ser) y ustedes
son parte de nada menos que un renacimiento de los últimos días dentro de la Iglesia
para traer de vuelta la Palabra de Dios, todo, y hacerla el centro de nuestra vida y
adoración. Pero también está destinado a que aprendamos a discernir, y luego
descartemos, todo lo que no es de Dios, sino sólo de los hombres. Lo que se necesitará
es una voluntad de ser moldeado y formados por el Señor. Esa forma divina incluye el
podar; significa eliminar cosas que están muertas y muriendo de nuestras vidas (pero
tan cálidas, familiares y reconfortantes) para que puedan ser reemplazadas por un
crecimiento nuevo y vibrante.

Como el Dr. Christensen dice tan elocuentemente, ¿qué mejor manera podría haber que
un Creyente entre en la Torá y la vea por lo que es; el camino de la bondad y de la vida
tal como lo define el Creador. No te equivoques: la Torá NO está ahí para salvarnos.
Yeshua hace eso. Pero una vez que somos salvos y redimidos por Su sangre expiatoria,
¿cuál más podría ser nuestra respuesta adecuada que servirle por medio de la
obediencia? ¿Y dónde más podemos encontrar qué cantidades de obediencia que no sea
en Su Palabra escrita? Si miramos a nuestros corazones como la fuente de Su voluntad
para nuestras vidas, o buscamos las filosofías de los hombres (no importa cuán
sobresalientes puedan sonar) para las fronteras y los límites, que nosotros debemos
vivir para que podamos morar en armonía con Jehová, entonces beberemos de un
suministro de agua completamente lodoso.

Abran sus Biblias en Deuteronomio capítulo 33.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 33 completo

El Canto de Moisés de Deuteronomio 32 y la bendición de Moisés que acabamos de leer

en el capítulo 33 juntos forman lo que equivale a las últimas palabras de Moisés al
pueblo de Israel. Sin embargo, no puede dejar de notarse que hay un contraste bastante
agudo entre los mensajes de esos dos poemas.

El Canto de Moisés es esencialmente la historia de la redención de Israel, y la redención

gira en torno al sistema de justicia de Dios. Está lleno de advertencias y presenta un
futuro oscuro para Israel si siguen el camino casi inevitable de la idolatría y la rebelión
en contra de Jehová. La bendición de Moisés, sin embargo, presenta la posibilidad y la
esperanza de un futuro feliz con abundancia y prosperidad divina; y lo hace en el marco
de una serie de pronunciamientos proféticos concernientes a cada tribu de Israel por
separado.

Este mensaje alentador y optimista presenta un lado de Moisés que Israel

probablemente nunca vio antes de este momento. Pasó los últimos 40 años de su vida
tratando de guiar a un pueblo que se resistió a ese liderazgo en cada paso. Presidió la
entrega de la Torá y la realización de la Ley durante todo ese tiempo, usando más la

396
disciplina porque la disposición de esas personas obstinadas que gobernaba, lo requería.
El pueblo vio a Moisés como el que les reprendió y les instruyó. Al igual que con nuestro
sistema de derecho penal moderno, los encargados de dispensar justicia se ocupan casi
exclusivamente del lado de la persecución y el castigo de la ecuación; las bendiciones
que provienen del sistema de jurisprudencia estadounidense se manifiestan
principalmente como sólo la ausencia de castigo y no incluye la recompensa por hacer lo
correcto.

La mayoría de las veces, Dios entregó las bendiciones, y Moisés repartió las
consecuencias del mal comportamiento; Dios hizo las leyes y Moisés las hizo cumplir.
¿No es de extrañar que después de años en el desierto liderando esta nación reticente
de 3 millones de almas, Moisés golpeó airadamente una roca para sacarle agua en lugar
de hablarle cuando Israel estaba sediento y lejos de cualquier fuente de agua conocida?
Moisés anhelaba un poco de crédito y gratitud por facilitar la vida de estos hebreos; pero
en cambio, por lo general era el receptor de la queja diaria por hacer de Israel la marca
que fue establecida por el Señor, no por Moisés.

Parece como si Moisés fuera siempre el portador de terribles advertencias divinas y el

agente de las maldiciones de Dios.

Siempre fue sobrio y serio, ya que su asignación y propósito era una gran carga para
sus hombros demasiado humanos. Así que para él poder dar un discurso de despedida
que finalmente habló SOLAMENTE de esperanza y alegría y bendición y un futuro
maravilloso fue sin duda un gran alivio para él, y la gente probablemente se preguntó
quién era ese hombre que les estaba hablando de tal forma, ahora, después de todo
este tiempo. Moisés había sido el padre de Israel durante los últimos 40 años y por lo
tanto tuvo que actuar su papel. Pero cuando Josué estaba a punto de tomar la batuta
del liderazgo y asumir el papel de la severa figura paterna de Israel, Moisés podría
transformarse en el amable abuelo de Israel y disfrutar de Israel durante las últimas
horas de su vida.

Los que son abuelos saben exactamente de lo que estoy hablando; y aquellos que aún
no han alcanzado tal bendición de Dios podría ser que no entiendan. Los padres son los
pesados en una familia; es responsabilidad de los padres ordenar la estructura y
establecer límites para sus hijos. Los padres y las madres deben establecer reglas y
luego cumplirlas para estar seguros de que sean obedecidas; pero también deben ser
ellos los que ejecuten los castigos por violaciones. Y estas reglas se están estableciendo
a las personas pequeñas que intrínsecamente no pueden esperar para probarlas y por lo
general no les gusta mucho las reglas sin importar lo que puedan ser.
Desafortunadamente es la norma que (debido a esta dinámica) los padres deben exigir
más respeto que el amor de sus hijos; y por lo general para lograr ese respeto, el niño
debe adquirir una medida saludable del miedo a las consecuencias de cruzarse con el
todo poderoso dador de la ley: papá.

Los abuelos, por otro lado, están más relajados con todo el proceso de tratar con criar
hijos. Finalmente tenemos un mejor manejo de lo que importa y lo que no; lo hemos
visto todo y nuestro lema se ha convertido, "esto también pasará". Los abuelos no
397
tienen que lidiar con establecer disciplina o llevarla a cabo más allá de tal vez retener
esa segunda barra de chocolate. Tendemos a tomar a un nieto rebelde que todavía
piensa que puede tirar todo un rollo de papel higiénico desplegada por el camarote (a
pesar de los mismos resultados por noveno tiempo consecutivo) y decirles de la época
en que lavamos una docena de las mejores camisas de vestir blanco de nuestro padre a
lo largo de la camisa con los dos bolígrafos que olvidamos quitar de los bolsillos.

O nos pararemos a la vuelta de la esquina donde no pueden oírnos y adorar la

creatividad mientras están tramando un plan para hacer una casa club, completa con
fogata, fuera del interior del miniván de la abuela. Los abuelos tienen una perspectiva
diferente de la vida que un padre puede permitirse el lujo de tener.

Moisés era ahora el abuelo de Israel y durante un breve tiempo podía mirar a Israel a
través de los ojos llenos de adoración, esperanza y misericordia y dejar la preocupación
y la disciplina a otra persona.

El primer versículo deja claro que no fue Moisés quien escribió las palabras de este
capítulo 33 porque habla de Moisés en la 3ra persona, y habla de él en el tiempo
pasado. Esto está escrito como una persona que recuerda el discurso de Gettysburg
después de que Lincoln había sucumbido a sus heridas.

En este primer versículo encontramos un título importante (pero no utilizado hasta

ahora) para Moisés; se le llama "un hombre de Dios".

Algunos eruditos dicen que este título nunca antes utilizado para Moisés es una prueba
de que un editor hebreo añadió el capítulo 33 de Deuteronomio mucho tiempo después
de que Moisés vivió, pero otra explicación es mucho más simple. Un "hombre de Dios"
no es más que otra forma de decir "profeta", y veremos a varios profetas en la Biblia
específicamente llamados "un hombre de Dios". Moisés ocupó el oficio único de Mediador
de Israel, pero ahora que su tiempo había terminado era apropiado revelar otro atributo
de Moisés y sus pronunciamientos; es que las palabras que pronunció eran a menudo
proféticas. Moisés era un profeta, un hombre de Dios.

El discurso de despedida que Moisés estaba a punto de hablar se parece mucho a la

bendición del gran patriarca Jacob sobre sus hijos, las tribus de Israel, tal como se
registra en Génesis. Al igual que la bendición de Jacob, la bendición de Moisés toma
varias formas. Algunas de las bendiciones se asemejan a una ordenación del
primogénito como la nueva autoridad nacional; otras bendiciones son la esperanza de un
futuro agradable. Muy a menudo estas bendiciones son descripciones de la naturaleza y
el carácter de las diversas tribus, como lo estarían en sus territorios asignados de
Canaán, y algunas eran peticiones a Jehová para que sus destinos tribales estuvieran
sobrenaturalmente garantizados y protegidos.

Apropiadamente, antes de que Moisés comience a pronunciar su bendición en el lecho de

muerte sobre su pueblo, él da crédito donde se debe el crédito: al glorioso Dios
incomparable que formó Israel y que ha aceptado ser su Dios y su redentor. Para
entender mejor el propósito y el contexto de los primeros versículos, necesitamos ver

398
que lo que se está describiendo es el acercamiento de Jehová desde las regiones
desérticas que están principalmente al sur de la Tierra Prometida. El cuadro pintado para
nosotros es de Jehová viniendo de las montañas de estos desiertos del sur con el fin de
liberar a Israel de las crueles manos de Egipto, y luego redimirlos a Sí mismo como Su
pueblo. Por lo tanto, estos pasajes hablan del Sinaí (la Península del Sinaí y el Monte
Sinaí), Seir (la región y la montaña) en la tierra de Edom, y a pesar de la traducción
habitual de "Monte Paran" son las montañas de Paran las que se hace referencia (ningún
pico de montaña específico llamado Monte Paran ha sido identificado nunca).

A continuación, hay una referencia a un lugar llamado Ribeboth-kodesh que aparece

tanto en los Rollos del Mar Muerto como en la Septuaginta (la primera traducción griega
de la Biblia Hebrea), pero no se presenta como un lugar en los Textos Masoréticos por lo
que no lo encontraremos caracterizado de esa manera en la CJB biblia Completa Judía).
Ribeboth significa "miles" por lo que el título del lugar es "miles de Kodesh". Así, el
Texto Masorético toma la frase ribebot-kodesh y en lugar de hacerla un lugar, la
convierte en una frase literal: "miles de santos" (dando así una imagen mental de los
seres angelicales). Pero esta idea de que Dios se acerca a la Tierra Prometida de
innumerables ángeles cuando todo el pasaje trata sobre las regiones desérticas que
Israel viajó para llegar a Canaán simplemente no encaja. Casi seguro que se trata de un
área cerca de Kadesh (no de ángeles), ya que Kadesh se encuentra en el desierto de
Paran, justo en la frontera de Seir.

Para los siguientes versículos de Deuteronomio 33, las diversas traducciones bíblicas
pueden parecer sustancialmente diferentes entre sí.

Esta Bendición de Moisés está llena de frases extrañas que han desconcertado a los
eruditos del idioma y que son incluso un par de palabras hebreas que no aparecen en
ninguna otra parte de la Biblia, dejando su significado muy en duda. Además, algunas
de las frases parecen fuera de lugar y a veces fuera de contexto, por lo que los
traductores e intérpretes de la Biblia han tenido un momento muy difícil aquí. No
entraremos en todas las posibilidades de su interpretación porque incluso las más
aceptadas son sólo un consenso de especulación. Esta es una de esas veces en las que
parece que incluso los primeros documentos bíblicos a nuestra disposición han tenido el
texto de estos versículos en particular alterado (aunque de alguna manera menor) como
una falta de ortografía que pasó desapercibida para copiar después de copiar; o más
probable que fuera un problema básico de traducción hebrea y esto se debe a que el
alfabeto hebreo más antiguo (lo que a veces se llama Proto-Hebreo) ni siquiera incluyó
algunas letras como el aleph, heh, vav, y yod .

Para ayudarle a entender lo que eso significa para nosotros, imagina si la Biblia de Reina
Valera se hubiera escrito usando un alfabeto de 22 letras en lugar de las 26 letras
modernas (este no es el caso es sólo una ilustración para ayudarnos a visualizar el
problema). Y luego alguien intentó convertir las palabras en inglés formadas usando sólo
22 letras y sonidos en palabras en inglés que empleaban 26 letras y sonidos. Si bien la
mayor parte del tiempo sería razonablemente factible y produciría buenos resultados, en
otras ocasiones nos dejaría con palabras y frases extrañas que tendrían poco sentido
para nosotros. Así, mientras que la conversión del alfabeto hebreo más antiguo al más
399
moderno tuvo lugar tal vez hace 3000 años atrás, las frases transliteradas (pero
extrañas) que encontramos aquí en Deuteronomio 33 habrían tenido un significado
comprensible transmitido por la traducción al hebreo de esa época; pero cuando lo
tomamos más literalmente (porque la tradición de su significado previsto se ha perdido)
nos cuesta darle sentido. Por lo que no continuaremos con esto.

Sin embargo, haré un breve comentario. En el versículo 5 nos encontramos de nuevo

con este extraño epíteto de Jesurún, ya que se refiere a Israel; significa literalmente "el
recto". Y la idea que se expresa en estos versículos (a pesar de las muchas variaciones
de la redacción precisa) es que entre Jesurún (Israel) surgió un rey y sucedió durante
una reunión del liderazgo de Israel. Este críptico comentario recuerda el día en que Dios
fue nombrado rey de Israel por los líderes tribales de Israel en la ceremonia de
aceptación del pacto en el Monte Sinaí. Recuerden que el pueblo del éxodo dijo que en
lugar de que Israel tuviera un rey humano como todos sus vecinos, querían que Dios
fuera su rey.

La razón de esta decisión colectiva fue noble en el corazón de algunos israelitas y no tan
noble en el corazón de los demás. Muchos israelitas realmente confiaban en jehová,
tenían al menos un indicio de Su poder y soberanía, y tan sinceramente querían que el
Señor los gobernara a través de su Mediador, pensando que era lo mejor. Otros
simplemente no querían a NINGÚN líder sobre ellos que el poder de un rey. Acababan de
escapar del rey de Egipto, por lo que la idea de poner a otro rey sobre ellos (más o
menos por su propia hacer) era más de lo que podían soportar. Más aún, mientras que
el israelita puede haber aceptado el concepto de una necesidad de un rey humano, es
difícil imaginar que los líderes podrían haberse asentado en cuál de las 12 tribus tendría
el honor de proporcionar a ese rey. Tribalismo entonces como ahora mira al bienestar de
sus propios miembros por encima del de cualquier otra tribu. Por lo tanto, la tribu de la
que viene el rey siempre recibe un cuidado especial, protección adicional, favores
adicionales y una mayor proporción de poder.

Por lo tanto, hay maniobras tribales interminables que a menudo conducen a una guerra
entre las tribus para ser la dominante que produce el rey o gobernante de la región. Las
guerras de las que oímos hoy en el Medio Oriente y en África son esencialmente tribales
y/o sectarias. Es decir, son musulmanes en contra de musulmanes, o musulmanes
versus cristianos, o familia extendida frente a familia extendida.

Comenzando con el rey Saúl, y hasta que los romanos conquistaron Israel, leemos en la
Biblia de la letanía de conspiraciones y asesinatos entre los líderes tribales de Israel
mientras luchaban por el poder una vez que decidieron que preferían tener un rey
humano que uno divino. El mundo está en agitación hoy porque rechaza al Dios de
Israel y en su lugar quiere continuar en nuestro camino más bien infructuoso de
gobernarnos por medio de un liderazgo humano defectuoso.

Pasemos al versículo 6 que comienza la lista de bendiciones individuales que Moisés

pronuncia sobre las tribus de Israel; la primera tribu mencionada es Rubén.

400
Curiosamente, el mismo lugar donde Moisés estaba de pie en el momento de esta
bendición estaba en el territorio de Rubén. Rubén y Gad y aproximadamente 1/2 de los
clanes que juntos formaron la tribu de Manasés se establecieron en el lado este del río
Jordán (el llamado Trans-Jordania). Por un lado, es lógico que Rubén sea la primera
tribu mencionada porque era el primogénito de Jacob. Sin embargo, casi 3 siglos antes
Jacob eliminó los derechos de primogenitura de la herencia tradicionalmente debida a
Rubén, porque tenía relaciones sexuales con la concubina Bilha de Jacob. Así que en su
lugar esa herencia de primogenitura se dividió en dos partes, y una parte fue dada a
Judá y la otra parte a José (técnicamente fue para el hijo de José, Efraín). A Judá se le
dio el derecho de gobernar sobre Israel, mientras que a Efraín se le dio la doble parte de
la bendición de primogenitura, lo que significa riqueza y fecundidad SOBRE todos sus
otros hermanos.

La bendición es en forma de súplica al Señor para que la tribu de Rubén "viva y no

muera", lo que significa que Rubén no se extinguiría a través de la absorción de ella por
otra tribu de Israel O por Rubén siendo conquistada y asimilada por una cultura
extranjera. A medida que sigamos la fortuna de la tribu de Rubén en el futuro,
encontraremos que de hecho sobreviviría como una tribu separada hasta bien entrado el
tiempo de los Jueces y también se menciona en la era más antigua de los Reyes. Pero
Rubén se convierte casi en un pensamiento posterior a partir de entonces. Rubén se hizo
insignificante como entidad tribal, lo que significa que su población disminuyó en gran
medida y por lo tanto perdió cualquier poder político significativo.

Debido a que los occidentales tenemos una concepción tan escasa de cómo funciona el
tribalismo, permítanme intervenir que lo que acabo de describir como haber sucedido a
Rubén era un flujo normal y habitual entre las sociedades tribales. Las tribus no sólo
"desaparecieron"; por lo general, sus números se agotaron en una tribu rival (más a
menudo que debido al matrimonio). No había nada sobrenatural en que una tribu grande
se hiciera pequeña o una pequeña tribu se hiciera grande debido a algún tipo de
circunstancia política o económica. Tal vez una ruta comercial que atravesaba su
territorio se volvería popular y recaudaría impuestos y peajes. O una tribu podría
controlar una costa que (a medida que evolucionó el transporte marítimo) se convirtió
en un puerto ideal como una importante carretera comercial, para que la tribu se
convirtiera en comerciantes ricos.

Por otro lado, una tribu (como Dan) podría encontrarse en la frontera de un pueblo
agresivo como los filisteos, y no ser rival para ellos. Por lo tanto, la fortuna de una tribu
aumentaría y caería y con ella estaba el poder y prestigio o extinción. No extinción en el
sentido de que los genes de esa tribu fueron erradicados; sino más bien extinta como
una entidad tribal identificada por separada con su propio gobierno.

Una tribu es, después de todo, simplemente gente que forma una gran familia
extendida. Cuando una tribu comenzó a perder el control y la gente de esa tribu
reconoció que no había esperanza previsible de que su propia tribu seguiría siendo
viable, muchos de sus miembros considerarían maneras de resolver el problema como
les pertenecía personalmente. Y una forma era que sus hijas se casaran en tribus más
grandes y poderosas. Otra era que una familia simplemente migrara a otro territorio
401
tribal y viviera allí. Vivir allí no los hizo automáticamente miembros de otra tribu, pero sí
se sumió a la fuerza económica y militar de la tribu en cuyo territorio ahora vivían
simplemente por la adición de más personas, al igual que disminuyó la fuerza económica
y militar de la propia tribu de la familia y la región tribal. Por lo tanto, una tribu era
generalmente bastante susceptible de aceptar recién llegados que venían en paz.

Encontramos que esto es exactamente lo que le está pasando a las tribus de Israel. Pero
a diferencia de otras tribus del mundo, las tribus de Israel tenían su futuro más o menos
predestinado por el Señor al lado de la cama de Jacob, y esos destinos fueron
reafirmados aquí en Deuteronomio por Moisés.

La siguiente tribu a la que se dirige es Judá. Antes de discutir Judá, una pregunta lógica
que debemos hacer es cuál es la razón (o si la hay) para el ORDEN de la lista tribal en la
Bendición de Moisés. Para esto no hay consenso, pero está bastante claro que ni el
orden de batalla militar (como se ilustra en la forma en que las tribus se establecieron
en grupos de 3 alrededor del Tabernáculo del Desierto) ni el orden de nacimiento era
parte. Aunque Rubén se menciona primero, Judá ciertamente no es el segundo hijo
nacido de Jacob. Y aunque los primeros cuatro hijos de Lea son mencionados primero, la
orden se confunde a partir de entonces.

Jeffrey Tigay dice que uno necesita un mapa abierto ante nosotros para entender el
orden de las tribus como se presenta aquí y que la orden tiene que ver con la geografía
y con las líneas límite asignadas a cada región tribal. Comenzando con Rubén (el
territorio donde Moisés está actualmente en pie) la siguiente tribu mencionada es Judá,
donde los israelitas cruzarían primero a la Tierra Prometida. Después de Leví, el orden
de las bendiciones tribales sigue un camino que se dirige hacia el norte a través de
Benjamín, y luego en las regiones contiguas de Efraín y Manasés (las tribus de José),
junto a Zebulón y su vecino al este, Isacar. Continuando hacia el este, observamos el
orden de bendición en Deuteronomio 33 cruzar de nuevo sobre el Jordán (en la región
de Transjordania) y en el territorio de Gad, luego al norte de Dan, al sur de Dan a
Neftalí, y finalmente hacia el oeste hasta Aser. Levi, a la que no se le dio territorio, se
trata entre las bendiciones dadas a Judá y Benjamín, sin duda porque esta era la zona
donde Jerusalén existiría algún día y donde los sacerdotes de Leví servirían en el gran
templo.

A Judá, la tribu gobernante de la que vendría el Mesías, se le da una bendición que

parece prever un tiempo de guerra y la necesidad de que el Señor Dios escuche las
oraciones de Judá, lo ayude en sus batallas y luego traiga a los soldados de vuelta a
casa a sus familias. La palabra utilizada para describir la forma en que Judá suplica al
Señor y en la que el Señor oye a Judá, es familiar para nosotros: shema. Shema
significa escuchar y obedecer, o escuchar y tomar medidas. No indica el acto pasivo de
escuchar y sólo entender intelectualmente el motivo, pero no va más allá. Hasta este
punto en la Torá la súplica ha sido que Israel "shema', escuche y obedezca a Dios. Ahora
bien, la súplica es que Dios “shema", para escuchar y actuar, en nombre de Judá cuando
ellos le clamen a Él por ayuda.

402
Luego, se dirige a los levitas. Dado que los levitas son los propios sacerdotes separados
por Dios, la bendición gira en torno a su papel en la sociedad como maestros de la Ley
de Dios y oficiantes de los importantes rituales. Por 4ta vez en la Biblia se mencionan el
Urim y Tumim. Se trataba de dos piedras almacenadas en una bolsa especial que estaba
unida a la placa de pecho del Sumo Sacerdote de Israel, y se utilizaron para determinar
la voluntad de Dios en ciertos asuntos. Cómo, exactamente, se utilizaron y cómo es que
indicaron la decisión divina es algo que se ha perdido a lo largo de los siglos. Incluso el
significado preciso de las palabras Urim y Tumim está en duda. Algunos piensan que los
nombres son indicativos de la primera y la última letra del alfabeto hebreo. Lo que es
evidente es que el tipo de respuesta que el Urim y Tumim dieron, se limitó a un "sí" o un
"no".

Sin embargo, la súplica de Moisés es que el honor de usar el Urim y el Tumim

permanecerá en manos de los levitas (es decir, los "fieles" del versículo 8), y que Dios
continuará reflejando su voluntad mediante el uso de esas dos piedras según
corresponda.

Después del tema del Urim y Tumim, Moisés se refiere a los levitas como aquellos que
fueron probados en Masah y Meriba. En otras palabras, hace de los levitas como
aquellos que fueron los verdaderos objetos de las pruebas del Señor en el desierto se
detengan en Meriba y Masah. Si miramos Éxodo 15:24, 25 vemos esto:

LBLA Éxodo 15:24Y murmuró el pueblo contra Moisés, diciendo: ¿Qué beberemos?
25 
Entonces él clamó al SEÑOR, y el SEÑOR le mostró un árbol; y él lo echó en las aguas, y
las aguas se volvieron dulces. Y Dios les dio allí un estatuto y una ordenanza, y allí los
puso a prueba.

Así que la idea es que mientras todo Israel pasó por esta experiencia dura, en realidad
eran los levitas los que estaban siendo medidos por el Señor para ver si eran la elección
correcta para ser Sus sacerdotes personales.

Como es más común de lo que podrías sospechar en la Biblia, hay dos palabras en juego
en el versículo 8. Masah significa "lugar de prueba" y Meriba significa "lugar de desafío".
Así que las palabras de esta parte del pasaje son: a quién tu probaste en el lugar de
prueba, y desafiaste en el lugar de desafío". Sólo señalo esto para que puedas empezar
a ver que los nombres de los lugares en la Biblia casi siempre están establecidos por
algo de significado que sucedió allí o se debe a una característica sobresaliente del lugar
(Be'er Sheva, 7 pozos).

Por lo tanto, a lo largo de los siglos el nombre de un lugar podría ser cambiado cuando
una cultura nombra el lugar debido a un acontecimiento significativo dentro de su
historia, y da paso a otra cultura más nueva que tiene algo de un significado diferente
que sucede en ese mismo lugar, por lo que le cambian el nombre apropiadamente.

El versículo 10 es esencialmente el resultado de lo que sucedió con Leví, como se relata

en el versículo 9. Y se remonta al incidente del becerro de oro de Éxodos 32. A pesar de
que fue Aarón quien realmente dirigió a los rebeldes en moldear la imagen grave del

403
becerro, también fue Aarón y su familia quienes (cuando fueron confrontados por Moisés
por este horrible pecado) vieron su error y se pusieron de pie con Moisés en contra de
aquellos que fueron directamente adorar al becerro. Moisés y Aarón siendo levitas, era
natural que los miembros de su tribu (Leví) también estuvieran del lado de ellos; pero
no todos los levitas hicieron eso. El resultado fue que el Señor ordenó a Moisés, Aarón y
a los levitas que se unieron a ellos que fueran a matar a todos los israelitas que
continuaron inclinándose ante el becerro de oro. Y esto incluyó poner a la espada a
muchos miembros de la familia, incluyendo a sus propias madres, padres, hijos e hijas.
Fue este acto de arrepentimiento y su voluntad de abandonar lo que más significaba
para ellos en la faz de esta tierra (sus familias inmediatas), lo que les merecía el honor
de ser elegidos de entre todas las tribus de Israel como la tribu separada para el servicio
del Señor.

Nunca hay que perder el momento para mostrarles un buen ejemplo de patrones que se
establecieron en la Torá y que ocurren en el resto de la Biblia, les pido que escuchen a
Jesús en Lucas 14.
26 
LBLA Lucas 14:25 Grandes multitudes le acompañaban; y Él, volviéndose, les dijo: Si
alguno viene a mí, y no aborrece a su padre y madre, a su mujer e hijos, a sus
hermanos y hermanas, y aun hasta su propia vida, no puede ser mi discípulo.

Éxodos 32 y Deuteronomio 33:8 forman el contexto de este versículo. Esto NO se trata

del mandamiento de "honrar a tu madre y a tu padre"; no se trata de establecer una
excepción a ese principio fundamental. Así que "odiar a tu padre y madre" no es que
debamos salir y matar a nuestras familias si cometen idolatría, o dejarlas si no están de
acuerdo con nuestra nueva fe; más bien es que tenemos que estar dispuestos a dejar ir
a cualquiera y cualquier cosa (bajo la dirección del Señor) si vamos a seguir al Mesías.
Es que tal vez tengamos que tomar algunas decisiones difíciles y desgarradoras. Y
Yeshua dice que esencialmente tomemos la misma decisión (en principio) que Aarón,
Moisés y aquellos que fueron aliados de ellos en los días del éxodo.

Continuaremos con esto la semana que viene.

Deuteronomio

Lección 49 - Capítulos 33 y 34 (Final del Libro)

Esta semana completamos nuestro viaje de casi 5 años a través de la Torá. Después de
completar la Torá comenzaremos el libro de Josué. Parte de la razón para proceder de
esta manera, es porque Josué a menudo se llama el sexto libro de la Torá. Josué habla
del cumplimiento de la Torá en el sentido de que completa el viaje de los israelitas desde
Egipto hacia la Tierra Prometida. Si nos detuviéramos al final de Deuteronomio,
entonces tendríamos a Israel preparado para entrar, de pie en la frontera a la espera de
que la señal del Señor llegara al lugar de descanso que él ha preparado para ellos, pero

404
el objetivo del éxodo no era el viaje en sí; el objetivo estaba al final del viaje, la
posesión de la verdadera tierra.

La última vez terminamos con Deuteronomio 33:9, la bendición de Moisés sobre la tribu
sacerdotal de Leví. Yo terminé con algo que quiero tomar un momento para repasar y
comentar. Las mismas son las palabras del versículo 9 a la luz de su contraparte en el
Nuevo Testamento, Lucas 14:25.

Deuteronomio 33:9 dice lo siguiente:

LBLA Deuteronomio 33:9 el que dijo de su padre y de su madre (los Levitas):«No los
conozco[k]»;y no reconoció a sus hermanos, ni consideró a sus propios hijos, porque
obedecieron tu palabra,
y guardaron tu pacto.

Esto se refería a la tragedia de éxodo 32 cuando Moisés regresaba de la cumbre del

Monte Sinaí con los 10 mandamientos en sus brazos sólo para encontrar a todo Israel
siendo feliz y adorando a un becerro de oro que Aarón, el próximo Sumo Sacerdote de
Israel, había creado para la gente porque lo presionaron para que lo hiciera. Moisés
pronunció que Dios destruiría a todos los que se quedaran en lealtad a ese dios falso, y
luego dijo que todos los que estuvieran con Jehová debían venir y estar con él. Aarón,
los hijos de Aarón y la mayor parte de la tribu de Leví corrieron al lado de Moisés, al
menos parcialmente porque Moisés era levita (así que esto no era más que una simple
lealtad tribal). Por otro lado, los que corrieron hacia Moisés creyeron en las palabras de
Moisés de que ese era el punto de decisión; este fue el momento en que el pueblo sería
separado en aquellos que estaban para Dios contra aquellos que se unieron con otro
dios diferente.

Entonces se convirtió en la desagradable tarea de aquellos leales al Señor

Todopoderoso, ponerle la espada a los miles de hebreos rebeldes que se negaron a
apartarse de su idolatría; y entre los que se negarían y así se convertirían en objetivos
estaban las mismas madres, padres e hijos de algunos de los levitas que estaban del
lado de Moisés. ¿Se imaginan el tormento de aquellos que metieron sus espadas y dagas
en el corazón de sus propios padres, y en algunos casos de sus propios hijos e hijas? Sin
embargo, a pesar de este lamentable y terrible deber de aquellos que muestran su
lealtad a Jehová, no era de sus propias mentes, sino de Jehová que lo hicieran. No
querían, por sí mismos, hacerlo ni sentir ninguna animosidad y mucho menos odiar a
sus familias y amigos. Era una cuestión de obediencia. Y era la manera típica de Dios, en
realidad, de hacer justicia sobre los seres humanos; Él utiliza regularmente a los seres
humanos para llevar su justicia a buen estado.

Es en este telón de fondo que tenemos las inquietantes palabras de Yeshua de Lucas 14
que tantas veces han sido mal interpretadas por los propios discípulos del Mesías. Allí,
en el versículo 25, Yeshua dice esto a algunos judíos que estaban considerando seguirlo
a Él:

405
 26 
LBLA Lucas 14:25 Grandes multitudes le acompañaban; y Él, volviéndose, les dijo: Si
alguno viene a mí, y no aborrece a su padre y madre, a su mujer e hijos, a sus
hermanos y hermanas, y aun hasta su propia vida, no puede ser mi discípulo.

Aunque Yeshua no estaba sugiriendo que los nuevos discípulos mataran a sus parientes,
o los "odien" en el sentido común de la palabra "odio" hoy en día, sí significa que estos
discípulos potenciales deben "ignorar" a estos parientes si se interponen en el camino de
entregar sus vidas al Mesías. El mensaje es que si tu familia te hace elegir entre una
relación con Cristo y una con ellos, debes aceptarlo y rechazarlos.

El sentido hebreo de lo que comúnmente se traduce en inglés, como "odio" es rechazar

o no tener en cuenta, a diferencia de nuestro sentido moderno de la palabra "odio", que
es tener el nivel más intenso de aversión y desdén posible para alguien. Así que Jesús
no está diciendo a Sus aspirantes discípulos que deben desarrollar una animosidad casi
sociopatica para sus parientes, les está diciendo que no deben mostrar ningún respeto
por los deseos de estos familiares cercanos si insisten en que el discípulo potencial no
debe dar lealtad a Yeshua como Señor y Salvador.

A menudo este versículo de Lucas se sostiene (equivocadamente) en contra del

mandamiento de "honrar a su madre y a su padre". Es decir, Yeshua habló un nuevo
mandato que abolió el primero. Sé personalmente de casos, y otros me han hablado de
casos, donde un joven o una mujer ha decidido que él o ella quería entrar en el
ministerio cristiano y los padres lo han prohibido. Él o ella sigue adelante y lo hace de
todos modos y esto se considera como una tensión entre el mandato de la Torá de
"honrar a su madre y padre" y el mandamiento de Cristo de "odiar a su madre y a su
padre" si es necesario para hacer la obra de Nuestro Salvador. Si bien esto no responde
necesariamente a la pregunta de qué debe hacer ese joven en esta circunstancia, el
punto es que la declaración de Jesús en Lucas no está en contraste con el mandamiento
de la Torá de "honrar a nuestro padre y madre", la misma es en comparación con lo que
ocurrió en el incidente del Becerro de Oro a los pies del Monte Sinaí.

Por cierto; nunca piensen que lo que se requería de los leales de Dios en el desierto es
cosa del pasado con el que usted y yo no podemos enfrentarnos porque en la batalla de
Armagedón la línea será nuevamente trazada con los aliados de Jehová en un lado y
aquellos que están en contra en el otro lado y otros sin un punto medio posible. Y así
como en un momento dado fueron todos los israelitas los que se unieron en la idolatría
del becerro de oro, pero al llamado del Mediador algunos se dieron cuenta de lo que
estaban haciendo y se arrepintieron y se pusieron de nuevo con Dios, así que es con
todo ser humano que es creyente. Cada uno de nosotros nació en contra de Dios,
poniéndonos en una posición similar a aquellos israelitas que adoraban al becerro de
oro; y en algún momento tuvimos que tomar una decisión consciente de aceptar el
llamado de Dios de dejar el viejo camino con sus lealtades y en su lugar venir y estar
con Él.

Como el Libro del Apocalipsis deja brutalmente claro, será nuestro trágico deber (como
aquellos que eligen estar con el Mesías Yeshua) seguir Sus órdenes de unirse a Él en una
Guerra Santa, y como Guerreros Sagrados para ir en contra y matar a todos aquellos
406
que todavía se oponen a Dios; y eso en algunos casos incluirá a nuestros propios
miembros de la familia al igual que lo hizo con los levitas. Así que, si nunca has
encontrado la urgencia dentro de ti mismo para llevar las Buenas Nuevas a los
miembros de tu familia, tal vez quieras considerar que en un futuro no muy lejano
puedes estar de pie ante ellos, espada en mano, sin otra opción que ser el que actúa
como agente de Dios para poner fin a su existencia de herederos y enviar sus almas
oscuras en el fuego eterno. Esta es la condición humana de la cual Dios está en el
proceso de salvarnos; esta es la consecuencia devastadora del pecado.

Por lo tanto, como resultado de lo que hicieron los levitas en el versículo 9, han sido
recompensados con los privilegios del versículo 10; serán los instructores del pueblo de
Israel en rectitud y santidad, y servirán al Señor directamente por los diversos rituales
establecidos en la Ley.

Vamos a volver a leer parte de Deuteronomio 33:

VOLVER A LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 33;9-HASTA EL FINAL

La siguiente tribu en recibir la bendición de Moisés fue Benjamín. Benjamín ocuparía un

pequeño territorio como una especie de región amortiguadora entre las dos tribus más
poderosas: Efraín y Judá. De hecho, Jerusalén y el Santo Templo se construirían en la
frontera sur del territorio asignado de Benjamín. Veo en el apóstol Pablo una especie de
ilustración espiritual profética de la posición geográfica y política de Benjamín; Ya que
Pablo era un Benjamita, y se le asignó interactuar con los gentiles (que iba a ser un
amortiguador entre los judíos de Judá y los gentiles).

El versículo 12 dice que Benjamín es "el amado de Adonai"; en otras palabras, Benjamín
fue visto con un favor especial y que el Señor descansaría junto a Benjamín. Creo que
esta es una referencia directa al Tabernáculo del desierto que descansaría durante
mucho tiempo en el territorio de Benjamín y luego se construiría el Templo en la
Jerusalén Benjamita.

El versículo 13 trata sobre José o mejor dicho, las tribus de José. Y los atributos
principales de las tribus de José (que están representadas por Efraín y Manasés) son la
fecundidad y el aumento. Esta fecundidad se expresa incluso en los significados de los
nombres de José (que aumente) y Efraín (Dios me ha hecho fértil). Y en esa época el
requisito número uno para la fecundidad era la lluvia y el agua; el no tener lluvia
significaba que no había cultivos ni pastizales, lo que significaba la declaración sobre el
rocío del cielo.

En la CJB vemos el uso 6 veces de la palabra "mejor" para lo que vendrá a las tribus de
José. La palabra hebrea, sin embargo, es meged y probablemente una palabra mejor
para traducir es la generosidad o abundancia. La recompensa de las profundidades se
refiere a los manantiales y fuentes subterráneas de agua. La abundancia de sol es
necesaria para los cultivos, y en Israel hay tanto sol que generalmente pueden producir
cuatro cultivos al año. Dado que los meses y las estaciones se midieron por las lunas y

407
sus fases esta mención de la abundancia de la luna es (como todas las referencias
anteriores) agrícola.

La abundancia de las montañas y colinas eran árboles, madera, piedra caliza, metales
preciosos y varios tipos de comida. Y luego se dice que toda esta fecundidad debe estar
en la cabeza de José, que es el príncipe entre sus hermanos.

Permítanme recordarles porque a menos que y hasta que entendamos la posición de

José y sus tribus representativas de Efraín y Manasés, y la posición de Judá, entonces
podemos malinterpretar mucha profecía y muchos pasajes del Nuevo Testamento. José
recibió LA MITAD de la bendición de primogenitura de su padre Jacob. La otra mitad de
esa bendición de primogenitura fue a Judá. La tradicional bendición del primogénito
hebreo consistía en dos partes: una parte era la transferencia de poder y autoridad
sobre la tribu o nación al primogénito, y la otra parte era la entrega de más riqueza
material al primogénito que al resto de los herederos. Esta última parte fue llamada la
bendición de "doble porción" porque, en general, el primogénito recibió el doble que
cualquiera de sus hermanos. En un acto muy inusual que violó la costumbre de Oriente
Medio, Jacob dividió la bendición de primogenitura y dio la autoridad sobre la nación a
Judá, y la doble porción de riqueza a José. O mejor aún, la bendición de doble porción
fue asignada a los dos hijos de José, Efraín y Manasés, que habían sido elevados a un
estado a la par de los hijos de Jacob en lugar de su posición natural como nietos de
Jacob.

Pero luego recibimos este extraño epíteto sobre las tribus de José en el versículo 17, que
dice que es como un toro de primera en majestad y que tiene cuernos como un buey
salvaje. Un toro de primera es uno de los sacrificios más altos que se pueden ofrecer en
el Tabernáculo, 2ndo sólo al toro maduro de 3 años y denota gran fuerza. Un Buey
Salvaje que engorda a sus enemigos es un símbolo de un guerrero fuerte que es
poderoso en la batalla. Así que pasamos de ser fructíferos a las tribus de José a ser
también grandes en número, poseer un gran ejército y ser buenos guerreros. Entonces
las proporciones relativas de las tribus de José, Efraín y Manasés se hablan en términos
proféticos: Efraín consistirá en innumerables (decenas de miles), Manasés consistirá en
miles. Esto ha demostrado ser preciso; Efraín finalmente dominó las regiones
septentrionales de Israel con otras 9 tribus del norte (incluyendo su tribu hermano
Manasés) bajo su dominio. También finalmente extendieron su alcance hasta los
confines de la tierra, pero llegó de una manera irónica; fueron conquistados por los
asirios y esparcidos a la fuerza por todo el vasto continente asiático. La mayor parte de
la gente de las 10 tribus que fueron esparcidas rápidamente se convirtieron en gentiles,
ya que se mezclaban tan a fondo con las muchas razas gentiles de Asia que perdieron su
identidad hebrea (esto fue profetizado por Oseas e Isaías, y en el Libro de Oseas Dios
dijo que esas 10 tribus se convertirían en un lo-ammi, un no-pueblo, para él). Sin
embargo, como hemos descubierto recientemente, se ha encontrado un remanente
representativo de todas y cada una de esas supuestamente 10 tribus perdidas y
extintas, intactas, y cada una con una fuerte identidad a su antiguo nombre tribal
israelita y patrimonio. No es de extrañar que una de las tribus "perdidas" descubiertas
sea Manasés, y muchas de ellas están haciendo aliyah (inmigración) a Israel.

408
Zebulón es la próxima tribu discutida. El versículo 18 dice al pueblo de Zebulón que se
regocije en sus viajes; Zebulón siempre ha estado asociado con ser comerciantes. A
Isacar también se le dice que se regocije en sus tiendas; tiendas de campaña eran los
hogares permanentes para los pastores porque eran móviles. Isacar siempre ha estado
asociado con el pastoreo y la ganadería.

Una fuerte tradición sobre Isacar y Zebulón también se hace eco en el versículo 19;
formaron una sólida asociación y lealtad con otro que les trajo prosperidad a ambos.

Gad recibe su bendición en el versículo 20. Agrandar a Gad significa aumentar la

población. Gad fue una de las 3 tribus que, total o parcialmente, decidió aceptar
territorio FUERA de la Tierra Prometida como su porción. Gad recibió quizás las tierras
de pastos y cultivos más sobresalientes de cualquiera de las tribus. Gad también era
conocido por tener tropas altamente entrenadas, aunque no necesariamente el ejército
más grande, por lo tanto, el simbolismo de los guerreros feroces se utiliza como el verso
dice que Gad yace allí como un León listo para atacar. El versículo 21 trae este asunto
de que Gad eligiera quedarse fuera de la Tierra Prometida cuando dice que eligió para sí
mismo lo mejor. "Lo mejor" significa supremo, excelente; Tierra.

Se dice que Dan, como Gad, tiene fuerza de león y habilidad de batalla. A la tribu de
Dan se le asignaron originalmente tierras bajas que colindan con el infame territorio de
los filisteos, y más tarde (principalmente como resultado de ser acosados por esos
filisteos) emigraron al extremo norte más lejano de Canaán. Allí ellos conquistaron la
ciudad de culto de Laish, cambiaron su nombre a Dan, y cayeron lejos de Dios y en
terrible idolatría.

Neftalí fue bendecido con un territorio muy fértil que se encontraba en la orilla oeste del
Mar de Galilea. Estaba muy bien irrigado; la tierra era rica y el clima templado. Tener la
ventaja de la abundancia del mar, más la tierra fértil, le dio a Neftalí un lugar casi idílico
como sabe cualquiera que ha viajado a esa zona. También se les dio el privilegio de ser
el territorio donde el Mesías sería criado en la ciudad de Nazaret.

Asher también es bendecido con fertilidad porque se estableció en la alta Galilea entre
Neftalí y el Mar Mediterráneo. La frase que dice que Aser era el "favorito de los
hermanos" está mal traducida; significa el "más favorecido" entre los hermanos en el
sentido de que Aser fue muy bendecido. Decir que Aser "sumergiría su pie en aceite" no
se refiere al petróleo; significa aceite de oliva. Y de hecho esa región era conocida por el
aceite de oliva de alta calidad que producía. Sumergir el pie en el aceite significa que
había una gran abundancia de aceite de oliva en su territorio.

Como Aser ocupó la zona que cruzaba una importante ruta comercial y la carretera
militar, tenían tanto el beneficio y el peligro que venía debido a esa zona. Por lo tanto,
Moisés bendice a Aser con la sabiduría y la fuerza para aprovechar la situación
económica y protegerse de los ejércitos extranjeros mediante la construcción de
defensas fuertes para la seguridad.

409
Comenzando en el versículo 26, habiendo bendecido a cada tribu individualmente,
Moisés concluye celebrando la buena fortuna de Israel como congregación entera para
estar bajo la atenta mirada de Jehová. Pero antes de ir allí, me pregunto si alguien se ha
dado cuenta de que no todas las tribus han sido mencionadas en esta bendición. Una se
ha omitido: Simeón. Hablemos de eso por un momento.

Simeón y Leví fueron los dos hijos de Jacob que recibieron lo que esencialmente
equivalía a maldiciones en lugar de bendiciones por la bendición de Jacob a sus hijos.

Algunos años más tarde Levi mostró gran mérito en el incidente del becerro de oro y así
terminó siendo seleccionado como los sacerdotes designados por el Señor a pesar de la
maldición de Jacob sobre ellos que se manifestaría de otras maneras. ¿Pero qué hay de
Simeón? Simeón fue maldecido junto con Levi porque juntos conspiraron los dos para
atacar a los residentes indefensos de Siquem en tiempos pasados, por venganza
familiar. La historia demuestra que Simeón terminó como una tribu muy pequeña y no
influyente y se encontró completamente rodeada por el territorio de Judá, por lo que
estaba bastante bien condenada desde el principio. Poco después de que las tribus de
Israel se establecieran en Canaán, la tribu de Simeón fue absorbida por Judá y
desaparecieron como territorio separado y en general hablando como una tribu
autónoma separada. Sin embargo, como era habitual en las sociedades tribales, la
memoria de la familia de Simeón continuó y muchos hebreos se identificaron como tener
esa herencia tribal a pesar de que ya no funcionaba como una tribu.

Esto es lo que me parece interesante: tenemos las últimas palabras de Moisés en

Deuteronomio 33, tal como se ha dicho a las 12 tribus, pero una de las tribus (Simeón)
había sido maldecida y así se queda fuera, dejando sólo 11 tribus. Siempre se ha notado
que, así como había 12 tribus originales de Israel, también había 12 discípulos originales
de Jesús. Uno de estos discípulos era un hombre infame llamado Judas Iscariote. Hay
algún argumento sobre lo que significa "Iscariote"; algunos dicen que se refiere a una
región geográfica llamada K'riot. Otros dicen que es una obra de teatro sobre la palabra
"Sicarri". Recordemos que Judas era un militante fundamentalista que intentaba
fomentar otra rebelión judía contra el opresor de los judíos, Roma. Las acciones de
Judas muestran lo radical que él era al entregar a Yeshua a las autoridades, cuando
decidió que Yeshua no iba a ser el Libertador de Israel que Judas había esperado,
porque Jesús simplemente no era un líder militar con insurrección en Su mente.

Judas era un Zelote; Zelote era el nombre de un partido político judío. Podrían
compararse con los sionistas hoy en día; personas que sienten que sólo los judíos deben
ocupar y/o gobernar las Tierras Santas. Una facción del partido Zelote se llamaba
Sicarri; estos hombres eran asesinos que trataron de hacer cumplir su marca de
judaísmo y patriotismo en todos los demás por intimidación. Todo lo considerado tiende
a caer del lado de Iscariote de hecho es un juego de palabras del término Sicarri, y
Judas probablemente siendo un conocido radical Sicarri, porque simplemente se ajusta a
las circunstancias.

¿De dónde Judas sale y quien era su familia? Los otros discípulos eran galileos, pero no
se conocía mucho de Judas; aunque nosotros encontramos un pedazo de información
410
muy importante en la Biblia Juan 13:26 Yeshua respondió: "Es a quien le doy este
pedazo de matzah después de que lo sumerja en el plato." Así que mojó el pedazo de
matzah y se lo dio a Y'hudah Ben-Shim'on (Judas hijo de Simeón) de K'riot.

Lo que hace que esto prometedor es que aquí encontramos que Judas se llama el hijo de
Simón, o como dice aquí en la CJB, Shim'on.   Aquí está la cosa: Simón, Shim'on, y
Simeón (como en la tribu de Simeón) son todo el mismo nombre hebreo, solo es
transliterado en variantes ortografía en Inglés. Era la norma en la era bíblica identificar a
una persona por su tribu, por lo que se esperaría que un hebreo con el nombre de la
familia De Shim'on generalmente estuviera unido por herencia a la tribu de Shim'on,
Simeón.

Por ejemplo, no nombrarías a una persona Leví si fuera de la tribu de Efraín, o De

Manasés si fueran de Dan. Así que casi con toda seguridad Judas era de la tribu de
Simeón, hace mucho tiempo absorbido en la tribu Judá, pero todavía recordando su
herencia familiar conservando el nombre de la familia Simeón.

Ok con ese trasfondo, mira esto: Moisés estaba dando sus últimas palabras a las 12
tribus sólo unas horas antes de su muerte. Y en sus últimas palabras (palabras que
equivalen a una serie de bendiciones proféticas individuales sobre las tribus) Moisés
misteriosamente deja fuera a Simeón a quien Jacob le había dado un futuro profético
maldito. Así que la bendición de Moisés fue sólo para 11 de las 12 tribus. Avanzamos 13
siglos a la época de Yeshua. La noche antes de morir, Jesús está dando Sus últimas
palabras a Sus discípulos por medio de ofrecer bendiciones en la mesa de la Pascua. Los
12 discípulos están allí, pero uno, Judas, desaparece y trae a la Guardia del Templo que
arresta a Yeshua y lo entrega a los romanos para ser juzgado y ejecutado. Judas que es
de la tribu de Simeón (como su apellido indica) es maldecido por su acto y luego se
suicida, y ahora sólo hay 11 discípulos.

Conociendo el poder de los patrones de Dios, es difícil para mí no ver el modelo profético
establecido en la Bendición de Moisés sobre las 12 tribus llevadas a las bendiciones del
Mesías Yeshua sobre los 12 discípulos. Las circunstancias son muy familiares, el hecho
de que Moisés y Jesús estaban los dos bendiciendo a 12 es el mismo, que fue
inmediatamente antes de su muerte eso es el mismo, que uno de los 12 fue removido es
el mismo, y que el que fue removido está asociado con la tribu de Simeón, la tribu
maldita, es la misma.

Volviendo a la bendición de Moisés en Deuteronomio 33; Moisés se dirige ahora a todas

las tribus en grupo y al comenzar sus últimas palabras reconociendo la grandeza del
Dios de Israel, termina esas palabras con el mismo mensaje que al principio. Suplica a
Israel (una vez más conocido como Jesurún, el recto) que entienda que no tiene sentido
caer nunca en la adoración de otros dioses porque ninguno está a la altura de Jehová.
Entre las cosas que Jehová hace por Israel desde Su trono celestial es ayudarlos en
tiempo de necesidad, ser un refugio para ellos y apoyar a Israel…. ser un fundamento
para Israel. Y como Dios es eterno, Él siempre estará allí para ellos.

Moisés le recuerda a Israel que fue el Señor quien expulsa al enemigo antes que ellos.

411
Es el Señor quien hace que Israel more en seguridad.

Es el Señor quien da a Israel abundante lluvia lo que produce abundante grano y vino.

Es el Señor quien ha liberado a Israel de Egipto.

Es el Señor quien constantemente vela por Israel y los protege contra los peligros
conocidos y desconocidos.

Y si fuesen fieles al Señor, el Señor hará que los enemigos de Israel se encojan, caigan
sobre sus rostros ante Israel, e Israel pondrá su pie en la espalda de su enemigo. Esta
es una imagen bastante estándar para ese momento; un vencedor empuja al vencido al
suelo y coloca su pie en la parte superior de la espalda junto a su cuello como una
indicación de que el antiguo enemigo está ahora completamente bajo el control del
vencedor.

Vamos a movernos a Deuteronomio 34.

LEER DEUTERONOMIO 34

El abuelo Moisés, después de bendecir a aquellos a quienes ha cuidado día y noche

durante los últimos 40 años como mano derecha de Dios; y después de tener unas horas
o tal vez uno o dos días para tomar el resplandor de cuán lejos Israel había llegado y la
tremenda oportunidad que se les avecinaba, ahora asciende al monte Nebo para morir.
El versículo 1 dice que Nebo está en la cordillera de Pisga y frente a Jericó (Nebo está en
la orilla este y Jericó en la orilla oeste del río Jordán). Jericó, por cierto, es ampliamente
reconocido incluso por los arqueólogos seculares como la ciudad conocida como más
antigua del mundo.

Desde el monte Nebo a Moisés se le mostró, por Dios, la Tierra Prometida que el pueblo
de Moisés heredaría. El orden de los territorios de las tribus llamados aquí en
Deuteronomio 34, es como si Moisés girara la cabeza hacia la derecha y luego la
deslizara lentamente hacia la izquierda en un panorama. Es como si sus ojos estuvieran
barriendo desde la parte más septentrional de la tierra hacia el oeste, y luego hacia el
sur. Y dice el Señor, ESTA es la tierra que he jurado a tus antepasados.

He hecho este punto antes, pero permítanme hacerlo de nuevo tan enfáticamente como
sé hacerlo; la tierra de Canaán era la Tierra Prometida para Israel, y ninguna otra. No
hay lugar alternativo que el Señor haya preparado para Israel, y no hay gente
alternativa que tenga derecho a ocupar esa tierra. No hay ninguna opción A o B. A lo
largo de los siglos, e incluso en los últimos 100 años, ha habido serios esfuerzos de
hombres poderosos y líderes nacionales para establecer una NUEVA patria judía en
Europa, en África, en cualquier lugar, excepto en el lugar que el Señor apartó para los
hebreos. Desde el mismo día de hace poco más de 60 años en que la ONU votó para
permitir que el pueblo judío tuviera una nación judía en su antigua patria, los líderes del
mundo lo han lamentado abiertamente y nunca han dejado de intentar revertir esa
realidad.

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No tengo intención de hacer una declaración política, pero es obvio que la actual
Administración de Obama, la Administración Bush que reemplazó, y la Administración
Clinton antes de ella, no tenían y continúan sin tener ningún interés en honrar las tierras
sagradas bíblicas para lo que son; un lugar santo (como ningún otro lugar en la tierra)
que pertenezca sólo a Dios, y se reserva para un pueblo específico. No importa cuántas
fotos haya de estos presidentes inclinando la cabeza orando, o invocando el nombre de
Jesús en público, o de pie y hablando de defender a Israel e Israel el derecho a existir;
el Israel que desean defender es un Israel que desean inventar y definir en sus propios
términos. Esto es muy ofensivo para el Señor y todos pagaremos un precio enorme, más
pronto que tarde, por tal arrogancia de nuestros líderes electos que presionan por un
Estado palestino en la Tierra Prometida, para declarar que el Islam debe tener el
derecho legítimo de mantener un templo pagano a un dios falso en el Monte del Templo,
y por nuestra indiferencia a sus decisiones. Las naciones y los imperios han surgido y
han caído por subestimar o ignorar al Señor y tratar de tomar de Su mano lo que le
pertenece solo a Él.

¿Podría Moisés haber visto con sus ojos humanos desde Dan en el norte hasta Zabulón
en el oeste y Judá en el sur? Claro que no.

Ningún pico de montaña era de altura suficiente para permitir eso. Pero como las
Escrituras dicen que "el Señor le mostró toda la tierra" sospecho que Jehová le permitió
a Moisés "ver" de una manera sobrenatural una tierra que de otra manera no podría ser
vista excepto desde el espacio exterior o un satélite en órbita.

La tradición es que Moisés murió 6 meses después que su hermano Aarón, el Sumo
Sacerdote, muriera. Fue en el mes que más tarde se llamaría Adar, que corresponde a
finales de febrero o principios de marzo. El Señor mismo enterró a Moisés y su lugar de
entierro real se mantuvo en secreto. ¿Cuál podría ser el propósito del Señor para hacer
esto? Sin duda para que no se construyera un santuario engrandeciendo a Moisés y para
que el lugar no se convirtiera en uno donde los ejércitos lucharan en nombre de una
religión u otra (como los hombres no han hecho desde que había ejércitos) sobre lo que
las autoridades religiosas declararían ser un lugar santo. Creo que es significativo que a
pesar del increíble registro del ministerio y la pasión de Jesús en la cruz, no haya un
mapa definitivo de donde Su cuerpo fue enterrado (sepultado, en realidad) incluso
durante ese corto período de 3 días de tiempo.

La Tumba del Jardín que uno visita hoy en Jerusalén no es más que una suposición, y no
hay absolutamente NINGUNA evidencia de que esta era la tumba de Yeshua, aunque es
muy parecida a la tumba en la que en realidad fue puesto a descansar. ¿Cómo es que un
evento tan ampliamente presenciado y atestiguado no tendría la ubicación exacta de esa
tumba identificada? Porque si fuera seguro, allí se haría un santuario y la gente adoraría
el lugar en lugar de Dios. Todo lo que uno tiene que hacer es visitar la Vía Dolorosa, el
camino tradicional que Jesús caminó mientras se dirigía hacia el Calvario, para ver las
llamativas, iglesias y santuarios incrustados en oro con sus estatuas, y sus suelos de
mármol con lugares marcados donde Jesús supuestamente se puso de pie, o se
arrodilló, o sangró.

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El versículo 7 nos dice que Moisés tenía 120 años cuando murió y que estaba en buen
estado de salud y su vista intacta. Cuando volvemos al Génesis, encontramos que el
Señor pronunció que 120 años fueron dados como una vida para los hombres; sin
embargo, también encontramos que muchos vivían vidas mucho más allá de esa edad, y
otras mucho más cortas. 120 años es algún tipo de vida idealizada en la mente del
Señor, por lo que no es casualidad que Moisés viviera precisamente tanto tiempo.

Moisés sería llorado por el período de duelo estándar, de 30 días. Durante esos 30 días
Israel permaneció en su campamento en Moab, preparándose para entrar a la Tierra
Prometida, para ser dirigido por su nuevo líder militar y civil Josué. Se nos dice que
Josué hijo de Nun se llenó del espíritu de sabiduría "porque Moisés le había puesto las
manos encima". Este es un verso ampliamente mal interpretado. Suena en español
como si Moisés de alguna manera, sobrenaturalmente, pusiera el espíritu de sabiduría
en Josué por medio de poner ritualmente sus manos sobre él. De hecho, se trata de una
expresión idiomática que describe un acto común que involucra a los nuevos y antiguos
líderes de una nación.

El líder saliente pondría sus manos sobre el líder entrante en una ceremonia pública
como un gesto y confirmación física de la transferencia de autoridad sobre la nación.
Nada sobrenatural se insinúa en ese proceso. Más bien se aclara en las Escrituras que
Dios da el espíritu de sabiduría a todos los líderes de Israel.

Porque Josué llegó a ser el líder de Israel (como lo indica Moisés poniendo las manos
sobre Josué) entonces DIOS le dio a Josué un espíritu de sabiduría para guiar
adecuadamente a Su pueblo.

Moisés nunca fue igualado por otro profeta.......hasta Yeshua de Nazaret 1300 años
después. Los judíos, aparte de los mesiánicos, discrepan vehementemente de esa
declaración, por supuesto. Y la razón de esta declaración del versículo 10 es dejar claro
que tan grandes, venerados y válidos serían los profetas venideros como Isaías,
Ezequiel, Jeremías y otros que no eran como Moisés en estatus. Nada de lo que dirían
podría anular lo que Moisés dijo. Nada se añadiría a la Escritura en el futuro por medio
de esas palabras que los profetas de Dios pronunciarían que podrían anular los principios
y las leyes contenidas en las palabras de Moisés. Y permítanme decirles iglesia, si los
profetas de Dios no podían anular a Moisés tampoco un pastor, o un sacerdote, o un
Papa un obispo o un rabino, o incluso un evangelista popular. Permítanme también
decirles con total confianza que las palabras de Yeshua tampoco anularon las palabras
de Moisés. No tengo que especular sobre esto porque eso es exactamente lo que dijo el
Mesías. Te remito (esta última vez antes de completar nuestro estudio de la Torá) a las
propias palabras indiscutibles de Yeshua de Mateo 5:17–19.

LBLA Mateo 5:17 " No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he
venido para abolir, sino para cumplir. 18 Porque en verdad os digo que hasta que pasen
el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la ley hasta que
toda se cumpla. 19 Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de
los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los

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cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, este será llamado grande en el reino
de los cielos.

Jesús pone en soporte el tema de si vino a hacer algo o algo a los libros de la Torá y a
los Profetas de esta manera: Dice en estos versículos de Mateo que por un lado no vino
a eliminarlos en su totalidad, y por el otro que no vino a cambiar ni una letra diminuta.
Eso es una declaración minuciosa que un judío podría hacer sobre el tema.

Ahora Cristo era en verdad un profeta más grande y un mediador más grande que
Moisés. Yeshua fue y permanece y siempre será el profeta y mediador supremo porque
también es nuestro Redentor. Pero incluso Él, con tanta autoridad absoluta de Jehová,
dijo que si me has visto has visto al Padre, dijo rotundamente que no vino a abolir,
cambiar, restar, sumar o incluso desafiar las palabras de Moisés.

Por lo que, en las próximas semanas, meses y tal vez años (como el Señor lo diga), a
medida que estudiemos juntos más del Antiguo Testamento e incorporemos a nuestro
estudio las palabras del Nuevo Testamento, guarda lo que acabo de decirte como piedra
de toque. Porque apegarse a la Torá es vida, desviarse de ella es la muerte.

Esto termina nuestro estudio de los 5 libros de Moisés, la Torá.

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