Instituto Superior en Formación Docente y Técnica nº 8

Tecnicatura Superior en Gestión Cultural

Protocolo y Ceremonial

Trabajo Práctico Nº 2:
Dinastía China

Docente: Risso, Rolando

Alumnas: Alvarez Martini, Ana Laura; Díaz, Florencia; Giusiano Lucía
Contexto
China es uno de los países de civilización más antigua. Podemos hablar de dos períodos
en las dinastías, una primera fase en la que el gobierno era dirigido por el Rey (Época Antigua)
y una segunda etapa, coincidente con la unificación del país en la que el Rey cambia su título
por el de Emperador (Época Imperial):

Época Antigua
● Dinastía Xia (1994- 1776 a. C.)
● Dinastía Shang (1776- 1027 a. C.)
● Dinastía Zhou (1050 a. C. y 256 a. C)

Época Imperial
● Dinastía Quin/Qin (221 y 206 a. C)
● Dinastía Han (206 a. C y 220 d. C)
● Dinastía Sui (581 d. C y 618 d. C)
● Dinastía Tang (618 y 907 d.C.)
● Dinastía Song (960 y 1279 d.C.)
● Dinastía Yuan (1234 y 1368 d.C.)
● Dinastía Ming (1368 y 1644 d.C.)
● Dinastía Qing (1644 y 1911 d.C.)

En 1911 la Dinastía Qing es derrocada por la Liga Republicana Revolucionaria.

Religión
La religión tradicional china es politeísta influenciada por el taoísmo, el budismo y el
confucionismo. Muchas deidades son adoradas como parte de una cosmovisión panteísta en la
que la divinidad es inherente al mundo. Los dioses son energías o principios que revelan o
propagan el camino del Cielo.
El pensamiento taoísta, considerado una fuente de la cultura china, fue sistematizado
por el sabio Lao Zi hace más de 2.500 años en su libro Dao De Jing (Tao Te Ching). El libro
expone sobre la misteriosa Vía del universo, que él llama el Tao. El taoísmo enfatiza vivir en
armonía con el Tao, considerado la fuente, el patrón y la sustancia de todo lo que existe.
El budismo, instalado hace aproximadamente 2.100 años, llegó a China desde la India
antigua. Es una doctrina filosófica y espiritual que comprende una variedad de tradiciones,
creencias y prácticas espirituales atribuibles a Buda, sabio en cuyas enseñanzas se fundó el
budismo.
El confucionismo es un conjunto de doctrinas morales y religiosas predicadas por
seguidores de Confucio (pensador Chino). Sus principales doctrinas son el amor por la
humanidad, un alto valor dado al aprendizaje, devoción a la familia, a la paz y a la justicia.
Organización de la sociedad
En la sociedad de la Antigua China, el Emperador estaba en el pináculo de la pirámide
social, considerado el intermediario entre los dioses y los hombres. Por debajo de él, se
encontraban los Ministros y otros funcionarios que eran responsables de la administración y de
las acciones en el Imperio Chino (también llamados Mandarines).
Los Militares, los grandes comerciantes y el clero estaban bajo el poder del emperador
y la nobleza china (familiares del soberano chino) y se destacaban como una clase social
valorada, pero sin muchos poderes políticos. En la base de la pirámide social, se encontraban
los campesinos, artesanos y pequeños comerciantes. Los campesinos trabajaban las tierras del
estado, en las construcciones y en las minas del imperio Chino.

Protocolo y Ceremonial
El ceremonial en las Dinastías Chinas tuvo origen en lo sacerdotal, gracias a una
evolución pasó a ser una norma en el estilo de vida, un ordenador de la sociedad, de la
civilización.
En el Gran Imperio de China, el protocolo tuvo un importante protagonismo en la
instauración de la convivencia civil, ya que nació como una necesidad social, como una norma
de comportamiento, independientemente de la religión. Se basaba principalmente en los
órdenes jerárquicos y los principios éticos.
En China, el gran maestro fue Kung Fu-Tzu (s. V a. C), conocido como Confucio en
occidente. Escribió varios libros de ceremonial donde incluía reglas para comer y hablar. La
meta que perseguían sus libros era realzar la moral y la ética popular. Confucio creía que
cultivar la moral de su pueblo y establecer un sistema de etiqueta, ayudarían a sostener el orden
social y a clarificar los objetivos esenciales para un mundo ideal.
Uno de los más importantes es el I-Li, Libro del Ceremonial en donde nos habla del valor de
las reglas que nos dan orden, no hacen actuar correctamente y tener autocontrol. Para Confucio
la virtud se acrecienta con los buenos ejemplos, la conducta fraterna y la reflexión cotidiana
acerca de los propios actos. Gran parte de sus enseñanzas fueron recogidas por sus discípulos.
Confucio dijo: “No hagas a los demás lo que no te gustaría que a tí te hicieran. Haz a los demás
lo que te gustaría que te hicieran a ti.”
La sociedad mejor organizada de la antigüedad fue China y debió todo al ceremonial.
Los libros más utilizados para ejercer el ceremonial eran: el I- Li, el Zhou-Li, el Li-Jing.

 I-Li: Libro del ceremonial trata en gran parte del ceremonial que concierne a la vida de
un funcionario común; interesa su conducta social, que no es tan elevada como la
categoría de un príncipe. Detalla las normas de la etiqueta. Estas reglas implican honor,
nobleza y dignidad (oponiéndose a lo que era bajo e indigno).
 Li-Jing: Clásico de los ritos. Antología de textos escritos entre las dinastías Qin y Han
sobre normas sociales, los sistemas de gobierno, normas de etiqueta y ritos
ceremoniales procedentes de la dinastía Zhou.
 Zhou-Li: Ritos de Zhou tratado sobre burocracia y teoría organizativa de la dinastía
Zhou. Li significa, literalmente,”ritos”. El libro está dividido en seis capítulos:
 1. Oficinas del Cielo (天官冢宰, Tianguan Zhongzai) sobre el gobierno general;
2. Oficinas de Tierra (地官司徒, Diguan Situ) sobre los impuestos y reparto de la
tierra;
3. Oficinas de Primavera (春官宗伯, Chunguan Zongbo) sobre la educación e
instituciones sociales y religiosas;
4. Oficinas de Verano (夏官司馬, Xiaguan Sima) sobre el ejército;
5. Oficina de Otoño (秋官司寇, Qiuguan Sikou) sobre la justicia;
6. Oficina de Invierno (冬官考工記, Dongguan Kaogongji) sobre la población, el
territorio, y la agricultura.
De las distintas artes que enaltecían a un caballero chino, el ceremonial ocupaba el
primer lugar, era una guía para la vida diaria, para establecer contactos y para la vida en
sociedad. Además del ceremonial los chinos requerían el conocimiento y la práctica de la
música, la arquería, la conducción de caños de guerra, la escritura y la aritmética.

Ceremonias
Torneos de Arquería1
Las Seis Artes (chino: 六藝, liù yì, también: 孔子 六藝, kǒngzǐ liùyì) son el conjunto
de disciplinas que formaron la base de la educación en la cultura de la Antigua China. Durante
la dinastía Zhou (1122-256 a. C.), con el fin de promover un desarrollo integral, los estudiantes
debían dominar el liù yì, consistentes en:

1. Ritos (o cortesía) (禮, lǐ)

2. Música (樂, yuè)
3. Tiro con arco (射, shè)
4. Conducción de carros de guerra (o equitación) (御, yù)
5. Caligrafía (書, shū)
6. Matemática (數, shù)

La Arquería (She) era apreciada como otro gran método usado para promover
habilidades como la precisión, la diligencia, y la concentración. No sólo se le enseñaba a los
estudiantes cómo cultivar estos importantes valores, sino que al mismo tiempo eran entrenados
para, en tiempos de guerra, utilizar estas habilidades en defensa de la Dinastía.
Los registros históricos sobre el uso del arco y la flecha datan desde la oscuridad de los
tiempos en la historia del hombre. Cuando aparece en china su uso tiene un carácter distintivo
y único, ya que los chinos usaron la seda para tejer las hebras de las cuerdas utilizadas en los
arcos, y en los instrumentos de música.
Como la música y el tiro con arco eran actividades de primer orden en la China antigua,
en ese contexto la seda preservaba una función ritual crucial, con ella se establecían las
distinciones jerárquicas, y además porque se asociaba siempre a objetos de valor. Es así que

1
Libro 43 del Li Jing
durante la Dinastía Zhou, los nobles de la corte asistían a torneos de tiro con arco, que eran
acompañados de música y elegantes salutaciones.
Asimismo, con la realización de competencias de tiro con arco en los diferentes distritos
(y a través de los banquetes en las reuniones de los príncipes), los reyes antiguos velaron por
el correcto mantenimiento de las relaciones amistosas.
El uso del arco entraña entonces una función que también era espiritual, perfeccionista,
divina; constituye una forma de refinarse (o cultivarse) a sí mismo. Se pensaba que los hombres
que se destacaban en estas seis artes habían alcanzado el estado de perfección, y se los
consideraba caballeros perfectos.
El énfasis en las Seis Artes fomentó a los señores confucianos a saber algo más que
sólo la erudición canónica. La educación práctica de interés clásico fortaleció las matemáticas,
la astronomía y las ciencias chinas. Con la práctica del arco y el protocolo que lo rodeaba, por
ejemplo, los nobles no sólo ganaban destreza en la guerra, sino que además cultivaban sus
mentes y aprendían a comportarse como nobles, lo cual resultaba más importante para el
imperio.
En la escuela Guozijian (Colegio Imperial cuyo sucesor actual es la Universidad de
Pekín), la arquería fue enfatizada por el Emperador Ming Hongwu y también requerida como
asignatura obligatoria en los Exámenes Imperiales.

Fengshan 封禅大典
Los sacrificios fengshan eran los más importantes de todos los que el emperador podía
realizar en la Antigua China. En el origen del fengshan se puede rastrear una búsqueda de la
inmortalidad, asociada ya en el siglo VII al taoísmo. Esta búsqueda de la inmortalidad aparece
asociada al culto al Emperador Amarillo Huangdi 黃帝 no sólo por controlar la duración de la
vida humana, sino también por vencer a los demonios, causantes de las enfermedades, igual
que el emperador acaba con los rebeldes. Pero con posterioridad, desde el reinado de
Guangwudi 光武 (r.25 d.C.-57 d.C.), estos sacrificios fueron reinterpretados como una variante
de los sacrificios al Cielo y la Tierra, que se ofrecían con el establecimiento de una nueva
dinastía, de manera que adquirieron un significado político pues simbolizaba que el emperador
era receptor del Mandato del Cielo Tianming 天命, convirtiéndose en soberano legítimo,
unificador y pacificador del imperio, que anuncia a los dioses el cambio de dinastía y los
méritos personales alcanzados.A pesar de ser dos sacrificios diferentes que forman una unidad
dual y complementaria, no se concibe su celebración de forma independiente:

 Feng (封): se construye un altar usando tierra en la cima del Monte Tai para informar
al dios del cielo sobre los méritos del emperador y anunciar la legitimidad de su reinado.
Éste se explicaba como un medio de ratificar la vinculación del emperador con la
divinidad masculina del Cielo, en tanto que este es “Hijo del Cielo”.
 Shan (禅): Limpieza de la tierra en una colina al pie de la montaña para expresar
gratitud al dios de la tierra. Este sacrificio y su vinculación con la divinidad femenina
de la Tierra asegura el mantenimiento de la humanidad entre el Cielo y Tierra. Al
realizar el rito, los emperadores creían que podían mediar entre el cielo, la tierra y los
humanos para ayudar a que sus reglas funcionen sin problemas. El sacrificio y ascenso
 a la montaña culmina con el encuentro del emperador con la divinidad, produciéndose
una epifanía que fortalece no sólo su autoridad sino su propia salud prolongando su
vida.
De esta manera, actúan el emperador y la dinastía en calidad de mediadores, dado que
durante los rituales de cada uno de los dos sacrificios se asocia el Cielo al fundador de la
dinastía, y la Tierra a la esposa de dicho fundador

Características

 Debido a la solemnidad de las ceremonias se desplazaba toda la corte, suponiendo un

enorme gasto económico, el cual ha sido considerado una de las razones del reducido
número de sus celebraciones.
 En este sacrificio confluyen diversas tradiciones que enmarcan sus orígenes en una serie
de rituales de control del territorio conquistado, el tour de inspección de las regiones
que componen el reino, el culto a las montañas y la búsqueda de la inmortalidad. De
esta manera el sacrificio y ascenso a la montaña culmina con el encuentro del emperador
con la divinidad, produciéndose una epifanía que fortalece no sólo su autoridad sino su
propia salud prolongando su vida.
 Cada fengshan celebrado es diferente de los anteriores. Pero a pesar de estas variaciones
se pueden establecer unas características comunes

Sacrificio

La celebración del sacrificio FENG constaba de dos rituales, que se llevaban a cabo de
forma solemne. La primera parte del sacrificio se realizaba en un altar a 4 li (unidad de longitud
tradicional china, 1li=500m) al sur de la falda de la montaña, con la finalidad de informar al
dios de la montaña de la intención de realizar el sacrificio en su cima. Tras esta ceremonia
preliminar se ascendía a la cima del monte donde se celebraba el sacrificio feng en un altar de
planta circular y pintada con los colores de los puntos cardinales (este-azul, sur-rojo, centro-
amarillo, oeste-blanco, norte-negro), donde el emperador en solitario se encuentra con los
inmortales.
Dado que uno de los fines de estos sacrificios era comunicar al Cielo y la Tierra los
logros de la dinastía y el emperador, el texto por el que se comunicaban estos logros era grabado
en cinco placas de jade escritas con letras de oro, unidas por un cordón de oro y guardadas en
un cofre de jade que era enterrado al terminar el sacrificio feng bajo un montículo de tierra,
para que el monte hiciera de intermediario con la divinidad.
Al concluir los rituales del sacrificio feng, se procedía a descender de nuevo hasta la
falda de la montaña donde sobre un altar de planta cuadrangular se realizaban las ceremonias
del sacrificio SHAN a la Tierra. Concluidos los sacrificios el emperador se desplazaba hasta
un altar donde se concedía audiencia a todos los funcionarios, tanto civiles como militares, que
felicitaban a su soberano por la realización de los sacrificios.
Durante la dinastía Han, la llamada escuela de los Cinco Elementos (Wuxing 五行)
señala que los cinco puntos cardinales concuerdan en la tierra con cinco montes sagrados,
correspondiéndose los Montes Tai y Song con el este y centro respectivamente. Las montañas
son consideradas como un lugar de especial trascendencia divina, dado que facilita una
comunicación más directa entre hombres y dioses, permitiendo conocer directamente los
mensajes de la divinidad.
El Este es fuente de toda vida, donde nace el Sol, por lo tanto es fuente de nacimientos
y del yang 陽 masculino. Pero al mismo tiempo, se pensaba que las almas de los muertos iban
al Monte Tai.
Se pondrá [para el] sacrificio feng [un] altar, de esta manera se hará [un] yuanqiu
(altar redondo y elevado). [La parte] superior estará decorado con negro, [en los otros] cuatro
lados se pondrán los otros colores [apropiados a su orientación]. El altar será circular, con
tres plantas, [en total] de 2 zhang y 4 chi de alto, cada nivel será de 6 chi de alto. [La parte]
superior del altar [tendrá un] diámetro de 16 bu, cada [una de las otras] tres plantas [tendrá
de] ancho de 4 bu. Se construirán 12 tramos de escaleras, todas las escaleras tendrán [en la
parte] superior 8 chi de superficie, [y en la parte] inferior una superficie de 1 zhang y 4 chi.
Se hará un triple altar wei (altar con forma de terraplén para el dios de la tierra), la distancia
exterior del altar wei será de 30 bu [de ancho], el interior del altar wei [será] 50 bu [de
ancho]. El altar liao (altar con una hoguera donde se ofrecen sacrificios al cielo) estará en el
altar sureste del altar exterior, será 3 chi de alto, cada lado [del altar] será 1 zhang y 5 chi,
al sur estará la escalera de salida. [En la] cima [de la montaña] el altar feng, el diámetro de
la circunferencia será de 5 zhang, de alto 9 chi. Tendrá cuatro escaleras de salida, como un
altar wei, decorado con los cinco colores, permitiendo el sacrificio feng.” El término fangse
方色 alude a cada uno de los colores que se corresponden los puntos cardinales según la
escuela de pensamiento wuxing. Estas correspondencias son: este-azul, sur-rojo, centro-
amarillo, oeste-blanco, norte-negro. [...] “El altar para el sacrificio shan, [la parte] superior
se decorará con oro, [en los otros] cuatro lados se pondrán los otros colores [apropiados a
su orientación], será un altar octogonal, con dos plantas, con una altura de 1 zhang y 2 chi,
cada planta [será de] 4 chi de alto. [La parte] frontal del altar [tendrá] 16 bu, cada planta
[tendrá de] largo 4 bu, se construirán 8 escaleras. Estas escaleras del altar en la parte superior
[tendrán] todas un largo de 8 chi, [en la parte] central todas las escaleras tendrán un largo
de 1 zhang, [en la parte] inferior todas las escaleras tendrán 1 zhang y 2 chi de largo. Se hará
un triple altar wei de dimensiones idénticas a las del [altar del] sacrificio feng [...] Al sur del
altar octogonal habrá una escalera de salida. El altar para la audiencia imperial, estará
delante del palacio de viaje. El palacio tendrá tres dependencias.” Lewis 1999, 62.
Siguiendo la tradición se concedía una amnistía jurídica y la condonación de los
impuestos en el imperio, lo que aseguraba el respaldo social.
Su antiguo origen y el secretismo con el que se desarrollaban parte de las ceremonias
llevadas a cabo por el emperador, permitieron que a lo largo de los siglos se pudieran introducir
variaciones en el ritual a celebrar, confiriéndole una gran flexibilidad en este sentido, y que en
última instancia permitió que Wu Zetian participara en ellos.
Fengshan del año 666 a. C:
Wu Zetian, convence a su esposo, el emperador Gao Zong, de la necesidad de que las
mujeres realicen el SHAN (hasta ese momento, sólo podían participar hombres). Ella expone
que, desde la antigüedad se han jerarquizado los sacrificios a la Tierra y el Cielo, que siguen
los principios del yinyang, asociados al mismo tiempo con las nociones de interior y exterior
respectivamente. Se establece pues una asociación entre Tierra-ying-interior-femenino, y
Cielo-yang-exterior-masculino. Así, al igual que en el sacrificio feng al Cielo se asocian los
ancestros masculinos del clan dinástico Zu Xiang , en el sacrificio shan a la Tierra se asocian
los ancestros femeninos del mismo clan Xiang Hou.
De esta manera, y siguiendo los preceptos confucianos, los sacrificios femeninos no pueden
ser celebrados por hombres, ya sean príncipes o ministros.
Con ello se insinuaba que a lo largo de los siglos, los eruditos de la obra de Confucio
habían interpretado erróneamente las antiguas leyendas y las mujeres habían sido iguales que
los hombres y, por tanto, no subordinada a éste.

Fengshan del año 696 A.C:

Considerado un hecho único, tanto por ser celebrado íntegramente por una mujer (Wu
Zetian ya Emperatriz desde 690 A.C) como por realizarse en el Monte Song. Tradicionalmente
se ha tendido a indicar que la elección del Monte Song para realizar el fengshan se debió al
interés de Wu Zetian por emular a los reyes de la dinastía Zhou y obtener la protección de los
dioses de la montaña y en diferenciarse del hecho por la dinastía Tang en el Monte Tai,
mostrando por medio de este sacrificio que era poseedora legítima del Mandato del Cielo y,
por lo tanto, soberana.

Los otros emperadores que realizaron los sacrificios Fengshan fueron: durante la
dinastía Qin en el año 219 a.C. Shihuangdi, durante la dinastía Han en año 110 a.C. Wudi, y
Guangwu en 56 d.C., durante la dinastía Tang en 666 Gaozong, y Xuanzong 玄宗 (r. 712-756)
en 725, y durante la dinastía Song 宋 en 1008 Renzong 仁宗 (r.1022-1063). Ésta fue la última
vez que se realizó este sacrificio, pero los emperadores siguieron acudiendo al monte Tai
periódicamente hasta el final del sistema imperial.

Matrimonio2
Como parte integral de la cultura china tradicional, las costumbres antiguas del
matrimonio tienen una larga historia de más de 5.000 años, que han cambiado con el tiempo
debido a diferentes éticas sociales y los patrones estéticos de una dinastía a otra, sin embargo,
también tienen sus propias características únicas y rituales que se llevan adelante en el presente
y aún ejercen una influencia de largo alcance en generaciones posteriores.

2
Libro 41 Li Jing
Desarrollo de costumbres antiguas del matrimonio chino
Las costumbres antiguas del matrimonio chino han pasado por cinco etapas más de
5.000 años: etapa de matrimonio del grupo primitivo, etapa de unión consanguínea, etapa
matrimonio exógamos, etapa antitética del matrimonio y la etapa de matrimonio monógamo.

Unión del grupo primitivo

En la sociedad primitiva, los antepasados de los chinos vivían en grupos y no tenían
cónyuges fijas, y tenían relaciones sexuales indistintamente con ellas. Debido a su conciencia
de género débil, que no se sentían avergonzadas y no estaban vinculados por costumbres y
etiquetas.

Matrimonio consanguíneo
Como el primer tabú de matrimonio en la historia China, la unión consanguínea
emergió durante el neolítico medio, ya que un matrimonio de un padre con su descendiente se
había prohibido, pero se permitió el matrimonio de personas de la misma generación (como el
hermano y la hermana de una familia). El representante de unión consanguínea fue entre Fu Xi
(uno de los tres augustos y los cinco señores) y Wa Nv, que eran hermanos de sangre.

Etapa de matrimonios exógamos

Como el segundo tabú de matrimonio en la historia China, el matrimonio exógamo
surgió en el medio y tardío Neolítico que había prohibido el matrimonio entre hermanos de
sangre, y sólo se permitió el matrimonio entre diferentes grupos sociales.
En la etapa de matrimonios exógamos, era muy común para los hermanos de la misma
familia que se casaran con una mujer de otro grupo, y ella sería la esposa de todos los hermanos
en la familia y viceversa. La leyenda fue que Shun (uno de los tres augustos y los cinco señores)
se casó con las hijas de Yao, Ehuang y Nvying, al mismo tiempo.

Unión antitética
Como una etapa de transición desde la etapa de matrimonio exógamo a la etapa del
matrimonio monógamo, el matrimonio antitético (o la unión de pares) era un inestable
matrimonio entre hombres y mujeres durante finales del Neolítico, que era muy diferente de la
monogamia moderna y se disuelve fácilmente; y conservó algunos vestigios del matrimonio de
grupo con tolerancia hacia relaciones extramaritales de un esposo o esposa.

Matrimonio de monogamia
A medida que el sistema social patriarcal ocupó el lugar del sistema social matriarcal,
nació la propiedad privada de bienes y personas relativas, en la que se fundó el antiguo
matrimonio monógamo. En la antigua etapa matrimonial de la monogamia, el esposo poseía
todo en la familia, incluyendo a su esposa, hijos y bienes, y la principal tarea de las mujeres era
asegurar que sus hijos a llevarán los linajes paternos.
Principios de las costumbres antiguas del matrimonio chino
Según el confucianismo, un matrimonio es el principio de la ética y una ceremonia de
boda es la esencia de etiquetas, que tiene una influencia substancial en la estabilidad social.
Sólo los matrimonios con las ceremonias formales de la boda son reconocidos por la sociedad.
Los principios básicos de un antiguo matrimonio están principalmente involucrados por el
estatus social de la pareja, los dictados de los padres y los consejos de la casamentera, la
prohibición del matrimonio para una pareja con el mismo apellido y la tolerancia hacia la
poligamia.

Estatus social de la pareja

La edad para contraer matrimonio era de 20 años para los varones y 16 años para las
mujeres en la antigua China, y un estándar ideal de matrimonio era estar bien emparejado en
condición social y económica para las dos familias. En la dinastía occidental de Zhou (1046
BC - 771 A.C.), los matrimonios entre nobles y plebeyos fue prohibido por la ley. La
implementación del sistema de los nueve rangos en las dinastías Wei (220-265), Jin (265-420),
Sur y Norte (420-589) resultó en un rígido sistema de jerarquía feudal, lo que hace imposible
que un noble se case Con un plebeyo. Aunque fue reemplazado por el sistema de examen del
servicio civil en la dinastía Sui (581-618), seguía siendo una tradición el que las partes
interesadas fuesen emparejadas de acuerdo con su situación social y económica, que fue
seguida por la Dinastía Tang (618- 907) hasta la dinastía de Qing (1644-1911).

Dictados de los padres y Consejo de casamenteros

El amor libre estaba absolutamente prohibido en la antigua China y fue ampliamente
condenado como una ofensa a la decencia pública, según los códigos de ética confuciana
tradicional, por lo que fue la tarea de los padres el organizar el matrimonio de sus hijos con el
fin de mantener el orden de la sociedad patriarcal tradicional. No sólo fue el matrimonio
formalmente favorecido por la sociedad, sino también fue apoyado políticamente y realzado
por la ley en la antigua China.
De hecho, el chico y la chica para contraer matrimonio debían obedecer los dictados de
sus padres y seguir los consejos de la casamentera en el patrón del matrimonio arreglado. No
debían haberse visto nunca antes de su día de boda, esto dio lugar a numerosos matrimonios
desiguales y sin amor.

Prohibido el matrimonio entre personas con el mismo apellido

La política de matrimonio prohibido entre personas que tenían el mismo apellido fue
lanzada y llevada a cabo en la dinastía de Zhou occidental (1046 AC - 771 AC) para garantizar
una jerarquía patriarcal claramente feudal y un orden de herencia (por ejemplo, el trono y la
propiedad). Las personas del mismo clan y apellido no podían contraer matrimonio en la
dinastía Tang (618-907), especialmente entre los miembros de la realeza. La ley prohibió el
matrimonio entre personas del mismo clan en las dinastías Ming (1368-1644) y Qing (1644-
1911); Sin embargo, permitió que las personas del mismo apellido, pero de diferentes clanes
se casaran.
Tolerancia hacia la poligamia
En general, fue una política nacional tradicional el llevar a cabo la monogamia en la
antigua China feudal, sin embargo, la cultura tradicional China no prohibía o fomentaba
explícitamente la poligamia (un hombre y múltiples las mujeres). Se toleraba que un hombre
tomara concubinas aparte de su esposa principal, pero sólo los hombres de clase media y alta
podían permitirse el lujo de hacerlo debido a sus recursos abundantes.

Rituales en el matrimonio tradicional

El matrimonio chino se convirtió en costumbre entre el 402 y el 221 a. C. A pesar de la
extensa historia de China y sus diferentes áreas geográficas, existen esencialmente seis rituales,
conocidos como las tres cartas y seis etiquetas (三書六禮). Desafortunadamente para algunas
familias tradicionales, la madre de la mujer no puede conocer a la familia de su yerno hasta que
transcurre un año (según el calendario lunar chino o Año Nuevo Lunar chino) desde la boda.
Aun así, durante este año la hija puede regresar al hogar paterno cuando considere oportuno.

Tres Cartas
Las tres cartas hacen referencia a la carta de compromiso, la carta de regalo y la carta
de la boda, que se utiliza en diversos rituales del matrimonio.

● Carta de compromiso: un contrato oficial de matrimonio entre las dos familias.

● Carta de regalo: una carta con una lista definiendo claramente los tipos y cantidades
de los regalos adjuntos.
● Carta de boda: una carta oficial de bienvenida a la novia a casa del novio.

Seis Etiquetas

● Propuesta: Después de que los padres del novio encuentran una nuera potencial,
localizan un emparejador, cuyo trabajo era apaciguar los conflictos de intereses y
vergüenza general al tratar la posibilidad de matrimonio por parte de dos familias que
apenas se conocían.
● Fechas de nacimiento: Si la chica seleccionada y sus padres no objetaban a la propuesta,
el emparejador comparaba las fechas de nacimiento (chino: 秊庚八字; pinyin:
niángēng bāzì; literalmente: "los 8 caracteres cíclicos para el año, mes, día y hora del
nacimiento de un hombre, los cuales determinan su destino") con los cuales se utilizaba
la suan ming (adivinación china) para pronosticar el futuro de la posible pareja. Si el
resultado de suan ming era bueno, se procedería al siguiente paso, entregar el precio de
la novia.
● Precio de la novia (regalos de prometida): Al llegar a este punto la familia del novio
concertado presentaba un Excrex (regalos de prometida), incluyendo la carta de
prometida, a la familia de la novia.
● Regalos de boda: la familia del novio enviaba entonces una elaborada variedad de
alimentos, pasteles y elementos religiosos a la familia de la novia.
● Acuerdo de boda: Antes de la ceremonia, las dos familias deben acordar el día en que
ésta debería de celebrarse, según el tung shing. Seleccionar un día auspicioso para
asegurar un buen futuro para la pareja era tan importante como evitar lo que se pensaba
podría ser un día desafortunado. En algunos casos podía no existir ninguna fecha
auspiciosa, con lo que la pareja debía considerar un nuevo rango de fechas.
● Boda: El ritual final sería la ceremonia de boda donde la novia y el novio se convertirían
en esposo y esposa. Éste constaba de varias partes muy elaboradas:
○ Procesión de boda: El desfile de boda desde la casa de la novia a la casa del
novio constaba de una banda de música tradicional china, del palanquín de la
novia, los palanquines de las damas de honor (si había damas de honor), y la
dote de la novia.

○ Bienvenida a la novia: El desfile de boda de la familia de la novia llega a la

puerta de la casa del novio. Existen diferentes ceremonias para dar la bienvenida
a la novia y para el desfile hasta la casa del novio, que varían dependiendo de
la región.

○ Ceremonia de boda: Equivalente a intercambiar los votos en occidente, la pareja

rendía respeto al Emperador de Jade, al panteón de deidades familiares, a sus
antepasados difuntos, a los padres del novio, de la novia y la pareja se rendía
respeto mutuamente. Se había convertido en una costumbre acoger a la novia
en su casa y llevarla a la casa del novio en el sedán de una novia desde la dinastía
Zhou occidental (1046 aC-771 a.C.). La ceremonia de la boda se celebraría en
la casa del muchacho, ante la cual el novio debía dar la bienvenida a la novia en
su casa, y entonces la tomaría como su esposa. También era una costumbre para
la novia y el novio realizar reverencias (kowtow en chino) tres veces antes de
entrar en su cámara nupcial, cada uno de los cuales tenía su significado único:
el primero era para el cielo y la tierra, el segundo era para sus padres y el tercero
para su cónyuge. La novia estaba cubierta con un velo rojo sobre su cabeza el
día de la boda, que simbolizaba su virginidad, pureza y juventud, y era el novio
quien le quitaba el velo de la cabeza de la novia, así se convertían en marido y
mujer oficialmente.

○ Banquetes de boda: En la sociedad china, el banquete de boda es conocido como

xǐ-jǐu (喜酒, literalmente 'vino alegre'), y es a veces más importante que la boda
real. Hay ceremonias en las cuales la novia presenta vinos o té a padres,
cónyuge, y huéspedes. En las bodas modernas, la novia generalmente elige el
rojo (siguiendo la tradición china) o el blanco (más Occidental) para la boda,
pero la mayoría vestirá el atuendo tradicional rojo para su banquete de boda
formal. También es tradición que el novio sea responsable del coste de los
dulces de invitación a la boda (a menudo pastas), de las invitaciones al banquete,
y de la boda en sí. Estos banquetes son muy elaborados, y comprenden
normalmente entre 5 y 10 platos con ingredientes muy particulares (como aleta
de tiburón, abulón, langosta, pepino de mar, nidos de pájaro) en la sopa o como
 decoración para simbolizar fertilidad, buena fortuna, etc. Durante la boda hay
dos banquetes separados: el banquete primario es ofrecido una vez por parte de
la novia, y el segundo banquete (más pequeño) por parte del novio.
Tradicionalmente, el padre de la novia es responsable del banquete de su hija y
del alcohol consumido durante ambos banquetes. Mientras la boda en sí se basa
a menudo en las elecciones de la pareja, los banquetes de boda son un gesto de
agradecimiento a los familiares de mayor edad (padres, abuelos y tíos) y una
forma de socializar entre las dos familias. Así pues, por respeto y para
comodidad de los mayores, los banquetes de boda son normalmente llevados a
cabo del modo tradicional.

Matrimonio Judío
En el judaísmo, la pareja comparte una misma alma que al nacer se divide en dos, y al
casarse se vuelve a reunir. En otras palabras, los dos son partes incompletas de una unidad
hasta el momento de reencontrarse en matrimonio.
Sin embargo, también es un contrato que involucra una serie de normas y reglas donde
se asegura el bienestar de las dos partes y previene a ambos de abusos mutuos, aunque es una
sola entidad sigue habiendo dos partes.
Esta creencia tiene un carácter divino, es Dios quien une a los dos enamorados. Para entender
bien el significado de este rito, vamos a explorar parte por parte cuáles son las tradiciones,
costumbres y rituales que se llevan a cabo en una boda judía.
 Ayuno: En algunas comunidades se acostumbra que la novia y el novio ayunen hasta
que esté concluida la ceremonia. Esto se hace para honrar la santidad del día.
 Talit: El talit es un artefacto con el cual rezan los hombres casados, es un recuerdo de
la unión espiritual que tienen con su esposa y del nivel que ese estatus les da. Así como
la novia llevará puesto el anillo toda su vida, el novio llevará el Talit. Se acostumbra
que sea la novia quien regala a su futuro esposo este instrumento.
 Kabalat panim (Recibimiento): Es costumbre que el novio y la novia no se vean el uno
al otro por una semana antes de la boda. Esto aumenta la expectación y la emoción del
evento. Por lo tanto, antes de la ceremonia, el jatán (novio) y la kalá (novia) saludan a
los invitados por separado. Esto se llama “Kabalat Panim”. En este momento las madres
de los comprometidos rompen un plato. El motivo es mostrar la seriedad del
compromiso: al igual que un plato no puede ser nunca reparado completamente,
también una relación que se rompe no puede ser nunca reparada totalmente.
 Badeken: A continuación viene el Badeken, el bajado del velo de la novia por el novio.
El jatán (novio), acompañado por familiares y amigos, se acerca hasta donde está
sentada la kalá (novia) y baja el velo sobre su cara. Esta es una costumbre antigua y
simboliza que el amor del novio es más profundo que la belleza física, que el novio la
ama por su belleza interna que nunca mermará y no por su belleza externa que con los
años irá desapareciendo.
● Jupá: La boda tiene lugar debajo de la jupá (palio nupcial), que es construida por cuatro
palos y telas. Es un símbolo de la casa que será construida y compartida por la pareja.
 Está abierta por todos los lados, como en antaño la tienda de Abraham y Sara que estaba
abierta para dar la bienvenida a amigos y familiares.
● Siete Vueltas: Los novios son acompañados a la jupá por sus respectivos padres. Ahí,
bajo de la jupá, la kalá da siete vueltas alrededor del jatán. Este rito simboliza la
construcción del mundo en siete días, las siete sefirot (cualidades) divinas, los siete
portales de la misericordia, las siete profetizas y los siete pastores de Israel. Es una
forma de representar y dotar de bendición el nuevo mundo que entre ambos están
construyendo.
● Bendiciones del compromiso (Kidushin): Se utilizan dos copas de vino en la ceremonia.
La primera copa acompaña la bendición del compromiso, después de que esta es
recitada la pareja bebe de la copa. El vino, un símbolo de alegría en la tradición judía,
se asocia con el Kidush, la oración de santificación recitada en Shabat y las fiestas. El
matrimonio, que se llama Kidushin, es la santificación de un hombre y una mujer.
● El anillo: En la ley judía, el matrimonio se convierte en oficial cuando el novio da un
objeto de valor a la novia. Esto se hace tradicionalmente con un anillo. El anillo debe
hacerse de oro liso, sin manchas u ornamentaciones (por ejemplo, piedras preciosas).
El jatán toma ahora el anillo de boda en su mano y a le declara a su esposa: “he aquí,
que estás comprometida a mí con este anillo, de acuerdo con la ley de Moshé e Israel”.
A continuación coloca el anillo en el índice de la mano derecha de la novia. Según la
ley judía, éste es el momento central de la ceremonia de boda, y la pareja esta ahora
completamente casada.
● Testigos: Para que el matrimonio sea válido, la entrega del anillo debe ser hecha en
presencia de dos testigos que no sean familiares de los novios y que sean observantes
de la ley.
● Ketubá (Contrato matrimonial): Ahora viene la lectura de la ketubá (contrato
matrimonial) en el texto original (arameo). En un matrimonio judío el jatán acepta sobre
sí diversas responsabilidades que se detallan en la ketubá. Sus obligaciones principales
son proporcionar alimentos, refugio y ropa para su mujer, y estar atento a sus
necesidades emocionales. La protección de los derechos de una mujer judía es tan
importante que el matrimonio no puede ser formalizado hasta que el contrato se haya
terminado. El documento está firmado por dos testigos y tiene el poder de un acuerdo
legal. La ketubá es propiedad de la mujer y ella debe tener acceso al documento a lo
largo de su matrimonio.
● Las siete bendiciones (Sheva Brajot): Las siete bendiciones son ahora recitadas sobre
la segunda copa de vino. Estas bendiciones son recitadas por el rabino o cualquier otra
persona que los novios deseen honrar. Generalmente se acostumbra que sean siete
personas distintas las que recitan la bendición. Al término de las siete bendiciones, los
novios nuevamente beben un poco de vino.
● Rompiendo la copa: Una copa es ahora colocada en el suelo, y el jatán la rompe con su
pie. Simboliza la destrucción del Templo de Jerusalem, representa que aun en el
momento de mayor felicidad uno debe recordar los momentos de tristeza, ya que
siempre están intercalados. Esto marca el final de la ceremonia.
● Yijud: Al terminar, la pareja es acompañada a una habitación privada, y se les deja a
solas por unos minutos. En este momento rompen su ayuno.
● La comida festiva (Seudá): Es una mitzva (mandamiento) para los invitados celebrar y
comer con los recién casados. Después de la comida, se recita el Birkat Hamazón (la
bendición para después de la comida), y las Sheva Brajot son repetidas. Durante la
semana que le sigue a la boda, es habitual que los amigos y familiares preparen comidas
festivas en honor a los novios, coman pan y reciten nuevamente con cada comida las
siete bendiciones. A este ritual se le llama la semana de Sheva Brajot.
● Plato del Sèder: Es el Plato de la Pascua del Sèder hebreo, contiene alimentos
simbólicos que ayudan a celebrar y recordar el Sèder de Pesaj; los seis elementos que
se ordenan en el plato tienen un significado especial que intenta evocar la historia y los
sentimientos de los israelitas durante el éxodo del Antiguo Egipto. Este recuerdo se
hace mediante la ingesta de los alimentos servidos en el plato que deben comerse
siguiendo un ritual; los ingredientes se ubican desde la parte superior en sentido del
reloj. Los seis ingredientes son: Maror y Jazeret (hierbas amargas); Jasoret (una pasta
dulce de color marròn rojizo); Karpas (una verdura de sabor amargo); Z’roa (una tibia
de cordero asada); Beitzah (un huevo cocido). El séptimo ingrediente es una pila de tres
matzos (pan plano tradicional).
● Vajilla: Cada casa judía debe tener dos juegos de vajilla y de utensilios de cocina, un
juego para productos de leche y otro juego para productos de carne; además hay que
tener reservados unos pocos utensilios para usarlos como neutros, lo que significa que
no son ni de leche ni de carne. Ademàs de los antes mencionados, platos y ollas que
fueron utilizados para la leche o derivados de ella, no se deben utilizar para carnes y
viceversa; si se usan erróneamente, queda prohibida la comida que fue cocida o frita en
ellos. Si la olla fue usada durante las 24hs previas no se utiliza hasta que se haya
kasherizado. No todos los utensilios pueden pasar por este proceso después de haberse
vuelto Taref ( No kosher), por ejemplo, la vajilla de porcelana.
 BIBLIOGRAFÍA

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emperatriz Wu Zetian. Universidad Complutense de Madrid, Archivo Epigráfico de
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