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Confucianismo

El confucianismo (pinyin: Kǒngjiào, 'doctrina de


Confucio'), también conocido como ruismo (Rújiào,
'doctrina de los eruditos') y a veces también llamado
Confucianos o confucianistas
confucionismo,1 es un sistema filosófico con
aplicaciones rituales, morales y religiosas,2 predicadas
por los discípulos y seguidores de Confucio tras su
muerte.

El confucianismo se centra en los valores humanos


como la armonía familiar y social, la piedad filial (孝,
Xiao), ren ( 仁 , «bondad» o «humanidad») y Lǐ ( 禮 /
礼 ), que es un sistema de normas rituales que
determina cómo una persona debe actuar para estar en
armonía con la ley del Cielo. El confucianismo
tradicionalmente sostiene que estos valores se basan en
el principio trascendente conocido como Cielo (Tiān
天) y también incluye la creencia en espíritus o dioses
(shén).3 El confucianismo se podría entender como
una ética social y humanista, de un sistema centrado en
los seres humanos y sus relaciones. En el
confucianismo se hace hincapié en los rituales
formales de todos los aspectos de la vida, desde casi El filósofo chino Confucio
las ceremonias religiosas de estricta cortesía y
deferencia a uno de los ancianos, especialmente a los Fundador(es) Confucio
padres y al Estado en la forma del emperador. Lengua litúrgica Chino
País o región de China
La tradición se desarrolló en torno a las enseñanzas de origen
Confucio (Kǒng Fūzǐ, «Maestro Kong», 551-479 a.C.)
que se consideraba a sí mismo como transmisor de los Lugares sagrados Qufu ciudad situada en
la provincia de Shandong, en
valores y la teología de los sabios antepasados.4 Otros
influyentes filósofos confucianos clásicos incluyen a China
Mencio y Xun Zi, quienes estuvieron en desacuerdo País con mayor China
sobre la naturaleza moral innata de los humanos. El cantidad de
confucianismo fue una ideología importante del estado seguidores
imperial durante la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.) y Religiones Taoísmo, budismo chino,
fue revivido como neoconfucianismo durante la relacionadas religión tradicional china
dinastía Tang (618-907). Durante las dinastías chinas
posteriores, como la dinastía Song (960-1297) y la
dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía Joseon Coreana (1392-1897) un resurgimiento
neoconfucionista dirigida por pensadores tales como Zhu Xi (1130-1200 ) y Wang Yangming (1472-1529)
se convirtió en la escuela de pensamiento dominante y fue promovido por el estado imperial. A partir de la
dinastía Song, los clásicos confucianos fueron la base de los exámenes imperiales y se convirtieron en la
filosofía central de la clase oficial erudita. El confucianismo sufrió reveses durante el siglo XX, pero
recientemente ha experimentado un resurgimiento, que se denomina Nuevo Confucianismo.5
El confucianismo ha ejercido una gran influencia sobre China, Corea, Vietnam, Japón, Taiwán, Hong Kong
y Macao, así como por varios territorios poblados predominantemente por chinos, como Singapur. Fue la
religión oficial de China hasta 1912, cuando se proclamó la República. El canon de la filosofía confuciana lo
componen los Cuatro Libros. Su pensamiento se formó durante un largo período que abarca las épocas de
Primaveras y otoños y Reinos combatientes (siglos VII al III a. C.). Cuando China fue reunificada por Qin
Shi Huang (221 a. C.) ya era una doctrina perfectamente formada y definida, con muchos seguidores y un
gran corpus textual. Tras la breve dinastía Qin, su núcleo fundamental se ha mantenido intacto, excepto por
posibles errores de transmisión e interpolaciones que sólo afectan lo accidental.

Como para la mayor parte de sus contemporáneos, los confucianos ven el cosmos como algo armónico que
regula las estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. Si esta armonía era trastornada, habría graves
consecuencias. Un ejemplo común que utiliza el confucianismo es el del mal gobernante que conduce a su
pueblo a la ruina mediante su conducta. El mal gobierno contradice el orden natural y viola el Mandato del
Cielo. El gobernante que se conduce así pierde su legitimidad y puede ser depuesto por otro que recibirá este
mandato.

Índice
Los cinco clásicos (Wu Jing)
Los cuatro libros (Si Shu)
Doctrina
Culto a los antepasados
Armonía con el cosmos
Ritos funerarios
Ritos funerarios antes de la muerte
La reunión del núcleo familiar
Velatorio
El entierro
La Cremación
Un nuevo ancestro
Metafísica
La sociedad en el confucianismo
Métodos del confucianismo
La rectificación de los nombres
Extensión del confucianismo
Véase también
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Los cinco clásicos (Wu Jing)


Se trata de la recopilación más antigua. Durante la dinastía Qin se vería afectada por la quema de libros del
año 213 a. C. Debido a dicha circunstancia desaparecería el Yuejing (Libro de la música).6
I Ching o Yijing (Libro de las mutaciones)
Shijing (Libro de las odas)
Shujing (Libro de la historia)
Li Chi (Libro de los ritos)
Chunqiu (Anuales de primavera y otoño)

Los cuatro libros (Si Shu)


Más vinculada con el propio sería la recopilación posterior que se publicaría por primera vez como tal en
1190. Las dos primeras obras se corresponden a los capítulos 42 y 31 del Li Chi.

Gran Saber (en chino tradicional, 大學; en chino simplificado, 大学; pinyin, dà xué)
Doctrina de la medianía (en chino, 中庸; pinyin, zhōngyōng)
Analectas (en chino tradicional, 論語; en chino simplificado, 论语; pinyin, Lúnyǔ)
Mencio (en chino, 孟子; pinyin, mèng zĭ)

Doctrina

Culto a los antepasados

Los confucianos eran practicantes de un culto que giraba alrededor


de la adoración a los antepasados y de poderes entre los cuales el
Cielo era el más claro. El Señor de lo Alto (Shangdi), que es a veces
mencionado, era algo más arcaico. Cuando aparece en los textos de
Templo confuciano en el lago del
los Cuatro Libros, el Cielo es un poder superior, que no está ni
Loto, Kaohsiung (Taiwán).
personalizado ni tan separado del mundo. No es algo pasivo, pues de
él vienen los mandatos y acciones, pero no es un dios del tipo
judeocristiano. El Señor de lo Alto aparece como una divinidad
suprema en los huesos adivinatorios de la dinastía Zhou. Los textos confucianos, al remontarse a épocas de
la Antigüedad, lo mencionan a veces.

El culto a los antepasados tiene una gran importancia. Implica la creencia de que las almas de los difuntos
pueden beneficiar o castigar a sus descendientes. Su evolución posterior lo convirtió en un rito cívico
simbólico. Sin embargo, ni Confucio ni Mencio hablan de esa forma del culto a los antepasados. Otro
elemento de importancia en el confucianismo es el rey o emperador, también llamado el Hijo del Cielo. Él
sería quien mediaría entre el Cielo y los hombres. El gobernante chino tiene el mandato y con él la autoridad
de celebrar ritos.

Armonía con el cosmos

Según el confucianismo, el hombre debe armonizarse con el cosmos, es decir, estar de acuerdo a lo ordenado
por el Cielo. Para ello, debe autoperfeccionarse mediante la introspección y el estudio. Si lo logra, tendrá
conocimiento de sí mismo y de los deseos del Cielo, lo que le servirá para desarrollar su Li, que significa los
ritos, las ceremonias, la rectitud y las buenas formas interiorizadas. El Li es útil para desarrollar el Ren que
se podría traducir por «buenos sentimientos hacia los demás hombres». La práctica del Ren supone las
virtudes Zhong y Shu, que se traducen aproximadamente como ‘lealtad’ y ‘perdón’, o como ‘fidelidad’ y
‘compasión’. Si el hombre tiene Ren, podrá fácilmente practicar la justicia, los buenos principios, llamados
Yi.

En el confucianismo, Yi se opone a Li, siendo este último de diferente tono y grafía al Li anteriormente
citado que significa ritos o ceremonia. El Li opuesto a Yi significa beneficio, ganancia, lo que supone
alejamiento de la generosidad que exige Ren.

El hombre que practica las anteriores virtudes es un Junzi, un hombre superior. El término viene de las
clasificaciones jerárquicas que denotaban a los nobles y caballeros. Se opone a Shunin, los plebeyos. Sin
embargo, en el confucianismo el término resalta superioridad moral, sin relación al origen social. El Junzi
sería educado y justo, la (virtud) le sería inherente y siempre estaría en el Justo Medio, que indicaba la
necesidad de moderación en todo. Además, el Junzi conoce y respeta los mandatos del Cielo, y conoce el
propio.

El confucianismo sostiene que hay pocos hombres superiores y que la mayoría la conforman los Xiaoren,
literalmente hombrecillos. Ellos son hombres vulgares que no se elevan a lo mejor de la humanidad. Debido
a esto, el hombre superior tiene la misión de ocupar cargos públicos para poder dirigir a la sociedad. Este
punto es importante ya que la burocracia de la China posterior llegó a identificarse mucho con esta idea,
dando lugar a gran espíritu de servicio en las buenas épocas. Sin embargo, en los tiempos de decadencia,
como pudieron verlo los europeos en el siglo XIX, era mayormente una doctrina seca e hipócrita, muy lejos
de los pensamientos del confucianismo.

Ritos funerarios

La muerte de una persona para la cultura china no significa en absoluto el cese de su participación en la vida
común de la familia. Existe una relación entre los vivos y los muertos.

Los ancestros aparte de dar protección a la prosperidad a nivel tanto de felicidad como con el entorno social,
también la dan a nivel económico de la unidad familiar.

Aparte de ello otorgan a la familia la cualidad de en vez de ser un solo núcleo familiar, ser una línea de
descendencia continua.Los ritos funerarios chinos, forman parte de la tradición folclórica, una tradición oral
de dogmas y doctrinas, con un fuerte pasado clerical. (Prueba es el hecho de que aún se podían encontrar
chamanes de las primeras religiones chinas hasta entrado el siglo XX)

Por tanto el sistema religioso chino es una integración de varias religiones tradicionales, entre las que
podemos destacar el Budismo, el Taoísmo o el Confucianismo.

Pasos de un rito funerario con entierro (Cabe recordar que también existe la posibilidad de la incineración):

Ritos funerarios antes de la muerte

Desde la antigüedad, la sociedad tradicional china ha estado marcada por los ritos vinculados al mundo de la
muerte y los espíritus. Debido a ello, existían numerosas prácticas que se realizaban antes, durante y después
de la muerte física de una persona. En la fase en que el individuo en cuestión estaba agonizando había tres
componentes a tener en cuenta:

La almohada: se creía que si el hombre podía verse los pies en el momento agonizante, la
desgracia acompañaría a su descendencia. Por este motivo, la almohada debía retirarse para
que reposara en horizontal y así pudiera morir en tranquilidad. Esta es una posición
incómoda, dado que dificulta la respiración, pero imposibilita la visión de las extremidades. La
almohada en la cual se ha apoyado el difunto no podía volver a utilizarse, ya que tenía una
influencia nefasta. Era habitual arrojarla al tejado de la casa para que se descompusiera con
el paso de los años.
Las ropas: cuando la muerte acechaba de cerca al hombre, la familia seleccionaba y
preparaba las vestimentas del difunto. Existían diversas y complejas costumbres
supersticiosas en relación a la confección de las ropas y a la elección de las telas. Por
ejemplo, era importante llevar unas botas de papel con las suelas flexibles, dado que la suela
dura es insoportable para los muertos. Se procuraba que los vestidos no incluyeran cinturón y
que los botones estuvieran desabrochados. De esta manera, los niños de la familia no serían
secuestrados. Los botones de cobre eran demasiado pesados para que el ánima cargara con
ellos, por ello debían evitarse. A ser posible, el traje debía ser nuevo y no compuesto de
pelaje, puesto que se temía la reencarnación en el cuerpo de un animal. Respecto a la mujer,
lo correcto era que llevara un vestido y un velo, además del atuendo correspondiente a la
costumbre regional.
La cama: el sujeto era transportado a un lecho ajeno al familiar con el propósito de
distanciarlo de los malos espíritus y de evitar que el alma fuese condenada a cargar
eternamente con ladrillos. De este modo, el hombre conseguiría descansar en paz.

La reunión del núcleo familiar

Cuando se acerca la muerte de un anciano, toda la familia debe reunirse. Pueden llegar a viajar largas
distancias para reunirse alrededor de la cama del anciano a esperar su muerte. Cuando fallece todos lloran a
lágrima viva, se retiran todos los ornamentos de la casa y se coloca una pancarta blanca sobre la puerta para
notificar que se ha producido una defunción en esa vivienda.

Cuando alguien fallece, en el momento en el que lo hace se procede al lavado de cuerpo. Después se viste el
difunto de las mejores ropas de las que disponga, también se le perfuma y se le embalsama. Luego, se sienta
el difunto en la silla de mayor calidad que se pueda obtener. En esa posición, se procede a hacer el velatorio.

Velatorio

Durante tres, cinco o siete días, dependiendo de la importancia social del difunto, se vela al muerto. Se avisa
a la familia, amigos, y sirvientes si los tuviera, y luego por orden jerárquico (primer hermano mayor,
segundo hermano mayor…), se van despidiendo de ella o él, con palabras de arrepentimiento y tristeza.
Posteriormente, los amigos se despiden por orden de intimidad, y más adelante los sirvientes.

Los familiares y amigos por cortesía, normalmente traen algún tipo de dinero para el entierro, o algún tipo
de ofrenda material. Es necesario que durante todo el periodo que dura este acto haya un familiar cercano
siempre al lado del féretro para guardarle.

Una vez hecho este acto, se dispone al fallecido en un ataúd compuesto con una madera aromática de la
zona, luego se le dispone sobre unos caballetes o sobre una mesa con velas encendidas, pan, frutas y otros
manjares. Después se le cubre con una tela blanca, en la que se pinta al huésped de la forma más acotada
posible. Durante los siguientes 15 días, el féretro recibe la visita diaria por la noche de religiosos o
sacerdotes que hacen sacrificios y ofrecen oraciones, traen muchos papeles pintados con dibujos de bienes
que el muerto debe (o se desea) obtener en la otra vida, y los queman. En unas cuerdas que dispuestas para
ello hay en la habitación se cuelgan collares de cuentas como ofrenda, luego gritan para mandar el muerto al
cielo.

Existen cinco grados de duelo. Se utilizan vestimentas de diferentes colores según la relación que tuvieran
con el fallecido: blanco, negro, azul y verde. Los familiares van vestidos con una tela blanca compuesta de
lana cruda, si su posición es suficientemente alta, o del llamado lienzo crudo, compuesto de lino, yute o
algodón teñido. Los amigos y familiares más lejanos sólo deben llevarlo hasta el momento del entierro, más
adelante es de su elección. No se puede llevar atuendo de piel animal, porque el muerto podría verse
obligado a reencarnarse en ese animal.

El entierro

Una vez terminados los 15 días, toman el féretro y le llevan hacia el llano en procesión con músicos junto
con todos los parientes, sirvientes y amigos que llevan velas. Cuanto más grande sea la procesión, más
importante es el enterrado (en algunos entierros de gente muy pudiente se contrataban lloradores y
lloradoras). Cuando llegan al sitio, se entierra el cadáver bajo tierra en un ataúd más elaborado y en vez de
lápida, plantan un pino, de los cuales están llenos los cementerios, y nunca más lo tocan si o muere porque
lo toman por algo sagrado. Queman sobre la sepultura papeles donde están pintados, caballos, plata, oro,
esclavos, etc. para que el difunto pueda disponer de ellos en la otra vida. Una vez sepultado, hacen un gran
banquete y fiesta, ya que creen que con la alegría que se festejen ellos, será recibido el difunto en la otra
vida. La ceremonia debe cerrarla un maestro del budismo o del taoísmo. Durante un periodo de tiempo de 49
días, cada siete días, respecto a la fecha del entierro, tiene que venir la familia a volver a ofrecer el sacrificio
de los papeles pintados. Los encuentros se realizan siempre cada un número impar de días porque los
números pares son considerados ocasiones alegres.

La Cremación

En los últimos años también se ha incrementado la popularidad de la incineración como rito funerario.
Todos los rituales exceptuando el punto de la incineración en vez del entierro son muy parecidos, una vez
efectuadas todas las oraciones necesarias por parte del clérigo designado para la ocasión. Tras la cremación
del cuerpo, los miembros de la familia recogen los huesos con unos palillos y los sitúan en un columbario.

Un nuevo ancestro

Ningún rito funerario está completo, si no se sitúa al ritualizado en su nueva posición post mortem como
ancestro de la familia.

La urna (en el último caso) con una foto, que es lo que normalmente se incluiría en el altar ancestral de la
casa.

Metafísica
En los dichos de Confucio se encuentra a primera vista un carácter ético y moral que desarrolla en amplitud
el autor; mas en lo profundo de esta doctrina está el aspecto metafísico. El concepto li significa ceremonia
que en su acepción común se entiende como buenos modales; “una eficacia para transformar las relaciones
humanas” (Angus, 1989). La ceremonia es el rito al que todos los ciudadanos asisten, y lo hacen para rendir
homenaje a sus antepasados más cercanos, vg. el padre o la madre, abuelos, etc. Por un lado, este concepto
se compone de la dimensión ética y política; por el otro, tiene por objeto “desembarazar” al individuo de
“problemas” alojados en la psique. O complejos en el inconsciente que el psicoanalista Carl G. Jung llama
espíritus. Estos están relacionados con enfermedades psicogenas, como trastornos de tipo histérico, que son
causados por conflictos psicológicos, mayormente inconscientes, que a su vez están ligados al conflicto
subjetivo, y éstos se remontan a los recuerdos de la infancia. “Las consecuencias psicológicas que acarrean
los padres son tan fuertes que en muchos pueblos se ha creado todo un sistema en torno al culto a los
muertos.” (Jung, 2004) En estas relaciones se articula el culto a los muertos, pues es la manera de liberar o
aliviar estos complejos del inconsciente. Cabe señalar que así como ocurre en un individuo el alivio de los
complejos, también ocurre en los social cuando la ceremonia es el medio por el que efectivamente se
transforman las relaciones.

En las analectas aparece constante una figura que se interpreta como si se tratase de un dios, una divinidad
que domina u ordena de alguna manera la vida social y la vida individual de cada uno bajo su voluntad, unos
lo llaman el Dios cielo, otros como Confucio sólo menta Cielo. Pues para él, el Cielo es algo que está arriba.
“El cielo generó la potencia que tengo, ¿qué me puede hacer Huan Tui?” (7/23) La interpretación más
común de este concepto en la filosofía de Confucio remite a pensar erradamente que el cielo es un dios;
recordemos que, por generalidad, el oriente es ateo y piensa más en energías que en dioses. Es decir,
Confucio no pensaba el cielo como externo al individuo, sino que el cielo está en él mismo. O sea, denota la
parte superior, lo más alto, lo que está arriba del hombre, su cabeza (cerebro). “El maestro dijo: “no hay
nadie que me reconozca, ¿verdad?” Zigong dijo: “¿por qué nadie lo reconoce?” El maestro dijo: “Yo ni le
guardo rencor al cielo, ni culpo al hombre; al estudiar lo de abajo, he llegado a comprender lo de arriba. Si
alguien me reconociera, ¿acaso no sería el cielo?” (14/35). El antiguo idioma oriental se entiende y presenta
simbólicamente. La sentencia de Confucio “al estudiar lo de abajo, he llegado a comprender lo de arriba” se
entiende aquí como agnihotra;7 es por una parte un ritual hindú por el que se ofrece un sacrificio al fuego;
por otra parte es un fuego (como energía) interno que mediante la meditación se concentra en el vientre, y
también por este mismo ejercicio sube y llega a la parte más alta del cuerpo. Dentro de las escuelas, por así
decir, del pensamiento oriental está presente esta idea de un fuego (o también se puede entender como
dinamismo) que se extiende por todo el cuerpo y que se relaciona de alguna manera con la armonía del
hombre y el cosmos.

Otro concepto se articula también en referencia a la ceremonia, el concepto Shu (parecerse), pues éste
atraviesa y unifica la moral de Confucio. “Zigong preguntó: ¿Hay alguna sola palabra que pueda guiarnos
toda nuestra vida? El Maestro respondió: ¿No sería la reciprocidad? Lo que no desees que te hagan a ti, no
se lo hagas a los demás.” (15.24) esta última idea se caracteriza por ser universal en tanto que abarca la
esfera de lo moral, y además de unificar toda la moral, tiene otra dimensión aquí entendida desde la física
teórica en palabras de Eli de Gortari, donde señala que un solo electrón ocupa todo el espacio. “Cada
partícula llena todo el sistema por sí sola y, por ende, tiene la propiedad de ser politópica, es decir, tiene
simultáneamente una multitud de localizaciones espaciales diferentes.” (Gortari, 1957) Esta propiedad de la
partícula también se haya en la subjetividad humana, donde el espacio y el tiempo son dos intuiciones puras
del entendimiento humanos que son, también, condiciones subjetivas necesarias para la representación de
intuiciones externas que constituyen el conocimiento humano, es decir, así como la partícula agota el
espacio dentro de su mismo sistema, la conciencia abarca tanto el tiempo y el espacio en infinitud como
intuiciones sensibles a priori para el entendimiento humano.

La sociedad en el confucianismo
El confucianismo ve solamente al hombre realizado en tanto ser social que ocupa un puesto y desempeña
una función, no como un ser aislado. En la idea confuciana de la sociedad utópica, la jerarquía no es sólo
social, sino también moral. En la China antigua, la familia no era un núcleo reducido, sino un gran clan,
muchos de sus miembros vivían bajo un mismo techo, reconocían un antepasado en común y mantenían
vínculos con otros grupos del mismo origen.

Una familia así era una prefiguración del Estado. Así, la familia era vista como un pequeño reino con
jerarquías, protocolos y métodos de gobierno, y el Estado como una gran familia en la que debe haber
afectos, relaciones y obligaciones morales. En la familia, los miembros están jerarquizados mediante un
complejo sistema. Para el confucianismo, el aprecio, el amor y las relaciones que había entre los miembros
debían estar graduadas según cada persona, su puesto, etc. En consecuencia, había términos para significar
el amor por los padres o piedad filial (Xiao), el amor de los padres por su hijos (Ci), etc.
El aprendizaje del hombre superior se iniciaba en la familia y
dificultosamente podrá el hombre gobernar el Estado si no puede
gobernar primero su familia.

A pesar de lo dicho anteriormente, para los confucianos todos los


hombres son de naturaleza básicamente igual, independiente de su
posición o lugar de nacimiento. Pero no pueden mantenerse iguales
ya que sería perjudicial para el buen funcionamiento social.

Métodos del confucianismo


Los medios para alcanzar la máxima excelencia o Zhi shan eran dos:
el estudio y la introspección, entendida como un mirar hacia dentro,
es decir, el conocimiento pleno de uno mismo.

El estudio de textos antiguos y de las lecciones de los sabios y la


naturaleza es la base de la mejora individual. Además, sirve como
soporte para la introspección porque el hombre debe ver qué hay de
bueno dentro de sí y desarrollarlo. La bondad natural humana,
capital en las enseñanzas de Mencio, parte del mismo principio de
que lo bueno se encuentra dentro del hombre y que debe ser Estatua de Confucio en bronce.
descubierto usando la introspección. Así, un hombre superior podrá
obtener Ren y Li.

También el confucianismo da gran importancia a los ritos. Al ser una forma de conservar el pasado mítico
que fue legado, el confucianismo apoya que se los siga practicando y les da nuevos valores. Eran vistos por
los confucianos como un símbolo de jerarquía y poder. Además, son un método de autodisciplina y dominio
de uno mismo, al hacer que el individuo deba realizar algo de una manera precisa.

Los ritos garantizan que la sociedad y el Estado funcionen correctamente, ya que las acciones del gobierno
deben tener orden y jerarquía.

La rectificación de los nombres


Para el confucianismo, la rectificación de los nombres es el principio y la consecuencia de muchas de sus
ideas. Su fundamento es el siguiente: las palabras tienen significados precisos y, por eso, si se denomina a
una cosa con un significante que no le corresponde, se comete un error.

Esta idea se desarrolla hasta llegar a los temas que más interesan a los confucianos. Por ejemplo, si a un
usurpador se le llama rey, se comete un error, ya que no es un verdadero rey. Lo mismo sucede si un rey
legítimo no se comporta como tal. También esta idea vale para un padre que no se comporta como padre, un
hijo que no se comporta como hijo, etc. Así, la rectificación de los nombres se transforma en una
herramienta para corregir a la sociedad y evitar que sea engañada.

Extensión del confucianismo


El confucianismo sobrevivió a su supresión durante la dinastía Qin gracias en parte al descubrimiento de
obras clásicas ocultas en las paredes de la casa de un erudito. Después de Qin, con la nueva dinastía Han, el
estudio de las obras clásicas del confucianismo se convirtió en la base del sistema de exámenes del gobierno
y del plan educativo. No se presentó ninguna tentativa seria para sustituirlo hasta el Movimiento del Cuatro
de Mayo (4 de mayo de 1919), en el siglo XX.
Después de su reformulación como neoconfucianismo de Zhu en el s. XI, con Wang Yangming y otros
neoconfucianos, también se aceptó como filosofía de estado en Corea y Japón. A Corea con la dinastía
Joseon se le ha llamado un «estado confucianizado».

Véase también
Junzi
Confucio
Taoísmo
Medicina china tradicional
Yin y yang
Wu Xing
Neoconfucianismo
Karate-do
Filosofía del suicidio
Cien escuelas del pensamiento

Referencias
1. Real Academia Española y Asociación de Academias de la Lengua Española (2014).
«confucionismo» (http://dle.rae.es/confucionismo). Diccionario de la lengua española (23.ª
edición). Madrid: Espasa. ISBN 978-84-670-4189-7. Consultado el 10 de septiembre de 2011.
2. Yao, Xinzhong (2000). An Introduction to Confucianism. Cambridge University Press. ISBN
0521643120. pp. 38-47.
3. Littlejohn, Ronnie (2010), Confucianism: An Introduction, I. B. Tauris, ISBN 184885174X. pp.
34-36.
4. Fung, Yiu-ming (2008), "Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia", in Richey,
Jeffrey, Teaching Confucianism, Oxford University Press, ISBN 0198042566. p. 163.
5. Benjamin Elman, John Duncan and Herman Ooms ed. Rethinking Confucianism: Past and
Present in China, Japan, Korea, and Vietnam(Los Angeles: UCLA Asian Pacific Monograph
Series, 2002).
6. Yao, Xinzhong (21 de junio de 2001). El confucianismo (https://books.google.es/books?id=DAY
G5JXl8j0C&pg=PA85&dq=Los+cinco+cl%C3%A1sicos&hl=en&sa=X&redir_esc=y#v=onepage
&q=Los%20cinco%20cl%C3%A1sicos&f=false). Ediciones AKAL. ISBN 9788483231333.
Consultado el 18 de marzo de 2017.
7. «Agnihotra» (https://en.wikipedia.org/wiki/Agnihotra) |url= incorrecta con autorreferencia
(ayuda). Consultado el 19 de diciembre de 2017.

Bibliografía
Xinzhong Yao (2003). El confucianismo. Madrid: Akal Cambridge. ISBN 978-84-8323-133-3.
González de Mendoza, J. (1944a). De cómo tienen por cierto que el ánima es inmortal, y que
ha de haber otra vida en la cual será castigada o premiada, según las obras que en ésta
hubiere hecho, y cómo ruegan por sus difuntos. En Historia de las cosas más notables, ritos y
costumbres, del gran reino de la China (pp. 68 - 69). Madrid: M. Aguilar.
González de Mendoza, J. (1944b). De los templos que tienen, y de ciertas maneras de
religiosos y religiosas que hay, y de sus superiores. En Historia de las cosas más notables,
ritos y costumbres, del gran reino de la China (pp. 70 - 71). Madrid: M. Aguilar.
Enlaces externos
BBC (http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/misc/newsid_7171000/7171432.stm), Las ideas del
filósofo regresan a la China de hoy con la aparición de escuelas que enseñan su
pensamiento.
Confucio en su búsqueda del Dao se encuentra con Lao Zi (https://web.archive.org/web/20110
917003943/http://www.lagranepoca.com/articles/2007/10/05/1304.html)
Rituales funerarios (http://www.sfcca.sg/en/node/62)

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