más información -

www.cambridge.org/9780521195508
Este libro proporciona un marco teológico integral para evaluar la importancia de
comer, empleando un lente teológico trinitario para evaluar las prácticas de producción
y consumo de alimentos a medida que se elaboran en los sistemas alimentarios
industriales de hoy en día. Norman Wirzba combina las herramientas de los análisis
ecológicos, agrarios, culturales, bíblicos y teológicos para dibujar un cuadro de
alimentación que se preocupa por las criaturas y que honra a Dios. A diferencia de los
libros que se centran en el vegetarianismo o la distribución de alimentos como temas
teológicos clave, este libro amplía el alcance para incluir discusiones sobre el carácter
sacramental de comer, los contextos ecológicos y sociales de la comida, el significado
de la muerte y el sacrificio en relación con la comida, la Eucaristía como el lugar de
inspiración y orientación, la importancia de decir gracia y si habrá o no comida en el
cielo.Food and Faith demuestra que comer tiene un profundo significado económico,
cielo.Food and Faith demuestra que comer tiene un profundo significado económico,
moral y teológico.

Norman Wirzba es Profesor de Investigación de Teología, Ecología y Vida Rural en

Duke Divinity School. Es autor o editor de numerosos ensayos y libros, entre ellos El
paraíso de Dios: renovando la religión en una era ecológica y El lector agrario
esencial: el futuro de la cultura, la comunidad y la tierra.
Comida y Fe

Una teología de la comida

NORMAN WIRZBA

Duke Divinity School

Cambridge
PRENSA UNIVERSITARIA

PRENSA CAMBRIDGE UNIVERSITY Cambridge, Nueva York, Melbourne,

Madrid, Ciudad del Cabo,
Singapur, Sao Paulo, Delhi, Tokio, Ciudad de México

Prensa de la Universidad de Cambridge

32 Avenue of the Americas, Nueva York, ny 10013-2473, EE. UU.

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Más información sobre este título: www.cambridge.org/9780521146241 © Norman

Wirzba 2011
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los acuerdos colectivos de licencia colectiva, no se podrá reproducir ninguna parte sin
el permiso por escrito de Cambridge University Press.
Primera publicación 2011
Impreso en los Estados Unidos de América

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Catalogación de la Biblioteca del Congreso en Datos de publicación Wirzba,

Norman.
Comida y fe: una teología de la comida / Norman Wirzba. pag. cm.
Incluye referencias bibliográficas e indice. isbn 978-0-521-19550-8 (tapa dura) - isbn
Incluye referencias bibliográficas e indice. isbn 978-0-521-19550-8 (tapa dura) - isbn
978-0-521-14624-1 (edición en rústica)

1. Cenas y cenas - Aspectos religiosos - Cristianismo. 2. Comida - Aspectos

religiosos - Cristianismo. 3. Hábitos alimenticios. I. Título.
BR115.N87W57 2011

261-dc22 2010050332
isbn 978-0-521-19550-8 Hardback isbn 978-0-521-14624-1 Paperback
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Para Ingrid y Alex Wirzba m
Contenido

Prólogo de Stanley Hauerwas página ix

Prefacio

Debo confesar que no quería saber mucho de lo que aprendí al leer este libro. De
hecho, me pareció algo doloroso. En estas páginas, Norman Wirzba escribe sobre lo
que parece ser nuestro inquebrantable deseo de degradar la buena creación de Dios.
Pero Wirzba es un alma gentil y ha escrito un hermoso libro. Ese no es un pequeño
logro porque gran parte de lo que tiene que describir es incesantemente feo. Sin
embargo, Wirzba ha encontrado la manera de ayudarnos a ver que por la gracia de
Dios aún podemos aprender a vivir vidas de gratitud.

El dolor que encontré al leer este libro reside en mi deseo de permanecer ignorante.
No quiero saber cómo mis hábitos alimenticios cotidianos me hacen cómplice del
tratamiento cruel de los animales. No quiero saber que la forma en que he aprendido a
comer contribuye a la degradación continua de la tierra. No quiero saber cómo la
manera en que se produce mi comida supone una carga injusta para las personas que a
menudo no tienen comida para comer. En verdad, vagamente "sabía" sobre estas
realidades, pero Wirzba sabe cómo llamar mi atención de una manera que exige que
los reconozca. El reconocimiento puede ser insoportable.

No te dejes engañar por la admirable modestia que impregna la prosa de Wirzba. Este
es un libro de gran profundidad filosófica y teológica, pero su fuerza tiene que ver en
gran medida con el "método" de Wirzba, que no llama la atención sobre sí mismo. Al
dirigir nuestra atención a uno de los aspectos más comunes de nuestras vidas, es decir,
comer, Wirzba nos hace reconocer el carácter fundamental de nuestras vidas.

En pocas palabras, nos recuerda que comemos para sobrevivir, pero debemos matar
si queremos comer. Entonces, "comer es el recordatorio diario de la mortalidad de las
En pocas palabras, nos recuerda que comemos para sobrevivir, pero debemos matar
si queremos comer. Entonces, "comer es el recordatorio diario de la mortalidad de las
criaturas". De nuevo, puedo haber "sabido" que antes de leer Alimentos y Fe: Una
Teología de la Alimentación, pero Wirzba me ha obligado a reconocer que las vidas
que vivimos requieren la muerte de criaturas vida. Porque eso es lo que somos:
criaturas unidas. Comprender esto obliga al reconocimiento de que vivimos a través del
sacrificio.
Que Wirzba me haya obligado a saber lo que no quería saber, lo atribuyo a cómo ha
demostrado que los compromisos ontológicos que están constituidos por nuestra
alimentación requieren una exhibición teológica. En el pasado, cuando un escéptico le
preguntó: "¿Por qué debería ser moral?", Le respondí: "¿Te gusta comer?". Mi
respuesta fue para cuestionar la pregunta de mi interlocutor al enfrentar la suposición
de que la "moralidad" es claramente distinguido de los aspectos más básicos de
nuestras vidas. No me di cuenta, sin embargo, hasta que leí Wirzba, que mi respuesta
también tenía sentido en respuesta a la pregunta "¿Por qué debería creer en Dios?"

Con demasiada frecuencia, los intentos de llevar una perspectiva teológica a cuestiones
que involucran "la crisis ambiental" obligan a "Dios" a llenar un vacío. La "brecha"
puede no ser de Newton, pero los resultados a menudo son similares al intento de
Newton de rescatar algún rol para Dios una vez que la física hizo su trabajo. Wirzba ha
evitado esa trampa al ayudarnos a ver que nuestras convicciones teológicas no son
"explicaciones" sino más bien constitutivas de las condiciones que hacen posible la
vida. Dicho de manera concreta, Wirzba nos ayuda a ver que si hablamos de Dios, es
mejor que sepamos cómo hablar de la suciedad.
No solo debemos saber cómo hablar sobre la suciedad, sino que debemos reconocer
que vivimos a través del sacrificio. La comida que llamamos eucaristía con razón, por
lo tanto, se convierte en el centro del libro de Wirzba. Porque es participando de esta
comida, hecha posible por la muerte y la resurrección de Cristo, que podemos
imaginar lo que podría significar reconciliarse con nuestra mortalidad. Y así
reconciliados, tenemos alguna esperanza de estar en comunión con los dones que
llamamos creación.
Estoy seguro de que cualquiera que lea este libro notablemente ilustrado estará
agradecido por la labor de Wirzba. Porque aquí Wirzba demuestra la conexión
palpable entre cómo comemos y nuestra adoración al Dios trino.
Stanley Hauerwas Gilbert T. Rowe Profesor Ética Teológica Duke Divinity School
Prefacio

Hace varios años, en una cálida tarde de otoño en Anathoth Community Garden en
Cedar Grove, Carolina del Norte, disfruté de una comida memorable.
Aproximadamente 100 personas se habían reunido para una fiesta comunitaria.
Aunque parte de la comida fue preparada por los cocineros de la Iglesia Metodista
Unida de Cedar Grove, el resto fue una comida compartida, y por eso incluía algunos
de los vegetales, tortillas, salsa y pollo más frescos y de mejor sabor que he probado
en mi vida. Como telón de fondo, disfrutamos de un doble arco iris en una nube de
tormenta masiva hacia el este, mientras el sol descendía lentamente por el horizonte
detrás de nosotros. Los niños correteaban soplando y atrapando burbujas. Otros
detrás de nosotros. Los niños correteaban soplando y atrapando burbujas. Otros
bailaron al sonido de una banda de bluegrass en vivo. El sabor de la comida deliciosa,
los sonidos de la risa y el canto, el aroma de las flores frescas y la cosecha, los abrazos
de amigos y vecinos, y la sensación de una noche fría de otoño se unieron en lo que
consideré un anticipo del cielo.
¿Por qué debería yo o alguien más pensar que esta comida importó? ¿La invocación
del cielo no está sobregirada? Después de todo, la noche ha pasado, y las sensaciones
físicas ya no son efectivas en mí. No importa cuánto o qué tan finamente como, yo,
junto con todos los demás cuerpos de animales y plantas, seguiré muriendo, y así
volveré a la tierra de donde venimos y sobre la cual nos alimentamos diariamente.
Pero, ¿qué pasaría si esa noche y la comunión que promulgó es, de hecho, una visión,
por imperfecta, de lo que la vida en última instancia debe ser?

En este libro, desarrollo un relato teológico sobre la alimentación, un marco para

evaluar la importancia inmediata y definitiva de la ingesta. Aunque es posible describir
comida y comer de innumerables maneras, desde un punto de vista cristiano, qué es la
comida y por qué comer se entiende mejor en términos de la propia vida trinitaria de
Dios de regalo y sacrificio, hospitalidad y comunión, cuidado y celebración. La teología
trinitaria afirma que toda realidad es comunión, el dar y recibir regalos, porque tiene su
fuente y sustento en el
PREFACIO

xil
el amor trino eterno descrito por los teólogos como perichoresis, un espacio dentro de
uno mismo para que otro sea. Esto significa que nada en la creación existe por sí
mismo, en términos de sí mismo o por sí mismo. Las criaturas están marcadas de
principio a fin por la necesidad de recibir los dones de la crianza. Inspirados por
Jesucristo y fortalecidos por el Espíritu Santo, tenemos la oportunidad de convertir
nuestros hogares en lugares de hospitalidad y en nosotros mismos para nutrir a los
demás. En el mejor de los casos, comer es un movimiento de intercambio y bienvenida
que deja espacio para otros.
De acuerdo con este punto de vista teológico, realmente no entendemos la comida
hasta que la percibimos, recibimos y saboreamos en términos de su origen y
terminamos en Dios como la que proporciona, se comunica con la creación y
finalmente la reconcilia. La vida creada es el amor de Dios hecho a prueba y dado para
el bien de otro. El acto mundano de comer es, por lo tanto, una invitación diaria a
moverse con responsabilidad y agradecimiento dentro de esta vida dada. Es un
llamado a estar en comunión con la Vida divina que se presupone y se manifiesta en
cada bocado.

Esta afirmación será difícil de tragar para las personas que están convencidas de que la
comida consiste en poco más que un paquete de nutrientes que simplemente
necesitamos obtener en la cantidad, variedad y proporción correctas. De acuerdo con
este punto de vista, la comida es principalmente un combustible que necesitamos para
mantener nuestros cuerpos similares a máquinas funcionando a un nivel óptimo.
Aunque algunos alimentos pueden tener mejor sabor que otros alimentos, hay poco
sobre eso que debería darnos una pausa para admirar o reverenciar. Aunque las
sobre eso que debería darnos una pausa para admirar o reverenciar. Aunque las
personas en el pasado pueden haberse detenido para decir la gracia antes de comer, a
la persona educada de hoy en día se le enseña que la comida es simplemente un
producto manufacturado que nosotros controlamos.
Esta es una descripción empobrecida de la comida. Si bien es cierto que podemos
hablar de pan como una colección de elementos materiales (agua, sal, levadura,
harina), reducir los alimentos a este nivel es como abrir una carta y juzgar que no es
más que una página cubierta de forma aleatoria marcas. ¡En lugar de leer las marcas "I
LOVE YOU!" Para comunicar un pronunciamiento que altera la vida e invita a una
respuesta, todo lo que uno ve son personajes en una página digna de poco más que un
aviso de aprobación.
De manera similar, podemos ver una comida y ver solo una variedad aleatoria de
nutrientes, ajenos a la gracia de Dios manifestada en ella. Podemos olvidar que la
comida es uno de los medios básicos y permanentes de Dios para expresar la
provisión y el cuidado divinos. Participar de una comida es participar en una
comunicación divina. El salmista (104: 10-15) lo expresa de esta manera:

Haces brotar manantiales en los valles;

fluyen entre las colinas,
dando de beber a todos los animales salvajes ...
Ustedes hacen que la hierba crezca para el ganado y las plantas para que la gente la
use,
para producir alimento de la tierra, y vino para alegrar el corazón humano, aceite para
hacer que la cara brille, y pan para fortalecer el corazón humano. 1
Cultivar alimentos y comer de una manera que sea consciente de Dios es colaborar
con el compartir primordial de la vida de Dios en el intercambio de alimentos entre
ellos. Es participar en formas de vida y marcos de significado que tienen su raíz y
orientación en los modos afectuosos de Dios con la creación.
Se necesita educación, una catequesis dentro de comunidades y tradiciones
particulares, para permitir que una persona vea que las marcas en una página son en
realidad palabras que, si uno tiene la inteligencia, la simpatía y la imaginación
necesarias, pueden transmitir una amplia gama de significados. A veces estos
significados son superficiales o de interés meramente temporal. Pero otras veces son
profundas y personalmente transformadoras. Saber la diferencia es parte de lo que
significa ser un buen lector. Aunque uno puede aprender a leer, siempre existe la
posibilidad de que uno sea indolente, descuidado o indiferente; el lector ve las palabras
pero realmente no las ha digerido.
De manera similar, los comedores pueden consumir una gran variedad de alimentos y
no saborear nada de eso, ya que el amor de Dios nos nutrió. Comer con aprecio
teológico presupone reverencia por la creación como el trabajo de las manos de Dios.
Implica una formación espiritual en la que le permitimos a Dios el Jardinero (Génesis 2:
8) conformarnos a su imagen como el que cuida y provee criaturas. En este trabajo
8) conformarnos a su imagen como el que cuida y provee criaturas. En este trabajo
aprendemos dónde y quiénes somos convirtiéndonos en cultivadores y cuidadores del
jardín comestible de Dios (Génesis 2:15). Sin esta catequesis continua, corremos el
riesgo de reducir el don de los alimentos y la gracia de comer a una profanación. Nos
arriesgamos a socavar las condiciones ecológicas y culturales necesarias para una vida
sana y convivial.
En las sociedades industriales avanzadas, donde la velocidad, la conveniencia y los
precios baratos se han convertido en las características más valiosas en el consumo de
alimentos, no es sorprendente que comer se haya vuelto irreflexivo e irresponsable.
Aunque todos mastican, relativamente pocos comen con gran comprensión o simpatía
por la destrucción generalizada de las tierras y comunidades agrícolas del mundo o la
miseria de miles de millones de pollos, ovejas, cerdos y ganado producidos en fábrica.
El manejo actual de los alimentos a menudo no va más allá de las preocupaciones por
su apariencia, disponibilidad y precio. En nuestra economía global, la comida es una
mercancía muy parecida a cualquier otra, al servicio de la necesidad comercial de
obtener ganancias, del deseo de los consumidores de baratura y de la búsqueda
política de poder. En este contexto, la comida deja de hablar como la gracia de Dios.
Comer deja de ser la ocasión a través de la cual experimentamos la vida como
membresía de pertenencia, responsabilidad y gratitud.
¿Puede una teología de comer ser de ayuda? Mi esperanza es que el relato teológico
que doy en este libro nos permita ver y probar los alimentos de maneras nuevas, y que
esta visión teológica nos informe sobre las formas en que crecemos y compartimos los
alimentos. El salmista nos invita a "probar y ver que el Señor es bueno" (Salmo 34: 8).
La bondad de la creación, su deleite, pero también el deleite de Dios en su belleza, no
pueden realmente aparecernos mientras reduzcamos los alimentos a un producto de
nuestras propias manos o lo convirtamos en una mercancía para propósitos de poder y
ganancia. La comida es un regalo de Dios dado a todas las criaturas con el propósito
de nutrir, compartir y celebrar la vida. Cuando se hace en el nombre de Dios, comer es
la realización terrenal del amor eterno de la comunión de Dios.
CÓMO LEER ESTE LIBRO

Al llamar a este libro, debe tenerse en cuenta una teología de comer dos cosas. En
primer lugar, esta es una teología de la comida en lugar de la teología de la comida.
Como un ejercicio de teología constructiva, me ha quedado muy claro que lo que estoy
haciendo es ofrecer una "imagen" teológica que representa una visión cristiana
particular. No es la única imagen que se puede dibujar. Dada la profundidad y el
misterio de la comida, otros cristianos, así como aquellos que representan diferentes
tradiciones de fe, verán y degustarán los alimentos de manera diferente. Desarrollo
temas teológicos como el jardín, el pecado, el sacrificio, la Eucaristía, la reconciliación
y la comunión, de modo que el alcance y la importancia de la membresía de las
criaturas se puedan entender más fácilmente. Mi desarrollo de estos temas no es
exhaustivo. Invito a otros a dibujarlos de manera diferente y de maneras que amplíen
nuestro aprecio por la comida y la comida.
Al describir lo que hago aquí como el desarrollo de una imagen teológica, también soy
consciente de que mi enfoque ha estado más en la coherencia de la imagen que en el
desarrollo de argumentos extendidos con aquellos que podrían objetar la imagen como
un todo o a algunos de sus partes. Los argumentos detallados pueden ser, y en algunos
un todo o a algunos de sus partes. Los argumentos detallados pueden ser, y en algunos
casos son, dados para los trazos de pincel que hago. Pero argumentar a favor de cada
punto hubiera sido para un libro muy grande y, en algunos casos, muy especializado.
Utilizando el lenguaje del filósofo Charles Taylor, lo que estoy haciendo es dibujar los
contornos de un "imaginario" teológico de la comida que pretende ser esclarecedor y
convincente. 2 Mi esperanza es que la imagen que dibujo sea tanto una descripción
precisa de las realidades realizadas en las economías alimentarias de hoy en día como
una fiel interpretación de lo que se supone que es en el reino de Dios.

Dado este objetivo, no es esencial que los lectores lean los capítulos en el orden en
que los coloqué. Una imagen, por definición, tiene múltiples puntos de entrada.
Algunos pueden querer comenzar con el último capítulo sobre la posibilidad de una
alimentación celestial para considerar el propósito y el contexto final de la comida.
Otros pueden querer dirigirse directamente al capítulo sobre la Eucaristía a fin de
obtener un sentido para el impulso práctico general de este libro. Aunque he ordenado
capítulos de una manera que comienza con temas generales (la naturaleza de los
sistemas alimentarios actuales y las formas en que pensamos sobre ellos, los contextos
ecológicos y educativos de producción y alimentación de alimentos y las distorsiones
de los sistemas alimentarios y las prácticas alimentarias), luego se mueve de manera
más sostenida en temas teológicos (como la muerte y el sacrificio, el significado de la
Eucaristía y el trabajo de reconciliación, el significado de la acción de gracias y la
autocomplacencia, y la esperanza del cielo), lectores, particularmente aquellos bien
familiarizados con los sistemas alimentarios actuales, pueden elegir comenzar con la
segunda mitad.

En segundo lugar, este es un trabajo de teología. No es una "ética de la alimentación"

explícita o desarrollada. Esto no quiere decir que los asuntos éticos o las
preocupaciones prácticas estén ausentes de este trabajo. 3 De hecho, el bienestar de
los hábitats y los animales, los agricultores y los trabajadores de la alimentación nunca
está lejos de mi mente. Lo que no he hecho, sin embargo, es proporcionar análisis
detallados de la investigación realizada por científicos (en nutrición, química, biología y
ecología), científicos sociales (en antropología, sociología, política, estudios de género,
historia y economía), y artistas y filósofos que es el requisito previo para una ética
formal de la alimentación. A pesar de la importancia de estos temas, no me enfoco en
la ingeniería genética y el patentamiento de alimentos, o en la justicia de los acuerdos
comerciales regionales y globales, aunque espero que lo que digo en un modo
teológico arroje algo de luz sobre estos temas.
El tema del vegetarianismo, aunque también está en mi mente (y en las mentes de un
número creciente de personas), no recibe un tratamiento desarrollado en este libro. La
razón principal de esto es que los teólogos como Stephen Webb, David Grumett y
Rachel han hecho y están haciendo un trabajo detallado sobre este tema.
de vida. Se informa a las expectativas comunes y la comprensión de cómo el mundo es
y lo que debería ser. Ver los Imaginarios Sociales Modernos de Charles Taylor
(Durham: Duke University Press, 2004).
3 Existe un debate vigoroso en teología y filosofía sobre la relación entre teoría y
práctica. Ver las colecciones Practising Theology: Beliefs and Practices in
Christian Life, ed. Miroslav Volf y Dorothy C. Bass (Grand Rapids: William B.
Christian Life, ed. Miroslav Volf y Dorothy C. Bass (Grand Rapids: William B.
Eerdmans, 2002) y Transformar la filosofía y la religión: Love's Wisdom, ed.
Norman Wirzba y Bruce Ellis Benson (Bloomington: Indiana University Press, 2008)
para una indicación de las diversas formas en que el pensamiento se transforma
mediante prácticas vividas.

Muers, y Michael Northcott. 3 Para los lectores interesados en seguir las

complejidades de este debate, abundantes recursos ya están disponibles. Este libro
sirve como una contribución al debate al dibujar un contexto teológico más amplio en
el que se desarrollan preguntas sobre la muerte, el sacrificio, la autocomplacencia y la
gratitud, todos los temas vitalmente relacionados con la consideración del
vegetarianismo.
Volviendo al libro en sí, el Capítulo 1 explora por qué comer es un problema moral y
teológico. Examina cómo nuestra manera de pensar acerca de la comida se ha vuelto
superficial por la narración moderna y la reducción de la misma a una mercancía. Mi
atención se centra tanto en la descontextualización de los alimentos, me refiero a la
disociación de la comida de una sociedad de los contextos ecológicos y productivos, y
la industrialización de la comida, con lo que me refiero a la intervención de la lógica del
mercado y la máquina en el acto de comer. Estos desarrollos, sostengo, conducen a
una comprensión espiritualmente empobrecida de los alimentos que se puede corregir
una vez que comenzamos a pensar en comer como un "ejercicio espiritual"
El Capítulo 2 desarrolla el contexto ecológico y de criatura para comer al describir la
identidad y la vocación de la humanidad en un jardín. Yo sostengo que los jardines son
indispensables para el florecimiento de la vida terrestre porque los jardines y los
procesos geo-bioquímicos que encarnan son los lugares donde se encuentran muchas
anhelos de la vida. Comer, tanto figurativa como literalmente, tiene sus raíces en el
suelo. Los jardines son los sitios prácticos en términos de los cuales las personas
comienzan a ver, oler, oír, tocar y probar la amplitud y profundidad de la membresía y
la responsabilidad humana. Describo la educación de un jardinero y cómo
potencialmente conduce al desarrollo de afectos y formas de atención que hacen
posible una apreciación espiritual profunda de los alimentos. Pero la comida no es la
única cosecha de jardín importante. El cultivo de personas con sensibilidades
especiales es una cosecha igualmente importante. Concluyo este capítulo mostrando
cómo la jardinería humana en su mejor forma está inspirada y formada por una
comprensión de Dios y Cristo como los jardineros prototípicos que nutren y cuidan del
mundo.

El Capítulo 3 describe el mal funcionamiento de la alimentación a medida que se realiza

y se desarrolla en nuestros hábitats naturales, nuestras economías y nuestros cuerpos.
Usando la metáfora del exilio, describo aquí el comer "pecaminoso" como "la ansiedad
de la membresía" como el rechazo a aceptar y aceptar la responsabilidad de la
membresía de la creación de la cual somos parte. Comer es entrar íntimamente en la
vida de

PREFACIO
xvil

otros. Es participar en el crecimiento de la vida, pero también en su muerte. Este

otros. Es participar en el crecimiento de la vida, pero también en su muerte. Este
capítulo describe cómo se desarrollan los trastornos alimentarios de diversos tipos
porque las personas no pueden o no quieren aceptar la responsabilidad de esta
costosa participación que se desarrolla en los niveles ecológico, económico y
fisiológico. Aquí discutimos temas como la degradación de los ecosistemas y las tierras
agrícolas, la injusticia y la destructividad de los acuerdos comerciales internacionales y
la economía del consumidor, la mala salud de las prácticas actuales de comercialización
y alimentación, y el peligro de trastornos alimentarios como la anorexia y la bulimia.

El Capítulo 4 considera la naturaleza muy costosa de la vida de las criaturas. Para

cualquier cosa que comer, otros deben morir, la mayoría de las veces comiéndose ellos
mismos. La muerte es cómplice constante de la comida. No es simplemente el final de
la vida, sino la condición previa de la vida. Este capítulo examina cómo debe
entenderse esta muerte. Argumento que la muerte se entiende mejor no como la
cesación del funcionamiento de un individuo, sino como el cese de la membresía.
Luego considero cómo se puede ejercer una sensibilidad sacrificial sobre este tema,
argumentando que el sacrificio a menudo se interpreta erróneamente como un acto
violento para apaciguar a un Dios sediento de sangre. Volviendo a la historia de Noé,
desarrollo un relato de sacrificio que en cambio destaca la renovación de la vida a
través de la auto-oferta y el servicio. Además, considero cómo la Eucaristía, que a
menudo se entiende como un sacrificio, puede interpretarse para arrojar luz sobre este
tema en particular. Termino el capítulo mostrando cómo una sensibilidad de sacrificio
puede informar nuestro pensamiento sobre el vegetarianismo y las prácticas gemelas de
festejar y ayunar.

El Capítulo 5 ofrece una interpretación de la Eucaristía cristiana como la clave para

comprender la comunión de la vida. La alimentación eucarística sana la pecaminosidad
porque restablece las membresías que componen cada comunidad alimentaria.
Desarrollo la visión de que la Eucaristía constituye una forma de ser comunitaria que
participa e imágenes de la propia vida trinitaria de Dios. Cuando consumimos a Jesús
como el "pan de vida" (Juan 6), ocurre una transformación de la alimentación porque la
gente está aquí incorporada a su vida y a su forma de ser en el mundo. La obra de
Cristo, en otras palabras, no se trata tanto de la salvación de las almas individuales,
sino de llevar a las personas a una vida de resurrección verdadera, abundante, eterna.
La alimentación pecaminosa degrada y destruye la vida. La comida eucarística honra y
promueve la vida. Crea una cultura de servicio, hospitalidad y comunalidad que es de
suma importancia cuando criticamos las economías alimentarias actuales y trabajamos
para crear una cultura alimentaria más saludable.

El Capítulo 6 argumenta que una apreciación profunda de comer como una

participación en las membresías de la vida y la muerte debe terminar en gratitud y
celebración. En particular, considero el profundo significado espiritual y práctico de
"decir gracia". En mi relato, primero considero por qué nuestra cultura alimentaria está
tan impregnada de ingratitud, y luego desarrollo lo que significa gratitud y cómo es

mejor expresado Argumento que decir la gracia es, de hecho, un acto profundamente
político porque dar gracias por la comida presupone que uno ha cometido su propia
vida al recordar o sanar las membresías que han sido desmembradas por los sistemas
alimentarios actuales. Concluyo mostrando que decir la gracia encuentra su final en
nuestra oferta de nosotros mismos y del mundo a Dios.
¿Habrá comida en el cielo, particularmente si recordamos que comer supone tanta
¿Habrá comida en el cielo, particularmente si recordamos que comer supone tanta
muerte? El Capítulo 7 aborda esta cuestión considerando primero lo que queremos
decir cuando pensamos en el cielo. Lejos de ser un escape de este mundo, y por lo
tanto una liberación de la membresía entre sí, el cielo se describe aquí como la
transformación del Espíritu de las relaciones para que conduzcan a la totalidad de la
vida. Comer en el cielo se afirma como una participación plena en la vida de los
demás. Pero comer también se transforma para que se supere su destructividad.
Comer cosas en esta vida y en la próxima porque es una realización, imperfecta ahora,
pero perfecta entonces, de la vida eterna de Dios para la construcción de la comunión.

metro
ES UN HONOR PARA RECONOCER A LOS AMIGOS E INSTITUCIONES
que han ayudado a hacer posible este libro y lo han ayudado a mejorarlo. Jim Lewis,
del Instituto Louisville, y Dorothy Bass, del Proyecto Valparaíso sobre la Educación y
Formación de Personas en la Fe, proporcionaron un generoso apoyo financiero en
forma de subvenciones. Colegas en la Universidad de Lethbridge, Universidad de
Florida, Davidson College, Middlebury College, Loyola College, Yale Divinity School,
Canadian Mennonite University, University of Nottingham, Augustana College, Mars
Hill College, Furman University, Hope College, Western Theological Seminary,
Transylvania La Universidad, Loyola Marymount University y Duke Divinity School
ofrecieron lugares en los que las ideas podían ser probadas y aclaradas. Varias iglesias
me abrieron sus puertas, brindando hospitalidad y buena conversación. Bron Taylor,
editor de la Revista para el estudio de la religión, la naturaleza y la cultura,
publicó material que eventualmente llegó al capítulo 6. Eric Crahan de Cambridge
University Press se interesó temprano en este proyecto y fue una ayuda muy valiosa
para guiarlo. a la publicación. Tanner Capps produjo el índice. Les agradezco a todos.
También me gustaría dar las gracias a mis amigos que leen porciones o todo este libro
en forma de borradores, ofreciendo valiosas sugerencias para mejorar: Fred Bahnson,
Steven Bouma-Prediger, Brian Brock, Jason Byassee, Ellen Davis, Stanley Hauerwas,
Judith Heyhoe, Willis Jenkins, Randy Maddox, Sarah Musser, Michael Northcott,
Jeremy Troxler y Matthew Whelan. Estoy especialmente agradecido a Stanley por su
amable aceptación de mi invitación a escribir un Prólogo para este libro. Es un
privilegio y una alegría estar en compañía de tanta amabilidad, sabiduría y buen sentido.
Los errores que quedan en este libro son claramente un reflejo del hecho de que no he
escuchado suficientemente bien sus buenos consejos.
Escribir este libro ha sido una experiencia humilde. Lo que comenzó como un esfuerzo
bastante directo, es decir, un intento de descubrir cómo podría ser una explicación
teológica de la alimentación, me ha llevado a darme cuenta de que mi propio comer
apenas se corresponde con el deseo reconciliador y de la construcción de la comunión
de Dios. ¡No estoy en condiciones de instalarme como la policía de alimentos
teológicos! Ofrezco este libro con la esperanza de que, como comensales, juntos
podamos ser más misericordiosos y caritativos en el comer que hacemos.

Uno de los mejores regalos de la vida es el amoroso apoyo de un hogar y una familia.
He sido dotado más allá de toda comprensión o merecimiento por mi esposa Gretchen
y mis hijos Emily, Anna, Benjamin y Luke. Mi propia educación comenzó con mis
padres Ingrid y Alex Wirzba. Mi madre ha cocinado algunas de mis comidas más
memorables y deliciosas, y mi padre ha sido uno de los anfitriones más generosos que
memorables y deliciosas, y mi padre ha sido uno de los anfitriones más generosos que
conozco. Les agradezco por su amor y ejemplo. Les dedico este libro.
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sabiduría, 3, 41, 56, 146, 182, 222 trabajo, 194-197
1

Todas las referencias a las Escrituras son de la Nueva Versión Estándar Revisada de la
Biblia a menos que se indique lo contrario.
2

Un imaginario es más que un conjunto de ideas. Se refiere al marco mental y afectivo

que inspira y nos permite dar sentido a las prácticas, formas institucionales y formas
personales
3

Ver el buen comer de Stephen Webb (Grand Rapids: Brazos Press, 2001) y David
Grumett y Theology en el menú de Rachel Muers : Asceticism, Meat and Christian
Diet (Londres: Routledge, 2010) y su trabajo coeditado Eating and Believing:
Interdisciplinary Perspectivas sobre Vegetarianismo y Teología (Londres: T & T
Clark, 2008). La última es una colección particularmente impresionante que abarca
perspectivas bíblicas, históricas, filosóficas y teológicas. Para una consideración judía,
vea El judaísmo y el vegetarianismo de Richard Schwartz (Nueva York: Lantern
Books, 2001).
metro

Pensando teológicamente sobre la comida

Para vivir, debemos romper el cuerpo diariamente y derramar la sangre de la Creación.

Cuando hacemos esto a sabiendas, con amor, habilidad y reverencia, es un
sacramento. Cuando lo hacemos de manera ignorante, codiciosa, torpe y destructiva,
es una profanación. En tal profanación nos condenamos a la soledad espiritual y moral,
y a otros a querer. 1
Comer es algo más que mantener funciones corporales. La gente puede no entender
qué es ese "algo más", pero desean celebrarlo. Todavía tienen hambre y sed de vida
sacramental. 2

¿Por qué Dios creó un mundo en el que toda criatura viviente debe comer?
Esta es una pregunta humillante, incluso aterradora, especialmente para las personas
que están íntimamente involucradas en el hallazgo, el cultivo y la cosecha de alimentos.
Comer no es actividad inactiva o insignificante. Es el medio de la vida en sí mismo,
pero también la muerte. Para que cualquier criatura viva, innumerables seres visibles e
invisibles deben morir, a menudo comiéndose ellos mismos. La vida tal como la
conocemos depende de la muerte, necesita la muerte, lo que significa que la muerte
no es simplemente el cese de la vida, sino su condición previa. La muerte es cómplice
constante de la comida. También es el fin biológico de cada criatura, ya que no importa
cuánto o qué tan bien comamos (por el bien de la preservación de la vida), no
podemos borrar nuestra condición mortal. 3 ¿Por qué comer si se come, incluso comer
vegetariano,

nos implica en tanta muerte? ¿Por qué comer si el comer es el recordatorio diario de
nuestra propia necesidad y mortalidad?

Podríamos tratar de imaginar a todas las criaturas como entidades que subsisten por sí
mismas y que no danñan, que nunca mordisquean y, por lo tanto, presumiblemente
evitan las realidades de comerse la muerte. Pero también tendríamos que imaginarnos
un mundo insípido y solitario sin pertenencia ni compañerismo, un mundo sin las
variadas delicias que acompañan al aprovisionamiento, la preparación y el intercambio
de alimentos. Comer une a las personas entre sí, con otras criaturas y el mundo, y con
Dios a través de formas de "comunión natural" demasiado complejas para poder
comprenderlas. 4 Nos introduce en un mundo adornado de hospitalidad, una creación
que desde el principio (y constantemente a través de su suelo) absorbe la muerte y
deja espacio para la novedad de la vida. Comer nos involucra en un drama cotidiano
de vida y muerte en el que, más allá de toda comprensión, se sacrifica algo de vida
para que prospere otra vida. Establece una membresía que confirma que todas las
criaturas se necesitan profundamente la una a la otra y que Dios les proporcione
nutrición y vitalidad.

La comida es un misterio sagrado y humillante. Cada vez que una criatura come,
La comida es un misterio sagrado y humillante. Cada vez que una criatura come,
participa en las formas costosas y vitales de Dios, formas que afirman simultáneamente
la creación como un regalo exquisito, y como una membresía divinamente ordenada de
necesidad interdependiente, sufrimiento y ayuda. Siempre que las personas vienen a la
mesa, demuestran con la inconfundible evidencia de sus estómagos que no son dioses
autosubsistentes. Son criaturas finitas y mortales que dependen de los muchos y
buenos regalos de Dios: luz del sol, fotosíntesis, descomposición, fertilidad del suelo,
agua, abejas y mariposas, pollos, ovejas, vacas, jardineros, granjeros, cocineros,
extraños y amigos (la lista sigue y en). Comer nos recuerda que participamos en un
mundo saturado de gracia, una creación bendita digna de atención, cuidado y
celebración. A pesar de lo que los vendedores de alimentos pueden decir, realmente
no existe la comida "barata" o "conveniente". La comida real, la comida que es la
fuente de la salud y el deleite de las criaturas, es preciosa porque es un medio
fundamental a través del cual se expresa la devoción y el amor de Dios por toda la
creación.

El escritor bíblico de la sabiduría Joshua ben Sira entendió mejor que la mayoría que el
mundo que compartimos es un lugar impresionante e inspirador del terror. La creación
es maravillosa y deseable, piense cuánto sabe tan bien, pero también es feroz y
extraña, capaz de envenenarnos o matarnos a pesar de nuestros mejores esfuerzos
para tener cuidado. Joshua ben Sira observó que la creación forma una gran
membresía en la que cada criatura está hecha para complementar las necesidades y
virtudes de los demás, una membresía en la que Dios envía la nieve y la lluvia y la luz
vivificante del sol. Aun así, la creación es un lugar peligroso donde el granizo, el calor
abrasador y extraños monstruos marinos amenazan los valores humanos y las
pretensiones. Dios "consume los montes y quema el desierto" (Eclesiástico 43:21).
¿Quién puede entender este mundo y esta vida? Ante la inmensidad y la maravilla de la
creación, siempre hay más que decir, incluso cuando la gente reconoce que "nunca
podría decir lo suficiente" (43:27). O simplemente se reducen al silencio, ofreciendo
una alabanza vacilante, mientras se abren camino en misterios que no pueden
comprender. De una manera que recuerda a Job, Joshua ben Sira se pregunta dónde
encontrarán los seres humanos los recursos y la sabiduría para ser fieles a un mundo en
el que la vida depende de tantas cosas que no entendemos.

El carácter y el ritmo de la vida contemporánea hacen que sea menos probable que las
personas perciban el misterio de la comida o la reciban como un regalo precioso y un
signo del cuidado sustentador de Dios. Aunque la información sobre la comida abunda,
muchos de los que comen hoy se encuentran entre los más ignorantes que el mundo
haya conocido. Esto se debe a que las personas carecen de la sensibilidad, la
imaginación y la comprensión que provienen del cultivo, la preservación y la
preparación de los alimentos. Al no tener la atención o la habilidad que se desarrolla
mientras trabajan en un jardín y cocina, también pierden el conocimiento, el afecto y la
percepción necesarios. Demasiadas personas no saben realmente de dónde viene la
comida o qué es lo que se necesita (ecológicamente, sino también culturalmente) para
que la comida sea saludable y abundante a largo plazo. Como resultado, corren el
riesgo de perpetuar lo que Wendell Berry ha llamado una de las grandes supersticiones
de la era de nuestros consumidores, a saber, la superstición de que "el dinero produce
alimentos". 5

Hace mucho tiempo, Aristóteles sostuvo que para que sepamos algo profundamente
debemos ser capaces de dar cuenta de las "cuatro causas" que se unen para hacer que
debemos ser capaces de dar cuenta de las "cuatro causas" que se unen para hacer que
esa cosa sea lo que es. 6 Según este punto de vista antiguo, para comprender qué
alimentos son necesarios, podemos (1) dar una explicación detallada de los elementos
materiales y los contextos ecológicos que se combinan en cualquier artículo alimenticio
y poder decir algo sobre la calidad de lo que es allí (causa material); (2) distinguir entre
diferentes alimentos y poder decir por qué importan las distinciones (causa formal); (3)
apreciar los muchos procesos geo-bioquímicos que contribuyen al crecimiento de una
planta o animal, y las tradiciones y recetas culinarias que nos permiten transformar
elementos crudos en alimentos deliciosos (causa eficiente);
y (4) dar una respuesta sobre por qué comer es importante, brindando una explicación
de los muchos propósitos ecológicos, fisiológicos y sociales de los alimentos (causa
final).

Esta cuenta aristotélica es útil para tener en cuenta porque nos muestra cuánto hay que
pensar cuando pensamos en la comida. Demuestra que, para que podamos afirmar que
comprendemos los alimentos, necesitamos tanto como sea posible estar íntimamente
involucrados en su producción y preparación. A falta de esta participación práctica, no
apreciaremos los muchos requisitos y costos de los alimentos, costos que van más allá
del precio de etiqueta. No sabremos los beneficios para la salud (para nosotros y para
las demás criaturas) que se derivan de determinados tipos de producción y cosecha de
alimentos. Tampoco podremos abogar por un sistema alimentario justo y sostenible, un
sistema en el que los campos y las aguas estén protegidos, los animales reciban un trato
humano y los trabajadores estén a salvo y paguen un salario digno. Para conocer la
comida con profundidad, necesitamos saber qué hay allí, cómo llegó a existir, para qué
sirve y por qué es importante que la tengamos en particular.

Comer es estar implicado en un vasto, complejo y entrelazado conjunto de dramas de

vida y muerte en el que somos solo un personaje entre muchos. No importa cuán
solitaria sea nuestra experiencia de comer, cada olfateo, chinche y golondrina nos
conecta a vastas redes comerciales globales y, por lo tanto, a mundos biofísicos y
sociales mucho más allá de nosotros mismos. En el momento en que mordisqueamos
cualquier cosa, participamos en historias geográficas regionales y en procesos
bioquímicos que, a pesar de su diversidad y complejidad, desafían nuestra imaginación
más salvaje y nuestros más profundos intentos de comprensión. En el momento en que
contemplamos o hablamos de comer, nos mostramos involucrados en tradiciones
culinarias y tabúes culturales, así como en dilemas morales y búsquedas espirituales.
Para enmendar la máxima de un ecologista: nunca podemos solo morder en una cosa.

La comida se trata de las relaciones que nos unen a la tierra, las criaturas compañeras,
seres queridos e invitados, y en última instancia a Dios. Cómo comemos testifica si
valoramos las criaturas con las que vivimos y de las que dependemos. Comer es
saborear y luchar con el misterio de la criatura. Cuando comemos es consciente,
celebramos la bondad de los campos, los jardines, los bosques y las cuencas
hidrográficas, y la habilidad de aquellos que pueden nutrir las semillas y la vida animal
en deliciosos alimentos. Reconocemos y honramos a Dios como el dador de todo bien
y regalo perfecto. Pero también aprendemos a corregir nuestra propia arrogancia,
aburrimiento e ingratitud. Comer invita a las personas a desarrollar una apreciación más
profunda de dónde están y con quién están para que su alimentación sea un acto
sacramental en lugar de sacrílego. Una relación teológica y reflexiva con los alimentos
hace posible el descubrimiento de que comer es una de las maneras más íntimas y
hace posible el descubrimiento de que comer es una de las maneras más íntimas y
agradables que tenemos para entrar en la membresía de la creación y encontrar allí al
Dios que diariamente bendice y alimenta la vida.

NOMBRAR Y NARRAR UN MUNDO DE ALIMENTOS

La forma en que pensamos acerca de la comida depende de cómo nombramos y

narramos el mundo en el que comemos. La comida no aparece simplemente, ni todo es
comida. Es una entidad elegida y nombrada que extrae su significado de los contextos
más amplios en los que aparece. Para apreciar la importancia de nombrar, considere la
diferencia entre llamar a una planta una "mala hierba", una "flor" o una "fruta".
Cualquiera de estos nombres lleva consigo un conjunto de disposiciones y respuestas
que tienen efectos muy diferentes. el mundo como un todo. Cómo nombramos y lo
narramos afectará en gran medida la forma en que nos relacionamos con él.

¿Cómo deberíamos nombrar el mundo? Una forma muy común, aunque de ninguna
manera simple, es describirlo como el reino de la "naturaleza". 7 Se le ha atribuido una
gran cantidad de significados a esta palabra porque lo que pensamos sobre el mundo
natural depende del tiempo y la cultura en que nos encontremos. Para algunos, la
naturaleza se refiere al mundo aparte del artificio y la cultura humana. Como tal,
encuentra su forma más prístina en el desierto, un lugar donde las personas pueden
visitar ocasionalmente pero no se espera ni se les anima a quedarse. 8 Para otros, la
naturaleza es el escenario para la acción humana, el lugar donde se pueden encontrar
los recursos naturales (madera, petróleo, agua, etc.) que necesitamos para alimentar y
alimentar nuestras vidas. Desde este punto de vista, la naturaleza se asemeja a algo así
como un enorme almacén o tienda. existe por derecho propio, una de sus funciones
clave y fuentes primarias de valor es su capacidad para atender las necesidades y
deseos humanos. Para otros, la naturaleza es el lugar de limpieza donde las
pretensiones y distorsiones de la cultura se pueden ver y corregir. a esta vista, la gente
va t o naturaleza para que puedan descubrir lo que es esencial para una buena vida
humana.
La ciencia que se ha usado para describir la naturaleza también ha variado
enormemente a través del tiempo. En su estudio clásico La idea de la naturaleza, RG
Collingwood observó que las ciencias naturales griegas entendían que el mundo estaba
impregnado de mente o nous. La presencia de la mente, a veces caracterizada como
divina, explica la regularidad y el orden que vemos. Aquí el mundo entero es similar a
un cuerpo orgánico con los principios de la inteligencia interna a sí mismo. Sin
embargo, a partir de los siglos XVI y XVII surgió una visión claramente moderna de la
ciencia que arrojó al mundo como una máquina. Como tal, el mundo carece de su
propia inteligencia y valor. Aunque opera de acuerdo con leyes naturales que pueden
ser entendidas y manipuladas, la inteligibilidad y la razón del ser del mundo existen
totalmente fuera de sí misma. Hacia el final del siglo XVIII se desarrolló una visión de
la ciencia que tomó como modelo para el mundo no un cuerpo orgánico o una
máquina, sino los procesos sociales de desarrollo histórico. Un elemento central de
este modelo es la idea de que los elementos de la naturaleza, al igual que los miembros
e instituciones de la sociedad, cambian constantemente y en constante movimiento. La
naturaleza es dinámica y no está fija. Hay poco sobre eso que sea "natural" en el
sentido de ser esencialmente el mismo a través del tiempo. 9
Más recientemente, vemos que algunos científicos han cuestionado la idea de la
Más recientemente, vemos que algunos científicos han cuestionado la idea de la
inteligibilidad de la naturaleza misma. Steven Weinberg, un físico ganador del Premio
Nobel, argumenta que la investigación científica nos da una imagen "bastante
escalofriante" porque produce un mundo que no tiene sentido:

No solo no encontramos ningún punto de vida en la naturaleza, no hay una base

objetiva para nuestros principios morales, no hay correspondencia entre lo que
creemos que es la ley moral y las leyes de la naturaleza, del tipo imaginado por los
filósofos de Anaximandro y Platón a Emerson. Incluso aprendemos que las emociones
que más valoramos, nuestro amor por nuestras esposas, esposos e hijos, son posibles
gracias a procesos químicos en nuestro cerebro que son lo que son como resultado de
la selección natural que actúa sobre mutaciones fortuitas a lo largo de millones de años.
10

Si todo el universo, y por lo tanto también las mentes que intentan pensar en él, son el
efecto del movimiento accidental, entonces no se puede confiar en la conclusión de que
el mundo tiene un significado o valor. Un mundo aleatorio no debería provocar
admiración. Tampoco debe una mente accidental obtener nuestro respeto. En opinión
de Weinberg, finalmente habremos llegado a ser honestos con respecto al mundo y a
nosotros mismos cuando nos "salgamos de la costumbre de adorar a cualquier cosa".

Este breve recorrido por algunas de las narraciones de la naturaleza demuestra que a
su lado no se proporciona una descripción del significado o la importancia del mundo.
Aunque nos encontramos en un mundo, por qué importa o para qué sirve no se dan de
manera similar. El significado y el propósito del mundo son algo que las personas
deben resolver en sus interacciones con él. Como acabamos de ver, los significados
pueden diferir ampliamente. Para algunos, el mundo es un organismo que tiene
integridad que puede ser violada. Para otros, es una máquina que puede manipularse a
voluntad porque su valor es completamente instrumental. Para otros, las ideas de
significado y valor son en sí mismas ficciones y, por lo tanto, no deben tomarse con
mucha seriedad. Cada narración del mundo provoca diferentes tipos de expectativas y
responsabilidades en nosotros: podemos mostrar respeto, reverencia y moderación, o
podemos calcular la propiedad, el control y el beneficio, o simplemente podemos
aburrirnos y sentirnos entumecidos. Cualquiera que sea la narración en la que vivimos
tendrá una importancia decisiva para lo que pensamos sobre la comida y cómo nos
relacionamos con nuestro mundo proveedor de alimentos.

Una cuenta teológica nombra y narra el mundo como "creación" Aunque no

necesariamente se opone a narraciones científicas como la naturaleza, una narración del
mundo como creación significa que nuestras descripciones de los miembros del mundo
y nuestra interpretación del significado de los movimientos mundiales siempre deben
ser articulado con referencia a Dios como fuente, sustento y fin del mundo. 11
Entendido como creación, el mundo no es un accidente al azar ni es una materia sin
valor esperando que le demos importancia. Es, más bien, la expresión concreta de la
amor hospitalario que hace lugar para lo que no es Dios y para florecer.
Teológicamente entendido, la comida no se reduce a lo material. Es la provisión y la
crianza de Dios hecha agradable y deliciosa. Es el recordatorio diario de que la vida y
la muerte vienen a nosotros como regalos.

La doctrina de la creación es una enseñanza rica que tiene implicaciones de gran

alcance sobre cómo pensamos en nosotros mismos, el mundo y nuestro lugar (y
alcance sobre cómo pensamos en nosotros mismos, el mundo y nuestro lugar (y
responsabilidades) dentro de él. Se trata de cómo comenzó el mundo, por qué el
mundo es en absoluto, por qué tiene el carácter que tiene, y lo que podría significar que
el mundo sea completo y perfecto. 12 Narrado en una forma cristiana, la creación está
íntimamente ligada a la vida trinitaria del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. 13

El evento o acontecimiento de la creación no puede (como se supone que deistas)

limitarse a algo que ocurrió hace mucho tiempo al principio. La creación, lo que
también podríamos llamar el lugar y el trabajo de la creatividad divina, está en curso
porque la vida de Dios está en curso. Además, la vida de las criaturas es en cierto
sentido una participación en la vida divina porque es solo la presencia animadora
(Espíritu o aliento) de Dios para las criaturas lo que les impide regresar al polvo de
donde vinieron (Salmo 104: 29). .

Si el mundo se nombra como creación, y la creación se narra de una manera trinitaria,

entonces el movimiento del mundo siempre debe ser entendido y evaluado en términos
del "movimiento" entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. 14 Considerando la
Trinidad y, por lo tanto, vislumbrando algo del carácter y significado de las relaciones
operativas allí, obtenemos la perspectiva que necesitamos para evaluar las relaciones
que constituyen nuestro mundo hoy. Como dijo Hans Urs von Balthasar, si Dios crea
un mundo, Dios también comunica el propio amor trinitario de Dios como la base y el
objetivo de la vida creada. "La vitalidad y libertad del amor eterno en el reino del Ser
Divino constituye el prototipo de lo que el amor puede ser, en el mejor de los casos, en
el reino de la existencia y el desarrollo creativos" .15 Al hablar de esta manera, Baltasar
se basa en una tradición teológica que entiende que el amor que opera entre las Tres
Personas es el mismo amor que crea, sostiene y redime al mundo. 16 Esto significa que
si queremos saber qué es la vida de las criaturas, qué significa y para qué es, debemos
mirar a la vida del Dios Triuno.

Miroslav Volf nos ha recordado correctamente que es un error pensar que las
relaciones trinitarias pueden traducirse fácil o directamente en un programa social.
nutre y aumenta. Sin embargo, estas distinciones no deben entenderse de una manera
rígida para que no se puedan imaginar tres dioses diferentes.
14 Es importante subrayar que la vida trinitaria eterna de Dios es siempre un misterio
para nosotros. Lo que los cristianos afirman que entienden acerca de la vida de Dios
depende de la revelación de Dios para nosotros en el testimonio de Israel y del Hijo
encarnado. Jesucristo es la imagen o icono de Dios (Col 1:15), y también lo es nuestra
"ventana" a la vida divina. Nuestra capacidad de ver, sin embargo, está limitada por el
poder del pecado en nosotros.
15 Hans Urs von Balthasar, Theo-Drama - Teoría Dramática Teológica: Volumen
V, The Last Act, trad. Graham Harrison (San Francisco: Ignatius Press, 1998), 79-
80.
16 Balthasar cita a Tomás de Aquino: "Así Dios el Padre efectúa la creación por su
Palabra, quien es el Hijo, y por su amor, quien es el Espíritu Santo. Por lo tanto, son
las procesiones de las Personas las que causan la generación de criaturas, en la medida
las procesiones de las Personas las que causan la generación de criaturas, en la medida
en que incluyen atributos de ser, a saber, de saber y querer "(ibid., 62); y
Buenaventura: "Dios no podría haber dado a luz la creación sobre la base de su
voluntad si no hubiera dado a luz al Hijo sobre la base de su naturaleza" (ibid., 64).
Balthasar resume su posición diciendo "Todo devenir terrenal es un reflejo del eterno
'happening' en Dios, que, repetimos, es per se idéntico al Ser o esencia eternos" (ibid.,
67). Es importante describir el movimiento trinitario del amor como un
"acontecimiento" en lugar de un "devenir" porque la vida divina, muy diferente a la
nuestra, no es susceptible a la falta o inquietud. La Trinidad es la plenitud de la vida, la
vida en paz. Pero no es inerte porque es el movimiento eterno de ofrecerse a sí mismo
y recibir la comunión.
El mundo en el que vivimos está caído. El pecado ha distorsionado y desfigurado las
relaciones creativas que originalmente eran completas, buenas y hermosas. Demasiado
de nuestro "amor" es realmente un deseo idólatra de poseer y controlar. Sin embargo,
es importante señalar que aunque el pecado ha contribuido mucho a la de-creación de
las relaciones de este mundo, no tiene el poder de bloquear por completo la presencia
de Dios en el mundo. Dios está siempre presente en el mundo como su aliento o
Espíritu sustentador, atrayendo a las criaturas a la plenitud de la vida. Dios ha asumido
la carne de las criaturas en la persona de Jesús de Nazaret para que nuestra carne
pueda conocer y participar en la propia vida de Dios. Deberíamos, por lo tanto,
concluir con Volf que, si bien la Trinidad no produce un plan de acción específico, da
los contornos de una visión de lo que deben ser las relaciones entre las criaturas. El
testimonio del Hijo, la guía del Espíritu y la nutrición del cuerpo de la iglesia juntos
hacen posible una nueva vida que las personas no podrían lograr por sí mismas.

Considerando la vida de Jesús y el poder del Espíritu Santo, se hace evidente que el
objetivo de la relación de criatura se logra en la comunión. Aunque la vida bajo el
poder del pecado puede caer en patrones de fragmentación, aislamiento y destrucción
violenta, el testimonio de la Trinidad es que la vida alcanza su cumplimiento en una
comunión de paz y amor. Las Tres Personas de la Trinidad no existen en espléndido
aislamiento el uno del otro, como si fueran tres mini-dioses cada uno reclamando para
sí mismos su propia esfera de poder e influencia. Más bien, el Padre, el Hijo y el
Espíritu existen con el uno al otro en igualdad radical y la unidad. Basilio el Grande
insistió en el uso de la palabra "con" porque creía que testificaba mejor a la comunión (
koinonía ) entre las Personas. 14 En la Trinidad no hay subordinación o jerarquía.
Más bien, los Tres comparten la vida entre sí en completa mutualidad. Aunque las
Personas son distintas, siempre permanecen el uno en el otro. Esta permanencia mutua
eventualmente sería descrita como perichoresis, el "hacer espacio" en sí mismo para el
otro.

Perichoresis es una enseñanza radical. Sugiere que las personas no existen primero
como individuos y luego en algún momento entran en relación entre sí (por lo tanto,
hacer de la relación un asunto opcional), o incluso que siempre están marcados por la
interdependencia. La vida trinitaria muestra que la relacionalidad es mucho más
profunda, constituyendo en lugar de simplemente marcar la realidad. Volf indica que
las personas divinas "no son simplemente interdependientes e influyen mutuamente
desde el exterior, sino que son personalmente internas entre sí". 15 En otras palabras,
la morada mutua, el otro en mí y yo en el otro, está en el corazón de la verdadera
realidad La verdadera vida se vive a través de los dones de los demás. Como
confirma nuestra experiencia con la alimentación, en la medida en que un ser vivo
realidad La verdadera vida se vive a través de los dones de los demás. Como
confirma nuestra experiencia con la alimentación, en la medida en que un ser vivo
intenta ser autárquico (un ser que se origina y se autofinancia), niega toda crianza y
precipita así su propia muerte.

Perichoresis habla de interpenetración sin que esta penetración sea una violación.
Cuando Jesús dice "el Padre está en mí y yo en el Padre" (Juan 10:38), no quiere decir
que cada uno se disuelve entre sí y deja de ser lo que es. Más bien, son quienes son
debido a la presencia del uno en el otro. "La relación entre Jesús y el Padre no es la de
maestro y subordinado (o esclavo) sino una relación de amistad o asociación perfecta
en la que la voluntad de uno se alinea naturalmente con el otro; aquí la obediencia se
sigue de la comunión perfecta (Juan 15U5) " 16. Esta visión trinitaria de la realidad, esta
narración de la inspiración y el objetivo de las relaciones, da como resultado un retrato
sorprendente de lo que significa ser un yo:" El yo está formado al hacer espacio para el
otro y dando espacio al otro, enriqueciéndose cuando habita el otro y compartiendo su
plenitud cuando está habitado por el otro, reexaminándose cuando el otro cierra sus
puertas y desafiando al otro tocando las puertas " 17 Ser una criatura personal es, por
lo tanto, ser uno que desde el principio se ha formado y llamado a la hospitalidad y al
compañerismo. La creación trinitaria significa que la vida se basa en compartir y recibir
interminablemente, un perpetuo "espacio para hacer" dentro de nosotros mismos para
que los demás lo sean. En lugar de ser una posesión, la vida es un regalo, un
movimiento de auto-ofrecimiento y de recibir amor.
Estos breves comentarios sobre la Trinidad revelan que es una enseñanza de la mayor
importancia existencial y práctica. Lejos de ser una doctrina abstracta y arcana, lo que
la Trinidad logra es un replanteamiento del mundo y nuestro lugar dentro de él. ¿Por
qué existe un mundo ? Porque es de la naturaleza del amor divino "hacer espacio"
para que otros sean y prosperen. El amor se deleita en un mundo que al ser él mismo
contribuye a la bondad y belleza de la vida. ¿Cuál es el carácter del mundo? El
mundo no consiste en individuos sino en membresías que al unir a los miembros entre sí
hacen la vida posible. La membresía no es opcional. Las relaciones que vivimos, más
obviamente y prácticamente a través de nuestra alimentación, constituyen, inspiran,
nutren y

Cumplir con nosotros ¿Cuál es el objetivo de este mundo y esta vida ? Pasar de la
membresía a la profunda comunión de amor y paz. Actualmente vivimos en formas que
distorsionan y degradan, incluso rechazan, la membresía, porque vemos las relaciones
como una carga o una amenaza. Pero cuando nuestra vida participa más plenamente en
la Vida Trina también nos movemos hacia el dominio del cielo, que es la perfección de
la comunión.

Ahora podemos ver que un relato trinitario de la creación transforma nuestro

pensamiento sobre la comida. La comida es un regalo de amor. Como con toda la
creación, la comida no tiene que ser así. El hecho de que lo sea, y que tiene el
potencial de ocasionar un gran deleite, es una señal de que Dios creó el mundo no por
aburrimiento, sino por alegría. Comprender esta verdad es querer hacer eco de la
tostada ofrecida por Robert Farrar Capon:
A un mundo radicalmente perpetuamente innecesario; a la restauración del asombro al
corazón y el misterio a la mente; al vino, porque es un regalo que nunca esperamos; a
la seta y la alcachofa, porque son legados increíbles; a ácidos improbables y alcoholes
altos, ya que difícilmente habríamos pensado en ellos mismos; y para todo ser, porque
la seta y la alcachofa, porque son legados increíbles; a ácidos improbables y alcoholes
altos, ya que difícilmente habríamos pensado en ellos mismos; y para todo ser, porque
es superfluo ... Somos libres: nada es necesario, todo es para la alegría. Deje que los
contadores luchen con sus balances; es el tippler quien ve la Mano sin torsión. Dios es
excéntrico; Él tiene amores, no razones. Saludo ! 18

Recibir comida como un regalo y como una declaración del amor y la alegría de Dios
es recibir comida de una manera teológica.

Un relato trinitario de la creación también transforma la forma en que comemos. Si bien

es cierto que comemos para vivir, comer con inspiración trinitaria significa que
comemos para compartir y nutrir la vida. En su porte teológico último, comer no se
reduce al consumo de los demás. En cambio, se trata de extender la hospitalidad y
hacer espacio para que otros encuentren la vida compartiendo la nuestra. Ofrecerse a
sí mismo, aceptar la responsabilidad por el bienestar de los demás, convertir la propia
vida en alimento para los demás: estos son los signos de la vida que el Espíritu confería
al poder. Comer, en otras palabras, es una invitación a entrar en comunión y
reconciliarse entre sí. Comer con Dios en la mesa es comer con el objetivo de sanar y
celebrar las membresías de la creación.

Ahora podemos ver que una tarea central de una teología de la alimentación es
ayudarnos a protegernos contra la idolatría, que aquí podemos describir brevemente
como el esfuerzo por magnificar y promover el poder humano. El objetivo de comer no
es culto a la comida o a nosotros mismos. Tampoco es ofrecer producción y consumo
de alimentos a los ídolos modernos de control, eficiencia y conveniencia. Como
muestra ampliamente nuestra historia, cuando comer se vuelve idólatra, el resultado es
un hábitat degradado y destruido, animales miserables, trabajadores inseguros y
maltratados, acuerdos de comercio injustos y comedores solitarios. Nuestra tarea
primordial es testificar contra la mutación de los alimentos en una posesión exclusiva o
instrumento de poder. Es para recuperar la sensación de que la comida es un regalo
para ser recibido con gratitud y generosamente compartido.

¿EL REGALO DEL PAN?

El pan ha sido durante mucho tiempo central en el corazón y la vida de las culturas del
Cercano Oriente y Occidente. Durante generaciones, las personas han asociado el pan
con la comida y la disponibilidad de pan con buenos momentos y seguridad
alimentaria. De hecho, las historias de culturas exitosas y en declive no están completas
sin una explicación del destino de sus campos de cereales. La ausencia de pan, incluso
el temor a la escasez de pan, era a menudo suficiente para causar disturbios o paralizar
a los ejércitos. Después de todo, ¿quién puede pensar en los campesinos franceses
que asaltan la Bastilla y tampoco recuerdan sus gritos de pan, o se olvidan de los
ejércitos en retirada de Napoleón afligidos por la locura y el salvajismo debido a la
falta de pan? En la mente de muchos a través del tiempo, sin pan simplemente no hay
vida. 19

Aunque muchos de nosotros ya no asumimos esta estrecha identificación metonímica

entre el pan y la comida (esa conexión se ha visto debilitada por las decenas de miles
de productos alimenticios que ahora compiten por nuestra atención y nuestras
billeteras), la importancia del pan aún persiste en nuestra imaginación cuando nos
referimos a el dinero como "pan", o considera a los asalariados como los "ganadores
del pan" de un hogar. A pesar de todas nuestras elecciones de alimentos, y la
referimos a el dinero como "pan", o considera a los asalariados como los "ganadores
del pan" de un hogar. A pesar de todas nuestras elecciones de alimentos, y la
recomendación (!) De la dieta Atkins, el pan sigue siendo un elemento básico de la
vida, uno de los ingredientes básicos que mantiene la vida biológica y social en
movimiento. El olor a pan recién horneado es suficiente para que la gente quiera
sentarse, ponerse cómoda y disfrutar de varias rebanadas. La presencia visible,
aromática y táctil de un pan caliente invita a compartir y compañía (un "acompañante" -
del latín com: "con" + panis: "pan" - es "alguien que comparte pan"). Además de
proporcionar alimento, el pan comunica el hogar, la hospitalidad y el compañerismo, el
compartir nuestra vida juntos. Recibido en la mesa eucarística como el cuerpo de
Cristo, es nuestro alimento en la vida comunitaria de Dios.

En ciertos aspectos, el pan es el alimento por excelencia humano, ya que Leon Kass
observó que "el hombre se vuelve humano al comer pan" .20 A diferencia de la mayoría
de las frutas, verduras y carne, la preparación de una barra de pan presupone un
cambio radical transformación de nuestros entornos naturales y considerable desarrollo
cognitivo y social. No tenemos estómago para comer granos crudos o ligeramente
cocidos. Para obtener pan, las personas deben transformar el grano en harina, cambiar
la harina en masa y hornear la masa a la temperatura adecuada en el momento
adecuado para obtener algo que valga la pena comer. La cosecha del grano, a su vez,
presupone una sociedad agrícola que ha aprendido muchas habilidades sobre el cultivo
y el almacenamiento de alimentos. Crear pan supone un tipo particular de cultura que
ya no reúne simplemente su alimento, sino que trabaja de manera imaginativa y
científica para transformar los dones de la tierra en un propósito o fin compartido.

Una barra de pan es portadora de al menos cuatro narrativas o historias principales:

(1) una narrativa de procesos naturales que producen crecimiento vegetal diverso,
esporas de levadura, sal, azúcar y agua; (2) una narrativa agrícola sobre la
domesticación humana de las plantas, considerable experimentación con granos y
calor, y el desarrollo de economías de grano; (3) una narrativa moral / filosófica sobre
la transformación de la humanidad en sí misma a medida que las personas crecen en la
idea de que pueden controlar sus hábitats y las relaciones entre ellos de maneras
nuevas y potencialmente hospitalarias; y (4) una narrativa teológica se centró en Jesús
como el “pan de vida.” 21 Esto significa que para considerar plenamente lo que un pan
es nos obliga a moverse mucho más allá de una rebanada particular, para incluir el
material, biológica, social y fuentes divinas que alimentan cada bocado.

Un alimento "simple" con esta profundidad tan ecológica y cultural necesitará,

necesariamente, muchas subtramas que agreguen significado al significado general del
pan. En nuestro relato de algunos de ellos, debemos comenzar por la tierra, el suelo y
el agua de los que depende todo el pan. Sin tierra, agua y luz solar, no puede haber
pan porque toda la vida vegetal, sea o no de grano, depende de esta matriz dadora de
vida.

Es fácil descartar el suelo como nada más que tierra, y así olvidarnos de que el suelo
orgánico es el entorno indispensable, que nutre la vida (una especie de placenta) en
términos de los cuales gran parte de nuestra vida es posible. El suelo bueno y saludable
no está muerto sino lleno de vida. La muerte se descompone en ella y resurge como
una nueva vida, todo por el trabajo asombrosamente complejo y en su mayoría
invisible de miles de millones de bacterias y microorganismos. Sin su trabajo nuestro
mundo estaría abrumado por los cadáveres y el hedor de la muerte. El suelo es una
maravilla y un misterio que aún no hemos comenzado a comprender. Es la "mesa"
mundo estaría abrumado por los cadáveres y el hedor de la muerte. El suelo es una
maravilla y un misterio que aún no hemos comenzado a comprender. Es la "mesa"
hospitalaria de la cual la vida terrestre, incluso la vida (¿malas hierbas!) Que no
necesariamente elegimos, literalmente crece. Por una buena razón, Wendell Berry
describe el suelo en términos cristianos:

La naturaleza más ejemplar es la de la capa superior del suelo. Es muy parecido a

Cristo en su pasividad y beneficencia, y en la energía penetrante que emana de su paz.
Aumenta por la experiencia, por el paso de las estaciones sobre ella, el crecimiento
surgiendo de ella y volviendo a ella, no por ambición o agresividad.

Se enriquece con todas las cosas que mueren y entran en él. Mantiene el pasado, no
como historia o como memoria, sino como riqueza, nueva posibilidad. Su fertilidad
siempre se está construyendo de la muerte a la promesa. La muerte es el puente o el
túnel por el cual su pasado entra en su futuro. 22

Durante milenios, la gente vivió como cazadores y recolectores del fruto de la tierra.
Aunque alteraron un poco sus paisajes, no afectaron mucho el suelo. Luego, hace unos
10.000 años, surgió lentamente una nueva forma de cultura, una dependiente de la
domesticación de animales y plantas: la agricultura. 23 Cómo todo esto se convirtió en
una historia fascinante y muy compleja, pero en el corazón de esta nueva forma de vida
encontramos el arado. Para cultivar los granos que finalmente harían su camino hacia el
pan, los humanos tenían que aprender a manipular el suelo.

Estamos acostumbrados a pensar en el arado como una bendición absoluta, el signo de

la prosperidad y la paz. Recordamos a los profetas que anuncian que, en días mejores,
las espadas se convertirán en arados (Isaías 2: 4, Joel 3:10, Miqueas 4: 3). Pero en
nuestra alteración del suelo, nuestro giro literal de la tierra al revés, también desatamos
un tremendo potencial destructivo. Teniendo en cuenta los suficientes años hasta la
práctica agrícola, la gente erosionaría gradualmente, y así rendiría vastas extensiones
del mundo relativamente sin vida (recuérdese que el "Creciente Fértil" ahora es
principalmente un paisaje desértico). Por buenas razones, Wes Jackson señala el arado
como un signo de una "enfermedad global" y la invención del arado como "el evento
más significativo y explosivo que aparece en la faz de la tierra, cambiando la tierra
incluso más rápido que el origen de la vida " 24

Desde un punto de vista ecológico, la producción de grano y la invención del pan son,
por lo tanto, eventos poco benignos o moralmente irrelevantes. Para lograr un gran
éxito agrícola, la gente tuvo que poner en marcha prácticas que con el tiempo alterarían
dramáticamente nuestro planeta. Para hacer espacio para el arado, se talarán los
bosques y se drenarán los humedales. Los pastos silvestres de las praderas y las
poblaciones de búfalos y lobos que ellos apoyaban desaparecerían rápidamente. Todo
tipo de especies de vida silvestre, plantas y animales, perderían sus hábitats y
eventualmente se extinguirían. De hecho, las mismas ideas de lo salvaje y lo salvaje
emergerían y se arrojarían bajo una nueva luz. 25

Los efectos de la agricultura de granos nunca se limitaron al mundo natural. Las

estructuras sociales, los patrones económicos y las prioridades, y las imaginaciones
religiosas se transformarían profundamente a medida que las personas pasaran de la
vida de cazadores-recolectores a las formas más sedentarias y estructuradas de la vida
agrícola. De hecho, una nueva comprensión de la relación de la humanidad con la tierra
agrícola. De hecho, una nueva comprensión de la relación de la humanidad con la tierra
surgirá gradualmente a medida que las personas desarrollen los medios tecnológicos
para controlar, almacenar y distribuir el grano que se cosecha en los campos
gestionados. 26 ¿Cómo se piensa acerca de las fuentes de los alimentos cuando esas
fuentes cada vez están más dentro del control y el diseño de uno mismo? Aunque los
cazadores-recolectores modificaron y manejaron sus ambientes en diversos grados, los
agricultores pusieron a la humanidad en un nuevo rumbo.

El curso de este desarrollo siempre ha sido moral y teológicamente ambiguo. Por un

lado, la agricultura ha hecho claramente posible el crecimiento de las poblaciones
humanas y sus culturas cada vez más sofisticadas. Ha permitido, si no siempre
realizado, el refinamiento de habilidades como la cría de animales, donde los animales
son tratados no como unidades económicas sino como criaturas de integridad que
merecen respeto y cuidado, y hacen posible prácticas de manejo sostenible de la tierra
que aumentan la fertilidad del suelo en vez de degradarlo salud de la planta Por otro
lado, también ha contribuido a la destrucción de la diversidad de plantas y animales del
mundo y la reducción de su suelo y agua. Ha alentado a las culturas que explotan y
degradan los regalos de los campos, bosques y cuencas hidrográficas.

Esta ambigüedad se observa fácilmente en la historia del desarrollo agrícola

estadounidense. El éxito de los granos presuponía una transformación radical, a veces
brutal, del paisaje natural y cultural (recuerde la eliminación violenta y la destrucción de
miles y miles de nativos americanos, y la dependencia del agricultor de los esclavos en
muchos sectores agrícolas). Cuando los agricultores se mudaron al oeste, trajeron con
ellos ferrocarriles que luego enviarían el trigo que producían hacia el este a ciudades en
crecimiento como St. Louis y Chicago. Para cultivar el trigo, el césped de la pradera
tenía que ser volcado, los bosques despejados y los humedales vaciados. 27 Para
construir ciudades, el flujo de recursos debe ser constante. La forma física y el olor de
estas ciudades, como lo demuestran los corrales, los elevadores de grano, las
estaciones de tren y los muelles, se vieron directamente afectados por el comercio de
granos. Las carreras y los negocios se hicieron y se perdieron debido a las vicisitudes
del comercio de trigo. Poco a poco, a medida que el grano llegara a ser considerado
cada vez más como un producto comercializable, dejaría de tener una fuerte conexión
con los procesos naturales y agrícolas que lo originaron. William Cronon lo describe de
esta manera: "Recibos de ascensores, tal como se negocian en el piso de 'Cambio' [el
Intercambio de Chicago], lograron la transmutación de una de las comidas más
antiguas de la humanidad, oscureciendo su identidad física y desplazándola al mundo
simbólico del capital. " 28

El mundo del capital tendría un efecto dramático en todo tipo de productos

alimenticios, no simplemente pan. En lugar de significar las historias profundas, diversas
y multifacéticas de la vida ecológica y la práctica agrícola, o dar testimonio de la
calidad de vida de los obsequios, los alimentos se reducirían gradualmente a
consideraciones sobre el precio y la rentabilidad. El control de los productos
alimenticios es la principal prioridad capitalista, y la mejor manera de ejercer ese
control es extraer los alimentos de sus hogares naturales y culturales. Ahora convertido
en abstracto y aislado, reducido a elementos y nutrientes que pueden manipularse y
recombinarse en los miles de productos de "valor agregado" que tenemos en los
estantes de las tiendas hoy (consulte la lista de ingredientes de la mayoría de los
alimentos procesados y se sorprenderá de cómo poco de eso se refiere a cualquier
alimentos procesados y se sorprenderá de cómo poco de eso se refiere a cualquier
cosa que reconozcamos como alimento, como fruta viviente del suelo), la comida
puede convertirse en una característica del empaque y la conveniencia. En otras
palabras, la importancia, el valor y el costo real de los alimentos se reducen o
simplifican notablemente, de modo que, con el tiempo, la gente olvida cualquier
conexión entre la barra de pan y la vida de los microbios del suelo, las plantas y los
agricultores. La gente ahora puede consumir una porción y no tener imaginación o
simpatía por la comunidad agrícola o el vecindario ecológico que la creó. Pueden
comprar un pan en una tienda y no tienen idea si su existencia dependió de la
destrucción de los suelos y las cuencas hidrográficas o la destrucción de las culturas
indígenas y la degradación de los trabajadores de hoy.
Ahora vivimos en un momento en que el significado del pan se ha visto severamente
limitado y reducido a lo que computa en la oficina de un ejecutivo o contribuye al plan
de investigación de un ingeniero biotecnológico. Cuando el grano significa
principalmente como una patente y el pan registra en términos de espacio en los
estantes, sabemos que nos hemos alejado mucho de la experiencia del regalo
milagroso de la vida, los misterios del suelo y la fotosíntesis, las prácticas y prioridades
de la vida rural comunidades, las tradiciones y recetas y tradición de las panaderías
locales, y la hospitalidad del horno casero. Las historias de pan que pueden haber sido
inspiradas por el cuidado, la paciencia, la atención, el trabajo constante, la
responsabilidad comunitaria, el compartir y la celebración se reescriben cada vez más
como historias de competencia, control, eficiencia, conveniencia y ganancias, historias
que con demasiada frecuencia presuponen tierras desperdiciadas y comunidades.

Esta breve descripción de algunos de los elementos y procesos que alimentan la

producción de pan ha sido importante para ensayar porque al conocer la historia del
pan, vemos cómo el pan también es portador de significados diversos y profundos. El
pan tiene una vida y una historia que circula a través de las vidas de muchos (humanos
y no humanos) otros, contribuyendo a su vida o destrucción. Cómo hacemos pan,
cómo lo compartimos y lo distribuimos, tienen un profundo significado moral y
espiritual porque cada barra presupone decisiones que se han tomado sobre cómo
configurar las relaciones sociales y ecológicas que hacen posible el pan. El pan se
puede comer de manera que honre las fuentes y membresías de la vida. También se
puede comer de maneras que no lo hacen.

Esta encuesta también nos permite preguntar si la producción y el consumo de pan de

la humanidad dan testimonio de la reconciliación de Dios y la vida comunitaria. Como
hemos rastreado las historias del pan, hemos visto que en varios momentos nuestra
principal preocupación ha sido controlar los elementos (suelo, agua, trigo,
trabajadores) que se alimentan del pan. La cultura del pan, podríamos decir, no
siempre ha sido hospitalaria con el pan o sus comedores. El suelo no se ha nutrido lo
suficiente, no se ha protegido y preservado el agua, no se ha recibido trigo como
regalo y los trabajadores y agricultores no han recibido un trato justo. En lugar de ser
la ocasión para compartir y compañía, el pan a menudo ha sido la inspiración para la
avaricia, la explotación y la guerra. Cuando el pan se reduce a una mercancía, como
cuando una porción ya no apunta más allá de sí misma a los contextos ecológicos de
donaciones y las historias sociales de cuidado y amor, su capacidad de ser testigo e
inspiración de la comunión se ve comprometida.

El pan no necesita registrarse de esta manera. Puede ser una fuente de compañerismo
El pan no necesita registrarse de esta manera. Puede ser una fuente de compañerismo
y una invitación a una vida reconciliada. Como veremos más adelante, esto es
precisamente lo que Jesús ofrece como el "pan de vida". Comer este pan es participar
de una manera diferente de cultivar trigo y preparar un pan, una forma que respeta el
suelo y el agua al no degradarlos, una forma que respeta y compensa justamente a los
granjeros y trabajadores agrícolas, una forma que comparte y transmite libremente el
regalo de la semilla a los demás, una manera que pacientemente espera y se regocija en
la gracia de la germinación. Este pan de construcción de comunión no es una ilusión o
magia. Está siendo preparado y comido hoy por comunidades de personas fieles que
reciben pan no como una mercancía sino como un regalo de Dios. 29

EL DESTINO DE LA ALIMENTACIÓN EN LA MODERNIDAD

Cuando apreciamos que un alimento en particular siempre está ligado a múltiples

historias, entonces queda claro que a medida que cambien las prioridades y prácticas
de las culturas y sus economías, también cambiará el significado de los alimentos
producidos por ellas. El pan significará algo diferente para un agricultor que crece y
muele el trigo y luego hornea el pan de lo que lo hará para el habitante suburbano no
panadero que regularmente compra un pan en la tienda pero nunca ha visto un campo.
El resultado final, su aspecto, aroma y sabor, puede ser muy similar. Pero el significado
será muy diferente.
Parte de la diferencia en el significado se puede explicar por la forma en que se
enmarca o marca la comida. Los comercializadores y los ejecutivos publicitarios
pueden, a través de campañas de empaque y campañas de medios estilizadas, dar una
sensación particular o aura al pan. Al llamar a un pan "artesanal" por ejemplo, pueden
intentar evocar la imagen rústica del ganadero que se levanta temprano para elaborar y
hornear. Se presume que todos los ingredientes son naturales u orgánicos, mientras que
las prácticas de producción reflejan los valores de un pequeño pueblo agrícola. Al
carecer de una participación directa en la producción de pan, los consumidores
dependen cada vez más de las historias que otros les cuentan sobre los alimentos que
compran, en lugar de experimentar de primera mano los significados de los alimentos
que consumen. los significados que disfrutan

Un factor más significativo y determinante tiene que ver con las formas en que los
significados de las cosas han sido alterados por los cambios modernos en la vida
práctica. En particular, debemos considerar cómo las fuerzas como la urbanización, el
industrialismo y los mercados globales han afectado las formas en que las personas se
relacionan y comprenden su mundo. Lo que la gente come y cómo lo cultiva y lo come
ha cambiado significativamente en los últimos siglos y décadas. Debemos apreciar
cómo estos cambios prácticos en la vida económica y cultural han transformado el
significado de los alimentos.
Atendiendo a la historia de la comunidad italiana de Bosa, podemos observar cómo
tomó forma un cambio en la importancia y el significado del pan. 30 Durante el tiempo
que cualquiera podía recordar, el pan era el alimento básico de la región. El pan no era
una mercancía sino un proyecto comunitario y un símbolo de vida, seguridad y
bienestar. Aunque los Bosans no siempre disfrutaron de la compañía del otro, en la
producción de pan descubrieron que necesitaban y confiaron el uno en el otro. Como
tal, el pan merecía una celebración comunal y ritualizada. Pan definió el trabajo de la
comunidad, comenzando por el crecimiento y la molienda del grano, pero luego avanzó
tal, el pan merecía una celebración comunal y ritualizada. Pan definió el trabajo de la
comunidad, comenzando por el crecimiento y la molienda del grano, pero luego avanzó
en la cocción y el reparto de los panes. El comer pan en forma de familia y vida
comunitaria debido a las extensas relaciones sociales y laborales requeridas para
mantenerlo sobre la mesa. El trabajo de esposos y esposas, jóvenes y mayores, se
complementaban entre sí, así como el trabajo de trillar y hornear reunió a los hombres
y mujeres de la comunidad. Los significados del pan en esta sociedad fueron profundos
y amplios. 31
Después de la Segunda Guerra Mundial, la economía alimentaria en Bosa, y por lo
tanto también su cultura alimentaria, cambió drásticamente. Debido a los cambios en la
política gubernamental (se permitieron importaciones baratas de granos mientras
aumentaban las pensiones y los salarios del gobierno) y la capitalización de la
agricultura (dependencia de maquinaria costosa e insumos petroquímicos, y la
reducción en granjas pequeñas), el crecimiento del trigo y otros alimentos en la región
casi cesó. Junto con otros bienes de consumo, los alimentos se importaban de lugares
relativamente lejanos. El pan ahora podría comprarse de forma más económica,
conveniente y anónima en una tienda. Lo que desapareció, junto con la economía del
pan, fue la tradición y la práctica del trabajo compartido, y con eso el compartir el pan
y ayudar a los necesitados. En lugar de ser un símbolo social, geográfico y cultural
complejo, el pan se redujo a un producto. Comer también se transformó cuando
desaparecieron las celebraciones comunales de pan. Aunque los entrevistados de
Bosans disfrutaron de la independencia, facilidad y conveniencia de la vida del
consumidor -no había más necesidad de levantarse tan temprano, trabajar duro y tener
personas íntimamente involucradas en sus asuntos personales-, también descubrieron
que comían solos más y más. La conclusión de Carole Counihan es contundente:
el modo capitalista de producción e intercambio conduce a una atomización de las
relaciones sociales. En la producción de trigo y pan de subsistencia, los hombres y las
mujeres dependen unos de otros para obtener asistencia y no pueden ganarse la vida
sin un intercambio mutuo de mano de obra y productos. La interdependencia social
disminuye con la concentración de la producción de trigo en granjas de capital
intensivo y de la producción de pan en unas pocas panaderías que operan con
trabajadores asalariados para obtener un beneficio. La adquisición de pan se lleva a
cabo a través de un intercambio de dinero cada vez más impersonal. La entrega y
recepción continua de pan y otros alimentos tan importantes para unir a las personas y
garantizar su supervivencia en el pasado se desvanece con la desaparición de la
producción de subsistencia. 35
como el antílope y bailaba en el ritual de la primera menstruación de una mujer joven
(reconociendo que una mujer delgada o hambrienta no menstrúa). El saber, el arte, la
música y el ritual de Kalahari presentaban el eland porque se entendía que era vital
para la supervivencia de Kalahari. Su comprensión y apreciación de este antílope era
profunda. El eland no representaba simplemente un trozo de carne. Fue un miembro
integral en el ciclo de vida general del pueblo Kalahari. Se entendió que era una fuente
de sustento y una oportunidad para ejercitar la habilidad y el arte de un pueblo. En un
sentido real y práctico, el pueblo Kalahari no podía entenderse aparte del antílope
eland: había entrado en toda su forma de ser (y no solo en sus estómagos). Para una
descripción de la relación entre el Kalahari y el eland, ver la cuenta de Elizabeth
Marshall Thomas en The Old Way: Una historia de las primeras personas (Nueva
York: Picador, 2006), 30-39.
York: Picador, 2006), 30-39.
35 Ibid.,293. El hecho de que Counihan esté preocupado por la desaparición de la
"producción de subsistencia" es importante porque significa la capacidad de genuina
necesidad de unir a las personas (mientras que la abundancia de excesos es a menudo
la ocasión para separar a las personas).
Es tentador idealizar la vida de aldea de subsistencia, cuando sabemos que todas las
formas de vida tienen sus problemas. Pero lo que la historia de Bosa muestra es que el
carácter de las relaciones sociales, y por lo tanto también los significados del alimento
en sí, son alterados fundamentalmente por la transformación económica industrial. En
ciertos aspectos, el acto de comer se simplificó radicalmente para Bosans. Ahora
podían comer pan sin el conocimiento complejo y el compromiso que tenían
previamente mientras trabajaban juntos para cultivar el grano y compartir el pan.
Podrían consumir con total ignorancia acerca de dónde viene la comida y cómo se
produjo, porque en una economía global siempre se presume que la comida está en
algún lugar lista para la venta.
El ejemplo de la comunidad de Bosa es importante porque (1) representa los
desarrollos económicos que están (y han estado) ocurriendo en todo el mundo, y (2)
representa un corte profundo entre las personas y su suministro de alimentos a nivel
social y ecológico. contextos. Así como la gente de Bosa se separó de la tierra y unos
de otros, también comenzaron a pensar en sí mismos de maneras fundamentalmente
nuevas: como consumidores autónomos y anónimos en lugar de miembros de una
región y comunidad unidos por el trabajo compartido y nutrir. En este cambio
elemental, la posibilidad de una comprensión significativa de las personas como
perteneciente a un lugar y membresía que da vida, involucrada en la producción de
alimentos y comprometida con el mantenimiento de la vida, prácticamente desapareció.
El deseo de ser consumidores autónomos liberados de las demandas de la producción
local de alimentos, sin embargo, conduce a un resultado irónico: la total dependencia
de las vicisitudes de los mercados extranjeros y los acuerdos comerciales
internacionales.
Cuando los consumidores de alimentos pierden las conexiones prácticas que los unen a
los contextos sociales y ecológicos que hacen posible su alimentación, el potencial de
diversos tipos de injusticia crece dramáticamente. Debido a que gran parte de nuestro
consumo de alimentos ahora nos coloca dentro de redes de comercio global que son
remotas y en su mayoría invisibles para nosotros, y debido a que los acuerdos
comerciales y acuerdos internacionales de préstamos requieren que los países
produzcan productos para la exportación, la probabilidad de que lo que comemos se
haya producido de una manera que daña los campos, animales y trabajadores aumenta
considerablemente. Los consumidores de alimentos terminan teniendo poco
conocimiento o dicen de dónde provienen sus alimentos. Los productores de
alimentos, a su vez, enfrentarán una presión considerable para cultivar lo que no
quieren cultivar y de una manera que puedan creer que es perjudicial.

Apegándonos al pan como nuestro ejemplo, consideremos cómo después de la

Segunda Guerra Mundial se aplicó la presión (por parte de los países productores de
trigo) para hacer del pan un alimento básico internacional al hacer del trigo la forma
predominante de ayuda alimentaria. En países como Corea, a los niños se les debe
enseñar cómo consumir pan, aunque los coreanos consideran a Corea como "el hogar
del arroz", mientras que recientemente los países africanos se han visto sometidos a una
del arroz", mientras que recientemente los países africanos se han visto sometidos a una
gran presión para aceptar trigo genéticamente modificado a pesar de los temores de
que organismo de semillas (OGM) se contaminan los campos africanos y pone en
peligro las variedades tradicionales, y por lo tanto hacer que los agricultores africanos
dependientes de corporaciones multinacionales que mantienen las patentes a la semilla
y controlan los fertilizantes y herbicidas entradas que hacen crecer la semilla. 32 lo que
se discute en los ejemplos así es como las personas, especialmente las que viven en el
Sur Global y en los países en desarrollo, pueden decidir cultivar y comer los alimentos
que eligen. Los acuerdos internacionales de comercio y ayuda ahora dictan el
crecimiento y consumo de gran parte de los alimentos del mundo. la democracia, la
idea de que las personas tienen el control y la responsabilidad de los alimentos que
producen y consumen, es gradualmente surgiendo del mundo.
Se deben tener en cuenta dos características determinantes de la vida moderna y
global: la mercantilización de los alimentos y la industrialización de las prácticas
alimentarias. Con la mercantilización de la comida quiero decir que la comida que
mucha gente come ahora se compra en una tienda de comestibles que importa su
comida desde lejos. 33 Cómo llega la comida a la tienda y de dónde; quiénes son las
compañías que produjeron la comida; cuáles son las prácticas de producción; cuáles
son las condiciones de la tierra, los animales y las comunidades que cultivaron la
comida; cuáles son los ingredientes en la comida, estos son en su mayoría
desconocidos. Recibir alimentos como un producto básico significa que la comprensión
y apreciación del consumidor de los muchos elementos sociales y ecológicos que
alimentan los alimentos son bastante superficiales. Sin duda, los compradores pueden
averiguar de dónde provienen sus alimentos, pero las compañías (y el Departamento
de Agricultura de los Estados Unidos) se resisten, por una variedad de razones, a una
divulgación completa. El resultado final es que la gente come con un sentido disminuido
por la profundidad y la amplitud de las relaciones que constituyen un artículo
alimenticio. Al mirar el pan, es más difícil para las personas ver algo más que el pan
inmediato. Este estrechamiento de la imaginación de los alimentos a menudo conduce a
un estrechamiento de las simpatías y el cuidado (para los campos y los agricultores,
por ejemplo).
La mercantilización de los alimentos ha ido de la mano con la industrialización moderna
de las prácticas de producción de alimentos. Lo que quiero decir es que la lógica de
negocios que anteriormente se aplicaba a la fabricación de cosas inanimadas ahora se
está aplicando a los alimentos. Paul Roberts ha descrito esta transformación de la
siguiente manera:

Las materias primas como el maíz amarillo No. 2 o BSCB (pechugas de pollo sin piel y
sin huesos) se manejan como cualquier otro producto: se producen donde los costos
son más bajos, se envían a donde la demanda es más alta y se administran a través de
los mismos contratos, futuros y otros instrumentos utilizados para madera, estaño o
mineral de hierro. Las empresas procesadoras de alimentos emplean las mismas
tecnologías y modelos comerciales de otros fabricantes de gran volumen. Los avances
continuos en la tecnología y las escalas de producción cada vez más grandes que
reducen los costos en automóviles y electrodomésticos ahora también son un estándar
en el negocio de alimentos, al igual que la implacable innovación de productos que se
encuentra en la ropa y los cosméticos .... En gran medida , el éxito del sector
alimentario moderno ha sido su capacidad de hacer que los alimentos se comporten
alimentario moderno ha sido su capacidad de hacer que los alimentos se comporten
como cualquier otro producto de consumo. 34
Lo que Roberts está describiendo es la aplicación a la comida de una lógica
estrictamente capitalista, de alto volumen, eficiente y orientada a los beneficios. Los
alimentos no se producen con el objetivo de promover la nutrición, la frescura y la
calidad del sabor, sino más bien la capacidad de transporte, la larga vida útil en el
almacén y el mostrador, y la uniformidad de apariencia. El problema con esta
aplicación es que la comida, aunque sin duda desempeña un papel vital en cualquier
economía, no se puede reducir a un "producto" industrial o al libro mayor de un
contador. La comida es una realidad ecológica y social. Tiene una profunda
importancia cultural. 35 Ignorar este hecho es producir daño en los comedores (los
alimentos altamente procesados, altos en grasa, dulces y con sabor artificial que
muchos de nosotros comemos son bien conocidos por ser poco saludables). También
es dañar lo que comemos.

Podemos apreciar mejor este daño cuando consideramos la aplicación de una lógica
industrial y utilitaria a la producción de aves de corral. El consumo de pollo se ha
disparado en las últimas décadas ya que las personas se han vuelto cada vez más
preocupadas por el contenido de grasa y colesterol en otras carnes. Para satisfacer la
creciente demanda, los productores avícolas alojan rutinariamente decenas de miles de
pollos en edificios masivos. Estos pollos, en su mayor parte, nunca ven la luz del día.
No son libres para picotear y deambular por el exterior. Las capas de huevos a
menudo se confinan a jaulas de alambre apiladas que apenas les dan espacio para
moverse. Los que están en el fondo reciben una lluvia constante de excrementos de los
pollos arriba. Estas son condiciones estresantes para las aves. En algunos casos, se les
quita el pico para que no se lastimen y se maten entre sí. Son alimentados con una dieta
constante de esteroides y antibióticos porque sin ellos no crecerían lo suficientemente
rápido ni sobrevivirían hasta el peso del sacrificio. Aquellos que "cuidan" a estos pollos
a menudo trabajan en condiciones espantosas, por lo que la tasa de rotación entre los
trabajadores y procesadores de aves de corral es extremadamente alta. Mientras
tanto, los propietarios de estas operaciones de pollo han sido reducidos a siervos en su
propia tierra, en deuda con los dictados de los grandes productores avícolas. 36
Es difícil ver estas fábricas de pollos y no ver la mutación de un pájaro vivo en una
máquina productora de carne. Lo que les ha sucedido a los pollos también les está
sucediendo a otros animales. En lugar de ser recibidos como criaturas con integridad y
por lo tanto merecedores de respeto y cuidado, el ganado, cerdos, ovejas, cabras,
pavos, gansos y pollos se reducen a unidades económicas. 37 En la carrera por obtener
ganancias, algunos de los animales han sido diseñados genéticamente para crecer tan
rápido (en algunos casos casi el doble de su ritmo normal) que sus cuerpos colapsan
bajo la tensión, el animal en sí no es considerado. 38 Que es un don de Dios no entra.
Una lógica industrial de producción también se ha aplicado a nuestros cultivos de
hortalizas y frutas. Considera las patatas fritas. Para cultivar una patata industrial, es
decir, una que sea uniforme en forma y tamaño (la gente quiere papas fritas que tengan
la misma forma de tubo larga y rectangular), los productores deben primero "limpiar" el
campo. Lo hacen matando completamente lo que sea que haya en la vida o en el suelo
a través de múltiples aplicaciones de herbicidas. Sin embargo, para hacer que una
patata crezca en esta tierra gris y sin vida, se requieren múltiples aplicaciones de
fertilizante. Los productores de papa se ven reducidos a ser administradores de
fertilizante. Los productores de papa se ven reducidos a ser administradores de
venenos tan letales que no entrarán en sus campos durante varios días después de la
aplicación por temor a daños mayores en sus sistemas nerviosos. Donde exactamente
toda la escorrentía de veneno y fertilizante eventualmente se acumula o termina es difícil
de saber. 39 Pero la creciente presencia de "zonas muertas" en nuestros océanos y
estuarios indica que lo que rociamos en los campos no se queda simplemente allí.
Comer no necesita seguir esta forma industrializada y mercantilizada. Puede ocurrir en
contextos donde las personas toman más en cuenta y aceptan la responsabilidad de lo
que comen. Para apreciar cómo es este tipo de alimentación y qué implica, debemos
considerar el ejemplo de Polyface Farm de Joel Salatin. 40 Las gallinas de Salatin no
se quedan encerradas o amontonadas en un granero oscuro. Tampoco son alimentados
a la fuerza y bombeados con antibióticos para evitar que colapse. El estrés y la
ansiedad que es la vida de un pollo industrial indica claramente que no es así como se
supone que viven los pollos. Esta es la razón por la cual los pollos de Salatin viven
afuera, en la hierba, a menudo siguiendo a su rebaño de ganado. Los pollos son libres
de alimentarse a través de los pasteles de hierba y vaca, buscando insectos y larvas. A
medida que se mueven a través de los campos, dispersan el estiércol del ganado y
dejan atrás el suyo, lo que contribuye a la fertilidad del suelo de Salatin. Su
alimentación también ayuda a mantener a raya a la población de insectos, lo que hace
que el ganado de Salatin sea mucho más sano y más feliz (no se pasan todo el tiempo
aplastando moscas). Los resultados finales son animales sanos, suelo vibrante y huevos
realmente fantásticos.

Lo que hace que esta granja en Virginia sea tan única es que Salatin ha tratado de ser
intencional a la hora de respetar a sus animales como criaturas. 41 No son "cosas" o
unidades económicas que se han visto forzadas a ajustarse a un plan de negocios
(incluso si tienen un factor claro en dicho plan) o a maximizar el volumen de carne en
una línea de ensamblaje / desensamblaje industrial. Debido a que son seres vivos con
integridad propia, requieren la atención y la simpatía de Salatin. Salatin intenta estar
atento a los múltiples dramas de la vida y la muerte en su granja, dramas sobre el suelo
y la luz solar, gusanos y vida microbiana, pollos y conejos, y cerdos y ganado. Él ha
observado que la tierra y sus animales tienen necesidades, límites y potencial
particulares que son dignos de respeto. Él entiende que, como agricultor, su trabajo y
energía están implicados en su bienestar. Lo que las gallinas necesitan no es lo mismo
que lo que necesita el ganado.
La granja de Salatin no es una instalación de producción industrial. Se entiende que
cada criatura en él vive dentro de un conjunto dinámico y en constante evolución de
relaciones. Los animales no son productos uniformes, ni todos los pastos son iguales.
Cada uno tiene sus propias fortalezas y debilidades. Un buen agricultor sabe cómo
relacionar criaturas entre sí para que se pueda lograr la máxima salud, fertilidad y
satisfacción. Una granja es una membresía en la que muchas criaturas viven juntas de
forma simbiótica. Podemos ver cómo funciona esto si permanecemos en el establo de
Salatin durante los meses de invierno. A diferencia del ganado en corrales grandes que
a menudo se ven obligados a permanecer hasta las rodillas en el estiércol líquido, la
manada de Salatin se mantiene caliente y seca en un piso de granero que
constantemente recibe maíz y astillas de madera (del bosque de la granja). Cuando el
ganado sale a pastar en la primavera, se invita a los cerdos a enraizar el maíz
fermentado. Su excavación, además de ser una fuente de alimento y una gran alegría
fermentado. Su excavación, además de ser una fuente de alimento y una gran alegría
para los cerdos, airea el piso del granero, creando algunos de los más maravillosos
abonos imaginables. Este compost se disemina en campos exuberantes y altamente
fértiles (el suelo en la granja de Salatin cuando se compró por primera vez se
erosionaba y carecía de contenido orgánico). A diferencia de algunos campos de papa
en Idaho, el suelo de Salatin es saludable, vivo y en crecimiento. No ha sido (usando
una analogía que Wes Jackson una vez provista) ha sido manipulada con pesticidas y
luego se ha puesto en soporte vital con la ayuda de fertilizantes.

Polyface Farm es notable porque Salatin ha hecho su trabajo para atender las diversas
formas de vida bajo su cuidado, y luego aprender de sus intersecciones. Él ha
ampliado el alcance de su simpatía para que pueda ser tan informado, preciso y
cuidadoso como sea posible. Su trabajo y su granja no son perfectos, pero
representan un esfuerzo sostenido para comprender y complementar las fuentes de
vida que nos alimentan a todos. 42 Cuando Salatin come, él es consciente de la gracia
y la belleza, pero también de la fragilidad y el sufrimiento de toda la vida. La comida no
es un producto anónimo, uniforme y barato, sino el resultado, finalmente el regalo , de
una membresía compleja en la que cada miembro está estrechamente relacionado con
los demás. La granja de Salatin no es una fábrica de alimentos. Es un todo vivo y
orgánico que es saludable y sostenible porque el éxito de cada miembro presume y
promueve el bienestar de cada miembro.
Lo que la granja altamente productiva de Salatin demuestra es que los sistemas
alimentarios industriales de hoy en día no son necesarios ni inevitables. 43 Podemos
producir alimentos y comer de maneras que reconozcan la importancia profunda de los
alimentos y que nutran y honren las membresías múltiples de cada red trófica. Cuando
los alimentos se comercializan y se consumen industrializados, corremos el riesgo de
convertir el mundo en una tienda o restaurante que existe para comprar y por
conveniencia personal. Nos arriesgamos a transformar las fuentes sociales y ecológicas
de la vida en cosas que pueden explotarse para maximizar un plan de negocios. Como
se ve claramente, los costos para la salud personal, el bienestar social y la resiliencia
ecológica asociados con este riesgo son extremadamente altos.

COMER como un "ejercicio espiritual"

Una de las contribuciones duraderas de Fast Food Nation de Eric Schlosser es haber
demostrado que una cantidad considerable de comida contemporánea es sin piedad o
arte. 48 Además del hecho de que mucha comida rápida es mala para la salud
personal, mala para los trabajadores que la brindan, mala para los animales criados y
sacrificados en su nombre, y mala para los ecosistemas que la cultivan, la sola idea de
ayunar, La comida barata y conveniente sugiere que comer no se supone que sea la
actividad por la cual las personas honran a Dios, aprecian la creación o aceptan la
responsabilidad de su membresía dentro de ella. ¿Es comer simplemente un acto
mecánico para ser juzgado principalmente en términos de eficiencia y precio? "Tomar
una mordida en el camino" comunica que las personas no creen que su alimentación
deba ocasionar la atención o la reflexión sostenida que podría llevar a un mayor
cuidado de nuestras redes de alimentos y una celebración más regular de los dones de
la vida.

La comida rápida es solo un síntoma de la velocidad más generalizada que impulsa y

La comida rápida es solo un síntoma de la velocidad más generalizada que impulsa y
determina la cultura contemporánea. El ritmo frenético que a menudo caracteriza el
trabajo y la vida social hace que sea mucho menos probable que la gente aprenda las
disciplinas de atención, conversación y gratitud que son cruciales en una vida festiva y
responsable. Al fallar en el arte de la reflexión, las personas a menudo se encontrarán
comprometidas con las prioridades y participarán en prácticas que, si se examinan
cuidadosamente, se registrarían como inaceptables o incorrectas. O no verán ni sabrán
dónde están, y perderán la oportunidad de estar vivos ante el misterio y la gracia de la
vida.
La tentación de una vida irreflexiva no es nueva. Ya en el mundo antiguo, Sócrates
llamó a la gente a salir de las convenciones y las trayectorias de la cultura popular
porque conducen a la negligencia y la disminución.

(costosos fertilizantes y pesticidas, combustibles fósiles, equipos y maquinaria) y sus

efectos destructivos (en la erosión del suelo, el agotamiento y la contaminación del
agua, la pérdida de especies) están demostrando que la agricultura industrial no es
sostenible.
48 Eric Schlosser,
Nación de Comida Rápida: El Lado Oscuro de la Comida All-
American (Nueva York: Houghton Mifflin, 2001).
de nuestras almas Una vida irreflexiva, en opinión de Sócrates, conduce a la
acumulación de deseos, deseos, temores e ilusiones que finalmente terminan en celos,
desesperación y guerra. Sócrates llamó a las personas a una vida de filosofía para que
puedan aprender a resistir las tentaciones que conducen a una vida degradada. No les
pidió que iniciaran sesión en un cuerpo de enseñanzas o fórmulas filosóficas. Lo que
más deseaba era que sus compañeros atenienses aprendieran a preocuparse por lo que
era realmente importante. Quería que las personas se transformaran personalmente
gracias a las ideas que la reflexión profunda y la conversación sondeada eran posibles.
Pierre Hadot ha descrito el estilo socrático de filosofar como un "ejercicio espiritual".
Los ejercicios de este tipo no se tratan de adoctrinamiento, sino de desarrollar en las
personas una forma de vida o un arte de vivir. El efecto de los ejercicios espirituales
es crear
una actitud concreta y un estilo de vida determinativo, que compromete toda la
existencia. El acto filosófico no se sitúa meramente en el nivel cognitivo, sino en el del
yo y del ser. Es un progreso que nos hace ser más plenamente, y hacernos mejores ...
Levanta al individuo de una condición de vida inauténtica, oscurecida por la
inconsciencia y acosado por la preocupación, a un auténtico estado de vida, en el que
logra autoconciencia, una visión exacta del mundo, paz interior y libertad. 44

El objetivo de un ejercicio espiritual es desarrollar en las personas los hábitos que les
permitan vivir una vida más ordenada, medida, reflexiva, libre, atenta, disponible y
responsable. Según las escuelas de filosofía helenística que desarrollaron esta técnica,
demasiadas personas viven de maneras que muestran miedo, preocupación, alienación,
ceguera o arrogancia. Lo que las personas necesitaban, por lo tanto, eran hábitos
prácticos que los confrontaran con la forma en que actualmente están pensando y
viviendo, y estrategias para acercar sus mentes y deseos a una mayor cercanía con la
verdad del mundo.
viviendo, y estrategias para acercar sus mentes y deseos a una mayor cercanía con la
verdad del mundo.
Es útil caracterizar comer como ejercicio espiritual. El propósito de las personas que se
reúnen alrededor de una mesa para comer no es simplemente extraer nutrientes en sus
cuerpos. Comer juntos debería ser una ocasión en la que la gente aprenda a estar más
atenta y presente ante el mundo y entre sí. Debido a que comer es algo que solemos
hacer, puede ser el campo de entrenamiento donde la gente aprende a articular sus
temores y preocupaciones, pero también nombra las muchas fuentes de educación y
ayuda que son evidentes en la mesa. Con la ayuda de los demás podemos practicar las
habilidades de conversación, reflexión y gratitud que contribuyen a una vida más
completamente humana. Comiendo entre nosotros descubrimos el mundo y
aprendemos a evaluarlo y responderlo. Comenzamos a ver que somos parte de una
comunidad de vida que requiere que seamos miembros responsables dentro de ella.
Sin embargo, para lograr estos objetivos, se requerirá que las personas se muevan
dentro de una órbita de "Slow Food" y adopten patrones de la vida cotidiana que no
sean tan frenéticos ni a ciegas. 45
Cuando comer se convierte en un ejercicio espiritual, no es simplemente que las
personas tendrán ocasiones para estar más atentos el uno al otro y al mundo. También
tendrán la oportunidad de ver, recibir y probar el mundo con profundidad espiritual. Lo
que quiero decir es que la atención cuidadosa que promueve la alimentación reflexiva,
en particular la comida informada por la mesa eucarística, también conducirá
potencialmente a los comensales a la comprensión de la comida como en última
instancia enraizada en la gracia de Dios. Sin embargo, para pasar a esta posibilidad, es
necesario que contemplemos el comer de una manera sin prisas pero fresca, una forma
que esté abierta a dimensiones de profundidad que nos eluden si no estamos atentos.
¿Qué significa comer con profundo aprecio y con un sentido para el significado
teológico de la comida? Lo que necesitamos es un sentido de la fragilidad y la
gratuidad de la vida, un gusto por los dones y la gracia del mundo contenidos en cada
bocado. Rara vez se considera en nuestra alimentación la verdad de que la comida,
que es el medio necesario para la continuación de nuestra vida, no es en sí misma la
fuente de la vida. Morder pensativamente en una manzana es darse cuenta de que,
incluso cuando nos nutre, la manzana tiene su propia nutrición más allá de sí misma.
Aunque comer puede ser uno de nuestros actos más placenteros, también es
inherentemente inquietante porque sabemos que tendremos que volver a comer.
Comer hace nuestra vida posible, pero la comida no es en sí misma la "vivacidad" de la
vida. Comer nos invita a estar en comunión con los demás, pero también nos invita a
descubrir y comunicarnos con la fuente y el sostén de toda la vida.
Al describir la alimentación como un ejercicio espiritual, permítanme subrayar que no
estoy abogando por la "espiritualización" de la comida. La comida no se vuelve más
etérea y menos material como resultado de una alimentación reflexiva. Más bien, lo que
hace un enfoque teológico de comer es permitir la percepción de la comida dentro de
un contexto que se extiende a través de las muchas relaciones ecológicas y sociales de
este mundo para el creador divino y sustentador de la misma. Acercarse a los
alimentos con una preocupación por su profundidad teológica es reconocer que la
comida es preciosa porque tiene su origen en Dios. Para echar un vistazo a lo que
podría estar involucrado en este enfoque teológico, considere el discurso deslumbrante
del Padre Zossima como lo dio Fyodor Dostoevsky en The Brothers Karamazov:
Dios tomó semillas de otros mundos y las sembró en esta tierra, e hizo crecer su jardín,
Dios tomó semillas de otros mundos y las sembró en esta tierra, e hizo crecer su jardín,
y todo lo que pudo surgir surgió, pero lo que crece vidas y está vivo solo a través de la
sensación de su contacto con otros mundos misteriosos; si ese sentimiento se debilita o
se destruye en ti, entonces lo que ha crecido en ti también morirá. Entonces te volverás
indiferente a la vida e incluso llegarás a odiarla. Eso es lo que pienso. 46
Esta manera de hablar golpeará a muchos como peculiar e impar, incluso fantasioso y
ridículo. ¿Qué podría significar "otros mundos misteriosos", y por qué es importante
que la gente reconozca que las "semillas" en los jardines de la vida entran en contacto
con un mundo más allá de este? 47
Dostoievski quería que comprendamos que es posible vivir en un mundo y estar
espiritualmente muerto para él. Esto se debe a que podemos ver el mundo (y nuestra
comida) como entidades materiales o nutrientes químicos variados que están muertos
y, por lo tanto, esencialmente privados de toda bondad y belleza. El mundo, en esta
visión, simplemente es la colección de cosas al azar y accidentales. Este es un mundo
sin paraíso y significado espiritual. En él, las personas viven bajo "la tiranía de las cosas
materiales y los hábitos" (370). No aman profundamente, y por lo tanto son incapaces
de percibir "el misterio divino en las cosas" (375). El mundo es lo que sugiere su
apariencia superficial. No hay trascendencia dentro o más allá para cautivarnos. La
implicación es que podemos transformar libremente cualquier cosa que encontremos -
campos, gallinas, trabajadores agrícolas, servidores de alimentos, incluso países
enteros- en una cosa o herramienta que sirva para un fin utilitario o rentable.

Rowan Williams, junto con muchos otros, 48 ha descrito este malestar como la salida
de lo sagrado del mundo: "El mundo sin lo sagrado no solo está desencantado sino
privado de algún tipo de profundidad, es decir, del sentido de que lo que el encuentro
ya es parte de un complejo de interrelación antes de que sea parte de nuestro mundo
de percepción. "Este es un mundo plano y aburrido en el que las cosas tienen
importancia principalmente en términos de su capacidad para satisfacer los deseos de
un ego. Las cosas son lo que consideramos que son. No tienen integridad propia, no
tienen un núcleo o centro sagrado. En lugar de ser íconos que se abren a un mundo
mayor de significación y significado, las criaturas se reducen a ídolos que reflejan las
aspiraciones, esperanzas, temores y diseños de las personas (o, como dijimos antes,
los alimentos se reducen a artículos que sirven a un procesar y satisfacer un plan de
negocios). En este mundo sin profundidad, es muy difícil tener relaciones duraderas y
significativas con los demás. "Estamos en camino de considerarlo y tratarlo [es decir, el
mundo] como relacionado solo con la voluntad individual, y por lo tanto, como último,
solo instrumental para los propósitos de esa voluntad" 49 Que nos relacionemos con
otros, y cómo, es una característica de elecciones que tienen poca base y pueden
cambiar de momento a momento.
Dostoievski temía a un mundo que se había reducido a un cálculo utilitario o
económico porque en un mundo así no hay criaturas, sino solo cosas, cosas sin
significado permanente. Este es el mundo sin sentido de Steven Weinberg en el que
tiene poco sentido apreciar la comida o cualquier otra cosa. Las cosas no son
deliciosas ni dignas de nuestro deleite. Para ponerlo en términos más resonantes con
nuestro propio tiempo, todos somos cuerpos materiales que luchan por sobrevivir y
adaptarse en un universo frío, mayormente inhóspito e implacable. Si sobrevivimos es
una característica de la suerte o una astucia superior. Cualquiera que sea nuestro
una característica de la suerte o una astucia superior. Cualquiera que sea nuestro
destino, sin embargo, es mejor no tomar nuestras luchas o el mundo con demasiada
seriedad. Esto se debe a que vivimos en un mundo "en el que nada es serio, en el que
nada, es decir, significa, abre horizontes inesperados, exhibe profundidad o sugiere
una narrativa más grande que la de [nosotros] como individuos sin raíces" 50 Si nada es
sagrado, la adoración, pero también la gratitud y la responsabilidad, pierden toda
seriedad e importancia. En un mundo sin profundidad teológica o moral, es imposible
entender la violencia contra otros o el mundo como violenta, incluso blasfema. Esto es
porque no hay nada de importancia que pueda ser violado. Igualmente importante, no
hay nada de importancia que pueda ser digno del afecto y la fidelidad humanos. El
mundo -sus comedores y sus campos productores de alimentos- ha dejado de ser un
regalo o una bendición porque se ha reducido a un hecho bruto y mudo.

El padre Zossimas afirma que este mundo está vivo gracias a su conexión misteriosa
con otros mundos, es la manera de Dostoievski de señalar la profundidad de la
creación. Es su realización que las cosas nunca son simplemente "cosas" agotadas por
su superficie o composición. Su verdad y significado se encuentran más allá o más
profundamente dentro de ellos, y se registra en nosotros como la realización de su
integridad, valor y significado espiritual. La comida no se puede reducir a cosas
materiales porque es la portadora y testigo de la vitalidad de la vida. Bruce Foltz
describe esto como el mundo que nos presenta una "cara": "la naturaleza presenta un
rostro aquí, expresa una vida interior, solo porque se revela al mismo tiempo que se
gira radical y extáticamente hacia una distancia a la que toda la resonancia de la vida se
dirige, y de la cual toda la vida se deriva a sí misma. " 51 Lo que vemos nunca es
simplemente lo que se ve sino también esa misteriosa e invisible (sagrada)" realidad
"que trae lo que existe. Nuestra mirada a una criatura, en otras palabras, no se detiene
en la superficie de la criatura sino que se extiende más allá de ella hasta su dependencia
y origen en un Creador. El Logos a través del cual todas las cosas en el mundo
llegaron a ser también es la vida y la luz dentro de cada cosa (Juan 1: 1-5).
Transformar la alimentación en un ejercicio espiritual es cultivar las condiciones y los
hábitos prácticos (atención, conversación, reflexión, gratitud, contabilidad honesta) en
los que se puede percibir que la comida y el mundo tienen rostro. Cuando nos
encontramos y recibimos el rostro de la creación, la libertad personal puede ponerse
en tela de juicio porque ahora somos responsables de lo que hacemos, y debemos dar
cuenta de si honramos o no la santidad que tenemos ante nosotros. 52 Una colección
de entidades al azar sin valor no puede ser violada. Un regalo o bendición puede. Pero
para que podamos ver con profundidad y apreciar el carácter dotado y adornado del
mundo, debemos ser nosotros mismos seres espirituales, seres que llevan las "semillas"
o la sensibilidad espiritual para un mundo de significado más allá del reino de los
hechos brutales y materiales. Debemos ser capaces de comunión, capaces de entrar y
ver el valor de una comunidad que no es simplemente una colectividad. Cuando
fallamos en reconocer la profundidad espiritual en el mundo, cuando no somos seres
espirituales, es inevitable que seamos indiferentes a la vida, tal vez lleguemos a odiarla
como un accidente inútil y cruel. 53
Otra forma de decir esto es decir que una persona espiritualmente entrenada ha
cultivado hábitos de oración en los cuales un mundo de otros es entendido y recibido
en términos de su vida en Dios. Los patrones de vida no son apresurados. Más bien, la
vida de uno sigue la disciplina de un ejercicio espiritual que desacelera y enfoca la
vida de uno sigue la disciplina de un ejercicio espiritual que desacelera y enfoca la
atención hacia lo que está allí y es importante. 54 Prestando atención, las personas
ahora pueden recibir su mundo como un lugar de pertenencia. Pueden experimentar la
vida como maravillosa y misteriosa, pero también aterradora e incomprensible.
Practicando el arte de una vida reflexiva y agradecida, es más probable que se
comprometan con el tipo de actividad que no los saca de la materialidad o naturalidad
de la vida, sino que convierte lo ordinario de los eventos de la vida en "marcadores de
alabanza y agradecimiento ante Dios". , la Vida de toda la vida ". 55 A medida que las
personas aprenden a orar, se transforman para que su percepción y recepción del
mundo puedan abrirse a su divina presencia:" No existe un mundo o cuestiones de
hecho para la teología del pacto; siempre está la maravilla y el deber del momento
concreto en el que se entrega el regalo ilimitado de la vida de Dios: escuchar y hacer lo
que está aquí y ahora. La teología no cambia la naturaleza como tal, sino que
transforma su recepción, a través de la conciencia espiritual. La facticidad bruta
permanece, mientras se transfigura simultáneamente. " 56 Los alimentos dejan de
registrarse como combustible o como un producto. Comer se convierte en compartir y
compartir las bendiciones de Dios.

Cuando las personas aprenden a ser devotas en sus comidas practicando los ejercicios
espirituales de atención y reflexión en la cocina y alrededor de una mesa, existe la
oportunidad de que comiencen a darse cuenta, a través de sus caricias, olores, sabores
y ver, cómo cada bocado los lleva más allá de sí mismos a los mundos de las plantas y
los animales, los campos y los bosques, los agricultores y los cocineros. Comer
demuestra que no podemos vivir solos. Cultivar alimentos nos recuerda que no
creamos vida. La comida nos conecta con las membresías de la creación y con Dios.
Una alimentación reflexiva nos recuerda que no hay compañerismo humano sin una
mesa, sin mesa sin cocina, sin cocina sin jardín, sin jardín sin ecosistemas viables, sin
ecosistemas sin las fuerzas productivas de la vida, y sin vida sin su fuente en Dios.

Una comprensión teológica de los alimentos nos desafía a discernir el alcance y el

carácter de las membresías de la vida, y luego encontrar formas de honrar y vivir
apropiadamente dentro de ellos. Ser una criatura es ser un miembro unido a otros en
las luchas y alegrías de una vida común, siempre dada. Ser una criatura es beneficiarse
de la ayuda y la crianza de los demás y, a su vez, ser una ayuda y una fuente de
nutrición a cambio. Mientras nos preocupemos por vivir, no hay liberación de nuestra
vida compartida. Comer es la confirmación diaria de ese hecho.
En la medida en que nuestra alimentación se convierta en Eucaristía (lo que esto
significa y conlleva, veremos en el Capítulo 5), tenemos la oportunidad de convertir la
membresía en comunión. Dios llama a las criaturas hechas a imagen de Dios para que
sean hospitalarias, para que participen en las maneras reconciliadoras de Cristo con el
mundo (Col. 1:20), coman con justicia y misericordia, y al hacerlo, participen en la
hospitalidad divina que primero trajo la creación en ser y diariamente lo sostiene.
1

Wendell Berry, "El regalo de la buena tierra", en The Gift of Good Land: Further
Essays Cultural and Agricultural (Nueva York: North Point Press, 1981), 281.
2

Alexander Schmemann, Por la vida del mundo: Sacramentos y ortodoxia

(Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1963), 16.
3

En este libro, supongo que comer es originalmente parte de la buena creación de

Dios. Aunque comer toma un carácter diferente después de la caída, no es en sí mismo
un efecto o signo de una creación caída. ¿La comida antes de la caída implicaba la
muerte? La historia bíblica no es clara sobre esto. Génesis 2-3 sugiere que no somos
inmortales por naturaleza, sino que debemos recibir la vida constantemente como un
regalo (Adán y Eva son expulsados del Jardín precisamente para que no tengan acceso
al árbol de la vida y vivan para siempre). Discuto los significados de la muerte y su
relación con la comida en el Capítulo 4.
4

En Philosophy of Economy: The World as Household (New Haven: Yale University

Press, 2000), Sergei Bulgakov dice: "El límite entre lo vivo y lo no vivo se elimina
realmente en los alimentos. La comida es comunión natural: participar de la carne del
mundo. Cuando tomo comida, estoy comiendo materia mundial en general, y al
hacerlo, realmente y en realidad encuentro el mundo dentro de mí y en el mundo, me
vuelvo parte de él "(103).
5

Wendell Berry, "En desconfianza de los movimientos", en Citizenship Papers

(Washington, DC:

Shoemaker & Hoard, 2003), 48.

6

Aristóteles describe las "cuatro causas" en Física II, 3 y 7 y nuevamente como una
característica de la sabiduría en
Metafísica I, 2-3.
7

En Keywords: A Vocabulary of Culture and Society (Nueva York: Oxford

University Press, 1976), Raymond Williams observó que la naturaleza es "quizás la
palabra más compleja en el lenguaje" (219). Abarca la cualidad esencial de una cosa,
la fuerza inherente activa en las cosas, y el reino material de las cosas mismas. Si nos
centramos solo en su tercer aspecto, pronto descubrimos que el mundo natural puede
describirse de diversas maneras, incluso contradictorias, que van desde la madre
relativamente benigna y dadora de vida. Naturaleza en la arena feroz de la "naturaleza
roja en dientes y garras" de Tennyson
8

Es importante notar cuán "antinatural" es el término "desierto" ya que tiene una

extensa historia cultural. Para una excelente y breve historia del término en su contexto
americano, vea el ensayo de William Cronon "The Trouble with Wilderness" o,
Regresando a la Wrong Nature, "in Uncommon Ground: Repensando el lugar
humano en la naturaleza", ed. William Cronon (Nueva York: WW Norton, 1996).
Cronon muestra cómo "desierto" suscribe narrativas sobre la naturaleza como la
"frontera" y el reino de lo "sublime". Así, el yermo podría actuar como una catedral
para inspirar culto y como el dominio malvado que necesita ser domesticado y
sometido. discusión extensa y detallada, vea Wilderness and the American Mind, de
Roderick Nash , 4ª edición (New Haven: Yale University Press, 2001).
9

RG Collingwood, The Idea of Nature (Nueva York: Oxford University Press,

1960).
10

Steven Weinberg, "Sin Dios", New York Review of Books, 55:14 (25 de septiembre
de 2008). http://www.nybooks.com/articles/archives/2008/sep/25/without-god/
11

Para un excelente tratamiento de cómo los diferentes relatos bíblicos de la creación

se comparan con los hallazgos científicos, vea Los siete pilares de la creación de
William P. Brown : La Biblia, la ciencia y la ecología de la maravilla (Nueva York:
Oxford University Press, 2010).
12

He desarrollado aspectos del carácter de la creación en El paraíso de Dios:

renovando la religión en una era ecológica (Nueva York: Oxford University Press,
2003).
13

La idea de que la creación es un acto trinitario tiene una larga historia en el

pensamiento cristiano. Tiene su raíz en los pasajes de las Escrituras (como el prólogo
de Juan) que se refieren a Jesucristo como la Palabra a través de la cual todas las
cosas surgieron. Ireneo (en Contra las herejías 5.28.4) describió a Dios como
creador con "dos manos", la Palabra y el Espíritu. Otros, como Basilio el Grande, se
refirió al Salmo 33: 6, que dice: "Por la palabra del Señor los cielos fueron hechos, y
todo su ejército por el aliento de su boca "Aunque la creación trinitaria se presenta
como un acto unificado, la presencia de Tres Personas permite hacer distinciones.
Ireneo lo expresó de esta manera: el Padre planifica y ordena, el Hijo realiza y crea,
mientras que el Espíritu
14

Mi comprensión de Basilio y el poder del Espíritu como agente de comunión se basa

en Aliento de vida: una teología del espíritu creador de Denis Edwards (Maryknoll,
NY: Orbis Books, 2004), 16-30.
15

Miroslav Volf, "La Trinidad es nuestro programa social": La Doctrina de la Trinidad

y la Forma de Compromiso Social, " Modern Theology, 14: 3 (julio de 1998), 409.
dieciséis

Kathryn Tanner, Christ the Key (Cambridge: Cambridge University Press, 2010),
186. Tanner tiene razón al enfatizar el "compañerismo perfecto" que marca la relación
Padre-Hijo. Sin embargo, el lenguaje de "alineación" puede ser engañoso si se sugiere
que en un momento hubo dos esferas independientes de vida desalineadas que
gradualmente se movieron hacia la alineación. Aquí encontramos una de las dificultades
centrales para pensar la Trinidad, a saber, la necesidad de mantener la distinción y la
unidad de las Tres Personas.
17

Volf, "La Trinidad es nuestro programa social", 410.

18

Robert Farrar Capon, La cena del cordero: Una reflexión culinaria (Nueva York:
Biblioteca moderna, 2002 [1967]), 85-86.
19

Para una narración fascinante, aunque a veces problemática, de las historias de la

importancia del pan en la cultura occidental, vea Los mil millones de años de pan de
HE Jacob : su historia sagrada e impía (Nueva York: Lyons Press, 1944).
20

Leon R. Kass, The Hungry Soul: Comer y Perfeccionar Nuestra Naturaleza

(Chicago: University of Chicago Press, 1999), 122.
21

La mayor parte de nuestra discusión sobre esta cuarta narración ocurrirá en el Capítulo
5.
22

Wendell Berry, The Long-Legged House (Nueva York: Harcourt, Brace and
World, 1969), 204.
World, 1969), 204.
23

La historia de la revolución agrícola en la historia humana es compleja y multifacética.

Cómo se desarrolló la agricultura y por qué dependía de las diversas regiones y grupos
de personas en los que surgió. Para una encuesta excelente, ver The Agricultural
Revolution in Prehistory de Graeme Barker (Oxford: Oxford University Press,
2006). La gente no simplemente se despertó un día comprometida con la
domesticación del trigo y la cocción del pan. Numerosas presiones (clima, topografía,
vegetación, población) y decisiones (sobre el estado, la seguridad, la tradición, la
experimentación) tuvieron que unirse para producir este alimento básico básico.
Cambios significativos en la imaginación humana y la psicología (un alejamiento del
animismo, por ejemplo) tenía que ocurrir. El movimiento hacia la agricultura fue un
movimiento diversamente aplicado, a menudo lento y gradual, con personas que
combinaban el cultivo en pequeña escala con la alimentación durante siglos antes de
convertirse en agricultores comprometidos.
24

Wes Jackson, New Roots for Agriculture, Nueva ed. (Lincoln: University of
Nebraska Press, 1985), 2.
25

Stephen Greenblatt en "Towards a Poetics of Culture", en The New Historicism, ed.

H. Aram Veeser (Nueva York: Routledge, 1989), describe una visita al Parque
Nacional de Yosemite, donde se encuentra con un letrero que anuncia "estás entrando
en un desierto". Este letrero viene acompañado de una lista de reglas relacionadas con
el comportamiento. Por lo tanto, "el desierto se caracteriza por una intensificación de
las reglas" y "es inmediatamente asegurado y borrado por los gestos oficiales que
establecen sus límites; lo natural se contrapone a los medios artificiales que hacen que
tal oposición carezca de sentido "(9). Para un tratamiento del significado del desierto
antes del período moderno, véase La idea del desierto: de la prehistoria a la edad
de la ecología de Max Oelschlaegger (New Haven: Yale University Press, 1993).
26

En Against the Grain: Cómo la agricultura ha secuestrado la civilización

(Nueva York: North Point Press, 2004), Richard Manning sostiene que el desarrollo
de la agricultura ha sido, en su mayor parte, un desastre ecológico y social que ha
resultado en tierras y aguas arruinadas, una mentalidad expansionista y colonialista, una
dieta más pobre y una salud humana en declive. La agricultura, en opinión de Manning,
aleja a las personas de la naturaleza y las enfrenta en una lucha masiva por el control de
los recursos en declive. Claramente, la agricultura, particularmente la industrial, ha sido
susceptible a numerosas formas de destrucción y degradación. Si la agricultura siempre
ha sido o debe ser así, es otro asunto.
27

Una historia de cómo las técnicas agrícolas mal aplicadas y la arrogancia cultural
 Una historia de cómo las técnicas agrícolas mal aplicadas y la arrogancia cultural
minan gradualmente la fertilidad natural de los ecosistemas de las praderas es
proporcionada por Donald Worster en Dust Bowl: The Southern Plains en la
década de 1930 (Nueva York: Oxford University Press, 1982).
28

William Cronon, Nature's Metropolis: Chicago y el Gran Oeste (Nueva York:

WW Norton, 1991), 120. En "Nuevas amenazas para los agricultores: The Market
Hedge", New York Times, 21 de abril de 2008, Diana Henriques describe cómo el
grano de hoy agricultor trabaja tanto en los mercados de derivados como en los
mercados de Chicago para alcanzar los fines económicos. No es suficiente invertir en
el suelo. También se debe invertir en coberturas de mercado, futuros y opciones.
29

Como un ejemplo, considere Green Sisters: A Spiritual Ecology (Cambridge:

Harvard University Press, 2007), especialmente el capítulo 5, en el que Sarah
McFarland Taylor describe cómo las "ecununs" católicas modelan diferentes formas de
cultivar, preparar y compartir pan . Para muchos de ellos, el cultivo del grano y la
cocción de pan son actos eucarísticos que nos unen a la tierra, entre nosotros y a Dios.
Resumiendo a una hermana, Taylor observa, "comer es un acto en el que la tierra, el
agua y el sol se convierten en carne humana y se transforman. La conversión de
alimento en amor y oración, pensamiento y acción, es ... verdaderamente un misterio
sagrado "(175).
30

La siguiente cuenta se basa en el ensayo de Carole Counihan, "Pan como mundo:

hábitos alimentarios y relaciones sociales en la modernización de Cerdeña", en Food
and Culture: A Reader (Nueva York: Routledge, 1997), 283-295.
31

La forma en que los habitantes de Bosa combinaron las dimensiones económica,

social, geográfica y religiosa en una comprensión cohesiva simbólica y práctica del pan
se refleja en otras culturas que también dependen de un alimento básico. Considere a
los bosquimanos del Kalahari que dependían del antílope eland como alimento básico.
Este antílope era tan importante porque era uno de los pocos mamíferos grandes que
se podía cazar a pie. Como una fuente valiosa de alimentos, la vida de los cazadores
masculinos se concentró para asegurar una caza exitosa: los fuegos de hierba se
establecieron para atraer a los eland a la hierba verde fresca que luego crece. Mujeres
vestidas
32

Para la historia sobre cómo Corea se volvió dependiente de las importaciones de

trigo, ver Stuffed and Starved: The Hidden Battle for the World Food System de
Raj Patel (Brooklyn: Melville House, 2007), 261-262. Patel también analiza la política
detrás del impulso para hacer que la agricultura africana dependa de la biotecnología
en las páginas 146-153. Para una discusión sobre las complejidades de la ayuda
detrás del impulso para hacer que la agricultura africana dependa de la biotecnología
en las páginas 146-153. Para una discusión sobre las complejidades de la ayuda
alimentaria OGM, vea Peter Sandoe y Katherine Hauge Madsen "Ética agrícola y
alimentaria en el mundo occidental: ¿un caso de imperialismo ético?" En Ética, hambre
y globalización: en busca de políticas apropiadas, ed. Per Pinstrup-Andersen y
Peter Sandoe (Dordrecht: Springer, 2007), 201-214. Una de las principales
preocupaciones de los países africanos es que la aceptación de las semillas
transgénicas como ayuda alimentaria comprometerá su capacidad para vender
variedades tradicionales, no transgénicas, al mercado europeo (conocido por su
resistencia a los cultivos transgénicos).
33

El hecho de que la mayoría de las personas tome las tiendas de comestibles por
sentado es una indicación de que su suposición por defecto es que los alimentos son un
producto básico y los consumidores son principalmente consumidores. Olvidamos que
la tienda de abarrotes de servicio completo que vende carne, frutas y verduras, y los
muchos productos secos que llenan nuestras despensas es un fenómeno relativamente
nuevo y localizado. Muchas personas que viven en países en desarrollo verían su
volumen y variedad como nada menos que como un milagro. Aunque los mercados y
carnicerías de diversa índole han existido durante mucho tiempo en pueblos y ciudades,
la tienda de comestibles de servicio completo tiene menos de 100 años. Antes de este
momento, se podía suponer que la mayoría de la gente tenía una mano directa en la
producción de los alimentos que comían.
34

Paul Roberts, The End of Food (Boston: Houghton Mifflin, 2008), xiv.
35

Para apreciar las muchas capas de significación cultural, imagina todo lo que está
involucrado cuando la cultura que se ha desarrollado en torno a la producción de arroz
o maíz ahora se alimenta con trigo importado.
36

La historia de la industrialización del pollo la cuenta Steve Striffler en Chicken: The

Dangerous Transformation of America's Food (New Haven, CT: Yale University
Press, 2005).
37

Para una exposición de la industria de la producción de carne de hoy, vea Animales

comiendo de Jonathan Safran Foer (Nueva York: Little, Brown, 2009).
38

En Craig Holdrege y Steve Talbott, "The Cow: Organism or Bioreactor?" En Beyond

Biotechnology: The Barren Promise of Genetic Engineering (Lexington: University
Press of Kentucky, 2008), Craig Holdrege señala que si los productores industriales
Press of Kentucky, 2008), Craig Holdrege señala que si los productores industriales
de carne de vacuno simplemente miraran detenidamente su las vacas determinarían que
la forma en que los alimentan a menudo es una violación de su naturaleza. Las vacas
tienen rumen, lo que significa que deben comer pasto. Prácticamente todo sobre ellos,
desde la estructura de sus dientes hasta las cuatro cámaras de sus estómagos,
comunica que están destinados a estar en el pasto.
39

Para una descripción de las papas y la industria de la patata de hoy, vea The Botany
of Desire: A View of the World , de Michael Pollan (Nueva York: Random House,
2001), capítulo 4.
40

Mi cuenta de Polyface Farm se basa en la observación de primera mano y la

conversación con Joel Salatin. Los lectores también pueden encontrar una cuenta más
desarrollada en El dilema del omnívoro: Una historia natural de cuatro comidas
de Michael Pollan (Nueva York: Penguin Press, 2006).
41

Cabe señalar que Salatin se ha enfrentado a algunas críticas de Frank Reese por no
criar variedades de pollos de herencia. Vea la acusación de Reese de que los pollos de
Salatin son aves industriales en Eating Animals, 113, y la breve respuesta de Salatin
en una entrevista con Gaby Wood impresa el 31 de enero de 2010, en The Observer
(http://www.guardian.co.uk/lifeandstyle). / 2010 / jan / 31 / food-industry-
environment).
42

Debido a que la granja de Salatin es como un oasis en un desierto de agricultura

industrial, los consumidores individuales a menudo recorren grandes distancias para
comprar sus productos. Esto hace que la distribución sea ineficiente y contribuye a un
derroche de combustibles fósiles. En este caso, el problema no es con Polyface Farm
en sí, sino con la falta de más granjas similares y la falta de centros de distribución
locales para que las compras sean más eficientes.
43

Los defensores de la agricultura industrial declaran rutinariamente que solo sus

métodos son lo suficientemente productivos como para alimentar al mundo. La granja
de Salatin, junto con muchas otras operaciones diversificadas a pequeña escala, indica
que este no es el caso. Los métodos muy costosos de la agricultura industrial
44

Pierre Hadot, Filosofía como forma de vida: Ejercicios espirituales de Sócrates a

Foucault (Oxford: Blackwell, 1995), 83.
45

El movimiento Slow Food comenzó en Italia como una protesta contra el desperdicio,
la mala salud, la destructividad, la ignorancia y la ingratitud de la cultura de la comida
rápida. La comida lenta no se trata simplemente de ralentizar nuestra alimentación. Más
profundamente, se trata de desarrollar un enfoque integral de la vida que honre a los
comedores, los alimentos, los trabajadores de la alimentación y los campos y animales
que nos dan alimentos. Para obtener una descripción lúcida escrita por un fundador de
Slow Food, consulte Slow Food Nation de Carlo Petrini : por qué nuestra comida
debe ser buena, limpia y justa (Nueva York: Rizzoli Ex Libris, 2007).
46

Fyodor Dostoyevsky, Los hermanos Karamazov, trad. David Magarshack (Nueva

York: Penguin Books, 1958), Libro 6: 3: g, 377.
47

En sus primeros trabajos, Filosofía de la economía, Sergei Bulgakov lamenta el

tipo de pensamiento y práctica económica que entiende y se apropia del mundo solo
como un hecho material. En este punto de vista, no hay aprecio por el mundo como
imbuido y despedido por Sophia como el principio divino y la providencia en todas
partes en el trabajo, y no tiene sentido la posibilidad de que la actividad económica
sirva al propósito superior de unir el razonamiento humano y la práctica con el Logos
que impregna y da vida y orden a todas las cosas. En tonos que recuerdan al padre
Zossima, Bulgakov dice: "La vida sobrevive solo porque sus semillas, sembradas por el
Creador, son indestructibles" (152). Si no fueran indestructibles, el mundo colapsaría
hasta la muerte. "El propósito de la actividad económica", dice Bulgakov, "es defender
y difundir las semillas de la vida, resucitar la naturaleza". Esta es la acción de Sophia
sobre el universo en un esfuerzo por restaurarlo a estar en la Verdad "(153). Sophia se
une a los miembros del mundo en un todo armonioso, aun cuando une la realidad
empírica con el reino de Dios. Esta unión ocurre sobre todo en la Eucaristía. Como lo
resume Angel F. Mendez Montoya, "Para Bulgakov, el alimento sagrado de la
Eucaristía es una comunión sanadora. Se anticipa por un consumo natural de la carne
de un mundo ya agraciado por Dios, y que incorpora a la humanidad a una vida de
comunión -un 'comunismo metafísico' - con el universo: así como la Eucaristía activa
una incorporación humana más profunda en comunión con Dios"; Montoya, Teología
de la Alimentación: Comer y la Eucaristía (Oxford: Wiley-Blackwell, 2009), 96.
48

Véase, por ejemplo, La violación del hombre y la naturaleza: Una investigación

de Philip Sherrard sobre los orígenes y consecuencias de la ciencia moderna
(Ipswich: Golgonooza Press, 1987), y Seyyed Hossein Nasr's Religion and the Order
of Nature (Nueva York: Oxford University Press , 1996).
49

Rowan Williams, Dostoievski: Lenguaje, Fe y Ficción (Waco, TX: Baylor

University Press, 2008), 229.
University Press, 2008), 229.
50

Ibid., 193.
51

Bruce V. Foltz, "La otra cara de la naturaleza: la muerte de la naturaleza y la

fenomenología de la distinción", en Repensar la naturaleza: Ensayos en filosofía
ambiental, ed. Bruce V. Foltz y Robert Frodeman (Bloomington: Indiana University
Press, 2004), 334. Foltz hace claro el contraste con un mundo sin rostro: "Un exterior
solo, pura exterioridad, es solo una superficie. Es un avión, una superficie; es pura
extensión. No puede presentar una cara, ya que no hay adentro para mirar hacia
afuera. Y debido a que no tiene adentro, no es estrictamente hablando un exterior en
absoluto. Es una superficialidad implacable, y es una superficialidad que todo lo
abarca: no meramente superficial, sino trivial, superficial, justamente allí y nada más "
(331).
52

No es accidental que la descripción de Dostoievski de un mundo con profundidad

espiritual también lo haga enfatizar nuestra responsabilidad mutua y la necesidad de
hermandad. Nuestro más alto llamado es ser servidores del otro. Esta línea de
pensamiento que ve la profundidad trascendental en la cara de otro se ha desarrollado
más recientemente en la obra filosófica de Emmanuel Levinas. Ver en particular
Totality and Infinity: An Essay on Exteriority (Pittsburgh: Duquesne University
Press, 1969).
53

Junto con varios otros, Philip Sherrard ha argumentado en Human Image: World
Image: La Muerte y la Resurrección de la Cosmología Sagrada (Ipswich:
Golgonooza Press, 1992), que la forma en que pensamos de nosotros mismos
determina cómo pensamos en el mundo que nos rodea. "Estamos tratando a nuestro
planeta de una manera inhumana, abandonada por Dios, porque vemos las cosas de
una manera inhumana, olvidada de Dios. Y vemos las cosas de esta manera porque así
es básicamente como nos vemos a nosotros mismos "(2).
54

Para una elaboración de estos temas, vea mi ensayo "Atención y responsabilidad: el

trabajo de oración", en The Phenomenology of Prayer, ed. Bruce Ellis Benson y
Norman Wirzba (Nueva York: Fordham University Press, 2005).
55

Michael Fishbane, Sintonización Sagrada: Una Teología Judía (Chicago:

University of Chicago Press, 2008), 119.
56

Ibid., 123.
metro

Las "raíces" de la comida: nuestra vida juntos en los jardines

El jardín de Dios, hecho "en el principio", no está detrás de nosotros, sino delante de
nosotros, en la esperanza y, mientras tanto, a nuestro alrededor como nuestro lugar de
trabajo. 1 La historia sin jardines sería un páramo. 2
Lo que el ser humano comparte con la naturaleza, lo que demandamos de la naturaleza
y confiamos a la naturaleza, lo que anhelamos y rechazamos, todo esto puede
convertirse en canción y poesía, o música y filosofía, o mito y religión; pero en el
mundo visible, tarde o temprano, se convertirá en un jardín, si desea hacerse visible; y
el logro de la visibilidad -como distinto de la simple capacidad de pensamiento y
comprensibilidad- es su impulso más irresistible, como una parte inherente, como todas
las motivaciones creativas de la raza humana, del impulso primordial para dar
nacimiento a la estructura. 3

No es accidental que las Escrituras localicen el primer drama humano en un jardín. El

Jardín del Edén, literalmente el "jardín del deleite", es el hogar original y perpetuamente
originario de la humanidad, el lugar de nuestra alimentación colectiva, inspiración,
instrucción y esperanza. Con ojos, lenguas, narices, orejas, dedos y dedos de los pies,
es el lugar donde las personas prueban por primera vez y perciben por completo la
gracia de Dios. Aquí aprendemos que somos los beneficiarios de un mundo de regalos,
criaturas hechas por Dios y dependientes de él. En medio de plantas y animales, y en
términos de las condiciones variables del suelo, el agua y el clima, la gente descubre lo
que significa estar marcado por el hambre, la bendición, la mortalidad, la ignorancia y
la interdependencia. Encargado de "labrar y guardar" el jardín (Génesis 2:15), a las
personas se les da su identidad y vocación más fundamentales. Donde sea que
nosotros
Sucede que vivimos, nuestra alegría y salud, pero también nuestra habilidad y
comprensión, debe estar determinada en cierta medida por las responsabilidades y
posibilidades de un hogar de jardín. Los jardines son importantes porque en ellos
vemos de una manera especialmente clara la compleja gama de relaciones que nos
unen al suelo y el agua, y a las criaturas y a Dios, relaciones que han nutrido y
alimentado desde su raíz.

Los jardines son microcosmos del mundo en el que se encuentran la vida humana y las
fuerzas "naturales" productivas de la vida. A pesar de ser lugares de diversos grados
de domesticación, los jardines son más resistentes cuando trabajan con la fecunda y
eterna gracia de la vida. No es necesario ser un jardinero experto para apreciar el
hecho de que, en la medida en que comemos, bebemos y respiramos, estamos
obligados y beneficiosamente vinculados a los procesos geofísicos y bioquímicos en el
trabajo en un jardín. Esta es la razón por la cual incluso los nongardeners deben ser
comprensivos y comprometidos con la preservación y la crianza de jardines saludables
(donde sea que se encuentren) y un buen trabajo de jardinería (quienquiera que lo
haga). La salud de nuestra vida y la satisfacción de nuestros estómagos dependen de la
germinación y la fruta que encarnan los jardines.
germinación y la fruta que encarnan los jardines.
Decir que los jardines son un microcosmos de nuestro mundo no significa que el
mundo entero sea un jardín o que los jardines sean los únicos lugares de los que las
personas obtienen su alimento. La larga historia de las sociedades de cazadores-
recolectores y las comunidades pesqueras deja en claro que las personas pueden
nutrirse de la tierra y el agua de múltiples maneras. Los diversos experimentos en la
agricultura, que van desde la agricultura de sistemas naturales hasta la biotecnología
industrial, demuestran que las personas pueden relacionarse con las fuentes de
alimentos de maneras muy diferentes. Me concentro en los jardines en este capítulo
porque son, como sugirió Rudolf Borchardt en nuestro epígrafe de apertura, los lugares
donde la necesidad humana de dar estructura a un mundo que nutre se enfoca más
claramente. Los jardines son importantes porque son un sitio primario y especialmente
íntimo para el trabajo de nuestro "lugar" en un mundo a la vez salvaje y civilizado,
humano y no humano. Los jardines revelan que dependemos de las fuerzas de la vida
creadas sobre las cuales tenemos poco control, incluso cuando exhiben nuestro deseo
de dar a esta vida una forma humana. 4 Ser jardinero es involucrarse en una de las
tareas humanas más fundamentales, a saber, el esfuerzo por comprender la criatura
humana como nuestra vida junto con otras criaturas y Dios.
Dicho de otra manera, los jardines son un sitio primario y práctico a través del cual una
cultura toma forma. Es útil recordar que en su uso anterior del inglés medio, la palabra
"cultura" se refería a un pedazo de tierra. Más específicamente, se refería a una porción
de tierra cultivada (la cultura latina significa "cultivo de tierra"), sugiriendo que el
signo de una persona culta era comprender y saber cómo trabajar con realidades de
jardinería como el suelo y la vida vegetal y animal. El trabajo de jardinería es
fundamental porque en él descubrimos cómo alimentarnos a nosotros mismos y a los
demás. En él aprendemos a cuidarnos unos a otros y a la tierra de la que
necesariamente dependemos. Necesitamos conocer los conocimientos de jardinería
que hacen posible la comida si no queremos caer en prácticas que degradan o socavan
la producción de alimentos. Aunque es posible que las personas habitan pasivamente
en la tierra, están en su mejor momento cultural cuando trabajan con ella, aprenden de
ella y la modifican, convirtiendo una trama particular en un lugar que satisface el
hambre, el deseo y la necesidad de arte del ser humano. Una cultura sostenible a largo
plazo, como mínimo, equipará a su gente para apreciar y refinar las habilidades y los
afectos necesarios para asegurar el sustento. Aunque las personas a veces actúan
como si pudieran ignorar o exceder los límites de la tierra, una cultura verdaderamente
viable es aquella que ha aprendido a integrar los deseos humanos en armonía con el
potencial de cualquier hábitat dado. 5
Esto significa que la jardinería no se puede reducir a una actividad recreativa, una
aventura opcional o un pasatiempo pausado. Tampoco los jardines son principalmente
lugares pintorescos y aromáticos de retiro. El trabajo de jardinería crea en nosotros un
"imaginario" indispensable que nos permite pensar, sentir y actuar en el mundo con una
mayor conciencia de la complejidad y profundidad de la vida. Los jardines son los
lugares concentrados y enfocados donde la gente descubre y aprende sobre la
creatividad e interdependencia de la vida. En la medida en que seamos buenos
jardineros, nos comprometeremos a trabajar con la creatividad de Dios de manera que
fortalezca la vida humana y no humana juntos. Cuando cultivamos mal o
imprudentemente, inevitablemente arrasaremos el mundo.
imprudentemente, inevitablemente arrasaremos el mundo.
Estar vivo - ¡para comer! - es ser el beneficiario de las formas de vida de un jardín.
Aunque muchos de nosotros vivimos en casas que nos separan cada vez más de la
tierra y las realidades de la vida vegetal y animal, nuestro hogar fundamental e
ineludible es la tierra que alimenta y sostiene la casa. Vivimos comiendo, lo que
significa que vivimos a través de alimentos que invariablemente tienen raíces que se
extienden hasta el suelo del jardín. Cada vez que damos un bocado de comida
confirmamos con la inconfundible evidencia de nuestros estómagos que las bases
literales de la vida descansan sobre el crecimiento y la muerte, y la diversidad y
fragilidad, de los innumerables organismos y procesos que habitan juntos en un jardín.
ENCONTRAR NUESTRA PLACA EN LA VIDA

“Ser es estar en su lugar.” 6 Esta antigua máxima, formulada por primera vez por el
filósofo Pitágoras Arquitas de Terentum, indica que el lugar es la condición a priori
para cualquier cosa que sea en absoluto. Para hablar de manera significativa sobre
algo, debemos ser capaces de ubicarlo dentro de un contexto de lugar. Estar
completamente privado de un lugar es imposible porque es en términos de lugar donde
todo toma forma y definición. Aunque es posible que no comprendamos por completo
los lugares en los que nos encontramos, y que a veces nos sintamos desplazados o
incluso perdidos, nunca podremos estar sin un lugar y estar bien. Estar vivo es ser el
beneficiario de los lugares que literal y figuradamente nos alimentan. La existencia de
refugiados y la vida de exilio son condiciones tan atroces porque cortan la conexión
entre las personas y sus tierras que da vida y proporciona medios de vida. Bloquean
los intentos de las personas de entregarse a un lugar, y en este dar descubren y crean
una identidad y un mundo significativos.
Un lugar es a la vez un límite y una condición para la posibilidad de vida. "Límite" no
debe entenderse negativamente porque lo que hace un límite es especificar el rango de
relaciones que son posibles: nadie come alimentos en general, pero siempre es un
alimento en particular, así como nadie vive en una casa en general, sino siempre un
particular casa. Las relaciones específicas, encarnadas son esenciales porque es en
términos de ellas que las personas se desarrollan en absoluto. Una vida humana es
inimaginable sin relaciones particulares con el suelo, los microorganismos, las plantas,
los insectos, los animales, las madres, los maestros y los compañeros. Aunque no
siempre nos gusten las personas con las que estamos o la comida en nuestros platos,
no podemos negarlas del todo porque son las fuentes indispensables de nuestra vida
en común.

Esto significa que la relación más que la sustancia es constitutiva del ser de una cosa.
Hace mucho tiempo, la doctrina de Aristóteles sobre la sustancia mantenía que para
nosotros identificar algo como lo único que es, primero debemos separarlo de todo lo
demás. Esto se convirtió en su famoso principio de identidad, un principio que todavía
ejerce una poderosa influencia sobre cómo vemos el mundo. Desde este punto de
vista, las cosas existen primero como individuos y luego, tal vez opcionalmente, se
relacionan con los demás. Dada esta presuposición, sería relativamente fácil para los
científicos, científicos sociales y humanistas olvidar que las personas y otros seres vivos
deben comer y que sus lugares de comida los definen.

Jardinería vida y la historia bíblica de inicio jardín con un supuesto radicalmente

diferente: la humanidad (Adán) es lo que es, es en absoluto, debido a su relación con el
diferente: la humanidad (Adán) es lo que es, es en absoluto, debido a su relación con el
suelo (adamah) y la vida que Dios hace posible a través de él. Las criaturas no pueden
y nunca debieron existir aisladas o separadas unas de otras. El parentesco y la
armonía, la reciprocidad y la intimidad deben ser la regla de una vida sana en conjunto.
7 Esta visión de la jardinería no debería sorprendernos si recordamos la vida
comunitaria trinitaria como la base para la creación del mundo. El llegar a ser terrenal,
por muy distorsionado que sea, es un reflejo de la vida eterna de Dios que construye la
comunión. Los padres de Capadocia, inspirados por la enseñanza trinitaria,
necesitarían desarrollar una ontología relacional: "El ser humano se define a través de
la otredad. Es un ser cuya identidad emerge solo en relación con otros seres, Dios, los
animales y el resto de la creación " 8 Quienes somos no es una característica de este o
aquel rasgo de la especie, ya sea la razón o el lenguaje o el aliento. Nosotros existimos
y convertimos en lo que somos solo cuando respondemos a los demás. El carácter de
una vida siempre se define a través de nuestra respuesta al mundo. "Todo lo que
hacemos, o no hacemos para el caso, donde sea que estemos, siempre estamos
llamados y solicitados , y nuestro primer enunciado, como nuestro primer vistazo, ya es
una respuesta a la solicitud en la que surge " 9 La vida sucede al responder a la" llamada
"o invitación del mundo.

Pensar en la encarnación es una de las formas más claras de comprender que nuestro
ser-en-relación no es algo que elijamos. Como dijo Maurice Merleau-Ponty, "El
mundo no es lo que pienso, sino lo que yo vivo. Estoy abierto al mundo " 10. La
apertura de la que él habla pasa básicamente a través de nuestros sentidos: ver, oír,
tocar, oler y saborear. La sensibilidad se trata de descubrir una situación o lugar, y de
estar abierto e inspirado por ella. "Mi cuerpo", dice Ed Casey, "continuamente me
lleva a su lugar. Es a la vez agente y vehículo, articulador y testigo de estar en el
lugar. " 11 Los cuerpos no son simplemente contenidos por un lugar. Por el contrario,
los elementos de un lugar entran continuamente en un cuerpo que es receptivo o
resistente. En un sentido importante, nuestros cuerpos no simplemente entran al mundo.
A través de la interacción sensual y como alimento, aroma, sonido, caricia o imagen, el
mundo también entra en nosotros. 12 Cultivar y comer los alimentos únicos que se
encuentran en regiones específicas nos permite habitar los lugares de nuestras vidas
con una comprensión y simpatía más detalladas. Experiencias elementales de hambre y
dolor, pero también satisfacción y regocijo, encuentran su fuente y dirección en los
lugares que las convocan. En la medida en que las personas son desplazadas o
extrañas a un lugar, y por lo tanto incapaces de responder de manera apropiada o
apreciativa a la amplitud y profundidad de las relaciones que conforman un lugar,
también disminuyen la posibilidad de una vida humana saludable y significativa.
Una de las características definitorias de la vida posmoderna es la medida en que las
personas viven en lo que el antropólogo Marc Auge ha llamado "no lugares". Escribe:
"Si un lugar puede definirse como relacional, histórico y preocupado por la identidad,
entonces un el espacio que no puede definirse como relacional, histórico o preocupado
por la identidad será un no lugar ". 13 Auge tiene en mente varias características de la
vida práctica que impiden todo tipo de relación profunda o apertura receptiva hacia los
demás, características como compras impersonales , movilidad constante y vivienda
uniforme. Una proporción cada vez mayor de nuestros días se gasta en tránsito, en
tiendas y hoteles y aeropuertos, y frente a pantallas electrónicas o cajeros automáticos.
Hay poco contacto real en este mundo porque estamos demasiado en movimiento.
Hay poco contacto real en este mundo porque estamos demasiado en movimiento.
Cuando disminuimos la velocidad, a menudo nos encontramos con las miradas
impersonales o las respuestas formuladas de los burócratas y empleados, o nos vemos
obligados a mirar publicidades pop-up y vallas publicitarias estilizadas. Los intentos de
iniciar contacto con otras personas a menudo solo llegan a una voz anónima
pregrabada, mientras que las llamadas que nos llegan son a menudo generadas por
computadora. El resultado final de esta situación es que nuestros sentidos se
amortiguan. Nuestros afectos se marchitan frente a tanto anonimato. Poco a poco
perdemos la capacidad de estar vivos y receptivos al mundo. En lugar de interactuar
con un lugar y establecer conexiones profundas y permanentes, nos volvemos cada vez
más pasajeros que pasan por un lugar, pero difícilmente lo hacen. "El pasajero a través
de no lugares recupera su identidad solo en la Aduana, en el peaje, en el mostrador de
salida. Mientras tanto, él obedece el mismo código que los demás, recibe los mismos
mensajes, responde a las mismas súplicas. El espacio de no lugar no crea ni identidad
ni relaciones singulares; solo soledad y similitud " 14.

Cuando las personas se detienen o se les impide entrar profundamente en un lugar, se

desorientan. La desorientación no ocurre simplemente en el nivel de ubicación cuando,
por ejemplo, una persona no sabe en qué habitación estar. La desorientación también
profundiza en una distorsión fundamental de quién debería ser y qué debería hacer.
Piensa por un momento acerca de las culturas indígenas que hablan de la dislocación
moral y espiritual que es el resultado directo de no conocer los lugares en los que
ocurre la vida. 15 La inteligencia no es una capacidad individual confinada a un cerebro
solitario. La inteligencia que la gente necesita para moverse responsablemente a través
de este mundo se forma a través de la interacción mental y corporal con lugares
particulares. Esta es la razón por la cual la inteligencia debe extenderse y extraerse de
los lugares en los que vivimos y las comunidades con las que vivimos. Dejar de
conocer los lugares en detalle, y la sabiduría que se ha aprendido colectivamente allí, es
perder la posibilidad de una comprensión detallada. Al no comprender, la acción
humana crecerá para estar fuera de sintonía con los procesos de la vida que alimentan
la vida personal, y tal vez incluso de manera destructiva. Desde un punto de vista
indígena, el hecho de que las personas dañen los lugares en los que viven es la
indicación más clara de que no han extraído su inteligencia y comprensión de ellos. Al
dañar sus lugares, también se lastiman a sí mismos. 16 Por eso, la eliminación de los
pueblos indígenas de sus tierras ancestrales ha sido una tragedia tan profunda. No es
simplemente que la gente haya perdido un poco de tierra. Han perdido su lugar y , por
lo tanto, también su fuente de sustento, inteligencia y orientación en la vida. 17
Otra forma de describir nuestra desorientación colectiva es observar que muchas
personas hoy en día no saben cómo habitar en los lugares donde se encuentran. La
evidencia es abrumadora, ya que los historiadores revelan la destrucción constante,
incluso sistémica, de los muchos y variados ecosistemas que nutren y alimentarnos La
agricultura, en lugar de ser el arte que adapta la cultura humana a las necesidades y el
potencial del suelo, las plantas y los animales, y promueve la salud de la tierra y las
personas, se ha transformado en una fuerza industrial que erosiona, agota y envenena
mundo. 18 Robert Harrison, en la conclusión de un amplio estudio sobre el lugar de los
bosques en la imaginación occidental (y en las políticas públicas), observa: “La
civilización occidental ha decidido promover instituciones de dislocación en todas las
dimensiones de la existencia social y cultural" 19 El el cultivo del suelo y la humanidad
que una vez fue el sello distintivo de una "vida culta" ha desaparecido de la memoria.
La visión de las personas como criaturas de jardinería que cuidan y mantienen un
mundo de jardín, y en este trabajo de jardinería realizando sus identidades y
vocaciones, rara vez es parte de nuestra práctica común.

Morar significa hacer un hogar para uno mismo en un lugar. Construir un hogar a
menudo implica construir una casa, pero lo que es más fundamental es la actitud y la
orientación que informa cualquier construcción que podamos hacer (ya que hay formas
de construcción que claramente no son propicias para un hogar propicio o
sustentable). En un rico ensayo sobre la naturaleza de la vivienda, Martin Heidegger
observó que construir no es simplemente el medio para vivir, sino que siempre es una
expresión de la vivienda misma. Construir, sin importar la forma que tome, es una
expresión del carácter de nuestra capacidad de respuesta a los demás. Un diseño
arquitectónico o de jardín es la declaración concreta de si hemos estado o no abiertos
al mundo, atentos a sus posibilidades y fieles a las relaciones humanas y no humanas
que alimentan nuestro ser. 20
La construcción auténtica, dice Heidegger, depende de que las personas desarrollen
una relación de cuidado completo con las membresías que conforman un lugar.
Refiriéndose a la palabra alemana para construir, señala: "La antigua palabra bauen,
que dice que el hombre es en la medida en que habita, esta palabra bauen, sin
embargo, también significa al mismo tiempo atesorar y proteger, preservar y cuidar,
específicamente para labrar la tierra, para cultivar la vid. Tal edificio solo cuida: tiende
a que el crecimiento se convierta en fruto por sí mismo " 21. La construcción auténtica
no es una imposición de lo humano sobre un paisaje, ni es la satisfacción de los deseos
humanos a expensas del mundo. más bien la recepción reflexiva y amable de la red de
relaciones que constituyen las membresías de la vida. La vivienda auténtica nace en la
constante fidelidad a un lugar. Resulta en el "dejar vivir" de los muchos que se cruzan
con nuestro propio ser, por eso Heidegger dice: "La esencia de la construcción es
dejarnos morar" 22
UNA ORIENTACIÓN DE SABBATH
Estas reflexiones preliminares sobre el lugar, la encarnación y la vivienda han sido
necesarias porque muestran cuán vulnerable a la impropiedad es nuestra vida.
Podemos estar en un lugar y no saber dónde estamos o cómo estar allí. También
podemos abandonar o degradar lugares porque no apreciamos cuán vitales son en
realidad. El problema no es si viviremos en un lugar, sino cómo. Para desarrollar una
explicación claramente teológica del "cómo" de la vivienda adecuada, ahora me referiré
brevemente a las enseñanzas bíblicas sobre la creación, ya que abordan
específicamente cómo las personas deben vivir en la membresía de la vida. En
particular, me enfocaré en la práctica del sábado como el clímax de la creación y, por
lo tanto, como el modelo de cómo debería ser nuestra vida en un lugar.
La doctrina de la creación a menudo se presenta principalmente sobre el origen del
mundo. Desde el punto de vista de las Escrituras, mientras que hablar de los orígenes
es importante, aún más importante es la preocupación más grande del carácter del

y su importancia para la arquitectura y el diseño urbano, véase Hasta que hemos

y su importancia para la arquitectura y el diseño urbano, véase Hasta que hemos
construido Jerusalén: La arquitectura, el urbanismo y lo sagrado de Philip Bess
(Wilmington, DE: ISI Books, 2006).
21 Martin Heidegger, "Construyendo Pensamiento de Vivienda", en Escritos
Básicos, rev. ed., ed. David Farrell Krell (San Francisco: Harper, 1993), 349.
22 Ibid., 361. Para el trabajo de la vivienda, Heidegger insiste en que necesitamos la
instrucción de los poetas, no porque los poetas den un aura rosada o profunda a lo que
hacemos, sino porque los poetas, en la medida en que son fieles al mundo, nos llevan
en una relación amable con los demás y con los lugares. La bondad es la medida de
un corazón que sabe cómo vivir. Ver ... Poéticamente el hombre mora ... "en Poesía,
lenguaje, pensamiento (Nueva York: Harper & Row, 1971), 227-229. Si Heidegger
comprendió o no esta bondad en su propia vida y su trabajo filosófico es otra cosa.
Argumento en "La razón del amor: del cuidado heideggeriano a la caridad cristiana "
(en Filosofía posmoderna y pensamiento cristiano, editor Merold Westphal
[Bloomington: Indiana University Press, 1999]), que en ciertos aspectos no lo hizo.
mundo. Al examinar las antiguas cosmogonías, queda claro que una descripción
científica de la mecánica del origen no era lo primero en sus mentes. La gente quería
decir algo sobre el mundo tal como lo encuentran en la actualidad, sobre cómo es el
mundo en profundidad y , por lo tanto, también sobre cómo debería vivir la
humanidad. Saber cómo es el mundo depende en cierta medida de cómo creemos que
se funde el mundo. Entonces, por ejemplo, encontramos historias de creación de
Mesopotamia que describen el mundo como el comienzo de la violencia, pasando por
la lucha y terminando en la muerte. Suscribirse a una historia como esta significaría que
la gente está comprometida a ver el mundo y su vida dentro de él de una manera
particular. Así, las historias de la creación pintan una topografía moral o espiritual, un
mapa metafísico que les da a los adherentes los rodamientos que necesitan para vivir.
La historia cristiana de la creación, profundamente fundada en una historia judía, habla
de un mundo fundado y que termina en paz en lugar de violencia. Dios crea a través de
la palabra y obra redentora que rescata a las criaturas de la amenaza y la destrucción,
y que las orienta hacia una vida abundante y fructífera. "Dios crea por palabra en lugar
de espada". 21 Al asistir a esta historia de creación, las personas aprenden a saber qué
es la vida, cómo debe ser recibida como un regalo de Dios y vivida como una
expresión de adoración. Aquí las personas descubren el carácter y el significado de los
lugares en los que se encuentran, así como también reciben instrucciones sobre cómo
vivir en estos lugares.
Leyendo Génesis 1 es tentador concluir que los seres humanos son el clímax de la
creación, las criaturas más importantes entre todas las creadas por Dios, y para
quienes existen todas las demás criaturas. El mandato de Dios: "Sed fecundos y
multiplicaos, y llenad la tierra y sojuzgadla; y se enseñoreará de los peces del mar y de
las aves del cielo y de todo ser viviente que se mueve sobre la tierra "(Génesis 1:28),
se interpreta fácilmente que significa que las personas pueden hacer con la creación
casi todo lo que quieran. Aunque puede haber referencias ocasionales a la idea de que
las personas son mayordomos de la creación de Dios y, por lo tanto, deben ejercer
moderación al someter y tomar, la idea general es que la creación existe para hacer
que la vivienda humana sea lo más cómoda y conveniente posible. 22 En esta visión, ser
colocado en la creación es usarlo en beneficio propio.
Esta interpretación de la historia es muy problemática. Para ver cómo es esto,
debemos comenzar de nuevo desde el principio. Durante los seis días de la creación,
Dios habla al mundo sobre la existencia y el orden. La luz está separada de la
oscuridad, como el cielo de las aguas. La tierra seca está hecha para aparecer, junto
con innumerables especies de plantas y animales. Es una escena gloriosa que Dios
habitualmente pronuncia bien. Aquí el amor de Dios se manifiesta de manera concreta
como la hospitalidad que deja espacio para que otros crezcan y sean ellos mismos. Por
primera vez, la vida divina encuentra expresión en criaturas que se pueden ver, tocar,
oír, oler y saborear. ¿Qué se debe hacer frente a toda esta bondad y belleza? Dios
inaugura la primera vez de Shabat.
El clímax de la obra creadora de Dios no es la creación de la humanidad (o la
satisfacción de los deseos humanos exclusivamente definidos), sino la experiencia del
sábado. 23 El sábado no es un respiro opcional en medio de una vida frenética u
obsesiva. Es el objetivo de toda existencia porque en el día de reposo, la creación se
convierte en lo que debería ser. Es una invitación al paraíso entendido como deleite
genuino. En la experiencia del sábado, el significado profundo de la creación se revela
como la libertad de cada criatura para realizar su potencial dado por Dios, y en esa
libertad para ofrecer su adoración a Dios. Debido a que Dios encuentra descanso y
deleite en la creación recién creada, también las criaturas pueden encontrar su propio
descanso y deleite. Abraham Joshua Heschel expresó esto bien cuando escribió: "El
sábado ... es más que un armisticio, más que un interludio; es una profunda armonía
consciente del hombre y del mundo, una simpatía por todas las cosas y una
participación en el espíritu que une lo que está abajo y lo que está arriba ". 24
La Escritura nos dice que Dios bendijo y santificó el séptimo día "porque Dios
descansó de todo el trabajo que había hecho en la creación" (Génesis 2: 3). El
descanso de Dios no tiene nada que ver con la fatiga, como si Dios pudiera cansarse
del trabajo creativo. Más bien, tiene que ver con la alegría y la paz intensas, el deleite
supremo y la satisfacción que siguió a la obra de Dios que da vida. Cuando las
personas piensan en el sábado, tienden a pensar en términos de agotamiento: el
descanso es un descanso, es el momento de escapar del ritmo acelerado de la vida.
Para Dios, sin embargo, el descanso se entiende mejor como la entrada completa de
Dios a la vida y como la disponibilidad y alegría de Dios en la belleza y la bondad que
está allí. Directamente al contrario de la inquietud humana, la búsqueda constante y
frenética y la búsqueda de un lugar diferente o una mejor comunidad, Dios descansa
porque no hay otro lugar en el que Dios prefiera estar. Dios descansa porque el
lugar donde Dios está es el lugar del amor y la preocupación y el trabajo de Dios, y
simplemente no hay otro lugar al que valga la pena ir. El sábado no es un alivio de la
vida, sino el poner fin a la inquietud que impide un compromiso profundo con ella.
Este punto de vista del sábado da una imagen sorprendentemente diferente de cuál
debería ser nuestra orientación hacia un lugar. Teológicamente entendido, estar
apropiadamente en un lugar es estar completamente presente y receptivo a sus dones.
Una orientación sabática enseña a las personas a estar atentas y fieles a la bondad y la
gracia que son las expresiones concretas del amor de Dios. El sábado nos enseña a
saborear los lugares en los que nos encontramos como el deleite de Dios hecho
saborear los lugares en los que nos encontramos como el deleite de Dios hecho
delicioso. Cuando se enfrenta al cuidado de Dios y la bondad y belleza de la creación,
la respuesta espontánea debe ser una alegría exuberante. Las personas deben ser
superadas con el deseo de celebrar y adorar. Aunque es apropiado consumir la
creación para los propósitos de la vida, el uso humano debe estar siempre orientado a
la gran preocupación de que toda la creación experimente el deleite que marcó el
primer Shabat de Dios .
La observancia del sábado es verdadera en la medida en que participa del deleite de
Dios en la belleza, bondad y deleite de la creación. Dios establece el patrón de cómo
se ve la práctica apropiada del sábado. 25 Vivir en el día de reposo se hace posible a
medida que las personas abandonan la inquieta búsqueda de un mundo más lucrativo y
amigos más agradables, y en su lugar adoptan los lugares y comunidades que han sido
dados como las manifestaciones concretas del amor de Dios. Es a través de este
abrazo que las personas experimentan lo que realmente significa estar en reposo y lo
que significa vivir.
Reflexionando sobre el significado del sábado como la corona y el clímax de la
creación, Karl Barth observó que la participación de la humanidad en el Shabat de
Dios transforma a las personas en el centro. El verdadero descanso solo es posible
cuando nos damos cuenta de que no nos creamos a nosotros mismos y al mundo, sino
que vivimos por la gracia de la bondad de Dios:
El mandato de celebrar el sábado y, por lo tanto, de cesar y abstenerse de todo
nuestro propio conocimiento, trabajo y volición, incluso de todas nuestras entregas
arbitrarias e inactividad, de toda quietud y reposo arbitrarios, este mandato reclama del
hombre aquello que sobre la base de su autocomprensión puede entender solo como
un sacrificio de su naturaleza y existencia humanas, y contra la cual realmente solo
puede rebelarse a medida que la vida se rebela contra la muerte ...
Exige que se conozca a sí mismo solo en su fe en Dios, que solo trabajará y se
expresará en esta renuncia impuesta y no seleccionada, y que sobre la base de esta
renuncia, en realidad se atreve a ser una nueva criatura, un hombre nuevo 26
Barth habla aquí del "sacrificio" de la naturaleza humana porque las personas se
inclinan, a menudo por la profunda inseguridad y el miedo, a asegurarse y poseer el
mundo por sí mismas. Las personas prefieren rechazar la gracia de Dios, pensando que
pueden diseñar un mundo mejor, más adecuado o más rentable por su cuenta. 27 En
opinión de Barth, las personas necesitan ser rehechas para poder ingresar más
profundamente y vivir de manera más responsable y fiel en el mundo. Las personas
necesitan que sus facultades sensoriales y sus prácticas cotidianas se transformen para
que puedan vivir en la membresía de la creación con comprensión y deleite. Necesitan
ser rehechos para que puedan recibir el mundo como un regalo.
Es importante subrayar que las escrituras colocan la educación de la humanidad para la
transformación en un jardín. A diferencia de una tienda o una mina, los jardines son
lugares que requieren particulares tipos de trabajo y vivienda: "Jehová Dios tomó al
hombre y lo puso en el jardín del Edén para labrarlo y guardarlo" (Génesis 2:15). La
vida humana en su estado paradisíaco no se rige por la facilidad lujosa, un estado en el
que simplemente cosechamos frutos sin esfuerzo ni comprensión, sino por la atención y
que simplemente cosechamos frutos sin esfuerzo ni comprensión, sino por la atención y
la disciplina práctica que nos permite conocer profundamente dónde estamos y con
quién estamos. La necesidad y el deseo humanos están formados por el potencial y el
límite de un lugar en particular. Para comer, Adam debe cultivar en lugar de
simplemente comprar. La comida no es simplemente un "recurso" para ser extraído. El
trabajo de Adam, y la percepción que proviene de las disciplinas de jardinería, le
permite comer con una apreciación profunda de lo que está comiendo. Es esta
apreciación la que le permite experimentar el Jardín del Edén como un paraíso, como
un "jardín de delicias". Es saboreando los dones de Dios, al sentir completamente con
las manos, los pies, los ojos, los oídos, la nariz y la lengua. que Adam aprende lo que
significa vivir correctamente en el jardín. 28 Al sumergirse en el jardín, llega a conocer y
amar donde está. Su compromiso con el jardín y su determinación de aprender y
reparar sus errores le permiten vivir de forma adecuada y adecuada donde está. Sin el
trabajo cuidadoso y atento que atrae a Adam profundamente en la vida que fluye a
través del jardín, él no conocería su mundo como delicioso y como fuente de salud y
alegría. El trabajo, la comprensión, el cuidado y la alegría están inextricablemente
unidos a través de la necesidad incorporada. La satisfacción gustativa, a su vez,
introduce a Adán en el amor de Dios. 29
El amor de Dios que Adán descubre no es abstracto sino encarnado, descubierto en la
intimidad de saborear la comida. Tampoco es doloroso porque, como veremos, la vida
en un jardín, particularmente la vida caída y pecaminosa, no es libre de lucha. Así
como el hogar de un jardín y el trabajo de jardinería fueron esenciales para que Adán
supiera dónde estaba y cómo vivir, también lo son los jardines indispensables para
nosotros mientras tratamos de vivir y comer nuestro camino hacia las membresías de la
creación.
la educación de un jardinero
Es tentador ser sentimental sobre los jardines y entrar en ellos con nociones bastante
románticas sobre la fecundidad y la belleza de la vida. Aquí es donde comenzó mi
propia educación en jardinería. La primera vez que intenté cultivar fresas hice un
descubrimiento desalentador. Justo cuando las bayas estaban casi maduras,
volviéndose de un rojo dulce y profundo, noté que las hormigas y babosas en mi
vecindario estaban llegando a la misma conclusión. Se mudaron a mi parche de fresa,
se acomodaron en casa y comenzaron a comer. Decidido a librarme de estas plagas
invasoras, fui al Centro de jardinería local y examiné sus filas de opciones de manejo
de plagas. Después de elegir un producto de entre las botellas múltiples en exhibición,
volví a casa y me puse a trabajar. Afortunadamente, leí la etiqueta de advertencia
primero. En efecto, decía: "No permita que las mascotas o los niños pequeños se
acerquen al área rociada durante varios días. Queme toda la ropa que entre en
contacto directo con este producto. "Iba a poner este veneno en mis fresas y después
de varios días ¡se las comería!
Debería haber estado preparado para esto. Criado en una granja, sabía que los
agricultores usan regularmente herbicidas y pesticidas altamente tóxicos (tienen que
usar ropa protectora y máscaras para evitar el contacto directo y la inhalación) para
controlar las malas hierbas y los insectos. Mi experiencia de fresas, sin embargo, fue
diferente. En la granja cultivaba ganado o personas desconocidas, sin rostro, que vivían
lejos, por lo que no tenía tanta confianza en la inocuidad o la calidad de los alimentos,
la triste excusa de toda economía anónima y el presupuesto de trabajo de la agricultura
lejos, por lo que no tenía tanta confianza en la inocuidad o la calidad de los alimentos,
la triste excusa de toda economía anónima y el presupuesto de trabajo de la agricultura
industrial actual. . Pero yo iba a servir las fresas a mi familia y comerlas yo mismo. La
opción de "control de plagas" que había elegido de repente parecía muy diferente en
este contexto personal. No era un dispositivo de administración en absoluto, sino más
bien un veneno mortal. En mi desconcierto y frustración, simplemente observé cómo
las hormigas y las babosas disfrutaban de algunas bayas muy finas.
Esta experiencia me obligó a repensar toda la idea de la jardinería. Pensé, bastante
ingenuamente, que cultivaría mis frutas y verduras en un pintoresco solar, las plantas
crecían de manera estable y hermosa a la vista en mis hileras prolijamente formadas, y
que cuando llegara la época de la cosecha simplemente arrancaría la fruta y la
disfrutaría. En mi sistema contable no había espacio para la arcilla dura como una roca,
las malas hierbas, las plagas, el clima no cooperativo, los conejos y pájaros
hambrientos, los perros vecinos o los balones de fútbol callejeros. Me imaginaba a mí
mismo como el jardinero con el control total del jardín, y mi jardín como un lugar
donde podía conseguir los artículos que quería sin demasiado esfuerzo, estudio o
paciencia. Sin darme cuenta, había llegado a pensar en mi jardín como una tienda en la
que, en palabras de Sears, podía disfrutar tranquila y cómodamente de "La buena vida,
a un gran precio, garantizada". La realidad de la jardinería, sin embargo, estoy
directamente en contacto con mi propia ignorancia y pereza, y con mi disposición
demasiado dispuesta a recurrir a la violencia.
La jardinería nunca es solo sobre jardines. Es un trabajo que revela el carácter de la
humanidad y es una demostración de a quién nos llevamos a nosotros mismos y a la
creación. Es el sitio más directo y práctico donde podemos aprender el arte y la
disciplina de ser criaturas. Aquí vemos concreta y prácticamente cómo nos
relacionamos con el mundo natural, con otras criaturas y, en última instancia, con el
Creador. Descubrimos si estamos preparados para honrar estas relaciones con nuestro
trabajo y celebración, o despreciarlas y abusar de ellas. Cuando y cómo jardín damos
expresión a cómo creemos que encajamos en el mundo. A través de las muchas
maneras en que producimos y consumimos alimentos, damos testimonio de nuestra
capacidad o fracaso para recibir la creación agradecida y humildemente como un
regalo de Dios.
Muy pocas personas hoy en día tienen la jardinería como su vocación, y mucho menos
su vocación más fundamental. Nos sentimos aliviados de estar libres de la carga
sudorosa y el compromiso con un lugar que facilita el crecimiento del trigo y la
producción de pan. Pensando en nosotros mismos existir en un mundo postagricultural,
la mayoría de las personas ahora son incapaces de imaginarse a sí mismos como
jardineros, y menos a los jardineros del tipo que honra a Dios y celebra la creación
como la expresión del amor y la hospitalidad de Dios. Hemos olvidado que Dios es el
primer jardinero, el que plantó el Edén (Génesis 2: 8), y que somos llamados a través
de nuestra jardinería (entre otras cosas) a ser la "imagen" duradera de Dios en la tierra.
Dios, el jardinero, es una imagen llamativa (a la que volveremos al final de este
capítulo). Nos ayuda a comprender que la actividad creativa divina se trata
fundamentalmente de "hacer espacio" para que otros puedan florecer y florecer. 30 El
trabajo de jardinería es una forma de hospitalidad en la que la atención se centra en la
acogida y el bienestar de los demás. El carácter de Dios se revela en el Génesis como
el amor que permite que la vida de otro sea ella misma. El trabajo de jardinería es
potencialmente una poderosa demostración y extensión del trabajo de Dios, porque lo
potencialmente una poderosa demostración y extensión del trabajo de Dios, porque lo
que hacen los jardineros es alimentar las condiciones en las que la vida puede echar
raíces y crecer. Los jardineros están en su mejor momento cuando se aproximan a la
simpatía detallada y paciente por las criaturas bajo su cuidado que Dios muestra todo
el tiempo para la creación como un todo. La diferencia crucial, por supuesto, es que
Dios hace crecer los jardines. Como jardineros, lo mejor que las personas pueden
hacer es apoyar el crecimiento que viene de más allá de su poder y comprensión.
Creado a imagen de Dios, la vocación más elevada de la humanidad es dar testimonio
de la hospitalidad que Dios demostró al plantar el mundo por primera vez.
La jardinería es un trabajo difícil y humilde. Requiere atención, paciencia y una enorme
cantidad de conocimientos detallados sobre el suelo y la vida vegetal y animal, sin
mencionar el clima y las peculiaridades de las diferentes zonas de crecimiento y
topografías. Presupone que los horarios del día y la temporada no son totalmente
nuestros cuando respondemos a las necesidades, límites y posibilidades cambiantes de
cada jardín. Sería una mala idea, por ejemplo, tomarse unas vacaciones cuando las
frambuesas están madurando, o posponer la salsa en los días más fríos de octubre,
cuando los tomates y los pimientos ya se pudrieron en el suelo. Los tiempos y los
términos de riego y deshierbe son establecidos por las plantas, no por nosotros. El
trabajo de jardinería, en resumen, revela que estamos sujetos a las membresías de la
creación. Para que un jardín sirva de forma sostenible a nuestras necesidades, primero
debemos servirlo y preservarlo (Génesis 2:15).
Para jardín de manera efectiva es llevar la vida humana en una alineación bastante
cercana, apreciativa y comprensiva con la vida que está sucediendo en el jardín.
Requiere que conozcamos un terreno particular y comprendamos su potencial, y luego
trabajemos en armonía con él (lo que funciona bien en un suelo, región y clima puede
no funcionar bien en otro). Jardinería es destronarse como el centro de importancia
primaria y, en cambio, convertir la vida en varias formas de servicio que fortalecerán y
mantendrán las numerosas membresías que componen el jardín. Es renunciar a la meta
tan anunciada de la vida moderna y posmoderna, la autonomía individual, y en cambio
vivir la vida del cuidado y la interdependencia responsable. Esto es lo que significa el
mandato bíblico de "cultivar y conservar" el jardín. Cuando cultivamos bien,
dedicándonos al fortalecimiento de las membresías de la creación, el ego personal y la
ambición se alejan gradualmente de las líneas de visión para que las bendiciones y la
gloria de Dios puedan brillar a través de lo que vemos. Cuando servimos bien a un
jardín aprendiendo a calibrar nuestros horarios y deseos de complementar las
realidades de jardinería, la vida tiene la oportunidad de prosperar, oler y saborear
realmente bien.
Una oportunidad, sin embargo, no es una garantía. Una de las lecciones más difíciles
de la jardinería es que el éxito siempre está bajo amenaza de enfermedad y muerte.
Aunque los jardineros pueden hacer todo lo que saben que es correcto: preparación
adecuada del suelo, humedad suficiente, mantenimiento y protección apropiados de la
planta, siempre existe la posibilidad de que la calamidad intervenga. Los buenos
jardineros son precisamente aquellos que no huyen de la calamidad. Michael Pollan lo
dice de esta manera:
Todos los jardineros consumados que conozco están sorprendentemente cómodos con
el fracaso. Puede que no estén contentos con eso, pero en lugar de reaccionar con
enojo o frustración, parecen bastante intrigados por la peonía que, después de años de
enojo o frustración, parecen bastante intrigados por la peonía que, después de años de
dar por sentado, de repente no florece. Ellos entienden que, al menos en el jardín, el
fracaso habla más fuerte que el éxito. Con esto no me refiero a que el jardinero se
encuentra con más fracaso que éxito (aunque en algunos años lo hará), solo que sus
fracasos tienen más que decirle: sobre su suelo, el clima, las predilecciones de las
plagas locales, el carácter de su tierra. El jardinero no aprende nada cuando prosperan
sus zanahorias, a menos que ese éxito se gane en un contexto de decepción previa. El
éxito absoluto es tonto, un desastre frecuentemente elocuente. Al menos para el
jardinero que aprende a escuchar. 33
¿Podría ser que nuestro interés cada vez menor en la jardinería esté enraizado en
nuestro miedo al fracaso y nuestra impaciencia por la pérdida? Muy poco en nuestra
cultura nos alienta a aprender la elocuencia que proviene del desastre. Pocos de
nosotros sabemos cómo enfrentar nuestra propia fragilidad, vulnerabilidad e ignorancia.
Evitamos el humus, el

Michael Pollan, Second Nature: A Gardener's Education (Nueva York: Delta,

1991), 143-144.
rica capa orgánica de tierra, al igual que rehuimos la humildad que proviene de una vida
dedicada a la tierra y sus criaturas. Más de lo que nos importa admitir, resistimos la
verdad de que vivimos más por los dones y el misterio que por la astucia y el poder de
nuestro presunto poder.

La humildad no se trata de autodegradación o autodesprecio. 31 Es más bien la

comprensión de que para nuestra vida dependemos de muchos otros, incluso de los
sacrificios de los demás. A medida que comenzamos a hacer un balance de la gran
cantidad y variedad de regalos que alimentan nuestro ser, también vemos cuán
inapropiado y deshonesto es pensar que podríamos vivir solos o en los términos
establecidos por y para nosotros. La necesidad y la interdependencia definen la
condición humana. 32 Que vivamos en todo, ya es siempre la señal de que hemos
recibido, ya sea apreciativamente o no, obsequio tras obsequio. Ser una criatura
auténtica presupone que sepamos cómo recibir estos dones con humildad y gratitud.
El trabajo de jardinería puede caracterizarse como una forma de catequesis que nos
ayuda a aceptar nuestra propia necesidad e impotencia. En su amplia exploración del
significado de la jardinería a lo largo de las épocas, Robert Pogue Harrison observa
que "el cuidado constantemente se está volviendo a las limitaciones de sus poderes de
acción, se le recuerda constantemente su propia ineficacia y pasividad esencial cuando
se trata de fenómenos como el clima, la plaga, los parásitos y los roedores "La
jardinería no procede de manera mecánica y predecible, donde podemos estar seguros
de que una aportación particular generará la producción deseada. Los jardines son
lugares de lucha, sorpresa y misterio profundo, lugares donde a menudo nos vemos
reducidos al silencio y la admiración. La presencia de plantas venenosas y animales
depredadores atestigua el hecho de que los jardineros deben estar siempre atentos y
cuidadosos, sabiendo que el mundo no existe para satisfacer los deseos personales.
Aunque podemos querer este o aquel resultado, al final, debemos aprender a recibir
humildemente lo que el jardín proporciona ". La caída del Edén fue tanto una caída en
la humildad de la impotencia como una vergüenza" 33.
Pero hay más. No solo tenemos que lidiar con nuestra propia arrogancia y la falta de
Pero hay más. No solo tenemos que lidiar con nuestra propia arrogancia y la falta de
jardinería y la imprevisibilidad. También tenemos que enfrentar el hecho de que cada
jardín, por necesidad, presupone una gran cantidad de muerte de plantas y animales.
Aunque nuestra cultura alienta la negación de la muerte, los jardines son constantes
recordatorios del hecho de que todo lo que vive, vive solo por un corto tiempo, y que
para que nada viva, los demás deben morir (la mayoría de las veces al ser comidos).
La vista y el aroma de la muerte son simplemente inevitables. La semilla germina en una
nueva vida, luego crece (con suerte) hasta la madurez y la fecundidad, solo para volver
a morir en el suelo. El suelo, podríamos decir, es el receptáculo siempre abierto para la
muerte. En lo profundo de las entrañas de la tierra, innumerables bacterias,
microorganismos, hongos e insectos se dedican a un frenesí de alimentación que
absorbe la vida en la muerte y la muerte en las condiciones de la vida. Enfrentarse a
este terreno, sumergir las manos en él, como hace cualquier jardinero, a menudo es un
recordatorio demasiado grande de que venimos de la tierra y un día será bienvenido
por el suelo en la muerte: "eres polvo, y al polvo deberás regreso "(Génesis 3:19). Es
un recordatorio que puede convertirse en miedo, pero también en venganza: "porque la
tierra es el lugar donde nuestra muerte está en casa, sentimos el impulso de vengarnos
de ella ... una gran parte de la destructividad en nuestras relaciones con la naturaleza
surge, parece, de un obstinado rechazo a aceptar nuestra finitud, aceptar nuestras
limitaciones fundamentales " 34.

el punto de vista de un jardinero

Los jardineros y los nongardeners viven en dos mundos diferentes. O, más
exactamente, ocupan un mundo compartido de maneras muy diferentes. Esto se debe a
que los jardineros ven de manera diferente. A pesar de que comparten los ojos con
todos los demás, las disciplinas de la vida de jardinería promueven distintas formas de
visión que dan a los jardineros sensibilidades especiales y una comprensión más
detallada de su lugar. Cómo ven es una característica del tipo de vida que viven, los
patrones de sus días y la naturaleza de los compromisos que tienen con otras criaturas.
La jardinería, en otras palabras, entrena nuestras cinco facultades sensoriales y
nuestros deseos para que podamos comprometernos y apreciar la fragilidad y vitalidad
de la vida con mayor sensibilidad y comprensión. Los jardineros ocupan un imaginario
único.
El entrenamiento de un jardinero comienza con una recalibración en el ritmo de la vida.
El momento de la vida de un jardinero lo establece el jardín, no el jardinero. "Garden
time", a diferencia de la velocidad frenética que caracteriza gran parte de nuestra vida,
es un tiempo mucho más lento que está en sintonía con las estaciones, el clima diario,
los ciclos biológicos y los ritmos corporales del esfuerzo y la fatiga. Está enmarcado
por una sensibilidad del sábado que se compromete a estar con los demás en términos
de sus horarios para que el amor y la gracia de Dios se puedan ver en ellos. El trabajo
de jardinería simplemente no puede apresurarse o apresurarse. Cuando una semilla
germina y cuando una planta produce su fruto floreciente, están determinadas por
cronogramas de crecimiento que tienen poco respeto por nuestros deseos impacientes.
El filósofo confuciano chino Mencio captó la necesidad de corregir nuestra impaciencia
en la siguiente historia:
No quieres ser como el hombre de Sung. Hubo un hombre de Sung que estaba
preocupado por el lento crecimiento de sus cultivos, por lo que fue y tiró de ellos para
acelerar su crecimiento. Con la cabeza vacía, regresó a casa y anunció a su gente:
acelerar su crecimiento. Con la cabeza vacía, regresó a casa y anunció a su gente:
"Estoy tan cansado hoy. He estado fuera estiramiento de los cultivos" Su hijo se quedó
sin mirar, pero los cultivos ya se había marchitado. 35

La necesidad de reducir la velocidad no es por la lentitud misma. Por el contrario, lo

que el jardinero busca es el tipo de ritmo y ritmo que le permitirá ver de manera
detallada todo lo que se necesita ver. Las personas necesitan disminuir la velocidad
para que puedan integrarse mejor en la membresía de la vida. No podemos atender las
necesidades de los demás si no los conocemos. Tampoco podemos conocer a otros si
primero no ralentizamos y vivimos pacientemente con ellos. En nuestra prisa,
pasaremos por alto o subestimaremos los muchos procesos de la vida que alimentan
los nuestros. Si no vemos ni apreciamos ni siquiera una fracción de lo que está
sucediendo en nuestro lugar, además de ser destructivos, también perderemos una
poderosa inspiración para nuestro trabajo colectivo, alegría y satisfacción.
Un obstáculo fundamental para una visión correcta y honesta es la visión abstracta y
abstracta de la agencia humana que tenemos. En su famoso ensayo "Against Dryness"
(Contra la sequedad), Iris Murdoch observó que las tendencias en la vida filosófica y
literaria moderna alentaban la visión de las personas como voluntades desnudas y
solitarias que luego toman el mundo por la fuerza. La gente se considera a sí misma
como "selectores aislados aislados, monarcas de todos [ellos] encuestan "(una
formulación paralela sería decir que nos consideramos consumidores aislados,
compradores de todo lo que encuestamos). Aquí se aprecia poco el hecho de que las
personas viven en términos de profundas tradiciones culturales y antecedentes
complejos. de lo vivido, fondos que incluyen archivos adjuntos corporales a otros
órganos. Lo que necesitamos, dijo Murdoch, son las habilidades y el vocabulario de la
atención. 36
La atención es crucial porque permite una reconfiguración de la autoidentidad como
algo profundamente inmerso en un lugar y tiempo específico. Si fallamos la atención
cuidadosa, es prácticamente inevitable que nos experimentemos como perdidos en este
mundo y sin un profundo sentido de pertenencia. Viviendo en "no lugares" no
percibimos cómo las criaturas compañeras literal y figuradamente se alimentan de
nuestra vida. Con demasiada frecuencia, las personas prefieren vivir los mitos de la
autodescripción individual en lugar de las narrativas y prácticas compartidas de nuestra
convivencia. Williams describe de manera sucinta esta situación: "Se han perdido las
habilidades de estar presente por y en otro, y lo que queda es desconfianza y violencia"
37.

Cuando nos volvemos más atentos, se hace posible un resultado muy importante:
comenzamos a ver el mundo tal como se ve más y no como deseamos que sea. Estar
atento es saber que siempre estamos en un mundo que nos toca, nos alimenta y nos
responde de formas desconcertantes. Es para ver con qué frecuencia y con qué
facilidad nos interponemos en el camino de los demás porque estamos tan decididos a
imponer nuestro camino. En el fondo, la habilidad de la atención manifiesta una
voluntad de amar al mundo. La disciplina de la atención funciona para eliminar la
ambición destructiva y el ego, de modo que lo que tenemos ante nosotros pueda hablar
por sí mismo. Da testimonio del deseo de trabajar en vez de contra otros. 38 En sus
formas más profundas y más concentradas, la atención se convierte en una forma de
oración, una práctica en la que la verdad y la integridad del mundo y la gracia de Dios
oración, una práctica en la que la verdad y la integridad del mundo y la gracia de Dios
pueden brillar. 39
Una de las formas más comunes de falta de atención se refleja ampliamente en nuestro
rechazo a aprender y dejar que los procesos y relaciones naturales sigan sus cursos. La
producción industrial de alimentos exige que los jardineros y los agricultores acorten las
medidas de protección naturales mediante el uso a menudo indiscriminado de
pesticidas, o aceleren las tasas de crecimiento mediante el uso intensivo de fertilizantes
derivados de los combustibles fósiles. Para hacer que la vida sea lo más fácil y rentable
posible cultivamos alimentos en monocultivo, haciéndolos altamente vulnerables a
infestaciones de plagas y enfermedades, y sustituimos las tecnologías de las máquinas y
el poder por la sabiduría duramente ganada que proviene de trabajar pacientemente y
en relación simpática con las plantas. animales y hábitats. Lo que no nos damos cuenta
es que no podemos interrumpir continuamente los flujos de energía y membresías de la
creación sin comprometer la salud del conjunto. Los procesos de la vida de
nacimiento, crecimiento y muerte son indescriptiblemente complejos. Nuestra tarea no
es subvertirlos o degradarlos, sino aprender todo lo que podamos para que podamos
hacer el menor daño posible. Es por eso que la paciencia y la moderación son virtudes
preeminentes de la jardinería.
Un jardinero experto sabe cómo prestar atención a lo que está sucediendo en el jardín.
Ella sabe cuando plantas particulares están inundadas o sufren de falta de agua. Ella
sabe cuando un cultivo está cerca de la cosecha y toma las medidas de protección
apropiadas. Ella sabe cuándo un árbol frutal es particularmente susceptible a la
infestación de plagas y cuándo necesita poda. Y sabe que cada planta tiene diferentes
necesidades en diferentes momentos. Este tipo de vigilancia y comprensión requiere
tiempo, mucho de ello, todo se rige por las simpatías y la absorción del jardinero.
Karel Capek, el gran autor checo, dijo: "El jardinero quiere mil cien años para probar,
aprender a conocer y apreciar plenamente todo lo que es suyo" .40 Una vida no es
suficiente porque hay mucho que observar. El buen cuidado se aprende comunalmente
a través del ensayo y error y es el resultado de la observación paciente y la simpatía
detallada.
Garden Time permite la sensibilidad para la complejidad y profundidad de la vida. Al
mirar un jardín, no solo se ven las plantas, sino también la historia de los procesos
geobioquímicos que hacen posible la vida vegetal. Los jardineros aprecian la fragilidad
y vitalidad de la vida, por lo que es más probable que cada mordisco se saboree como
un sabor de gracia, como un recuerdo de la lucha y el éxito de la vida, y como la
esperanza de lo que la vida es aún posible. Un jardinero descubre que gran parte de la
vida no se ve y continúa en el suelo oscuro incluso en invierno. Capek observó que
octubre es realmente el primer mes de primavera porque las raíces de la vida sana
siempre están arraigadas en el suelo y por lo tanto presuponen una buena preparación
del suelo. Aunque la vegetación ha dejado de crecer hacia arriba, en otoño, la vida
crece hacia abajo. "Decimos que la Naturaleza descansa, pero ella está trabajando
como loca. Ella solo ha cerrado la tienda y ha tirado de las persianas; pero detrás de
ellos ella está desempacando nuevos productos, y los estantes están llenándose tanto
que se doblan bajo la carga. Esta es la verdadera primavera; lo que no se hace ahora
no se hará en abril " 41

Debido a que gran parte del trabajo real del jardín ocurre bajo tierra y es el efecto de
Debido a que gran parte del trabajo real del jardín ocurre bajo tierra y es el efecto de
procesos que podemos ayudar pero no controlar, una de las lecciones más importantes
que un jardinero debe aprender es servir al suelo. La primera prioridad en la buena
jardinería es cultivar un suelo saludable y rico (mediante la aplicación de compost y
estiércol) porque sin él no puede haber plantas o animales sanos. Este servicio
comienza al no tomar del suelo más de lo que uno devuelve. Sir Albert Howard, uno
de los mayores agraristas del siglo XX, se refirió a esta obra como la Ley del Retorno,
la práctica en la cual los jardineros y los agricultores continuamente restauran la materia
orgánica al suelo. 42 En nuestro tiempo nos hemos convertido en barones ladrones del
suelo, tratándolo como un banco inagotable que no tiene límites para los retiros. 43 A
través de varias prácticas de jardinería y agricultura, el suelo se lixivia y se agota de
nutrientes, mientras se destruye su compleja estructura. Alternativamente matamos el
suelo y su vida de microorganismos con pesticidas tóxicos y luego revivimos y
alimentamos con fertilizantes derivados de combustibles fósiles. Olvidamos que el suelo
es una matriz compleja en la que la vida y la muerte se unen en una danza
insondablemente compleja para que pueda crecer más vida. Los verdaderos jardineros
honran esta danza entre microbios e insectos, bacterias y hongos, porque aquí es
donde todo comienza y vuelve. Es por esto que Capek insistió en que un verdadero
jardinero cultiva el suelo más que las plantas. "Vive enterrado en el suelo. Él construye
su monumento en un montón de compost. Si entraba en el Jardín del Edén, olía con
entusiasmo y decía: '¡Dios mío, qué humus!' " 44
La percepción es un arte complejo que requiere disciplina y habilidad, así como una
comunidad y tradición para ayudarnos a interpretar lo que percibimos. No es solo que
carecemos de atención y enfoque. 45 No sabemos qué buscar. Nos faltan los
aprendizajes formativos que nos permitan percibir la importancia de lo que tenemos
ante nosotros. Percibir significado y significado no ocurre de manera simple o
automática. Esto se debe a que la percepción genuina nos involucra en tradiciones y
prácticas de nombramiento y evaluación, y en formas de lenguaje y comportamiento
que inspiran y ordenan nuestra vida. La clave para una jardinería exitosa es que el
jardinero esté disponible para aprender lo que el jardín tiene para enseñar. Igualmente
importante, el jardinero debe aprender de otros jardineros que han trabajado antes o
trabajan al lado. La percepción y el trabajo compartidos, combinados con las
tradiciones de la cocina y el comer juntos, forman el contexto en términos de los cuales
la percepción puede volverse precisa y significativa. Las comunidades de jardineros y
las tradiciones de la jardinería, en otras palabras, nos permiten percibir con precisión
pero también con propósito. Si falla esta atención formada , invariablemente haremos
más daño que bien.

Harrison ha argumentado que la humanidad se encuentra en una encrucijada real en la

que debemos decidir si serviremos a la vida o si continuaremos sometiéndonos a los
sueños del consumidor que carecen de responsabilidad, trabajo y deleite genuino.
Vivimos hoy la paradoja de que en nuestros intentos de recrear el Edén, en cambio,
hemos agredido a la creación:
Precisamente porque nuestro frenesí es fundamentalmente sin sentido mientras nos
mantenemos motivados, nos fijamos metas cuyo objetivo principal es mantener el
frenesí hasta que se consuma en la pereza. Si en este momento estamos tratando de
hacer que la totalidad de los recursos de la tierra estén infinitamente disponibles,
infinitamente utilizables, infinitamente desechables, es porque el consumo continuo es el
infinitamente utilizables, infinitamente desechables, es porque el consumo continuo es el
objetivo inmediato de una producción sin fin. 46
Lo que no podemos apreciar es que nuestro frenesí de consumidores nos entrena para
ser los comedores más ignorantes, destructivos y superficiales del mundo. En la medida
en que los consumidores perciben la comida como una mercancía en lugar de la
profundidad y la significación, el regalo milagroso de la vida se reduce al bombardeo
de la tarjeta de crédito. Lo que la jardinería enseña, sin embargo, es que la felicidad
humana nunca se trata simplemente de lo que consumimos. Está, más bien,
inextricablemente ligado al servicio que ofrecemos al jardín, el tipo de servicio que
construye humus y nutre las plantas, y al hacerlo cultiva la vida para que podamos
compartir y disfrutar juntos. La alegría de una vida humana crece a medida que las
personas se unen a sus deseos y trabajan para los procesos de vida siempre frescos en
el trabajo en un jardín. Es la intimidad de nuestro compromiso con un lugar que nos
enseñará a ver cuánto hay que apreciar en este mundo.
La intimidad de nuestro compromiso también ayudará a alimentar una nueva
apreciación de nuestro lugar en el mundo como miembros de un todo más grande,
todo sostenido por Dios. Como miembros dependemos de la membresía del todo para
alimentarnos y sustentarnos. Cuando la conciencia de la membresía crezca, también
quedará claro que las personas no son las fuentes de vida y valor. El valor es una
característica de la fecundidad de las relaciones que conforman las membresías que
nos nutren. Una de nuestras mayores tentaciones es pensar que vivimos solos. Esta
tentación puede conducir a la desesperación (la sensación de que no pertenecemos o
la materia) o la arrogancia (la presunción de que solo nosotros importamos). El trabajo
de jardinería aborda ambos peligros llevándonos cara a cara, de la boca a la fruta, de
la mano al suelo y de la nariz para florecer con las realidades más grandes de las
plantas y los animales que literalmente nos alimentan. Trabajando en un jardín,
sabemos con nuestras manos y nuestros estómagos, y no solo con nuestras cabezas,
que pertenecemos a una membresía llamada creación.
El entendimiento corporal de que la creación es una membresía es de la más alta
importancia. Por diversas razones, hemos llegado a creer que el atributo que llamamos
"vida" es una característica de un organismo aislable. Esta es una creencia equivocada
que nos ha puesto a nosotros (y a la creación) en un montón de problemas. El
problema es que cuando nos centramos en los organismos individuales nos olvidamos
de las membresías y la gracia que circulan a lo largo de la creación y nos unen. Los
organismos dependen de un contexto animador y vivificante para cada movimiento:

Nos han enseñado que somos seres vivos separados , rodeados de otros seres vivos ,
pero no es así. Las realidades del mundo son sistemas ecológicos de los cuales los
organismos son componentes y sin los cuales no podrían existir criaturas de ningún
tipo. El sistema ecológico más grande, el planeta o Ecosfera, está compuesto por
ecosistemas de paisaje y acuáticos regionales y locales de los cuales la vida es una
propiedad. Viviendo en la tierra, bajo el cielo, nosotros, la gente, estamos dentro de
los paisajes de las praderas, dentro del ecosistema continental, dentro de la Ecosfera.
La salud de todos y cada uno es nuestra salud. 47
La insistencia del ecologista Stan Rowe de que vivimos dentro de un ecosistema en
vez de estar separados o por encima de él cambia por completo la visión que tenemos
de nosotros mismos. No existimos fuera de los ecosistemas, por lo que podemos optar
vez de estar separados o por encima de él cambia por completo la visión que tenemos
de nosotros mismos. No existimos fuera de los ecosistemas, por lo que podemos optar
por ingresar en los momentos elegidos libremente. Siempre estamos dentro del
ecosistema, del mismo modo que el ecosistema siempre está dentro de nosotros en
forma de alimentos, agua y aire. Rowe está reflejando la vista desde el jardín que
enseña que no tenemos vida fuera del jardín porque nuestra alimentación siempre nos
coloca dentro y dentro de nosotros. Las líneas conceptuales que dibujamos que
separan a las personas de otras criaturas, aunque son muy importantes en ciertos
aspectos, son continuamente cruzadas y difuminadas por los hechos cotidianos de
nuestra alimentación, bebida y respiración. Además de ser arrogante, es simplemente
falso creer que nos diferenciamos de la creación y que podemos elegir hacer con ella lo
que queramos. Debido a que comemos, siempre estamos firmemente dentro de la
creación y debemos aprender a vivir responsablemente allí, conscientes y agradecidos
con los muchos miembros de la creación que nos sostienen.

Es por esta razón que Rowe defiende que dejemos caer la palabra "medio ambiente" y
la sustituyamos por "lugar de origen". Un lugar de origen comunica más claramente que
las membresías de la vida no solo nos rodean (como indica la palabra entorno), sino
que inspiran e interpenetrarnos con nuestro ser en numerosos niveles. La creación es
nuestro hogar, el lugar permanente de nutrición y sustento, pero también
responsabilidad y celebración. Como nuestro hogar sostenible, es más fácil despertar
nuestro afecto y cuidado. A diferencia de un motel al borde de la carretera, un lugar
que simplemente utilizamos durante un tiempo para nuestro beneficio, los hogares son
lugares de los que no podemos prescindir porque son los lugares donde las raíces de
nuestra vida son profundas. Las casas evocan afecto de una manera que los moteles no
aman.
Ahora podemos ver que la jardinería hace posible dos conversiones fenomenológicas,
dos transformaciones en percepción y acción. En primer lugar, nos permite ver el
mundo con profundidad, un mundo más allá del ámbito de los objetos y las
mercancías, un mundo que invita a nuestra alabanza a Dios. En segundo lugar, nos
permite involucrar al mundo como una membresía que es más que una colección de
partes. En este mundo integrado e interdependiente, compartimos la vida y la muerte
con los demás. Como miembros capaces de una vida moral y espiritual, también
desempeñamos el papel especial de nurturer, celebrante y testigo. Dicho de otra
manera, aunque todo lo que vive come, somos los privilegiados en el jardín, la fiesta y
la hospitalidad. Somos los que podemos expresar nuestra gratitud y desarrollar
prácticas de alimentación que reflejen la fe, la esperanza y el amor.
La educación de un jardinero comienza con la constatación de que nunca estamos
exentos de las necesidades y los requisitos de la atención. Se forma a través de la
atención sostenida y la responsabilidad de los lugares que nos dan vida. Termina con la
alabanza que afirma la gracia de nuestra vida juntos. La jardinería es una educación
esencial de la que nadie está exento. 48 Lo que está en juego es la comprensión de que
nuestra vida literalmente crece de la tierra y es un regalo que merece crianza y
celebración. En la medida en que comemos y bebemos, en la medida en que buscamos
estructura, orden y belleza, debemos sintonizar nuestra vida con el potencial de cada
lugar.
GODLY GARDENING

Además de ser una tarea práctica y enriquecedora, la jardinería también es siempre

Además de ser una tarea práctica y enriquecedora, la jardinería también es siempre
una actividad espiritual. En él intentamos hacer espacio para lo que es bello, delicioso e
incluso santo. Cada acto de jardinería presupone y encarna una forma de relacionarse
con la creación y con Dios, una forma que invariablemente invoca decisiones morales y
teológicas. Aunque la membresía en un jardín es un hecho, la forma en que tomaremos
nuestro lugar en la membresía no lo es. Nuestro objetivo, teológicamente entendido,
debe ser desarrollarnos en jardineros piadosos, jardineros que trabajan
armoniosamente entre los procesos de la vida y la muerte, y en su trabajo sean testigos
de la presencia creadora de vida de Dios en el mundo. Esto significa que, además de
verduras, flores y frutas, los jardineros se están sometiendo a un cultivo espiritual en
algo bello, comprensivo y saludable. Una humanidad atenta, fiel y adoradora es uno de
los cultivos más importantes del jardín. 49
Al igual que con los cultivos de hortalizas, no podemos suponer que el cultivo de la
humanidad producirá fácilmente o siempre la fruta deseada. Los jardineros no se
vuelven automáticamente virtuosos simplemente por estar en un jardín y realizar
trabajos de jardinería. Los jardineros pueden ser mezquinos, impacientes y
destructivos como cualquier otra persona. Pueden ser arrogantes y presuntuosos, y así
dar testimonio de sí mismos en lugar de la gracia de Dios. Esta idea está bien
capturada en una tradición israelita que elevó la vida en el desierto sobre la vida en el
jardín. Deuteronomio registra la provisión de Dios de una nueva tierra "que fluye con
leche y miel". Esta tierra no es como la tierra de Egipto "donde siembras tu semilla e
irrigas a pie como un huerto. Pero la tierra a la que cruzarás para ocupar es una tierra
de colinas y valles, regada por la lluvia del cielo, una tierra que el SEÑOR tu Dios
cuida. Los ojos de Jehová tu Dios están sobre él desde el principio del año hasta el fin
del año "(Deuteronomio 11: 10-12).
Además de darnos una representación sorprendente de Dios como el mejor jardinero
y agricultor (Dios "cuida" la tierra continuamente), este pasaje nos advierte de la
tentación de tomar la vida en nuestras propias manos y suponer que podemos
controlarla. Como muestra la historia de Egipto, cuando la gente toma el control de las
fuerzas de la vida, invariablemente su poder se vuelve opresivo y violento (la grandeza
de Egipto no se fundó en la bondad y la misericordia). Los israelitas deben ser
diferentes.
Deben dar testimonio del poder y la gloria de Dios, un poder que se manifiesta en la
lluvia que riega la tierra que produce grano, hierba, vino y aceite (11: 14-15). Como
pueblo, deben recordar que Dios los alimenta (recuerden las historias de maná y
codorniz en el desierto), y que cualquier trabajo que hagan en la producción de
alimentos siempre depende del trabajo primordial y sustentador de Dios.
Deuteronomio no está sugiriendo que los israelitas no hagan nada con respecto a la
comida: cultivarán grano y criarán ganado, pero que la obra que hacen siempre debe
permitir que Dios sea visto y honrado. La vida y la perspectiva del éxito de la jardinería
nunca es nuestro logro. Es un regalo y gracia de Dios. 50
Hablar sobre el cultivo espiritual de las personas significa que necesitamos ejercicios de
jardinería como escarda y fertilización para aplicarnos. No son solo las plantas las que
necesitan tipos específicos de nutrición para volverse saludables y fuertes. También lo
hacen las personas. Las malas hierbas que desplazan la vida deseable en un jardín
también pueden echar raíces en nuestros corazones, desplazando virtudes y deseos
que dan testimonio de la gloria de Dios. Rasgos como la envidia, la arrogancia y la
también pueden echar raíces en nuestros corazones, desplazando virtudes y deseos
que dan testimonio de la gloria de Dios. Rasgos como la envidia, la arrogancia y la
impaciencia necesitan ser arrancados de nosotros para que el amor de Dios y la
creación puedan echar raíces. Necesitamos aprender primero que somos criaturas que
dependen de Dios y de los demás, y luego actuar en consecuencia. En gran parte, este
es el trabajo de la iglesia: injertar (Romanos 11: 17-24) a sus miembros en la vida de
Dios en Cristo para que juntos puedan convertirse en una membresía sana y completa
que refleje y se extienda a los demás La vida de curación, alimentación y reconciliación
de Dios.

Para los cristianos, la forma y el carácter de la vida real están encarnados en la persona
de Jesucristo. Una forma de pensar en su presencia entre las criaturas es decir que vino
a cultivar los jardines de esta tierra y nuestras vidas. La historia de la pecaminosidad
revela que nuestros jardines han sido invadidos por malezas y malas frutas y nuestras
prácticas de jardinería son injustas y vanas. Aunque los evangelios se refieren a Jesús
como el pastor que cuida a su rebaño, también es útil pensar en Jesús como el
jardinero que vino a limpiar su jardín y llevarlo a una vida abundante y fructífera. No
tenemos pruebas directas de que Jesús fuera jardinero en un sentido profesional. 51 Lo
que está claro, sin embargo, es que él, como la mayoría de la gente en la historia del
mundo, tenía una comprensión íntima de las realidades de jardinería. ¿De qué otro
modo podemos explicar las numerosas imágenes de horticultura que a menudo son el
medio de su mensaje y su reino? Jesús aconseja a sus seguidores que confíen más en
Dios que en sí mismos, aprendan de los lirios del campo y reciban agradecidos los
dones de Dios (Mateo 6: 25-33).

Tiene sentido pensar en Jesús como un jardinero, particularmente cuando recordamos

que Dios es el primer jardinero. "Y el Señor Dios plantó un jardín en Edén, en el este;
y allí puso al hombre que él había formado. De la tierra el Señor Dios hizo crecer todo
árbol que sea agradable a la vista y bueno para comer "(Génesis 2: 8-9). Dios no solo
crea el mundo y luego lo deja ir. Por el contrario, Dios atiende al mundo al cuidarlo
como a un jardinero, manteniendo su tierra y respirando vida dentro de él.
Visitas la tierra y la riegas, la enriqueces enormemente; el río de Dios está lleno de
agua; usted le proporciona grano a la gente, por lo que lo ha preparado.

Usted riega abundantemente sus surcos, colocando sus crestas, suavizándolas con
duchas, y bendiciendo su crecimiento.
Usted corona el año con su generosidad;

las huellas de tu carro se desbordan de riqueza. (Salmo 65: 9-11)

Dios está continuamente en la creación de su jardín, regando y alimentándolo, pero
también deshiervándolo y podando. Dios se deleita en la fecundidad de su vida, así
como Dios expresa un profundo pesar por su enfermedad o muerte. Dios está
continuamente atento y alerta a los peligros que pueden perturbar la vida del jardín.
Dios es fiel incluso cuando el jardín no produce frutos según lo planeado.
Es una enseñanza importante de las Escrituras que Dios está intensamente presente a la
creación todo el tiempo como fuente y sustento de su vida continua. Para tomar un
ejemplo, el Salmo 104 habla de Dios como el que hace brotar manantiales y crecer la
hierba. Dios riega las montañas y los árboles y da de beber a todos los animales
hierba. Dios riega las montañas y los árboles y da de beber a todos los animales
salvajes. Siendo el mejor jardinero, Dios produce comida de la tierra. Todo el
espectro de la vitalidad y diversidad de la creación se caracteriza aquí como el fruto
del trabajo continuo y cuidadoso de Dios. Dios es el aliento que se mueve a través del
aliento de cada vida. Si Dios retenía este divino, creando aliento, todas las cosas
morirían y regresarían al polvo de la tierra. La presencia permanente de Dios, en otras
palabras, continuamente crea, sostiene y renueva "la faz de la tierra". Aunque Dios se
deleita claramente en la vida salvaje de la creación (Job 38-39), también está claro que
en muchos aspectos la relación de Dios con la creación como la relación que un
jardinero tiene con su jardín. Al participar en el trabajo de jardinería que Dios hace, las
personas se ponen en una posición para sentir y apreciar las maneras de Dios de
construir la vida. Es mucho menos probable que conozcamos a Dios como la fuente de
la vida si tenemos poca o ninguna sensibilidad por la curiosidad, la paciencia, el
cuidado, la atención, el afecto, la constancia, el deleite y la tristeza que son los signos
de la propia vida jardinera de Dios. 52
La tarea humana es vivir una vida que refleje las intenciones de Dios en el mundo. Esto
es lo que significa ser hecho a la imagen de Dios. "El hombre es un microcosmos en
cuya carne resuena y reverbera el pulso de toda la creación, en cuya mente la creación
toma conciencia y por medio de cuya imaginación y voluntad Dios quiere sanar y
reconciliar todo lo que el pecado ha herido y puesto en desarmonía" 53. Dicho de otra
manera, en el trabajo creativo de jardinería que hacemos tenemos la oportunidad de
reflejar y extender la naturaleza creadora y sustentadora de Dios en el mundo.

¿Cómo huele Dios? La Escritura nos da una idea porque con frecuencia arroja a Dios
como el que cultiva su nación Israel. Considere al profeta Isaías, quien escribe:
En ese día:

¡Un viñedo agradable, cante al respecto!

Yo, el SEÑOR, soy su guardián; cada momento lo riego.
Lo guardo noche y día para que nadie pueda dañarlo;
No tengo ira
Si me da espinas y zarzas,

Marcharé para luchar contra eso.

Lo voy a quemar.
O deja que se aferre a mí por protección,
deja que haga las paces conmigo, que haga las paces conmigo.
En los días venideros Jacob echará raíces,

Israel florecerá y dará brotes,

Israel florecerá y dará brotes,
y llene el mundo entero con fruta. (Isaías 27: 2-6)
En este pasaje, Isaías está construyendo sobre una canción anterior en el capítulo 5
que se refiere a un viñedo que no produce buenas uvas. Esa viña es destruida y
desolada. Está privado de lluvia, y solo crecen cardos y espinas. En la mente de Isaías,
la casa de Israel es un jardín llamado a producir hermosas plantaciones de justicia y
misericordia. El jardín israelita, sin embargo, produce la injusticia de los ricos que
consolidan los recursos en manos de unos pocos, la arrogancia de un pueblo que no
toma nota del mundo como el regalo de Dios y el engaño de los que llaman bueno y
bueno al mal. mal.
Para la viña de Jehová de los ejércitos

es la casa de Israel,
y el pueblo de Judá
son su plantación agradable;
esperaba justicia,
pero vio derramamiento de sangre;

justicia,
¡pero escuché un llanto! (Isaías 5: 7)
El jardín israelita se ha infestado de malas hierbas que te ahogan la vida, mientras que
la jardinería israelita se ha apartado de las prácticas de jardinería de Dios que
producen frutos deliciosos y saludables. Los israelitas no pueden producir buenos
frutos porque su suelo es malo y su inspiración para el trabajo es del tipo equivocado.
En el capítulo 27, la escena ha cambiado. Dios se ha hecho cargo del jardinero, con
resultados dramáticamente diferentes: la sequía se reemplaza con abundante agua; Dios
lucha contra y derrota las espinas y los cardos (ahora entendidos como los enemigos
de Israel); y el jardín es en sí mismo un lugar de paz. La ira de Dios ya no existe, y la
tierra de Jacob deja de ser un desierto. Como nación, florece en belleza y fruta
vivificante. 54 Con Dios como el jardinero, se ha restaurado un tipo apropiado de
vigilancia y cuidado para que las fuerzas de la perversión y la destrucción puedan ser
observadas y eliminadas. Dios guarda el jardín noche y día para que la vida dentro de
él no pueda ser dañada. En tonos que recuerdan al Jardín del Edén, Dios está presente
y activo dentro del jardín para que la creación como un todo pueda manifestar
nuevamente la alegría y el deleite que marcaron el primer Shabat de Dios . "En los días
venideros Jacob se echará raíces, Israel florecerá y echará brotes, y llenará todo el
mundo de fruto" (27: 6).
En este pasaje, y otros similares, a Israel se lo conoce como un jardín o una planta que
Dios ha plantado. 55 Que el jardín produzca buenos frutos está determinado por cuán
bien Israel modela su jardín según los deseos de Dios. La mala jardinería, la jardinería
que no atiende las necesidades de los miembros del jardín o que explota a algunos
bien Israel modela su jardín según los deseos de Dios. La mala jardinería, la jardinería
que no atiende las necesidades de los miembros del jardín o que explota a algunos
miembros en beneficio de los demás, inevitablemente provocará el colapso del jardín.
Para los israelitas el colapso fue difícilmente metafórico: fue visto en huérfanos y viudas
abandonados, una economía injusta y explotadora, paisajes devastados y desolados, y
finalmente en el exilio. La desolación de la tierra fue el signo más claro de una fe
desolada. 56 La recuperación de la nación y la renovación de su fe, a su vez, deberían
resolverse en términos del cuidado de la tierra. Como lo describió el profeta Jeremías,
la esperanza para la nación se encuentra en un jardín de Anathoth que servirá como
testigo de la protección, provisión y cuidado de Dios. Este será un jardín de esperanza
porque se basará en los principios de jardinería establecidos por Dios: amor firme,
fidelidad detallada y cuidado atento. Dios le dice a la gente: "Me regocijaré en hacerles
bien, y los plantaré en esta tierra en fidelidad, con todo mi corazón y toda mi alma"
(Jeremías 32:41).

En el evangelio de Juan, estos motivos piadosos de jardinería se unen de una nueva

manera cuando Jesús dice: "Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viticultor" (Juan
15: 1). Aquí Jesús toma sobre sí términos que anteriormente se aplicaban a Israel,
aunque al tomarlos también los modifica. Por ejemplo, en Juan, la vid se identifica
como la fuente de la vida (los textos hebreos se refieren a Dios como la fuente). Si las
personas deben vivir una vida fructífera y hermosa, deben ser injertadas directamente
en Cristo como la vid verdadera. El efecto de esta transformación es hacer que la
unión entre Dios y el pueblo de Dios sea aún más íntima. Debemos permanecer en
Cristo como Cristo mora en nosotros (volveremos a este tema importante en el
Capítulo 5) con la misma intensidad de apego que es característica de una rama
conectada a una vid (15: 4). Además de la vid, la rama literalmente no tiene vida, ni
siquiera podría haber comenzado a tener vida. Pero al injertarse, la rama conoce la
vida verdadera porque la fuente divina de la vida la alimenta y nutre continuamente.
Esta es una imagen deslumbrante porque comunica no solo cuán dependientes somos
de Dios sino también cuán importante es sincronizar y sintonizar nuestra vida con la
vida verdadera que Dios nos revela en Cristo. La vida humana es crecer a partir de
Cristo, que es la vid, para que podamos ser los agentes de la atención continua de
Dios en el mundo. No podemos reflejar la naturaleza de Dios si no somos inspirados y
alimentados, no jardinizados, por Dios.
El lenguaje de la vid de Juan necesita ser contrastado con aquellos pasajes que se
refieren a Jesús como el pan de vida (6:35) y como la fuente de agua viva (4:14). Al
beber esta agua y comer este pan, las personas experimentan lo que es la verdadera
vida. El pan y el agua, sin embargo, tienen que entrar desde el exterior. Una vid no está
realmente "fuera" de su rama. La rama y la enredadera están conectadas a la
perfección de modo que es difícil determinar exactamente dónde termina uno y dónde
comienza el otro. En este relato podemos ver cómo se profundiza y fortalece el
significado de las personas como imago Dei, ya que uno no puede ver realmente una
rama sin tomar nota de la vid. La rama, por ser lo que es, refleja automáticamente la
nutrición y el objetivo de la vid. Si las personas son ramas injertadas en la vid de
Cristo, extrayendo de él su inspiración y sustento, sus vidas serán (¿natural o
inevitablemente?) Testigos de la vida de Cristo. Raymond Brown ha argumentado que
este cambio es importante, lo que indica que John está moviendo a sus discípulos a ver
que no es suficiente creer en Jesús, quizás desde cierta distancia o de una manera
abstracta o formulada. Para ser un verdadero seguidor, uno debe amar a Jesús, ya que
el amor es el mejor lenguaje que conocemos para expresar la intensidad de la intimidad
el amor es el mejor lenguaje que conocemos para expresar la intensidad de la intimidad
que caracteriza la vida verdadera. 57 El amor es la fuerza más fundamental que
mantiene unida a la membresía. Permanecer en Jesús es lo que permitirá a las personas
dar la bienvenida en lugar de resistir la cultivación y la poda de Cristo. El amor
permitirá que las personas abandonen su ambición personal para que otros puedan ser
humildemente recibidos y servidos como los dones de Dios que son.
En este discurso de despedida, Juan invita a las personas a convertirse en seguidores
íntimos de Cristo en lugar de sirvientes ignorantes que realizan tareas de memoria o por
miedo. Los verdaderos seguidores son amados amigos de Jesús que conocen desde el
interior de qué se trata la intención y la vida del Padre. Si son injertados en Jesús,
básicamente mediante la continuación de los ministerios de alimentación, curación,
perdón y reconciliación de Cristo, entonces continuarán en el mundo las formas
propias de construir la vida de Dios que han estado en vigencia desde el primer día de
la creación. Ellos cultivarán la creación como Dios lo hace. Jesús es la vid que hace
posible cada rama que da fruto. Si Cristo no estuviera en nosotros, no nos hubiera
elegido, como dice Juan en 15:16, entonces ni siquiera lo estaríamos. En la medida en
que las personas se inspiran y nutren de él, los jardines de la creación crecerán y
florecerán.
El hecho claro, sin embargo, es que las personas pueden elegir no estar "en" o
cultivadas por Cristo. Podemos, en vano, tratar de ser una rama que crezca por sí
misma, y por lo tanto rechazar las membresías de la creación y la comunidad.
Podemos negar que siempre sacamos nuestra vida de un jardín y por lo tanto debemos
servir y aceptar la responsabilidad por ello. Los resultados son claros: no solo no
produciremos ninguna fruta, sino que no seremos capaces de nada. La destrucción y la
desolación seguirán a nuestro paso. "El que no permanece en mí es arrojado como una
rama y se seca; tales ramas son recogidas, arrojadas al fuego y quemadas "(15: 6).

Esta explicación teológica de nuestra vida en Cristo es importante porque nos permite
pensar profundamente acerca de la importancia y los objetivos de la vida. Como
sabemos por las diversas historias de degradación y destrucción de la creación (y
como lo demostrará nuestro próximo capítulo), no todas las prácticas de jardinería
reflejan u honran los ministerios de Cristo. Ya sea por miedo, ansiedad o arrogancia,
tendemos a agotar y perder la vida. Frente a toda esta destrucción, la necesidad de
aprender cómo es la vida verdadera, real o completa, lo que el evangelio llama "vida
abundante" o "vida de resurrección" se ha vuelto aún más urgente. Necesitamos
someternos al tipo de cultivo espiritual que nos equipará para convertirnos en el tipo de
jardineros que sanarán, sostendrán y celebrarán la buena creación de Dios.
Si Cristo es la vid verdadera, entonces toda la vida le debe su existencia y es el efecto
de su amor. 58 Lo que sabemos por los relatos del evangelio es que este amor es
profundamente sacrificial. Es amor puro porque ha sido limpiado de todos los vestigios
de envidia, miedo, odio, manipulación, desesperación y arrogancia. Ser un seguidor de
Jesús es participar en este amor y estar unido a él. "La unión que así se logra no es
barata. Al hablar de la purificación de la vid, la parábola evoca la muerte de Jesús, y al
hacerlo implica inevitablemente la muerte de aquellos que permanecen en Jesús. Las
dos muertes, de Jesús y de los discípulos, son inseparables. Por lo tanto, el primer
florecimiento, el avance hacia el reino del amor divino, está precedido por una forma
de muerte " 59. Debemos recordar que el evangelio de Juan usa una imagen familiar
para cada jardinero para describir el tipo de muerte que es el preludio a una mayor
abundancia vida: "En verdad, te digo, a menos que un grano de trigo caiga en la tierra y
muera, sigue siendo solo un grano; pero si muere, da mucho fruto "(12:24). Sin la
entrega de la propia vida, la vida del jardín se detendrá (volveremos sobre este tema
en el Capítulo 4).
El lenguaje del sacrificio y la entrega no debe sorprender a quienes desean participar
en las prácticas de jardinería de Dios. Esto se debe a que Cristo es la encarnación de
la naturaleza de Dios como el que da sin fin. Cristo revela la "kenosis eterna" que está
activa en la vida trinitaria divina, y así demuestra que "Dios desea dar y realizar su amor
en lo que es otro". 60 La creación original de Dios del Jardín del Edén fue y continúa
siendo una acto en el que Dios "hace lugar" para lo que no es Dios y para florecer.
Rowan Williams observa que es cuando practicamos la abnegación y la
autodestrucción que reflejan la vida de Dios que también estamos capacitados para
recibirnos unos a otros y al mundo como dones divinos en lugar de posesiones
personales.
Desde un punto de vista práctico, el amor de que aquí hablamos se manifiesta en un
jardín cuando el jardinero aprende a apartarse del camino. La jardinería no se trata de
llamar la atención sobre el jardinero. Al contrario de las trayectorias de muchas de las
estrategias de trabajo actuales, la jardinería de Dios no es un ejercicio de
autoglorificación. En él hay más bien un tipo de olvido de sí mismo que se establece.
Capek capta este olvido de sí mismo en lo siguiente:
Ahora te diré cómo reconocer a un verdadero jardinero. "Debes venir a verme", dice;
"Te mostraré mi jardín". Luego, cuando vas solo para complacerlo, lo encuentras con
su trasero sobresaliendo entre las plantas perennes. "Vendré en un momento", te grita
por encima del hombro. "Solo espera a que haya plantado esta rosa". "Por favor, no te
preocupes", le dices amablemente. Después de un tiempo, debe haberlo plantado;
porque se levanta, se ensucia la mano y radiante de hospitalidad dice: "Ven y echa un
vistazo; es un jardín pequeño, pero - Espere un momento ", y se inclina sobre una
cama para desherbar una pequeña hierba. "Venir también. Te mostraré Dianthus
musalae; te abrirá los ojos ¡Gran Scott, olvidé aflojarlo aquí! ", Dice, y comienza a
hurgar en el suelo. Un cuarto de hora más tarde se endereza de nuevo. "Ah", dice,
"quería mostrarte esa flor de campana, Campanula Wilsonae. Esa es la mejor
campanula que ... Espere un momento, debo atar este delfinio ... " 61.
El verdadero jardinero, inspirado por Dios, demuestra la clase de curiosidad, deleite y
devoción en la que ningún detalle es demasiado pequeño para no ser atendido, y
ninguna vida tan insignificante como para no justificar la celebración. Como Dios, los
jardineros encuentran su reposo sabático en el jardín, están comprometidos con su
bienestar y saben que no hay otro lugar en el que prefieran estar y ningún trabajo que
prefieran realizar. Cuando cultivamos bien, las criaturas se nutren y se alimentan, el
mundo se recibe como una bendición y Dios es glorificado.
1

Nicholas Lash, creyendo tres maneras en el Dios único: una lectura del credo
del apóstol (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1992), 124.
del apóstol (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1992), 124.
2

Robert Pogue Harrison, Gardens: un ensayo sobre la condición humana

(Chicago: University of Chicago Press, 2008), x.
3

Rudolf Borchardt, El jardinero apasionado (Kingston, NY: McPherson, 2006),

32.
4

Mucho de lo que digo sobre jardines también se puede decir sobre granjas. En algunos
aspectos, las granjas son extensiones de conocimientos y prácticas de jardinería
elaboradas en un área terrestre más grande. Es notoriamente difícil especificar dónde
termina un jardín y dónde comienza una granja, porque cada uno puede tomar tantas
formas diferentes mientras comparte principios de gobierno similares. Yo privilegio los
jardines en este capítulo porque son un lugar ideal para evaluar los esfuerzos humanos
para modificar la creación en un hogar, reconociendo que estos esfuerzos pueden
socavar la vitalidad y la gracia de la creación.
5

Jared Diamond ha dado un útil resumen de lo que sucede con las culturas cuando no se
alinean con simpatía con la tierra. Vea Colapso: Cómo las sociedades eligen
fracasar o tener éxito (Nueva York: Viking, 2005).
6

Edward S. Casey, Volviendo al lugar: Hacia una nueva comprensión del mundo
de los lugares (Bloomington: Indiana University Press, 1993), 14. Mi pensamiento
sobre el significado y la importancia del lugar ha sido enormemente enriquecido por
este trabajo y el acompañante de Casey volumen, The Fate of Place: A
Philosophical History (Berkeley: Universidad de California Press, 1997).
7

En su comentario sobre la historia de la creación yahvista (Génesis 2: 4ff), William

Brown argumenta que los movimientos hacia la comunión y el compañerismo son las
trayectorias generales de una vida humana exitosa con criaturas, con otros y con Dios.
La separación y la alienación son las marcas de un mundo caído. Ver Los Siete
Pilares de la Creación: La Biblia, la Ciencia y la Ecología de la Maravilla (Nueva
York: Oxford University Press, 2010), 79-91.
8

John D. Zizioulas, Communion and Otherness: Further Studies in Personhood

and the Church (Londres: T & T Clark, 2006), 39. Los Capadocios argumentaron
and the Church (Londres: T & T Clark, 2006), 39. Los Capadocios argumentaron
que la vida trinitaria de Dios hizo posible una comprensión profundamente nueva del
ser y la personalidad como inherentemente relacional. Los seres no existen aislados y
luego entran en relación. Siempre están en relación desde el principio. En Being and
Communion: Studies in Personhood and the Church (Crestwood, NY: St.
Vladimir's Seminary Press, 1985), Zizioulas argumentaba: "Nada en existencia es
concebible en sí mismo como individuo, como el ToSe T de Aristóteles, ya que incluso
Dios existe gracias a un evento de comunión. De esta manera, el mundo antiguo
escuchó por primera vez que es la comunión lo que hace que los seres sean "seres":
nada existe sin ella, ni siquiera Dios "(17). Para otra explicación filosófica bien
desarrollada de la importancia de la relacionalidad en la definición de personas, ver
Persona y Eros, de Christos Yannaras . Norman Russell (Brookline, MA: Holy Cross
Orthodox Press, 2007).
9

Jean-Louis Chretien, The Call and the Response (Nueva York: Fordham University
Press, 2004),
14-15.
10

Maurice Merleau-Ponty, Fenomenología de la Percepción (Londres: Routledge,

1962), xvi-xvii.
11

Casey, volviendo a su lugar, 48.

12

"Cuando mi cuerpo responde así a la petición muda de otro ser, ese ser responde a
la vez, revelando a mis sentidos un nuevo aspecto o dimensión que a su vez invita a una
exploración más profunda. Con este proceso, mi cuerpo sensorial se sintoniza
gradualmente con el estilo de esta otra presencia, al estilo de esta piedra, árbol o
mesa, mientras que el otro parece ajustarse a mi propio estilo y sensibilidad. De esta
manera, lo más simple puede convertirse en un mundo para mí, ya que, a la inversa, la
cosa o el ser viene a ocupar su lugar más profundamente en mi mundo "(David Abram,
El hechizo de lo sensual: percepción y lenguaje en un más que -Human World
[Nueva York: Vintage, 1996], 52).
13

Marc Auge, No-Lugares: Una Introducción a la Supermodernidad, 4ª ed.

(Londres: Verso, 2008), 63.
14

Ibid., 83.
 Ibid., 83.
15

En Paisajes de lo sagrado: Geografía y narrativa en la espiritualidad

estadounidense (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2001), Beldon Lane cita
a la escritora navaja Pauline Whitesinger, quien dijo: "En nuestra lengua, no hay
palabras para reubicación. Alejarse es desaparecer y nunca más volver a verse "(260).
dieciséis

Cita de Casey desde la perspectiva Navajo: "Tomar de la Tierra sin reciprocidad, sin
haberse convertido primero en una parte de la vida del lugar, es interrumpir un
equilibrio sagrado y finalmente enfermar" (Getting Back In Place, 35).
17

Para un excelente desarrollo de este tema, vea La sabiduría de Keith Basso se sitúa
en lugares: paisaje y lenguaje entre los apaches occidentales (Albuquerque:
University of New Mexico Press, 1996). Para un tratamiento teológico de estos temas,
vea The Christian Imagination: Theology and the Origins of Race , de Willie
Jennings (New Haven: Yale University Press, 2010). Ver también Geografías
Posmodernas de Edward Soja : La Reaserción del Espacio en la Teoría Social
Crítica (Londres: Verso, 1989) para un examen de cómo las tendencias historicistas
dentro de la teoría crítica están siendo desafiadas por una comprensión del lugar.
18

Para un resumen de los efectos de la agricultura industrial, vea The Fatal Harvest
Reader, ed. Andrew Kimbrell (Washington: Island Press, 2002).
19

Robert Pogue Harrison, Bosques: La sombra de la civilización (Chicago:

University of Chicago Press, 1992), 198.
20

En The Nature of Design: Ecología, Cultura e Intención Humana (Nueva York:

Oxford University Press, 2004), David Orr aboga por una comprensión del diseño
basada en la información ecológica y culturalmente rica que lo lleve más allá de un
ejercicio técnico. Para otro trabajo relacionado con el lugar
21

Brown, Los Siete Pilares de la Creación, 44. Brown continúa diciendo que "Dios
trabaja con los elementos de la creación, no por encima y en contra de ellos, mucho
menos sin ellos, elementos enlistados por Dios como 'entornos habilitantes'. La
creación es una empresa cooperativa ejercida no sin un grado de libertad "(45).
22

En El Paraíso de Dios: renovando la religión en una era ecológica (Nueva York:

Oxford University Press, 2003), capítulo 4, doy una extensa crítica del modelo de
mayordomía, ubicándolo dentro de una descripción más amplia de la topografía moral
y espiritual de la creación.
23

He desarrollado el significado y las implicaciones prácticas de la vida sabática en

Living the Sabbath: Discovering the Rhythms of Rest and Delight (Grand Rapids,
MI: Brazos Press, 2006). En Dios en la Creación: Una Nueva Teología de la
Creación y el Espíritu de Dios (Minneapolis: Fortress Press, 1993), Jurgen
Moltmann dice: "El objetivo y la finalización de cada judía y cada doctrina cristiana de
la creación debe ser la doctrina del sábado" (276)
24

Abraham Joshua Heschel, The Sabbath: Its Meaning for Modern Man (Nueva
York: Farrar, Straus y Giroux, 1951), 31-32.
25

Nicholas Lash ha hecho la valiosa observación de que expresar la creencia en Dios no

equivale a la expresión de una opinión. Confesar la creencia es hacer una promesa y
comprometer la propia vida de una cierta manera: "aprender a creer en" Dios está
aprendiendo a ver todas las cosas de la manera en que Dios las ve: como un gasto
infinito de comprensión, interés y cuidado " (Creyendo Tres Caminos en el Dios
Único, 22). La creencia en Dios como el Creador, por lo tanto, no saca a la gente del
mundo, sino que nos compromete más profundamente con ella. La práctica del sábado
es la primera pista de cómo se ve este compromiso. El ministerio de Dios en Jesucristo
muestra que el deleite en el mundo debe ir de la mano con el compromiso de abordar y
aliviar su sufrimiento y dolor. Hecho a la imagen de Dios, las personas están
encargadas de atesorar el mundo como Dios lo hace.
26

Karl Barth, Church Dogmatics, III.4 (Edimburgo: T & T Clark, 1960), 57-58.
27

En el verano de 1946, mientras daba una conferencia en medio de los escombros de

lo que fue la Universidad de Bonn, Karl Barth dijo: "El mayor obstáculo para la fe es
una y otra vez el orgullo y la ansiedad de nuestros corazones humanos. Preferiríamos
no vivir por gracia. Algo dentro de nosotros se rebela enérgicamente contra eso. No
deseamos recibir gracia; en el mejor de los casos preferimos darnos gracia "
(Dogmatics in Outline [Nueva York: Harper & Row, 1959], 20). Deberíamos
preguntarnos si la violencia política de inclinar el mundo hacia la voluntad y el deseo
humanos no se repite de manera análoga en el esfuerzo de reingeniería genética del
mundo.
mundo.
28

Debemos recordar que el término latino para el discernimiento y la comprensión,

sapientia, está etimológicamente vinculado a sapere, que significa "probar". La
degustación nos proporciona la inmediatez del contacto que genera un conocimiento
íntimo y detallado.
29

Comentando la observación de Tomás de Aquino de que el amor de Dios está

formado por la amistad y el deleite, Lash escribe que "Dios" deleita la creación en la
vida ". Responder a este amor es, por lo tanto, comprometerse a encontrar todas las
cosas deliciosas. recibe a todas las criaturas a la luz de Dios (Creyendo Tres Caminos
en el Dios Único, 74-75).
30

Desarrollé este punto en El paraíso de Dios: renovando la religión en una era

ecológica. Para un tratamiento exegético más detallado de estos temas, vea Dios y
mundo de Terence E. Fretheim en el Antiguo Testamento: Una teología relacional
de la creación (Nashville: Abingdon Press, 2005), particularmente el capítulo 2.
Aunque describe varias imágenes de Dios como creador, Fretheim no describe la
creatividad de Dios en términos de jardinería a pesar del testimonio de Génesis 2: 8.
31

Desarrollé el significado de la humildad en "The Touch of Humility: An Invitation to

Creatureliness" Modern Theology 24: 2 (abril de 2008), 225-244.
32

Uno de los ciudadanos de Bosa al que se hizo referencia en el capítulo anterior dio
una clara expresión de la huida de la interdependencia cuando dijo: "En los viejos
tiempos, cuando solíamos partir pan en casa, teníamos que llamar a los vecinos, y este
era un forma de dependencia. Ahora que hoy compramos pan ya hecho, esta
dependencia ha terminado y somos libres en nuestros hogares "(" Pan como mundo ",
289). Esta mujer continuó diciendo que estaba contenta de no tener gente en su casa
que viera (y pudiera informar a otros) sus asuntos. Lo que no debe pasarse por alto,
sin embargo, es que la libertad de estar en la propia casa puede convertirse
rápidamente en la libertad de estar solo, aislado y a merced de una economía
mercantil.
33

Robert Pogue Harrison, Gardens: un ensayo sobre la condición humana

(Chicago: University of Chicago Press, 2008), 28.
34

Robert P. Harrison. "Hacia una filosofía de la naturaleza", en Uncommon Ground:

Repensar el lugar del ser humano en la naturaleza, ed. William Cronon (Nueva
York: WW Norton, 1995), 436. Harrison desarrolló este tema en The Dominion of
the Dead (Chicago: University of Chicago Press, 2003).
35

Citado por Michael Steinberg en La ficción de un mundo pensable: el cuerpo, el

significado y la cultura del capitalismo (Nueva York: Monthly Review Press,
2005), 129.
36

Iris Murdoch, "Against Dryness", en Existencialists and Mystics: Writings in

Philosophy and Literature, ed. Peter Conradi (Nueva York: Penguin Books, 1998),
290-293.
37

Rowan Williams, Lost Icons: Reflexiones sobre el duelo cultural (Edimburgo: T &
T Clark, 2000), 175.
38

Al describir el cambio que ocurre cuando un agricultor aprende a vivir en una granja
en lugar de hacerlo en contra de ella, Berry observa: "Cuando uno compra la granja y
se muda allí para vivir, algo diferente comienza. Los pensamientos comienzan a
traducirse en actos. La verdad comienza a entrometerse con su realidad. El trabajo de
uno puede ser definido por las propias visiones, pero también se define en parte por
sus problemas, que el trabajo conduce y revela. Y la vida diaria, el trabajo y los
problemas cambian gradualmente las visiones. Resulta que, invariablemente, resulta que
la primera visión de uno de su lugar era, en cierta medida, una imposición sobre él.
Pero si la vista de uno es clara y si uno se queda y funciona bien, el amor de uno
responde gradualmente al lugar tal como es en realidad, y las visiones de uno
gradualmente imaginan posibilidades que realmente están en él. La visión, la
posibilidad, el trabajo y la vida, todos han cambiado por corrección mutua ... Uno
trabaja para un mejor propósito y comete menos errores, porque finalmente uno puede
ver dónde está uno. De este modo, dos posibilidades humanas del orden más elevado
están al alcance: lo que uno quiere puede volverse igual a lo que uno tiene, y el
conocimiento puede causar respeto por lo que uno sabe "(" Gente, Tierra y
Comunidad "en El Arte del Commonplace: The Agrarian Essays of Wendell Berry,
editor Norman Wirzba [Washington: Counterpoint, 2002], 187).
39

En Gravedad y Gracia, Simone Weil dice: "La atención absolutamente sin mezcla es
la oración". He desarrollado esta idea en "Atención y responsabilidad: la obra de
oración", en The Phenomenology of Prayer, ed. Bruce Ellis Benson y Norman
oración", en The Phenomenology of Prayer, ed. Bruce Ellis Benson y Norman
Wirzba (Nueva York: Fordham University Press, 2005), 88-100.
40

Karel Capek, The Gardener's Year (Nueva York: Biblioteca moderna, 2002), 116.
41

Ibid, 107.
42

Vea las dos grandes obras de Howard, The Soil and Health: A Study of Organic
Agriculture (Lexington: University Press of Kentucky, 2006 [originalmente en 1947])
y An Agricultural Testament (Nueva York: Oxford University Press, 1943).
43

Para una explicación clara de esta historia, vea Dirt: The Erosion of Civilizations
de David Montgomery (Berkeley: University of California Press, 2007).
44

Capek, The Gardener's Year, 23.

45

Aunque destaco la atención aquí, esto no es para descartar la importancia de la

mirada casual como un medio importante para tomar en el mundo. Edward Casey está
claramente en lo cierto cuando señala: "Mirar es su propia forma de mirar. Al mismo
tiempo, contribuye a otros tipos de percepción visual, que dependen de ella por su
espíritu exploratorio, sus repentinas salidas a los márgenes exteriores del mundo
conocido, así como por su conocimiento experto de lo que se encuentra cerca, justo
debajo nuestras narices éticas y epistémicas. La verdad es que, como parece que no
son tan esenciales, no podríamos prescindir de ello. La mirada se entrelaza con la
percepción en cada punto, de hecho es indisociable de ella. La mirada más estudiada
está plagada de miradas, que la perforan a cada paso, dejando entrar el aire fresco de
una mirada continuamente aventurera " (The World at a Glance [Bloomington: Indiana
University Press, 2007], xii).
46

Harrison, Gardens, 165.

47

Stan Rowe, Home Place: Ensayos sobre Ecología, rev. ed. (Edmonton, Alberta:
NeWest Press, 2002), 23-24. Si Rowe fuera un teólogo, le gustaría agregar un
contexto de vida aún mayor y más abarcador, a saber, la vida creativa y sustentadora
contexto de vida aún mayor y más abarcador, a saber, la vida creativa y sustentadora
de Dios.
48

Hay implicaciones curriculares para esta afirmación. Los programas escolares, junto
con cualquier otra cosa que enseñen, deben incorporar conocimientos de jardinería
para que los estudiantes recuerden y aprecien de dónde vienen, de qué dependen y
qué responsabilidades deben tener en cuenta. Ya enseñamos cantidades considerables
de ciencia sin asumir que cada estudiante se convertirá en un científico. De manera
similar, debemos involucrar a los estudiantes en una educación de jardinería, incluso si
no se convierten en maestros jardineros. Las ideas y simpatías de jardinería deben
estar en todas nuestras mentes y corazones sin importar dónde vivamos o qué
hagamos.
49

El crecimiento de jardines comunitarios en todo el país es un testimonio del potencial

de los jardines para crear membresías y reconciliar las relaciones entre las personas y
entre las personas y la tierra. Para una descripción de cómo la Iglesia Metodista Unida
Cedar Grove en Cedar Grove, Carolina del Norte, ha hecho de un jardín comunitario
una extensión del ministerio de la iglesia y un testigo de la vida sanadora y alimenticia
de Dios, vea "Un jardín se convierte en un jardín" de Fred Bahnson Protesta: The Field
at Anathoth, "en la revista Orion (julio / agosto de 2007), http: //
www.orionmagazine.org/index.php/articles/article/312/.
50

Mi agradecimiento a mi colega Stephen Chapman, quien me alertó sobre este pasaje

en Deuteronomio y me ayudó a comprender su importancia para este capítulo.
51

Yo argumentaría que no es accidental que en el evangelio de Juan el sitio de la

resurrección de Jesús sea un jardín, y que en 20:15 María tome al Señor resucitado
por un jardinero (tal vez debemos entender el Jardín de Getsemaní como el lugar de "
nueva creación "muy similar al Jardín del Edén era el lugar de la primera creación).
Según los evangelios, sabemos que los jardines eran lugares que Jesús frecuentaba a
menudo con sus discípulos (18: 2), y que el Jardín de Getsemaní era un lugar
importante de discernimiento espiritual (Mateo 26:36 y Marcos 14:32). Gran parte del
ministerio de Jesús encaja exactamente con el tipo de trabajo que hacen los jardineros
(alimentar, sanar, asistir, cuidar, etc.). De hecho, el "fruto del Espíritu" mencionado por
Pablo (en Gálatas 5: 22-23) - amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, generosidad,
fidelidad, mansedumbre y dominio de sí mismo - adquiere un carácter más exigente y
significado práctico cuando se entiende en una luz de jardinería.
52

Este punto es particularmente importante en una época en la que muchas personas

creen que hablar sobre Dios se ha vuelto abstracto y meramente formulista. ¿Qué
motiva todo esto hablando de Dios? ¿Es algo más que las ansiedades privadas de un
creen que hablar sobre Dios se ha vuelto abstracto y meramente formulista. ¿Qué
motiva todo esto hablando de Dios? ¿Es algo más que las ansiedades privadas de un
ego desconcertado o aburrido? ¿Los dioses adoran y apuntalan con intenso esfuerzo
emocional o dramático más que ídolos u objetos de realización de deseos? La
jardinería no es una prueba de la existencia de Dios, ni es la garantía de la fe. Sin
embargo, lo que hace una vida de jardinería es acercarnos más a la fuente, acción y
misterio de la creación. Thomas Merton era consciente de cómo una mayor intimidad
con la creación lleva a un sentido de la presencia de Dios cuando escribió: "Vivimos en
un mundo que es absolutamente transparente, y Dios está brillando a través de él todo
el tiempo. Esto no es solo una fábula o una buena historia, es verdad ... Dios se
manifiesta en todas partes, en todo, en las personas, en las cosas, en la naturaleza y en
los eventos ... No puedes estar sin Dios. Es imposible, es simplemente imposible "("
Una vida sin cuidado ", en Thomas Merton: Essential Writings, editor CM Bochen
[Maryknoll, NY: Orbis Books, 2000], 70).
53

Vigen Guroian, Inheriting Paradise: Meditaciones sobre la jardinería (Grand

Rapids: William B. Eerdmans, 1999), 7.
54

Para comentarios útiles sobre estos dos pasajes, ver Isaías de Brevard S. Childs
(Louisville:
Prensa de Westminster John Knox, 2001).
55

Salmos 80: 8-9 es otro ejemplo: "Sacaste una vid de Egipto; / expulsaste a las
naciones y lo plantó. / Tú despejaste el terreno para eso; / Echó raíces profundas y
llenó la tierra "Cf. también Oseas 14: 4-7.
56

Ellen F. Davis nos ha dado un excelente relato de la fe israelita tal como se desarrolla
en contextos agrícolas y de jardinería. Davis deja en claro que la religión israelita
estaba mucho más en sintonía con los requisitos de la tierra de lo que a menudo se
supone, y que esta sintonía estaba íntimamente relacionada con la forma en que
entendía a Dios. Ver Escritura, cultura y agricultura: una lectura agraria de la
Biblia (Cambridge: Cambridge University Press, 2009).
57

Raymond E. Brown, El Evangelio según Juan (xiii-xxi) (Garden City, NY:

Doubleday, 1970), 672.
58

El evangelio de Juan comienza con un relato de Jesús como la Palabra eterna que
trae todas las cosas a la existencia y les da vida. La vida que Jesús da es verdadera,
trae todas las cosas a la existencia y les da vida. La vida que Jesús da es verdadera,
abundante, eterna, vida de resurrección, y así se debe contrastar con el tipo de "vida"
que es violenta, abusiva o explotadora. Jesús también es la "luz" (Juan 1: 4-5) que nos
permite ver la diferencia entre los diferentes tipos de vida.
59

Thomas L. Brodie, El Evangelio según Juan: un comentario literario y

teológico (Nueva York: Oxford University Press, 1993), 481-482.
60

Rowan Williams, "Creación, creatividad y criatura: la sabiduría de la existencia finita".

Este discurso, originalmente pronunciado en Oxford, está disponible en
http://www.archbishopofcanter-bury.org/997?q=creation+creatureliness. La referencia
a "kenosis eterna" proviene del Cordero de Dios de Sergius Bulgakov (Grand Rapids:
William B. Eerdmans, 2008), 99.
61

Capek, The Gardener's Year, 7-8.

metro

Comer en el exilio: disfunción en el mundo de los alimentos

La disposición a abusar de otros cuerpos es la voluntad de abusar de uno mismo.

Dañar la tierra es dañar a sus hijos. Despreciar el suelo es despreciar su fruto;
despreciar el fruto es despreciar a sus comedores. La integridad de la salud se rompe
por pesar. 1
Ya no vivimos en un mundo de amenazas individuales para la economía alimentaria ...
bien podemos estar en un curso para una tormenta perfecta de calamidades
secuenciales o incluso simultáneas relacionadas con los alimentos que
fundamentalmente cambian nuestra capacidad para mantener la seguridad alimentaria. 2
El cuerpo anoréxico parece decir: no lo necesito. Dice: Poder sobre el yo.

Y nuestra cultura, en un período de tiempo sorprendentemente breve, ha llegado a

tomar literalmente la idea de que el poder sobre el cuerpo tiene un efecto dominó:
poder sobre el cuerpo, sobre la vida, sobre las personas que te rodean, poder sobre
un mundo desaparecido enloquecido. 3

La cultura alimentaria industrial e industrial actual es una cultura en el exilio porque

exhibe las marcas de la injusticia, el distanciamiento y la perplejidad. ¿Qué deberíamos
comer, realmente ? ¿Por qué muchos todavía no tienen suficiente para comer cuando
se produce suficiente comida para alimentar a todos? ¿Por qué tanta "comida" es tan
poco saludable? ¿Cuánto tiempo podrá nuestro suelo cultivar alimentos? ¿Por qué hay
ahora casi 500 "zonas muertas" en nuestros océanos y deltas? ¿Las espinacas, el
símbolo por excelencia de la comida sana, nos enferman o incluso nos matan? Estas
preguntas revelan que la producción y el consumo de alimentos, en lugar de ser un
medio saludable de conectarse con el mundo y entre sí, en muchos casos se han
convertido en sitios de contención, mala salud y destrucción.
Estar en el exilio no significa simplemente que estamos en el lugar equivocado, un
problema de ubicación y logística. También significa que las maneras y maneras de
nuestro ser en cualquier parte no exhiben un ajuste armonioso, un problema de
discernimiento moral y espiritual. Como usaré el término aquí, estar en el exilio marca
la incapacidad de vivir en paz, de manera sostenible y con alegría en el lugar de uno. Al
no saber o amar dónde estamos y con quién estamos, no sabemos cómo vivir de
manera que fomente el florecimiento mutuo y el deleite. Más específicamente, no
sabemos cómo a través de nuestras comidas convivir con simpatía en las membresías
que hacen de la creación un hogar que da vida. Como resultado, ahora enfrentamos
una situación en la cual los patrones industriales y globales de producción de alimentos
y alimentación están minando la salud general de la creación. Estar en el exilio es
encontrarse en un mundo cada vez más inhóspito o inhabitable.
Quienes viven en países desarrollados no han tenido que pensar mucho sobre la
comida. Entrar en un supermercado revela una abundancia de comida atractiva y
comida. Entrar en un supermercado revela una abundancia de comida atractiva y
bastante barata. Rara vez uno encuentra un estante vacío de cualquier cosa. En gran
parte, esta abundancia es atribuible a la Revolución Verde asociada con el trabajo de
Norman Borlaug. Esta revolución en la agricultura casi duplicó los rendimientos del
maíz, el trigo y el arroz entre los años 1950 y 1990. Para lograr esta producción
récord, los agricultores utilizaron variedades de semillas recientemente desarrolladas en
combinación con un mayor riego y la aplicación de fertilizantes y pesticidas. 4 Granjas
pequeñas que cultivaban una variedad de alimentos que utilizaban mano de obra
manual fueron reemplazadas por granjas grandes que cultivaban una cosecha utilizando
maquinaria pesada. En general, la Revolución Verde fue aclamada como una historia
de éxito de producción y eficiencia. Borlaug recibió el Premio Nobel de la Paz en
1970.
Todo no está bien con esta revolución. El problema no es simplemente que la
población humana en el mundo sigue aumentando (lo que hace que algunos analistas de
alimentos digan que necesitamos duplicar los rendimientos nuevamente). Un problema
más profundo es que esta revolución no es realmente "verde" o sostenible. Por
ejemplo, la Revolución Verde también debería llamarse la revolución "marrón" porque
está saturada con el uso de combustibles fósiles para proporcionar fertilizantes y
pesticidas y para hacer funcionar el equipo para irrigar, cultivar, cosechar, transportar y
procesar las mercancías que se cultivan. . No podemos esperar que los combustibles
fósiles estén disponibles en un suministro interminable o fácil o barato, o pretender que
nuestra quema de ellos no tiene consecuencias atmosféricas. También necesitamos
registrar que los rendimientos cada vez más altos se han estancado o están
disminuyendo, lo que sugiere que las variedades de trigo, maíz y arroz probablemente
alcanzaron o están cerca de alcanzar su máxima productividad. Cuando agregamos
indicadores ecológicos a la mezcla, factores como el cambio climático, la erosión y la
intoxicación del suelo, el agotamiento y la contaminación del agua y la deriva de la
enfermedad, la esperanza de rendimientos dramáticamente mayores en el futuro parece
poco realista. 5 Aunque algunos apuntan a la biotecnología y al desarrollo genético de
variedades de semillas superproductoras como la mejor esperanza de la agricultura, la
gran mayoría de las semillas genéticamente modificadas que se cultivan actualmente no
es para aumentar el rendimiento, sino para resistir el uso de herbicidas. 6 No es
realista, sino fantasioso, poner nuestra esperanza en las "súper semillas" cultivadas en
un planeta exhausto, degradado y envenenado.
Reflexionar sobre los costos y los límites de la agricultura industrial revela la ingenuidad
de la esperanza que mucha gente tiene de que la comida siempre estará disponible y
será barata. No es una solución esperar que los agricultores, muchos de ellos ya
pobres, se vuelvan dependientes de semillas patentadas y de costosos insumos
derivados de combustibles fósiles. 7 No es una solución aumentar los rendimientos a
costa de una disminución general de la fertilidad del suelo, la disponibilidad de agua
dulce y la diversidad de especies. 8 No es una solución para erosionar la democracia
alimentaria en el mundo y consolidar aún más el suministro mundial de alimentos en
manos de un número muy pequeño de empresas muy grandes, 9 o para establecer
acuerdos comerciales internacionales que desvíen recursos del Sur global hacia países
del norte , dejando a los pobres del mundo empobrecidos e incapaces de alimentarse.
10 Si bien es cierto que la sociedad moderna ha aliviado a muchas personas de la

necesidad de pensar en la producción y disponibilidad de alimentos, el resultado de

necesidad de pensar en la producción y disponibilidad de alimentos, el resultado de
esta ignorancia es que hemos tolerado y apoyado los sistemas alimentarios que
degradan a la tierra, los animales y las personas por igual. Ser separado de una
comprensión práctica de cómo se cultivan los alimentos y qué se necesita
(ecológicamente, pero también culturalmente) para mantener una buena alimentación en
abundancia es ponernos en una posición de exilio, una posición en la que nuestras
prácticas de alimentación y producción de alimentos precipitar la alienación, la mala
salud y la injusticia.

Nuestra confusión alimentaria no se limita al lado de la producción. Considere las

modas de dieta múltiples, a menudo contradictorias que regularmente barren la nación.
Las advertencias duras acerca de la carne roja son seguidas por una dieta popular,
principalmente de carne. El pan, un alimento básico de muchos milenios, se proclama
enemigo de la dieta. Mientras tanto, los gobiernos, aunque proclaman los beneficios
para la salud de una dieta de frutas y vegetales, otorgan subsidios masivos a los
mismos sectores de alimentos que llenan nuestras tiendas y escuelas de refrescos y
dulces con alto contenido de fructosa y jarabe de maíz. No es de extrañar que la gente
no sepa qué ni cómo comer. Michael Pollan describió esta situación como la paradoja
estadounidense de la comida: "personas especialmente enfermas obsesionadas con la
idea de comer saludablemente". 11 La tierra degradada, los cuerpos enfermos y la
confusión masiva indican que nos sentimos incómodos en el mundo de los alimentos.
Debido a que estamos entre los consumidores más ignorantes y confundidos del
mundo, es difícil para nosotros identificar, y mucho menos entender, nuestra condición
exílica como un problema. Los profesionales del marketing han trabajado arduamente
para convencernos de que la comida no saludable es normal (simplemente hay
demasiado dinero para hacer con personas que están vagamente infelices y
funcionalmente enfermas). No saber de dónde proviene la comida o las condiciones
biofísicas y socioeconómicas bajo las cuales se produce hace que sea difícil abogar por
un sistema alimentario más justo, sano y sostenible. Cuando los alimentos se reducen a
un producto básico y nosotros a los consumidores, es inevitable que nuestra principal
preocupación sea que los alimentos sean baratos, convenientes y en gran cantidad. La
facilidad de comer exílico

para la política de alimentación y desarrollo. Para una tabulación reciente de cómo se

está produciendo la consolidación de alimentos en los diversos sectores de alimentos
de nuestra economía, consulte el informe de Mary Hendrickson y Bill Heffernan en
http://www.nfu.org/wp-content/2007-heffernanreport.pdf.
10 Para una discusión sobre cómo los activistas del Tercer Mundo (incluyendo a
Martin Khor, Walden Bello, Vandana Shiva, Dot Keet, Sara Larrain y Oronto
Douglas) están viendo las políticas y los efectos de los acuerdos comerciales globales y
la política monetaria internacional, vea Views from the South : Los efectos de la
globalización y la OMC en los países del tercer mundo, ed. Sarah Anderson
(Mitford, CT: Food First Books y el International Forum on Globalization, 2000).
11 Michael Pollan, The Omnivore's Dilemma: A Natural History of Four Meals
(Nueva York: Penguin Press, 2006), 3.

y la facilidad con que se pueden ocultar e ignorar las dimensiones injustas y

y la facilidad con que se pueden ocultar e ignorar las dimensiones injustas y
destructivas de nuestras economías alimentarias hace probable que aprendamos a
preferir el estado de exilio, el olvido, quizás incluso el abandono, de nuestro hogar
proveedor de alimentos.
exiliados del jardín
Es importante notar que la primera transgresión humana es una transgresión alimentaria.
Adán y Eva fueron exiliados del Jardín del Edén porque comieron del árbol del
conocimiento del bien y del mal, el fruto del único árbol que Dios les prohibió comer.
¿Cómo vamos a entender esta negativa a comer y vivir apropiadamente en el jardín?
¿Por qué la gente se rebela contra los límites, las demandas y la alegría que encarnan
los jardines?

El conocimiento del bien y del mal representa una de las formas más antiguas y más
penetrantes que las personas tienen para marcar y entender los límites. Para transgredir
un límite es hacer el mal. Observar un límite es hacer lo correcto. No tener límites es
ser un dios. Debido a que somos criaturas de Dios, somos claramente finitos y
necesitamos la ayuda de otros, lo que significa que vivimos dentro y en términos de
membresías de crianza, membresías que hacen la vida posible pero también implican
ciertas responsabilidades de nuestra parte para servir y proteger la jardín (Génesis
2:15). Sabemos esto porque tenemos que comer, demostrando en cada bocado que
dependemos de los demás para nuestro sustento y vida. Como criaturas que comen,
tenemos que vivir en términos de lo que un jardín nutritivo permite y requiere de
nosotros.
La tentación de comer del árbol del conocimiento del bien y el mal, y el potencial que
trae que consumiremos y así borremos por completo la idea de los límites, resulta
demasiado grande. Adán y Eva comen la fruta prohibida, creyendo que al comer se
volverán como un dios que no conoce límites y no rinde cuentas a nadie. En su acto,
encontramos una expresión simbólica de los sueños que han guiado y continúan
inspirando gran parte de nuestras historias: que podemos vivir en un jardín sin
responsabilidad por ello; que podemos superar la capacidad de carga de los
ecosistemas y hábitats mediante la toma incesante; que podemos comer sin disciplina y
mucho costo o esfuerzo; y que podemos vencer la impotencia y evitar la muerte
viviendo en un paraíso tecno-virtual. Lo que no nos damos cuenta es que los sueños de
este tipo nos mantienen en un estado de exilio perpetuo.
Cada vez que negamos las membresías de necesidad y nutrición que nos definen como
criaturas y rechazamos las responsabilidades que acompañan a nuestra membresía,
alcanzamos nuevamente, al igual que Adán y Eva, el atractivo fruto del árbol prohibido.
Este árbol permanece alojado en nuestros sueños como la posibilidad de que algún día
dejemos de ser criaturas y vivamos la vida de un dios. Lo que no entendemos es que
mientras intentemos vivir como dioses, nos desterraremos del jardín. No necesitamos
que Dios nos expulse. Vamos voluntariamente en una búsqueda desesperada de una
vida ilimitada y despreocupada que no podamos tener, mientras que la tierra de
alimento y deleite bajo nuestros pies sufre el abandono y la destrucción de nuestras
ansias. Aunque podemos tener éxito por un tiempo, es imposible rechazar el cuidado
de la creación y esperar que sea un hogar a largo plazo y dador de vida.

Si queremos disfrutar de la vida abundante y deliciosa que Dios hace posible, primero
Si queremos disfrutar de la vida abundante y deliciosa que Dios hace posible, primero
debemos convertirnos en discípulos o aprendices de Dios, el jardinero. 10 Tal vez por
eso el profeta Jeremías, hablando a personas que conocían íntimamente el dolor y el
lugar del exilio, les advirtió que plantaran jardines y buscaran el bienestar de la ciudad
como señal de esperanza (Jeremías 29: 5-7). En la medida en que las personas
practican la atención y la disciplina del buen trabajo, el trabajo que honra al Creador y
afirma la necesidad y el cuidado de la membresía de la creación, comparten las formas
de vida de Dios. El punto crucial, sin embargo, es que la esperanza humana de una
buena vida y un hogar saludable depende de la afirmación de la criatura y el abrazo de
las membresías de la vida. El camino para salir del exilio es un camino inspirado y
dirigido por la obra de Dios que cuida la vida y crea vida en el mundo.
Comer, junto con el trabajo y compartir lo que todo comer presupone, es el medio
más fundamental que conocemos para comprender y apreciar el alcance y la
profundidad de las membresías de la creación. Cuando participamos en la producción
de alimentos, y cuando comemos con inteligencia y simpatía, aprendemos sobre
nuestro lugar en el mundo. Descubrimos que la creación es una red alimentaria
indescriptiblemente compleja, vasta y profunda, y que otros se cruzan con nosotros en
múltiples puntos como fuentes de inspiración y nutrición. Comenzamos a ver y probar
cómo algunos patrones de vida son inapropiados porque comprometen, agotan o
destruyen esta red alimenticia. Determinamos que algunas habilidades y prácticas
prolongan la vida y, por lo tanto, deben ser recomendadas. Recuerde que es como
Adán cuida el jardín de Dios que aprende sobre lo que significa disfrutar de la vida
como criatura. Experimenta a través de su estómago lo que es pertenecer y estar en
casa donde está.
Adán fracasó en su responsabilidad de cuidar de sus semejantes, y en su fracaso todos
somos introducidos al lugar del exilio. "Caemos" en patrones de relación entre sí que
invariablemente perjudican y disminuyen el bien de la creación. Dietrich Bonhoeffer
describió claramente nuestra situación de la siguiente manera: "La Caída ... es una
rebelión ... es la criatura que se está convirtiendo en el Creador, es la destrucción de la
criatura. Es deserción, es la caída de la criatura ... no es simplemente un lapso moral,
sino la destrucción de la creación por parte de la criatura ". 11 Otra forma de decir
esto es decir que en un estado caído las personas sufren la ansiedad de membresía.
Sabemos que pertenecemos a otros, que nos necesitan tal como los necesitamos, pero
no podemos asumir la responsabilidad o el don. Nos levantamos ante las perspectivas
y las obligaciones de necesidad interdependiente. Preferimos pensar podemos
mantenernos solos, sin darnos cuenta de que al negar la necesidad y la responsabilidad
también perdemos la alegría de pertenecer. Negar las membresías, nos sentimos
profundamente perdidos.
La verdad, por supuesto, es que ninguno de nosotros puede estar solo. Intentar es
invariablemente agitarse y caer. También es morir por inanición. Cada uno de nosotros
está "criado en la criatura" a través de las múltiples redes alimentarias que constituyen y
circulan a través de todos los organismos vivos. Comer es la confirmación diaria de
que necesitamos otros y somos vulnerables a ellos. Cuando comemos bien, honramos
y aceptamos la responsabilidad de los dones que Dios se da a los demás por el
desarrollo de la vida. Nos movemos más profundamente y con más simpatía hacia las
membresías de la creación. Pero cuando comemos en el exilio comemos solos y con
considerable violencia, sin una conexión profunda o afecto, experimentando comida y
entre nosotros como meros objetos y amenazas o como el medio para nuestro poder,
considerable violencia, sin una conexión profunda o afecto, experimentando comida y
entre nosotros como meros objetos y amenazas o como el medio para nuestro poder,
control y conveniencia.
Las Escrituras caracterizan esta crisis en comer y la responsabilidad como pecado. El
pecado es una vida desorientada y un deseo mal dirigido. Según los relatos
tradicionales, el primer pecado es el orgullo, la disposición ingenua y arrogante en la
que los pecadores piensan más de sí mismos de lo que deberían. Adán y Eva no
querían vivir entre criaturas, todos unidos por su necesidad interdependiente, sino que
querían tener vida en sus propios términos. Es por eso que poco después de comer la
fruta prohibida, Adán y Eva sintieron vergüenza. La vergüenza es la comprensión de
que nuestra libertad ha ido mal. Es el doloroso conocimiento de que una decisión no
puede justificarse ante otra porque viola a Dios y la libertad de ser de otro. Cuando
estamos avergonzados de nosotros mismos entendemos que nuestro deseo ha roto la
fe con las membresías que constituyen y enriquecen nuestra vida.
Bonhoeffer observó que la vergüenza de Adán y Eva era a la vez un reconocimiento de
que son criaturas limitadas y que han transgredido sus límites. Al haber transgredido, ya
no pueden apreciar el límite -lo que hemos estado llamando interdependencia mutua y
el conocimiento de que estamos constituidos y sostenidos a través de nuestras
relaciones con otros- como la gracia de Dios que mantiene a todos unidos en una
unidad de creatura. El límite de cualquier tipo ahora se percibe como la ira, el odio y la
envidia de Dios. No pueden comprometerse mutuamente en amor porque ahora otros
parecen una amenaza. Las membresías de la creación están rotas y la muerte adquiere
un carácter previamente desconocido. Entendido de esta manera, podemos apreciar el
deseo de Adán y Eva de cubrir su desnudez: "La desnudez es la esencia de la unidad y
del entendimiento, del ser para el otro, de la objetividad, del reconocimiento del otro
en su derecho, en su limitación de mí y en su condición de criatura ... La desnudez es
inocencia. " 12 Aunque Adán y Eva trataron, en cierto sentido, de llegar a ser como
Dios, rápidamente llegaron a saber que su esfuerzo había sido un desastre. Su único
recurso era esconderse.
Al interpretar la historia del jardín tal como la tenemos, ahora podemos ver que el
pecado es una forma de rebelión contra nuestra condición y llamado creatural. Cuando
nos alejamos de la creación que Dios hizo, prefiriendo los mundos que nosotros
mismos creamos, y cuando rechazamos la vida humilde de servicio y cuidado,
prefiriendo en su lugar una vida de conveniencia y autoglorificación, al mismo tiempo,
nos separamos nosotros mismos del mundo y el Dios de la vida que obra en él. Nos
torcemos y distorsionamos el poder de vida de Dios para que sirva al muy estrecho
registro de nuestro propio miedo, ambición y vanidad. En este gesto alienante, nos
privamos a nosotros mismos y a otras criaturas de su capacidad de ser y florecer.
Lentamente transformamos todo el mundo, incluso nuestro propio cuerpo, en un lugar
de exilio.
Otra forma de expresar esto es decir que el pecado es un rechazo de la relación.
Considere la formulación de Lash: "Todas las cosas existen como expresiones del
conocimiento y amor de Dios; como refracciones finitas de la relación absoluta -
emisión eterna, donación inagotable- que Dios es. El pecado es el rechazo de la
relación, el encerramiento en una inútil búsqueda de seguridad. " 13 Por supuesto,
nuestra búsqueda no es solo por seguridad. A veces simplemente somos vagos,
enojados, arrogantes, aburridos o asustados. El conocimiento de que vamos a morir,
de que vivimos de la muerte de otros y de que debemos cuidar a los moribundos
enojados, arrogantes, aburridos o asustados. El conocimiento de que vamos a morir,
de que vivimos de la muerte de otros y de que debemos cuidar a los moribundos
puede ser una realización aterradora. Da lugar a todo tipo de autoengaño y adulación,
pero también a la arrogancia y a los demás. Herbert McCabe ha puesto este punto de
manera sucinta:
La raíz de todo pecado es el miedo: el profundo temor de que no somos nada; la
compulsión, por lo tanto, de hacer algo de nosotros mismos, de construir una imagen
de nosotros mismos favorecedores de nosotros mismos, podemos adorar, creer en
nosotros mismos, en nuestro ser de fantasía. Creo que todos los pecados son fallas en
ser realistas; incluso los simples pecados diarios de la carne, que parecen pasar de la
mera codicia infantil por placer,
tienen su origen más profundo en la ansiedad sobre si realmente importamos, el

ansiedad que nos hace desesperarnos por la auto-tranquilidad. dieciséis

Para muchas personas, el mundo de las criaturas de la finitud, la impotencia y la
vulnerabilidad, pero también la membresía y el regalo, es demasiado difícil de soportar.
Y entonces nos sentimos obligados a construir y huir a los mundos más controlados,
convenientes y cómodos de nuestra propia creación, mundos en los que la vida puede
ser experimentada en nuestros propios términos.
Nuestra vivienda no necesita ser temerosa y destructiva. No tenemos que vivir los
patrones exiliados de dislocación y desafección que, como veremos ahora, se reflejan
en formas ecológicas, económicas y fisiológicas. Dios llama a la humanidad a una vida
de membresía informada por misericordia y cuidado, fidelidad y amor. Nuestra morada
en la creación debe ser inspirada por el Dios que habitó entre nosotros, y en esa
morada nos mostró los caminos del perdón y la paz y la alegría. Necesitamos recordar
aquí el amor y el deleite divinos que primero dieron vida a la creación: "Dios" deleita la
creación en la vida. Escuchar la Palabra de vida de Dios, tomar en serio el enunciado
de Dios, es encontrar todas las cosas "deliciosas" para deleitarnos unas a otras a la luz
de Dios " 17.
EXILIO ECOLÓGICO
Es difícil para nosotros apreciar el hecho de que hemos entrado en un período
fundamentalmente nuevo en la historia de la tierra. La gente prefiere creer, y ha sido
entrenada para pensar, que debido a que los procesos naturales han estado
sucediendo durante milenios, continuarán de la misma manera durante milenios por
venir. Los caminos de la naturaleza son seguros, sus dones ilimitados y su capacidad
para absorber los ataques humanos sin fin. Nada que la gente pueda poner en peligro
los vastos recursos y capacidades de la tierra, o eso ingenuamente, y a veces
desesperadamente, esperamos. La vida se mantendrá unida y continuará como
siempre.
Esta "esperanza" es a la vez ignorante y peligrosa. Es ignorante porque se mantiene a
pesar de la considerable evidencia que muestra que los ecosistemas del mundo están
en crisis y, en algunos casos, al borde del colapso. Es peligroso porque nuestra
ceguera nos impide realizar los cambios políticos, económicos y personales que
pueden detener, y en algunos casos potencialmente revertir, la destrucción.
pueden detener, y en algunos casos potencialmente revertir, la destrucción.
Un ecosistema es básicamente un sistema alimentario, un lugar en el que la energía de
nutrientes fluye a través de una criatura tras otra. Cuando un ecosistema sufre o
colapsa, también lo hace la cadena alimenticia que encarna. Qué angustiante
Herbert McCabe, Dios, Cristo y nosotros, ed. Brian Davies (Londres: Continuum,
2003), 17-18. Lash, Creyendo Tres Caminos en el Dios Único, 74-75.
luego, descubrir que vastas regiones de la tierra están muriendo o están en grave
peligro, y que nuestros hábitats productores de alimentos se están agotando y
degradando a un ritmo alarmante (¡a menudo como consecuencia de nuestras técnicas
de producción de alimentos!). A nuestro alrededor las membresías de la creación se
están desmoronando. Las especies se están extinguiendo mil veces más rápido que la
tasa normal, con el resultado de que hasta la mitad de las especies de la Tierra se verán
severamente disminuidas o desaparecerán por completo en los próximos cien años.
Gran parte de la degradación es el resultado directo de una economía global que ha
crecido tan dramáticamente que perturba la mente. James Gustave Speth nos dice que
se necesitó toda la historia humana para construir la economía de siete billones de
dólares de 1950. Hoy en día, la actividad económica crece por esa misma cantidad
cada década. 14
Las economías no pueden crecer a tasas como esta sin cobrar un alto precio en
nuestras tierras y aguas. JR McNeill, un destacado historiador ambiental, ha
documentado esta cifra en términos de indicadores más específicos: de 1800 a 1990,
el uso de energía registró un aumento de 75 veces, y la producción de carbón
representó un aumento de quinientas partes; la población humana creció de mil millones
en 1820 a más de seis mil millones en la actualidad (y recuerde que el apetito general
de los ciudadanos de hoy en día es mucho mayor de lo que era hace casi doscientos
años); el producto interno bruto (PIB) mundial aumentó más de cien veces entre 1500
y 1990; el uso global de agua dulce saltó de 110 kilómetros cúbicos en 1700 a 5,190
en el año 2000, un aumento de casi cincuenta veces; y la degradación del suelo, ya sea
a través de la minería o la agricultura, ha comprometido efectivamente dos mil millones
de hectáreas, un área aproximadamente del tamaño de los Estados Unidos y Canadá
combinados. 15
El alcance y la escala de la degradación ecológica actual es uno de los signos más
claros de que las membresías de la creación están rotas. Cada vez es más difícil para
muchas especies de la vida encontrar en sus hogares un hogar que da vida y que
satisface el estómago. Sin duda, gran parte del desarrollo económico y agrícola de los
últimos doscientos años ha hecho posible que millones de personas salgan
arrastrándose de la constante amenaza de la inanición y sus efectos sociales y
personales, psíquicos y corporales. Una economía global en crecimiento y el sistema
alimentario internacional que creció dentro de ella: un sistema construido en vastas
rutas comerciales, nuevas técnicas de conservación y almacenamiento de alimentos,
nuevas variedades de plantas, cantidades masivas de fertilizantes y pesticidas,
invención de máquinas y comercio "libre". ha hecho posible muchas más calorías de
alimentos que las personas hayan visto antes. Pero los costos ecológicos de nuestra
vasta producción son monumentalmente altos, tan altos que nuestro "éxito" productivo
temporal amenaza con minar las posibilidades futuras. dieciséis
Cuando consideramos varios indicadores ambientales clave, se hace evidente que la
Cuando consideramos varios indicadores ambientales clave, se hace evidente que la
ansiedad humana de la membresía se ha desarrollado en formas que Adam nunca
podría haber anticipado. 17 Para apreciar esto, examinaremos, en forma resumida, el
estado de la atmósfera, los bosques, el suelo, el agua, la pesca y la diversidad genética
de nuestra tierra. Nuestra principal preocupación será ver cómo la degradación
ecológica en estas áreas afecta la sostenibilidad y la seguridad alimentaria.
La atmósfera. La importancia de la atmósfera se hace evidente en el momento en que
contenemos la respiración. El aire circula a través de nuestros cuerpos, haciendo
posible la quema de energía de los alimentos y, por lo tanto, el movimiento de nuestra
vida. Cuando respiramos, compartimos la vida de todas las criaturas vivientes que nos
rodean con su propia respiración. Las concentraciones de elementos dentro de nuestra
atmósfera se ajustan con precisión para que la vida pueda florecer: principalmente
nitrógeno (78%), luego oxígeno (21%), una cantidad muy pequeña de argón y, luego,
cantidades mucho más pequeñas de dióxido de carbono (0,035%) , neón, helio,
metano, hidrógeno y ozono (y algunos otros). Es de suma importancia que se
mantengan los saldos. Una de las maneras más simples de matar la vida es privarla de
su aliento, o alterar la composición (aunque sea levemente) de lo que respira un
organismo.
Cuando algo parecido a una conciencia ambiental surgió en la década de 1960, la
atmósfera a menudo estaba a la vanguardia. La preocupación en ese momento era la
contaminación y la calidad del aire. Más recientemente, sin embargo, la preocupación
dominante ha sido la liberación sin precedentes de dióxido de carbono a la atmósfera.
Como las personas han quemado carbono, ya sea en forma de árboles o combustibles
fósiles como el carbón, el petróleo y el gas natural, han alterado drásticamente las
concentraciones de CO 2 de la atmósfera . 18 Este desarrollo es tan significativo porque
el CO 2 es un gas que atrapa el calor. A medida que el calor se irradia desde la tierra,
las moléculas de CO 2 lo reflejan hacia atrás, lo que hace que la temperatura de la
superficie total de la tierra aumente. A medida que la tierra se calienta y los patrones
climáticos cambian como resultado del calentamiento (tormentas más violentas, lluvias
impredecibles), los sistemas alimentarios se ven afectados. La vegetación muere a
causa de la sequía, el exceso de calor o las inundaciones. Las especies de peces
disminuyen a medida que los océanos se calientan, las corrientes se interrumpen y los
arrecifes de coral se blanquean y mueren. Los animales sufren de calor y de la
propagación de insectos portadores de enfermedades que florecen en condiciones más
cálidas. La productividad agrícola disminuye a medida que las plantas experimentan un
leve aumento de la temperatura (se estima que por cada 1 ° C de aumento en la
temperatura, las cosechas de trigo, arroz y maíz disminuirán en un 10 por ciento). 19
Es imposible predecir con exactitud todos los efectos adversos que seguirán a raíz del
cambio climático. 20 No podemos anticipar por completo los tipos de modificaciones
sociales, políticas, económicas, agrícolas y tecnológicas que serán necesarias a medida
que las sociedades respondan al cambio específico de la región. Lo que sí sabemos,
sin embargo, es que las especies de plantas y animales que ya están bajo estrés debido
a la invasión humana y la pérdida de hábitat sufrirán aún más. Los ciclos climáticos
impredecibles pondrán en peligro las plantas que se han adaptado a las condiciones
climáticas relativamente estables y las zonas templadas. Los glaciares y los montones
de nieve de las montañas se derretirán, lo que reducirá el suministro de agua dulce y
de nieve de las montañas se derretirán, lo que reducirá el suministro de agua dulce y
demorará la agricultura de riego. El aumento de los niveles del océano erosionará o
inundará por completo las zonas costeras y las islas, creando millones de refugiados
entre las personas que se han establecido cerca de los desarrollos oceánicos. Todo
esto sucederá en el contexto de una población humana en crecimiento que necesitará
más, no menos, comida. Nunca antes la humanidad ha enfrentado la perspectiva de un
cambio o un colapso ecológico tan siniestro.
Bosques. Es difícil imaginar que los bosques alguna vez cubrieron la mayor parte de la
tierra en la que vivimos actualmente (más de la mitad de América del Norte, la mayoría
de Europa, Brasil, Asia e Indonesia). Los bosques desempeñan un papel indispensable
en el mantenimiento y la preservación de la vida. Son el hogar de innumerables
especies de plantas y animales. Aquí se generan las diversas formas de alimentos y
fibras que muchas criaturas necesitan. Los árboles son como los pulmones del planeta,
inhalan dióxido de carbono (y secuestran carbono) y emiten el oxígeno que todos
necesitamos.
En los últimos siglos, pero aún más dramáticamente en las últimas décadas, la gente ha
estado talando bosques para dar cabida a la agricultura, las minas y las carreteras, y
para alimentar nuestra necesidad de madera, papel y fibra. Las tasas de deforestación
en los trópicos han sido tan altas como un acre perdido por segundo.
Aproximadamente un tercio de los bosques del mundo se han ido. Esta es una tragedia
de proporciones monumentales debido a los numerosos "servicios ecosistémicos" que
proporcionan los bosques: estabilización del suelo, retención de agua y estabilización
del flujo, modulación climática, amortiguación de enfermedades y protección de la
biodiversidad. 21 A medida que los bosques desaparecen, la tierra está expuesta a las
fuerzas de la erosión, mientras que menos energía del sol es absorbida y almacenada
en el crecimiento de la planta (el carbón puede ser entendido como la energía solar
almacenada en las plantas y utilizada miles de años después). El último punto es
especialmente importante porque la vegetación maneja y refleja la luz solar para
promover la evapotranspiración, la nubosidad y, posteriormente, la lluvia. La
deforestación contribuye a la disminución de las precipitaciones, lo que conduce a una
menor vegetación, lo que finalmente conduce al crecimiento de los desiertos.

La deforestación no se trata simplemente de la pérdida de unos pocos árboles. Se trata

de la interrupción masiva de los flujos de alimentos y energía. Se trata de la pérdida de
hábitat y la extinción de innumerables especies, muchas de las cuales nunca hemos
conocido, y mucho menos apreciadas. Se trata de la alteración de los sistemas
climáticos del mundo. Los bosques desempeñan un papel tan vital en la salud de los
ecosistemas mundiales que simplemente no podemos esperar un futuro humano viable
sin ellos.
Suelo. El suelo ha estado bajo asalto durante aproximadamente diez mil años cuando
comenzó la revolución agrícola en las sociedades humanas. En nuestra alteración
irreflexiva del terreno, nuestro giro literal de las raíces que sostienen el suelo al revés,
hemos desatado un tremendo potencial destructivo. Teniendo en cuenta suficientes
años hasta la práctica agrícola, la gente erosionaría gradualmente, y por lo tanto,
rendiría vastas extensiones del mundo relativamente sin vida. Las Naciones Unidas
estiman que un área aproximadamente del tamaño de China sufre de diversos grados
de desertificación (tierra que de otro modo representaría una quinta parte de la
producción mundial de alimentos), mientras que cada año un área del tamaño de
producción mundial de alimentos), mientras que cada año un área del tamaño de
Nebraska se degrada demasiado para la producción de cultivos o se pierde por la
expansión urbana.

El problema no es simplemente la erosión del suelo. La calidad del suelo es igualmente

importante. Las técnicas agrícolas industriales comprometen la estructura vital del
suelo, haciéndola incapaz de un crecimiento sostenido de la planta. Por ejemplo, una
irrigación excesiva anega el suelo, que luego lleva elementos minerales al agua hacia la
superficie. A medida que el agua se evapora, los suelos se vuelven salinos y, por lo
tanto, esencialmente sin vida. Además, el uso de maquinaria pesada, un elemento
básico de los agronegocios industriales modernos, compacta el suelo para que el agua
no pueda ser absorbida (lo que agrava aún más la erosión), las raíces no pueden crecer
y los microorganismos no florecen. En un corto espacio de tiempo, la fertilidad del
suelo y los rendimientos de los cultivos disminuyen significativamente.
El método preferido para aumentar la fertilidad del suelo ha sido aplicar grandes
cantidades de fertilizantes a base de combustibles fósiles, especialmente nitrógeno.
Pero a medida que los científicos del suelo estudian los efectos de las corrientes
estables de la aplicación de fertilizantes, se hace evidente que la suciedad no es
simplemente un receptáculo químico sin vida para el nitrógeno, el potasio y el fósforo.
22 Un buen suelo, el tipo de suelo que permite un crecimiento saludable y vigoroso de
las plantas, depende de una compleja mezcla de materia orgánica y vida microbiana.
En el rico humus del suelo, los nutrientes se complementan entre sí. Los cuerpos
orgánicos muertos se transforman en la base de más vida. El físico del suelo Daniel
Hillel lo caracteriza de esta manera:
[El suelo es] una rica mezcla de partículas minerales, materia orgánica, gases y
nutrientes que, cuando se infunde con agua vital, constituye un sustrato fértil para la
iniciación y el mantenimiento de la vida. El suelo es una fábrica biológica
autorreguladora que utiliza sus propios materiales, agua y energía del sol ... El suelo
también actúa como el principal medio de limpieza y reciclaje de nuestra tierra, en
efecto como un "filtro viviente", en donde Los patógenos y toxinas que de otra manera
podrían dañar nuestro medio ambiente se vuelven inofensivos y se transforman en
nutrientes. 23
Las técnicas agrícolas industriales de hoy en día cortocircuitan estos procesos del
suelo, haciendo que sea mucho más difícil mantener los rendimientos de los cultivos.
Mientras tanto, sin embargo, a medida que se aplica más fertilizante con la esperanza
de mejorar la productividad, grandes cantidades de fertilizante rico en nitrógeno se
escurren o lixivian en nuestras aguas subterráneas y arroyos, matando la vida acuática e
inutilizando el agua para beber. Eventualmente, el agua fortificada con nitrógeno se
acumula en las regiones costeras, creando "zonas muertas" masivas. Estas zonas
muertas sofocan la vida acuática o disminuyen los niveles de oxígeno tanto que las
capacidades reproductivas de los peces están severamente dañadas.
Nuestra cultura no nos ha entrenado para ver cuán vital es la conexión humana con el
suelo. Pero si recordamos que la comida es absolutamente esencial, y que toda la
alimentación terrestre proviene de los cadáveres y restos de plantas que continuamente
se están reconstituyendo en el suelo, entonces podemos comenzar a apreciar que
nuestra llegada y regreso al suelo no es simplemente una metáfora. Cada vez que
damos un mordisco incorporamos suelo: "la muerte se convierte en vida, crece,
nuestra llegada y regreso al suelo no es simplemente una metáfora. Cada vez que
damos un mordisco incorporamos suelo: "la muerte se convierte en vida, crece,
alimenta la vida y muere nuevamente, regresando al taller subterráneo para ser
restaurada a la vida" 24

Agua y pesca Casi el 75 por ciento de la superficie de la tierra está cubierta de agua.
Cuando nacen los bebés, el 75 por ciento de su peso corporal es agua. El flujo de
agua está en todas partes de nuestro mundo, incluso en los lugares que en la superficie
nos parecen secos. Los cursos de agua son el sistema circulatorio del planeta. La lluvia
cae, entra al suelo, se evapora o es absorbida por las plantas que los comen los
animales. La absorción y evaporación del agua forma un vasto ciclo hidrológico que
circula a través de todos los tejidos vivos como un sistema de arterias, venas y
capilares: "el agua circula interminablemente desde el cielo hasta los océanos y la tierra,
mantenida brevemente dentro de todos los seres vivos antes de continuar ciclo. Es
posible que vea toda la empresa de la vida como un vehículo para la transformación
del agua " 25.
Aunque el agua está en todas partes en la tierra, solo el porcentaje más pequeño es
agua dulce disponible para uso humano. Más del 97 por ciento del agua del mundo
está en océanos demasiado salados para que podamos consumir. Otro 2 por ciento
está encerrado en glaciares y capas de hielo, dejando menos del 1 por ciento del agua
para compartir la vida terrestre (y acuática de agua dulce). Aun así, el agua que las
personas necesitan no se distribuye por igual. Las regiones de África y Asia, aunque
tienen grandes poblaciones en crecimiento, tienen muy poco, mientras que Canadá,
con su población relativamente pequeña, tiene casi el 20 por ciento del agua dulce de
la tierra por volumen. Sin embargo, donde quiera que esté el agua, se está agotando,
desviando, desperdiciando o contaminando.
Casi el 70 por ciento de la extracción de agua dulce es para fines agrícolas. A medida
que la necesidad de una mayor producción de alimentos continúe, se necesitarán
cantidades cada vez mayores de agua. El agua simplemente no está allí. Los glaciares
están retrocediendo, los acuíferos subterráneos se están agotando a niveles
insostenibles, y muchos de los principales ríos del mundo (los ríos Colorado, Nilo,
Ganges y Amarillo) se secan periódicamente antes de llegar a sus destinos oceánicos.
Casi el 60 por ciento de los principales ríos del mundo están ahora represados o
fragmentados de alguna manera significativa, a menudo para la generación de energía o
para crear embalses para la agricultura y la recreación. Debido a que muchas de
nuestras vías fluviales han sido desviadas o represadas, los inmensos bosques, campos
y cuencas hidrográficas / humedales que dependen del flujo de agua se ven
comprometidos. Estas tensiones hídricas invariablemente se resuelven en el escenario
político. Se proyecta que para el año 2025, el 65 por ciento de la población mundial
vivirá en países con escasez de agua. Todo esto ocurrirá en un contexto donde la
demanda mundial de agua se duplicará para el año 2050. Además de ser una receta
para la catástrofe ecológica y agrícola (la Revolución Verde depende en gran medida
del riego), la escasez de agua provocará conflictos violentos y migraciones forzadas a
medida que la gente crece sedienta, hambrienta y desesperada. 26
No solo debemos preocuparnos por los sistemas de agua dulce. Las pesquerías
oceánicas también están en grave peligro. Muchos caladeros (estimados por algunos
en un 75 por ciento) se han pescado hasta el agotamiento. Si las tendencias actuales
continúan, los científicos predicen que para el año 2050 todas las pesquerías oceánicas
continúan, los científicos predicen que para el año 2050 todas las pesquerías oceánicas
comerciales colapsarán. Sin embargo, Speth señala que nuestros problemas marinos
no se limitan a la sobrepesca. La contaminación costera, la destrucción de manglares y
el blanqueamiento de los arrecifes de coral (debido al calentamiento global) están
teniendo un efecto destructivo importante. Para muchas personas, los peces son la
principal fuente de alimentos y la acuicultura es un medio de vida principal.
Diversidad e integridad genética Un examen de la variedad de la planta en la dieta
típica de hoy revela una reducción dramática del conjunto de genes. Según Bill
Chameides, los humanos pueden comer aproximadamente 30,000 especies de plantas.
Diez mil o menos se han comido en algún momento. Aunque en la actualidad se
consumen 150 tipos de plantas en las dietas de todo el mundo, solo cuatro (maíz, trigo,
arroz y soja) proporcionan la mayor parte (60 por ciento) de las calorías y proteínas
de nuestra planta. 31 Incluso dentro de las especies, a menudo hay cientos de
variedades de maíz, papa o manzana, pero cultivamos y comercializamos activamente
solo el porcentaje más pequeño. Por ejemplo, los agricultores andinos han criado más
de 3.000 variedades de papas. Vienen en todas las formas y colores, teniendo un
sabor y aroma distintivos. En los Estados Unidos, se estima que más de 7,000
variedades de manzanas se han cultivado en un momento u otro (6,000 de estas se han
perdido completamente). Esta diversidad no se refleja en nuestros campos o en
nuestras grandes tiendas de comestibles. El setenta y cinco por ciento de la diversidad
genética en nuestros cultivos agrícolas se ha perdido en el último siglo. ¿Por qué? 32
Las ganancias de alimentos de la agricultura industrial se han basado en la
homogeneización de las especies de plantas y animales. Esto ha sucedido de dos
maneras principales. Primero, a los agricultores se les ha enseñado que para ser lo más
eficientes posible deben cultivar en monocultivo. 33 Esto significa que se plantan
grandes campos

El agua del mundo 2006-2007: el informe bienal sobre recursos de agua dulce
(Washington, DC: Island Press, 2006).
31 http://www.nicholas.duke.edu/thegreengrok/humandiet.
32 Para una crítica enérgica de la agricultura industrial global y su amenaza a la
diversidad genética y cultural, véase Cosecha robada de Vandana Shiva : El
secuestro del suministro global de alimentos (Cambridge, MA: South End Press,
2000).
33 Existe un debate vigoroso sobre si la agricultura de monocultivo es, de hecho, más
eficiente en la producción de alimentos. Es necesario tener en cuenta un gran número
de variables, incluida la sostenibilidad de las prácticas industriales y químicas, y el
hecho de que gran parte de la agricultura industrial produce productos para el ganado
o para fines industriales (el maíz, por ejemplo, tiene múltiples usos). Las formas
intensivas de agricultura que producen cultivos múltiples en estrecha sucesión y
proximidad entre sí pueden producir de manera sostenible mucha más comida. Vea el
trabajo de Masanobu Fukuoka, The One-Straw Revolution (Nueva York: New York
Review Books, 1978) y Joel Salatin, El puro éxtasis de ser un granjero lunático
(Virginia: Polyface, 2010) como vívidos ejemplos de agricultores que cultivan alimentos
(Virginia: Polyface, 2010) como vívidos ejemplos de agricultores que cultivan alimentos
a tasas que exceden a las contrapartes industriales y a una huella más pequeña de
carbono / tierra.

con una cosecha Otros agricultores hacen lo mismo, utilizando las mismas variedades
de cultivos. El razonamiento detrás de esta práctica es simple: es mucho más fácil y
más rentable cosechar una planta cuando se usa una máquina grande para hacer el
trabajo (una cosechadora no puede cosechar simultáneamente guisantes, trigo y maíz
porque los cultivos se cosechan de manera diferente y En Diferentes Momentos). Por
supuesto, si el agricultor no depende de una gran potencia de la máquina, entonces es
posible cultivar una variedad de cultivos en la misma área (escogiendo lo que está
maduro y dejando el resto para más adelante, y usando la destreza manual de los
trabajadores para ajustarse a calidades de planta diferentes). En segundo lugar, la
venta de semillas ha sido asumida por un número muy reducido de empresas que solo
ponen a disposición ciertas variedades (la mayoría de las veces han sido diseñadas
para trabajar en conjunto con los productos plaguicidas de la misma empresa). La
antigua práctica de los agricultores reteniendo y luego intercambiando sus semillas con
otros se ha ido. A medida que la agricultura se ha transformado en agronegocios a gran
escala, el conjunto genético del que se deriva el stock de semillas se ha reducido
drásticamente. 27
Un proceso similar está en funcionamiento con respecto al ganado. Los
estadounidenses comen aproximadamente 400 millones de pavos cada año. Aunque
existen muchas razas de pavos, el 99 por ciento de los que se comen provienen de una
sola raza. El blanco de pecho ancho es el pavo de elección porque está cargado de
carne blanca. También se ha criado para sobrevivir a los rigores de las grandes
operaciones de confinamiento (por su propia cuenta se volverían tan pesados que no
podrían caminar, alimentarse ni aparearse). 28 Lo que se puede decir de los pavos
también se aplica al ganado, cerdos, gallinas, ovejas y cabras. Aunque muchas razas
han existido a través de las edades, solo una fracción de ellas se crió hoy. Las razas
son elegidas porque pueden sobrevivir técnicas de producción industrial.
Como consumidores, deberíamos preocuparnos porque el monocultivo, además de
reflejar una economía alimentaria centralizada y controlada, es muy vulnerable a la
infestación de enfermedades y plagas. Los ecosistemas saludables contienen una
mezcla diversa de especies: diferentes plantas se benefician de la proximidad de cada
una. Por ejemplo, una leguminosa fijadora de nitrógeno alimenta cultivos de cereales
que no pueden fijar nitrógeno por sí solos. Otras especies, a su vez, son valiosas
porque poseen rasgos que desalientan las plagas. Además, el cultivo de policultivos
significa que es mucho menos probable que el agricultor o jardinero sufra un colapso
completo de la cosecha: si uno o dos cultivos fracasan, otros, debido a sus cualidades
adaptativas específicas, sobrevivirán. La diversidad de especies es, por lo tanto, el
corazón de la seguridad alimentaria. Esta es la razón por la cual varios de los
principales defensores de alimentos del mundo redactaron un "Manifiesto sobre el
futuro de la semilla": "La diversidad es nuestra forma más alta de seguridad. La
diversificación ha sido la estrategia más exitosa y extendida de innovación agrícola y
supervivencia en los últimos 10.000 años. Aumenta la variedad de opciones y las
posibilidades de adaptarse con éxito a las condiciones ambientales cambiantes y las
necesidades humanas " .29 Cuando el mundo se siembra en solo uno o dos cultivos,
somos solo una plaga o enfermedad lejos del desastre total de los alimentos.
somos solo una plaga o enfermedad lejos del desastre total de los alimentos.
Un segundo factor importante en la homogeneización del suministro de alimentos de
hoy tiene que ver con la modificación genética de las especies. La biotecnología se ha
convertido en una de las áreas de más rápido crecimiento en ciencia e industria porque
lo que está en juego no es solamente el desarrollo de nuevas especies sino también su
control (a través de patentes, Monsanto controla el 90 por ciento de todas las
características genéticas comerciales modificadas). Cuando una empresa posee la
patente del código genético de una semilla, es ilegal que los agricultores guarden y
compartan semillas. 30 Todas las semillas, así como los fertilizantes y herbicidas
necesarios para cultivarlas, ahora deben comprarse. Dada esta realidad, no debería
sorprendernos que las principales compañías de alimentos obtengan ganancias
inesperadas mientras que las ganancias de los agricultores disminuyan constantemente.

Sería insensato oponerse a todas las modificaciones genéticas, ya que los agricultores
han utilizado el cruzamiento durante siglos para mejorar rebaños y variedades de
plantas. Los agricultores tradicionalmente han seleccionado especímenes de sus
cultivos y rebaños porque mostraron rasgos que los hacían más fuertes y más
productivos, más nutritivos y sabrosos, o simplemente más hermosos. Lo que hace que
la modificación genética actual sea tan nefasta es que, entre otros problemas, amenaza
con liberar "contaminantes genéticos" en nuestros hábitats naturales y trastornar así los
balances finamente ajustados que mantienen las cadenas alimenticias resilientes a través
del tiempo. Los ingenieros genéticos a menudo no aprecian los entornos diversos y
complejos en términos de qué especies se desarrollan y adaptan. 31 Los ecosistemas se
desarrollan a lo largo de millones de años. Su estabilidad y resistencia es una
característica de interacciones insondablemente complejas. Cuando liberamos material
genético nuevo, especialmente material que no se habría desarrollado solo (varios de
nuestros diseños genéticos cruzan las barreras de las especies), a menudo no tenemos
idea de cuáles podrían ser los efectos adversos. Si bien puede ser más rentable cultivar
salmón de tamaño grande, simplemente no sabemos todas las formas en que este
salmón amenazará los equilibrios y la estabilidad de otras poblaciones acuáticas.
Otro problema importante con algunas formas de ingeniería genética es la escalada del
uso de herbicidas. Por ejemplo, muchas de las plantas genéticamente modificadas
actuales están diseñadas para resistir la aplicación de herbicidas (la nutrición y la
calidad de los alimentos no siempre son los principales impulsores de la investigación y
el desarrollo biotecnológico). Las semillas "Round-Up-Ready" de Monsanto son un
excelente ejemplo. El herbicida Round-Up mata todo menos la soja o el maíz
diseñados para sobrevivir a su aplicación. El peligro con estas plantas genéticamente
modificadas es que a menudo cruzan polinización con otras plantas, a menudo
silvestres, produciendo plagas resistentes a los herbicidas que luego requerirán un
veneno más letal para contenerlas. O los rasgos genéticamente modificados "derivan" a
campos de agricultores que intentan cultivar variedades tradicionales. Los agricultores
se encuentran así en una carrera de toxinas creciente (y costosa) mientras que los
campos, arroyos y animales sufren los efectos.
La consolidación del sector alimentario en manos de unas pocas corporaciones
gigantes, además de ser una importante preocupación ecológica, también es claramente
una amenaza global para la democracia alimentaria y la seguridad alimentaria. ¿Nuestro
sistema alimentario mundial debería depender de la pequeña variedad de plantas y
animales que promueven? ¿Deben las semillas, los códigos genéticos de los alimentos,
sistema alimentario mundial debería depender de la pequeña variedad de plantas y
animales que promueven? ¿Deben las semillas, los códigos genéticos de los alimentos,
ser patentados y de propiedad y controlados por cualquier persona? ¿Qué se puede
decir de los agricultores pobres de todo el mundo que no pueden pagar los gastos de
la invención biotecnológica?
metro
ESTA BREVE ENCUESTA DE DEGRADACIÓN ECOLÓGICA SUFICIES
PARA DEMOSTRAR que las personas al proveerse a sí mismas a menudo trabajan
en contra de las mismas membresías que las sostienen. En nuestro acaparamiento a
menudo desconsiderado y agresivo de los dones de Dios demostramos una y otra vez
la ansiedad de la membresía. Actuamos como si pudiéramos prosperar, mientras que
los hábitats y organismos que nos alimentan pueden languidecer y morir. En un ataque
de amnesia ecológica, hemos abandonado nuestros barrios naturales y hemos
renunciado a nuestra responsabilidad de cuidarlos. Habiendo perdido la oportunidad
de compartir el deleite de Dios en un mundo maravillosamente y bellamente hecho,
ahora nos encontramos comiendo a través de un mundo enfermo y envenenado. Esta
situación no acaba de suceder. Ha sido un desarrollo planificado y bien financiado que
se refleja en las prioridades políticas, las instituciones sociales y los patrones
económicos que facilitan y refuerzan las condiciones del exilio.
EXILIO ECONÓMICO
La economía, entendida en el sentido más amplio, se refiere a las leyes o reglas (
nomos ) mediante las cuales las personas estructuran su actividad y los lugares que
componen su mundo ( oikos ). La ecología se refiere a las órdenes y patrones (logos)
que están en funcionamiento dentro de un hábitat (oikos), lo que le permite ser un todo
vivo y funcional. La etimología de estos dos términos indica que es esencial para una
economía humana tener constantemente en cuenta el potencial y los límites implicados
en cualquier lugar creado. Las economías no existen en abstracto. Dependen de
determinadas cuencas hidrográficas, bosques, campos y las criaturas que viven en
ellas. En pocas palabras, no puede haber economía de alimentos si no hay campos que
provean grano, no hay vacas que producen leche y ningún trabajador transforma la
leche en queso. No puede haber una economía sostenible si el "éxito" económico
presupone la degradación del oikos del que dependen las vacas y las personas.
Como fue el caso con nuestro pensamiento sobre el mundo creado, es importante
enfatizar cómo el contexto de la actividad económica ha cambiado drásticamente. Si en
el pasado nuestra principal preocupación era que no teníamos suficiente capital de
trabajo y de inversión para explotar la tierra y los recursos naturales, la situación actual
es que no tenemos suficientes recursos para alimentar el apetito de una fuerza de
trabajo en crecimiento y aumentar las instituciones financieras. Esto significa que la
cuestión de cómo encaja una economía humana dentro de un contexto ecológico ha
adquirido una gran importancia. Cuando recordamos que la creación forma una gran
membresía que envuelve, infunde y da vida a cada parte, y que esta membresía se rige
por reglas y poderes que apenas hemos empezado a apreciar, y mucho menos a
comprender, entonces es imperativo que organicemos nuestras economías con
considerable cautela, moderación y humildad porque el éxito a largo plazo de nuestras
ambiciones depende de que nuestras prácticas estén alineadas con la creación. La
alineación es crucial porque todas las fuentes (no meramente recursos) de la vida no
encuentran su origen en nosotros sino en la creación dada por Dios que nos constituye
encuentran su origen en nosotros sino en la creación dada por Dios que nos constituye
y nos sostiene. La gente simplemente pide prestado o modifica cualquier bien que esté
allí primero. Wendell Berry ha dejado claro este punto: "la economía humana, para ser
una buena economía, debe encajar armoniosamente en su interior y corresponder a la
Gran Economía; en ciertos aspectos importantes, debe ser un análogo de la Gran
Economía " 32
En una variedad de formas, la economía global de mercado libre de hoy garantiza que
ignoraremos, disminuiremos y destruiremos la economía más grande de la creación, y
así nos privaremos de la experiencia del hogar. Hace esto (1) fomentando patrones de
vida que nos impiden ver e interpretar correctamente dónde estamos, y (2) formar
grupos de personas que, debido a sus hábitos y disposiciones, les resulta muy difícil
vivir en cualquier lugar con simpatía, afecto, responsabilidad y alegría.
Paradójicamente, las disciplinas y prácticas económicas que supuestamente nos ayudan
a vivir durante mucho tiempo en nuestros hogares son en gran parte responsables de
garantizar que vivamos perpetuamente en un estado de exilio.
Primero, ¿cómo nuestra economía nos impide ver y apreciar dónde estamos? En
muchos aspectos, el éxito de la economía de consumo actual depende de la falta de
atención de sus consumidores. Muy pocas personas aprecian hasta qué punto sus
decisiones de compra contribuyen a la degradación de los ecosistemas del mundo.
Menos aún entienden cómo esta degradación ecológica tiene el potencial de poner en
peligro catastróficamente la seguridad alimentaria y la sostenibilidad a largo plazo. Las
tasas actuales de erosión del suelo, contaminación y agotamiento del agua,
deforestación y pérdida de especies y hábitats, todo ello en el contexto de un clima
volátil y de calentamiento rápido, hacen que sea mucho menos probable que seamos
capaces de cultivar los alimentos que necesitamos. A pesar de esta realidad, los
economistas y los líderes políticos que defienden sus versiones de orden continúan
pronunciar la necesidad de una “economía de crecimiento" aparentemente ajeno al
hecho de que una aceleración de la máquina económica actual sólo puede acelerar
nuestra ruina colectiva. 33 Hablando de la política agrícola y alimentaria estadounidense
que fomenta la sobreproducción (y por lo tanto la destrucción de nuestra base
terrestre), Paul Roberts dice que nuestra estrategia económica es "muy parecida a
equipar el automóvil de su hijo adolescente con un turbocompresor y luego reemplazar
el freno con una póliza de seguro más grande" 34
Cómo la manía detrás del mantra para el crecimiento se hizo tan fuerte hace una
historia muy larga y compleja sobre lo que la gente piensa que significa "progreso".
Pero si volvemos a los orígenes de la teoría económica moderna, y más
específicamente a la economía alimentaria actual , podemos empezar a ver más
claramente cómo se desarrolla nuestra ceguera colectiva.
En una economía alimentaria sostenible, los productores se aseguran de que no agotan
ni degradan la tierra, el agua, el ganado y los trabajadores sobre los que descansa su
sustento, ya que violar estos límites ecológicos y sociales es poner en peligro su
bienestar. Sin embargo, para tomar estas precauciones, los agricultores o jardineros
deben tener un conocimiento profundo de la tierra en términos de los que viven. Sin
una atención detallada y paciente, no pueden evaluar los efectos de su trabajo.
Realmente no pueden ver cuándo y dónde está ocurriendo el abuso o tomar los pasos
para corregirlo. Para ordenar bien sus vidas económicas, deben saber dónde están y
para corregirlo. Para ordenar bien sus vidas económicas, deben saber dónde están y
qué les permite su lugar. Deben regular su trabajo y sus prioridades en términos de la
mayor ecología que trabajan a su alrededor.

La modernización de la economía alimentaria ha trabajado de manera constante para

socavar nuestro cuidado de los lugares. Esto se debe a que la principal preocupación
de la economía de crecimiento es aumentar la producción y, a la vez, mantener los
costos lo más bajos posible. La sostenibilidad, que aquí podemos definir como la
actividad económica dinámica que conserva el potencial y respeta los límites de
un lugar y una comunidad, fue simplemente descartada por los economistas clásicos
como un obstáculo para el progreso. 35 En su opinión, la escasez solo puede superarse
mediante el crecimiento. Como ha demostrado Herman Daly, el cambio crucial en la
teoría económica moderna que tuvo que suceder fue que la gente apartara la vista de
los recursos naturales y la mano de obra que alimentan la máquina económica y, en su
lugar, se centraran en el intercambio y la eficiencia máximos. Este cambio hizo posible
la externalización (y el olvido) de los costos ecológicos y sociales, como hábitats
degradados y comunidades en ruinas. 36 En términos generales, la práctica económica
moderna nos alentaría a ignorar o negar que nuestras decisiones económicas como
productores y consumidores siempre ocurran dentro y en términos de un lugar, y que
las economías, sin importar cuán grandes o pequeñas, sean siempre un subconjunto de
las grandes economía de un mundo creado y proveedor de fuentes. 37
Si la meta es un crecimiento constante, y la máxima productividad y eficiencia son los
medios, entonces es solo una cuestión de tiempo antes de que la capacidad de carga
de un lugar tenga que ser anulada. Considere nuevamente al pequeño agricultor.
Mientras se comprometa a mantener la tierra y el ganado sanos y productivos, se
respetarán los límites. El agricultor sabrá que un potrero puede alimentar solo a diez
vacas, y que intentar alimentar a quince o veinte gradualmente reducirá y destruirá el
pasto. Para compensar el pasto degradado, el agricultor puede poner su campo de
esteroides a través de la aplicación de fertilizantes derivados de combustibles fósiles, o
simplemente caminar y comenzar en un terreno fresco que aún no se ha agotado o
degradado. En cualquier caso, el resultado es el mismo: la integridad de un lugar, su
potencial y posibilidad, se ha denegado por el bien de una mayor producción. Lo que
pocos economistas parecen darse cuenta es que estas prácticas de soporte de vida
artificial y reubicación no pueden continuar indefinidamente. Nos hemos quedado sin
lugares nuevos para trasladarnos, mientras que los lugares en los que nos encontramos
sufren de sobrecarga tóxica.
La teoría de la "ventaja comparativa" llevó a la economía de crecimiento a una etapa
internacional. Según esta teoría, formulada por primera vez por el economista del siglo
XIX David Ricardo, el crecimiento económico se maximiza cuando las naciones se
especializan en su actividad productiva y luego comercian por el resto (Adam Smith
había argumentado que la especialización conduce a la eficiencia). Si Brasil puede
producir carne más barata que Italia, entonces los italianos deberían detener la
producción de carne y, en cambio, concentrar su energía y sus recursos en productos
que puedan producir de manera más eficiente. Del mismo modo, Brasil debería detener
su producción de productos que se producen de manera más eficiente en otro lugar.
Debido a la difusión de la máxima eficiencia, el volumen de productividad aumentará
mientras que los costos (para los consumidores) de esa productividad disminuirán.
La difusión de la eficiencia global a menudo ha ido de la mano con la producción de
La difusión de la eficiencia global a menudo ha ido de la mano con la producción de
cultivos de monocultivo y la planificación e intervención masivas del gobierno. Pero
como ha demostrado James C. Scott, esta estructura económica simplificada pero
altamente controlada resulta ser mucho menos productiva porque no permite la
adaptación local, la complejidad, la diversidad y el ingenio. La agricultura industrial
moderna es la esclava tanto del comunismo como del capitalismo a gran escala.
Depende de la violencia y la destrucción. Hablando del esfuerzo soviético para
aumentar la producción agrícola a través de técnicas de eficiencia, Scott observa:

Sin embargo, lo que debe sorprender incluso a un estudiante casual de colectivización

es cómo falló en gran medida en cada uno de sus altos objetivos modernistas, a pesar
de las grandes inversiones en maquinaria, infraestructura e investigación agronómica.
Sus éxitos, paradójicamente, estaban en el dominio del arte de gobernar tradicional. El
estado logró echar mano de suficiente grano para impulsar la rápida industrialización,
incluso al mismo tiempo que lidiaba con ineficiencias asombrosas, rendimientos
estancados y devastación ecológica. El estado también logró, a un gran costo humano,
eliminar la base social de la oposición organizada y pública de la población rural. Por
otro lado, la capacidad del estado para realizar su visión de granjas grandes,
productivas, eficientes y científicamente avanzadas que producen productos de alta
calidad para el mercado era prácticamente nula. 38
Es difícil no ver los esfuerzos recientes de la Organización Mundial del Comercio
(OMC), cuando se combinan con el empuje centralizador y consolidado de las
corporaciones multinacionales, como conducirnos al mismo resultado exacto que el
presenciado por la colectivización soviética: "capitalismo a gran escala" es tanto una
agencia de homogenización, uniformidad, grillas y simplificación heroica como el
estado, con la diferencia de que, para los capitalistas, la simplificación debe pagar " 39

En abstracto, parece que la teoría de la ventaja comparativa conduce a una situación

de ganar-ganar, particularmente cuando se trata de sistemas alimentarios. Lleva a más
y más comida. Los problemas con este enfoque, sin embargo, surgen cuando
comenzamos a prestar atención a los lugares y comunidades particulares que se ven
afectados por políticas de crecimiento de este tipo. Considere, como ejemplo, la
producción de café. De acuerdo con los modelos de crecimiento propugnados por el
Banco Mundial, solo los países que pueden cultivar el café de la manera más eficiente
deberían cultivarlo. Como hay un gran mercado para el café, varios países competirán
por obtener los contratos más grandes. Los grandes contratos irán a los productores
con el precio más bajo. Lograr el precio más bajo, sin embargo, dictará que las
salvaguardias ambientales y la seguridad e indemnización de los trabajadores sean
mínimas. Si un nuevo competidor ingresa al mercado con un producto aún más barato
(un producto a menudo más barato gracias a los apoyos del precio del gobierno o las
inversiones extranjeras), los productores de larga data deben buscar producir otro
producto más barato.

Los pueblos de Perú y Colombia, por ejemplo, descubrieron que la teoría de la ventaja
comparativa puede funcionar directamente en contra de su bienestar. Debido a que
Vietnam podría vender café a menor precio en los mercados internacionales, 40
peruanos y colombianos recurrieron al cultivo de coca para la producción de cocaína,
creando así graves problemas sociales. Uno podría argumentar que simplemente
deberían encontrar otra mercancía para vender. Pero las economías, especialmente las
deberían encontrar otra mercancía para vender. Pero las economías, especialmente las
economías que toman en serio las realidades ecológicas y las tradiciones sociales, no
pueden cambiar de la noche a la mañana. Lleva años desarrollar campos o huertos o
fábricas. Mientras tanto, la oportunidad a menudo ha pasado a un pueblo o nación.
Esta desgracia puede justificarse fácilmente en términos económicos. El economista
Brink Lindsey argumenta que "la destrucción creativa está en el corazón del proceso
de mercado; no es una falla del mercado " 41 Dicho de otra manera, la gente debería
esperar que las comunidades y los lugares se destruyan por el bien de la idea del
crecimiento. El exilio está en el corazón de la normalidad económica.

A medida que el alcance de los mercados de alimentos y los acuerdos comerciales se

ha expandido para incluir a la mayoría de los países del mundo, el potencial de
destrucción ha aumentado dramáticamente. El peligro no está en el comercio en sí, ya
que la comida ha estado cruzando fronteras durante siglos. 49 Más significativa es la
perspectiva de la producción mundial de alimentos estar atado a los intereses con fines
de lucro de las corporaciones multinacionales. 50 Cuando esto sucede, la tierra, el
agua, los minerales, la energía, la diversidad genética, así como las diversas formas de
capital social, se consolidan y luego son administradas por un pequeño número de
élites. Debido a que los pobres no pueden permitirse ingresar a la economía global, son
fácilmente abandonados y olvidados, o se convierten en objeto de obras de caridad y
de ayuda.

La política y la economía del hambre en el mundo son enormemente complejas. 51 Lo

que está quedando claro, sin embargo, es que la globalización del mercado
simplemente debe ir acompañada de una gobernanza responsable que proteja los
derechos humanos. La Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la
Agricultura (FAO) ha declarado que la libertad del hambre y el derecho a una
alimentación adecuada es un derecho humano básico que pertenece a todos. El panel
de la FAO informa que “la comunidad internacional, a través de sus instituciones y
organizaciones, debe reconocer sus derechos para contrarrestar las consecuencias
negativas de la globalización en un campo de juego desnivelado muy, y para avanzar en
las condiciones que generan la igualdad de oportunidades para todos.” 52 Muchos de
estas consecuencias negativas están directamente vinculadas a las políticas económicas

la eficiencia y el crecimiento requerirán la destrucción de lugares: "Se debe hacer una

cantidad determinada de contaminación que empañe la salud en el país con el costo
más bajo, que será el país con los salarios más bajos. Creo que la lógica económica
detrás de arrojar una carga de desechos tóxicos en el país de salarios más bajos es
impecable y debemos enfrentar eso "(37). La lógica económica de este tipo indica que
ningún lugar es seguro a menos que tenga los recursos financieros para evitar la
explotación.
49 Ver los ensayos reunidos en Food and Globalization: Consumption, Markets
and Politics in the Modern World, ed. Alexander Nutzenadel y Frank Trentmann
(Oxford: Berg, 2008). En ocasiones, el comercio de alimentos se ha relacionado con el
poder imperial, pero en otras ocasiones se ha relacionado con los movimientos de las
poblaciones migrantes que se establecen en todo el mundo. En otras palabras, la
tensión entre la preservación de las economías alimentarias locales y la apertura de los
mercados de alimentos al mundo es muy antigua.
mercados de alimentos al mundo es muy antigua.
50 Para un resumen útil sobre la geopolítica y la economía política de la producción
mundial de alimentos, ver Peter Atkins y Ian Bowler's Food in Society: Economía,
Cultura, Geografía (Londres: Arnold, 2001).
51 Vea aquí el tratamiento clásico de Francis Moore Lappe en World Hunger: Doce
Mitos, rev. ed. (Nueva York: Grove, 1998), así como The Global Food Economy de
Tony Weis : La batalla por el futuro de la agricultura (Londres: Zed Books, 2007)
y The Atlas of World Hunger de Thomas J. Bassett y Alex Winter-Nelson ( Chicago:
University of Chicago Press, 2010).
52 Citado por Mary Robinson en "Justicia social, ética y hambre: ¿Cuáles son los
mensajes clave?" En Ética, hambre y globalización: en busca de políticas
apropiadas, ed. Per Pinstrup-Andersen y Peter Sandoe (Dordrecht: Springer, 2007),
xii. Ver también William
como la liberalización del comercio, la privatización, la desregulación de las industrias
nacionales y la apertura de mercados a las empresas extranjeras. Los críticos de la
ideología de mercado "libre" señalan que las libertades están todas apiladas a favor de
los ricos, convirtiendo el comercio global en una nueva forma de colonialismo, cuando
lo que se necesita es el tipo de libertad que permite a las personas alimentarse y
proveerse por sí mismas. De acuerdo con los defensores de la soberanía alimentaria,
las comunidades solo pueden ser sanas y completas (es importante subrayar cuánta
enfermedad se correlaciona directamente con los defectos nutricionales) cuando se
afirma el respeto por el medioambiente, la diversidad cultural y la dependencia mutua.
El hambre global no puede abordarse adecuadamente mientras el comercio y la
producción estén atados solo a los mecanismos del mercado que privilegian en gran
medida a los poderosos y los ricos.

Hasta ahora hemos visto cómo el lado productivo de la vida económica, el implacable
impulso del crecimiento, crea una condición en la que la integridad de lugares y
comunidades deja de registrarse. Al tener poco o ningún significado, más que como
forraje para la máquina económica en crecimiento, efectivamente desaparecen de la
visión moral. En el lado del consumo, sin embargo, la situación no es mejor. La
economía alimentaria mundial actual, con sus largas redes de distribución que
atraviesan continentes y océanos, dificulta que los consumidores conozcan los lugares y
las comunidades que producen y preparan alimentos. Teniendo tan poco conocimiento
o contacto directo con los contextos de la comida -los campos y las aguas, cajas y
corrales de ganado, fábricas y centros de distribución, comunidades de trabajadores y
restaurantes- es casi imposible para nosotros actuar de manera que promueva el bien
de cualquier lugar o comunidad.

Muchas personas hoy comen alimentos que nunca han visto en el suelo o en el agua.
Esto se debe a que a medida que las formas modernas de almacenamiento
(especialmente la refrigeración) y el transporte se desarrollaron a fines del siglo XIX y
principios del siglo XX, pudieron comprar alimentos producidos a gran distancia. Las
líneas de suministro que almacenan nuestras tiendas se han vuelto cada vez más largas,
especialmente a medida que la teoría de la ventaja comparativa de Ricardo se hizo
sentir a nivel internacional. Debido a que la ensalada se puede cultivar de manera
sentir a nivel internacional. Debido a que la ensalada se puede cultivar de manera
eficiente en California, los productores de California han hecho de esta una de las
especialidades del estado. El resultado, sin embargo, es que un residente en la costa
este de los Estados Unidos debe enviar fijaciones de ensaladas a una gran distancia.
Además de ser un gran derroche de energía 53 - aplicando la lógica de la eficiencia
económica, seríamos mucho
D. La política de la alimentación de Schanbacher : El conflicto global entre la
seguridad alimentaria y la soberanía alimentaria (Santa Bárbara: Praeger, 2010),
donde se hace el caso de los pueblos de un país, en lugar de agencias de crédito
extranjeras o internacionales (como la Organización Mundial del Comercio) y
corporaciones, deberían tener control sobre la producción de alimentos, y Stuffed and
Starved, donde Raj Patel brinda numerosas historias sobre cómo el hambre en el
mundo se conecta con las políticas económicas.
53 Brian Halweil ofrece este resumen: "El jefe de lechuga transcontinental,
cultivado en
el Valle de Salinas de California y enviado casi 5.000 kilómetros a Washington, DC,

más inteligente si simplemente bebimos aceite! - El residente de Boston ya no sabe o

no le importa lo que se necesita para producir una cabeza de lechuga. No tiene idea de
si la tierra estaba contaminada con sustancias químicas tóxicas, si estaba cerca de
lagunas de desechos animales que son subproductos de grandes corrales de engorde y
operaciones de confinamiento de animales (y tan susceptibles a la contaminación por E.
coli ), si su producción está desperdiciando o agotando los recursos hídricos, o si los
trabajadores agrícolas recibieron un trato justo y pagaron un salario justo. Por lo tanto,
el consumo de lechuga en Boston tiene lugar dentro de una niebla de ignorancia y
ceguera. Los lugares y las comunidades que proporcionan la ensalada han
desaparecido.

Lo que se puede decir sobre la lechuga también se puede decir acerca de la mayoría
de los productos alimenticios en la actualidad. La nuestra es, como dijo una vez
Wendell Berry, una economía anónima de la "aventura de una sola noche": "Lo pasé
muy bien", dice el amante industrial, "pero no me pregunten mi apellido". De este
modo, el comedor industrial le dice al esbelto cerdo industrial: 'Estaremos juntos en el
desayuno. No quiero verte antes, y no me importaría recordarte después " .54 No
queremos saber los costos sociales, ecológicos o de salud asociados con nuestro
consumo ignorante porque si los conociéramos Tendríamos que renunciar a la idea de
comida "barata" a demanda. Mientras tanto, como se mostró en la sección anterior, los
costos reales para lugares y comunidades en todo el mundo están aumentando.

Después de haber visto cómo las prácticas económicas actuales nos dificultan conocer
y cuidar de cualquier lugar, ahora debemos considerar cómo los hábitos y las
prioridades de los consumidores socavan la posibilidad de vivir en un lugar
determinado con comprensión, afecto y cuidado.

El economista de Harvard, Stephen Marglin, ha descrito cómo la enseñanza y la

práctica de la corriente principal de la economía actual presuponen un mundo
compuesto por individuos calculadores y interesados en sí mismos que utilizan los
mercados para satisfacer los objetivos elegidos por ellos mismos. Los economistas no
consideran cómo las formas extremas de individualismo socavan el desarrollo de las
consideran cómo las formas extremas de individualismo socavan el desarrollo de las
relaciones comunitarias, ni tienen las herramientas para integrar las preocupaciones de
la comunidad en su contabilidad. "Al promover las relaciones de mercado, la economía
socava la reciprocidad, el altruismo,

requiere aproximadamente 36 veces más energía de combustible fósil en el transporte

que proporciona en energía alimentaria cuando llega. Para cuando esta lechuga llega a
Londres (y la lechuga de California se envía al Reino Unido), la relación entre la
energía consumida y las calorías proporcionaba saltos a 127 " (Eat Here:
Reclamando los placeres locales en un supermercado global [Nueva York: WW
Norton , 2004], 37). La ineficiencia del uso de energía no está restringida al transporte.
Michael Pollan observa: "Desde el punto de vista de la eficiencia industrial, es una
lástima que no podemos simplemente beber el petróleo directamente, porque hay
mucha menos energía en un fajo de maíz (medido en calorías) que en el medio galón o
menos del petróleo requerido para producirlo " (The Omnivore's Dilemma, 46).
54 Wendell Berry. "The Whole Horse", en The Art of the Commonplace, 236.

y obligación mutua, y con ello la necesidad de comunidad " 42 Aunque la experiencia

nos dice que la comunidad y el lugar realmente importan, esas prácticas y prioridades
que facilitarían su crianza y crecimiento son sistemáticamente ignoradas y excluidas.
Además, al promover un programa económico que enfatiza individualismo y
adquisición de los consumidores, los economistas están creando (distorsionando) un
mundo a su propia imagen. Los economistas no solo nos describen un mundo. Como
muestra su presencia omnipresente en las discusiones políticas, sus pronunciamientos
dan forma a las políticas y opiniones públicas.
El argumento de Marglin es que los sistemas económicos que tenemos hoy en día,
especialmente su énfasis en los mercados "libres", no sucedieron solo. La gente tenía
que aprender a pensar diferente sobre el comportamiento humano y los objetivos de
una buena vida humana. A medida que la incursión de la ideología del libre mercado se
mueve por todo el mundo, podemos ver que este es un aprendizaje doloroso, a veces
violento, que a menudo es un shock para los nativos que valoran más los valores
comunes. 43 De hecho, los vicios de las grandes tradiciones morales y espirituales -
orgullo, codicia, prodigalidad - primero tuvieron que transformarse en virtudes
económicas para que las ideas de Adam Smith sobre producción, adquisición y trabajo
se arraigaran. Las economías de hoy, en otras palabras, están planificadas. Dependen
de la fundación de mitos o suposiciones que necesitan ser seriamente cuestionadas si
queremos hacer cambios significativos en la forma en que vivimos.

De estos supuestos fundadores, uno de los más importantes debería ser el interés
propio como la principal fuerza impulsora de la vida económica. Smith dijo de manera
famosa que no debemos contar con la benevolencia del carnicero para
proporcionarnos nuestra carne. En cambio, deberíamos considerar el interés del
carnicero en hacer dinero como la razón principal de su trabajo. Uno podría preguntar:
¿los carniceros no siempre han tratado de ganar dinero? Depende de lo que uno quiera
decir con "ganar dinero"

Ganar dinero no es lo mismo que proveer para la vida. En este último caso, el contexto
de consideración es mayor porque lo que más importa es lo que vive , y las variables
de consideración es mayor porque lo que más importa es lo que vive , y las variables
que influyen en el buen vivir pueden extenderse bastante: una buena vida puede incluir
descansar lo suficiente, tener tiempo con familiares y amigos, asegurar las necesidades
de la comunidad, honrar a Dios en el trabajo de uno, proteger un campo, etc. Cuando
uno se preocupa primero por ganarse la vida, uno reconoce que los factores más
grandes en la vida son importantes y en gran medida determinan y definen el éxito
personal. En otras palabras, uno aprende a ver que es una tontería afirmar el éxito
personal si la familia, la comunidad o el lugar de origen están en ruinas. Esto se debe a
que el éxito es principalmente una comunidad que funciona bien y un hábitat próspero.
Una comunidad bien cuidada conduce a una membresía saludable. Presupone una
consideración por los demás.
Para que el interés propio se arraigue en la imaginación económica, tenía que surgir una
visión radicalmente diferente de la persona, una visión que definía el éxito en términos
de la ganancia privada del individuo en lugar de la salud de una comunidad o lugar.
Esta nueva visión del interés propio fue lenta en su elaboración, requiriendo varios
cambios en las costumbres y costumbres para desarrollarse a su lado. Marglin
identifica lo siguiente: "La transición de la guerra a la paz, el descubrimiento del
crecimiento, la creciente familiaridad del individualismo, el surgimiento del
consecuencialismo, la mutación de las pasiones en intereses y la idea de que la
demanda no era problemática: todos estos desarrollos crearon un clima en el que el
interés propio se volvió no solo legítimo sino digno de elogio " 44. La gente necesitaba
medir el valor personal en términos de riqueza privada. Una vez que esta mentalidad
estuviera firmemente establecida, entonces, hacer la mayor cantidad de dinero posible
podría convertirse en el objetivo primordial, incluso si eso significara que los esfuerzos
de uno socavarían la crianza de las comunidades y la salud de los hábitats.
Es un paso corto desde la legitimación del interés propio hasta la consagración de la
competencia y la destrucción como los cursos de vida económica normales, incluso
necesarios. Una vez más, uno podría preguntarse si la competencia no es un gran bien,
ya que promueve la eficiencia económica y el desarrollo. Para abordar este problema,
debemos ampliar el alcance de la consideración. En abstracto, la competencia es
claramente buena porque los competidores ampliarán su potencial y exprimirán todos
los recursos para salir adelante. Su avance nos permite beneficiarnos de su éxito. Sin
embargo, surgen problemas cuando el impulso competitivo disminuye los contextos
comunales y ecológicos en términos de los cuales nuestra vida en común es posible.
Para apreciar esta preocupación, debemos volver a la idea de la economía de la
creación, o lo que Berry llama la Gran Economía, como el contexto último para la
comprensión y la evaluación:
No podemos permitirnos el máximo beneficio o poder con la mínima responsabilidad
porque, en la Gran Economía, las pérdidas del perdedor finalmente afectan al ganador.
Ahora el ideal debe ser "el máximo de bienestar con el mínimo de consumo", que
define y requiere amor entre vecinos. La competencia no puede ser el principio rector,
ya que la Gran Economía no es un "lado" al que podamos unirnos ni hay "lados" dentro
de él. Por lo tanto, no es la "suma de sus partes" sino una membresía de partes
inextricablemente unidas entre sí, endeudadas entre sí, que reciben significación y valor
entre sí y del todo. 45

El problema de hacer que la competencia sea un ideal económico es que finalmente

El problema de hacer que la competencia sea un ideal económico es que finalmente
nos lleva a un estado de guerra entre nosotros y contra nuestro hogar. Virtudes como
la amabilidad y la vecindad, virtudes que son indispensables en la vida comunitaria, no
tienen lugar en un mundo donde la competencia es el rey. Además, cuando las
personas abrazan la competencia como un ideal económico, no pueden apreciar la
necesidad de la membresía. Los ganadores de una competencia se equivocan si creen
que pueden mantenerse solos, separados de la manada, porque es nuestra criatura,
nuestro estar en múltiples cadenas de alimento (comida, educación, apoyo, amistad)
que siempre es fundamental. La lógica de la competencia, cuando se lleva al extremo
del ganador que depende y no está obligado a nadie, resulta en personas que
finalmente deben morir de hambre y morir.
Dicho de otra manera, cuando reina la competencia, es prácticamente imposible que
las personas practiquen el sábado. Recuerde que la observancia del sábado se basa en
aprender a descansar en la bondad generosa de Dios y recibir el mundo como un
regalo. Como dijo Barth, requiere el sacrificio del deseo pecaminoso. La competencia,
sin embargo, resiste la confianza en cualquier persona porque la suposición básica de
los competidores es que deben asegurar el éxito para sí mismos. La competencia nos
alienta a pensar en nuestro trabajo como un proyecto de auto-salvación, un proyecto
en el cual controlamos el mundo con la esperanza de asegurar un final satisfactorio. Lo
que esta visión niega es que el trabajo humano, cualquiera que sea su forma, descansa
fundamentalmente en el trabajo previo creativo y sustentador de Dios. Cuando nos
movemos hacia un estado mental sabático, nos liberamos de la ansiedad de tener éxito.
Brian Brock ha captado bien esta transformación cuando escribe:

Separar nuestro trabajo bruscamente de la responsabilidad de su éxito permite a los

cristianos alabar a Dios, que es el único que puede hacer que sea fructífero. Esto hace
que el trabajo sea una disciplina de preparación responsable para el sustento de Dios ,
combatiendo la ilusión de que es nuestro trabajo el que realmente nos sostiene.
Mantener esta brecha entre el trabajo y su éxito simultáneamente nos libera de caer en
el trabajo como un campo en el que debemos luchar por la supervivencia, y
proporciona una nueva apreciación de la rica capacidad de la creación para sustentar
la vida. 46

Los consumidores más experimentan la ansiedad de la membresía como la ansiedad de

la propiedad. Si en tiempos anteriores las personas aseguraban su identidad
principalmente por el cuidado de un campo, su participación en un gremio o su trabajo
en una comunidad, las transformaciones en la vida moderna (más notablemente el
colapso de las estructuras sociales y redes comunales) lo hicieron necesario para las
personas para expresarse de otras maneras. Uno de los más populares fue a través de
las prácticas de consumo. A través de las compras de uno, uno ahora podría adquirir
una identidad. No importaba a qué clase social pertenecía uno. Los productos de
consumo se convirtieron en el vocabulario que enmarcó pensando en el éxito y el
progreso. El historiador Gary Cross describe esta transformación como se estaba
afianzando en la vida estadounidense de finales del siglo XIX y principios del siglo XX:
"Los estadounidenses experimentaron una pérdida de cultura comunal con sus roles
personales pero fijos y presenciaron el nacimiento de una sociedad de masas en qué
relaciones eran más impersonales y efímeras, pero también más individualistas e incluso
expresivas. Los productos les dieron a los estadounidenses formas de identificarse en
grupos cuando las antiguas asociaciones de familia y vecindario ya no funcionaban ". 47
grupos cuando las antiguas asociaciones de familia y vecindario ya no funcionaban ".
En una cultura consumista, una de las preocupaciones principales, incluso las
obsesiones, es si tenemos o no suficientes individuos. La gente aprende a anhelar el
éxito y la notoriedad de ser la persona que se destaca y se eleva por encima de la
manada, anhelando tener el producto más nuevo, poseer más que nuestro vecino, y la
falta de algo para el consumidor. 48 Puede convertirse en una búsqueda intensamente
solitaria, porque para estar en la mejor posición competitiva uno debe evitar compartir
y la vecindad. También es una búsqueda frustrante porque como consumidor uno está
a merced de los productos que están diseñados para hacer que nos cansemos
rápidamente de ellos (la versión mejorada ya ha aparecido). El resultado paradójico es
que estamos comprometidos con una vida de satisfacción del consumidor que nos
mantiene perpetuamente insatisfechos. Mientras tanto, las fuentes ecológicas y
comunales que alimentan nuestros antojos están cada vez más agotadas y degradadas.

Debemos apreciar que la economía de consumo actual nos entrena para estar
descontentos e ingratos. En lugar de ser consumidores que descubren y aprenden a
aceptar su membresía (viendo y luego apreciando cómo estas membresías nos
alimentan y nutren), los compradores de hoy se encuentran cada vez más separados,
desconfiando unos de otros como competidores que pueden tener más o mejor de lo
que tenemos En este contexto, para cualquiera de nosotros es muy difícil vivir
profundamente, o con afecto y responsabilidad, en los lugares donde nos encontramos.
Los hábitos de nuestras vidas económicas nos señalan en la dirección opuesta: la
dirección del exilio.

cuerpos en el exilio
La división y la destrucción que estamos trabajando en la tierra y en nuestras
economías también deben resolverse finalmente en nuestros cuerpos. El daño no puede
ser confinado a una esfera externa. Deberíamos recordar aquí la máxima fundamental
de Berry: "no puedes dañar aquello de lo que dependes sin dañarte a ti mismo" .49
Poner en peligro y destruir los sistemas alimentarios es necesariamente también
comprometer o destruir la vida de todos los comedores humanos y no humanos. No
apreciamos esto porque hemos convertido la comida en una mercancía y nuestros
cuerpos en algo así como una máquina independiente. Parece que somos incapaces de
entender que somos seres biológicos, y que nuestros cuerpos están vivos debido a las
relaciones alimenticias con otros cuerpos de la creación.
El daño que nos estamos haciendo a nosotros mismos no solo se produce por
accidente o como el efecto secundario imprevisto del daño hecho en otro lugar. Las
lógicas destructivas de división, competencia y ambición desmedida que impulsan
nuestra vida económica también se pueden ver en el trabajo en la forma en que
tratamos a nuestros cuerpos. Al verlos como un producto básico, las personas han
llegado a entender sus cuerpos como sitios para mejorar el rendimiento o la mejora
estética. Se gastan grandes sumas de dinero para agrandar los senos, alargar los penes,
acortar el tracto digestivo, chupar la grasa y rediseñar las partes del cuerpo. 50
Mientras que algunos de estos procedimientos pueden no ser potencialmente mortales,
algunos, como la amputación voluntaria de extremidades, 51 claramente lo son. Juntos
indican que muchas personas no están en casa en sus cuerpos. Los encuentran
insatisfactorios o inherentemente objetables.
Lo que estamos presenciando hoy es la industrialización y la politización de los cuerpos
Lo que estamos presenciando hoy es la industrialización y la politización de los cuerpos
humanos de maneras únicas. 52 En lugar de ser lugares prácticos e íntimos donde los
dones biológicos y sociales de la nutrición se reciben perpetuamente y se vuelven a
dar, los cuerpos se han convertido en objetos de diseños competitivos, a menudo
contradictorios. Lo que los nutricionistas nos dicen sobre comer (comer menos, comer
mejor) es a menudo una violación directa de lo que promueve nuestra industria
alimentaria (comer más, especialmente calorías poco saludables y no saludables).
Nuestra propia experiencia de que los cuerpos vienen en todas las formas y tamaños
es negada a diario por las imágenes de los medios que idolatran el físico delgado y
elegante. Si los cuerpos que recibimos no se adaptan a la última moda, nos sentimos
alentados (a través de la técnica quirúrgica, la terapia genética, las dietas extremas o el
ejercicio) para esculpir o diseñar otros nuevos. La competencia, el desorden y la
destrucción que presenciamos en nuestras tierras y economías se están resolviendo
claramente en nuestros cuerpos y en nuestra alimentación. A menudo se hace que las
personas se sientan tan inseguras acerca de sus cuerpos que los trastornos alimenticios
se han convertido en un camino esperado, incluso normal, en el desarrollo de grandes
sectores de nuestra población.

La lógica industrial que gobierna nuestro mundo hoy es una consecuencia natural del
rechazo de la membresía. Es una lógica que se expresa de varias maneras clave. Una
de sus formas más significativas es la idea de que somos seres autónomos y auto-
legisladores que controlan nuestro propio destino. Nuestras vidas, y por lo tanto
también nuestros cuerpos, son nuestros para hacer lo que queramos. El objetivo
principal de los gobiernos es darnos el espacio, la libertad y la protección para llevar a
cabo los planes que elijamos. Los principales objetivos de la ciencia y la economía son
traer cada vez más del mundo bajo nuestro control. La educación exitosa se juzga por
la capacidad del estudiante para consumir más. Dentro de esta lógica, hay poco
espacio para una consideración profunda de lo que significa vivir de manera
responsable y agradecida dentro de una comunidad, o para hacer de cualquier lugar un
hogar acogedor.
Lo que hace tan impactante a esta imagen de las personas es su incapacidad para
caracterizar la vida en términos de membresía y necesidad interdependiente. Hay poco
aprecio por el hecho de que vivimos a través de nuestros cuerpos, y que cada cuerpo
individual depende necesariamente de una desconcertante diversidad de otros cuerpos
para su nutrición y vida. 66 Los cuerpos no son cosas o mercancías que tenemos o
poseemos. En el sentido más fundamental, cada cuerpo es un lugar de regalo. Es un
sitio vulnerable y potencialmente enriquecedor en términos del cual llegamos a conocer
y experimentar la vida como el intercambio perpetuo de un obsequio sobre un regalo.
Esta realización lleva inevitablemente a la conclusión de que los cuerpos son, por lo
tanto, también lugares de responsabilidad. ¿Cómo hemos recibido lo que se nos ha
dado, y qué hemos hecho con estos dones de nutrición? A través de nuestros cuerpos
aprendemos

ver El cuerpo en cuestión: un enfoque sociocultural de Alan Petersen (Londres:

Routledge, 2007).
66 Para una reflexión teológica reflexiva sobre el lugar de los cuerpos en el desarrollo
espiritual, véase Honrar el cuerpo de Stephanie Paulsell : Meditaciones sobre una
práctica cristiana (San Francisco: Jossey-Bass, 2002)
práctica cristiana (San Francisco: Jossey-Bass, 2002)
que quienes somos es una característica de dónde estamos y qué recibimos. A través
de nuestros cuerpos descubrimos que lo que nos convertimos es una característica de
lo que hemos dado a cambio. Los cuerpos son los lugares físicos e íntimos donde
aprendemos que la vida es una membresía en lugar de una búsqueda solitaria.
La ansiedad de la membresía, lo que hemos descrito como el miedo a la necesidad y la
responsabilidad interdependientes, nos obliga a ver los cuerpos (en algunos casos
extremos incluso nuestros propios cuerpos) como extraños y como una amenaza. Nos
preocupa que la fragilidad de la vida sea la ocasión para que otra persona se
aproveche de nosotros. Retrocediendo ante nuestra propia vulnerabilidad y necesidad,
llegamos a ver a los demás con recelo. Nos llenamos del deseo de controlar cada
cuerpo que podemos. Los sistemas alimentarios modernos, pero también los patrones
de nuestra alimentación, demuestran que la mejor forma de ejercer el control es
transformar lo que ante todo es un regalo en un objeto o mercancía.
No es accidental que un sistema industrial de alimentos trabaje muy duro para
"oscurecer las historias de los alimentos que produce al procesarlos de tal manera que
aparezcan como productos de la cultura más que como naturaleza" .53 Cuando la
comida es un producto de la cultura, es entonces un producto de nuestras propias
manos. Liberado de la naturaleza, no es susceptible a las realidades, necesidades o
vulnerabilidades biológicas. Los alimentos que pueden haber comenzado en el suelo
deben perder todos los rastros de tierra, luz solar y vida frágil de plantas y animales
para que puedan ser rediseñados, diseñados, mejorados, empacados, almacenados y
entregados de la forma que el productor de alimentos considere apropiado. Si bien es
muy rentable para las empresas de alimentos, la mercantilización de los alimentos ha
llevado al resultado paradójico de que los consumidores ahora necesitan protección de
la industria alimentaria si quieren ser saludables. ¿Cómo ha pasado esto?

Los cuerpos sanos crecen en relación con otros cuerpos. Científicamente hablando, lo
que esto significa es que un cuerpo humano se desarrolla en relación con otros cuerpos
naturales, básicamente a través de lo que come. Cuando comemos bien, consumimos
una dieta de alimentos integrales que refleja una cadena alimenticia saludable de plantas
y animales bien alimentados, tenemos la mejor posibilidad de ser íntegros y saludables
también. 54 Sin embargo, un sistema alimentario industrial interrumpe la continuidad
entre los consumidores y lo que comen, dañando severamente a ambos en el proceso.
55 Al procesar alimentos innecesariamente, o al diseñar productos alimenticios a partir
de compuestos sintéticos, los proveedores de alimentos han encontrado múltiples
maneras de darnos alimentos que, como dice Roberts (con cierta subestimación), "no
se ajustan a nuestra fisiología":
Nuestro producto científicamente criado crece tan rápido que contiene
mensurablemente menos micronutrientes. Nuestros alimentos procesados a menudo se
empacan con grandes cantidades de sal, grasa y edulcorantes, sin mencionar cientos de
aditivos químicos, algunos de los cuales, como el benzoato de sodio conservante y el
colorante amarillo de alimentos, están definitivamente vinculados a problemas médicos,
como la hiperactividad . Y donde los animales salvajes que nuestros antepasados roían
eran naturalmente delgados, nuestro ganado alimentado con granos se cría
especialmente no solo para acumular mucha grasa, sino para dividir esa grasa dentro
especialmente no solo para acumular mucha grasa, sino para dividir esa grasa dentro
del músculo. 56

Sin duda, nuestros sistemas de alimentos industriales, aunque nos dan menos alimentos
enteros (sin procesar), nos están dando más calorías que nunca. El problema es que
estas calorías, aunque son relativamente baratas, nos hacen obesos y enfermos. La
abundancia de calorías, aunque una bendición para la economía - Roberts cita a
Tomas Philipson, economista de la Universidad de Chicago: "el problema de la
obesidad es realmente un efecto secundario de las cosas que son buenas para la
economía" - se ha convertido en un importante preocupación. 57
Los Institutos Nacionales de Salud informa que aproximadamente dos tercios de los
estadounidenses tienen sobrepeso o son obesos. Incluso si admitimos que esta es una
estadística impugnada, reconociendo que la medición de la obesidad tiene
ramificaciones políticas, médicas y financieras (las industrias de curación y dieta son
emprendimientos de miles de millones de dólares), 58 no podemos pasar por alto el
hecho de que los patrones industriales de alimentación seria amenaza para la salud de
las personas involucradas. Comer una dieta alta en grasas, alta en sodio y altamente
endulzada y procesada contribuye a (entre otras condiciones) problemas
cardiovasculares y diabetes de inicio temprano. Comer en Estados Unidos lleva a un
estimado de 100,000 muertes relacionadas con la dieta cada año. Si en el pasado eran
principalmente los ricos los que estaban gordos, ahora enfrentamos una situación en la
que un porcentaje desproporcionado de obesidad y enfermedades relacionadas con la
dieta se encuentra entre los pobres. La economía de la producción de alimentos
significa que los alimentos más baratos también son los más engordantes y no
saludables. La eficiencia y la rentabilidad requieren que las tiendas de comestibles más
grandes, aquellas que tienen alimentos más nutritivos y de mayor calidad en ellas, se
muden a los suburbios donde los pobres no pueden alcanzarlas fácilmente. La división
económica entre ricos y pobres no se limita a los extractos bancarios. Está siendo
elaborado en sus cuerpos en forma de nutrición buena versus pobre. 59
Que el consumo de alimentos se haya convertido en nuestro tiempo en una de las
principales causas de enfermedades debería obligarnos a reconsiderar lo que significa
ser un cuerpo sano. ¿Podemos experimentar salud cuando los cuerpos de los que
dependemos - suelos, vías fluviales, tomates, abejas, pollos - se enferman por
procesos industriales? Solo podemos pensar que podemos estar saludables mientras
que las membresías que nos rodean están enfermas si creemos que somos seres
autónomos que tenemos el control de nuestro propio destino. Al sostener esta
suposición estamos equivocados. Cualquier vida que disfrutemos es el resultado diario
de que recibimos el uno del otro los dones de nutrición y sustento. Cada vez que
comemos, somos testigos de que nos beneficiamos con las membresías de las que
formamos parte. La perspectiva de nuestra salud continua depende de la fuerza de las
relaciones que nos unen. Esta es la razón por la cual Berry está en lo cierto al insistir en
que no puede haber salud sin plenitud o cordialidad

Solo restaurando las conexiones rotas podremos ser sanados. La conexión es salud. Y
lo que nuestra sociedad hace lo mejor que puede para ocultarnos es cuán común, qué
tan comúnmente alcanzable es la salud. Perdemos nuestra salud y creamos
enfermedades y dependencias rentables al no ver las conexiones directas entre vivir y
comer, comer y trabajar, trabajar y amar. En jardinería, por ejemplo, uno trabaja con
comer, comer y trabajar, trabajar y amar. En jardinería, por ejemplo, uno trabaja con
el cuerpo para alimentar el cuerpo. El trabajo, si está bien informado, lo convierte en
una excelente comida. Y hace que uno tenga hambre. Por lo tanto, el trabajo hace que
comer sea nutritivo y alegre, no consuntivo, y evita que el que come se vuelva gordo y
débil. Esto es salud, integridad, una fuente de deleite. Y esa solución, a diferencia de la
solución industrial típica, no causa nuevos problemas. 60
Una condición alimenticia exílica toma su forma más extrema cuando los comensales se
dividen y luego se vuelven contra sus propios cuerpos. Marya Hornbacher,

en sus notables memorias que detallan el sufrimiento de la bulimia y la anorexia,

describe la creciente sospecha y luego el odio que sintió hacia su propio cuerpo: "el
cuerpo, mi cuerpo, era peligroso. El cuerpo estaba oscuro y posiblemente húmedo, y
tal vez sucio. Y en silencio, el cuerpo estaba en silencio, sin poder hablar de él. No
confiaba en eso. Parecía traicionero. Lo vi con cautela " 61. En su mente, su cuerpo
tenía defectos profundos (demasiado gordos, de proporciones inadecuadas, sin las
líneas ni la curva correctas). Pero no solo su cuerpo: el mundo exterior, con sus
muchos cuerpos, también fue visto como una amenaza. 62

La comida es el portador de múltiples significados. Lo que comemos, cuándo, cuánto y

con quién somos son testigos potentes de lo que las culturas y sus pueblos aprecian. En
períodos de la historia en los que el hambre y la escasez son endémicas, los alimentos
se registran de forma muy diferente que en tiempos de abundancia de alimentos. Así,
por ejemplo, en las culturas urbanas occidentales actuales, "la comida se ha convertido
en un símbolo omnipresente de riqueza y la ética contemporánea de la búsqueda del
placer". 63 Cada ocasión, al parecer, es una ocasión para comer. Al mismo tiempo, sin
embargo, los contextos sociales para comer y las tradiciones de instrucción que
envolvieron los hábitos alimenticios dentro de una imagen general de una buena vida se
han ido erosionando a medida que las personas comen cada vez más. La comida se ha
convertido en un marcador del estilo o moda personal. Dada la gran variedad de
productos alimenticios y el hecho de que las cocinas internacionales ahora están bien
representadas en muchos entornos, es relativamente fácil para las personas desarrollar
una identidad individual en torno a determinados tipos de alimentos.

Lo que es igualmente claro, sin embargo, es que el significado de comer es también una
realidad fabricada por el mercado. La abundancia y variedad de alimentos, además de
simbolizar la prosperidad, también refleja las ambiciones de las compañías y
comercializadores de alimentos que claramente quieren que comamos más, incluso que
comamos excesivamente (su sustento económico depende del aumento del consumo).
Cuando el mensaje de comer más se combina con el igualmente poderoso mensaje
social actual de que la gordura significa estupidez, pereza o falta de voluntad, 64 es fácil
ver cómo los comensales se ponen en una posición imposible. Por un lado, se les
anima a comer demasiado, mientras que, por otro lado, se les dice (por gurús de la
dieta, una industria de reducción de peso, pero también líderes religiosos) que la
delgadez significa autocontrol, refinamiento, inteligencia, fe genuina, y lo que Richard
Gordon denomina “la contención civilizada de los apetitos" ¿Cómo es esto
contradictorio conjunto de mensajes a ser manejado? 79

En nuestra cultura, la delgadez ha ganado claramente como el símbolo primordial del

En nuestra cultura, la delgadez ha ganado claramente como el símbolo primordial del
éxito y la belleza. La delgadez está vinculada a la virtud moral y la integridad. Incluso
se ve como el logro de un estado espiritual superior. 80 El logro de la delgadez es, por
lo tanto, ampliamente visto como un triunfo en el poder personal y el autocontrol. Las
personas gordas son castigadas porque "se dejan llevar" y no han ejercido suficiente
autocontrol. El tabú general, sugiere Hornbacher, no es tanto comida o carne sino la
pérdida de autocontrol. 81 Comer y luego purgarse se convierten en medios para
ejercer control sobre uno mismo, contener el cuerpo y tomar posesión de sí mismo.
“La conveniencia de tener un trastorno de la alimentación es que se cree, por
definición, que su trastorno de la alimentación no puede llegar fuera de control, ya
que es el control. Es, usted cree, su único medio de control, entonces, ¿cómo podría
controlarlo? " 82 " Al controlar la cantidad de comida que entra y sale de ti, imaginas
que estás controlando la medida en que otras personas pueden acceda a su cerebro, a
su corazón " 83 El control del cuerpo y de la ingesta de alimentos alcanza su extremo
más trágico en la anorexia, cuando la persona se compromete a no comer para nada.
Al verse a sí mismo completamente sin necesidad y en completo control, el cuerpo
literalmente cortado de todo cuidado y

(Berkeley: Universidad de California Press, 2001). Su registro destructivo hoy se

puede ver en la observación de Michelle Mary Lelwica: "La creencia generalizada de
que el delgadez es mejor es causa y consecuencia de la guerra de la cultura dominante
sobre la grasa en general y la opresión de las mujeres gordas en particular. Dado el
abuso verbal, la búsqueda de chivos expiatorios, el estigma social, la discriminación en
el trabajo y el odio interiorizado que muchas mujeres gordas enfrentan a diario, no es
sorprendente que algunas mujeres hagan cualquier cosa por estar delgadas " (Starving
for Salvation: The Spiritual Dimensiones de los problemas de alimentación entre
las niñas y mujeres estadounidenses [Nueva York: Oxford University Press, 1999],
57).
79 El hecho de que la mujer occidental haya soportado la mayor parte de esta
contradicción requiere una consideración más cuidadosa y extensa de lo que podemos
dar aquí. El popular mito de la belleza de Naomi Wolf : Cómo se usan las imágenes
de la belleza femenina contra la mujer, publicado por primera vez en 1991,
provocó una gran cantidad de discusión y escritura. Se puede encontrar un tratamiento
más erudito en Peso insoportable de Susan Bordo : feminismo, cultura occidental y
cuerpo (Berkeley: University of California Press, 1993). Lo que queda claro de estos
y otros estudios es que las obsesiones sobre la imagen y el tamaño del cuerpo están
íntimamente relacionadas con el género.
80 Véase la Parte 2 de Los Trastornos Alimenticios de Simona Giordano :
Problemas conceptuales y éticos en el tratamiento de la anorexia y la bulimia
nerviosa (Oxford: Clarendon Press, 2005), 91-131. La adulación de la delgadez está
aquí vinculada con un dualismo históricamente penetrante del alma y el cuerpo. Hacer
dieta es una forma de ascetismo religioso que eleva el alma a expensas del cuerpo.
81 "Nuestra virtud más sagrada en la sociedad moderna es el autocontrol, el" poder
"personal ..." (Hornbacher, Wasted , 53).
82 Ibíd., 66.
83 Ibid., 68.

es decir, privados de toda membresía con otros cuerpos. Se deja solo morir de
hambre y morir. Es una "cosa" en lugar de una criatura amada y alimentada por Dios.
Hornbacher se dio cuenta de que el poder de los bulímicos y anorexígenos es un poder
ilusorio. El cuerpo y el reino natural del cual forma parte no pueden ser conquistados
porque el poder, finalmente, de quitarse la propia vida no equivale a una conquista. Es
una victoria compuesta completamente de pérdida. No obstante, el poder que una
persona cree que ejerce un atractivo atractivo, casi mágico. Uno llega a pensar que
uno puede borrar los límites naturales materiales y tomar vuelo de los cuerpos por
completo y entrar en un reino sobrenatural. Tales vuelos, sin embargo, son un vuelo de
la vida misma. Una vida más sana, comprendió Hornbacher, requiere que abracemos
la vida y resistamos el impulso de la muerte.
El acto de fe es el siguiente: tienes que creer, o al menos pretender que crees hasta que
realmente lo creas, que eres lo suficientemente fuerte como para enfrentar la vida. Los
trastornos alimenticios, en cualquier nivel, son una muleta. También son una adicción y
una enfermedad, pero no hay duda de que son simplemente una forma de evitar el
dolor de la vida cotidiano y picante. 84

Las diversas formas de exilio descritas en este capítulo, ecológicas, económicas y

fisiológicas, comparten la creencia de que podemos prosperar solos y a expensas de
los demás. Niegan el hecho de que comemos, y por lo tanto dependen unos de otros
para nuestra salud y bienestar. Debido a esta negación, perdemos la esperanza de la
comunión.
1

Wendell Berry, El Inquieto de América: Cultura y Agricultura (San Francisco:

Sierra Club Books, 1977), 106.
2

Paul Roberts, The End of Food (Boston: Houghton Mifflin, 2008), 301.
3

Marya Hornbacher, Wasted: A Memoir of Anorexia and Bulimia (Nueva York:

Harper Flamingo, 1998), 85.
4

Vaclav Smil ha descrito cómo la creciente población mundial no habría sido posible sin
la invención de fertilizantes sintéticos (particularmente nitrógeno). Ver Enriqueciendo
la Tierra: Fritz Haber, Carl Bosch y la Transformación de la Alimentación
Mundial (Cambridge: MIT Press, 2000).
5

Punjab, India, considerado por muchos como el símbolo del éxito de la Revolución
Verde, ahora está preparado (a causa del agotamiento del agua y la degradación del
suelo) para convertirse en una jarra de polvo, una catástrofe agrícola. Los agricultores
indios usan tres veces más fertilizante que hace treinta años para lograr los mismos
rendimientos, mientras que los insectos se han vuelto resistentes a los pesticidas. Las
tasas de cáncer entre los agricultores, junto con la deuda de los agricultores y el
suicidio, han aumentado dramáticamente. Para más información sobre esta historia, vea
la serie de informes de noticias publicados por National Public Radio en
http://www.npr.org/templates/ story / story.php? StoryID = i028938i6. Los científicos
ahora sugieren que la Revolución Verde necesita someterse a su propio
"enverdecimiento" para alinearla con los principios ecológicos. Ver David Tilmans "El
enverdecimiento de la revolución verde" , Nature, 396 (19 de noviembre de 1998),
211-212.
6

La Evaluación Internacional de Conocimientos, Ciencia y Tecnología Agrícolas para

el Desarrollo (IAASTD), después de discusiones considerables sobre las promesas y
desventajas de las semillas genéticamente modificadas (Monsanto y Syngenta se retiró
de las discusiones), concluyó que el uso de estas tecnologías puede tener una salud
adversa efectos para entornos y personas. La biotecnología no ha proporcionado más
alimentos para los millones de pobres del mundo. Además, el uso de las patentes de
semillas pone en peligro a los pequeños agricultores que no pueden pagar los derechos
de licencia. Para el Resumen Ejecutivo del informe IAASTD, vea http:
//www.agassessment. org / docs / SR_Exec_Sum_28o5o8_English.htm.
7

Vea el capítulo 2 de Stuffed and Starved: The Hidden Battle para el sistema
alimentario mundial de Raj Patel (Brooklyn, NY: Melville House, 2007) para una
cuenta periodística de cómo los agricultores de todo el mundo se suicidan, a menudo
usando los pesticidas que rociaban en sus campos, porque están sumidos en la deuda
acumulada para pagar insumos agrícolas como semillas, fertilizantes y herbicidas.
8

Para una contabilidad detallada de la destrucción de ecosistemas y la pérdida de

biodiversidad, ver los informes de la Evaluación de Ecosistemas del Milenio,
http://www.millenniumassessment.org/en/index.aspx.
9

El concepto de "democracia alimentaria" se describe en La paradoja de la

abundancia: Hambre en un mundo generoso, ed. Douglas H. Boucher (Oakland,
CA: Food First Books, 1999) y por el Instituto
10

Nicholas Lash describe esta vida como el discipulado, como la vida que permite que el
Nicholas Lash describe esta vida como el discipulado, como la vida que permite que el
amor de Dios ordene y dé forma a todos nuestros amores. "El discipulado es una
cuestión de aprender a mostrar, en la escuela que llamamos cristianismo, esa cortesía
hacia criaturas en las que la reverencia por el Creador encuentra expresión"
("Creación, cortesía y contemplación" en El comienzo y el final de la "religión"
[Cambridge: Cambridge University Press, 1996], 173).
11

Dietrich Bonhoeffer, Creation and Fall (Nueva York: Macmillan, 1959), 76.
12

Ibid., 78-79. En su obra posterior, Bonhoeffer afirma: "La vergüenza solo puede
superarse cuando se restaure la unidad original" (Bonhoeffer, Works: Vol. 6, Ethics
[Minneapolis: Fortress Press, 2005], 306).
13

Látigo, creyendo tres maneras en el Dios único, 101. Como continúa explicando
Lash, el pecado es un rechazo del amor de Dios, ya que se concreta en las formas de
creación de vida y sustento de la vida. Rechazar este amor también es rechazar la vida.
Por eso se puede decir que "el pecado apaga el aliento de Dios, apaga el Espíritu"
(115).
14

James Gustave Speth, El puente al borde del mundo: el capitalismo, el medio

ambiente y

Cruzando de la Crisis a la Sostenibilidad (New Haven: Yale University Press,

2008), x.
15

JR McNeill, algo nuevo bajo el sol: una historia ambiental de la vigésima-

Century World (New Haven: Yale University Press, 2000), particularmente el capítulo
1.
dieciséis

The End of Food, de Paul Roberts, es una excelente exposición sobre la

interrelación entre la alimentación, la agricultura y la economía mundial. Informa todo
este capítulo.
17

Un gran número de organizaciones científicas y ambientales están documentando la

degradación de la tierra. La siguiente cuenta depende más a menudo de los hallazgos
degradación de la tierra. La siguiente cuenta depende más a menudo de los hallazgos
de la Unión de Científicos Preocupados, el Worldwatch Institute, la Evaluación de los
Ecosistemas del Milenio de las Naciones Unidas y el Instituto de Política Agrícola y
Comercial. Se puede encontrar un resumen sucinto y actualizado en The Bridge at the
Edge of the World, capítulo 1 de Speth .
18

Para un tratamiento claro sobre cómo los humanos han cambiado el clima de la
tierra, vea Arados, plagas y petróleo de William F. Ruddiman : cómo los humanos
tomaron control del clima (Princeton: Princeton University Press, 2005).
19

La literatura sobre el cambio climático es enorme. Para un resumen útil de cómo el

cambio climático afectará directamente nuestra capacidad de alimentarnos, consulte
Outgrowing the Earth: The Food Security Challenge de Lester R. Brown en una
era de tablas de agua en descenso y temperaturas crecientes (Nueva York: WW
Norton, 2004).
20

El tratamiento más completo y actualizado de estos asuntos se encuentra en los

informes del Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático, particularmente en el
Informe del Grupo de Trabajo II, "Impactos, Adaptación y Vulnerabilidad". Se puede
acceder a él en http: // www. .ipcc.ch / ipccreports / ar4-wg2.htm.
21

Los servicios ecosistémicos se refieren a las condiciones y procesos en funcionamiento

en un hábitat que permite la alimentación y el florecimiento de la vida, especialmente la
vida humana. Ver el ensayo de Norman Myers, "Los bosques del mundo y sus
servicios ecosistémicos", en Nature's Services: Dependencia de la sociedad sobre
los ecosistemas naturales, ed. Gretchen C. Dailey (Washington, DC: Island Press,
1997), 215-235.
22

Una nueva investigación sugiere que el uso de nitrógeno sintético reduce la cantidad y
la calidad de la materia orgánica del suelo. Ver http://www.grist.org/article/2010-02-
23-new-research-synthetic-nitrogen-destroys-soil-carbon-undermines-/.
23

Daniel Hillel, Fuera de la Tierra: Civilization and the Life of Soil (Londres:
Aurum Press, 1991),

23-24.
24

David Suzuki, El equilibrio sagrado: Descubriendo nuestro lugar en la

naturaleza (Vancouver: Greystone Books, 1997), 80.
25

Ibid., 62.
26

Speth, The Bridge at the Edge of the World, 32-33. El tratamiento de Speth ha
sido muy informativo a lo largo de esta sección. Ver también When the Rivers Run
Dry, de Fred Pearce : Agua - La crisis definitoria del siglo XXI (Boston: Beacon
Press, 2007), y Peter H. Gleick's
27

La historia de la industrialización y la integración comercial de la agricultura es

magistralmente contada por Pollan en The Omnivore's Dilemma. Para una evaluación
de la viabilidad a largo plazo de las técnicas agrícolas industriales, véase el ensayo de
Fred Kirschenmann "El estado actual de la agricultura: ¿tiene futuro?" En The
Essential Agrarian Reader: El futuro de la cultura, la comunidad y la tierra, ed. .
Norman Wirzba (Lexington: University Press of Kentucky, 2003), 101-120.
28

Para un breve análisis de la industria del pavo, ver Barbara Kingsolver Animal,
Vegetable, Miracle: A Year of Food Life (Nueva York: HarperCollins, 2007),
capítulos 6 y 19.
29

Manifiestos sobre el futuro de la comida y la semilla, ed. Vandana Shiva

(Cambridge, MA: South End Press, 2007), 91.
30

Ellen Davis ha argumentado que patentar semillas es una afrenta directa a la provisión
gratuita de un Dios generoso. Ver Escritura, cultura y agricultura: Una lectura
agraria de la Biblia (Nueva York: Cambridge University Press, 2009), 42-65.
31

Para una discusión más profunda de estos asuntos, vea Beyond Biotechnology: The
Barren Promise of Genetic Engineering de Craig Holdrege y Steve Talbott
(Lexington: University Press of Kentucky, 2008).
32

Wendell Berry. "Dos economías", en The Art of the Commonplace, 223.

Wendell Berry. "Dos economías", en The Art of the Commonplace, 223.
33

En declaraciones presentadas en el Hudson Institute, Herman Daly se refirió a la

incapacidad de los principales economistas para comprender las realidades ecológicas
básicas. Cita al ganador del Premio Nobel Thomas Schelling, quien dijo: "En el mundo
desarrollado, casi ningún componente del ingreso nacional se ve afectado por el clima.
La agricultura es prácticamente el único sector de la economía afectado por el clima, y
contribuye solo con un pequeño porcentaje -el tres por ciento en los Estados Unidos-
del ingreso nacional. Si la productividad agrícola se redujera drásticamente por el
cambio climático, el costo de la vida aumentaría en uno o dos por ciento, y en un
momento en que el ingreso per cápita probablemente se habría duplicado "Véase
http://www.hudson.org/files/documents/ BradleyCenter /
Transcript_2008_06_30_Rural_Philanthropy.pdf.
34

Roberts, El fin de la comida, 121.

35

En The Wealth of Nature: Environmental History and the Ecological

Imagination (Nueva York: Oxford University Press, 1993) Donald Worster ha
observado que Adam Smith desarrolló su posición "en total desprecio de la economía
de la naturaleza" (214).
36

Herman E. Daly, en Beyond Growth: The Economics of Sustainable

Development (Boston: Beacon Press, 1996), escribe: "La idea general del desarrollo
sostenible es que el subsistema económico no debe crecer más allá de la escala en la
que puede sostenerse permanentemente. o respaldado por el ecosistema que lo
contiene "(28).
37

Es importante recordar que durante los siglos previos a la invención de la idea

moderna de crecimiento había, además del contexto natural más amplio, un contexto
moral que modelaba y restringía los patrones y las prioridades económicas. El apetito
se vería limitado por las preocupaciones por la justicia y la moderación. La idea de que
los apetitos podrían ser ilimitados fue ampliamente condenada como pecado. Para una
discusión todavía útil de la transformación en la sensibilidad moral que tuvo que ocurrir
para hacer espacio para la economía en crecimiento, véase Religión y el surgimiento
del capitalismo de RH Tawney (New Brunswick: Transaction, 1998), publicado por
primera vez en 1926.
38

James C. Scott, ver como un estado: Cómo ciertos esquemas para mejorar la
James C. Scott, ver como un estado: Cómo ciertos esquemas para mejorar la
condición humana han fallado (New Haven: Yale University Press, 1998), 217.
39

Ibid., 8.
40

El éxito de Vietnam en la producción de café no se produjo en el vacío. La inversión

extranjera y la política gubernamental jugaron un papel importante. Para la historia, vea
Roberts, The End of Food, 157-160.
41

Citado en The Dismal Science, de Stephen A. Marglin : Cómo pensar como un

economista socava la comunidad (Cambridge: Harvard University Press, 2008),
233. Marglin también cita un memorando filtrado de Lawrence Summers, ex
economista jefe del Banco Mundial y presidente de la Universidad de Harvard,
demostrando que la lógica de la economía
42

Marglin, The Dismal Science, 27.

43

Vea Las guerras de la comida de Walden Bello (Londres: Verso, 2009), y

Economía de las personas: primera realización

un comienzo limpio para empleos, justicia y clima, ed. David Ransom (Oxford:
Nueva Internacional

Publicaciones, 2009).
44

Ibid., 114.
45

Berry, "Two Economies", 233.

46

Brian Brock, Ética cristiana en la era tecnológica (Grand Rapids: William B.

Eerdmans, 2010), 296-297.
47

Gary Cross, Un siglo que todo lo consume: Por qué el comercialismo ganó en la
 Gary Cross, Un siglo que todo lo consume: Por qué el comercialismo ganó en la
América moderna (Nueva York: Columbia University Press, 2000), 38.
48

Cross tiene razón al señalar que la transformación consumista de la cultura

estadounidense fue un evento social. Las compras se convirtieron en un medio para
identificarse con otros que también estaban en camino hacia el cumplimiento del Sueño
Americano. El consumismo ayudó a superar las diferencias étnicas e ideológicas. En
este sentido, actuó como un gran ecualizador social. La igualdad social, sin embargo,
no equivale a membresías sociales en las que se entiende que el bien de la propia vida
depende del bien de la membresía de la que uno forma parte. Hay una distinción
importante que debe hacerse entre una colección de individuos, una asociación de
personas de ideas similares, y una comunidad genuina en la que las personas trabajan
por el bien del conjunto como la primera prioridad. En este sentido, Cross admite que
pocos estadounidenses tienen los recursos psicológicos y sociales para los
compromisos duraderos que constituyen la comunidad (239). Mi punto es que las
prácticas económicas actuales socavan deliberadamente la adquisición de estos
recursos.
49

Berry, The Unsettling of America, 116.

50

Ver "Dr. Dédalo: un cirujano plástico radical quiere darte alas ", en Harper's (julio
de 2001), http://www.harpers.org/archive/2001/07/0072395. Slater plantea preguntas
sobre la normalidad y lo que está permitido en el ámbito de la cirugía plástica. El
cirujano entrevistó que, aunque está bien que retire un pulgar extra, ¡no tiene
permitido agregar uno!
51

Carl Elliott, "Una nueva forma de estar loco", en The Atlantic Monthly (diciembre
de 2000), http: // www. theatlantic.com/magazine/archive/2000/12/a-new-way-to-be-
mad/4671/.
52

Para una introducción a la amplia gama de análisis que se han llevado a cabo sobre
los cuerpos humanos, qué son, cómo significan y cómo se contradicen estos
significados,
53

Pollan, The Omnivore's Dilemma, 115.

54

La posición desarrollada aquí debe mucho a In Defense of Food: An Eater's

 La posición desarrollada aquí debe mucho a In Defense of Food: An Eater's
Manifesto de Michael Pollan (Nueva York: Penguin Press, 2008). Pollan muestra
cuán desastroso ha sido pensar en comer como la ingestión de una máquina de unos
pocos nutrientes aislables. Los alimentos y los cuerpos son complejos en sí mismos y
en sus relaciones mutuas. Esta es la razón por la cual la mejor estrategia, porque es la
que reconoce la complejidad de los alimentos y los límites de lo que podemos saber,
es comer alimentos integrales, alimentos que honran la profundidad de las membresías
que alimentan cada bocado. Cada vínculo en una cadena alimenticia, incluso aquellos
que no conocemos ni apreciamos en la actualidad, es de vital importancia. "La comida
no consiste solo en pilas de productos químicos; también comprende un conjunto de
relaciones sociales y ecológicas, que se remontan a la tierra y se extienden a otras
personas "(144). ¡El signo más seguro de la degradación de los alimentos es que ha
sido "mejorado" por un ejecutivo de alimentos!
55

Es importante subrayar que la interrupción también se aplica a los animales y las

plantas. La agricultura industrial, con su fuerte dependencia de los fertilizantes y
pesticidas químicos, produce plantas que son menos vitales y complejas en nutrientes,
mientras que los regímenes de confinamiento y alimentación producen animales que a
menudo están enfermos y casi mueren. Para una descripción detallada de los efectos
nocivos para las plantas y animales que resultan de nuestro sistema industrial de
alimentos, vea The Omnivore's Dilemma (especialmente los capítulos 4 y 9) y The
Fatal Harvest Reader de Andrew Kimbrell (Washington, DC: Island Press, 2002).
56

Roberts, The End of Food, 83. Véase también The End of Overeating, de David
Kessler : Tomar control del insaciable apetito estadounidense (Nueva York:
Rodale Books, 2009).
57

Roberts, El fin de la comida, 95.

58

Vea la política de grasa de J. Eric Oliver : la historia real detrás de la epidemia

de obesidad en los Estados Unidos (Nueva York: Oxford University Press, 2006) y
la enfermedad preocupante de Nortin M. Hadler : una receta para la salud en una
América sobreexcitada (Chapel Hill: University of North Carolina Prensa, 2008).
59

Mark Winne describió bien esta situación en Closing the Food Gap: Restablecer
la mesa en el Land of Plenty (Boston: Beacon Press, 2008). También se debe notar
que el clasismo y el racismo evidente en nuestro sistema alimentario también se está
trabajando en términos más amplios en términos de vecindarios y comunidades.
Además de tener un acceso mínimo o nulo a alimentos nutritivos, los pobres a menudo
viven en los lugares de la peor degradación ecológica. Para una discusión sobre lo que
se ha dado en llamar el racismo ecológico, vea La búsqueda de la justicia
viven en los lugares de la peor degradación ecológica. Para una discusión sobre lo que
se ha dado en llamar el racismo ecológico, vea La búsqueda de la justicia
ambiental: los derechos humanos y la política de la contaminación, ed. Robert D.
Bullard (San Francisco: Sierra Club Books, 2005).
60

Berry, El Inquieto de América, 138.

61

Hornbacher, Wasted, 14.

62

Es peligroso intentar una descripción breve y definitiva de las condiciones y los

significados de la bulimia y la anorexia porque se trata de trastornos tan complejos
cargados de dimensiones fisiológicas, psiquiátricas, personales, familiares, sociales,
económicas, de género, étnicas y culturales. No hay una sola causa para estos
trastornos alimenticios. Una gran variedad de factores, como la personalidad, los
antecedentes familiares y los hábitos alimenticios, las influencias culturales, las
obsesiones personales, las presiones de los medios y las expectativas de los
compañeros pueden entrar en juego, no todos ellos todo el tiempo, con personas que
tienen circunstancias únicas e historias Nuestro objetivo limitado será arrojar algo de
luz sobre cómo funciona una condición exílica incluso aquí.
63

Richard A. Gordon, Trastornos de la alimentación: Anatomía de una epidemia

social, 2da ed. (Oxford: Blackwell, 2000), 186.
64

Para una mirada multifacética sobre cómo se registra la gordura en las sociedades a
través del tiempo, vea Cuerpos fuera de límites: Fatness and Transgression, ed.
Jana Evans Braziel y Kathleen LeBesco
metro

La vida a través de la muerte: la comida sacrificada

La muerte "biológica" o física no es la muerte completa , ni siquiera su esencia última

... en [la] visión cristiana, la muerte es sobre todo una realidad espiritual, de la que
uno puede participar mientras está vivo, de la cual uno puede ser libre mientras yace en
la tumba. La muerte aquí es la separación del hombre de la vida, y esto significa de
Dios que es el dador de la vida, que él mismo es la vida. 1 La muerte no es una
eventualidad que con suerte, espera otro día. Es la copa de hoy de la que Dios ahora
insiste a beber. Si crees que de alguna manera puedes elegir hoy no llevar las muertes
de tu vida pasada y tus antiguos amores, estás equivocado. No hay otra opción: si te
levantas, será de esos. Y será de aquellos que están presentes perpetuamente para
usted, como los portó usted y los ofreció a todos los demás que son los únicos que
pueden darle vida. La única opción que tienes es aceptar esas muertes o pretender una
vida que no existe. 2

De verdad, te digo, a menos que un grano de trigo caiga en la tierra y muera, sigue
siendo solo un grano; pero si muere, da mucho fruto. (Juan 12:24)
La Eucaristía, como comunión de amor en y a través del sacrificio de Cristo, implica el
aprendizaje de la cruciformidad como miembros del Cuerpo sacrificial de Cristo.
Como tal, la Eucaristía cumple con el modo de adoración sacrificial de Israel, en el cual
el sacrificio y la comunión están inextricablemente integrados. 3
Comer es el recordatorio diario de la mortalidad de las criaturas. Comemos para vivir,
sabiendo

que sin comida nos moriremos de hambre y moriremos. Pero para comer también
debemos matar, dándonos cuenta
que sin la muerte de otros - microbios, insectos, plantas, animales - no podemos tener
comida. "Toda la naturaleza", dice William Ralph Inge, "es una conjugación del verbo
comer, en el activo y pasivo" 4 Esto significa que el movimiento de nuestra vida terrenal
es (entre otras cosas) un movimiento de comer a través de la muerte que también
termina en la muerte. No importa cuánto o qué tan bien comamos, nuestra vida
biológica, así como la vida de otros, llegará a un final mortal.

La inevitabilidad y ubicuidad de la muerte de ninguna manera garantizan que sepamos

cómo enfrentarla. Así como el reconocimiento de la interdependencia y la necesidad de
las criaturas puede llevarnos a rechazar las responsabilidades de la vida en común -una
condición que describimos en el último capítulo como la ansiedad de la membresía-
también puede el conocimiento de nuestra muerte producir estrategias de distorsión,
negación, o destrucción El impulso pecaminoso y auto-glorificador que intenta asegurar
la vida a expensas de otros también conduce al intento de asegurar la vida como una
posesión privada para ser protegida y extendida a toda costa.
Para que podamos vivir (y comer) bien, necesitamos saber qué es la muerte . Como
Para que podamos vivir (y comer) bien, necesitamos saber qué es la muerte . Como
argumentaré en este capítulo, solo podemos conocer la muerte correctamente cuando
se coloca en la perspectiva trinitaria. En la carne temporal y mortal de Jesucristo, la
vida de comunión de Dios se revela como la vida que se ofrece por completo. Jesús
transforma el significado de la vida (más sobre esto en el próximo capítulo) y la muerte
al colocar ambos dentro del eterno ofrecimiento de sí mismo que Dios es. Hans Urs
von Balthasar (citando a Ferdinand Ulrich) dice que el engendramiento primario del
Hijo del Padre es una entrega completa de todo lo que el Padre es.

Esta entrega total, a la que el Hijo y el Espíritu responden con la misma entrega, es una
especie de "muerte", una primera "kénosis" radical, como se podría decir. Es una
especie de "súper-muerte" que es un componente de todo amor y que forma la base de
la creación para todos los casos de "la buena muerte", desde el olvido de sí mismo en
favor del amado hasta el amor más elevado por que un hombre "da su vida por sus
amigos" "La vida solo está genuinamente viva en la medida en que ... crece más allá de
sí misma, se libera de sí misma. Es rico solo en la medida en que puede ser pobre, en
la medida en que ama ... La muerte no se dejará empujar hasta el final de la vida;
pertenece directamente al centro, no en el mero conocimiento, sino en la acción. La
muerte caracteriza nuestro avance en una vida que es cada vez mayor. Es a través de
esta muerte positiva que acumulamos la vida " 5.

De acuerdo con este punto de vista trinitario, es un error ver toda la muerte como
malvada. La buena muerte es un pasaje kenótico a través del cual se mueve la vida.
Creemos esto porque el significado de la muerte se revela a la luz del Cristo que se
entrega a sí mismo, que es la verdadera Vida del mundo.

Para hablar teológicamente sobre la muerte, necesitamos distinguirla del "expirar" que
es la marca de la muerte biológica. Vencer es tener la vida terminada o agotada, como
cuando los órganos corporales fallan debido al agotamiento, la enfermedad o la
destrucción. Entendido biológicamente, la muerte es el cese de la función bioquímica
de un individuo. Es la terminación del ego y la aniquilación del sueño de una vida
autosuficiente y auto fortificada. Visto teológicamente, sin embargo, la muerte es un
movimiento de auto-ofrecimiento en el cual un individuo se entrega a otro para el
desarrollo de la vida de otro. Esta caracterización de la muerte presupone una
comprensión fundamentalmente diferente de la vida. En lugar de ver la vida como una
posesión, la persona inspirada por Cristo comprende que la vida es un regalo para
recibir y dar de nuevo. La semilla que produce el fruto de la vida primero debe morir
en la tierra (Juan 12:24). Todos los intentos de asegurar la vida desde dentro o de
retenerse de la ofrenda que es el movimiento de la vida equivaldrán a la pérdida de la
vida. Esta es la razón por la cual Juan continúa diciendo: "Los que aman su vida la
perderán" (12:25). Para que una vida esté llena, debe regalarse. 6
Vivir bien, lo que significa aprender a recibir con gratitud los dones de los demás,
requiere que también aprendamos a morir bien convirtiendo nuestra vida en un regalo
para los demás. ¿Por qué? Porque es el reconocimiento más apropiado de los dones
de vida que se ofrecen con sacrificio, y nuestra forma más fiel de participar en la vida
de ofrenda de sí mismo de Dios como se revela en Cristo. La creación es un altar en el
cual las criaturas se ofrecen unas a otras como la expresión del cuidado que se da a sí
mismo y la provisión para la vida del Creador. Ser hecho a la imagen de este Creador
Triuno es ser invitado a compartir la configuración del mundo como una ofrenda de
amor. El paso de la muerte a la vida genuina es un movimiento amoroso de auto-
Triuno es ser invitado a compartir la configuración del mundo como una ofrenda de
amor. El paso de la muerte a la vida genuina es un movimiento amoroso de auto-
ofrecimiento en el que las personas sacrifican sus vidas por otros con gestos de crianza
y ayuda (I Juan 3: 14-16).

El movimiento de auto-oferta no se realiza fácilmente. Las personas se resisten

fácilmente a entregarse a sí mismas -sus recursos, energía, incluso sus cuerpos- en un
obsequio a los demás porque temen ser rechazados o abusados. ¿Qué pasa si la vida
ofrecida se considera inútil y por lo tanto es desapercibida o malgastada sin un buen
final? Este miedo muy real nos tienta a ser antipáticos, separados de los demás y
rechazar la membresía. Es un miedo que lleva a la alienación y la percepción de los
demás como una amenaza a la legitimidad de un ego autónomo. Es importante ver que
en este contexto la muerte biológica adquiere un carácter completamente nuevo. Ahora
la muerte se caracteriza como un mal porque es la destrucción del yo autárquico y
autónomo que ha sido el foco de toda la energía de uno. La muerte es el enemigo
porque se burla de nuestra vanidad. Muestra la inutilidad de la idea de que el propósito
de nuestra vida es la auto ampliación y autoglorificación. 7
Cuando las Escrituras declaran que la muerte es un castigo y el efecto del pecado,
tiene en mente la vida enajenada y alienante que acabo de describir. Pablo proclama
que "la paga del pecado es muerte" (Romanos 6:23) y que "el último enemigo en ser
destruido es la muerte" (1 Corintios 15:26), no porque quiera morir entendido como
ofrecimiento de sí mismo para venir hasta el fin. Todo lo contrario. Pablo ruega a los
seguidores de Cristo que presenten sus cuerpos "como un sacrificio vivo, santo y
aceptable a Dios" (Romanos 12: 1). La muerte se convierte en un enemigo que debe
ser derrotado porque la autoestima pecaminosa ha convertido la vida en algo que
nunca debió haber sido. Nuestro miedo a la muerte, a su vez, contribuye a nuestra
incapacidad para hacer los gestos de amor que se entrega a sí mismo. En lugar de ser
un movimiento de compañerismo y cuidado mutuo, el pecado ha convertido la vida en
una realidad opresiva en la que la muerte corporal solo puede aparecer como la
permanencia del aislamiento y la confirmación de que el odio, la sospecha y la envidia
son más fuertes que el amor. El pecado capacita a las personas para resistir una vida
de auto-ofrecimiento así como les enseña a temer a la muerte fisiológica como la
extinción del ego.

Alexander Schmemann llamó a este tipo de muerte, la muerte que significa el rechazo a
unirse a la membresía con la vida de Dios en la creación, el Pecado Original. Aunque
continúa existiendo de manera fisiológica, "el hombre murió porque deseaba la vida
para sí mismo y en sí mismo, porque, en otros términos, se amaba a sí mismo y a su
vida más que a Dios, porque prefería otra cosa a Dios" 8.

El pecado del que hablamos aquí no es un acto en particular, sino una disposición y
una forma de ser completa, una forma de vida que no está en sintonía con la vida con y
para los demás, sino una vida de auto-encierro y auto-magnificación. Es una forma de
ser que representa una violación fundamental de lo que significa ser una criatura en
relación con otros totalmente dependientes de Dios. 9 Pecar es negarse a recibir el
mundo como un regalo. Es rechazar el amor como el medio por el cual los dones de
alimento y vida se transforman perpetuamente en ofrendas que nutren la creación y le
dan gloria a Dios.

En la mente de Pablo, la resurrección de Jesús logra una victoria decisiva sobre la

En la mente de Pablo, la resurrección de Jesús logra una victoria decisiva sobre la
muerte (1 Corintios 15:54). Lo que se descarta y se muestra como falso es el temor de
que la auto-oferta no conduce a ningún bien. Lo que se derrota es la matriz del pecado
que aísla a los individuos y destruye la comunión de la vida en común. En la
resurrección de Cristo vemos que el amor es más fuerte que el odio y la paz más
poderosa que la violencia. Como dice Stanley Hauerwas, en la muerte y resurrección
de Jesús somos testigos de la posibilidad de "una comunión que abruma la soledad que
crea nuestro pecado" .10 La auto-oferta no es un desperdicio ni conduce al olvido
eterno. La entrega de uno mismo, en cambio, conduce a la vida como debería ser:
"aquellos que odian su vida en este mundo", es decir, aquellos que se dan cuenta de
que la vida individual no es una posesión o un ídolo para ser guardado o adorado en
absoluto Costos, aquellos que rechazan categóricamente el proyecto aislante de
autoglorificación pero que voluntariamente se entregan por el bien de los demás: "lo
guardarán para la vida eterna" (Juan 12:25). La vida de resurrección sigue un camino
cruciforme, que se ofrece a sí mismo.

Al vincular la muerte con el pecado, las Escrituras nos permiten ver que la muerte
nunca es simplemente un fenómeno biológico. La muerte es tanto sobre el carácter de
la vida como su fin. Esto es significativo porque subraya que la vida debe juzgarse por
su calidad y no solo por su cantidad. Cuando se ve desde esta perspectiva, la
enfermedad, la persecución, el hambre o la desesperación se pueden caracterizar
como formas de muerte, como dimensiones de la vida que la socavan o distorsionan.
La muerte es una fuente de ansiedad no solo porque provoca la terminación de la vida
de un individuo

pero el hombre deseaba el mundo exclusivamente para él solo. En lugar de devolver el

amor de Dios con amor por él, el hombre se enamoró del mundo, como un objetivo en
sí mismo. Pero aquí radica todo el problema, que el mundo no puede ser un fin en sí
mismo, así como la comida no tiene ningún propósito a menos que se transforme en
vida. Así también, que el mundo haya dejado de ser transparente para Dios, se ha
convertido en una conmoción interminable, un ciclo de tiempo sin sentido en el que
todo está constantemente en flujo, constantemente desapareciendo y, en último análisis,
muriendo "(73-74).
9 "En esencia, mi cuerpo es mi relación con el mundo, con los demás; es mi vida
como comunión y como relación mutua. Sin excepción, todo en el cuerpo, en el
organismo humano, se crea para esta relación, para esta comunión, para esta salida de
uno mismo. No es un accidente, por supuesto, que el amor, la forma más elevada de
comunión, encuentre su encarnación en el cuerpo; el cuerpo es aquello que ve, oye,
siente y, por lo tanto, me saca del aislamiento de mi r (Ibid., 42).
10 Hauerwas, una iglesia destrozada, 87.

vida sino porque niega el bienestar comunitario. 9 Se detiene la amistad y el

compañerismo de la vida que disfrutamos con razón. Cuando la muerte biológica
ocurre en la vejez y en compañía de una familia floreciente, como lo hace con Abraham
(Génesis 25: 8), no es algo que deba despreciarse o sentirse ofendido. Vivir hasta una
edad madura es como madurar en un tallo de grano que ha producido espigas para
alimentar al mundo (Job 5:26). En otras palabras, la muerte es malvada en la medida
en que es una fuerza que degrada la vida. No es malo si sigue una vida plena, una vida
en que es una fuerza que degrada la vida. No es malo si sigue una vida plena, una vida
enriquecida por el amor kenótico, que se ofrece a sí mismo, que es la marca de la
propia vida de Dios.

Los ecos de esta manera de pensar también se encuentran en las escrituras cristianas.
Jesús se involucra en actos de alimentación y curación porque se entiende que el
hambre y la enfermedad, que son atisbos de mortalidad prematura, socavan la calidad
de la vida. En el reino de Jesús, los enfermos se curan, los leprosos son limpiados, los
demonios expulsados y los muertos resucitados (Mateo 10: 8), mostrando que Jesús
es el campeón de la comunión y la vida. La muerte biológica no es un mal no
calificado. Tampoco es la última palabra en la historia de la vida (volveremos sobre
este tema en el Capítulo 7). Como sugiere el evangelio de Juan, 10 el verdadero
problema no es la muerte biológica sino la muerte que distorsiona o niega la vida
abundante que Jesús como el "pan de vida" hace posible. La perspectiva que más
debemos temer es la "vida" que no conoce el amor, el pecado aislante que nos impide
ofrecernos al mundo. Jesús le dice a María, la hermana de Lázaro: "Yo soy la
resurrección y la vida". Los que creen en mí, aunque mueran, vivirán, y todos los que
viven y creen en mí nunca morirán " (Juan 11: 25-26, énfasis agregado). La muerte
biológica importa (Jesús lloró por la muerte de Lázaro), pero lo que importa aún más
es el aislamiento que socava una vida plena y saludable juntos.

La importancia de la muerte no se agota en el cese de la vida de un organismo. El

significado más profundo y más trágico de la muerte se manifiesta en la separación de
un organismo del Dios de la vida que está en todas partes trabajando en la creación
como su vida sustentadora y nutritiva. La muerte es un enemigo de la vida en la medida
en que degrada y desprecia los dones de nutrir y ayudar. La muerte se supera y la
plenitud de la vida se logra cuando las personas participan en la vida de auto-entrega
de Cristo. Cuando la gente descubre que la "vida eterna" no se trata de asegurar la
existencia interminable de su ser individual, se libera para ganarse la vida como un
regalo para los demás.

REPENSANDO EL SACRIFICIO
La práctica sacrificial representa uno de los medios más antiguos y culturalmente
extendidos de la humanidad para negociar la muerte. Numerosas teorías se han
avanzado para explicar por qué diversas culturas se involucraron en esta práctica y lo
que los sacrificios ofrecidos podrían haber significado. 11 Nuestro objetivo en esta
sección debe, por lo tanto, limitarse a una exploración de cómo el sacrificio,
particularmente cuando tomó forma en las tradiciones de fe israelitas y cristianas,
puede hablar de la muerte mediante la comprensión de la vida. Nuestra tarea es
determinar si una sensibilidad en sintonía con la dinámica del sacrificio tiene el potencial
de convertir a las personas en consumidores más responsables, comprensivos y
agradecidos. Mi objetivo no es sugerir que erigamos altares para que los animales
puedan quemarse otra vez. Más bien, es desarrollar una lógica o gramática de
sacrificio que puede ser de uso práctico, ya que enfrentamos la realidad de que comer
es una cuestión de vida o muerte. 12
Poco en el contexto cultural actual nos prepara para ver el sacrificio con simpatía o
aprecio. Aunque podemos aplaudir a Noé por su rescate de los animales, miramos con
horror el altar que él construyó para ofrecer a Dios una ofrenda quemada de "cada
horror el altar que él construyó para ofrecer a Dios una ofrenda quemada de "cada
animal limpio" y "cada pájaro limpio". Nos preguntamos cómo el hombre que soportó
la burla construir el arca, y luego dedicar tanta energía al ahorro de la vida, también
podría matarlo. Nos preocupa la afirmación de que Dios podría recibir el humo de la
carne quemada como un "olor agradable" (Génesis 8: 20-21).

Una forma influyente de pensar sobre el sacrificio de Noé es verlo como un corolario
de la violencia humana. 13 En esta vista, las personas son agresivas por naturaleza. La
energía y la intensidad utilizadas para cazar y matar animales deben ser socialmente
aprobadas y redirigidas de forma segura a acciones rituales para que no se desaten
contra otros seres humanos. Comentando sobre el sacrificio de Noé y recordando la
violencia de las generaciones previas a la decisión de Dios de "borrar de la tierra"
(Génesis 6: 7) las personas y la vida animal, Stephen Webb argumenta que el sacrificio
es "una forma de descargar la tensión y ansiedad: una liberación catártica de violencia
sobre una víctima inocente, el animal. "Dios permitió, pero no deseó, sacrificarse" para
asegurar que el mundo no caería en la misma violencia que condujo a la ira destructiva
de Dios. La matanza de animales es una salida para la agresión ". 14
Esta interpretación del sacrificio es problemática. Su enfoque, como veremos, es
demasiado en la matanza y no lo suficiente en la preparación personal y social que
condujo a ella. Como interpretación, tampoco toma en cuenta la observación de
Jonathan Z. Smith de que "el sacrificio de animales parece ser, universalmente, el
sacrificio ritual de un animal domesticado por sociedades agrarias o pastoralistas" .15
La posición de los animales domésticos en las sociedades agrarias lo hace poco
probable que la relación humana con ellos se regiría por la violencia. Desde un punto
de vista económico, sería contraproducente y estúpido tratar violentamente a los
animales que desempeñan un papel tan vital en el sustento de una familia agraria. Una
cabra u oveja, por ejemplo, aunque claramente no era una mascota, era un miembro
importante de la economía familiar. Como tal, debe tratarse con respeto y cuidado en
lugar de desprecio.

Una mejor comprensión del sacrificio de los animales se puede encontrar reconociendo
que en una economía agrícola de subsistencia, como la de los primeros israelitas, el
cuidado de los animales habría sido informado por una comprensión de Dios como el
Buen Pastor que cuida a su rebaño . Ofrecer a Dios lo que era tan precioso e integral
para el bienestar económico de la familia, un animal fuerte y sano, o las mejores
primicias del campo, significaba que el sacrificio difícilmente podía tomarse a la ligera.
Al renunciar a una porción selecta del sustento uno dio significativamente de uno
mismo. En la muerte de un animal sano y fuerte, también hubo una especie de muerte
en el que hizo el sacrificio. 16 La ofrenda del animal era una ofrenda de sí mismo
porque al presentar el animal también se ofrecían las horas de cuidado personal que
nutrían al animal para una vida plena. Uno ofrecía su vida futura porque para un
agricultor o pastoralista el futuro de uno estaba inextricablemente ligado a la salud y al
potencial de cría de la manada.

También debemos notar que las interpretaciones del sacrificio de Noé como acto
violento tienen poco sentido narrativo. Para apreciar esto, necesitamos repensar la
historia de la inundación. En una narración popular, la importancia del arca es que salva
un remanente de poblaciones humanas y animales. Dios borra el mal para que la
creación pueda tener un nuevo comienzo. Esta interpretación no considera que lo que
creación pueda tener un nuevo comienzo. Esta interpretación no considera que lo que
sucede dentro del arca tenga una gran importancia. Lo que importa es que algunos
animales y humanos sobrevivan para poder reabastecer el mundo.

Según una tradición rabínica, sin embargo, fueron precisamente los meses dentro del
arca lo que más le importó porque allí, en el trabajo de alimentar y cuidar a los
animales, Noé reveló lo que significa ser justo. Desde este punto de vista, el arca no
era principalmente un recipiente de escape sino una escuela para el aprendizaje de la
compasión. Aquí Noé refinó las simpatías y la dedicación que son cruciales para el
desarrollo de una relación hospitalaria y afectuosa con el mundo. Al renunciar a su
propio interés, Noah aprendió a transformarse a sí mismo y a su trabajo en un regalo
para el bien de los demás. Este obsequio no fue barato, sobre todo si apoyamos a los
rabinos que afirmaron que durante los doce meses en el arca, Noé estaba tan ocupado
atendiendo a las necesidades de los animales que ni siquiera se detuvo a dormir. 17 El
triunfo de la vida de Noé es que, como Dios, reconoció las necesidades de los demás
y luego las atendió. Lo que Noé aprendió es que todo el mundo es el arca de Dios
porque es el lugar donde Dios se muestra como un anfitrión hospitalario.
Sin la hospitalidad de Noah en el arca, los animales no habrían sobrevivido. Como las
tradiciones midráshicas judías desarrollaron esta historia, los paralelismos entre el
cuidado de los animales y el cuidado de Dios por toda la creación se hicieron
evidentes: "El conocimiento de la necesidad es la medida más elevada de esa
preocupación curiosa y tierna que caracteriza a Dios y al hombre como Dios" 18. Noé
era una persona justa porque, como Dios, podía proveer a las criaturas confiadas a su
cuidado. Conocía a los animales por su necesidad y potencial, y no solo por sus
nombres.
Al contar esta historia, no tiene sentido decir que el sacrificio de Noé fue una descarga
de tensión o una salida para la agresión. Noah no necesitaba una salida así porque se
preocupaba profundamente por los animales. El altar, en otras palabras, no era un
lugar de violencia sino un lugar de auto-ofrecimiento. Después de la inundación, la
cultura humana recibe un nuevo comienzo, un comienzo que, significativamente,
comienza con un acto de sacrificio. Lo que se hace en el altar se hace no solo por el
pasado (quizás como un acto expiatorio por un pecado anterior) sino también por un
futuro que debe ser formado por el sacrificio y por el sentido de que una cultura
humana auténtica puede crecer con éxito solo cuando se basa en el principio del amor
que se ofrece a sí mismo.
Cuando nos volvemos a las Escrituras hebreas encontramos que el sacrificio era
fundamentalmente acerca de entrar y nutrir una relación con Dios. El sacrificio era el
medio práctico para comunicarse con Dios, solicitar ayuda divina y reparar una
relación que no estaba bien. El erudito judío Jacob Milgrom escribe:
En esencia, el sistema de sacrificio proporcionó una metáfora, un método, para que los
israelitas lleguen a Dios, respondiendo a las profundas necesidades psicológicas,
emocionales y religiosas de las personas. De hecho, este es el significado de la palabra
hebrea para "sacrificio", que proviene de un verbo que significa "acercar". Así, un
sacrificio es ese tipo de ofrenda que nos permite acercarnos a Dios. 19

En el acto de sacrificio, los antiguos israelitas tomaron de sus medios de vida (animales
En el acto de sacrificio, los antiguos israelitas tomaron de sus medios de vida (animales
domésticos o la cosecha de los campos) y lo ofrecieron como un regalo a Dios. Al
llevar estos dones a la presencia de Dios, tanto el dador como el regalo se volvieron
sagrados (las raíces latinas de la palabra inglesa "sacrificio" provienen del sacro y
facere y significan "hacer sagrado"). Como ofrenda, estos dones ahora podrían
convertirse en un medio de comunión entre Dios y la humanidad.
El sacrificio es una forma de comunicación que implica una doble oferta: una entrega
del regalo y una entrega de uno mismo. En esta comunicación, indicamos que estamos
dispuestos a hablar y moldear a un tipo de persona diferente como resultado de la
oferta. Al ofrecer un cordero, el pastor mostró la disposición de calibrar su vida de
acuerdo con los caminos de Dios, el Buen Pastor. 20 De manera similar, al ofrecer
frutas y verduras, uno se mostraba dispuesto a convertirse en un jardinero como Dios,
que ejerce un cuidado y una provisión detallados en el jardín de la creación. El
sacrificio se dirige a la culpa porque es un testimonio de nuestro compromiso de sanar
las relaciones que han sido degradadas y quebrantadas por el pecado. Habla de la
necesidad de reformar la vida para que se restablezca la comunión honesta y
vivificante.

¿Por qué es la ofrenda, especialmente la ofrenda de un ser vivo, de tanta importancia al

establecer la comunión? Para responder a esta pregunta, debemos recordar la
experiencia de criatura básica de necesidad interdependiente. Para que las personas
vivan deben comer, lo que significa que deben consumir las vidas de los demás. Esta es
una situación humillante y aterradora porque nos obliga a reconocer que no podemos
sobrevivir por nuestra cuenta, sino que dependemos de las vidas y las muertes de los
demás. No importa cuán ingeniosos seamos, no somos las fuentes de nuestra propia
vida o de ninguna otra. 21 ¿Cómo debemos recibir y hacernos merecedores de las
innumerables vidas que se nos dan como medio para nuestro sustento y bien? Cuando
reflexionamos sobre esta pregunta, descubrimos una desproporción abrumadora entre
el alcance y el costo de los obsequios recibidos y la capacidad humana para expresar
adecuadamente la gratitud por ellos. Sentimos una incapacidad fundamental para
comprender nuestra propia experiencia, mantenida y continuamente cruzada por los
vivos y moribundos de innumerables otros. 22

Frente a lo que tal vez sea una incomprensión ineludible, tiene sentido que las personas
ofrezcan en respuesta a los alimentos, los medios básicos, no negociables, de sustento
personal y social, y no meramente palabras. 23 La comida, además de ser combustible,
habla o significa como el regalo y los medios de vida. Ofrecer alimento a otra persona,
especialmente el alimento precioso y costoso de la carne animal, es reconocer que la
vida no se debe dar por sentada o atesorarla como una posesión para usarla como se
quiera. Aunque las personas pueden trabajar para obtener su alimento participando
directamente en el crecimiento y cosecha de lo que comen y, por lo tanto, tienen un
reclamo legítimo sobre su consumo, es inapropiado pensar que las fuentes de la vida se
han ganado. Como regalo, la comida es algo que debemos aprender a recibir y
compartir de tal manera que siempre estemos conscientes de lo dado.

Ofrecer alimento a otra persona expresa una profunda comprensión del carácter
dotado e interdependiente de la condición humana. En esta oferta, las personas
reconocen que, como criaturas, son beneficiarias de una incomprensible y costosa
generosidad y hospitalidad. El signo más claro de este reconocimiento es que las
generosidad y hospitalidad. El signo más claro de este reconocimiento es que las
personas se vuelven generosas y hospitalarias con los demás, ofreciendo de sí mismos
y de sus medios de vida lo que ya han recibido. Invitar a otros a la mesa de uno y
compartir comida con ellos es comunicar que la vida no es una posesión para guardar
celosamente. Compartir comida es fundamentalmente compartir la vida. Es participar
en la educación y el fortalecimiento de las membresías de la creación. "La verdadera
entrega es participar, participar en la vida y el trabajo del donatario, participar en el
universo de uno como miembro simpatizante. Nadie puede participar sin dar primero.
Dar es esencial para una existencia significativa ... Toda comunicación comienza con
dar, ofrecer " 24. Por lo tanto, tiene sentido narrativo y teológico pensar que cuando
Noé salió del arca y construyó un altar a Dios, dio expresión a la nueva sensibilidad de
sacrificio y devoción que había aprendido mientras estaba en el arca, una sensibilidad
que formaría la base de una auténtica cultura que glorificara la creación, glorificara a
Dios. Al ofrecer los animales a Dios, Noé hizo una demostración gráfica y costosa de
la opinión de que toda vida es preciosa, le pertenece a Dios y tiene su propio fin y
significado en Dios. Al entregarse a la crianza y el cuidado de los animales, Noah
demostró que había recibido el don de la vida de manera apropiada. Tomás de Aquino
entendió esto cuando sugirió que "el hombre al ofrecer sacrificios reconoció que Dios
era el primer principio de la creación del mundo y el último fin con el que todos deben
relacionarse" .25 Construir el altar era una extensión natural del servicio que Noé
representaba en el ark, servicio que afirmaba a los animales como los dones de Dios y
como existentes para el deleite de Dios. Sacrificio, en otras palabras, reorientaba la
vida de Noé dirigiéndola a los propósitos de cuidado, intercambio y sostenimiento de
Dios. Le dio un profundo significado a la creación como la expresión de las generosas
y costosas ofrendas de Dios.

El registro bíblico demuestra cuán fácil es distorsionar y pervertir de qué se trata el

sacrificio. El sacrificio se convierte fácilmente en una herramienta que degrada a las
criaturas y oprime a las personas cuando la autoafirmación se confunde con la auto-
oferta. Esta es la razón por la cual los profetas criticaron a aquellos que usaron el
sacrificio para mejorar su propia posición. Dirigieron su atención a la incongruencia en
las personas que promueven o exigen sacrificio sin ofrecerse al mismo tiempo. Oseas
proclamó que lo que Dios quiere no es un holocausto sino un amor firme (6: 6),
mientras que Isaías argumentó que una multitud de sacrificios es inútil si los
malhechores que los abandonan, abandonan a los oprimidos, las viudas y los huérfanos
(1: 10- 17). El sacrificio ofrecido en un contexto de pecado e injusticia es una mentira
porque el pecado no es el camino hacia la comunión con Dios y la creación. El pecado
es el rechazo de la auto-oferta. Es el deseo de tener vida por uno mismo en lugar de
por y para Dios. 26

La destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 dC fue un evento traumático

porque puso fin al sacrificio que servía como el camino de la comunión con Dios. 27 El
judaísmo rabínico consideraba el templo como el lugar donde Dios y la humanidad se
encontraban, el lugar donde el pecado era reconocido y abordado para que la vida en
común pudiera ser restaurada y revestida de rectitud. A raíz de la ausencia del templo,
¿cómo podrían la humanidad y Dios estar en comunión unos con otros? El trauma y la
solución se registran en la siguiente cuenta de Padres según el Rabino Nathan,
IV.V.2:

Una vez, después de la destrucción del Templo, Rabban Yohanan ben Zakkai salía de
Una vez, después de la destrucción del Templo, Rabban Yohanan ben Zakkai salía de
Jerusalén con R. Joshua siguiéndolo. Vio la casa del santuario en ruinas. R. Joshua dijo:
"¡Ay de nosotros por este lugar que yace en ruinas, el lugar donde los pecados de
Israel solían venir a la expiación!" Él le dijo: "Hijo mío, no te angusties. Tenemos otro
modo de expiación, que es como expiación por sacrificio, y ¿qué es eso? Son obras
de bondad amorosa "" Porque así se dice, 'Porque deseo misericordia y no sacrificio, y
el conocimiento de Dios en lugar de holocaustos' "(Oseas 6: 6). 3 °
Aunque el altar del templo como el lugar donde las personas ofrecían los regalos de la
vida y el sustento llegaría a su fin, la necesidad de ofrecerse a sí mismo de una manera
sacrificada no lo haría. Los actos de misericordia y caridad, así como las prácticas de
oración y estudio, incluso el testimonio del martirio, se entenderían gradualmente como
tomar el lugar del altar. Esto se debe a que la lógica de la autodeterminación del
sacrificio está en el corazón de una cultura informada por el ejemplo del amor propio
de Dios que se ofrece a sí mismo.

SACRIFICIO EUCARÍSTICO
A medida que las primeras comunidades cristianas trabajaron para llegar a un acuerdo
con el significado y el significado de Jesucristo, descubrieron que el lenguaje y la
gramática del sacrificio eran inevitables. El evangelio de Juan (1:29) y las cartas de
Pablo (1 Corintios 5: 7, Romanos 3:25) describen a Jesús como el cordero sacrificial
que quita el pecado del mundo. Según Pablo, es en el sacrificio de Jesús que la justicia
de Dios fue revelada definitivamente.

Aunque los Hechos de los Apóstoles registran que los primeros seguidores de Cristo
"pasaron mucho tiempo juntos en el templo" (Hechos 2:46, véase Lucas 24:53),
también está claro que los cristianos no hicieron el sacrificio de animales central para su
vida juntos. 28 29 Sin embargo, su rechazo al sacrificio no se debió a una condena
general del altar o un rechazo de la lógica de la ofrenda de sí mismo (Jesús, como los
profetas anteriores a él, pudo haber sido crítico con los abusos del templo pero no
rechazó el templo como tal). Más bien, vino de la comprensión de que en la vida, la
muerte y la resurrección de Cristo, el sacrificio había sido arrojado bajo una nueva luz
y había tomado un camino diferente. Como dice la carta a los Hebreos, Cristo
inauguró un nuevo pacto entre Dios y la humanidad que se fundó sobre su vida y su
sangre. 32 Cristo no se reduce a ser una víctima. Él es el sumo sacerdote que se ofreció
a sí mismo para que las formas de aislamiento, degradación y manejo de la muerte del
mundo pudieran superarse. Jesús "apareció una vez para siempre al final de la era para
quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo" (9:26). Los cristianos ya no necesitan ir
diariamente al templo y ofrecer sacrificios porque Cristo ha hecho de sí mismo la
ofrenda definitiva que sana para siempre la brecha y abre las líneas de comunicación
entre Dios y el mundo. La auto-oferta de Cristo marca el "final" o la finalización del
sacrificio porque le da la expresión insuperable de cómo la auto-oferta lleva a la vida
verdadera. Él nos convierte a todos en altares para recibir y dar nuevamente los dones
de Dios. Él convierte nuestros cuerpos y todo nuestro ser en regalos para ser
entregados a otros. Cristo es el "precursor y el consumador de nuestra fe" (12: 2), el
que establece a través de sí mismo la comunión con Dios. Como veremos más
plenamente en el próximo capítulo, beber su sangre es participar en la comunión con
Dios y la creación que su vida hace posible.
David Bentley Hart ha captado bien este punto cuando dice que el sacrificio cristiano
David Bentley Hart ha captado bien este punto cuando dice que el sacrificio cristiano
se comprende mejor en términos del " acercamiento" que sugiere el término hebreo
qurban . El sacrificio de Cristo es

una reconciliación milagrosa entre Dios, quien es la fuente de toda vida,

y su pueblo, que está muerto en el pecado. Sacrificio, en este sentido, significa una
reparación maravillosa de un convenio destrozado, y un acto en el que se realiza

necesidad de que los apologistas del siglo segundo escriban en contra de prácticas de
sacrificios continuas, 246-248). Ver también el capítulo 7 de David Grumett y
Teología de Rachel Muers en el menú: Ascetismo, Carne y Dieta Cristiana
(Londres: Routledge, 2010) para un estudio de las prácticas cristianas de sacrificio.
32 Hebreos declara que "sin el derramamiento de sangre no hay perdón de pecados"
(9:22). En una serie de obras, Margaret Barker ha argumentado que la referencia a la
sangre de Jesús recuerda el papel de la sangre en el sacrificio del templo. Al igual que
los sumos sacerdotes judíos, Cristo ofrece sangre como fuente de vida que limpia el
pecado y cura las heridas. La sangre renueva la creación porque transforma la
alienación y la destrucción en una comunión vivificante. Refiriéndose a Levítico 17:11,
Barker dice que "la sangre en los rituales de expiación se decía que era la vida, no la
muerte y era la vida la que expiaba" (En la tierra como está en el cielo: el
simbolismo del templo en el Nuevo Testamento [Edimburgo: T & T Clark, 1995],
44). Cuando los cristianos más tarde bebieron vino como símbolo de la sangre de
Cristo, testificaron sobre el nuevo pacto y la vida que se hizo posible a través de la
muerte que se ofrece a sí mismo. Para un mayor desarrollo de este tema, vea El gran
sumo sacerdote de Margaret Barker : Las raíces del templo de la liturgia cristiana
(Londres: T & T Clark, 2003).

una y otra vez, esa inhabitación divina, dentro del cuerpo de su gente, que es

El propósito de Dios es dar forma a un pueblo para que lleve su gloria. 30

La sangre de Cristo, como la sangre rociada en el templo judío, no es una sustancia de
terror que refleja la violencia y la muerte, sino el medio de la reconciliación que sana la
división y renueva la vida al ponerla en un sendero divinamente inspirado y
autosuficiente. Cristo es una continuación del templo porque es en él donde se
encuentran el cielo (el lugar de la vida de Dios) y la tierra (el lugar de la vida de las
criaturas). Al participar (a través del bautismo y la Eucaristía) en su vida de sacrificio,
los seguidores de Cristo prueban el fruto del cielo.

Cuando los cristianos declararon que Jesús era el sacrificio final y completo que expía
el pecado (ver Romanos 3:25, Hebreos 2:17 y I Juan 2: 2) no estaban simplemente
haciendo una declaración acerca del hombre de Nazaret. Estaban diciendo algo sobre
el carácter de Dios. Más específicamente, estaban diciendo que una lógica sacrificial
de auto-ofrecimiento ha estado en el corazón de la vida divina desde la eternidad. La
muerte de Jesús, como observó Avery Dulles, "no puede descartarse como una
consecuencia incidental e involuntaria de su misión" 31. Cristo no es un mero chivo
expiatorio, ni su muerte puede reducirse a las lecciones que la gente debe aprender
sobre su sed de violencia implacable. habla de la forma de ser de Dios con el mundo y,
sobre su sed de violencia implacable. habla de la forma de ser de Dios con el mundo y,
por lo tanto, también del significado interno de la creación. En la cruz, Jesús se
encontró con la muerte alienante y violenta de este mundo y la transformó en la muerte
que se ofrece ofreciendo vida de resurrección.

Ian Bradley ha argumentado con razón que las sospechas contemporáneas sobre el
sacrificio nos impiden ver la autolimitación y la autoentrega que emanan del propio ser
de Dios. Las preocupaciones legítimas de que el sacrificio puede conducir a la
degradación y la explotación a menudo obstaculizan la comprensión de que aquellos
que desean seguir a Jesús deben comprometerse de manera similar a una autodonación
constante y costosa. "El Dios que se revela en Cristo se sacrifica continuamente a sí
mismo, tanto en la actividad de la creación como en la obra de redención a través de
su Hijo. Él es el autor de la vida a través del sacrificio " 32 En este punto de vista, la
lógica sacrificial de la ofrenda de sí mismo que se hace evidente en la cruz ya estaba
trabajando en la fundación del mundo. Si la creación del mundo de Dios se entiende
como la expresión y la manifestación concreta del amor divino intratrinitario, y el amor
implica la voluntad de entregarse de todo corazón a otro (incluso hasta el punto de dar
la vida por otro [I Juan 3: 14-16] o "vaciarse uno mismo" al servicio de otro [Filipenses
2: 6-8]), entonces es apropiado ver en la obra de la creación la voluntad de Dios de
derramarse para que la vida de las criaturas pueda ser. 33 Muerte divina, entendida
como la ofrenda de sí que alcanza un clímax en la cruz, es el origen y la condición de
posibilidad de la verdadera vida, la resurrección. la bondad y la belleza del mundo,
sino también su gracia costosa ya veces aterrador, se revelan a través de constantes
autodonación de Dios. 34

El movimiento de sacrificio que caracteriza la vida de Dios también caracteriza la vida

creada. La creación es un inmenso altar sobre el cual el incomprensible amor que se
ofrece a sí mismo de Dios se manifiesta diariamente. Aquí, en las criaturas vivientes y
moribundas, en la semilla que muere en el suelo, descubrimos que la ofrenda sacrificial
es una condición para la posibilidad de la membresía de la vida que llamamos creación.
La creación, entendida como la ofrenda de Dios a las criaturas entre sí como alimento
y alimento, refleja un poder de sacrificio en el que la vida se mueve continuamente a
través de la muerte hacia una nueva vida. Sin embargo, este poder es profundamente
paradójico, "vincula y reúne lo que se rompe y fragmenta a través de un proceso que
implica la rendición y el sufrimiento ... El sacrificio es el opus Dei supremo , el
ejercicio del poder de Dios para santificar y hazlo completo ". 35 Debido a que no hay
vida sin amor sacrificial, ni amor sin entrega, el destino de todas las criaturas es que se
ofrezcan o se ofrezcan como la expresión temporal del amor eterno de Dios. 36

Es importante subrayar que para que esta ofrenda de criaturas sea un sacrificio
genuino, debe darle gloria a Dios. La historia revela que hay muchas formas en que las
criaturas y grupos de personas pueden ser explotados y abusados por vanidad y temor
o por la necesidad de obtener una ventaja para otro (recuérdense cómo las mujeres,
las razas y los pueblos indígenas se han visto obligados a "sacrificar" "Sus libertades y
sueños para que se puedan lograr las ambiciones de los hombres o las potencias
coloniales"). Las personas junto con otras criaturas pueden degradarse al verse
reducidas a peones en un complejo juego de retribución o apaciguamiento, del mismo
modo que pueden degradarse como unidades económicas en un plan de negocios.
Ninguna de estas actividades refleja un sacrificio genuino porque la autoglorificación o
las glorias de una nación o corporación han eclipsado la gloria de Dios. Sería más
las glorias de una nación o corporación han eclipsado la gloria de Dios. Sería más
exacto describir la explotación como lo que realmente es, una antisacundidad, porque
aquí el poder dador de vida de Dios se ha vuelto contra la vida. El sacrificio ha sido
retorcido a la idolatría.

Una forma de caracterizar la vida cristiana es considerarla como la escuela en la que

las personas aprenden a hacer un sacrificio apropiado. A medida que el camino de la
comunión profunda y verdadera, el sacrificio es a la vez la forma de y la manera de
Dios. Cuando los cristianos consideraron la muerte y la resurrección de Jesucristo,
vieron en él el patrón para su propia vida de sacrificio. Frances Young ha argumentado
que estos primeros cristianos usaron el lenguaje del sacrificio no solo para describir el
trabajo expiatorio de Cristo, sino también para expresar la vida fiel y la adoración que
debe ser una participación en su trabajo para que tenga algún efecto. En otras
palabras, el sacrificio de Cristo no se entendía tanto en términos jurídicos o de
sustitución, sino como un acto representativo en el que los cristianos están llamados a
participar. "Al identificarnos con Cristo por medio de la fe, la humanidad es restaurada
a la adoración perfecta de Dios y completa su autocomplacencia a Dios en una vida de
obediencia propia. Esta es la razón por la cual existe una relación tan cercana entre la
muerte expiatoria de Cristo y la imitación de él que los cristianos llamaron su sacrificio
... Ellos en Cristo y Cristo en ellos, ofrecen el sacrificio " 40.

El apóstol Pablo plantó esta forma de pensar cuando afirmó que ser bautizado es ser
bautizado en la muerte de Jesús: "hemos sido sepultados con él por el bautismo en la
muerte, para que así como Cristo resucitó de la muerte por la gloria del Padre, para
que nosotros también caminemos en la novedad de la vida "(Romanos 6: 4). Lo que
Pablo busca aquí es una descripción de la transformación de las personas para que
sentido para decir que su libertad ha sido violada? La cuestión de si algunas criaturas
no humanas tienen o no la capacidad de libertad, y por lo tanto la capacidad de hacer
un sacrificio, no puede abordarse aquí.
40 Frances M. Young, El uso de ideas sacrificiales en los escritores cristianos
griegos del Nuevo Testamento a Juan Crisóstomo (Cambridge, MA: Philadelphia
Patristic Foundation, 1979), 299.

patrones anteriores de la vida, patrones que pueden describirse como pecaminosos

porque se centran en la autosatisfacción o autoglorificación, se guardan para siempre.
37 Liberados de la esclavitud del pecado, los creyentes bautizados ahora pueden vivir
en una vida verdadera y completa con Cristo. El viejo yo está "crucificado" para que
pueda nacer un nuevo yo, un yo que ya no participa o que está cautivo por el tipo de
muerte que aliena o destruye. Debido a que Cristo a través de su resurrección ha
derrotado a la muerte asociada con la pecaminosidad, Pablo amonesta a sus
seguidores a estar "muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús" (Romanos
6:11).

Esta manera sacrificial de hablar y practicar se unió para los cristianos en la

consagración de la comida eucarística. En las instrucciones de Pablo a sus seguidores
acerca de cómo celebrar la Cena del Señor, concluye diciendo: "Cada vez que coman
este pan y beban la copa, proclamarán la muerte del Señor hasta que él venga" (1
Corintios 11:26) . En la Cena del Señor, los cristianos no solo recuerdan la muerte
Corintios 11:26) . En la Cena del Señor, los cristianos no solo recuerdan la muerte
sacrificial de Cristo, sino que participan en ella de tal manera que su vida es una
proclamación de la vida de resurrección que hizo posible en la cruz. "En el sacrificio
sacramental de la Eucaristía, aprendemos la caridad ofreciendo con Cristo su propio
sacrificio salvador. El sacramento de la Eucaristía es una "escuela" de caridad;
construye la Iglesia al permitirnos representar el sacrificio de Cristo con él ". 38 La
ofrenda de Cristo, en otras palabras, establece el modelo de lo que parece ser toda
ofrenda de autooferta. El sacrificio de Cristo establece un nuevo pacto sellado con su
propia sangre, un pacto que hace posible la comunión plena y completa. 39

Los eruditos que describen el sacrificio cristiano con frecuencia lo caracterizan como
una espiritualización de la práctica judía porque los animales ya no se ofrecen en un
altar. Young, por ejemplo, dice: "La espiritualización cristiana del sacrificio fue radical.
En general significaba que solo la oración, la caridad, una vida de virtud cristiana y la
autocomplacencia en el martirio se consideraban un sacrificio adecuado para el único
Dios verdadero que no necesitaba más que la lealtad y la devoción de sus criaturas "
40. Hablar de esta manera puede ser engañoso, especialmente si recordamos que un
sacrificio es una ofrenda del sustento y de la vida. Practicar la misericordia y la caridad,
como los primeros cristianos fueron llamados a hacer, era participar en prácticas que
tenían que ser materiales en su manifestación.

Vemos una dimensión de esta sensibilidad de sacrificio cuando nos volvemos a la

Didache, un texto cristiano temprano y no bíblico. Refiriéndose al tipo de hospitalidad
que debe gobernar un hogar cristiano cuando llega un carismático o profeta, el
Didache instruye:

Por lo tanto, debes tomar los primeros productos de tu lagar, tu era, tus bueyes y tus
ovejas, y darles como primicias a los char-ismáticos, porque hoy en día son ellos tus
"Sumos sacerdotes". Si hay no hay carismático entre ustedes, déselos a los pobres. Y
cuando preparen un lote de panes, tomen el primero y denlo, como manda el
mandamiento. De manera similar, cuando abran un frasco de vino o aceite, tomen la
primera porción para dar a los charismatists Así, también, con su dinero, y su ropa, y
todas sus pertenencias;. tomar una décima parte de ellos en la forma que parezca
mejor, y hacer un regalo de ella, como el mandamiento te ordena. 41

El lenguaje y la referencia a los sumos sacerdotes dejan en claro que los dones de la
caridad se entienden aquí como una continuación de las ofrendas de sacrificio. Lo que
es diferente es que no hay altar. Aunque el sacrificio como se practicaba en un templo
había llegado a su fin, esto no significaba que la ofrenda de regalos de los medios de
subsistencia, pan, vino, carne, ropa, aceite y dinero, también llegara a su fin. Al
compartir comida entre ellos, el altar sacrificial se transforma en una mesa y la mesa de
la cocina en un altar.
El sacrificio se vuelve claramente cristiano cuando se lo ofrece a través de Cristo.
Resumiendo la posición del apologista Ireneo del siglo II, Rowan Williams observa:
"No obtenemos nuestra salvación al ofrecer la ofrenda eucarística; somos testigos de la
participación que se nos ha dado en la vida glorificada de Cristo, manifestada en el
resto de nuestras vidas como caridad, humildad y compasión. Y la pureza de nuestra
ofrenda depende de nuestro compromiso con el Cristo por quien se ofrece " 42 Esto
significa que los cristianos sacrifican verdaderamente cuando dejan de formular
significa que los cristianos sacrifican verdaderamente cuando dejan de formular
estrategias para apaciguar o sobornar a Dios. Sus ofrendas se vuelven genuinas cuando
ya no se hacen por miedo o ansiedad, o con la esperanza de consolidar la posición y la
gloria en el mundo. En cambio, el sacrificio cristiano se trata de aprender a hacer de la
propia vida un regalo que crea la comunión.

En la mesa de la Eucaristía, en el intercambio de pan y vino y en la participación en la

vida y muerte de Jesús, los cristianos ven, huelen, tocan y saborean que la vida y el
amor son posibles debido a la entrega de la vida mutua. "Si, entonces, la vida nos es
dada, entendemos que es por medio de la muerte. Y si a cambio debemos dar vida, la
muerte también debe intervenir " 43. La autodeterminación cruciforme se proclama aquí
como el fundamento y la vida del mundo.
CONSIDERANDO COMER CARNE

Es tentador pensar que una dieta vegana (no dependiente de productos de origen
animal) o vegetariana (que consuma productos de origen animal pero no los animales)
puede evitar las preocupaciones sobre el sacrificio y el carácter de vida o muerte de la
vida. Esto es una ilusión Como todo jardinero sabe, una dieta estrictamente vegetal no
puede evitar la muerte de un gran número de criaturas, desde microorganismos en el
suelo hasta roedores y otros animales pequeños sobre el suelo, que se alimentan
constantemente unos de otros. Claramente, no todas las muertes son iguales. Sin
embargo, considerar el vegetarianismo nos permite pensar más profundamente sobre la
naturaleza de comer como un acto que nos lleva a la vida y la muerte de la creación.
Nos invita a pensar cuidadosamente acerca de cómo los comedores humanos son los
mejores para acercarse y consumir los dones de la vida vegetal y animal.
Aunque el término "vegetarianismo" es bastante reciente, surgido en la década de
1840, la idea de que la gente debería abstenerse de comer carne es antigua. Es una
idea que tiene una historia larga y diversa. 44 En la mente de algunos, una dieta
completamente vegetariana fue testigo de un idílico prehistórico de paz en el que ningún
animal mató a otro para comer. Otros rechazaron una dieta de carne porque, como
Pitágoras, creían en la transmigración de almas de cuerpos humanos a animales. Aún
otros rechazaron la carne debido a sus asociaciones simbólicas con el sacrificio
religioso o una clase particular de comensales y sus modales. 45 La muerte de animales
para alimento podría, como creía Porphyry, tener el efecto inoportuno de crear una
humanidad brutal, violenta y desenfrenada. Al comer o no comer carne animal, nunca
es simplemente la vida del animal lo que está en juego. De igual, y en ocasiones mayor,
importancia es el entrenamiento y refinamiento de las personas hacia una humanidad
moral y espiritualmente sensible.

Los argumentos vegetarianos tienden a presentarse en tres formas generales: no comer

carne contribuye a una mejor salud personal, evita la crueldad hacia los animales y
salva la tierra. Primero, los vegetarianos señalan a veces el "Estudio de China", un
estudio de colaboración de veinte años entre la Universidad de Cornell, la Universidad
de Oxford y la Academia China de Medicina Preventiva, que concluyó que las
personas que comen una dieta pesada en animales sufrieron mayores incidentes
crónicos enfermedad (enfermedad cardíaca, diabetes, obesidad, cáncer) mientras que
aquellos que comieron una dieta basada en plantas eran más saludables y tendían a
evitar las afecciones crónicas. En segundo lugar, los defensores vegetarianos señalan el
evitar las afecciones crónicas. En segundo lugar, los defensores vegetarianos señalan el
consumo de más de ocho mil millones de animales solo en los Estados Unidos, muchos
de los cuales se crían en estrecho confinamiento, son bombeados con esteroides y
antibióticos, y luego son sacrificados de manera inhumana. 46 Y tercero, los
vegetarianos señalan el hecho de que una dieta basada en animales requiere que
recursos preciosos de tierra, agua, plantas y combustibles fósiles se conviertan primero
en alimento para animales antes de que puedan convertirse en alimento para nosotros,
haciendo un uso muy ineficiente de esos recursos .

Muchos de estos argumentos son convincentes y necesitan nuestra atención y apoyo.

La dieta estadounidense, cargada de carne no es saludable, de hecho depende del
abuso de los animales, y es un desperdicio de recursos naturales. La salud de los seres
humanos, los animales, los campos y las vías fluviales estaría mejor si las personas
comieran menos carne, particularmente el tipo de carne criada y sacrificada según los
modelos industriales de producción. ¿Sigue, sin embargo, que todo el consumo de
carne es incorrecto? ¿Hay consideraciones teológicas que se puedan aplicar a este
tema tan complejo e importante? 47
Como los cristianos han buscado orientación sobre el consumo de carne,
frecuentemente han recurrido a pasajes bíblicos como Génesis 1:29 donde Dios les da
a los animales y a las personas "toda planta que da semilla que está sobre la faz de
toda la tierra, y cada árbol con semilla" en su fruto; los tendrás para comer "Aquí, en el
paraíso original de Dios, todas las criaturas comieron una dieta vegetariana. Profetas
posteriores, como Isaías y Oseas, sugieren que una dieta vegetariana también marcará
el futuro reino pacífico de Dios:" El lobo vivirá con el cordero, el leopardo se acostará
con el cabrito ... La vaca y la osa pacerán, sus crías se recostarán juntas, y el león
comerá paja como el buey "(Isaías 11: 6-7). dos pasajes actúan como sujetalibros,
indicando que el vegetarianismo es la intención de Dios de principio a fin. El hecho de
que las personas coman carne en la Biblia es un reflejo de la concesión de Dios a la
pecaminosidad humana y el estado caído de la creación, una concesión hecha a Noé
después del diluvio cuando Dios dijo: “todo lo que se mueve y vive, os será para
mantenimiento, y así como yo te di las plantas verdes, que le da todo”. (Génesis 9: 3)
52

Debido a que la cultura de las escrituras es agraria, no debería sorprendernos que

abundan las historias sobre granjeros y pastores, y que la gente, claramente con la
bendición de Dios, crió animales para alimentarse. La religión hebrea y la práctica de
culto no tendrían sentido sin un contexto agrícola ya que eran animales domesticados y
el fruto del campo que estaba en el corazón de sus ritos sacrificiales. Cuando volvemos
a las escrituras cristianas, hay pocos indicios de que Jesús fuera vegetariano o de que
él, mientras protestaba por los abusos, se opusiera a la tradición de los sacrificios en el
templo. 53 Si Jesús creía que una dieta vegetariana era el ideal, ¿no deberíamos esperar
una evidencia más clara de que él la enseñó y practicó, especialmente cuando
consideramos el carácter radical de las enseñanzas de Cristo en otras áreas? Además,
pasajes como la visión de Pedro que declara a todos los animales limpios
colección de puntos de vista sobre el significado teológico de los animales y la
animalidad, ver Creaturely Theology: God, Humans and Other Animals, ed. Celia
Deane-Drummond y David Clough (Londres: SCM Press, 2009).
52 En Good Eating, Webb argumenta que esta concesión no equivale a una
reversión de la intención permanente de Dios de que ninguna criatura coma carne. "El
cambio de corazón de Dios acerca del consumo de carne se describe claramente
como una concesión a la pecaminosidad humana y a la dureza de nuestro corazón. El
ideal divino no ha cambiado; Las demandas de Dios sobre nosotros son eternas "(72).
53 Véanse los dos ensayos de Richard Bauckham, "Jesús y los animales I: ¿qué
enseñó?" Y "Jesús y los animales II: ¿qué practicó?" En Animals on the Agenda:
preguntas sobre animales para teología y ética, ed. Andrew Linzey y Dorothy
Yamamoto (Urbana: University of Illinois Press, 1998), así como el ensayo de David
G. Horrell, "¿Vegetarianismo bíblico? Una Evaluación Crítica y Constructiva, "en
Comer y Creer. Horrell concluye que la Biblia no proporciona evidencia clara y
concluyente para apoyar un argumento para el vegetarianismo. "Lo que la Biblia puede
contribuir, sin embargo, son facetas más amplias de una cosmovisión que inspira y
sostiene un compromiso de disciplinar las prácticas corporales desde un aspecto
cristológicamente moldeado para el otro, fomentar el florecimiento y el elogio de toda
la creación y anticiparse en practicar la renovación escatológica de toda la creación "
(53).

y apto para ser matado y comido (Hechos 10: 9-16) y la admonición de Pablo a la
iglesia en Roma de que los miembros no se juzguen entre sí sobre la base de si comen
una dieta de carne o vegetales (Romanos 14) sugiere que el comer de carne no fue
prohibido por la comunidad cristiana primitiva. 48

Teniendo en cuenta estos dos puntos de vista opuestos sobre el consumo de carne en
la Biblia, puede ser útil volver a las observaciones anteriores sobre el sacrificio y su
lógica de auto-entrega. Mi intención no es "resolver" el problema aquí, sino ver si la
imagen teológica que estoy dibujando en este libro puede iluminar los problemas de
manera útil. Recuerde que el sacrificio como se describió anteriormente no es algo que
las personas le hacen a Dios para obtener beneficios o favores seguros. Más bien, el
sacrificio es la forma en que Dios se ofrece a sí mismo con el mundo, una forma en que
se invita a las personas a participar para que se pueda lograr la plenitud de la vida en
común. La creación misma, entendida como la manifestación física del amor que se
entrega a sí mismo de Dios, es el altar sobre el cual esta gracia insondable se elabora
diariamente. Las criaturas comen, crecen, sanan y mueren como la expresión de este
movimiento de sacrificio. Cuando Génesis (1 y 9) describe a Dios como si diera
plantas y animales a cada criatura viviente por alimento, esta ofrenda es un reflejo de la
ofrenda de sí que caracteriza la vida creadora y sustentadora de Dios desde el
principio. Dos observaciones importantes (con varias implicaciones prácticas) se siguen
de este punto.

En primer lugar, una negativa a comer carne puede reflejar un rechazo a aceptar la vida
y la muerte que caracterizan a la creación. Se puede indicar una incapacidad para
apreciar la muerte apropiado como un movimiento en y constitutiva de la vida. Robert
Farrar Capon ha dicho el asunto sin rodeos:

la vida misma es la resurrección, o no es la vida ... la muerte no es un accidente

inexplicable que le sucede a la vida; es el verdadero motor por el cual corre la vida. Es
por la muerte de pollos, achicoria y garbanzos que has vivido hasta hoy. E incluso la
vida que ahora tienes es una muerte perpetua ... Porque vivir siempre es levantarse de
vida que ahora tienes es una muerte perpetua ... Porque vivir siempre es levantarse de
entre los muertos. Rechazar la muerte es rechazar la única tierra posible de la que
puede venir la vida. 49

La semilla que debe morir en el suelo para que pueda producir mucho fruto no se
puede reducir a un principio biológico o ecológico. También es un principio teológico
que transforma la existencia material en la abundante vida de resurrección a la que los
cristianos están llamados a dirigir. Esto no significa que los comedores deben tomarse a
la ligera o regocijarse en la muerte de las criaturas dadas por Dios como alimento.
Pero sugiere que debemos -mediante una vida llena de compasión y compasión-
aprender a aceptar y honrar el don de la muerte de los demás como el medio de Dios
para la provisión y la salvación del mundo. 56 Todas las nociones sentimentales y
románticas de fe y vida son llevadas a la ruina en la cruz. 57

Aceptar el don de la vida, particularmente porque también significa recibir la muerte de

otros, es algo extraordinariamente difícil de hacer. ¿Cómo podemos hacernos dignos
de terminar y comer la vida de otra persona? Las personas prefieren pensar que
pueden comer la vida a bajo costo y sin tener que reconocer el sufrimiento y la muerte
que acompaña a todas las dietas. Esta preferencia, por supuesto, es mucho más fácil
por el hecho de que hay menos consumidores que nunca antes involucrados en el
cultivo de alimentos vegetales y animales. Cuando la comida aparece como una
mercancía refinada y atractivamente empaquetada, desprovista de toda conexión con
el mundo de la vida y la muerte, con los peces del mar, los pájaros del aire y los
animales de la tierra, entonces es probable que la gente venga. creer que sus dietas
realmente pueden ser satisfechas sin los sacrificios de innumerables seres vivientes. La
comida, cuando se entiende de una manera teológica, sin embargo, no es un
"producto". La comida que consumimos es la creación de Dios, una vasta e insondable
comunidad de criaturas profunda que se sustenta en el amor sacrificial de Dios. Cada
vez que comemos, estamos llamados a reconocer el profundo misterio de que Dios
creó un mundo que, desde el principio (incluso en algo como un estado precaído), vive
a través de la comida de sus miembros.
a menos que el trigo haya sido molido, no harina; sin la destrucción de los
carbohidratos por la levadura, sin levantarse; sin el asesinato de la levadura por fuego,
sin pan acabado; y sin el acabado del pan por usted y por mí, no nos ha logrado en
absoluto. Pero el punto crucial es que sin todo este tejido de muertes en todo
momento, simplemente no habría nada "(156).
56 Como han dicho Stanley Hauerwas y John Berkman, es una ilusión pensar que
podemos entender las historias de nuestras vidas aparte del sacrificio. Aunque
debemos tener cuidado aquí al no convertir el lenguaje del sacrificio en una herramienta
para la explotación de otros, "la buena noticia para los otros animales es que los
cristianos no necesitan pedirle a los otros animales que sean parte de un sacrificio que
tiene ningún propósito en el reino de Dios "(en" The Chief End of All Flesh ",
Theology Today, 49: 2 [julio de 1992]: 208). El comer responsable se esforzará por
tener en cuenta y honrar a los vivos y a los moribundos que son los medios elegidos
por Dios para el crecimiento y el bien de la creación.
57 El filósofo judío Michael Wyschogrod hace una discusión similar sobre el templo.
El sacrificio del templo obligó a las personas a confrontar honestamente la realidad de
El sacrificio del templo obligó a las personas a confrontar honestamente la realidad de
la muerte y luego a santificarla con la presencia de Dios. La fe se vuelve indigna cuando
encierra o esconde la muerte. Vea la discusión de Levering in Sacrifice and
Community, 42-43.

Los vegetarianos bien podrían señalar que una dieta basada en plantas reduce
significativamente la cantidad de muerte necesaria para la alimentación de la creación.
Este es claramente un punto válido, por lo que es apropiado que los comedores fieles
no causen muertes innecesarias o crueles simplemente para satisfacer una preferencia
cargada de carne (y promovida por la industria alimenticia). Sin embargo, es imposible
esconderse o escapar de la muerte. La tentación de hacerlo es similar a la tendencia
gnóstica de negar la encarnación, en todo su carácter encarnado y carnal, y la cruz de
Jesucristo. Equivale a un rechazo a aceptar la creación en los términos de Dios,
términos que atestiguan una lógica sacrificial de vida a través de la muerte a una nueva
vida. Rechazar el regalo de Dios de la vida y la muerte de otra persona en nombre de
un mundo libre de muerte o sufrimiento requeriría el borrado de toda vida, no
simplemente la vida fisiológica sino también la vida del amor propio.
En segundo lugar, como criaturas hechas a la imagen de un Dios que se entrega a sí
mismo, la tarea más fundamental de la humanidad es participar en la vida de auto-
ofrecimiento de Dios dedicada a la crianza y el bienestar de todas las criaturas criadas
y comidas. Desde este punto de vista, el paradigma de los consumidores como
consumidores mayormente desconocidos e indiferentes es peligroso porque sugiere
que las personas pueden comer sin preocuparse por la salud del suelo, las plantas y los
animales de los que dependen. Cuando las personas entienden la creación como la
manifestación concreta del amor sacrificial de Dios, entonces es un imperativo que la
producción y el consumo de alimentos reconozcan y honren la costosa gracia de la
vida. En términos prácticos, lo que esto significa es que los animales domésticos, y los
campos y bosques, deben ser tratados con amabilidad y con miras a su salud y
florecimiento. Culturalmente hablando, implica nuestro aprendizaje para elevar y
apoyar las artes agrarias y la cría de animales como una de las vocaciones más nobles
de la humanidad.
En algunos aspectos, es apropiado pensar en los ritos sacrificiales hebreos como el
contexto espiritual, pero también práctico, en el que se enseñó a las personas a cuidar
los dones de los alimentos de origen animal y vegetal. Aquí es importante recordar que
los dones debían reflejar un cuidado excelente y amoroso. Prepararse para ofrecer un
sacrificio significaba que uno también tenía que prepararse para ser un buen pastor y un
buen agricultor o jardinero, alguien que ejercía la misma paciencia, atención y provisión
que Dios el Buen Pastor (y Dios el Jardinero) proporcionaba. La sangre del animal,
derramada en el altar, en lugar de ser un signo de contaminación, podría verse como
una expresión del deseo del pastor de vivir en el amor divino que sana, restaura y nutre
una nueva vida. 50 En otras palabras, el sacrificio santificaba comer carne porque
también santificaba a los granjeros y pastores que llevaban la ofrenda al sacerdote que
luego mataba y ofrecía el regalo de una manera que demostraba cuidado y compasión.

La implicación de este entendimiento sacrificial es que una gran parte de la agricultura

industrial, la producción ganadera y las prácticas de sacrificio deben cesar. No es
simplemente que demasiados animales son criados y asesinados en condiciones que
son inhumanas y degradantes para sus naturalezas. Es que una lógica industrial que
premia la eficiencia económica y la rentabilidad monetaria está hecha para ser la
premia la eficiencia económica y la rentabilidad monetaria está hecha para ser la
medida y el objetivo de toda práctica agrícola. Bajo esta lógica, las aguas están
contaminadas, el suelo está envenenado y erosionado, y la vida vegetal (junto con los
animales y las personas que se alimentan de ella) se debilita y se ve comprometida. No
es suficiente abstenerse de comer carne si el resto de la comida se produce y consume
de manera que agota, degrada o destruye la vida de la creación.
Si hacemos los cambios apropiados en la agricultura industrial y la producción de
alimentos, muchas grandes operaciones de alimentación de animales de confinamiento,
junto con los vastos campos de monocultivos que a menudo las alimentan,
desaparecerán. Los campos volverán a usos mixtos y de pastos (particularmente
aquellos campos susceptibles a la erosión). Con una disminución en el uso de
fertilizantes sintéticos, tendremos que aumentar la cantidad de animales en la tierra. Los
herbívoros animales desempeñan un papel vital en la mejora y el mantenimiento de la
fertilidad del suelo, y en la conversión de la energía solar y la fibra vegetal en alimentos
útiles para las personas. Aunque el número de animales criados con fines agrícolas y
alimentarios disminuirá significativamente en comparación con las cifras actuales,
seguirán desempeñando un papel valioso, incluso indispensable, en la promoción de la
salud agrícola y ecológica. 59

La lógica sacrificial que he estado describiendo, y el cuidado que se ofrece a sí mismo

que es su correlación práctica, sugieren que los animales se pueden comer de maneras
que respeten su integridad y bienestar y que honren a Dios. Pero para que se cumpla
esta condición, es crucial que se otorgue a estos animales la atención y el cuidado que

"Vida" que sana y purifica lo que se ha roto y contaminado. Si la sangre fue el medio
de contaminación y peligro, tampoco podría ser el medio para la expiación del pecado.
Margaret Barker señala que fue el sacerdote quien absorbió la contaminación de la
nación, no la sangre (The Great High Priest, 49). Jesús estableció un nuevo pacto
eterno porque su sangre no era meramente la sangre de cabras y toros, todas las
criaturas compañeras, sino la sangre de los vivos, la creación de Dios (Hebreos 9: 11-
15).
59 En animal, vegetal, milagro: un año de vida alimentaria (Nueva York:
HarperCollins, 2007) Barbara Kingsolver da una descripción clara de los muchos
problemas imprevistos que surgirían si todos los animales domésticos fueran
repentinamente "liberados": animales acostumbrados al cuidado humano simplemente
morirían de hambre o serían perseguidos por los depredadores; Las vacas lecheras
morirían por el dolor de las rupturas; muchos de los pobres del mundo que viven en
tierras marginales se verán privados de los mismos animales que aseguran sus ya
frágiles economías y dietas (220-226). Para un tratamiento más profundo del papel
benéfico de los herbívoros en una agricultura saludable, véase Meat: A Benign
Extravagance de Simon Fairlie (Hampshire, Reino Unido: Permanent Publications,
2010).

refleja el cuidado que Dios mismo ha dado a la creación. La verdadera cría de

animales, inspirada en Dios el Buen Pastor, del tipo que surge de un vínculo afectivo
entre las personas y los animales, puede ser un contexto adecuado para el fiel consumo
de carne. 60 La cría saca la matanza de animales del ámbito de la violencia (entendida
aquí como el poder que actúa en contra de los propósitos de Dios) y la sumerge en la
aquí como el poder que actúa en contra de los propósitos de Dios) y la sumerge en la
lógica sacrificial que nos compromete a su cuidado y bienestar.
banquete y ayuno

La lógica y la práctica del sacrificio llevan tanto al banquete como al ayuno como dos
ritmos complementarios y mutuamente correctores de una vida que se ofrece a sí
misma. Si el sacrificio se trata de sanar la alienación y violencia que destruye la
membresía y establecer la comunión que conduce a la vida abundante, entonces el
banquete, entendido como la celebración del bien de los demás y de nuestra
membresía en una vida común, y el ayuno, entendido como el la restricción de los
deseos personales que de otro modo tratarían de poseer y consumir el mundo, debe
ser dos de sus prácticas correlativas. La gente debería festejar para no olvidar la gracia
y la bendición del mundo. La gente debe ayunar para que no se degraden ni acumulen
los buenos dones de Dios. En resumen, nos deleitamos en glorificar a Dios y ayunamos
para no glorificarnos a nosotros mismos. La práctica adecuada de ambos presupone
una sensibilidad sacrificial.
Para ver cómo es esto, podemos comenzar por hacer la pregunta: ¿qué impide que la
fiesta se convierta en un ejercicio fastuoso e insalubre de autoglorificación, un ejercicio
en el que los dones del mundo se apropian agresiva y quizás violentamente para un fin
en vano? ? Vale la pena recordar que los sacrificios judíos a menudo terminaban con
una comida festiva en la que se expresaba agradecimiento a Dios, y que la comida
eucarística era un momento de regocijo. Dios estuvo presente en estas comidas no
porque Dios estaba siendo alimentado. Más bien, Dios estuvo presente cuando las
personas se alimentaron con comida reconocida como un regalo de Dios. La comunión
con los demás y con Dios se estableció a medida que las personas buscaban alinear
sus propios actos de auto-ofrecimiento con los de Dios. Como señala Matthew
Levering (reflexionando sobre el comentario judío), "la fiesta no tendría significado
fuera del contexto de la relación gobernada sacrificialmente, porque la fiesta es la
realización o la coronación del movimiento sacrificial. Aislado del contexto de
sacrificio, del espectro sacramental que se mueve de la expiación a la acción de
gracias,

Christopher Southgate hace una observación similar en su ensayo "Vegetarianismo

Protológico y Escatológico" en Eating and Believing.
la fiesta ... indicaría una adhesión egoísta al mundo, una satisfacción solipsista y
pecaminosa basada en el orgullo humano " 51

Cuando el banquete pierde su inspiración en una sensibilidad sacrificial, puede volverse

vacío y destructivo o un ejercicio de vanidad. El anfitrión, en lugar de atestiguar los
dones de alimentos y la vida compartida, puede poner en evidencia la ambición o el
éxito personal. Para demostrar la magnitud del éxito, entonces se hace necesario
enfatizar el consumo, particularmente en una cultura consumista donde el consumo
conspicuo (y derrochador) es la marca del logro. Lo que se consume, sin embargo, no
se registra como la gracia de Dios, sino como un signo del poder y la riqueza del
anfitrión. En una fiesta como esta, es menos probable que la vida o los asistentes sean
honrados o celebrados como bendiciones de Dios.

Lo que le falta a una fiesta como esta es el sentido sabático de que la vida que las
Lo que le falta a una fiesta como esta es el sentido sabático de que la vida que las
personas disfrutan juntas es la expresión del amor que se ofrece a sí mismo y que se
hace delicioso. Recuerde que el primer Shabat de Dios fue la ocasión para descansar
y deleitarse por completo en un mundo de criaturas maravillosas y bellamente hechas.
En un mundo sabático no debe haber explotación ni acaparamiento, no tiene sentido
que el lugar donde las personas están o con quién están no es lo suficientemente bueno,
y no hay temor de que las personas sean manipuladas para calmar la inseguridad de
otra persona o inflar su vanidad. En cambio, debería haber la alegría de saber que el
mundo es sostenido y amado por el Dios que continuamente se está derramando y
vaciándose para el bien de la creación. Hay gratitud y afirmación, un genuino aprecio
de los dones de Dios. La realización del sábado, en otras palabras, es también la
realización de una fiesta genuina.
En su libro En sintonía con el mundo, Josef Pieper argumentó que una cultura
utilitaria, pragmática, calculadora y obsesionada con los beneficios no puede
experimentar una festividad genuina. Aunque puede haber pompa y circunstancia, no
puede haber un banquete genuino porque falta el amor y la concordia entre sí que
hacen posible la cordialidad. En una auténtica fiesta, los anfitriones se entregan a sus
invitados, les dan su tiempo, talento y medios de vida. Aquí el enfoque no está en el
anfitrión sino en el dador divino que honra a todos los que asisten a las fuentes de la
vida. Como dijo Juan Crisóstomo: "Donde el amor se regocija, hay fiesta" 52. Cuando
las personas se deleitan juntas agradecen su lugar en la membresía de la creación y la
generosidad del Creador. "La felicidad de ser creado, la bondad existencial de las
cosas, la participación en la vida

de Dios, la superación de la muerte, todas estas ocasiones de las grandes fiestas

tradicionales son un regalo puro " 53
Festejar no es lo opuesto al ayuno. Glotonería es Esta observación desconcertará a
aquellos que piensan que el banquete se trata principalmente de consumo. Si lo es,
entonces no comer, ni ayunar, sería lo contrario. Pero el banquete, aunque implica
consumo, no se trata principalmente de la ingesta. Se trata de ofrecerse a sí mismo y
de honrar y compartir generosamente los regalos que se han recibido y apreciado con
gratitud. Aunque tiene muchas dimensiones, la gula refleja un deseo desordenado e
inapropiado de comer, un deseo que se centra en la autosatisfacción en lugar de
compartir y la celebración comunitaria. La gula es lo opuesto al ayuno porque no sabe
nada de ofrecerse a sí mismo. Para los glotones las comodidades del estómago se han
convertido en un fin en sí mismos. Para los glotones, el vientre se ha convertido en un
dios. Su fin, dice Pablo, es la destrucción (Filipenses 3:19)

La gula es bien conocida como uno de los siete pecados capitales (los otros son la
extravagancia, la codicia, la pereza, la ira, la envidia y el orgullo). Tomados en conjunto
estos pecados hacen que sea virtualmente imposible que una persona convierta su vida
en un regalo para ser ofrecido a otros. Son cada una de las disposiciones que
mantienen el enfoque en un ser individual y sus ansiedades o gloria. Para un glotón, la
preocupación principal es que la comida o la bebida estén disponibles de inmediato y
en abundancia. Tomás de Aquino, al aclarar los muchos puntos de entrada al pecado,
dice que los glotones quieren comer demasiado pronto, demasiado caro, demasiado,
con mucha ansiedad, demasiado delicadamente y demasiado fervientemente. 54 Lo que
ha sucedido es que la comida se ha convertido en una obsesión, incluso un ídolo que
ha sucedido es que la comida se ha convertido en una obsesión, incluso un ídolo que
eclipsa la materia más importante de la vida misma. En aras de la autosatisfacción, las
necesidades de los demás y las responsabilidades de mantener la membresía de la vida
se mantienen fuera de la vista. En violación directa del mandato de Jesús de no
preocuparse por el vestido o la comida (Mateo 6:25), los glotones están
fundamentalmente ansiosos y desconfiados de la provisión considerada de Dios para
las necesidades de cada criatura. Para ellos, la comida se ha reducido a un objeto que
luego puede ser acumulado y abusado. Ha dejado de registrarse como un regalo para
ser recibido y compartido con gratitud.

El pecado de la gula no se limita a personas individuales. Es posible que toda una

cultura se vuelva glotona en sus aspiraciones y modales, y al hacerlo priva a muchos de
los pueblos del mundo de la comida y la nutrición que necesitan. El deseo de tener
frutas y verduras frescas durante todo el año, independientemente de su sabor y valor
nutricional, o el transporte ecológico de larga distancia, puede entenderse fácilmente
como un deseo de comer sin paciencia. El deseo de comer con demasiada frecuencia
se manifiesta a menudo en el hecho de que muchas personas comen comida rápida a la
carrera o comen comidas preparadas altamente procesadas que están listas para
comer en tres minutos o menos. El marketing agresivo y el consumo de alimentos con
alto contenido de grasas y sodio, junto con las porciones muy grandes que se ofrecen
en los restaurantes, sugieren que muchos de nosotros estamos comiendo demasiado.
Mientras tanto, los antojos de las personas para comer alimentos exóticos, especiales
o suntuosos de todo el mundo (muchos de los cuales solo se servirían en ocasiones
especiales porque son caros y costosos de preparar) y la incapacidad de sentirse
satisfechos con una tarifa más simple de los alimentos cultivados localmente y los
disponibles estacionalmente pueden ser una indicación de que las personas buscan
comer de manera exquisita. En conjunto, estas tendencias conducen a una cultura
glotona y un mundo en el que ahora hay tantas personas moribundas y desnutridas
como moribundas y sobrealimentadas. La inanición y la obesidad son los efectos
gemelos de los impulsos ansiosos y acaparados de los glotones.

Hay muchas razones por las cuales las personas se obsesionan o están ansiosas por la
comida. Algunos de nuestros problemas surgen claramente de las campañas de
publicidad y los mensajes de los medios que mantienen a los alimentos constantemente
a la vista y a un alcance fácil y económico. Otros surgen de patrones arraigados y
arraigados que asocian el comer con el desarrollo personal y social (o mal desarrollo),
lo que significa que las personas pueden comer de manera desordenada porque les
falta amor y confianza, se sienten descuidados o maltratados, o buscan la validación y
consuelo 55 Debido a que los patrones de alimentación son tan cercanos y tan
tempranos (como en la relación con la lactancia materna) vinculados a patrones de
amor, no debería sorprendernos que una cultura que se confunde con el amor también
deba confundirse acerca de cómo relacionarse con la comida. Para empeorar las
cosas, existe una tendencia creciente a vilipendiar a los que parecen ser glotones
(equiparando erróneamente la gula con el sobrepeso), acusándolos de ocupar
demasiado espacio o consumir demasiados recursos del mundo. La incapacidad de
comprender las raíces espirituales de la gula (como la incapacidad de sacrificar) o de
apreciar el papel de una cultura en el fomento de esta condición ansiosa hace que sea
aún más difícil para las personas encontrar la ayuda y la dirección que necesitan.

Uno de los indicadores más poderosos que sugieren (y contribuyen a) el carácter

deformado de nuestros deseos alimenticios se puede observar en la desaparición del
deformado de nuestros deseos alimenticios se puede observar en la desaparición del
ayuno como una parte regular e importante de la vida personal y social. Los ayunos
toman muchas formas diferentes. Algunos ayunos son para todo el día (incluso varios
días) o solo parte del día. Algunos ayunos se aplican a determinados tipos de alimentos
(carnes, manjares, postres), mientras que otros se aplican a todos los alimentos y
bebidas. Las razones para someterse a un ayuno son igualmente diversas. Cuando
buscamos las Escrituras aprendemos que las personas actúan rápidamente en
respuesta al duelo, la angustia, el castigo o la derrota militar. El ayuno a menudo se
asocia con momentos de oración, discernimiento o preparación para un viaje o una
batalla. Puede servir como señal de arrepentimiento y pesar o como un acto de
compasión para los necesitados o como una conmemoración de un evento importante
o figura personal. Algunas veces el ayuno toma forma individual; en otros momentos,
formas sociales o comunitarias. Dadas estas muchas ocasiones, usos y métodos, sería
un error reducir el ayuno a un solo propósito.

A medida que los líderes de la iglesia primitiva reflexionaban sobre la importancia del
ayuno, a menudo llegaban a describirlo como un ejercicio espiritual, una práctica
dedicada a la clarificación y el desarrollo de sensibilidades espirituales. 56 San Basilio el
Grande, por ejemplo, en su sermón "Sobre el ayuno", catalogó muchas razones por las
cuales el ayuno debería ser una parte regular de la vida del cristiano. Observó que el
ayuno entra profundamente en el alma donde el pecado puede ser buscado y
abordado; revierte el desorbitado deseo y avaricia que Adam mostró cuando comió
del árbol que Dios le había ordenado específicamente que no comiera; 57 promueve la
disciplina y la espera; forma personas con "un ego suave, un paso tranquilo y una cara
pensativa". No hay risa despiadada, arrogante, sino discurso apropiado, y pureza de
corazón "; conduce a una vida más saludable y a un aumento de la apreciación de los
alimentos que comemos; contribuye al autocontrol; impide la práctica de la usura; y
revierte la comida que lleva a la insolencia. 58

Lo que estas muchas razones comparten es la constatación de que comer no se trata

simplemente de tomar el combustible, ni el ayuno es reducible para detener la ingesta.
El banquete y el ayuno son dos de las formas principales en que establecemos
relaciones. Cómo comemos, qué comemos y cuánto demostramos nuestras
responsabilidades entre nosotros y con el mundo. Las personas que aprenden
rápidamente que la comida es un regalo y no debe darse por sentado o ser explotada
(es por eso que no practican la usura ni aprovechan las necesidades de los demás).
Cuando ayunamos, aprendemos que la mayor parte del tiempo la vida personal está
marcada por una disposición agresiva o rapaz (por lo que podemos desarrollar un ego
más suave y un modo de andar más tranquilo). Cuando ayunamos, aprendemos que en
muchas de nuestras acciones suponemos que los dones del mundo existen para nuestro
propio disfrute exclusivo (de ahí la necesidad de domar la avaricia y desarrollar la
restricción que está en la base de todas las relaciones justas). El ayuno, en otras
palabras, nos lleva a darnos cuenta de las responsabilidades de la vida en común.
Cuando nos abstenemos de comer, no solo demostramos solidaridad con aquellos que
no tienen comida, sino que también demostramos que la comida es el regalo precioso
de un Dios que se entrega a sí mismo. Es un regalo que no se puede dar por sentado ni
se puede suponer. Debemos abstenernos de comer de vez en cuando para que
podamos apreciar mejor la comida como un regalo de gracia, y luego también
practicar la auto-oferta que permitirá a los demás comer cuando no tienen suficiente.
El ayuno es un movimiento de sacrificio no solo por la comida que las personas
El ayuno es un movimiento de sacrificio no solo por la comida que las personas
abandonan. Es la disciplina práctica a través de la cual las personas aceptan la
tendencia a suponer que el mundo existe para el consumo personal y la satisfacción "a
demanda". Es un movimiento sacrificial que reorienta el deseo y luego a través de esta
reorientación participa en la curación y restauración de relaciones que son débiles o
rotas debido a hábitos de consumo injustos. En un pasaje memorable, el profeta Isaías
describe cómo el ayuno se puede distorsionar en demostraciones de falsa humildad y
ejercicios competitivos de autoglorificación. Lo que hace que estas muestras de ayuno
sean falsas es que no surgen de una vida de auto-ofrecimiento que se dirige a la
necesidad y el bienestar de los demás. Dios pregunta:

¿No es este el ayuno que elijo: perder las ataduras de la injusticia, deshacer las
ataduras del yugo, dejar ir al oprimido y romper todo yugo?

¿No es para compartir tu pan con el hambriento y llevar a los pobres sin hogar a tu
casa? cuando ves al desnudo para cubrirlos, y no para esconderte de tu propia familia?
(Isaías 58: 6-7)
El interrogatorio de Dios revela que así como el comer no se puede reducir a la ingesta
de alimentos, tampoco el ayuno no se puede reducir a la abstención de los alimentos.
El ayuno, en su aspiración más fundamental, consiste en desarrollar una vida sacrificada
y de auto-ofrecimiento que aborde y nutra las necesidades de los demás.
Si esto es cierto, entonces está claro que la comida no puede ser el único foco en un
ayuno. Los objetos de deseo glotón en nuestro tiempo son numerosos, cubriendo toda
la gama de artículos consumibles. Es por eso que tiene sentido sugerir que el desarrollo
de una vida de auto-ofrecimiento también requerirá ayuno regular de automóviles,
computadoras, correo electrónico, teléfonos celulares, viajes y televisión (por nombrar
algunos).

Cada uno de estos puede convertirse en adicciones y obsesiones que fomentan la

ansiedad y la arrogancia que impiden que las personas abran sus vidas entre sí. Si
entregamos nuestros corazones a todo lo que consumimos en este mundo, este mundo
no se convierte en el alimento que alimenta sino en el alimento que alimenta los miedos
y vanidades que nos impiden ofrecer nuestras vidas entre nosotros y a Dios.
1

Alexander Schmemann, De Agua y el Espíritu: Un Estudio Litúrgico del

Bautismo (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1974), 62-63.
2

Robert Farrar Capon, Food for Thought: Resurrecting the Art of Eating (Nueva
York: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1978), 156.
3

Matthew Levering, Sacrifice and Community: ofrenda judía y eucaristía

cristiana (Oxford: Blackwell, 2005), 27-28.
4

William Ralph Inge, "Confessio Fidei", en Outspoken Essays (Segunda serie)

(Londres: Longmans, Green, 1926), 56.
5

Hans Urs von Balthasar, Theo-Drama: Theological Dramatic Theory: Volumen

V, The Last Act, trad. Graham Harrison (San Francisco: Ignatius Press, 1998), 84.
6

Cuando los discípulos cristianos viven bajo el patrón de la pasión de Cristo y la muerte
redentora, su propia muerte deja de ser importante. Esto se debe a que la muerte deja
de ser una conclusión o un fallecimiento definitivo y en su lugar se convierte en un
comienzo y una promesa fundada en el amor trinitario y resucitado de Dios. Citando a
Adrienne von Speyr, von Balthasar escribe: "Dado que el mundo entero está
involucrado en el movimiento trinitario del Hijo, en el Espíritu, hacia el Padre, 'la muerte
en su totalidad pertenece al pasado'. Porque solo "el que no ama" permanece "en la
muerte" (I Jn 3:14); 'entonces nunca compartió en la vida. El amor, en cambio, es la
constante transformación de la muerte a la vida "(Ibid., 141).
7

El desarrollo de tecnologías médicas que prolongan la vida a cualquier costo es un

claro ejemplo de cómo la muerte se ha convertido en el gran enemigo de nuestro
tiempo. Stanley Hauerwas observa: "Vivimos en un mundo que niega la muerte que
parece decidido a desarrollar tecnologías que nos permitan salir vivos de la vida. Sin
embargo, cuanto más nos esforzamos por liberarnos de la muerte, nuestras vidas se
ven modeladas por los medios determinados por la muerte que creamos para tratar de
liberarnos de la muerte. Aún más paradójico, los medios que usamos para liberarnos
de la muerte solo sirven para aumentar nuestro aislamiento el uno del otro " (Una
Iglesia Cruzada: Recuperación del Corazón Teológico de la Predicación [Grand
Rapids: Brazos Press, 2009], 87).
8

Schmemann, De Water and Spirit, 64. En su breve libro O Death, Where Is Thy
Sting? (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 2003), Schmemann desarrolló
este punto con respecto a Génesis 3. En el jardín, Adán y Eva no debían comer del
único árbol. No fue dado como un regalo para ellos, y por lo tanto no llevó la
bendición de Dios. "Esto significa que si el hombre comió esta fruta, no comió para
tener vida con Dios, como un medio para transformarla en vida, sino como un objetivo
en sí mismo, y así, habiéndola consumido, el hombre se sometió a sí mismo. comida ...
La caída del hombre consiste en el hecho de que deseaba la vida para sí mismo y en sí
mismo, y no para Dios y en Dios. Dios hizo de este mundo un medio de comunión
consigo mismo,
9

Kevin Madigan y Jon Levenson argumentan que las escrituras judías y cristianas nos
 Kevin Madigan y Jon Levenson argumentan que las escrituras judías y cristianas nos
desafían a pensar en la muerte y la resurrección en términos más comunales y menos
individualistas. Estar en el Seol como el "lugar" de los muertos no es simplemente morir
y estar en una tumba. Es vivir una forma de vida en peligro de debilidad y derrota, y
experimentar soledad y abandono. "Se pensaba que los que entraban se aislaban de la
tierra de los vivos, de la intimidad de los parientes y parientes, y de la participación
vivificante en la adoración del SEÑOR, a quien (como muchos nos dicen) el los
muertos no alaban " (Resurrección: El poder de Dios para cristianos y judíos [New
Haven: Yale University Press, 2008], 65).
10

En Juan no hay escena de angustia en el Jardín de Getsemaní / Monte de los Olivos

porque Jesús voluntariamente da su vida para que pueda ser retomada (10: 17-18). La
muerte de Jesús es lanzada como el desencadenamiento de un nuevo paradigma de
existencia en el cual la entrega de uno mismo en amor hace que la vida sea verdadera.
Lloyd R. Bailey observa: "La muerte biológica no es un problema fundamental y rara
vez se menciona. Ni siquiera es sintomático de la muerte de un mundo entero, que
debe ser transformado. Más bien, es una metáfora de una cualidad de existencia que
los seguidores de Jesús pueden trascender. No participan en una existencia orientada a
la muerte, a pesar de que expiran biológicamente " (Perspectivas bíblicas sobre la
muerte [Philadelphia: Fortress Press, 1979], 94).
11

Lecturas clásicas de varias de las principales interpretaciones modernas del sacrificio

han sido recopiladas por Jeffrey Carter en Understanding Religious Sacrifice: A
Reader (Nueva York: Continuum,
2003).
12

A medida que desarrolle mi relato de sacrificio, haré un uso imaginativo del sacrificio
de Noé. No pretendo que esta historia pruebe mi versión o que reproduzca algo así
como la comprensión judía del sacrificio, una tarea imposible dados los diversos
lugares y momentos en los que el sacrificio judío estaba operativo. Desarrollar esta
historia me permite dar un contexto narrativo y fluir a puntos sobre el sacrificio que
deseo hacer.
13

En Homo Necans: The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and

Myth (Berkeley: University of California Press, 1983), Walter Burkert desarrolló una
teoría del sacrificio en torno al tema de la violencia humana. Ver también la discusión
editada por Robert Hamerton-Kelly, Violent Origins: Walter Burkert, Rene Girard,
y Jonathan Z. Smith sobre Ritual Killing and Cultural Formation (Stanford:
Stanford University Press, 1987).
14
 Stephen H. Webb, Good Eating (Grand Rapids: Brazos Press, 2001), 99. En su
anterior En Dios y los perros: una teología cristiana de la compasión por los
animales (Nueva York: Oxford University Press, 1998), Webb da un matiz más
matizado tratamiento, señalando que es difícil saber los orígenes y los propósitos del
sacrificio de animales en la escritura hebrea. Aunque probablemente no sea una
legitimación del consumo de carne, el sistema de sacrificios puso un límite al consumo
de carne. Sacrificio es la expresión de "una reverencia humilde y agradecida por la
vida, reconociendo implícitamente que la toma de la vida solo puede ocurrir si la vida
del animal descansa finalmente en las manos de Dios, no en las humanas" (135). El
ritual del sacrificio, en otras palabras, "sirvió para ubicar la matanza en un contexto que
mitigaba la toma desenfrenada de la vida" (138).
15

Jonathan Z. Smith, "La domesticación del sacrificio", en Understanding Religious

Sacrifice, 332 (todo en cursiva en el original).
dieciséis

EE Evans-Pritchard observa que entre los ritos védico, hebreo y musulmán, lo que
uno consagra y sacrifica no es simplemente la víctima, sino "siempre uno mismo, y esto
a veces se representa simbólicamente, imponiendo las manos a las víctimas" ("The
Meaning of Sacrifice" entre los nuer "en Understanding Religious Sacrifice, 201).
17

Jack P. Lewis, Un estudio de la interpretación de Noé y el Diluvio en la

literatura judía y cristiana (Leiden: Brill, 1978), 145.
18

Avivah Gottlieb Zornberg, El comienzo del deseo: reflexiones sobre Génesis

(Nueva York: Doubleday, 1995), 61.
19

Jacob Milgrom, Leviticus: Un libro de Ritual y Ética (Minneapolis: Fortress Press,

2004), 17.
20

Jonathan Klawans ha argumentado que, debido a que el sacrificio judío presupone la

analogía de "como Dios es para Israel, así como Israel para sus rebaños", ese sacrificio
actuó como un imperativo para mejorar el cuidado de los animales. "El animal de
sacrificio debe nacer, protegerse, alimentarse y ser guiado, todas las cosas que Israel
desea para sí de su Dios. El significado del sacrificio, por lo tanto, no deriva
principalmente de lo que los animales ofrecieron a Israel, sino de lo que Israel
proporcionó a sus animales domésticos, que es paralelo al cuidado que deseaban que
proporcionó a sus animales domésticos, que es paralelo al cuidado que deseaban que
su Dios les proporcionara "(" Sacrificio en el antiguo Israel: Cuerpos puros " ,
Domesticated Animals, and the Divine Shepherd, "en Una Comunión de Temas:
Animales en Religión, Ciencia y Ética", editor Paul Waldau y Kimberly Patton
[Nueva York: Columbia University Press, 2006], 74).
21

Esta comprensión puede ayudarnos a entender por qué a Noé se le ordenó no

consumir la sangre de la carne animal (Génesis 9: 4). Comer o beber la sangre,
entendida por el escritor bíblico como el medio de la vida, es suponer tomar y poseer
(y por lo tanto también controlar) la vida misma, y por lo tanto no recibirla más como
un regalo.
22

El filósofo Jean-Louis Chretien nos ayuda a ver que esta falta de comprensión va al
corazón de la humanidad. Estar en una relación con otra persona, en particular una
relación que nutre, requiere que reconozcamos "el exceso de un ser humano sobre sí
mismo, un exceso de lo que uno es y puede ser más de lo que uno puede pensar y
comprender" ("Retrospección", en The Unforgettable and the Unhoped For, Jeffrey
Bloechl [Nueva York: Fordham University Press, 2002], 119). Sin embargo, nuestra
falla no es ni un "déficit contingente ni una imperfección lamentable". "Es el evento
mismo de una herida por la cual nuestra existencia se altera y se abre, y se convierte en
el sitio de la manifestación de lo que responde [y se relaciona] a "(122). Yo agregaría
que el evento de una herida también es, en ciertos aspectos, un evento de bendición.
23

Guy G. Strousma en El final del sacrificio: Transformación religiosa en la

Antigüedad tardía, trad. Susan Emanuel (Chicago: University of Chicago Press,
2009) parafrasea a Sallustius, el amigo del emperador Juliano del siglo IV y autor de
Concerning the Gods and the Universe, un tratado tardío que defiende la práctica
del sacrificio, para decir: "Los sacrificios de sangre representan nuestras propias vidas,
que estamos ofreciendo simbólicamente. Y las oraciones separadas del sacrificio no
valen nada, porque no son más que palabras, mientras que si se pronuncian durante los
sacrificios, se convierten en palabras animadas, empsychoi logoi " (62).
24

Jan van Baal, "Ofrenda, Sacrificio y Regalo", en Understanding Religious

Sacrifice, 290-291.
25

Citado en The Christian Sacrifice de Eugene Masure (Nueva York: PJ Kenedy,

1943), 56. Para un excelente desarrollo de este tema, ver Ecologías de la Gracia de
Willis Jenkins : ética ambiental y teología cristiana (Nueva York: Oxford University
Press, 2008), 115-152.
26

Eugene Masure ha sugerido (The Christian Sacrifice, 34) que la muerte es "la única
ruta posible para la propiedad de Dios" de un ser vivo. Mientras el animal esté vivo,
todavía se puede reclamar como una posesión de alguna manera. se requería la muerte
ritual es una indicación de lo difícil que es para las personas renunciar a las
pretensiones de posesión. Masure también argumenta que, debido a que el animal fue
ofrecido a Dios, no se entendería aniquilado o destruido sino magnificado y exaltado
por ser aceptado por Dios. Puesto que la ofrenda (siendo aceptada por Dios) no es
privada en sí misma, pero el oferente lo es (el reclamo de posesión se ha ido), Masure
concluye: "En la mayoría de las religiones antiguas y elementales, por lo tanto, lo que
realmente se inmolaba era, en las mentes de los hombres, no la víctima sino el oferente
"(37).
27

Para una descripción de la importancia de la práctica sacrificial en el mundo

mediterráneo antiguo y el trauma que produjo su final, vea el Sacrificio de animales
de Maria-Zoe Petropoulou en la religión, el judaísmo y el cristianismo de la Grecia
antigua, 100 a. C.-200 (Oxford: Oxford University Press, 2008).
28

Citado por Jacob Neusner en "Sacrifice and Temple in Rabbinic Judaism", en The
Encyclopedia of Judaism, 2nd ed., Ed. J. Neusner, AJ Avery-Peck y WS Green
(Leiden: Brill,
2005), 2370.
29

Petropoulou escribe: “De hecho, es sorprendente que, aunque los primeros cristianos
llegaron entre politeístas paganas y monoteístas judíos, quienes practican el sacrificio
de animales, el cristianismo debe surgir como una religión en la que el sacrificio de
animales no constituye el acto central del programa de culto” (Sacrificio animal en la
religión griega antigua, el judaísmo y el cristianismo, 100 a. C.-200 dC, 209). Sin
embargo, hay evidencia de que algunos cristianos, tal vez por la fidelidad persistente a
las observancias paganas, practicaron el sacrificio de animales (de ahí el
30

David Bentley Hart, “ 'Tu propio de tu misma': Sacrificio Eucarístico en la tradición

ortodoxa," en el redescubrimiento de la Eucaristía: Conversaciones Ecuménicas,
ed Roch A. Kereszty (Nueva York: Prensa Paulista, 2003)., 143. Para una mayor
discusión sobre la continuidad entre la práctica del Templo y la Eucaristía, ver
"Interpretación de la Última Cena: Sacrificio, Espiritualización y Anti-sacrificio" de
Jonathan Klawans en New Testament Studies, 48 (2002): 1-17.
31

Avery Dulles, "La Eucaristía como sacrificio", en Redescubrir la Eucaristía, 175.

 Avery Dulles, "La Eucaristía como sacrificio", en Redescubrir la Eucaristía, 175.
32

Ian C. Bradley, The Power of Sacrifice (Londres: Darton, Longman y Todd,

1995), 11. Bradley continúa: "la cruz no es solo un emblema de sufrimiento y
vergüenza, aunque es cierto: es el instrumento de la creación tanto como la redención,
el árbol de la vida que renueva todo y el pilar sacrificial que sostiene todo el cosmos "
(85).
33

Para una amplia gama de ensayos que exploran y desarrollan la creación como el
trabajo del amor de Dios, vea El trabajo del amor: creación como Kenosis, ed.
John Polkinghorne (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2001).
34

"Para el pensamiento cristiano, el verdadero orden del sacrificio es el que

corresponde al movimiento de la pericorresis divina , la entrega del Hijo por el Padre,
la ejecución del Hijo de todo lo que el Padre es y quiere, el ofrecimiento eterno del
Espíritu respaldado por el regalo en variedad interminable, cada persona recibiendo y
dándose el uno al otro en amor infinito "(David Bentley Hart, La belleza del infinito:
La estética de la verdad cristiana [Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2003],
353). Hart tiene razón al enfatizar que el sacrificio no es un momento o movimiento
dentro de las economías de violencia o intercambio. El sacrificio de Cristo, basado en
el entendimiento judío de Dios, "no respalda el régimen estabilizador de violencia
prudencial, sino la extravagancia desestabilizadora de dar y dar de nuevo, de declarar
amor y deleite en el intercambio de señales de paz, fuera de cada cálculo de deuda o
poder "(350). En este dar, "la creación se confunde en la pertinacia puramente
invencible de ese amor, que desciende para reunirnos en su trino movimiento" (358).
35

Bradley, El poder del sacrificio, 35.

36

Es extremadamente difícil aceptar la ofrenda de criaturas de Dios entre sí,

particularmente cuando se reconoce que la gran mayoría de estas ofrendas no son
creadas libremente por la criatura. Uno está tentado de ver en tal ofrenda una violación
de la criatura. Pero si la criatura no tiene la libertad de hacer la ofrenda, ¿lo hace
37

Jerome Murphy-O'Connor argumenta que en las cartas de Pablo, la muerte

autoproclamada de Jesús funciona como una lente que ayuda a los cristianos a modelar
su propia vida con él. "Para Pablo, la autodeterminación que animó a toda la existencia
de Jesús llegó a su máxima expresión en su muerte (véase Gá 2:20), y proporcionó la
demostración más radical de la manera en que Dios deseaba que sus criaturas vivieran.
demostración más radical de la manera en que Dios deseaba que sus criaturas vivieran.
'Murió por todos, para que aquellos que viven no vivan más para sí mismos' (2 Co
5:15) " (Claves para los primeros Corintios, 211).
38

Levering, Sacrifice and Community, 199.

39

El evangelio de Marcos registra que Jesús había dicho acerca de la copa: "Esta es mi
sangre del pacto, que por muchos es derramada" (Marcos 14:24), sugiriendo que, al
igual que la sangre sacrificial llevada a cabo por el sacerdote del templo, su sangre es
una ofrenda que renueva la creación. Ver nuevamente la referencia al trabajo de
Margaret Barker en n. 32.
40

Young, El uso de ideas sacrificiales en escritores cristianos griegos, 98.

41

Didache, 13, en Early Christian Writings: The Apostolic Fathers, trad. Maxwell
(Staniforth, Hammondsworth: Penguin Books, 1968), 234.
42

Rowan Williams, Sacrificio eucarístico: las raíces de una metáfora (Bramcote:

Grove Books, 1982), 11.
43

Ghislain Lafont, Eucaristía: La comida y la palabra (Nueva York: Paulist Press,

2008), 95-96.
44

Para dos historias recientes, vea Vegetarianism: A History, rev. De Colin Spencer .
ed. (Londres: Grub Street, 2000) y Tristram Stuart's The Bloodless Revolution: Una
historia cultural del vegetarianismo Desde 1600 hasta Modern Times (Londres:
HarperPress, 2006).
45

Para un tratamiento histórico sobre las muchas razones que los cristianos han dado
para abstenerse de la carne, vea la Teología de Grumett y Muers en el menú.
46

Jonathan Safran Foer describe los aspectos degradantes e inhumanos de las

 Jonathan Safran Foer describe los aspectos degradantes e inhumanos de las
prácticas actuales de producción de carne en Eating Animals (Nueva York: Little,
Brown, 2009).
47

Es imposible en esta breve sección hacer justicia a las muchas preguntas detalladas
que rodean el consumo de carne. Para empezar, lo que significa "carne" difícilmente es
una cuestión universal o no disputada (¿es el pescado una carne?). Además, las
relaciones entre las personas y los animales que comen varían mucho según el tiempo,
el lugar y la tradición. Para obtener el análisis más reciente y sofisticado de estos y
otros temas, consulte la colección de ensayos editados por David Grummet y Rachel
Muers en Eating and Believing: Perspectivas interdisciplinarias sobre el
vegetarianismo y la teología (Londres: T & T Clark, 2008). Del mismo modo, hay
muchos factores culturales e históricos que considerar con respecto a cómo las
personas entienden y se relacionan con los animales. En su ensayo clásico "¿Por qué
mirar a los animales?" John Berger argumentó que el capitalismo moderno inauguró un
cambio decisivo en el tratamiento de los animales, un cambio que dependió de varios
desarrollos prácticos: urbanización, mercantilización de la carne, desarrollo de
zoológicos y el crecimiento de una cultura animal "mascota" (en About Looking
[Nueva York: Vintage, 1992]). Mientras tanto, Stephen Budiansky argumentó
acertadamente en Alianza con lo salvaje: por qué los animales eligieron la
domesticación (New Haven: Yale University Press, 1999) que algunos de los
esfuerzos de los activistas por los derechos de los animales, aunque bien intencionados,
en realidad hacen más daño que bien. En parte esto se debe a que los urbanitas son
susceptibles a las idealizaciones románticas de la naturaleza como un lugar de armonía.
Teniendo poca relación sostenida o práctica con una diversidad de animales en sus
contextos, no saben cómo apreciar a los animales que no sean mascotas. Webb ha
llegado a sugerir que las mascotas son "el animal paradigmático" y que a través de
nuestra domesticación de animales podemos devolver "lo salvaje a una relación
ordenada". Claramente, y como muestra la historia de la agricultura, la domesticación
de algunos animales los animales son un llamado noble. Pero afirmar que los animales
domesticados son "la forma original de todos los animales" (Good Eating, 80-81)
equivale a que el antropomorfismo ha ido demasiado lejos. Puede llevar a una
incapacidad de ver a los animales como genuinamente otros . Para una diversa
48

Sin embargo, Pablo estaba preocupado por comer carne que primero había sido
sacrificada a los ídolos, temiendo que tal alimentación sugiriera pérdida de lealtad a
Dios y tal vez incitara a un miembro débil en la fe a caer (1 Corintios 8). Es importante
apreciar cómo la compra y el consumo de carne, un evento relativamente raro en el
antiguo mundo mediterráneo, se relacionó con el sacrificio de animales. Para los
primeros cristianos rechazar la carne era a menudo un caso de negarse a identificarse
con prácticas de sacrificio pagano o judío. Ver las eucaristías ascéticas de Andrew
McGowan : Comida y bebida en Early Ritual Meals (Oxford: Clarendon Press,
1999) para el tratamiento detallado de este tema. Para una exposición resumida del
consumo de carne en el mundo antiguo, ver John M. Wilkins y Food in the Ancient
World de Shaun Hill (Oxford: Blackwell, 2006) y Nathan MacDonald's What Did the
Ancient Israelites Eat? Dieta en tiempos bíblicos (Grand Rapids: William B.
Eerdmans, 2008).
Eerdmans, 2008).
49

Capón, alimento para el pensamiento, 154-155. Capon especifica el punto con

respecto al pan, describiéndolo como el gran sacramento de la vida: "A menos que la
semilla haya muerto, no habría habido trigo;
50

Mi interpretación de la sangre del sacrificio no está de acuerdo con Michael Northcott

cuando argumenta que “el derramamiento de sangre en la cultura hebrea fue percibido
como contaminante y peligroso” (A Moral Climático; La Ética del calentamiento
global [Maryknoll, NY: Orbis Books, 2007], 238 ) En un contexto de impureza y
violencia, la sangre se podía entender de esta manera, pero dentro de las paredes del
templo, el lugar donde el cielo y la tierra se encuentran, la sangre significaba el aliento
divino.
51

Levering, Sacrifice and Community, 65.

52

Citado por Pieper en En sintonía con el mundo: una teoría de la fiesta (South
Bend, IN: St. Augustine's Press, 1999), 23.
53

Ibídem. 62.
54

Tomás de Aquino, Summa Theologiae II.II.cxlviii.

55

Para una breve discusión sobre las muchas dimensiones y efectos personales y sociales
de la gula, vea Gluttony: The Seven Deadly Sins de Francine Prose (Nueva York:
Oxford University Press, 2003).
56

La Teología en el menú de David Grumett y Rachel Muers hace un excelente

trabajo mostrando las muchas formas y propósitos del ayuno en la historia de la iglesia
y las culturas circundantes.
57

En El cuerpo y la sociedad: hombres, mujeres y renuncias sexuales en la

 En El cuerpo y la sociedad: hombres, mujeres y renuncias sexuales en la
cristiandad temprana (Nueva York: Columbia University Press, 1988) Peter Brown
sostiene que entre los padres del desierto se creía ampliamente que el primer pecado
era la codicia de comer la fruta prohibida. . Este pecado eclipsó a todos los demás
porque trastornó el equilibrio del cuerpo, conduciendo así a otros pecados corporales
y sexuales (220).
58

El sermón de San Basilio se puede encontrar en la traducción en Kent D. Berghuis '

Christian Fasting: A Theological Approach (Richardson, TX: Biblical Studies Press,
2007).
metro

Maneras de la mesa eucarística: comer hacia la comunión

Fuimos creados como celebrantes del sacramento de la vida, de su transformación en

vida en Dios, comunión con Dios ... La vida real es "eucaristía", un movimiento de
amor y adoración hacia Dios, cuyo único significado es el movimiento. y el valor de
todo lo que existe puede ser revelado y cumplido ... [I] n Cristo, el nuevo Adán, el
hombre perfecto, esta vida eucarística fue restaurada al hombre. Porque Él mismo era
la Eucaristía perfecta. 1 La Eucaristía no solo imagina una ontología de la participación
y la deificación. también es un modelo para el discipulado, y por lo tanto es
profundamente ética y política ... la Eucaristía es una expresión del propio cuerpo de
Dios ofrecido a la humanidad con el fin de constituir la comunión. 2

Dios solo sabio, te deleitas en hacer que tu gente salga de la comida; y la comida de la
que nos haces es tu cuerpo y tu sangre. Como nos hemos convertido en su cuerpo al
comer alimentos, bendiga a aquellos con quienes compartimos comida esta semana, y
bendiga a aquellos con quienes los compartimos y en quienes los encontramos; que al
hacerse tu cuerpo, podemos convertirnos en alimento para tu mundo, y a través del
cambio que ven en nosotros, todos pueden venir a alabar las glorias de tu nombre. 3
Es posible estar vivo y no saber qué es la vida real. Debido a las múltiples
manifestaciones de ansiedad y exilio que ya hemos descrito, podemos olvidar o negar
que la vida es una membresía y así causar estragos en las mismas relaciones que
necesitamos para vivir bien. Podemos negarnos a ofrecernos a los demás,
principalmente tomar y casi nunca dar, y así contribuir, a través de nuestra
alimentación, a la disolución de la salud de la creación. Es por eso que no es suficiente
con descansar el contenido

con la existencia biológica: no es suficiente simplemente para captar y tragar. Debemos

evaluar el carácter de nuestra vida y alimentación para poder adoptar formas de
relacionarnos con los demás que honren el don que es la vida.

Aunque un cuerpo viviente se manifiesta en las funciones que desempeña, digiriendo,

reproduciendo, detectando, pensando, la vida misma no se agota en estas funciones.
Se extiende en todas las direcciones hacia membresías que nutren la vida con tierra,
plantas, animales, personas y, finalmente, a Dios. Conocer y apreciar estas
membresías, y luego vivir con simpatía y compasión en ellas, es la tarea crucial.
Para hacerlo bien, las personas necesitan orientación y ayuda. Necesitamos la
instrucción de alguien que conoce la vida "desde adentro" y que entiende su dolor y
potencial. Necesitamos que el "autor de la vida" nos revele la plenitud y la verdad de la
vida.

El cristianismo presenta a Jesucristo como el arquetipo de cómo es la vida real. Los

cristianos creen que él es el punto focal en términos del cual toda la vida debe ser
interpretada y evaluada. El evangelio de Juan, por ejemplo, retrata a Cristo como el
Logos eterno y divino que se hizo carne y habitó entre nosotros. Jesús entiende la vida
porque es el Logos a través de quien todas las cosas llegaron a ser. Él es el centro a
porque es el Logos a través de quien todas las cosas llegaron a ser. Él es el centro a
través del cual circula toda la creación. En él, dice Juan, estaba la vida (1: 4). No es
mera existencia, sino vida en su plenitud y verdad, vida eterna, incluso vida de
resurrección: "Yo soy la resurrección y la vida" (11:25). Jesús es la "luz de la vida" (1:
4-5 y 8:12) en términos de lo cual podemos ver la vida tal como es actualmente (como
tal vez rota, enferma o violenta) y como será. Jesús es "el camino, la verdad y la vida"
(14: 6). Él pone "vida" en un nuevo camino y una nueva trayectoria que lleva a la
humanidad más profundamente a la comunión con los demás y con Dios. Como Pablo
lo diría, en la medida en que las personas están en Cristo, dejan de ser lo que fueron:
se convierten en "una nueva creación" (2 Corintios 5:17).

Se dice que Jesús revela la vida en su verdad porque él es la fuente y el fin de la vida.
Todas las cosas en el cielo y en la tierra "en el cumplimiento de los tiempos" serán
"reunidas" en él (Efesios 1:10). Siendo el "reflejo de la gloria de Dios" y "la huella
exacta del mismo ser de Dios", Jesús es quien crea y sostiene todas las cosas "por su
poderosa palabra". Él es el "heredero designado" de todas las cosas (Hebreos 1: 2-3).
Aunque Jesús fue una persona que probó una gama específica de alimentos y se
involucró en una comunidad particular de personas, quién era y lo que quería decir no
estaba limitado a un lugar, comunidad o tiempo en particular. Debido a que su vida es
la verdad plena de la vida, Jesús es el estándar por el cual la vida debe medirse. Desde
el principio, sus seguidores declararon que su significado se extendía a lo largo de toda
la realidad creada, transformándola desde adentro. 4 Después de partir de su lugar
geográfico, Jesús envía a sus seguidores el Espíritu "que da vida" (Juan 6:63) y eso los
guiará en los caminos de la vida veraz. 5

Hablar de esta manera acerca de Jesús es comunicar la intensa intimidad entre Cristo y
la creación. Jesús no es un maestro gnóstico que visita la tierra para impartir algunas
enseñanzas especiales que menosprecian el cuerpo a unos pocos elegidos. Más bien, él
es el que existe eternamente, que desde el principio ha estado trabajando ordenando la
creación desde el interior, convirtiéndola en un todo inteligible capaz de pertenencia y
vida. 6 Todo tiene sus logotipos, lo que podemos llamar su principio de inteligibilidad y
su capacidad para vivir en una relación de cooperación con los demás. Pero estas
relaciones pueden volverse desordenadas y degradadas. Cuando observamos el
sufrimiento y el dolor de tanta vida creada, podemos entender por qué Pablo diría que
las criaturas actualmente existen en un estado de inutilidad y esclavitud (Romanos 8:
18-23). Por una variedad de razones (muchas de las cuales tienen que ver con la
destructividad humana), no pueden realizar sus logotipos o vivir de la manera que Dios
lo pensó para ellos.

Los cristianos afirman que Cristo es el salvador del mundo, lo que significa que hay
esperanza de que todas las criaturas se conviertan en lo que se supone que son cuando
sus formas de vida (sus logoi) se superponen y participan en el Logos divinamente
creativo. Existe la esperanza de que las membresías de la creación serán sanadas y las
criaturas experimentarán la vida más plenamente cuando los frutos del Espíritu
vivificante se arraiguen en nuestras membresías (Gálatas 5: 22-23). El séptimo siglo, el
padre de la iglesia Máximo el Confesor dio una poderosa expresión a esta posición
cuando escribió: "la sabiduría y sagacidad de Dios el Padre es el Señor Jesucristo,
quien mantiene unidos los universales de los seres por el poder de la sabiduría, y
abraza su partes complementarias por la sagacidad del entendimiento, ya que por
naturaleza él es el creador y el proveedor de todo, y atrapa en sí mismo lo que está
naturaleza él es el creador y el proveedor de todo, y atrapa en sí mismo lo que está
dividido, y anula la guerra entre los seres, y une todo en amistad pacífica y armonía
indivisa " 7 Maximus está elaborando sobre la idea joánica de que debido a que todas
las cosas existen a través de Cristo, y porque Cristo es el Logos divino que actúa en
todo dando vida y dirección, también puede moverse a través de todo y transformarlo
para que eventualmente se convierta en la verdadera vida que Dios quiere ser. Las
criaturas actualmente viven una forma de vida deficiente. Lo que necesitan es la
curación y el fortalecimiento de las membresías, una curación en la que la iglesia,
entendida como la continuación en la tierra de las prácticas o formas de ser de Cristo,
desempeña un papel vital. 8 Cuando se produce esta curación, una curación que se
vislumbra en la mesa eucarística en la comida que las personas hacen, las relaciones se
transforman para que sean testigos de la vida verdadera.
Esta manera de hablar sobre Jesús sugiere que es una distorsión seria limitar su
ministerio y significado a la salvación de las almas post mortem individuales
seleccionadas. Como el primer himno cristiano en Colosenses lo describió, Jesús es "la
imagen del Dios invisible ... en él fueron creadas todas las cosas en el cielo y en la
tierra ... en él todas las cosas se mantienen juntas ... en él la plenitud de Dios se
complació en habitar, y por medio de él Dios se complació en reconciliarse a sí mismo
con todas las cosas, ya sea en la tierra o en el cielo, haciendo la paz a través de la
sangre de su cruz "(1: 15-20). Aquí se afirma que la vida de Jesús se trata de la
transformación de toda la vida y la reparación de muchas membresías de la creación.
Donde la vida está rota, degradada o hambrienta, Jesús repara la vida, mostrándola
como reconciliados, protegidos y alimentados.

Los ministerios de Cristo demuestran que el camino a la vida plena o abundante no es

un camino mágico. Es un viaje práctico que comienza con comer. Los evangelios a
menudo muestran que Jesús está comiendo con otras personas porque el
compañerismo en la mesa es una de las formas más poderosas que sabemos para
extender y compartir en las vidas de los demás. 9 Jesús come con extraños y
marginados, demostrando que la comunión en la mesa es para nutrir a los demás y no
simplemente para mejorarse a sí mismo (Lucas 14: 12-14). Jesús rechaza los sistemas
sociales de rechazo y exclusión al dar la bienvenida a todos a la comunión con él. La
confraternidad de mesa posibilita encuentros genuinos con otros. Por eso es apropiado
que Virgilio Elizondo vea la forma de comer de Jesús como un signo del reino de Dios:
"Al comer con todos libremente, rompe y desafía todos los tabúes sociales que
mantienen a las personas separadas" 10.
El objetivo de la vida es establecer relaciones entre sí para que la vida que la gente
experimente aquí y ahora pueda compartir en la vida divina y trinitaria que crea,
sostiene y cumple la creación. Siguiendo a Graham Ward, podemos describir a Cristo
como "el arquetipo de toda relación" 11 Eso significa que las membresías de la creación
encuentran su corrección y perfección en los patrones cristológicos de relación que
alimentan, sanan y reconcilian la vida. Jesús revela que el Padre creó el mundo por
amor y quiere que toda la creación participe de este amor divino a través de la
inspiración y la acción del Espíritu. "Dios creó el mundo por su bondad para hacer que
otros seres participen también en su amor intertritorial" 12 O, como dijo Tertuliano,
"Dios vivió con los hombres como hombre, para que al hombre se le enseñe a vivir la
vida divina: Dios vivió en el nivel del hombre para que el hombre pueda vivir en el nivel
vida divina: Dios vivió en el nivel del hombre para que el hombre pueda vivir en el nivel
de Dios " 13 En términos más generales, en la persona de Jesús, Dios entró en la carne
interdependiente y mortal para que las personas puedan participar en la vida perfecta y
comunitaria de Dios. En la vida mutua de la tierra y el cielo que es la vida cristológica,
la vida de las criaturas se convierte en lo que Dios ha querido desde el principio. Se
convierte en la ocasión para el deleite del sábado.
VINIENDO A LA TABLA EUCARÍSTICA

Si Jesucristo es la vida en toda su verdad y plenitud, entonces la Eucaristía es central

porque es el lugar donde nos alimentamos para vivir la vida que él hace posible. En la
Eucaristía, recibimos la educación y la capacitación que necesitamos para convertirnos
en personas que participan en sus formas de curación y reconciliación con el mundo.
Comer a Jesús es el acto ritual que tiene el potencial de transformar la alimentación en
general para que pueda ser hospitalario en su núcleo y conducir a una comunión de
vida.
La historia demuestra que la Eucaristía ha sido y sigue siendo entendida y practicada
de muchas maneras diferentes. 14 Para algunas personas, la mesa es el lugar donde
Jesús se encuentra con los elementos terrenales del pan y el vino ahora transformados
en carne y hueso. Otros ven la mesa como un monumento en el que los creyentes
recuerdan la acción salvadora de Jesús y le agradecen por ello. Para otros, comer el
cuerpo quebrado de Jesús es la ocasión de imitar a Cristo al participar en su
sufrimiento por el mundo. Es entrar en el misterio de la salvación del mundo de Dios a
través de un cuerpo crucificado. 15 Para otros más, la Eucaristía es el lugar donde la
ofrenda de Cristo de sí mismo invita a una transformación de los que comen para que
sus vidas también se conviertan en una ofrenda para los demás. Es el sitio donde las
personas, después de haber consumido a Jesús como su comida y bebida, son
recreados por Cristo y así saborear una porción del cielo. dieciséis

El carácter ritual de la Eucaristía a veces hace que las personas olviden que la cena fue
una comida. No fue una sesión de mordisqueo sino el lugar donde los discípulos se
unieron para obtener su inspiración, fortaleza y sustento. La evidencia de la iglesia
primitiva sugiere que la comunidad de seguidores comía juntos con regularidad y con
frecuencia, y que al comer trataban de dar testimonio de la manera en que Cristo vivía
en la tierra. "La comida que Jesús bendijo esa noche y afirmó que su memorial era su
participación ordinaria de alimentos para el cuerpo" 17 Esto significa que la
alimentación diaria y común fue inspirada e informada por la presencia continua de
Cristo con ellos. "Recordar a Jesús" en su alimentación no era simplemente recordar un
evento pasado. Era invocar a Jesús e invitarlo a transformar lo que estaban haciendo
juntos. 18 La presencia de Jesús en la comida podía ser una presencia "efectiva" que
desafiaba y corrigía sus prácticas de alimentación. en otras palabras, era la ocasión en
la que los seguidores de Cristo podrían dar testimonio de su presencia continua en el
mundo. para recordar a Jesús es unirse en una re-cordar de un mundo desmembrado
por el pecado.

La primera carta de Pablo a la iglesia en Corinto demuestra que los seguidores de

Cristo podrían dejar de comer eucarísticamente: "Escuché que hay divisiones entre
ustedes ... Cuando se reúnen para comer, no es realmente la cena del Señor. Porque
ustedes ... Cuando se reúnen para comer, no es realmente la cena del Señor. Porque
cuando llega el momento de comer, cada uno de ustedes sigue adelante con su propia
cena, y uno pasa hambre y otro se emborracha "(1 Corintios 11: 18-21). En otras
ocasiones, la gente comía de manera desconsiderada, comiendo alimentos (en
particular, carne sacrificada a los dioses paganos) que molestaban la conciencia ajena
(10: 23-32) y le causaban "tropezar" en la fe. Pablo claramente está preocupado de
que al comer, los corintios no están dando testimonio de la presencia de Cristo entre
ellos. Las personas que decían ser seguidores de Cristo estaban fallando en "discernir
el cuerpo" (11:29), lo que significa que estaban comiendo y bebiendo de manera que
causaban división y daño a la membresía.

En algunos aspectos, el problema de la división interna que enfrentó Paul fue práctico.
Pocos hogares en los cuales los primeros cristianos se conocieron habrían sido lo
suficientemente grandes como para acomodar a muchas personas. Como resultado, el
comer puede haber tenido que proceder por turnos. Dado que el espacio era escaso, y
dado que el propietario tenía que haber estado entre los ricos, es probable que los de
la misma clase hayan sido invitados a cenar en el triclinio (en lugar del atrio mucho
menos cómodo) donde la comida normalmente se sirve y donde los comensales
pueden recostarse. Además, Corinto era una ciudad en la que prevalecía la costumbre
romana de servir diferentes alimentos a diferentes clases de personas. Las personas de
clase más alta disfrutaron de alimentos de calidad superior y en mayor cantidad.
Cuando estos factores se combinan, es fácil ver cómo las divisiones podrían haberse
arraigado a medida que los cristianos más pobres observaban cómo y dónde comían
sus contrapartes ricos. 19

Según Pablo, cuando los cristianos comían de maneras que alentaban facciones y
divisiones, comían de una manera indigna de Cristo. ¿Qué aspecto tendría comer algo
que "recordara" a Cristo? En opinión de Pablo, comer sería lo que fortaleciera la
comunidad de sus seguidores. Sería comer lo que atestiguaría un sentido transformado
de las personas como nutritivas participantes en el cuerpo de Cristo. Pablo dice
explícitamente que los cristianos deben ser miembros que forman un solo cuerpo (1
Corintios 12:12). En esta membresía, nadie es prescindible o merecedor de falta de
respeto. Cada uno tiene un papel indispensable para jugar. Si la comunidad es
realmente el cuerpo de Cristo, no habrá desacuerdo ni segregación porque cada
miembro tendrá el mismo cuidado el uno para el otro (12:25). El cuerpo puede ser un
todo saludable y vital solo cuando cada miembro se compromete a atender las
necesidades de los otros miembros. Ningún miembro es demasiado humilde para ser
atendido ni un miembro demasiado alto para no servir.

Es fácil pasar por alto la naturaleza radical de la membresía cristiana, particularmente si

nos acercamos a ella desde un punto de vista moderno e individualista. La membresía
aquí se reduce a la participación voluntaria y ocasional de uno en un grupo (como
cuando digo que soy un "miembro" de un club u organización nacional). La
comprensión paulina de la membresía, muy parecida a la representación joánica de
Jesús como la vid en la que se injertan sus discípulos, es mucho más orgánica y vital. Si
cada persona se une a otra como si una extremidad estuviera unida a un torso,
entonces no hay nada voluntario u ocasional en la relación. Para que la extremidad
florezca, debe extraer su vida de todo el cuerpo. Cortarse del cuerpo más grande,
incluso momentáneamente, es precipitar la muerte del miembro. Unidos, todos los
miembros del cuerpo comparten una vida en común. Aunque la necesidad y el cuidado
establecen las relaciones y cada miembro es indispensable, es nuestro cuidado y
establecen las relaciones y cada miembro es indispensable, es nuestro cuidado y
responsabilidad hacia los demás lo que tiene el potencial de convertir el servicio mutuo
en celebración mutua.

Para Pablo es imperativo que la membresía sea el cuerpo de Cristo en lugar de otro
cuerpo. ¿Por qué? Porque es Cristo quien manifiesta lo que la vida realmente debería
ser. Cristo representa otro orden de vida porque a diferencia de la vida y la muerte
conocida por medio de Adán, Jesús inaugura un modo de vida que une a las personas
al cielo. Aunque Adán fue un "ser viviente", Cristo es el "espíritu vivificante" (1 Co.
15:45) que conduce a la humanidad a través de la muerte a la vida de resurrección.
Jesús vence el poder alienante de la muerte que es el pecado. A menos que las
personas participen orgánicamente, en lugar de simplemente se asocien con, la vida de
Jesús, realmente no saben lo que es estar vivo. Estar plenamente vivo es vivir con
simpatía dentro de la membresía que la comunidad está llamada a ser, sufrir con
aquellos que sufren y regocijarse con aquellos que se regocijan. Es extender la vida de
entrega de Cristo en el mundo como el modelo de cómo debería ser la vida (Gálatas
2:20).
Pablo está enfatizando que la vida en su mejor momento es una membresía inspirada
por Cristo en la auto-oferta. Aunque las personas pueden existir como individuos, no
llegan a estar plenamente vivas hasta que están íntimamente unidas a los demás y
comprometidas con su bienestar. Esto significa que las personas pueden funcionar,
pero aún estar en un estado de "muerte" si no están relacionadas con los demás de
maneras que dan vida. "Si la criatura humana está 'viva' solo como miembro del cuerpo
de Cristo, entonces, cuando se separa del cuerpo, solo puede clasificarse como
'muerto'". 20 Pablo argumenta que Dios desde el principio quiso que las personas vive
con la reciprocidad y la reciprocidad de las partes que forman un todo orgánico. A
diferencia del pecado, que divide y degrada, se supone que los cristianos deben vivir
una vida de amor que sea paciente y amable en lugar de jactanciosa o resentida. No
deben ser groseros, irritables o insistentes en tener su propio camino (1 Co. 13: 4-7).
Cuando los cristianos se aman verdaderamente, se soportarán mutuamente porque
saben que la salud de todo el cuerpo requiere un servicio común entre ellos. Cuando lo
hagan con éxito, a través de su mutuo apoyo se convertirán en el lugar donde reside
la gloria de Dios en la tierra. Como Richard Hays ha argumentado, para Pablo, la
comunidad formada por Cristo es el nuevo templo de Dios (1 Co. 3:16). Que este
cuerpo sufra división es deshonrar a Dios y desfigurar la presencia de Dios en la tierra.
21

Jerome Murphy-O'Connor ha resumido bien la posición de Paul:

La comunidad cristiana es una unidad orgánica en la cual los miembros se relacionan
vitalmente entre sí a través de la participación en una vida común. Por amor están
unidos en un modo de existencia que es la antítesis del modo individualista de
existencia que constituye el "mundo". Solo en este modo existen como el Creador
pretendía que la humanidad existiera ... Esta comunidad es " Cristo "en que prolonga
incarnacionalmente el poder del amor que era la esencia de su misión. Representa la
fuerza salvadora de Cristo porque en el mundo demuestra la realidad de un modo
alternativo de

existencia en la que la humanidad no está dominada por el egocentrismo que provoca

la posesividad, los celos y la lucha. 22
Koinonia, el compartir y el compañerismo que tiene lugar al partir el pan y beber vino
juntos, es el resultado de aquellos que se han permitido ser transformados desde
dentro por el logos de Cristo y por su manera considerada y compasiva de estar en el
mundo. Para Pablo, la Eucaristía es un evento común y participativo en el que los
seguidores de Cristo exhiben a Cristo a través del tipo de membresías en que viven. A
través de la comida diaria, los cristianos aprenden lo que significa estar presentes y ser
responsables unos de otros. En sus economías de producción y consumo de alimentos
deben dar testimonio de la vida en lugar de la muerte.

Este breve relato de la Eucaristía tal como aparece en Pablo sugiere que la Mesa del
Señor, y por extensión también nuestra propia mesa de casa, nunca es simplemente
una ilustración de la acción salvadora de Dios en el pasado. Siguiendo a Alexander
Schmemann, podemos ver el comer eucarístico como manifestación del reino celestial
de Dios porque participa en lo que manifiesta. Al comer en la Mesa del Señor, a las
personas se les da aquí y ahora una visión del cielo como el tipo de vida que Dios
desea para toda la creación. Están invitados a apartarse de las formas pecaminosas
que profanan y fragmentan el mundo, y en su lugar se comprometen a una reorientación
integral en la que toda la vida sea restaurada y completada por la comunión que las
maneras amorosas de Cristo con el mundo hacen posible. La última cena es "la
manifestación de ese reino de amor, por el cual se creó el mundo y en el que tiene su
telos, su cumplimiento". A través del amor, Dios creó el mundo ... A través del amor
envió a su Hijo unigénito ... Y ahora, en esta mesa, manifiesta y concede este amor
como su reino, y su reino como 'permanente' en el amor. " 23

Cuando se come es Eucarístico, la realidad salvífica de Cristo se extiende y se encarna

en el mundo. Cuando Jesús partió el pan y compartió la copa como la entrega de su
propio cuerpo y sangre, y luego pidió a sus seguidores que "hagan esto en memoria de
mí", instituyó una nueva forma de comer en la que los seguidores son invitados a dar
sus vidas a unos a otros, para convertirse en comida para otros, y al hacerlo, nutrir y
fortalecer las membresías de la vida. Al llegar a la mesa eucarística, se anima a los
comensales a aprender que no necesitan comer solo para su propio beneficio y gloria.
Descubren lo que se requiere prácticamente para compartir en la reconciliación de
Dios con y dentro del mundo.

COMER A JESÚS
En una frase notable, el evangelio de Juan nos dice que Jesús se entendió a sí mismo
como el "pan de vida" (Juan 6:35). 24 Jesús es el "pan vivo" dado para "la vida del
mundo" (6:51). Al llamarlo así, es probable que Juan intentara establecer a Jesús como
el paso decisivo más allá de Moisés como el Rey-Profeta. Mientras que Moisés llamó
al maná desde el cielo, Jesús es el verdadero pan en sí mismo. 25 Los que comieron el
maná en el desierto murieron, pero los que comen la carne del Hijo del Hombre y
beben su sangre nunca tendrán hambre ni sed porque están siendo nutridos con pan
"verdadero", el pan que les permitirá vivir para siempre (6: 50-51). El dicho "pan de
vida" puede ser interpretado para servir al propósito más amplio de establecer a la
comunidad juanina como distinta. 26 Jesús, en lugar de Moisés, es la figura autorizada
que se debe seguir. 27
El contexto para el "pan de vida" que dice es la alimentación milagrosa de Jesús de los
cinco mil. En esta historia, Jesús dio gracias por cinco panes de cebada y dos peces
provistos por un niño en la multitud. Mientras repartían la comida, esta escasa porción
creció para proporcionar a todos lo suficiente para comer "todo lo que quisieran" (Juan
6:11). Se nos dice que después de esta alimentación milagrosa, la gente se abalanzó
sobre él, queriendo "tomarlo por la fuerza para hacerlo rey" (6:15). Para ellos, al igual
que para los israelitas en el desierto, lo que más querían era combustible para llenar un
agujero digestivo. Lo que hizo a Jesús tan atractivo para ellos es que él podría
proporcionar el producto a pedido. Claramente, esto no fue una pequeña hazaña en un
mundo en términos íntimos con el hambre. El punto de John, sin embargo, es que Jesús
no es simplemente el proveedor de pan. Él es el significado pleno del pan, la
educación que "baja del cielo y da vida al mundo" (6:33). El pan que Jesús es no es
simplemente un producto como el maná que puede satisfacer temporalmente un
hambre física. Es alimento para la curación, transformación y realización de la vida
en lugar de su mera continuación. Si el pan físico permite la vida fisiológica, el "pan de
vida" inspira y potencia la vida de comunión.

"Jesús les dijo: 'En verdad, les digo, a menos que coman (fagite) la carne del Hijo del
Hombre y beban su sangre, no tienen vida en ustedes. Los que comen (trogon) mi
carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna ... Mi carne es verdadera comida y mi sangre
es verdadera bebida”(Juan 6: 53-55)? ¿Está Jesús defendiendo el canibalismo, como
algunos críticos de las primeras comunidades cristianas supusieron? Significativamente,
Juan inmediatamente nos dice que comer tiene que ver con permanecer: "Los que
comen mi carne y beben mi sangre permanecen en mí, y yo en ellos" (6:56). Comer no
es simplemente el consumo de lo que viene del exterior. La alimentación eucarística
tiene que ver con aprender a permanecer con Jesús para que nuestra permanencia con
los demás pueda tomar una forma cristológica. En otras palabras, la alimentación
eucarística altera las relaciones que conforman nuestras vidas, les da un carácter que se
ofrece a sí mismo, y al hacerlo, cambia la práctica de la vida misma. Aunque la
alimentación fisiológica continúa como una necesidad biológica, la apariencia de la vida
cambia porque las relaciones que hacen posible la vida se han transformado.

Es útil recordar que el pan no es simplemente una sustancia material. Como se indicó
en nuestra descripción anterior de los significados múltiples del pan, el pan pasa a ser
lo que es debido a procesos múltiples. La gente tiene que cultivar granos,
transformarlos en harina y luego pensar en las relaciones sociales que potencialmente
pueden desarrollarse en torno a su producción y distribución. A lo largo del camino, las
decisiones deben tomarse sobre cómo las personas se relacionan con la tierra
(agricultura) y entre sí (cultura). Estas decisiones reflejan formas más o menos
apropiadas de permanencia: el pan se puede consumir respetando y respetando los
campos, los trabajadores agrícolas y los panaderos, pero también se puede consumir
como un producto en el que las relaciones con la tierra y otros se han degradado. La
producción y el consumo de alimentos, en otras palabras, encarnan un logos. Lo que
comemos y cómo lo comemos refleja si pensamos o no que debemos seguir con los
demás. Cuando comemos alimentos sin pensar solo y huimos, no hay tiempo ni lugar
para permanecer. Pero cuando comemos con el compromiso de fortalecer las
membresías ecológicas y sociales que hacen posible la comida, entonces es posible
que comer sea un acto de permanecer con otro.
Comer, como la vida sexual, es una de las formas más íntimas que conocemos para
Comer, como la vida sexual, es una de las formas más íntimas que conocemos para
relacionarnos con los demás. Aquí tenemos la oportunidad de acercarnos y saborear a
otro, disfrutando de todo su sabor y vida. 28 Desde un punto de vista fisiológico, la
persona absorbe los alimentos y se convierte en esa persona. Como lo describe Leon
Kass, nutrir es "la actividad de auto renovación, autoabastecimiento, auto-
mantenimiento, autocuración y auto maduración". Su esencia: la transformación de los
materiales, de otro en sí mismo, por el organismo mismo ... preservar y servir al
organismo como un ser viviente que realiza un todo " 29. El yo que come conserva su
forma o distinción al destruir la identidad de lo que Esta comido. Comer, en otras
palabras, absorbe al otro en mí. Aunque la materialidad de otro persiste temporalmente
en mi materialidad, su "forma", lo que la hace distinta y diferente de mí, ya no existe. La
absorción de la forma de otro en mi ser nos introduce en una de las grandes paradojas
de comer: para preservar la forma de mi vida, la forma de la vida de otro debe
terminar. "Comer es a la vez conservador de formas y deformante. Lo que era distinto
y completo se descompone y se homogeniza, para preservar la distinción y la totalidad
del alimentador ". 30 Visto desde el punto de vista fisiológico, realmente no nos
atenemos a nuestra comida porque al comerla también la destruimos.
Al llamar a Jesús el pan de la vida, y luego al instruir a las personas para que muerdan
y mastiquen (trogon) en este pan, el evangelio de Juan está introduciendo a las
personas a una especie de alimentación en la que permanecer es posible y
transformador. Comer el "pan de la vida" no es absorber, y por lo tanto abolir, este
pan, sino ser alterado por él. Thomas Merton resume este punto cuando escribe: "Para
el Pan Viviente, cuando lo recibimos, nos transforma en sí mismo y no es absorbido
por nuestro cuerpo como alimento ordinario. Es cierto que las especies de pan se
disuelven dentro de nosotros, pero la sustancia del Logos se convierte en el alimento
de nuestras almas de tal manera que ya no vivimos por nuestra propia vida, sino por la
suya " 31. Ward describe este comer como un complejo Permanecer: "Hay una
'permanencia' en Cristo, pero también hay una permanencia de Cristo (en el que
come). Yo como la carne de Cristo. Yo tomo su cuerpo en el mío. Sin embargo, en
este acto me coloco en Cristo, en lugar de simplemente poner a Cristo en mí " 32.
Comer a Jesús es, por lo tanto, la entrada de la vida de Cristo en la nuestra. Cuando
llegamos a la mesa eucarística, "recordamos a Jesús" en lugar de borrarlo, y así
testificamos de la continuación de su vida. Como resultado de esto, nuestra vida se
convierte en una participación y continuación en él.
Lo que revela nuestro examen del evangelio de Juan es que hay dos formas de comer.
Existe el tipo de alimentación en la que otro se absorbe en mí para que yo pueda vivir.
Podemos llamar a esta alimentación "natural" o fisiológica porque es la alimentación
que todas las criaturas vivientes hacen para mantener su existencia. Se correlaciona
con el maná y el pan, el material que satisface una necesidad nutricional. Pero también
existe el tipo de alimentación en la que el otro no es simplemente absorbido por mí. En
lugar de absorber otros que recuerdo y por lo tanto el anfitrión de ellos, invitar y
darles la bienvenida a entrar en mi imaginación afectiva y moral, y así soy transformado
desde dentro. Con este tipo de alimentación, el otro me inspira, me corrige y me nutre,
sin que el otro sea completamente destruido. El otro, es decir, Jesús, continúa
viviendo en mí no como materia deformada, sino como alimento que forma y re-
forma la vida desde adentro. Esto es comer basado en el respeto mutuo.
Es importante describir esta permanencia como participación en lugar de absorción
Es importante describir esta permanencia como participación en lugar de absorción
porque la absorción señala el final de la relación. Cuando Agustín hizo que Jesús dijera:
"Yo soy el alimento de los adultos; crecer y te alimentarás de mí. Y no me
transformarás en ti como la comida que tu carne come, sino que serás transformado en
mí " 33, el cambio de yo implicado no puede significar la aniquilación de ese yo. El que
come a Jesús mantiene una identidad personal como miembro de su cuerpo, la iglesia,
viviendo por el Espíritu Santo, y contribuyendo y testificando a la presencia poderosa
de Dios en la tierra. 34 Del mismo modo, Jesús permanece en nosotros no significa que
deje de ser. En cambio, se convierte en la presencia desestabilizadora dentro de quien
puede poner el deseo personal y la agencia en un nuevo camino. Comer a Jesús resulta
en la mutua reclusión descrita por Pablo: "Ya no soy yo quien vive, sino que es Cristo
quien vive en mí. Y la vida que ahora vivo en la carne la vivo por la fe en el Hijo de
Dios, quien me amó y se entregó a sí mismo por mí "(Gálatas 2:20).

Las personas que se alimentan de Jesús tienen el desafío de relacionarse con los demás
de una nueva manera. En lugar de involucrarlos principalmente en términos utilitarios,
absorbiéndolos para satisfacer las necesidades personales y la satisfacción, los
comedores de Jesús están invitados a extender sus ministerios de atención y acogida,
alimentación y perdón, y curación y reconciliación. Estos son ministerios que requieren
que recordemos a los demás y los mantengamos en nuestros corazones y mentes.
Recordar a Jesús, en otras palabras, nos inspira a recordar a los demás. Los
comedores de Jesús se vuelven anfitriones del mundo que consideran, respetan y sirven
la integridad de aquellos que se unen a ellos. En este cumplimiento, honramos la gracia
de la vida y testimoniamos el poder del amor como el deseo de que otro sea y se
desarrolle libremente.

Es importante observar que al hospedar al mundo las personas no solo se hospedan

entre sí. Como veremos en el Capítulo 6, cuando ponemos comida en la mesa y
decimos gracia sobre la vida y el trabajo que allí se representa, recordamos el don y el
sacrificio de la vida no humana que es la comida. Cuando se dice gracia, el miembro
de la creación que se come reside dentro de nosotros como una presencia recordada
que debe informar el deseo y la acción presente y futura. Como alimento, el otro se
absorbe físicamente en mi cuerpo. Pero recibido como un regalo de Dios, como
miembro de la creación beneficiado por la atención, el cuidado y la bendición de Dios,
el otro también continúa viviendo en mí como una presencia recordada. Como nuevo
miembro, de ahora en adelante debo intentar comer de maneras que honren y protejan
mejor la santidad de su vida. En otras palabras, cuando la gente come como aquellos
entrenados en la mesa eucarística, ninguna vida es simplemente combustible para ser
absorbido. Toda la vida se convierte en un signo y un sacramento del amor de Dios, en
un testimonio del costo y el misterio de la vida y la muerte, y así se convierte en la
inspiración para una mayor atención y cuidado. 35
Recordar a Jesús, que él permanezca en nosotros, significa que continuamente estamos
siendo desubicados y reubicados fuera de nosotros mismos, llamados a un abrazo más
atenta, comprensivo y afectuoso del mundo. La devoción eucarística en su mejor forma
reconfigura a las personas como fundamentalmente extáticas y eróticas,
constantemente moviéndose más allá de sí mismas con el deseo del otro como otro. 36
La apertura a través de la cual otro es bienvenido en mi boca y mi vida también es la
apertura a través de la cual mi vida se mueve para respetar y responder a lo que es
diferente a mí, comenzando con la humilde palabra de agradecimiento, pero luego
diferente a mí, comenzando con la humilde palabra de agradecimiento, pero luego
extendiéndome a la implementación de alimentos economías que se preocupan por la
vida.

El comer eucarístico inaugura formas de vida que son un desafío directo a los
programas de auto enriquecimiento mantenidos a expensas de aquellos que nos
alimentan y sostienen. Jesús llama a sus seguidores a un profundo compromiso con la
comunión (koi-nonia) con los demás. Comer a Jesús debería conducir a nuevos
patrones de relación en los cuales la explotación, ya sea la explotación de campos,
animales, granjeros (a menudo mujeres), cocineros (a menudo mujeres), servidores (a
menudo mujeres), es superada con compasión y servicio a las necesidades de otros. 37
Unirse al cuerpo de Cristo es comenzar un compromiso paciente, afectuoso y
responsable con los demás para que las membresías de la creación y la comunidad que
nos alimentamos se fortalezcan para formar un todo más integrado y saludable.

Ahora podemos ver que el comer eucarístico es bastante diferente al enfoque

predominantemente consumista de los alimentos en la actualidad, un enfoque dedicado
a la comodidad, la conveniencia y el control del consumidor. Como William
Cavanaugh ha observado bien, el consumismo se trata tanto de nuestro
desprendimiento de las cosas como de su apego a las cosas. Esto se debe a que el
objetivo de las compras no es simplemente tener sino tener constantemente la opción
de comprar otra cosa. Cuando el consumismo se convierte en la característica
definitoria de la vida de una persona, es inevitable que surja una visión individualista y
desapegada de las personas. El consumidor pierde gradualmente la capacidad de
concentrarse y, por lo tanto, apreciar lo que se consume (considérese la máxima de
Michel de Montaigne: "Aquel que tiene su mente puesta, ya no la tiene en lo que ha
tomado"). 38 El yo se reduce a un comprador, un seleccionador soberano (si los
medios monetarios están disponibles), pero no una persona profundamente agradecida
y comprometida con el bienestar del ecosistema o la economía local en la cual él o ella
compra.

Pero con la Eucaristía, surge una visión fundamentalmente diferente de las personas:
"consumir la Eucaristía es un acto de anti-consumo, porque aquí consumir es
consumirse, ser llevado a la participación en algo más grande que el yo, sin embargo en
una forma en que la identidad del yo está asegurada paradójicamente ". 39 El término"
anti-consumo "puede ser demasiado fuerte, ya que el consumo de algún tipo debe
ocurrir en los procesos de nutrición. Sin embargo,
El punto de Cavanaugh de que la Eucaristía conduce a una forma diferente de
relacionarse entre sí permanece. En la mesa de la Eucaristía, las personas son
bienvenidas a formar sus identidades de una manera que se centre en las necesidades,
luchas y alegrías de las membresías de las cuales son parte contribuyente. "En la
economía eucarística ... el regalo [del pan y el vino] relativiza los límites entre lo que es
mío y lo que es tuyo al relativizar el límite entre tú y yo. participamos en la vida divina
para alimentarnos y, al mismo tiempo, convertirnos en alimento para los demás " 40

Para describir el comer como un complejo y dinámico co -abiding significa que nunca
sólo consumen la otra. El otro, en cierto sentido, también nos consume. El punto no es
simplemente que seremos comidos cuando muramos - esto es lo que es la
descomposición corporal - o que, como atestigua la presencia de bacterias en nuestros
descomposición corporal - o que, como atestigua la presencia de bacterias en nuestros
cuerpos, estamos siendo comidos todo el tiempo. 41 El problema es más bien que en el
acto de comer podemos llegar a ser más sensibles, agradecidos y atentos que
comprendan las membresías que nos alimentan y nos alimentan . Como otros nos
nutren, tenemos la oportunidad única de convertirnos en una fuente de educación para
ellos. Inspirados por la propia ofrenda eucarística de Cristo, las personas pueden
hacerse una ofrenda al mundo asistiendo a sus hambres y necesidades. Hacer esto de
manera eucarística, sin embargo, nos exige en cierto sentido ser comidos por Jesús.
Comer a Jesús y ser comido por él afecta la transformación en nosotros para que
podamos convertirnos en el alimento que nutre y celebra el mundo.

Ser comido por Jesús es estar bajo la influencia de su instrucción y su forma de ser en
el mundo. Es someterse y dejar que la propia vida se guíe por las preocupaciones y
prioridades que lo definen. Entrar en Jesús significa ser transformado (aunque no
obliterado) en su cuerpo para que la vida de uno tome nuevas características.
Bernardo de Clairvaux habló gráficamente de este proceso en sus Sermones sobre el
Cantar de los Cantares, cuando argumentó que mientras los cristianos rumian en las
Escrituras y permiten que sus juicios corrijan su vida, es como si Cristo los hubiera
"molido y los hubiera presionado". dientes de dura disciplina ":

Mi penitencia, mi salvación, son su alimento. Yo mismo soy su alimento. Me mastico

cuando soy reprobado por él; Me tragan como me enseñaron; Me digieren como soy
cambiado; Estoy asimilado porque estoy transformado; Me hice uno como soy
conformado. No te sorprendas de esto, porque Él se alimenta de nosotros y es
alimentado por nosotros para que podamos estar más estrechamente ligados a él. De
lo contrario, no estamos perfectamente unidos a él. Porque si yo como y no soy
comido, entonces Él está en mí, pero aún no estoy en Él ... Pero él me come para que
me tenga en Sí mismo, y Él a su vez es comido por mí para que sea en mi. 42

Este es un lenguaje deslumbrante. Lo que comunica es que los seguidores de Cristo

están en necesidad constante de reprobación, enseñanza y conformación. Comer en la
mesa de la Eucaristía existe la posibilidad de que simplemente deformemos lo que
comemos, olvidamos o rechazamos a Jesús, y bloqueamos el potencial de Cristo para
transformarnos desde adentro. Bernard está sugiriendo que si las personas son
comidas simultáneamente por Jesús, lo que significa que a Jesús se le permite trabajar
en ellas desde el exterior, se lleva a cabo un proceso de purificación y mortificación
para que puedan conformarse más plenamente a la vida de Cristo.
Para ver lo que esto puede significar, considere cómo los procesos de masticación y
digestión tienen el efecto de descomponer lo que se come. La presión se aplica desde
el exterior para que la comida se pueda volver adecuada a su nuevo entorno. La
analogía, por supuesto, no es perfecta, porque el resultado final de este proceso es que
la comida se absorba en el comedor. No obstante, la imagen de masticación y
digestión es útil porque indica la necesidad de que ocurra algún tipo de rotura. Para
escritores espirituales como Simone Weil, 43 el deseo del ego de consumir el mundo
por sí mismo o reducir la realidad a los límites de su propia ambición o miedo necesita
romperse. El ego, en otras palabras, necesita ser corregido y castigado para que
podamos aprender a recibir y abrazar el mundo como dado por Dios. Ser comido por
Jesús, como ser jardinizado o escardado por él, equivale a un tipo de entrenamiento en
el que las personas son disciplinadas por Jesús. Someterse a vivir profundamente
el que las personas son disciplinadas por Jesús. Someterse a vivir profundamente
dentro de un cuerpo inspirado por Cristo significa que uno renuncia a los reclamos de
autodominio. Uno aprende gradualmente a ver la vida desde el punto de vista de la
comunidad y descubre que Cristo y la regla de la comunión tienen prioridad sobre el
autogobierno.

Cuando Pablo habló de este proceso, lo describió como una muerte con Cristo. "¿No
saben que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús fuimos bautizados en
su muerte? Por lo tanto, hemos sido sepultados con él por el bautismo en la muerte,
para que así como Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así
también nosotros podamos caminar en la novedad de la vida "(Romanos 6: 3-4). 44
Pablo señala que el "yo" natural o antiguo del creyente debe ser crucificado y el cuerpo
del pecado destruido (6: 6) para que la vida que él viva sea vida "con él" en lugar de
vida en sus propios términos . Solo entonces el seguidor de Cristo será llevado de una
existencia mortal a la vida real. La vida real presupone la eliminación de todas las
capas del ego; piense aquí en la masticación que es el requisito para tragar (así como
en escupir lo que no se debe tragar) y la digestión que preserva lo que es nutritivo y
bueno, pero excreta es dañino o innecesario, que impide que las personas vivan
plenamente en la membresía del cuerpo de la vida. La vida de resurrección, la vida que
es verdadera, abundante y eterna, pasa por la crucifixión. Cuando las personas son
masticadas correctamente por Cristo, es decir, cuando son debidamente corregidas,
instruidas y entrenadas por Cristo, el pecado que divide y daña el cuerpo es destruido
para que cada miembro pueda servir al otro con un espíritu de simpatía y alegría. Con
la destrucción del pecado, podemos convertirnos en el alimento nutritivo que sanará y
fortalecerá el mundo.

metro
El EVANGELIO DE JUAN nos dice que aquellos que comen a Jesús vivirán para
siempre (6:51) y tendrán vida eterna (6:54). Esta promesa de vida nueva y eterna ha
creado una gran cantidad de travesuras. En parte, esto se debe a que las personas a
menudo son propensas a pensar que la vida eterna equivale a una vida espiritual sin fin
o la denigración y abandono de esta vida, una desviación del planeta Tierra a un reino
celestial muy, muy lejano. La imaginación apocalíptica que circuló a través de la
comunidad joánica en el momento de la escritura del evangelio significa que cuando
Jesús dice "soy de arriba ... no soy de este mundo" (8:23), realmente quiere decir este
presente creación para ser consignada al olvido. El "lugar de morada" (14: 2) que Jesús
está preparando para sus seguidores se interpreta así en cualquier parte que no sea
este mundo creado.

Esta línea de interpretación debe ser rechazada. Primero, plantea la pregunta de por
qué el Logos divino elegiría hacerse carne y morar entre nosotros (Juan 1:14) si este
mundo finalmente no es bueno. La encarnación no es el rechazo de Dios a la creación
material sino su identificación más íntima con ella, y en esta identificación también su
elevación de la misma. 45 Sería extraño, incluso contradictorio, para el

Logos, entendido como la vida dentro de las criaturas y como aquel a través de
quien circula la vida, para volverse contra la vida que ha creado y continúa informando.
Tiene más sentido decir que Jesús se está volviendo en contra de un "mundo" o sistema
cultural de oscuridad que distorsiona y niega la vida. Como la luz del mundo, Cristo se
opone a todas las fuerzas de la oscuridad que socavan la creación y que privan y
cultural de oscuridad que distorsiona y niega la vida. Como la luz del mundo, Cristo se
opone a todas las fuerzas de la oscuridad que socavan la creación y que privan y
destruyen la vida. Que Jesús diga que no es "de este mundo" significa que no es parte
de un sistema de valores y prácticas que producen división y muerte. La suya es una
nueva forma de ser, un camino de la verdad y de la vida (14: 6). Su manera es ser
confiable porque es el camino del Padre. Jesús y el Padre son uno (10:30, 14:10). Al
ser la encarnación de Dios el Padre, Jesús le está mostrando a la humanidad cómo
recibir y amar todo en este mundo con un punto de vista divino en mente.
John no se hace ilusiones sobre la dificultad y el costo asociados con un amoroso
abrazo de la vida. Aquellos en el mundo de las tinieblas que se aprovechan del
agotamiento, la degradación y la destrucción de la vida se resistirán a aquellos que
sacan a la luz sus caminos pecaminosos. Ellos odiarán la luz. Con la encarnación, sin
embargo, los malhechores ya no tienen una excusa para su pecado (Juan 15:22). No
pueden afirmar que no sabían lo que estaban haciendo o que no se les había
presentado una mejor forma de vida. Aquellos que se convierten en seguidores de
Jesús deben esperar persecución. Deben esperar que sus esfuerzos por vivir una vida
comunitaria de acuerdo con los patrones o logotipos de amor, perdón y reconciliación
se enfrentarán con desprecio y ataque.

Como lo demostrará nuestro capítulo final, es difícil saber exactamente cómo son el
cielo, la vida abundante, la vida eterna y la vida de resurrección. Por lo menos,
sabemos que significa que el seguidor tiene un profundo nivel de intimidad y
participación en la vida de Dios: "Y esta es la vida eterna, para que te conozcan a ti, el
único Dios verdadero, y a Jesucristo a quien tienes". enviado "(Juan 17: 3). Dada la
sensibilidad de encarnación que recorre todo el evangelio, una sensibilidad que sana la
ansiedad de la membresía en lugar de exacerbarla, está claro que esta intimidad no está
reservada para un ámbito "más allá" de la creación. Dios está con nosotros y habita
entre nosotros siempre como la vida dentro de la vida, lo que podríamos llamar la
"vivacidad de la vida". Para conocer y conocer a Dios, la gente debe comenzar con un
compromiso profundo de servir a la vida tal como la conocen porque esto es donde
está Dios, en el corazón de todas las intersecciones de la vida. Lo que necesita ser
resistido es la tendencia gnóstica a devaluar criatura, vida material. En el momento en
que esto se hace, la acción creadora y sostenedora de Dios en el mundo es

Dios se ha estado preparando una habitación; y en la encarnación, muerte,

resurrección y ascensión de Dios el Hijo, él ha llevado a la consumación ese qurban,
esa reconciliación del "acercamiento" de y hacia la "gloria suprema ", que es su plan
para la creación desde antes de la fundación de el mundo "(" Tuyo es tuyo ", 159).

negado Deberíamos recordar aquí las instrucciones de Timoteo para resistir a los
maestros demoníacos que quieren prohibir el disfrute de la bondad de Dios reflejada
en el matrimonio y la comida. Timoteo elige un camino diferente cuando dice: "Porque
todo lo creado por Dios es bueno, y nada debe ser rechazado, siempre que se reciba
con acción de gracias; porque está santificado por la palabra de Dios y por la oración "
(I Timoteo 4: 4-5).

Sin embargo, entendemos la "vida eterna", es importante subrayar que la eternidad no

es un rechazo de la vida creada o un escape de la membresía, sino su reparación y
cumplimiento. "La vida eterna comienza ahora, en la fe, y continúa más allá de la
muerte a través de la promesa de la resurrección ... Las personas no son
inherentemente inmortales, e incluso aquellos que creen morirán. Sin embargo, la
inherentemente inmortales, e incluso aquellos que creen morirán. Sin embargo, la
relación con Dios no termina con la muerte. Dios no abandona a los creyentes, sino
que les da un futuro a través de la resurrección " .46 Es imposible que sepamos cómo
es el futuro de este futuro. Lo que sugiere el evangelio de Juan es que la muerte no es
definitiva. Jesús inaugura en su vida una forma de vida que pasa a través de la muerte a
una vida ricamente comunal. En su muerte, muestra que la vida consiste en entregarse
por completo a los demás: "a menos que un grano de trigo caiga en la tierra y muera,
sigue siendo solo un grano; pero si muere, lleva mucho fruto "(Juan 12: 24). Es una
entrega que la muerte no puede destruir, porque incluso cuando el grano muere, no
desaparece. Se toma en una nueva vida fructífera.

Cuando se come a Jesús, la gente aprende a darse a sí misma, confiando en que al

compartir sus vidas participen en la vida divina y eterna de compartir. Aprenden a
hacer de sus movimientos una fuente de nutrición, sus vidas y hogares como lugares de
hospitalidad, y su trabajo como un arte de cuidado y celebración. Cuando las personas
participan plenamente en la Eucaristía, el mundo deja de significar como una posesión
material y en su lugar se convierte en un regalo para ser dado y compartido. En esta
entrega, el mundo se revela como el mundo de Dios:

La Eucaristía demuestra que la realidad material puede cargarse con la vida de Jesús, y
así proclama la esperanza para todo el mundo de la materia. El material, habitualmente
utilizado como medio de exclusión, de la violencia, puede convertirse en un medio de
comunión. La materia acumulada, dominada o explotada habla de la distorsión y la
ruptura definitiva de la relación, y como tal solo puede ser el signo de la muerte ... El
asunto de la Eucaristía, llevando la presencia del Jesús resucitado, solo puede ser un
signo de la vida, del triunfo sobre la muerte de la exclusión y el aislamiento. 47
En su tratado Sobre la Eucaristía, Alberto el Grande dijo una vez que comer a Jesús
es como tragar una semilla que luego germina en el jardín del alma. Brota y crece
produciendo buenos frutos, quizás frutos como los descritos por Pablo en su carta a
los Gálatas: amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, generosidad, fidelidad,
mansedumbre y dominio propio (Gálatas 5: 22-23) ) Debido a que es la simiente de
Cristo, sabemos que a medida que la semilla crezca será una semejanza de Cristo, ya
que todo lo que está en el crecimiento tendrá su origen en Cristo. 48 En su propia
reflexión sobre este proceso, Bernard notó que el crecimiento del seguidor en Cristo es
una fuente de alimento para Cristo: "Él es el buen padre de familia, que provee
su familia, ... alimentándolos con el pan de vida. Pero como él los alimenta,

él mismo también es alimentado y alimentado con la comida que toma con más gusto,
ese es nuestro progreso " .49 La convivencia mutua facilita el cuidado mutuo, lo que
conduce al crecimiento mutuo, que conduce al florecimiento de la vida máxima, lo que
lleva al sábado deleite.

HOSPITALIDAD EUCARÍSTICA

A medida que los primeros cristianos luchaban por recordar a Jesús en su devoción a
la mesa y en la mesa, descubrían que cumplir con Jesús requería una nueva realidad
social y una nueva forma de vida. En esta vida, las formas de opresión y división,
degradación y violencia que caracterizan la costumbre de comer y vivir necesitan ser
degradación y violencia que caracterizan la costumbre de comer y vivir necesitan ser
superadas. Entendieron que Jesús estaba construyendo sobre las tradiciones proféticas
que hablaban de una nueva forma de organizar la existencia, anunciando que en él la
gente descubrirá las buenas nuevas de sanidad, libertad, perdón y reconciliación, todos
los requisitos previos para la experiencia de la vida en su plenitud . Apelando a Isaías,
Jesús afirmó que la voluntad de Dios siempre ha sido que las personas sean liberadas
para disfrutar de los dones de la membresía de la vida (Lucas 4: 16-21):
Si quita el yugo de entre ustedes,

señalar con el dedo, hablar mal, si ofreces comida al hambriento y satisface las
necesidades de los afligidos, entonces tu luz se levantará en la oscuridad, y tu
oscuridad será como el mediodía.

El Señor te guiará continuamente, y satisfará tus necesidades en lugares secos, y

fortalecerá tus huesos; y serás como un jardín regado,
como un manantial de agua,

cuyas aguas nunca fallan. (Isaías 58: 9-11)

Esta es una imagen de la fecundidad de la vida y el potencial nuevo. Una vez que se
eliminan los lazos de opresión que mutilan y destruyen la vida, entonces la vida puede
florecer en las diversas y bellas formas que Dios plantó en el primer jardín. Vivir en un
mundo de injusticia es como vivir en una tierra reseca y estéril donde poco puede
crecer y todo es explotado o acumulado. Aquí no hay permanencia y, por lo tanto, no
hay alegría en el crecimiento mutuo. La semilla está allí, pero permanece sumergida en
el suelo. Pero cuando llega el agua (recuerden que Jesús se refirió a sí mismo como
"agua viva" [Juan 4: 7-15]), y cuando los villanos que destruyen la vida son derrotados,
entonces todo el mundo está listo para entrar en el deleite del sábado (Isa. .

58: 13-14).
Cuando nos dirigimos al testimonio de los primeros seguidores de Cristo, recibimos
una imagen dramática y práctica de la transformación de la vida que se hizo posible
para quienes comen y son comidos por Jesús. El libro de Hechos registra que al ser
llenos por el Espíritu Santo, los discípulos de Cristo comenzaron a profetizar y hablar
en lenguas extranjeras. Esta actividad puede parecernos extraña, pero es el efecto
directo de personas que han acogido y puesto a disposición de otros. Hablar en
lenguas y profetizar sugiere que los discípulos se habían convertido en anfitriones de
otros. Ya no vivían estrictamente en términos de y para su propio punto de vista. En
cambio, el lenguaje y la visión de otro habían tomado residencia en ellos y se habían
convertido en su inspiración y enfoque. Modificando una frase paulina, en esta primera
comunidad el Espíritu Santo transformó las vidas de estos seguidores para poder decir:
"Ya no soy yo quien vive, sino otros, sus necesidades, sus alegrías, sus esperanzas,
pero también su alimento". que viven dentro de mí y me dirigen ". Concordar
genuinamente con los demás es recordarlos y así adoptar una forma de vida profética.
Entre los filósofos recientes, pocos han visto tan claramente como Emmanuel Levinas
cómo un modo de vida profético no es una capacidad especial para unos pocos
elegidos, sino que es el corazón de una vida plenamente humana y responsable. La
elegidos, sino que es el corazón de una vida plenamente humana y responsable. La
vida profética no se trata solo de hacer predicciones extrañas o sombrías. Se trata de
la intensa visión del otro, la recepción radical de otro en mi vida, de modo que lo que
veo y cómo lo veo es desde el punto de vista del otro. La subjetividad profética es "lo
otro en lo mismo", la inspiración de un alma viviente, incluso la extradición del yo a su
prójimo. 50 En un modo de vida profético, un sujeto se entrega al otro, encuentra su
propia vida respondiendo a las necesidades de otro. Vive saliéndose de sí mismo en
respuesta a la llamada de otro. En este "salir" de sí mismo, un sujeto da testimonio de la
verdad de que otro no es un objeto o una posesión. Él o ella es, en cambio, el impulso
animador que nutre e inspira la vida personal en los ámbitos de responsabilidad y
cuidado.
La subjetividad profética hace posible una vida genuina. La comunión presupone la
integridad de cada miembro y la capacidad de cada uno de salir de sí mismo para
encontrarse con otro en una vida compartida. Esta vida compartida no borra la
distinción entre sí en nombre de una conformidad o similitud suave, sino que aprecia su
integridad como un regalo de Dios. El amor genuino requiere la bienvenida del otro en
su posición, necesidad y potencial únicos. 51 Cuando el amor es verdaderamente
operativo, existe la posibilidad de que las personas se conviertan en verdaderos
anfitriones que reciban, reciban y presten atención a las vidas de los demás.

Hechos ofrece una descripción notable de la comunidad cristiana primitiva en el

siguiente relato: "Todos los que creían estaban juntos y tenían todo en común;
Venderían sus posesiones y bienes y distribuirían los ingresos a todos, como lo
necesitaban. Día tras día, como pasaban mucho tiempo juntos en el templo, partían el
pan en las casas y comían su comida con corazones alegres y generosos, alabando a
Dios y teniendo la buena voluntad de todo el pueblo "(Hechos 2: 44-47). También se
nos dice que el grupo de creyentes era "de un solo corazón y alma, y nadie reclamaba
la propiedad privada de ninguna posesión", y que "no había entre ellos una persona
necesitada" (Hechos 4: 32-34). Incluso si se admite que las escenas descritas pueden
representar una expansión idealizada de lo que solo hicieron algunos grupos en
momentos intermitentes, es significativo que el redactor de este texto haya entendido
que la hospitalidad radical debería haber sido el resultado lógico y práctico de las
personas que -bien con Jesús 52 El acatamiento significa que la vida personal se vuelve
verdadera y plena en la medida en que se vive a través de las relaciones que unen
criaturas entre sí. Vivir proféticamente significa que el
sobre su uso. El otro en mí no me destruye. Si lo hiciera, entonces no podría convertir
mi vida en un sitio de hospitalidad.
51 John Zizioulas observa que el amor no es un sentimiento hacia otro, sino un regalo
que proviene de él o ella. Es una afirmación de unicidad en relación: "El amor es la
afirmación de que uno existe como 'otro', es decir, particular y único, en relación con
otro 'otro' que lo afirma como 'otro'. En el amor, la relación genera otredad; no lo
amenaza " (Comunión y alteridad: más estudios en la personalidad y la iglesia
[Londres: T & T Clark, 2006]), 55. Sin la afirmación de la otredad que el amor
genuino presupone y requiere, el amor se distorsionaría en un imperial o gesto violento
que anexa o absorbe al otro.
52 Para comentarios sobre la fiabilidad histórica de estos textos y las fuentes que
gobiernan su composición, ver The Acts of the Apostles: A Commentary
(Philadelphia: Westminster Press, 1971) de Ernst Haenchen .

el alojamiento de miembros: alimentar a los hambrientos, vestir al desnudo y dar la

bienvenida a las viudas y los huérfanos es la preocupación principal.
John Howard Yoder ha argumentado que lo que inspiró a estos primeros seguidores a
intentar tal hospitalidad fue la práctica de comer alimentos juntos alrededor de una
mesa con Cristo. Hechos dice que estas personas "se dedicaron a la enseñanza y la
comunión de los apóstoles, a la fracción del pan y a las oraciones" (Hechos 2:42).
Estar en la mesa, compartir lo que ya se les había dado, y luego "recordar" e
interpretar lo que se les había dado desde la perspectiva de la vida y el ministerio de
Cristo, fue la inspiración (aunque no la garantía) para las prácticas económicas que
probaron:

La "bolsa común" de la iglesia de Jerusalén no era un bolso: era una mesa común.
Surgió no como el fruto de la especulación o la discusión sobre las relaciones
económicas ideales; no era algo agregado a lo que ya estaba sucediendo. El
intercambio fue más bien la extensión orgánica normal de la confraternidad de mesa.
Algunos de los primeros creyentes en Jerusalén vendieron sus propiedades
voluntariamente (Hechos 5 indica que no era obligatorio) y juntaron sus bienes porque
en la presencia del Señor comieron juntos, y no al revés. 51

Aquí podemos ver cómo la mesa común alrededor de la cual comía la gente podía ser,
al mismo tiempo, una mesa eucarística. Comer podría convertirse en un momento de
transformación a medida que la gente reflexiona sobre lo que significa recibir el mundo
y entre ellos como regalos dados por Dios. Contemplar el auto-ofrecimiento de Cristo
podría convertirse en la inspiración para ellos para ofrecerse a sí mismos y sus
posesiones el uno al otro.

En esta cuenta, podemos ver que partir el pan juntos es mucho más que un evento de
abastecimiento de combustible. Puede ser un acto de hospitalidad radical y profético
que se basa en la hospitalidad primordial y sostenedora de Dios por la cual el mundo
entero es creado, nutrido y se le da la libertad de ser él mismo. Puede ser el sitio
práctico en el que se analizan y cuestionan las economías existentes. Incluso puede ser
el anticipo de la era mesiánica. 52 Cuando las personas comen juntas en una forma
eucarística, aprenden que compartir y cuidar a los demás no es una opción. Ayudados
por la evidencia de la presencia reconfortante y el toque nutritivo de otros, descubren
que "los seres humanos son regalos mutuos en una economía sin fin de la gracia de
Dios por la cual se nos da para dar". 53 En la mesa, Cristo revela que la vida está
compartiendo - dar y recibir regalos el uno del otro. Aprender a recibir estos regalos
y aprender a responder a esta inexplicable generosidad es la tarea de su vida. Si somos
humildes, puede convertirse en la inspiración de nuestra propia generosidad. También
puede ser el trabajo y el tiempo de nuestra mayor alegría.

La historia de la iglesia muestra que la hospitalidad nunca ha sido fácil. Raramente ha

logrado en la práctica su forma ideal. 54 La auto-oferta, la bienvenida y el compartir
que son el sello del "ethos eucarístico" 55 a menudo se olvidan o se ignoran cuando las
personas se acercan a la mesa con una mentalidad de ambición o miedo personal.
Como lo deja en claro la historia de Ananías y Safira en Hechos 5, las personas
tienden a contenerse en su entrega, o mostrar su piedad. O las personas tratan de
convertir el acto hospitalario en su propio beneficio invitando solo a aquellos que
pueden beneficiarlos o pagarles (Lucas 14: 12-14). La tentación es cerrar la mesa,
restringir la membresía y mantener a los invitados fuera.
Esta tentación estaba en el corazón de la comunidad cristiana primitiva. Fue revelado
en la tensión por la bienvenida del creyente gentil Cornelio. Como lo describió Hechos,
Cornelio era un temeroso de Dios italiano. La prueba crucial para la comunidad de la
iglesia era si sería bienvenido o no a su membresía. En una visión (una señal de que la
subjetividad profética está potencialmente en camino), Dios instruyó a Cornelio que
enviara hombres a Pedro para que pudiera reunirse con Cornelio. Mientras estos
hombres fueron enviados, Dios también le dio una visión a Pedro, una visión en la cual
él vio
el cielo se abrió y algo así como una gran sábana bajando, siendo bajado al suelo por
sus cuatro esquinas. En ella había todo tipo de criaturas de cuatro patas y reptiles y
pájaros del aire. Entonces oyó una voz que decía: "Levántate, Pedro; mata y come
"Pero Pedro dijo:" De ninguna manera, Señor; porque nunca he comido nada que sea
profano o sucio. "La voz le volvió a decir, por segunda vez," Lo que Dios ha limpiado,
no debes llamar profano "Esto sucedió tres veces, y la cosa fue repentinamente llevada
al cielo . (Hechos 10: 11-16)

En esta visión, vemos cómo la comida y la alimentación van al centro de nuestra vida
juntos.
Es útil recordar que comer es un lenguaje y un objetivo a través del cual una cultura se
comunica y clarifica sus valores, estructuras y prioridades. 56 Lo que comemos, cómo
lo preparamos y lo servimos, y con quién lo comemos son marcadores que definen un
grupo como distinto de otro. Por un lado, los sistemas y las tradiciones alimentarias
codifican y hacen cumplir los roles de género, las divisiones de clase y otras relaciones
de poder. Por otro lado, las tradiciones alimentarias también reflejan las diferencias
regionales y étnicas que constituyen las muchas cocinas y tradiciones culinarias del
mundo. Nuestros paladares y papilas gustativas se verían severamente empobrecidos si
no tuviéramos (entre muchos otros) cocina mexicana, etíope, china o italiana para
disfrutar. Ser testigo de la diversidad y el carácter distintivo de los alimentos es también
testificar y celebrar la diversidad de las personas y los lugares del mundo.

La visión de Peter sugiere que la diferencia en los alimentos se convierte en un

problema cuando es la base de la división. El problema no es si las culturas deben ser
distintas, sino si las diferencias culturales pueden dividirse y alienar a las personas entre
sí. Como es bien sabido, las leyes dietéticas judías prohíben estrictamente el consumo
de ciertos tipos de alimentos. Por qué estas leyes se pusieron en marcha las convierte
en una historia fascinante, pero también muy compleja. 57 Lo que está claro, sin
embargo, es que la ley dietética judía sirvió, entre otros fines, para preservar la
santidad judía. Israel debe ser distinto de otras naciones, y una forma de hacerlo es
abstenerse de comer su dieta. Otra es desistir de comer con los extranjeros ya que
comer juntos es solo el comienzo de formas más extensas de mezclarse
comer juntos es solo el comienzo de formas más extensas de mezclarse

matrimonio mixto 58 Para Pedro protestar que nunca ha comido nada que sea profano
o sucio es otra forma de mantener que él es un buen judío.

La visión de Dios desafía a Peter a reconsiderar sus prácticas dietéticas porque se

están utilizando como base para la exclusión. Dios instruye a Pedro a comer lo que
tradicionalmente consideró como inmundo porque, a juicio de Dios, es limpio. Las
designaciones limpias e inmundas se muestran aquí como una excusa para negar el
compañerismo y limitar la hospitalidad a otros. Al decir que la comida asociada con los
gentiles es limpia, Dios también está instruyendo a Pedro para que sea hospitalario con
Cornelio y le dé la bienvenida. Si todos los alimentos son permitidos, entonces la
hospitalidad se extiende a todos. Este es un mensaje extremadamente difícil de
apreciar para Peter, que sugiere cuán profundamente vinculadas están las prácticas
alimentarias con la identidad personal y étnica. Dios necesita dirigirse a él varias veces
en este punto. Peter está desconcertado, sin saber qué decir o hacer. 59
Bajo la guía del Espíritu Santo, Pedro se levanta de su visión y se dirige a la puerta
donde recibe a los hombres enviados por Cornelio. La apertura de Pedro al Espíritu,
una marca de subjetividad profética, es el factor habilitador en su acto hospitalario.
Pedro se dirige a Cornelio sabiendo que "es ilegal que un judío se asocie o visite a un
gentil" (Hechos 10:28). Instruido por Dios que tanto la comida gentil como el pueblo
gentil son limpios, Pedro entonces es testigo de que el Espíritu desciende sobre los
gentiles con los que está. Ellos también hablan en lenguas y alaban a Dios, indicando
que están listos para participar en el cuerpo de Cristo. Los amigos judíos de Pedro lo
criticaron por su aceptación de los gentiles. Pero al escuchar su historia de las visiones
y de su vida profética, se arrepintieron y reconocieron que Dios ha dado incluso a los
gentiles "el arrepentimiento que lleva a la vida" (Hechos 11:18).

Lo que Peter y la comunidad cristiana primitiva necesitaban aprender es que la paz de

Cristo no permite que las personas muestren parcialidad. Todos deben ser recibidos en
el cuerpo y la membresía de Cristo. Letty Russell llamó a esto la práctica de
"hospitalidad justa". Con esto se refería a formas prácticas de bienvenida que no
excluyen sobre la base de la diferencia, sino que promueven la solidaridad entre
extraños. Para que la comunión sea "en Cristo", los cristianos deben aprender a
asociarse (ya que la hospitalidad no es algo que hacemos con los demás) a personas
de diferentes orígenes raciales, étnicos, de género, sexuales y religiosos. En esta
asociación, los miembros previamente marginados son llevados al centro, de ese
modo, en efecto, eliminando la idea de una estructura de poder centralizada controlada
por este o aquel grupo. Deben ser llevados al centro porque todos tienen dones únicos
para darles a los demás, así como todos tienen necesidades específicas que solo
pueden satisfacerse si una membresía diversa está al tanto de ellas. "La hospitalidad es
una expresión de unidad sin uniformidad. A través de la hospitalidad, la comunidad se
construye a partir de la diferencia,

no similitud____La hospitalidad en la comunidad es un compartir en la apertura de

Cristo a todos cuando los acogió en el reino de Dios " 60.

DE LA HOSPITALIDAD A LA RECONCILIACIÓN
DE LA HOSPITALIDAD A LA RECONCILIACIÓN
Los ministerios de bienvenida y hospitalidad de Jesús no terminan con la reunión de
diversas personas en un grupo. Esto se debe a que un "grupo" aún no es un lugar de
comunión. Todavía no es un cuerpo saludable de miembros tan íntima y
beneficiosamente unidos que cada individuo encuentre en presencia de otro su fuente
de inspiración, educación y alegría. Participar en el cuerpo de Cristo no es solo tener a
Cristo en mí como el que me corrige y me transforma. También es tener a otros en mí
de tal manera que lo que sé de la vida, lo que necesito, deseo y disfruto en la vida, no
tiene sentido, aparte de la comunión de la vida en común.

Una vida de compañerismo genuino no es fácil. El problema no es simplemente que

como individuos nos negamos a ofrecernos completamente a los demás. También es
que vivimos en contextos sociales, ecológicos y teológicos que han sido
completamente degradados por las historias de pecado. A muchos de nosotros nos
cuesta incluso imaginar la intimidad de la comunión que Dios desea porque gran parte
de nuestra experiencia está conformada por tradiciones y hábitos de miedo, sospecha,
arrogancia y odio. 61 Cuando nos ponemos frente a frente en una comunicación
honesta, no es fácil porque estamos predispuestos a huir de nuestras malas acciones y
protegernos del dolor de los demás, descubrimos mucho de lo que debemos
avergonzarnos. Demasiado de nuestro esfuerzo y consumo se basa (ya sea a sabiendas
o no) en la indiferencia y explotación de los demás en lugar de su bienvenida y abrazo.
Según Pablo, la vida, la muerte y la resurrección de Jesús hacen posible una forma
completamente nueva de concebir y vivir nuestras relaciones con los demás. "Entonces,
si alguno está en Cristo, hay una nueva creación: todo lo viejo ha pasado; mira, todo se
ha vuelto nuevo! Todo esto es de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo a través de
Cristo, y nos ha dado el ministerio de la reconciliación; es decir, en Cristo Dios estaba
reconciliando al mundo consigo mismo, sin contar sus delitos contra ellos, y confiando
el mensaje de reconciliación a nosotros "(2 Corintios 5: 17-19). Cuando nos unimos a
Cristo aprendemos a ver con sus ojos, a sentir con su corazón y a comprender con su
mente. Todos los viejos patrones de ver, tocar, oír, oler y probar desaparecen para
que todo en la creación pueda volverse nuevo. En esta transformación, no somos
nosotros mismos los que nos hacemos nuevos. Cada criatura se rehace porque ahora
se puede entender en términos del Logos creador y sustentador que es Cristo. 62
Todas las relaciones son nuevas porque están marcadas por la reconciliación en lugar
del distanciamiento. Esto significa que la nueva comunidad convocada por Cristo está
marcada por una nueva economía y una nueva política definida por el trabajo de
reconciliación. En una economía y una organización política con forma de Cristo, las
personas pueden enfrentarse entre sí y ante todos los miembros de la creación sin
avergonzarse, porque se han dedicado al cuidado de los demás. 63 La Reconciliación
describe el ordenamiento pacífico de las relaciones para que nuestra vida en común
pueda dar testimonio del fruto de la simpatía, la educación y la celebración.

El término "reconciliación" (katallage) no se usa mucho en el Nuevo Testamento. Esto

no significa, sin embargo, que su realidad y significado estén ausentes del ministerio de
Jesús. En el Sermón del Monte (Mateo 5:24), por ejemplo, Jesús les dice a sus
seguidores que no traigan un regalo al altar de sacrificios si las relaciones con un
hermano no son correctas. Tal ofrenda sería una farsa porque está hecha sin la entrega
que está en el corazón de la vida de sacrificio. El deseo de sacrificio, cuando se
que está en el corazón de la vida de sacrificio. El deseo de sacrificio, cuando se
entiende teológicamente, simplemente es el deseo de una relación correcta y
reconciliada. Es el compromiso de ordenar el deseo y el trabajo de uno en torno al
bien y el bienestar del otro.

El himno a Cristo en la carta a los Colosenses (1: 15-20) refuerza la idea de que la
reconciliación de la vida es de lo que se trata el ministerio de Cristo. Después de
describir a Cristo como la imagen / icono de Dios y como aquel por quien y para quien
se crean todas las cosas en el cielo y en la tierra, se describe a Cristo como aquel en
quien "la plenitud de Dios se complació en habitar" por medio de Cristo " Dios se
complació en reconciliarse a sí mismo con todas las cosas, ya sea en la tierra o en el
cielo, haciendo las paces con la sangre de su cruz "Este es un lenguaje deslumbrante
porque indica que la vida en el sentido más elevado (" la plenitud de Dios ") una vida
reconciliada, una vida de intimidad y comunión. La sangre de Cristo salva y hace la paz
porque su sangre es la verdadera vida de ofrendas que nutre sin fin. Al beber esta
sangre en la mesa de la Eucaristía, tenemos el poder de participar en el yo divino. dar
que sana, alimenta y reconcilia a toda la creación.
Es importante subrayar que el alcance del trabajo de reconciliación de Dios se extiende
más allá de la humanidad para incluir "todas las cosas, ya sea en la tierra o en el cielo".
Durante gran parte de su historia, la iglesia ha sufrido un trastorno por déficit de
reconciliación. creencias: (1) que Dios solo se preocupa por los seres humanos, y (2)
que la gente puede florecer mientras que las membresías de la creación languidecen. La
falsedad de la primera creencia se muestra fácilmente en el variado testimonio de las
Escrituras que atestigua el amor de Dios por el todo En Génesis 1, Dios proclama que
la creación es muy buena. Como la manifestación física del amor de Dios, ¿cómo
podría no serlo? Job aprende que Dios se deleita en criaturas que le pueden hacer
daño, indicando que la creación no es reductible a su utilidad. Para nosotros, Pablo
proclama que el plan de Dios desde antes de la fundación del mundo ha sido reunir
todas las cosas en el cielo y en la tierra en Cristo (Ef.1: 3-1o), sugiriendo que todo lo
que Dios ha hecho tiene un lugar en La vida eterna de Dios El himno de Cristo en
Colosenses continúa esta línea de pensamiento al insistir en que todas las cosas fueron
creadas en él y para él. Incluso si uno concede un lugar y papel únicos para la
humanidad en los dramas creativos y redentores de Dios con el mundo, estas breves
referencias indican que desde el principio el cuidado y el deseo de Dios han sido para
todas las criaturas. El compañerismo total con Dios no es la comunión de unas pocas
mentes incorpóreas y sin lugar. La esperanza eterna de Dios es para un cielo nuevo y
una tierra nueva que puedan ser el hogar de Dios (Apocalipsis 21: 1-4). El deseo
eterno de Dios no es para ser liberado sino para estar con una creación reconciliada y
morar en ella .

La falsedad de la segunda creencia refleja un error ecológico y teológico. La ecología

nos enseña que ningún individuo vive solo. Para vivir debemos comer, lo que significa
que debemos atender a los cuerpos y los procesos geo-bioquímicos que nos mantienen
a todos en movimiento. Si no asistimos a membresías y procesos ecológicos,
terminaremos con una visión empobrecida de la reconciliación: personas que pueden
llevarse bien entre sí, pero que están condenadas al hambre, hábitats tóxicos y cuerpos
enfermos. Además, la encarnación de Dios en Jesucristo nos enseña que la
encarnación y las formas en que nos relacionamos con otros cuerpos son de la mayor
importancia teológica. Jesús no era un maestro gnóstico sino (entre otras cosas) un
sanador y alimentador de cuerpos. El ministerio de Jesús fue un ministerio de contacto
sanador y alimentador de cuerpos. El ministerio de Jesús fue un ministerio de contacto
llevado a cabo por un "cuerpo carnal" (Col. 1:22), y una invitación a sus seguidores
para que aprendamos a reconciliarnos entre nosotros en la forma en que nos tocamos.
Desde un punto de vista ecológico y teológico podemos ver que el florecimiento
requiere el bienestar de los cuerpos en conjunto. Vivir es estar en un cuerpo en un
lugar unido a todos los cuerpos de la creación. Es nuestra vida, pero también es la vida
que Dios escogió para sí mismo en el cuerpo de Jesús. La encarnación no es ajena a
Dios, ni es una realidad solo temporalmente (y por lo tanto a regañadientes) asumida.
Los cuerpos son los lugares y los medios del amor creador y sustentador de Dios.

Si el alcance del trabajo reconciliador de Dios se extiende a toda la creación, entonces

se hace evidente que comer, entendido como nuestra unión más íntima con los cuerpos
de la creación, debe ser un sitio primario y un medio a través del cual esta
reconciliación se hace visible. Al comer, no solo debemos reconciliarnos con los
compañeros humanos que comen. También debemos reconciliarnos con lo que
comemos. Cómo nos preparamos para comer, así como también el carácter de la
comida en sí, demuestra si apreciamos o no el amplio alcance de las formas
reconciliadoras de Dios con el mundo.

Para ver cómo es esto, considere la vergüenza que circula a través de la producción y
el consumo de alimentos industriales. En Eating Animals, Jonathan Safran Foer
describe las muchas formas en que se fabrican pollos, cerdos y ganado para vivir vidas
miserables y soportar muertes crueles para que podamos tener carne a precios bajos.
Las granjas de fábricas y las grandes operaciones de alimentación de confinamiento
regularmente abarrotan y restringen a los animales para que no puedan vivir su
potencial dado por Dios, pero se hacen -en algunos casos modificados genéticamente-
para crecer hasta el peso de matanza lo más rápido posible. La "vida" de estos
animales es tan estresante y dañina que no podrían sobrevivir sin una dieta constante de
esteroides y antibióticos. De los miles de millones que sí sobrevivieron a esta prueba
industrial, incluso la muerte se convierte en una vergüenza. Describiendo la matanza del
ganado, Foer observa que un buey típico entra en una rampa en la cual un "golpeador"
dispara un perno de acero dentro de su cráneo, haciendo que el novillo esté
inconsciente o muerto. A continuación, el timón se eleva con una pierna y se envía por
una línea de desmontaje para que pueda desollarse, destriparse y desmenuzarse. En
muchos casos, "los animales son sangrados, despellejados y descuartizados mientras
están conscientes". 64 La industria y el gobierno saben que esto sucede, pero la práctica
continúa. De hecho, algunos gerentes de mataderos admiten que un animal puede estar
"demasiado muerto" y, por lo tanto, ralentizar demasiado el ritmo cardíaco. Lo ideal, al
parecer, es tener una bomba cardíaca durante un tiempo para que la sangre pueda
drenar rápidamente y acelerar la línea, haciendo que el proceso global de sacrificio sea
más eficiente y rentable.
La vergüenza de los alimentos no se limita a la producción de carne. Cuando
consideramos la degradación y erosión de los suelos, la contaminación y el desperdicio
de nuestras cuencas hidrográficas, el envenenamiento y la manipulación genética de las
plantas y el abuso y la explotación de los trabajadores agrícolas, es evidente que
nuestra agricultura industrial y nuestros sistemas alimentarios se basan en la violación
más que el cuidado de los demás. Mientras que muchos llamarían a los vastos campos
de los monocultivos de maíz, arroz, trigo o soja una historia de éxito tecnológico, en
cierto sentido son un reflejo de la creación traicionada. ¿Por qué? Porque estos
campos no reflejan suficientemente el respeto por las relaciones ecológicas y la
campos no reflejan suficientemente el respeto por las relaciones ecológicas y la
biodiversidad que contribuyen a un mundo saludable. En la agricultura industrial, los
procesos ecológicos se pasan por alto, se frustran y se subvierten. Las relaciones
ecológicas se manipulan para servir a un objetivo humano estrecho.

A veces nuestro objetivo aparecerá en forma altruista. Para ver esto, considere la
fanfarria que rodeó el desarrollo del arroz dorado. El arroz dorado es dorado porque
ha sido diseñado para tener betacaroteno dentro del endospermo del grano. El
betacaroteno es un precursor de la vitamina A, una vitamina crucial que puede ayudar
a prevenir la ceguera en millones de niños (especialmente en Asia). Si bien hay muchas
cuestiones científicas y culturales en torno a esta intervención genética, una de las
principales a considerar es el hecho de que, entre las muchas formas de arroz que se
han desarrollado a lo largo de miles de años, ninguna forma contiene caroteno en el
endospermo. Craig Holdrege y Steve Talbott sugieren que la resistencia de larga data
de la planta a lo que parece una variación genética menor debería darnos una pausa.
"¿Podría el exceso de caroteno en la semilla afectar de alguna manera la nutrición y el
crecimiento de una planta de arroz en germinación? ... ¿Podemos afirmar que
actuamos responsablemente cuando dominamos la planta, coaccionando una actuación
de ella antes de comprender las razones de su reticencia natural? " 67 Lo que muestra
el ejemplo del arroz dorado es nuestra negativa a atender y respetar lo que es ahí.
Tanto la comida en sí como los contextos para su producción no se reciben como
regalos, sino que se manipulan para servir a un objetivo extraño. Nuestra intervención
sugiere una falta de voluntad para cumplir y aprender de estos dones. La integridad,
incluso la santidad, del otro se niega.

Porkchop: Encontrar una vida y buena comida más allá de Factory Farms
(Nueva York: HarperCollins,
2009).
67 Craig Holdrege y Steve Talbott, más allá de la biotecnología: la promesa estéril
de la genética
Ingeniería (Lexington: University Press of Kentucky, 2008), 25.

La reconciliación presupone la acogida del otro como otro. Implica que entablemos
relaciones que honren y nutran en lugar de degradar y agotar a los demás. Requiere
atención y escucha para que podamos sentir el daño y participar en el trabajo de curar
las relaciones rotas. Sin duda, esta escucha se ha vuelto especialmente difícil en una
economía alimentaria global donde las personas que cultivan nuestros alimentos (a
menudo en los países en desarrollo del Sur global) están muy lejos. Muchas de estas
personas viven bajo la carga de los acuerdos comerciales y las políticas crediticias del
Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional que les exigen cultivar productos
para exportar al Norte desarrollado en lugar de alimentarse ellos mismos. Los
cristianos que se toman en serio la reconciliación, especialmente los que viven en países
de poder y privilegios, deben aprender a escuchar a sus hermanos mientras hablan de
las demandas duras, a menudo amenazantes para la vida, que los acuerdos comerciales
les imponen. 65 Tenemos que estar expuestos a cómo nuestro deseo de "comida
barata" empobrece la vida de otros y degrada la tierra, el agua y los animales de los
que dependen estas personas.
que dependen estas personas.
La escucha que tengo en mente no se limita a las personas. Necesitamos abrirnos a la
comunicación de animales, plantas, campos, bosques y cursos de agua que
continuamente dan testimonio de nuestro maltrato de ellos. 66 Animales maltratados,
vías fluviales contaminadas, suelos degradados, plantas languidecientes, parques de
remolques de trabajadores agrícolas (descritos por algunos como los nuevos guetos de
los pobres rurales) - todos estos nos hablan de una reconciliación que debe suceder.
Sentir esta necesidad de reconciliación es muy difícil de hacer porque nuestras
"imaginaciones sociales enfermas" tan fácilmente dividen y luego manipulan el mundo
para nuestra propia gloria en lugar de la de Dios. A menudo nos falta la atención y el
deseo de escuchar o ver. Para que la reconciliación se convierta en realidad, debe
comenzar con la confesión y el deseo ferviente de arrepentirse de nuestras costumbres
pecaminosas y rompedoras de relaciones. Necesitamos que se nos enseñe a ver cómo
nuestra alimentación nos implica en procesos que violan en lugar de servir.
Necesitamos estar inspirados para comer de maneras que valoren la comida como un
regalo y una bendición para compartir. Por el bien de nuestro aprendizaje y nuestro
trabajo de reconciliación, los cristianos deberían comenzar convirtiéndose en los
defensores y defensores de las "economías locales" en las que nuestra distancia,
ceguera e ignorancia puedan ser superadas y reemplazadas por una participación
informada y una celebración honesta. 67
El himno de Cristo Colosal dice que el camino de la reconciliación y la paz pasa por la
sangre de la cruz de Cristo. Esto significa que no puede haber reconciliación sin
sacrificio. Nuestras historias de producción y consumo de alimentos muestran que a
menudo torcemos el sacrificio en sacrilegio. Nuestro deseo de comida económica y
conveniente demuestra que creemos que podemos comer sin sacrificio. Ellen Davis ha
señalado acertadamente que "el sacrificio de Cristo no hace innecesario nuestro
sacrificio. Más bien, su sacrificio hace posible lo nuestro " 68. Al comer en la mesa de
la Eucaristía, pedimos que nos transformen -una especie de infusión de sangre, que nos
haga vivir- de modo que cada vez que comemos, los que comemos y los que
comemos sean bienvenidos y apreciado como manifestaciones del amor de Dios. Esto
no es un mero acto teórico. Es un acto económico y político porque implica que todas
nuestras relaciones se inspiren en la atención y el cuidado. Jesús nos muestra que la
mejor y más apropiada respuesta a los dones de Dios, la manera en que nos hacemos
dignos de la crianza de otro, es convertirnos en una fuente de alimento para el mundo.
En la medida en que estamos atrapados en un desorden de déficit de reconciliación, no
apreciaremos que la crianza de animales, la jardinería paciente, la defensa de los
trabajadores agrícolas y el compartir alimentos en la mesa sean expresiones vitales y
prácticas de las maneras reconciliadoras de Dios con el mundo. Pero lo son, en la
medida en que manifiestan el amor de Cristo por los demás. Reconciliarse es poder
reunirse alrededor de una mesa sin vergüenza, celebrando los dones que somos entre
nosotros. Es comprometerse con una economía y una política en la que el cuidado
mutuo sea nuestro deseo que todo lo consume.
1

Alexander Schmemann, Por la vida del mundo: Sacramentos y ortodoxia

(Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1963), 34.
(Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1963), 34.
2

Angel F. Mendez Montoya, Teología de la Alimentación: Comer y la Eucaristía

(Oxford: Wiley-Blackwell, 2009), 112.
3

Una oración posterior a la comunión escrita por Sam Wells y ofrecida en Duke
Chapel el 19 de octubre de 2008.
4

Para un desarrollo reciente de este tema, vea Colin Gunton's Christ and Creation
(Carlisle: Paternoster Press, Grand Rapids: WB Eerdmans, 1992).
5

Es difícil no ver la respiración de Jesús sobre los discípulos en Juan 20:22, el

momento en que los discípulos reciben el Espíritu Santo, haciendo referencia y
extendiendo Génesis 2: 7 donde la propia respiración de Dios en el suelo (adamah)
crea el primer ser humano ser (adam). La descripción de Juan de la creación a través
de la Palabra es paralela a la creación de Dios que habla en Génesis 1. Lo que Juan
está haciendo es reformular la creación en términos de la vida de Cristo.
6

En sus sermones sobre la creación, Homelia Hexameron, San Basilio el Grande

dijo: "Dios ha unido al mundo entero que está compuesto de muchas partes diferentes,
por la ley de la amistad indisoluble, en comunión y armonía, de modo que las cosas
más distantes parecen estar unidos por la misma simpatía "(2.2)
(http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf208.viii.html). Para muchos de los primeros
padres de la iglesia, Jesús nos muestra en carne y hueso lo que esta "ley de la amistad
indisoluble" parece y lo que implica prácticamente hablar. En su Comentario sobre el
Padre Nuestro, Máximo Confesor dice: "la Palabra (Logos) es la unión de lo que está
distante", mientras que "la sinrazón (alogos) es la división de lo que está unido" (en
Máximo Confesor: Escritos Seleccionados [Nueva York] : Paulist Press, 1985]),
103. Para una descripción detallada de la antropología que sigue de esta cristología
cósmica, ver Microcosmos y mediador de Lars Thunberg : The Theological
Anthropology of Maximus Confessor, 2nd ed. (Chicago: Open Court, 1995).
7

Máximo el Confesor, Ambigua 41: 1313B, en Maximus the Confessor de

Andrew Louth (Nueva York: Routledge, 1996), 161-162. Para un excelente
tratamiento de la intimidad de Cristo con la curación de la creación, véase La
cosmología cristocéntrica de San Maximus Confessor (Oxford: Oxford University
Press, 2008) de Torstein Theodor Tollefsen . Tollefsen escribe: "Dios está presente en
cada proceso natural con su fuerza creativa. Instituyendo la causalidad natural como
cada proceso natural con su fuerza creativa. Instituyendo la causalidad natural como
tal, Él opera cooperativamente para lograr lo que desde la eternidad es concebido por
Él en Su logoi "(136).
8

Piense aquí en la sorprendente formulación de Anestis Keselopoulos, quien escribe

sobre la tradición ortodoxa griega: "La Iglesia es principalmente una imagen del
Creador, debido a su papel de mantenerse unidos y unificar el cosmos; y luego, como
es una imagen, representa al mundo entero de una manera simbólica y figurativa. La
presencia de la Iglesia en el mundo significa la presencia de Dios: significa que no hay
parte de la creación inteligible o sensible de la cual la energía divina está ausente, como
la fuerza cohesiva y productiva de todo el universo. Toda la creación sensible e
inteligible constituye un templo exquisito en el que la alabanza y la gloria se rinden al
Creador " (El hombre y el medio ambiente: un estudio de San Simeón, el nuevo
teólogo [Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 2001] ), 153.
9

Para una descripción sinóptica de las muchas dimensiones de la comida de Jesús con
los demás, vea Comer a lo largo de Lucas J. Karris a través del Evangelio de
Lucas (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2006).
10

Virgilio Elizondo, El futuro es mestizo: la vida donde las culturas se encuentran

(Boulder: University Press of Colorado, 2000), 83.
11

Graham Ward, Christ and Culture (Oxford: Blackwell, 2005), 1.

12

Dumitru Staniloae, la experiencia de Dios: Volumen 2, El Mundo: Creación y

Deificación (Brookline, MA: Santa Cruz ortodoxa Press, 2000), 18. Staniloae
representa una posición teológica ortodoxa en la que el objetivo de la creación es
compartir la divina vida. Compárese el siguiente resumen del metropolitano Emilianos
de Silibria: "El Dios trino quiere que los seres creados a su imagen se divinicen, según
su semejanza. Para lograr este fin, él comunica propiedades o energías propias ...
Siendo la vida verdadera, él es 'dador de vida', derramando su amor, permitiéndonos
compartir todo el reino de la vida divina en todas sus dimensiones "(" El Dios Triuno en
el proceso de dar vida, "en Jesucristo: La vida del mundo: una contribución
ortodoxa al tema de Vancouver", edición Ion Bria [Ginebra: Consejo Mundial de
Iglesias, 1982], 66).
13

Citado en Ward, Christ and Culture, 5.

14

Para una introducción a cinco enfoques confesionales contemporáneos (católicos,

luteranos, reformados, bautistas y pentecostales), ver la colección de ensayos editados
por Gordon T. Smith en La Cena del Señor: Cinco Vistas (Grove Downer, IL:
InterVarsity Academic Press, 2008).
15

En su libro sobre mujeres místicas medievales y su comprensión y uso de los

alimentos, Caroline Walker Bynum describe cómo para algunos, "El hambre era un
deseo insaciable; estaba sufriendo. Para comer a Dios, por lo tanto, finalmente se
convertiría en carne sufriente con su carne sufriente; fue para imitar la cruz " (Fiesta
Santa y Ayuno Santo: La importancia religiosa de los alimentos para las mujeres
medievales [Berkeley: University of California Press, 1987]), 54.
dieciséis

David Bentley Hart, "Tuyo propio de tu propiedad": Sacrificio eucarístico en la

tradición ortodoxa, "en Redescubrir la eucaristía: Conversaciones ecuménicas, ed.
Roch A. Kereszty [Mahwah, NJ: Paulist Press, 2003]). Hart dice: "La Eucaristía es el
mismo lugar de expiación (hilasterion), entonces, que Cristo es: el quiasmo donde la
eternidad y el tiempo fluyen el uno en el otro, donde la eternidad se vacía y el tiempo
se eleva a lo eterno, y donde nos perdemos en el abismo de la belleza divina para
encontrarnos restaurados en el abandono totalmente humilde del amor divino "(157).
La mesa eucarística es así el lugar de la reconciliación y la teosis, mientras que la
comida eucarística es el medio de participar en la vida divina.
17

John Howard Yoder, Body Politics: Cinco prácticas de la comunidad cristiana

ante el mundo de observación (Scottsdale, PA: Herald Press, 1992), 16.
18

Johannes Betz dice que recordar a la Eucaristía equivale a dejar que Jesús haga que
viva en nosotros su obra de salvación. Recordar a Jesús es escucharlo decir: "haz esto
(lo que he hecho) para provocar mi presencia, para hacer realmente presente la
salvación obrada en mí" ("Eucaristía", en Encyclopedia of Theology: The Concise
Sacramentum Mundi, ed. Karl Rahner [Nueva York: Crossroad, 1975], 452).
19

Para una discusión sobre estos asuntos prácticos de vivienda y las costumbres romanas
de comer, ver las Claves de Jerome Murphy-O'Connor para los Primeros Corintos:
Revisando los Temas Importantes (Oxford: Oxford University Press, 2009), 182-
186.
20

Ibid., 200.
 Ibid., 200.
21

Richard B. Hays, La Visión Moral del Nuevo Testamento: Comunidad, Cruz,

Nueva Creación (San Francisco: Harper, 1996), 34.
22

Murphy-O'Connor, Keys to First Corinthians, 206-207. Hays habla de manera

similar cuando argumenta que Pablo está pidiendo a los seguidores de Cristo que
hagan de la edificación comunitaria en lugar de la autonomía personal la marca del
verdadero discipulado. "Todas las acciones, aunque sean ostensiblemente espirituales,
deben cumplir el criterio del impacto constructivo en la comunidad de la iglesia" (The
Moral Vision of the New Testament, 35).
23

Alexander Schmemann, La Eucaristía: Sacramento del Reino (Crestwood, NY:

St. Vladimir's Seminary Press, 2003), 200-201.
24

Un conjunto diverso y complejo de debates se ha centrado en cómo interpretar a

Juan 6. Paul Anderson los resume de esta manera: "En ningún otro lugar aparece la
misma confluencia de debates históricos, literarios y teológicos, ya que se relacionan
con el Evangelio de Juan. De la comparación / contrasta con corolarios sinópticos - a
inferencias de la narrativa y el discurso fuentes - a análisis redacción - a cristología,
semiología y sacramentology debates teorías interrupción de texto y de reordenamiento
-to - para formar-crítico análisis midráshica - a los enfoques lector-respuesta (sólo
para Mencione algunos de los problemas críticos obvios), Juan 6 ha proporcionado
una y otra vez el locus argumenti para los estudiosos que desean hacer una
contribución definitiva a los estudios de Juan "(Paul N. Anderson," The Sitz Im Leben
" del discurso joánico del pan de la vida y Su contexto evolutivo, "en Lecturas
críticas de Juan 6, editor R. Alan Culpepper [Leiden: Brill, 1997], 1). Para una
exploración detallada de cómo Jesús como el pan de la vida cae dentro de un discurso
juaniano más grande sobre cómo comer y beber en relación con el discipulado y la
salvación, véase Jane S. Webster's Ingesting Jesus: Eating and Drinking in the
Gospel of John (Atlanta: Society de Biblical Literature, 2003).
25

La historia del don de gracia del maná de Dios se vislumbró en la imaginación

popular judía. En algunos círculos el regalo fue tomado como una señal de la
consumación del tiempo. Véase Ernst Haenchen, John I: Un comentario sobre el
Evangelio de Juan Capítulos 1-6 (Philadelphia: Fortress Press, 1984), 290-291.
26

Esta interpretación recibió su expresión más influyente por J. Louis Martyn en

 Esta interpretación recibió su expresión más influyente por J. Louis Martyn en
Historia y Teología en el Cuarto Evangelio, rev. ed. (Nashville: Abingdon, 1979).
27

Que Jesús dice "Yo soy" (ego eimi) antes de "pan de vida" también es parte de una
secuencia narrativa más grande de pasajes del "Yo soy" en Juan destinados a transmitir
la divinidad de Cristo. Aunque Moisés fue grande como obrero de signos, nunca
habría pronunciado "Yo Soy". Véase el Simbolismo de Craig R. Koester en el
Cuarto Evangelio: Significado, Misterio, Comunidad (Minneapolis: Fortress Press,
1995), 92-100.
28

El místico flamenco Hadewijch del siglo XIII escribió: "En la angustia o el reposo o la
locura del amor / El corazón de cada uno devora el corazón del otro". / Como el que
es el Amor mismo nos mostró / Cuando se dio a sí mismo para comer / ... la unión más
íntima del amor / Es a través de comer, probar y ver interiormente "(citado en Bynum,
Fiesta Santa y Ayuno Santo, 3-4) .
29

Kass, The Hungry Soul, 31.

30

Ibid., 54.
31

Thomas Merton, The Living Bread (Nueva York: Farrar, Straus & Cudahy, 1956),
114.
32

Ward, Cristo y Cultura, 105.

33

Agustín, Confesiones, trad. Henry Chadwick (Oxford: Oxford University Press,

1991), VII.x.16, 124.
34

La Escritura se refiere a la vida en Cristo también como vida en el Espíritu Santo.

Para un tratamiento detallado de este tema, vea la Presencia de Empoderamiento de
Dios de Gordon Fee : El Espíritu Santo en las Cartas de Pablo (Peabody, MA:
Hendrickson, 1994).
35

Schmemann escribe, “en la experiencia ortodoxa un sacramento es ante todo una

revelación de la sacramentalidad de la creación misma, por fue creado y dado al
hombre para la conversión de la vida de la criatura en la participación en la vida divina
en el mundo” (La Eucaristía, 33-34). Esto significa que la comida nunca es solo
combustible. Comer de la mejor manera eleva la comida dándole un significado en
términos de la propia vida sacrificada y amorosa de Dios. Schmemann continúa: "el
mundo entero fue creado como un 'altar de Dios', como un templo, como un símbolo
del reino. De acuerdo con su concepción, es todo sagrado, y no 'profano', ya que su
esencia yace en el divino 'muy bueno' del Génesis. El pecado del hombre consiste en el
hecho de que ha oscurecido lo "muy bueno" en su propio ser y, como tal, ha arrancado
el mundo de Dios, lo ha convertido en un "fin en sí mismo y, por lo tanto, en una caída
y muerte" (61) .
36

Comer se vuelve pornográfico cuando este deseo erótico o afectuoso por el otro se
tuerce en formas de dominación o explotación que privan al otro de su integridad o
carácter de gracia. Puesto teológicamente, la comida deja de registrarse como una
bendición de Dios porque se ha reducido a un ídolo que nos sirve.
37

Una mirada a cómo las mujeres medievales expresaron su compasión, a menudo

dando su comida diaria a los hambrientos mientras se deleitaban solo con la Eucaristía,
demuestra que la crucifixión a menudo se ha tomado como el modelo de cómo es la
verdadera compasión. Bynum resume: "Comer era consumir, asimilar, llegar a ser Dios.
Y comer también era desgarrar y desgarrar a Dios. Comer fue un acto terriblemente
audaz. Sin embargo, al sangrar, al ser desgarrado y desgarrado, al morir, el cuerpo de
Dios redimió a la humanidad. Convertirse en ese cuerpo comiendo, por lo tanto, era
sangrar y salvar, elevar la propia integridad física al sufrimiento y a la gloria " (Fiesta
Santa y Ayuno Santo, 251).
38

Michel de Montaigne, "De los entrenadores", III: 6 en Ensayos, trad. Donald Frame
(Nueva York: Alfred A. Knopf, Everyman Edition, 2003), 837.
39

William T. Cavanaugh. Ser consumido: economía y deseo cristiano (Grand

Rapids: WB Eerdmans, 2008), 84.
40

Ibid., 97.
41

"Todos los organismos vivos están en un proceso constante de cambiar el mundo en

 "Todos los organismos vivos están en un proceso constante de cambiar el mundo en
el que viven, tomando materiales y diseminando otros. Cada acto de consumo es
también un acto de producción. Y cada acto de producción es también un acto de
consumo. Cuando consumimos alimentos, producimos [y sobre la muerte nos
convertiremos] no solo en gases sino en productos de desecho sólido que a su vez son
los materiales para el consumo de algún otro organismo "(Richard Lewontin, Biology
as Ideology: The Doctrine of DNA [Toronto: House of Anansi Press, 1996], 88).
42

San Bernardo de Clairvaux. En el Cantar de los Cantares IV, Sermón 71, 2.5, 52,
citado en Ann W. Astell's Eating Beauty: La Eucaristía y las artes espirituales de
la Edad Media (Ithaca: Cornell University Press, 2006), 76. La cita anterior es de
Sermón 72, 1.2, 64. Estoy en deuda con el excelente tratamiento de Astell de este
tema a lo largo de esta sección, pero también con la Fiesta Santa y el Ayuno Santo
de Bynum .
43

En Waiting for God (Nueva York: Harper & Row, Publisher, 1951), Weil dice que
Dios, como fuente de toda bondad y belleza, atrae a sí mismo y se come a los amantes
de la belleza. Comido por Dios, las personas cambian para que puedan disfrutar de
manera más correcta y perfecta la belleza que aman. Aprenden a disfrutar de la belleza
sin destruirla. Para la discusión sobre este tema, vea Astell, Eating Beauty, 5-6, 227-
253.
44

No es accidental que el tema de la purificación, sino también el de la conformidad

con Cristo, sea emitido en lenguaje bautismal, ya que el bautismo es el requisito previo
para la participación eucarística. No se puede comer a Jesús si uno no ha sido
admitido en su vida uniéndose a la comunidad de creyentes que es su cuerpo.
45

David Bentley Hart sostiene que eucarística en morada de Cristo en nosotros y

nosotros en él es parte de una historia más grande del deseo de Dios de estar con
nosotros y vivir, como el Apocalipsis de Juan lo expresa, entre los mortales
(Apocalipsis 21: 3): “todo de la escritura atestigua el hecho de que, a lo largo de la
historia de los actos poderosos y salvadores de Dios, en la creación, la elección de
Israel y el llamado de las naciones,
46

Craig R. Koester. La Palabra de Vida: Una Teología del Evangelio de Juan

(Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2008), 32.
47

Rowan Williams, Resurrección: Interpretando el Evangelio de Pascua

 Rowan Williams, Resurrección: Interpretando el Evangelio de Pascua
(Harrisburg, PA: Morehouse, 1982), 112-113.
48

Astell, Eating Beauty, 57.

49

Ibid., 75.
50

Emmanuel Levinas, De lo contrario que ser, o más allá de la esencia, trans.

Alphonso Lingis (La Haya: Martinus Nijhoff, 1981), 149. El lenguaje de la
"extradición" (Levinas también habla de ser "rehén" del otro) es tal vez extremo, y
Graham Ward (en Cristo y Cultura, 108, pero también en su ensayo "Hospitalidad y
justicia hacia 'extraños': una reflexión teológica" [disponible en línea en Katholische
Akademie en Berlín]) tiene razón para advertirnos
51

Yoder, Body Politics, 17.

52

Yoder escribe: "Al celebrar su confraternidad alrededor de la mesa, los primeros

cristianos testificaron que la era mesiánica, a menudo representada como un banquete,
había comenzado" (Body Politics, 18). En esta era, se satisfacen las necesidades de
las personas. Como Deuteronomio 15: 4 describe, uno de los signos del cumplimiento
del sábado es que "no hay nadie necesitado entre ustedes".
53

Ward, Cristo y la cultura, 81.

54

Para un excelente tratamiento de los desafíos de la hospitalidad cristiana, véase

Making Room: Christine Pohl's, Restaurando la hospitalidad como una tradición
cristiana (Grand Rapids: WB Eerdmans, 1999).
55

"La esencia del ethos eucarístico ... es la afirmación del Otro y de cada Otro como
un regalo para ser apreciado y para evocar la gratitud" (Zizioulas, Communion and
Otherness, 90). Zizioulas continúa diciendo que este ethos acepta al Otro
incondicionalmente, practica el perdón ilimitado y confirma todas las relaciones que
contribuyen a la identidad de los demás. Esto tiene implicaciones ecológicas. Significa
que en la Eucaristía se realiza una "liturgia cósmica" en la que toda la creación se afirma
que en la Eucaristía se realiza una "liturgia cósmica" en la que toda la creación se afirma
y se eleva a Dios.
56

Massimo Montanari escribe: "Al igual que el lenguaje hablado, el sistema alimentario
contiene y transmite la cultura de su practicante; es el depósito de tradiciones y de
identidad colectiva. Es, por lo tanto, un vehículo extraordinario de autorrepresentación
y de intercambio cultural, un medio para establecer la identidad, sin duda, pero también
la primera forma de entrar en contacto con una cultura diferente. Comer el alimento del
"otro" es más fácil, al parecer, que decodificar el lenguaje del otro. Mucho más que el
lenguaje hablado, la comida puede servir como mediador entre diferentes culturas,
abriendo métodos de cocina para todo tipo de invención, polinización cruzada y
contaminación " (Food Is Culture [Nueva York: Columbia University Press, 2006],
133) . Montanari también señala que la identificación entre una cultura y su
alimentación tiene lugar en contextos históricos, geográficos y económicos cambiantes.
En un momento en que los mercados globalizadores homogeneizan los sistemas
alimentarios, las culturas alimentarias locales reciben más atención. En un momento de
abundancia de alimentos, los alimentos en particular tienden a jugar un papel más
pequeño para distinguir entre las clases. Cuanto más sirve la comida para distinguir la
variación regional, menos puede distinguir entre clases.
57

Numerosos autores, que van desde Jacob Milgrom a Mary Douglas, han dado
explicaciones sobre el carácter preciso y la forma de las leyes dietéticas judías. Para
una exposición que se enfoca en el mantenimiento de una identidad nacional distinta,
ver Comida e identidad judía a través de los tiempos de David Kraemer (Nueva
York: Routledge, 2007). Los alimentos como la carne de cerdo pueden haber sido
prohibidos en parte porque representan un alimento que los gentiles comen más
fácilmente. Por lo tanto, el cerdo sirvió como un símbolo de lo que otros comían, y
como un recordatorio de la hegemonía cultural helenística. "Como un marcador de
identidad cultural, situándose en el límite entre 'helenista' y 'judío piadoso', la carne de
cerdo habrá sido una herramienta única y efectiva para combatir la batalla entre
'nosotros' y 'ellos'" (33). También es probable que la observancia de las leyes
alimentarias fuera más estricta cuando la identidad nacional se considerara más
amenazada.
58

Montanari escribe que en algunas culturas compartir alimentos significa que "uno
pertenece a la misma familia" y que compartir una mesa "es la primera señal de
pertenencia a un grupo" (Food Is Culture, 94).
59

Haenchen sugiere que la perplejidad de Peter es una parte importante de la narración

porque comunica que Peter no está actuando por su propia iniciativa y poder. Se está
moviendo a una forma de vida profética en la que debe "abandonarse sin reservas a la
guía de Dios" (Hechos de los Apóstoles, 358).
60

Letty M. Russell, Just Hospitality: La bienvenida de Dios en un mundo de

diferencia, ed. J. Shannon Clarkson y Kate M. Ott (Louisville: Westminster John
Knox Press, 2009), 65.
61

En The Christian Imagination: Theology and the Orígenes de la raza (New

Haven: Yale University Press, 2010), Willie Jennings argumenta persuasivamente que
las tradiciones modernas de teología han sido profundamente deformadas por las
historias del colonialismo y el racismo. El cristianismo no solo refleja sino que ha
contribuido a una "imaginación social enferma" que degrada a las personas y los lugares
que nutren la vida. El "cuerpo de Cristo", en otras palabras, no es un cuerpo
verdadero porque la diferencia creadora aún no ha sido captada por el Cristo que
convierte nuestra lucha en un deseo amoroso por el bien del otro.
62

Richard Hays ha argumentado en La Visión Moral del Nuevo Testamento que el

significado de Pablo a menudo se distorsiona al restringir el alcance de la "nueva
creación" a la humanidad. El texto griego para 2 Corintios 5:17 carece de sujeto y
verbo, y debe traducirse "Si alguno está en Cristo, ¡nueva creación!" Pablo está
dibujando aquí en Isaías 65: 17-19 que habla de Dios creando cielos nuevos y un tierra
nueva, mundos en los que el llanto será reemplazado por regocijo y deleite (20).
63

Deberíamos recordar que en el Jardín del Edén, Adán y Eva estaban desnudos y sin
vergüenza porque no tenían nada que ocultar, ni una agenda explotadora ni egoísta,
unos de los otros, de Dios y de los diversos miembros del jardín. Las relaciones en
esta etapa inicial fueron cordiales. Pero con la "caída" de la criatura y la ansiedad de la
membresía que refleja, las relaciones en todos los niveles se rompen, lo que provoca la
necesidad de lamento y reconciliación como la curación de la relación.
64

Jonathan Safran Foer, Eating Animals (Nueva York: Little, Brown, 2009), 230. El
libro de Foer

se une a varios otros que documentan los abusos de la producción industrial de carne.
por
un examen de la producción de carne no industrial, ver Nicolette Hahn Niman's Justo
sesenta y cinco

Ver voces del sur: los efectos de la globalización y la OMC en países del tercer
mundo, ed. Sarah Anderson (Milford, CT: Food First Books y The International
Forum on Globalization, 2000); Desglobalización de Walden Bello : Ideas para una
Forum on Globalization, 2000); Desglobalización de Walden Bello : Ideas para una
nueva economía mundial, rev. ed. (Londres: ZED Books, 2005); y la Democracia
de la Tierra de Vandana Shiva : Justicia, Sostenibilidad y Paz (Boston: South End
Press, 2005).
66

Las Escrituras hablan a menudo de la alabanza de Dios por la creación no humana y

su testimonio de nuestra destructividad (Génesis 4: 10-12, Deuteronomio 11: 13-17 y
30:19, Miqueas 6: 1-2, Oseas 4: 1-3, Jeremías 4 : 23-26). Las tradiciones de
pensamiento posteriores han silenciado su comunicación al clasificar a las criaturas
como no humanas y, por lo tanto, carentes de lenguaje y acción inteligente. Estos
esquemas clasificatorios necesitan ser desafiados. Para un examen de la reflexión
filosófica reciente sobre las fronteras entre humanos y animales, y el antropocentrismo
y los problemas conceptuales y empíricos que representan estos límites, ver Zoografías
de Matthew Calarco : La cuestión del animal de Heidegger a Derrida (Nueva
York: Columbia University Press, 2008 )
67

Pocos han descrito este cambio económico, ecológico y cultural tan claramente
como Wendell Berry. Ver especialmente su colección de ensayos What Matters?
Economía para una Mancomunidad Renovada (Berkeley: Counterpoint, 2010).
68

Ellen F. Davis, "En él, todas las cosas se mantienen unidas", en La Tierra y la
Palabra: Sermones clásicos sobre cómo salvar el planeta, ed. David Rhoads
(Nueva York: Continuum, 2007), 133.
metro

Diciendo gracia

Nada ante Dios nos pertenece como nuestro, si no nuestra capacidad de decir
gracias. Lo que puede aparecer como la más tenue, la más esbelta de todas las
posibilidades es, en verdad, la más elevada y extensa: la alabanza que responde a la
entrega divina es la esencia del habla humana. Es en el discurso que se recibe el regalo,
y que podemos dar algo de nuestra cuenta, en otras palabras, a nosotros mismos. 1
El Día de Acción de Gracias es el poder que transforma el deseo y la satisfacción, el
amor y la posesión, en la vida, que cumple todo lo que el mundo nos ha dado, el
conocimiento de Dios y la comunión con él. 2

El mundo será levantado, como siempre fue destinado a ser levantado, por el amor
sacerdotal del hombre. Lo que Cristo ha hecho es tomar nuestro sacerdocio roto en el
suyo y hacerlo fuerte de nuevo ... Será precisamente porque amamos a Jerusalén lo
suficiente como para llevarlo en nuestros huesos, que sus texturas ascenderán cuando
nos levantemos; será porque nuestros ojos han disfrutado la tierra que el color de sus
países obligará a nuestros corazones para siempre. El pan y la repostería, los quesos,
el vino y las canciones van a la Cena del Cordero porque lo hacemos: es nuestro amor
lo que trae a la Ciudad a casa. 3

Decir gracia u ofrecer una bendición de acción de gracias por una comida es una de las
expresiones más elevadas y honestas de nuestra humanidad. En este acto demostramos
que estamos comprometidos a tomar un lugar humilde dentro del mundo entre nosotros
y ante Dios, y demostrar que no tomamos nuestro lugar y sustento por sentado. Aquí,
alrededor de una mesa y ante testigos, damos testimonio de la experiencia de la vida
como un regalo precioso para ser recibido y dado nuevamente. Nosotros
Reconocer que no vivimos y no podemos vivir solos, sino que somos los beneficiarios
de las bondades y los misterios de la gracia sobre la gracia. En palabras y acciones
agradecidas, buscamos ser dignos y fieles a los dones de vida que exceden nuestra
imaginación y comprensión.
La práctica de acción de gracias define a las personas como criaturas que no solo
ingieren y digieren su comida, sino que también la disfrutan como el medio de vida y
amor. Cuando el comer está envuelto dentro del lenguaje y la gramática de la gracia, y
cuando la comida misma es experimentada como la deliciosa manifestación del amor
abundante e incomprensible de Dios, entonces existe la oportunidad de que la gente
coma con Dios como "la fuente del verdadero deleite" Comer es para ver, oler, tocar y
probar el cuidado aprovisionador de Dios. Cuando las personas se comunican con
Dios, la verdadera sensación de la vida se transforma, de modo que están equipados
"para ver lo más hermoso, escuchar lo que es más armonioso, oler lo que es más
fragante, para saborear lo más dulce y abrazar lo que es más delicioso " 4. Las
facultades perceptivas y receptivas de las personas se renuevan para que el mundo y
sus criaturas se encuentren como el lugar de la comunión de Dios con la creación. 5
Cuando la gente dice gracia con todo su ser, expresarlo con honestidad y considerada
reconocimiento por su profundo significado teológico y práctico, participan, aunque de
manera imperfecta, en el paraíso de Dios. 6

Afirmar que las personas están hechas a la imagen de Dios es creer que fuimos
creados para comunicarnos y conversar con Dios como la Palabra de vida creadora y
sustentadora. Recuerde la formulación de Nicholas Lash: "La expresión de Dios da
amorosamente vida; da toda la vida, toda la frescura infalible; solo da vida, paz, amor,
belleza, armonía y alegría. Y la vida que Dios da no es otra cosa, nada menos, que el
propio ser de Dios. La vida es Dios, dada " 7. Lo que Lash está describiendo aquí es la
antigua comprensión de que Dios siempre ha estado presente en toda la creación,
comunicándose con ella desde dentro y desde fuera como la forma del principio o
logos vivificadores de cada criatura. Escribiendo en el siglo IV, San Atanasio
argumentó que ninguna parte de la creación está siempre sin Jesús como la Palabra
eterna de Dios. "La autorrevelación de la Palabra está en todas las dimensiones: arriba,
en la creación; abajo, en la Encarnación; en la profundidad, en Hades; en la amplitud,
en todo el mundo. Todas las cosas se han llenado con el conocimiento de Dios " .8
Lejos de ser un dios deísta que crea el mundo y luego sale, el Dios revelado en la
encarnación de Cristo siempre ha sido el Dios de la relación, el Dios que desea ser
conocido y estar en comunión. Como miembros de la creación, creados y sostenidos
por este Dios en comunión y llevando dentro de nosotros un logos animado y divino,
estamos hechos para conocer y estar en relación con Dios como la fuente de nuestra
vida.

Encontrar y recibir vida profundamente, estar abierto a su vitalidad misteriosa y fresca,

es también saludar a Dios como la Vida incomprensible dentro de la vida (recuerda la
descripción de Juan de la Palabra como la vida y la luz del mundo en 1: 4). La
comunión genuina y profunda, lo que también podríamos llamar un gusto íntimo por la
vida, es la necesidad más profunda y el hambre de la humanidad. Queremos saber
cómo importan nuestras vidas individuales y conectarnos con lo que es real y de valor
eterno. Sin embargo, nada en la creación puede satisfacer total o verdaderamente este
hambre, porque cualquier artículo alimenticio que comemos no es la fuente de su
propia vida, sino que siempre apunta más allá de sí mismo a los obsequios de alimento
que primero lo alimentaron. La creación es mortal y está marcada por la necesidad.
Aunque expresa el poder de Dios, no es divino en sí mismo ni merece nuestra
adoración y alabanza.
Si queremos conocer y experimentar la vitalidad de la vida y la belleza del amor que
la sostiene, debemos pasar a través de la creación (no a su alrededor) hacia su
Creador. Comer es una de las maneras más íntimas, prácticas y regulares que
conocemos para avanzar a través de la creación. Esto hace que comer, especialmente
la comida que hacemos juntos, sea una cuestión profundamente teológica. Reunidos en
una mesa y preparados con un enfoque y sensibilidad apropiados, tenemos la
oportunidad de acercarnos y participar en la vida de Dios. Tenemos la oportunidad de
expresar nuestras acciones de gracias por las relaciones entre nosotros, la tierra, las
plantas, los animales y, finalmente, a Dios, que nos dan vida. La Escritura enseña que
Dios encuentra a la humanidad aquí y ahora como "el amor divino hizo la comida, hizo
la vida para el hombre". Dios bendice todo lo que crea y, en lenguaje bíblico, significa
que hace de toda la creación el signo y los medios de su presencia y sabiduría, amor y
que hace de toda la creación el signo y los medios de su presencia y sabiduría, amor y
revelación: "prueba y ve que el Señor es bueno" » 9. Cuando volvamos nuestras
bendiciones sobre el mundo, reconocemos con nuestra boca que nuestros sentidos han
probado, olido, oído, visto y tocado este amor. Atestiguamos como criaturas
transformadas que ahora están preparadas para unir sus manos con la obra de
nutrimiento y reconciliación de Dios en el mundo. Nos comprometemos a la protección
y celebración de obsequios sobre regalo.
LA PRÁCTICA DE DELITO

Un deseo de expresar gratitud por el mundo requiere que primero lo notemos como
digno de gratitud. Este no es un asunto menor, particularmente en una cultura propensa
a la ignorancia y tentada por el materialismo ateo y el consumo conspicuo. ¿Por qué
molestarse en decir gracia sobre lo que no sabemos, o sobre materia al azar en
movimiento o productos que podrían enfermarnos o engordarnos?

En una breve historia caprichosa, Robert Farrar Capon describió cómo Satanás una
vez alistó a sus principales tentadores para profundizar la caída de la humanidad. Un
joven tentador se acercó a la ocasión, sugiriendo que enfocarse en las ofensas contra
Dios y el prójimo era un enfoque equivocado. Una estrategia más exitosa sería
corromper la relación de la humanidad con las cosas. La clave era llevar a las personas
a los estorbos del aburrimiento y a las degradaciones del cálculo utilitarista, de modo
que pudieran encontrar las criaturas y los dones de este mundo como cosas sin interés
y sin objeto, como objetos sin importancia o valor especial. En otras palabras, las
personas gradualmente aprenderían a olvidarse completamente de Dios si pudieran ser
entrenados para pensar que el mundo es una colección de hechos aleatorios en lugar
del sitio de la creación de Dios, y que cada cosa creada es solo un objeto y no un
expresión de la Palabra sostenedora de Dios. "Mientras el hombre trate con sustancias
reales, él mismo tenderá a seguir siendo sustancial". Lo que se necesitaba, por lo tanto,
era un programa para privar al hombre de las cosas ... Sobre todo, la puerta del
deleite debe permanecer firmemente cerrada " 10.
La historia de Capon captura una idea crucial: lo que es el mundo , lo que significa y
cómo será recibido, es susceptible a la manipulación y la corrupción. Tanto las
criaturas vivientes como las no vivientes pueden dejar de ser expresiones del amor de
Dios y, en su lugar, convertirse en partes mercantilizadas que tienen un significado
estrecho, quizás exclusivamente utilitario. Las personas pueden convertirse en exiliados
en el mundo en que viven cuando otras criaturas dejan de evocar en ellos la maravilla y
el deleite que marca el propio encuentro del sábado con el mundo. La experiencia del
deleite es indispensable porque abre nuestras mentes y corazones para que podamos
sentir las criaturas en su relación con Dios. 11 La participación en el deleite de Dios nos
da el marco que necesitamos para entender el significado y la importancia del mundo.
Proporciona la lente a través de la cual otros aparecen y se enfocan. Cómo "vemos" el
mundo determina cómo va a significar en nuestro discurso y cómo será tratado: un
patán no nombrará ni apreciará una buena comida, no importa cuán lujosa o suntuosa
sea, así como un amante pronunciará y recibirá una plato como una fiesta sin importar
lo escaso o simple que sea. La práctica del deleite nos enseña a recibir e involucrar al
mundo como el medio del amor.

La cultura industrial y de comida rápida a menudo tiene el efecto de convertir a los

La cultura industrial y de comida rápida a menudo tiene el efecto de convertir a los
comensales en boors. Debido a nuestra ignorancia sobre los contextos ecológicos y
sociales de los alimentos, los alimentos se reducen fácilmente a un combustible o una
mercancía. Una comprensión teológicamente sensible de los alimentos produce una
imagen diferente:

las singularidades de la creación son el resultado de un continuo apoyo creativo, de una

consideración efectiva por parte de ningún amante. Le gustan las cebollas, por lo
tanto, lo son. El ajuste, los colores, el olor, las tensiones, los sabores, las texturas, las
líneas, las formas son una respuesta, no a un decreto olvidado de que puede haber
cebollas como nabos, sino a su deleite presente: su intimidad y alegría inmediata en
todo lo que has visto, y en las mil maravillas ni siquiera sospechas. 12
Lo que Capon está describiendo es el primer amanecer del sábado cuando Dios miró
hacia la creación recién hecha y vio reflejada en forma sensual la plena exhibición de su
propio amor, alegría, creatividad, alegría y curiosidad. Nada en la creación tenía que
ser. Por mucho de eso, no podemos identificar ningún propósito. Pero todo sigue
siendo precioso, la expresión de la poesía divina y la exhibición de una Palabra
apasionada. Cuando los teólogos hablan de la creación ex nihilo , están diciendo que
las criaturas podrían dejar de existir en cualquier momento y regresar a la nada de la
que provenían. Esa creación no regresa a la nada significa que continuamente se ama a
la existencia. Hablando de vino, Capon observa, "El vino es ... porque es su placer
presente tenerlo así. El acto creativo es contemporáneo, íntimo e inmediato a cada
parte, parcela y período del mundo " 13. Para que la creación deje de existir, Dios
tendría que desistir de amar, porque es solo el discurso alegre y creativo de Dios,
cálido y sostenido. respiración (ver Salmo 104) que diariamente anima y mantiene a
cada criatura.
La experiencia del deleite comienza cuando el amor se une a la percepción. En su
comentario sobre las Sentencias de Pedro Lombardo , Tomás de Aquino escribió:
"Donde está el amor, allí está el ojo" .14 Lo que señala Aquino es el hecho de que los
amantes perciben lo que otros no pueden ver. Las personas sin amor, aunque tienen
ojos físicos, carecen del "ojo" para la visión profunda. Ya sea por prisa o ansiedad,
aburrimiento o impaciencia, les falta la atención y la fidelidad para permanecer y
permanecer con los demás el tiempo suficiente para sorprenderse con su presencia y
asombrarse por su particularidad. Esta es la razón por la cual los amantes del buen
humor rara vez son verdaderos jardineros o buenos cocineros. El amor crea la
curiosidad y la intimidad que lleva a las personas a experimentar más plenamente la
integridad y la santidad de la vida. Los amantes disfrutan y se deleitan con la presencia
de lo que hay para ser amado. En lugar de descansar contentos con una suposición,
estereotipo o idea que tienen de algo, los amantes permanecen abiertos al misterio de
cada criatura.
Es importante subrayar que el amor no solo conduce a la familiaridad, ya que la
familiaridad a menudo permanece en un nivel superficial de percepción. Aquellos que
son familiares también son más propensos a darse por sentados como ya se entendió.
Lo que el amor logra, particularmente el amor desposeído aprendido en el discipulado
cristiano, es la constante devoción que permite que la frescura y vitalidad de su ser
dado por Dios sorprenda y desborde las expectativas. Al abrir la percepción y llevar al
perceptor más allá de sí mismo -este movimiento exterior es el corazón del eros y del
perceptor más allá de sí mismo -este movimiento exterior es el corazón del eros y del
agape genuinos-, la percepción se transforma en un acto hospitalario en el que otros
aparecen en sus propios términos. Además de buscar el bien de los demás, los
amantes están disponibles para lo que aman. Ellos son, como lo dijo Pablo en su
primera carta a los Corintios (13: 4-6), pacientes y amables. No son resentidos,
jactanciosos ni irritables. Tampoco insisten en su propio camino. Amar a otro es
dejarse transformar por lo que uno ama, abrirse por completo al mundo y a nosotros
mismos tal como lo revela el amado. Al amar lo que uno ve, o más precisamente, al
dejar que el amor sea la forma a través de la cual ocurre la percepción, la gracia del
mundo comienza a aparecer. 15 Las cosas dejan de ser simplemente lo que les
tomamos o queremos que sean. Comienzan a pararse a la luz de Dios como seres
dones y talentosos que son. Como dice Josef Pieper, la contemplación es la forma más
elevada de felicidad humana porque permite "una percepción directa de la presencia de
Dios" como "la base de todo lo que existe" 16.

El amor que abre la percepción también amplía y profundiza nuestra experiencia del
mundo. Aquellos que realmente aman el vino, por ejemplo, no son simplemente los que
se emborrachan por su consumo. Son más bien los que están abiertos al milagro de la
luz del sol, el agua, las plantas y el suelo transformado en uvas, abierto al don de la
fermentación y el gusto, y abierto a la convivencia de una botella compartida.

Con el vino a mano, el hombre bueno se preocupa a sí mismo, no por emborracharse,

sino por beber en todas las delectabilidades naturales del vino: gusto, color, aroma; sus
múltiples gracias; la forma en que complementa la comida y mejora la conversación; y
su poder soberano de convertir las tardes en ocasiones, de elevar la alimentación más
allá de la alimentación a la convivencia, y llevar la raza, por unas pocas horas al menos,
a ese estado feliz donde los hombres son sabios y las mujeres hermosas, e incluso los
hijos comienzan a mirar prometedor. 17

Dadas las múltiples gracias del vino y su capacidad para elevar la vida, no debería
sorprendernos que Jesús, plenamente consciente de su potencial de abuso, lo eligió
para la comida y la comunión que testificó de su vida de resurrección. 18
En varios aspectos, una cultura del deleite se mueve de una manera directamente
contraria a la cultura de "comida rápida". La comida rápida no facilita ni fomenta la
contemplación, ni promueve una consideración afectuosa por lo que se come. La
comida rápida es un producto industrial en el que se eligen ingredientes porque se
pueden cultivar de manera eficiente y rentable, manipularse y recombinarse fácilmente,
transportarse y almacenarse fácilmente y prepararse sin pensar. Es comida que ha sido
abaratada y hecha tan uniforme y omnipresente como sea posible. En él se muestra
poco respeto por los comensales, los proveedores de alimentos, los cocineros o los
animales y plantas que se comen. 19
Es la negación del respeto y el deleite, o más comúnmente, la negación del placer lo
que informa el desarrollo de "Slow Food" como un movimiento internacional. La idea
detrás de Slow Food es que las personas aprenderán a preocuparse por los alimentos
(y los ecosistemas, los animales y las culturas agrícolas y culinarias que lo hacen
posible) y sus consumidores cuando se toman el tiempo para ser intencionales y
conocedores de su crecimiento, producción, preparación y consumo. Su principal
queja y preocupación es que las personas no se están tomando el tiempo ni están
queja y preocupación es que las personas no se están tomando el tiempo ni están
dedicando la cantidad de atención necesaria para asegurarse de que los campos, las
aguas, las plantas, los animales y las personas se entiendan, cuidan y celebran
adecuadamente. Aunque Slow Food a menudo se caricaturiza como un movimiento de
altos ingresos que disfruta con la cocina exótica, razas raras, plantas de la herencia y
comidas relajadas, lo que los defensores del movimiento dicen que realmente buscan
es la preservación de los hábitos comunitarios que elevan cuidado y cordialidad sobre
la destrucción y alienación que promueve la cultura de comida rápida, hábitos que han
sido durante mucho tiempo fundamentales para las culturas indígenas y las poblaciones
campesinas de todo el mundo. Los consumidores de Slow Food creen que la forma de
salvar a las especies raras de plantas y animales es cuidarlos y luego comerlos en un
espíritu que celebra su vida única. La forma de rescatar a los comensales del mero
consumo de combustible es reunir a la gente en jardines, cocinas y alrededor de una
mesa para que su perceptivo conocimiento de los alimentos pueda abrirse más a su
delicioso carácter.

Carlo Petrini, ampliamente reconocido como el fundador de Slow Food, argumenta

que lo que está en juego en este movimiento es la calidad de la vida. Los sistemas
alimentarios industriales y las prácticas de comida rápida degradan la vida, primero al
comprometer o destruir gradualmente los ecosistemas que todas las criaturas necesitan
para vivir, y segundo convirtiendo a los comensales en estaciones de servicio que ya no
tienen sentido de la comida como un regalo precioso y delicioso. Lo que se necesita,
dice, es una nueva agricultura, una nueva cultura de la tierra y una nueva cultura de
consumidores preparados para asumir la responsabilidad de la salud de los animales,
las plantas y los procesos naturales. Lo que se necesita es una nueva gastronomía que
combine en una visión sinóptica los placeres de comer juntos, el derecho a una
alimentación sana y agua limpia para todos, el derecho de los agricultores a cultivar los
alimentos adecuados y adaptados localmente a regiones geográficas específicas, el
requisito para proteger y mantener los procesos del ecosistema, y los valores de la
hospitalidad. 20

Slow Food merece consideración teológica porque puede expresar el deseo de Dios
de que las personas compartan su deleite en la creación. Cuando recordamos que el
acto de Dios de crear el mundo es también el compromiso de Dios de estar en relación
con él, y recuerda que la comida que comemos lleva la huella de un Logos divino que
ama y aprecia a todas las criaturas, entonces nuestra cuidadosa y atenta la ocasión de
compartir en la vida trina, pacífica y gozosa de Dios. En la medida en que las personas
cultivan alimentos con atención específica a la salud y la satisfacción de las plantas y los
animales, y luego comen con la intención de honrar la comida y la vida en común como
un regalo para recibir, alimentar y compartir, la comida se verá, olerá, tocará y sabor
diferente Dejará de ser solo combustible. Se convertirá en un sacramento, un signo del
origen de los alimentos y el fin en Dios. 21
Cuando los miembros de la iglesia comen Eucarísticamente y se convierten en la
"Iglesia lenta" que se compromete a atesorar los dones de Dios, cada mordisco se
registrará como un sabor único y una creación específica que lleva las marcas de la
alegría particular de Dios en su ser. Para ser un comedor refinado y discipulado, uno
que se deleita con lo que se come, no es simplemente para tener gustos exquisitos o
caros. Es más bien conocer y apreciar lo que Duns Scotus llamó las haecceitas o la
notable "esteidad" de cada ser creado. 22 Es saborear el logos vivificante en cada cosa,
y luego dar testimonio del trabajo continuo de Dios en el mundo.
La apreciación de este tipo lleva tiempo desarrollarse. El sabor que saborea el mundo
no puede apresurarse. Se requiere una sensibilidad sabática para que las comunidades
eucarísticas estén en una posición única para promover y avanzar. Percibido, recibido
y entendido como la creación única de Dios, la comida, incluso un huevo sin
pretensiones, puede ser la fuente del placer sin fin. 23

UNDERMINING DELIGHT

Si la experiencia del deleite presupone un abrazo sostenido, paciente, comprensivo y

afectuoso del mundo, entonces la decadencia del deleite será precedida por la erosión
de las condiciones prácticas que hacen posible tal abrazo. ¿Qué tendencias y prácticas
en la cultura trabajan para socavar una consideración amorosa por las criaturas y las
cosas, y cómo han contribuido estas tendencias y prácticas a una situación en la que
relativamente pocas personas inclinan la cabeza antes de levantar sus tenedores? Para
responder estas preguntas, podemos comenzar observando cómo las culturas
modernas tienden a reducir al mundo a un espectáculo.

La edad del espectáculo es particularmente significativa en este contexto porque

transforma tanto al que percibe como a cómo se percibe el mundo. Debido a que muy
pocas personas tienen una participación directa y regular con las fuentes de su
sustento, es inevitable que el mundo se experimente en formas superficiales y efímeras.
En la era del espectáculo, las cosas se sacan de sus contextos ecológicos y culturales
para que puedan ser presentadas de manera bastante estilizada. Las pantallas de video
y las campañas de marketing median nuestra comprensión del mundo. Efectivo o
tarjetas de crédito intermediarias de las transacciones.

Al escribir sobre la cultura del espectáculo, Guy Debord observó que lo que las
personas están comprando y consumiendo son imágenes y fantasías de las cosas.
Debido a que las imágenes son producto de intereses corporativos (mayormente)
desconocidos, ¿cuántas personas realmente saben de dónde provienen los productos
alimenticios o cómo se procesan? - Tanto las cosas como la gente que las compra
están cada vez más alejadas de los contextos de vida que las hacen posibles. En lugar
de identificarse con el animal o el campo, uno se identifica con una marca. 24 En la
separación del consumo de la producción y en la erosión de la participación creativa
de un individuo en los medios de vida, las personas invariablemente se vuelven pasivas
y aburridas, y por lo tanto también los peones de los intereses económicos y de poder
competitivos. 25 "En lugar de desahogar la ira contra la explotación y la injusticia, la
clase trabajadora se distrae y apacigua por la nueva producción cultural, los servicios
sociales y los aumentos salariales. En el capitalismo de consumo, las clases
trabajadoras abandonan la sala de la unión para el centro comercial y celebran el
sistema que alimenta los deseos que finalmente no pueden satisfacer " 26.

Los dispositivos tecnológicos y los medios de diversos tipos (televisores, pantallas de

computadora, iPods y grabadores digitales) han facilitado enormemente la alienación
de las personas de las fuentes de la vida. Esta separación ha llevado a los teóricos
posmodernos como Jean Baudrillard a proclamar la muerte de lo real y la ubicuidad de
lo hiperreal. Una vez que las cosas se vuelven abstractas y se reducen a su imagen o
lo hiperreal. Una vez que las cosas se vuelven abstractas y se reducen a su imagen o
valor de signo, un proceso que Baudrillard denominó "simulación", algo así como un
mundo objetivo desaparece. Los eventos virtuales o simulados toman el lugar de la
vida real o, más exactamente, la categoría "vida real" desaparece detrás de capa tras
capa de simulacros:

Liberado de cualquier relación estable con un significado, donde la estructura del signo
apunta a un referente distinto en el mundo, el significante se convierte en su propio
referente, y esta autonomización se convierte en la base de la dominación semiológica.
La forma mercantil es eclipsada por la "forma del signo" y posteriormente "no tiene
relación con ninguna realidad: es su propio simulacro puro".
La significación ahora está radicalmente relativizada, y cualquier cosa puede pasar
como

"Significado" o "realidad". 27

En un mundo de simulacros, las criaturas y las cosas pierden su profundidad. La

realidad se agota por el procesamiento industrial, la manipulación digital, la
proliferación de imágenes y fantasías y las interminables variaciones de estilo. El peligro
es que las personas aprendan a buscar y comer la imagen, mayormente ajenos a la
comida que de hecho están consumiendo.

La simulación descrita hasta ahora no se limita a la apariencia y la compra de

alimentos. También se puede ver en el dominio de la cocina. En su ensayo "Fuera de la
cocina, en el sofá", Michael Pollan describe cómo el estadounidense promedio gasta
menos de treinta minutos por día en la preparación de alimentos (una reducción a la
mitad en los últimos cuarenta años), mientras que al mismo tiempo muestra una
considerable interés en la gran variedad de programas de cocina ahora disponibles en
Food Network de TV por cable. Las personas que pasan una hora viendo programas
como Top Chef también dicen que no tienen tiempo para cocinar.

Este es un desarrollo digno de mención, particularmente cuando reconocemos que

cocinar es una de las actividades fundamentales que ubican y definen a las personas
como seres humanos. A través de la cocina, las personas aprenden a comprender su
relación con el mundo material. Descubren qué es comestible, dónde y cómo se
cultiva, qué es susceptible a las técnicas de cocina particulares y qué comida va bien
con otra. Aprenden cómo el sabor y el sabor a menudo son secretos escondidos
dentro de los alimentos crudos, secretos que solo pueden ser inducidos con la
inducción adecuada. Participan en la actividad ancestral que separa a los humanos que
pueden cocinar y comer de bestias que solo pueden agarrar y masticar. Cocinar, como
el famoso antropólogo Claude Lévi-Strauss dijo una vez, es transformar la naturaleza
en cultura y lo salvaje en formas de domesticidad. Es tomar ingredientes crudos y
simples y transformarlos en algo nutritivo, sabroso y delicioso. A través de la cocina, y
de una manera muy similar a la jardinería, nos movemos profundamente y conocemos
con habilidad el mundo. Si nuestra cocina está hecha con ingredientes cultivados
localmente y sigue las costumbres locales (piénsese aquí, por ejemplo, en la cultura y
cocina cajún), pasamos de una experiencia de tierra en general (terre) a terroir, una
experiencia en la que los sabores únicos de una región, el clima y la técnica de
producción se abren paso para comer, hablar, compartir e imaginar un mundo.
Cuando la cocina se transforma en un deporte de espectadores, la relación de una
Cuando la cocina se transforma en un deporte de espectadores, la relación de una
persona con la comida y el mundo experimenta una profunda transformación. Para ver
cómo podría ser esto, Pollan nos recuerda que hace 100 años, si una persona quería
comer pollo, probablemente lo habría criado, matado, desplumado y destripado, y
luego habría decidido cómo se cocinaría. Cada acto en el camino habría involucrado
inteligencias múltiples y sensibilidades. Sin embargo, ver un pollo cocinado en un
programa de televisión significa que uno puede disfrutar de la destreza y la técnica de la
cocina sin tener que tocar la carne de pollo o incluso probarla (es suficiente, para
algunos, simplemente saber que es sabrosa). ¡para alguien más!). Los programas de
cocina televisiva, en su mayor parte, no se tratan de enseñar a las personas a cocinar o
pensar profundamente sobre las realidades de la jardinería / agricultura que sustentan la
despensa de la cocina. Su público objetivo son las personas que aman comer en lugar
de las personas que les gusta cocinar. Su objetivo es entretener - de ahí el carácter
competitivo de alto octanaje de muchos de ellos, y la ausencia de recetas o explicación
de técnicas prácticas - en lugar de educar. "Estos espectáculos se mueven tan rápido,
en un borrón de cuchillos destelleantes, frenéticas incursiones en la despensa y más
fuego puro de lo que nunca querrás ver en tu propia cocina ... Las habilidades que se
celebran en Food Network en el horario estelar son precisamente habilidades
necesarias para tener éxito en la red de alimentos en el horario de máxima audiencia.
Serán útiles en ninguna otra parte de la tierra verde de Dios " 28. Esto quiere decir que
también serán habilidades que separan aún más a las personas de una cocina y las
envían a un microondas o un restaurante.

Los estudios han demostrado que las tasas de obesidad están inversamente
relacionadas con la cantidad de personas que cocinan en casa. Las personas estarían
más sanas si cocinaran más, comieran menos y compraran menos alimentos envasados
y preparados. Pero esto es precisamente lo que Food Network no quiere que suceda.
Sería un desastre financiero para los programas de televisión si las personas se sintieran
inspiradas para levantarse y cocinar. Esta es la razón por la cual los anuncios que
acompañan a los programas de cocina promueven alimentos preparados y de
conveniencia que se pueden comprar y preparar con solo presionar un botón de
microondas. "Comprar, no hacer, es de lo que se trata la mayoría de los espectáculos
de cocina, eso y, cada vez más, la cocina se muestra a sí misma: el espectáculo de
competición, éxito y celebridad que se autoperpetúa" 29.
La transformación de la comida y la cocina en un espectáculo significa que es mucho
más difícil experimentar la comida como un regalo precioso y como el deleite de Dios.
Aunque la comida puede parecer sabrosa, lo que se saborea no es la comida misma o
el cuidado divino incrustado en ella, sino una mercancía hecha posible por los
productores de imagen y sabor. 30 En lugar de ser atraídos al mundo y a Dios como la
fuente de su vida, los consumidores continuamente se rebotan entre marcas
competidoras e imágenes de alimentos. Debido a que muy pocas personas están
directamente involucradas en el crecimiento de los alimentos y su preparación, gran
parte de nuestra experiencia alimentaria es muy meditada por los profesionales de la
industria alimentaria. Como consumidores de imágenes, los consumidores difícilmente
pueden ver o comprender la destrucción y la distorsión que suceden a las fuentes de la
vida en su camino a convertirse en productos estilizados.

pasar a la gratitud
Nunca ha sido fácil decir gracia. Aunque las personas pueden estar familiarizadas con
Nunca ha sido fácil decir gracia. Aunque las personas pueden estar familiarizadas con
las frases tradicionales o comunes, la realidad es que estas fórmulas a menudo se
vuelven simplemente fórmulas. Decir la gracia, si es auténtica y no simplemente
ornamental, es la expresión de una vida inspirada, fiel y un deseo reorientado, y así es
algo que debe ser elaborado y practicado en las diversas dimensiones de la vida
cotidiana. Dicho correctamente, tiene el potencial de redefinir la humanidad al
reenfocar nuestra imaginación y redirigir las prácticas de acuerdo con el carácter de
gracia del mundo. Diciendo gracia, la atención y los corazones de las personas se
vuelven hacia un mundo apreciado como un regalo y una bendición. Cuando
diariamente ofrecemos una bendición sobre el costoso milagro de la vida, damos
testimonio de un amplio conjunto de disposiciones intelectuales, emocionales y
prácticas que apuntan a recibir a los miembros de la creación de una manera distinta y
que honre la vida. ¿Cómo se ve, presupone y entraña esta manera?

En el corazón de un acto de gracia está la expresión de acción de gracias. Aunque es

fácilmente reducible a la palabra rápida "gracias", la acción de gracias es un gesto
profundo y expansivo que tiene el efecto de llevar a la gente más allá de ellos mismos,
llevándolos al rico misterio del mundo. Estar realmente agradecido presupone que
hemos hecho un esfuerzo para apreciar y saber por qué estamos agradecidos, después
de haber dedicado un esfuerzo considerable para reconocer la gran diversidad de
dones que se cruzan y alimentan nuestra vida. En el fondo, cuando ofrecemos gracias
por las criaturas compañeras, reconocemos que sin ellas no podríamos serlo, y mucho
menos prosperar. Confesamos que nuestra salud y felicidad dependen por completo
de su bienestar e integridad, y que no siempre las hemos atendido bien. Demostramos
los conocimientos básicos que pertenecemos al suelo, a los animales, y entre nosotros,
y luego vemos en nuestra pertenencia una necesidad de humildad, responsabilidad y
celebración. Las personas agradecidas entienden que no pueden estar agradecidas por
los demás si, al mismo tiempo, están conscientes de su destrucción. La palabra
agradecida y hospitalaria que lleva al mundo dentro de ella - "¡Gracias Dios por estas
tortillas y esta salsa, estos amigos y este invitado!" - también se preocupa por lo que
conlleva.

Decir la gracia, expresar nuestra gratitud a Dios delante de los demás, significa que
hablar es uno de nuestros principales medios para dar testimonio del mundo como el
don de Dios. A través del discurso, se nos invita a establecer una relación hospitalaria
con el mundo, una relación en la que respondemos a la santidad del mundo de Dios
llevando ese mundo en nuestras bocas no solo como alimento consumido sino como
alabanza expresada. Cuando hablamos bien y con un deseo de precisión y honestidad,
lo que decimos aclara y honra al mundo que nos inspira a hablar en primer lugar. El
habla abre un espacio en el cual el mundo puede ser recibido, llevado y ofrecido a
otros y a Dios. Cuando apreciamos que el hablar de Dios sobre la existencia del
mundo fue un acto hospitalario que dio cabida a las criaturas, se deduce que el habla
humana alcanza su cumbre cuando participa en esta hospitalidad dando gracias por los
dones de los demás y dando elogios a Aquel que llama la vida y el habla. 31
Llevar el mundo responsablemente dentro del discurso de uno es una tarea difícil y
exigente porque presupone que uno ha sido fiel y justo para el mundo que uno intenta
llevar. Sería infiel, por ejemplo, tergiversar a otros en el discurso de uno, o darles voz
de tal manera que ellos u otros no se reconocerían allí. La clave es trabajar para que
no desvíemos u obstaculicemos el acceso de los oyentes a la integridad de quienes
presentamos al hablar. El problema con una relación consumista con las cosas es que
presentamos al hablar. El problema con una relación consumista con las cosas es que
el mundo, en la medida en que se reduce al nivel de una mercancía, se adapta a un plan
de marketing o eslogan publicitario.

El punto es no dejar de consumir, ya que las personas necesitan comer y usar el

mundo, sino resistirse a la cultura que nos haría ver el punto de las cosas como residir
en su ser vendidos y luego consumidos por nosotros. Es para resistir las tentaciones
impulsadas por el mercado que entrenan a las personas a ser ingratas porque no tienen
el producto más reciente y mejorado o no se ajustan al estilo actual, siempre
cambiante.

Una forma de pasar a la gratitud sería seguir la práctica de los Agitadores que, antes
de comenzar a comer, se detuvieron en silencio para reflexionar sobre lo que iban a
comer y lo que estaban a punto de comer. Esta práctica es valiosa porque calma y
enfoca las mentes de las personas que normalmente están preocupadas por otros
asuntos además de los alimentos. Uno de los grandes obstáculos para conocer el
mundo con profundidad y perspicacia es la ansiedad o la arrogancia dentro de la mente
que se nubla y distorsiona todo lo que entra en contacto. Al quedarse en silencio, las
mentes pueden abrirse y hacerse atentas al mundo.
En este silencio, existe la posibilidad de que la comida y la comida emerjan como
completamente fundamentales y dignas de nuestra consideración y bendición. Antes de
que el mundo pueda entrar y ser llevado por el habla, primero debemos calmarnos
para que la presencia y las voces de los demás (su necesidad, potencial e integridad)
puedan sentirse y escucharse.

Esta práctica de Shaker, sin embargo, presupone un mundo completamente diferente al

nuestro. Viviendo en términos íntimos y prácticos con las fuentes de la vida (comida,
fibra y energía), Shakers tenía un sentido mucho más claro para el carácter dotado de
la vida. Su lema "Manos al trabajo, corazones a Dios" inspiró una forma de vida
práctica en la que los patrones del trabajo diario, cuando se realizaban en su mejor
momento, se movían con bastante fluidez en actos de gratitud y alabanza. La alabanza
puede ser el acompañamiento del trabajo si está inspirado por el propio trabajo de
Dios en el mundo, y si está atento al Logos divino en las cosas que los conduce a la
vida. Ser testigo de los milagros del nacimiento animal y de la fruta fresca, saber que el
trabajo de uno ayudó a este milagro, y luego probarlo en la propia cocina y en la
comida, hizo que las expresiones de gratitud y alabanza fueran más naturales. Mucho
de lo que Shakers hizo y cómo lo hicieron reflejó la sensación de que la vida se trata
de aprender de los demás y de los regalos de Dios de comida, energía, ingenio,
tiempo, música y arte.

Una forma de pensar sobre lo que los Shakers estaban haciendo es ver su trabajo
como una respuesta al mandato bíblico de "cultivar y conservar" el mundo de los
jardines de Dios. Como muchos de los primeros padres de la iglesia entendieron esto,
la labranza nunca fue simplemente sobre cultivar cosas. Tilling tiene un doble
significado: trabajando en el jardín las personas también aprenden a trabajar sobre sí
mismas para que a través de su trabajo puedan acercarse más a la conciencia de Dios
en medio de ellas, y luego comprometerse a participar en la belleza y bondad de Dios.
-construyendo formas en el mundo. 32 En otras palabras, el trabajo en última instancia
será una sintonía más fina con el mundo como el lugar de la presencia sostenedora de
Dios. Con una conciencia de Dios y con un aprecio por la intención de Dios de que las
Dios. Con una conciencia de Dios y con un aprecio por la intención de Dios de que las
criaturas estén completas y en paz, el uso que las personas hacen del mundo puede
transformarse para que los dones de la vida sean mejor apreciados, nutridos y
compartidos.
El trabajo de este tipo contrasta notablemente con gran parte del trabajo que
caracteriza a la economía industrial y global actual. Para muchas personas, el trabajo es
de tipo servil o altamente especializado, lo que les dificulta ver cómo lo que hacen
encaja dentro de un todo más grande, vivificante y significativo.
A menudo es temporal, vulnerable y altamente móvil, sujeto a las vicisitudes y la
asunción de riesgos de las empresas que son globales en su alcance y ambición. 33 Lo
que se hace a menudo se hace para un jefe desconocido, que sirve objetivos que no se
entienden claramente o se realizan visiblemente para que los trabajadores puedan
apreciar los efectos (ya sea para bien o para mal) de esos objetivos.

Pensando más específicamente en el trabajo relacionado con la producción agrícola y

alimentaria, debemos reconocer cuánto es despreciado por los consumidores de hoy
en día. Su desempeño ha caído sobre una clase baja o sobre inmigrantes y migrantes
(legales e ilegales). Estos trabajadores, muchos de los cuales son "reclutados" de todo
el mundo, son regularmente mal pagados y rutinariamente maltratados, despreciados,
ignorados o simplemente olvidados. 34 El trabajo agrícola y de jardinería, el trabajo
piadoso que nutre al mundo y nutre a quienes lo comen, ha llegado a ser considerado
por nosotros como insignificante y trivial, y tan indigno de respeto y honor. Este es un
desarrollo profundamente preocupante porque indica que no pondremos nuestra
energía y atención hacia ecosistemas saludables o el trabajo de producción de
alimentos. También es una indicación de mal funcionamiento espiritual porque la acción
de gracias por la comida no puede ser genuina u honesta si despreciamos el trabajo
que lo trae a la mesa.
Es importante entender los contextos cambiantes del trabajo porque la forma en que
uno trabaja abre o cierra la posibilidad de una genuina gratitud. En su ensayo "Going to
Work", Wendell Berry describe cuánto del trabajo realizado hoy aísla a las personas
de los contextos de vida de los que depende su trabajo. 35 El trabajo ocurre en recintos
que impiden a los trabajadores apreciar las fuentes y los efectos de su vida.
Eventualmente comienzan a pensar que no están trabajando en ninguna parte ni en
ninguna parte, trabajando en los "no lugares" descritos por Auge. El punto de Berry,
sin embargo, es que el trabajo siempre ocurre en un lugar, incluso si la gente no se da
cuenta. El trabajo se inspira y sus recursos provienen de un lugar en particular: un
bosque específico, cuenca hidrográfica, campo, comunidad, así como tiene efectos e
influencia en vecindarios y regiones particulares. Aunque a menudo se realiza en
oficinas y cubículos, o en líneas de montaje o aviones, el trabajo tiene un contexto que
invariablemente se basa y tiene efectos en un mundo más amplio. Aunque está escrito y
practicado en términos de especialidades, los productos y efectos del trabajo tienen un
rango que excede la compartimentación profesional o de mercado.

En opinión de Berry, es esencial que los trabajadores piensen profundamente sobre

quiénes son y dónde están mientras trabajan. El trabajo es una forma de catequesis
que nos entrena para ver y relacionarnos con el mundo en particular, de diferentes
maneras. Necesitamos cuestionar lo que se nos ha enseñado sobre los fines y objetivos
maneras. Necesitamos cuestionar lo que se nos ha enseñado sobre los fines y objetivos
del trabajo y tener claridad sobre los afectos y las simpatías que aportamos a nuestro
trabajo. Necesitamos considerar cómo el trabajo que realizamos nutre o viola la
integridad de los lugares en los que nuestro trabajo tiene efectos, y observamos
cuidadosamente si lo que hacemos contribuye a la salud general de las comunidades y
regiones. Hacer todo esto requerirá niveles de atención y formación que son difíciles de
encontrar o cultivar en el entorno de trabajo vertiginoso, extenso ya menudo invisible.
La atención y la formación son fundamentales porque sin ellas no podremos ver o
apreciar el trabajo como una respuesta más o menos fiel a los dones de la vida. No
podremos llevar el mundo en un discurso agradecido porque el mundo en el que
trabajamos ha sido pasado por alto, degradado o destruido.

Otra forma de expresar esto es decir que el buen trabajo presupone una mente y un
hábito de pensamiento y acción que a la vez está abierto a la profundidad y la maravilla
del mundo y comprometido con su cuidado y celebración. 36 La "mente" que Berry
cree que necesitamos no es una mente pragmática o económica, una dedicada a
reducir la consideración al análisis de costo-beneficio. Tampoco es una mente
dedicada, ante todo, al crecimiento del dinero, el más resbaladizo de los simulacros.
De una manera que recuerda a Aquino, Berry exige el cultivo de una mente
comprensiva o afectuosa. Tal mente es difícil de definir con precisión o a priori
porque responde profundamente a las necesidades y potencialidades particulares de un
lugar. A diferencia del carácter ahistórico y universalizador de la mente moderna y
económica, una mente comprensiva viola el principio económico generalizado de que
es ineficaz e imprudente dejar noventa y nueve ovejas para buscar la que está perdida.
Una mente comprensiva difiere de una mente estrictamente pragmática o económica de
las siguientes maneras: se niega a reducir la realidad al alcance de lo que creemos
saber; teme más el error de descuido que teme el error; busca entender las cosas en
términos de integridad interdependiente en lugar de partes aisladas; aprecia que un
paisaje cultural debe crecer en alineación fiel con el paisaje natural que lo sostiene e
inspira; reconoce y aprende de tradiciones pasadas de personas que han trabajado,
tenido éxito y fracasaron; consciente de la gran ignorancia y presunción de la
humanidad, se mueve con cautela; y acepta la opinión de que las personas son
criaturas que viven en un mundo de criaturas, todas las cuales son mortales, falibles y
relacionadas de maneras complejas e interdependientes. Básicamente, dice Berry, una
mente comprensiva "vive dentro de una realidad abundante y sin límites, siempre
parcialmente misteriosa, en la que todo importa, en la que los humanos somos
devueltos a nuestra antigua necesidad de acción de gracias, oración y propiciación, en
la cual nos encontramos una y otra vez la antigua pregunta: ¿cómo se vuelve digno usar
lo que se debe usar? ". 37 En términos de la preocupación específica de este libro,
¿cómo se vuelve uno digno de la comida que debemos comer, digna de la vida y la
muerte? nuestra comida requiere?

Del mismo modo que el cultivo de una mente compasiva lleva a los comensales a
ocuparse de los lugares de jardinería de la producción de alimentos, también conduce
a un trabajo que de manera intencional y habitual llama nuestra atención a los lugares y
las comunidades de trabajo. El buen trabajo nutre y honra el bien que encarnan los
lugares y las comunidades. Extiende nuestro conocimiento, simpatía, devoción y
habilidad para que trabajemos con menos desperdicio y para un mayor beneficio
personal y comunitario. Se registra como paciente, compromiso a largo plazo con los
lugares y las comunidades en las que trabajamos. Manteniéndose puestos y atentos, los
personal y comunitario. Se registra como paciente, compromiso a largo plazo con los
lugares y las comunidades en las que trabajamos. Manteniéndose puestos y atentos, los
trabajadores tendrán la oportunidad de ver, y cuando sea necesario corregir, los
efectos nocivos de lo que se ha hecho. Al permanecer en el lugar, también estarán en
condiciones de ver y celebrar los obsequios que se nutren y se desprenden del trabajo
que realizan. El trabajo, en resumen, comenzará a parecerse a una forma de oración
porque está conformado por la sensibilidad y el deseo de dar gracias y ofrecer una
adoración apropiada por la gracia de la vida en común.

Martin Heidegger era consciente de esta necesidad de una simpatía más profunda
cuando solicitó una nueva forma de pensar después del final de la filosofía, una forma,
resulta, que es sumamente antigua pero que ha sido eclipsada por la modernidad.
Pensar es dar gracias. En la visión de Heidegger, la modernidad alcanzó su "final" o
clímax en formas de razonamiento que se han realizado en sociedades tecnológicas e
industriales que reducen las cosas a una "reserva permanente" o reserva de insumos
que sirven a un fin utilitario. 38 Lo que él buscó y trató de inauguración fue una forma
de pensar muy ligada a agradecer, una forma de pensar que no terminó en
consideraciones utilitarias y pragmáticas.

Al desarrollar su explicación del pensamiento como agradecimiento y agradecimiento

como pensamiento, Heidegger observó primero raíces etimológicas comunes que
implican un conjunto cercano de relaciones entre denken (pensamiento), danken
(agradecimiento), Andenken (remembranza) y gedenken (recuerdo). El nombre en
inglés antiguo para "pensamiento" que nos dice, es thanc, que se refiere al núcleo más
interno del corazón de una persona que siempre está tratando de conectarse con el
mundo exterior. El verdadero pensamiento siempre está inspirado por esta gracias, la
conexión sincera que nos une a los demás. a medida que investigamos este thanc nos
movemos no sólo en un sentimiento personal, sino embarcamos en toda una serie de
disposiciones prácticas que cultivan una “concentración íntima firmes en las cosas que
hablan esencialmente a nosotros en cada meditación reflexiva" 39 la memoria es crucial
aquí, no simplemente como la capacidad de recordar pensamientos previos, pero más
importante aún, como la práctica de la devoción paciente que permanece y transporta
a otros, y como el hábito de atención que permanece fijo en "la reunión de todo lo que
nos concierne, todo eso nos importa, todo lo que nos afecta en la medida en que lo
somos, como seres humanos " .40 La memoria fija nuestra concentración en todo lo que
es contiguo a nosotros, en todo lo que se cruza y nutre nuestro ser. El pensamiento
permanece dentro y está inspirado por estas intersecciones de lo que podemos llamar
nuestra interdependencia mutua: "al dar gracias, el corazón en el pensamiento recuerda
dónde permanece concentrado y reunido, porque es allí donde pertenece. Este
pensamiento que recuerda en la memoria es el agradecimiento original " 41
Heidegger muestra la propensión de los pensadores a olvidar el contexto enriquecedor
e inspirador del que provienen y al que deben responder. Cuando vuelven a este
contexto, se vuelven hospitalarios con lo que están atentos, dan gracias por los dones a
través de los cuales viven. Pero cuando los pensadores se olvidan, rápidamente
recurren a formas de razón instrumentales, utilitarias y calculadoras que doblan y
distorsionan el mundo hacia un fin extraño. Pensar que es verdadero para el mundo es
agradecido porque ve todo lo que se alimenta y fluye en la vida de un ser pensante.
Está totalmente abierto a las maravillas del mundo, está asombrado por ello y, de vez
en cuando, se desliza en formas de alabanza. 42
Aunque Heidegger escribió como filósofo, su idea de que pensar y agradecer juntos
Aunque Heidegger escribió como filósofo, su idea de que pensar y agradecer juntos
puede extenderse en una dirección claramente teológica. Alexander Schmemann, por
ejemplo, describió la acción de gracias como el conocimiento de Dios. Con este
conocimiento, no se refería a una variedad de proposiciones acerca de Dios a las que
un creyente accedió. Más bien, quiso decir la intimidad de la reunión y la comunión que
puede suceder entre Dios y la humanidad cuando la gente está profundamente atenta a
la presencia de Dios en el mundo. Aunque uno podría reclamar y articular algunas
cosas "acerca de" Dios y no dar gracias, es imposible conocer a Dios correctamente y
permanecer ingrato porque en una consideración genuina uno está al mismo tiempo
presente y transformado por el cuidado y la generosidad de Dios. El verdadero
conocimiento del mundo es la aprehensión de él como la deliciosa expresión de la
entrega de Dios. El punto no es simplemente ver que todo tiene su causa en Dios, "sino
también que todo en el mundo y el mundo mismo es un regalo del amor de Dios, una
revelación de Dios mismo, convocándonos en todo para conocer a Dios. , a través de
todo para estar en comunión con él, para poseer todo como vida en él " 43.

Al igual que Heidegger, Schmemann pidió una reorientación de la mente, una

conversión, que mueve el pensamiento y la acción más profundamente en el mundo de
Dios. Sin esta reorientación, es difícil apreciar por qué o por quién estar agradecidos.
Para Schmemann, es la vida litúrgica de la iglesia la que proporciona el contexto a
través del cual puede ocurrir la conversión de la mente y el trabajo. En el corazón de
esta vida litúrgica está la Eucaristía como lugar de recuerdo, el lugar donde la vida
encuentra su verdadero significado. Aquí, alrededor de la mesa, Cristo revela que el
amor que se ofrece a sí mismo es la forma del trabajo de Dios y el "fin" o meta de
nuestro trabajo en el mundo. Es por amor al amor que el mundo fue creado. Es en la
realización de la comunión que encuentra su cumplimiento.

La remembranza cristiana no se reduce a la recolección de información o hechos sobre

el mundo. Es, más bien, modelado en el recuerdo de Dios, que se revela en las
Escrituras que es la atención de Dios a la creación, su portadora del mundo en sí
mismo, y su amor y poder providencial que da vida al mundo. La vida es en la medida
en que permanece en el recuerdo de Dios. Por eso es tan importante ser recordado
por Dios. Ser olvidado por Dios es, como sabía el salmista (13), languidecer y estar en
un estado de muerte. Cuando los cristianos recuerdan adecuadamente, responden al
recuerdo de la creación de Dios y toman en sí mismos el conocimiento del amor dador
de vida de Dios, haciéndolo eficaz en la forma en que viven. "Si el recuerdo de Dios
del hombre es el regalo de la vida,

para ver "(The Ark of Speech, 119). La filosofía, como lo demuestran los testimonios
de Platón, Plotino y Descartes (entre otros), conoce sus propias formas no teológicas
de alabanza.
43 Schmemann, La Eucaristía, 177.

entonces el recuerdo del hombre de Dios es la recepción de este don creador de vida,
la constante adquisición y el aumento de la vida ". En esta visión, el pecado es el
olvido de Dios y la pérdida de la vida que Dios hace posible. Cuando las personas se
olvidan de Dios, la memoria, la visión y el deseo se alejan del regalo de la creación y se
vuelven hacia adentro. En lugar de percibir y comprometerse unos a otros como dones
de Dios, otros se reducen a medios o posesiones que sirven a un fin estrecho y
preocupado por sí mismos. "Si es Dios, el dador de la vida y la vida misma a quien he
de Dios, otros se reducen a medios o posesiones que sirven a un fin estrecho y
preocupado por sí mismos. "Si es Dios, el dador de la vida y la vida misma a quien he
olvidado, si ha dejado de ser mi recuerdo y mi vida, mi vida se está muriendo, y
entonces la memoria, que es el conocimiento y el poder de la vida, se convierte en
conocimiento de la muerte y la prueba constante de la mortalidad " 43. Dejar de
recordar a Dios es la muerte porque en este fracaso el mundo de las cosas puede
registrarse solo como objetos fugaces, finitos, mortales y, en última instancia, sin valor.
El significado y la importancia de las cosas se reduce al alcance insignificante y
arbitrario de la ambición o preocupación personal. Dado que las ambiciones entran en
conflicto, el mundo se reduce a forraje que alimenta las batallas por el poder y el éxito.
En su libro Gran Cuaresma , Schmemann explicita cómo olvidar a Dios no conduce al
disfrute apropiado de la comida, sino a la esclavitud de la humanidad ante ella:

El mundo fue dado al hombre por Dios como "alimento" - como medio de vida; sin
embargo, la vida debía ser comunión con Dios; no solo tenía su fin, sino su contenido
completo en Él ... el mundo y la comida se crearon así como un medio de comunión
con Dios, y solo si se aceptaba por el amor de Dios, era para dar vida. Así, comer,
estar vivo. , conocer a Dios y estar en comunión con Él era una y la misma cosa. La
insondable tragedia de Adam fue que comió por su propio bien. Más que eso, comió
"aparte" de Dios para ser independiente de él. Y si lo hizo, es porque creía que la
comida tenía vida en sí misma y que, al participar de esa comida, sería como Dios, es
decir, tendría vida en sí mismo.

Para decirlo simplemente, él creía en la comida ... El mundo, la comida, se

convirtieron en sus dioses, las fuentes y los principios de su vida. Él se convirtió en su
esclavo. 44

La gente puede convertirse en esclava del ídolo de la comida. Cuando lo hacen, creen
que la vida depende de su esfuerzo y control para lograrlo. Confiados completamente
en sí mismos, y desconfiando de los demás e incapaces de confiar en Dios, no pueden
descansar en el conocimiento de que la vida es un regalo y que Dios provee.

Comer Eucarísticamente restaura la memoria humana a su orientación correcta. Al

recordar a Cristo, también recordamos que Cristo se dio a sí mismo como la expresión
definitiva de la entrega primordial del Dios Triuno. Al recibir su ofrenda de sí mismo
como nuestra comida y bebida, estamos invitados a convertir nuestras vidas en regalos
de nutrición que, al compartir, extienden en lugar de agotar nuestra vida en común.
Cuando comemos en esta mesa aprendemos a recibir y apreciar el mundo y entre
nosotros como regalos. Aprendemos a llevar el mundo y entre nosotros de una manera
hospitalaria, haciendo posible un discurso fiel y agradecido.

En términos prácticos, un recuerdo de la comida formado cristológicamente nos llevará

a un examen cuidadoso de los alimentos que se comen en la mesa. Las preguntas del
siguiente tipo serán consideradas seriamente: ¿Los alimentos que vamos a comer
reflejan las prácticas de producción en alineación con el deseo de Cristo de que las
criaturas estén sanas y sanas? ¿Los proveedores de alimentos fueron honrados por su
trabajo? ¿Pudieron trabajar de maneras creativas que fomentaron la participación en
las formas creativas de Dios con el mundo? Con respecto a la comida en sí,
preguntaremos si el suelo y el agua de donde nuestras plantas crecen son sanas y
limpias. ¿Se observan los ritmos biológicos y la integridad ecológica? ¿Los animales
fueron respetados y tratados con cuidado? Y con respecto a las prácticas de
limpias. ¿Se observan los ritmos biológicos y la integridad ecológica? ¿Los animales
fueron respetados y tratados con cuidado? Y con respecto a las prácticas de
alimentación, preguntaremos si los alimentos que se consumen se distribuyen de
manera equitativa. ¿La alimentación que disfrutamos priva a otros de la capacidad de
comer bien? ¿Se está cultivando y distribuyendo comida de una manera que refleje el
deseo de Dios de que todos sean alimentados?

Este tipo de preguntas presuponen que sabemos con quién estamos comiendo y qué
estamos comiendo. No se puede esperar que atiendamos las necesidades de nuestros
compañeros de mesa si no entendemos los contextos específicos en los que vivimos
juntos. No podemos ser testigos de la generosa hospitalidad de Dios y llevar
adecuadamente a las criaturas en nuestros discursos, corazones y manos si no
apreciamos su potencial particular y nos comprometemos con su realización. Es cierto
que recordar este tipo de cosas es una tarea enormemente compleja y que requiere
mucho tiempo (es por eso que las congregaciones pueden comenzar asegurándose de
que el vino y el pan compartidos en las celebraciones eucarísticas se cultiven, cosechen
y produzcan de manera que deleite a Dios) . Hay tanto para atender y aprender. Pero
esta es la vocación más fundamental a la que Dios nos llama, una vocación que
comenzó en el Jardín del Edén (Génesis 2:15) y encuentra su consumación en el riego,
la alimentación y la curación de todas las naciones en la nueva Jerusalén (Ap. 21: 5-22:
5). Este es el trabajo diario de Dios. Sería una afrenta a Dios pensar que funciona por
debajo de nuestro tiempo y esfuerzo.

Nuestras descripciones de una mente contemplativa y comprensiva, así como nuestros

relatos de buen trabajo y recuerdo, nos permiten ahora ver que cuando decimos gracia
no nos limitamos a decir unas pocas palabras sobre nuestra comida. Por el contrario,
demostramos una disposición a transformarse para que nuestra alimentación de la vida
sea también una participación simpática en las formas de vida. El gesto de comer
reflexivo y agradecido lleva constantemente a los comensales más allá de sí mismos y a
las membresías de la creación para que puedan encontrar allí los ricos, nutritivos,
El misterio de la vida dado por Dios. Acción de Gracias se convierte en el medio por
el cual elevamos y mantenemos ante ustedes la santidad y la gracia del mundo.
Diciendo gracia, llevamos el amor sustentador de Dios por el mundo dentro de nuestro
discurso.
Cuando ofrecemos agradecimiento por la comida, recordamos lo mejor que podemos
las numerosas membresías que constituyen y fortalecen nuestras vidas, y notamos que
estas membresías tienen su vida como una gracia recibida. Recordamos para poder
comprometernos con la celebración, el mantenimiento y la crianza de las criaturas y los
procesos que nos nutren. Dicho de otra manera, cuando lo recordamos
verdaderamente, nos comprometemos con el recuerdo de los organismos y
comunidades que han sido desmembrados por nuestra codicia y descuido. Buscamos
la salud de la integridad y la interdependencia que proviene de diversas criaturas que
viven en relaciones dinámicas y vitales entre sí. Acción de gracias se convierte así en un
acto político y económico que nos une en solidaridad con la creación. Confirma
nuestro estado como criaturas entre otros, siempre dependientes y, dadas nuestras
capacidades únicas, respondemos a los demás sobre cuán bien o con justicia
encajamos.

OFRECIENDO LA CREACIÓN A DIOS

Decir gracia es entender comer como un acto sacramental. La sacramentalidad no se
Decir gracia es entender comer como un acto sacramental. La sacramentalidad no se
trata de "agregar" una cualidad religiosamente definida a las cosas, sino más bien es una
revelación de la vivacidad divina y la belleza que siempre están trabajando en ellas.
Lejos de ser una denigración de la materialidad, un sentido sacramental está abierto a
la gracia fecunda que obra en las cosas, está abierto al Logos hecho carne en el
mundo.

Comer alimentos se convierte en una experiencia sacramental cuando reconocemos

que la comida que comemos, su calidad de vida, no se agota con lo que comemos.
Aunque podemos comer una manzana, la vida de la manzana, así como todas las vidas
y los procesos que la alimentaron, no se extingue ni se agota con una mordedura en
particular. Esto significa que la vida misma no es algo material. Es la demostración del
poder divino en el trabajo en el material. La vida desde el principio es la presencia de
Dios como Espíritu que se extiende como un viento sobre las aguas de la creación
(Génesis 1: 2), trayendo orden, fecundidad, crecimiento, satisfacción y alegría al
mundo. Desde el punto de vista cristiano, la vida tiene su expresión definitiva en el Hijo
encarnado que, precisamente a través de su cuerpo, muestra lo que la vida significa y
se ve mejor. El Cristo encarnado hace posible la sacramentalidad. Él muestra que el
espíritu no se opone a la materialidad. Él muestra que la vida es la gloria de Dios
revelada en la materialidad, una gloria manifestada en cuerpos que crecen, se
reproducen, se deleitan y finalmente

ofrecer alabanza a Dios como quien da vida en abundancia. 45 Cuando comemos

sacramentalmente, le referimos a Dios lo que comemos, así como también el poder que
da vida en nuestro comer.

¿Qué significa referir el mundo a Dios? Ya hemos visto que en cierto sentido significa
percibirse unos a otros como dones de Dios y como la expresión concreta del amor y
del deleite divinos. En su significado práctico, sin embargo, referir el mundo a Dios es
dar testimonio en el trabajo diario de uno al Espíritu de Dios que da vida en el mundo.
Ver a Dios como la presencia eficaz y deleitable en las cosas, y comprender que no
hay vida o alegría sin esta presencia, debe conducir al deseo de participar en los
caminos y contribuir a los objetivos del poder divino. "Confesar a Dios como Espíritu
es reconocer que el mundo no está bajo nuestro control, ni en el de ninguna otra
criatura, sistema, fuerza o cosa, ya que todo lo respira Dios. Comprometernos con
Dios, el Espíritu puede engendrar la anarquía ... pero indudablemente nos enfrenta a
todas las formas de fatalismo " 46. La anarquía que tiene en mente Lash no es la
confusión de los egos individuales que cada uno busca su propio camino. la
imprevisibilidad de aquellos que se han entregado al viento vivificante que sopla donde
quiere. Referir el mundo a Dios es involucrar a las criaturas de tal manera que Dios es
glorificado en su vida.

La entrega es crucial en cualquier vida llena del Espíritu porque la entrega de nosotros
mismos demuestra que la auto-glorificación no es nuestro objetivo. El camino de Dios
es el camino de sacrificarse a sí mismo. Sin sacrificio no hay vida. Cuando teólogos
como Agustín y Tomás de Aquino reflexionaron sobre lo que significa afirmar a Dios
como Espíritu Santo, a menudo se centraron en el carácter de Dios como amor y
como don. Dios le da al mundo un amor incomprensible y lo sostiene con el regalo
continuo de la atención integral. Llamar al Espíritu "don" (donum) es sugerir que Dios
es conocido como el que da. Desde el principio, Dios se ofrece a Dios mismo, y en
esta ofrenda hace lugar y equipa criaturas para que sean ellas mismas. "'Don',
es conocido como el que da. Desde el principio, Dios se ofrece a Dios mismo, y en
esta ofrenda hace lugar y equipa criaturas para que sean ellas mismas. "'Don',
entonces, puede tomarse como lo más cercano que tenemos a un nombre distintivo del
amor del Espíritu de Dios, el don que es el 'ser dado' o la entrega de Dios: Dios como
'donación'. " 47
Decir la gracia, y al hacerlo acercarse al Espíritu de Dios como la presencia vivificante
de las cosas, es por lo tanto comprometerse a convertirse en una ofrenda al mundo y a
Dios. Lo que inspira el compromiso es la comprensión de que el mundo que tenemos
ante nosotros nunca es simplemente un hecho material. La comida es una realidad
dada que depende de los sacrificios de los demás, todos basados y mantenidos por el
amor de Dios que se ofrece a sí mismo. Retener nuestra propia ofrenda sería frustrar y
desviar el movimiento de la vida. Reducir la creación a una reserva de mercancías que
existen para servirnos sería tratar de contener los vientos divinos de la vida, sin darnos
cuenta de que todos los esfuerzos hacia la posesión directa precipitan la muerte. En el
momento en que la comida deja de registrarse como un obsequio, se convierte en algo
distinto de sí mismo. Se convierte en una entidad que luego puede utilizarse para
distorsionar, aprovechar y destruir la vida. 48

Mi abuelo, Wilhelm Roepke, entendió mejor que nadie que conozco las conexiones
que he estado haciendo entre el obsequio, el trabajo, la autocomplacencia, la gratitud y
el deleite. La forma en que trató a sus pollos deja esto en claro. Para él, las gallinas
eran antes que nada las criaturas de Dios. Nunca se los atormentaría ni se los
maltrataría, sino que se les cuidaría de maneras que facilitaran el cumplimiento de sus
naturalezas. Como el granjero se hizo cargo de su cuidado, no pensó que fuera
suficiente para asegurarse de que estuvieran bien alimentados y alojados. También le
importaba que experimentaran formas de deleite adecuadas para un pollo. En los días
de verano, por lo tanto, tomaba su guadaña y un balde y cortaba hierba fresca para
ellos. Al acercarse a las gallinas, llegaron corriendo, claramente entusiasmados con la
ofrenda de hierba que estaban a punto de recibir. Mientras comían, mi abuelo sonrió y
se rió, claramente feliz de haber contribuido a su placer.

Este tratamiento de pollos es tan notable (y poco frecuente) porque muestra que mi
abuelo entendió que su trabajo era una forma de respeto y una expresión de
hospitalidad hacia las criaturas bajo su cuidado. Los pollos nunca fueron tratados
como unidades económicas. Fueron regalos preciosos de Dios dados para el cuidado
de nuestra familia (ambos en forma de huevos y carne). Sin embargo, ser dignos de
estos pollos requiere que nos ofrezcamos a su bienestar y felicidad. Desde un punto de
vista económico, el trabajo que hacía mi abuelo tenía poco sentido porque nuestras
gallinas tenían libertad para obtener la hierba que querían cuando lo deseaban. El
hecho de que mi abuelo se tomara el tiempo diario para hacer la ofrenda muestra una
comprensión y un deseo moldeados por la conciencia fundamental de que vivimos
gracias a los dones y sacrificios de los demás. Cuando se sentó a comer estas gallinas
podría estar agradecido de una manera que pocos de nosotros podemos porque él
sabía que primero se había entregado a ellos. Su trabajo diario era una forma de
adoración porque era un levantamiento de los dones de Dios para que pudieran ser
recibidos y cuidados apropiadamente. El sabor de sus pollos, a su vez, era profundo
porque incluía el recuerdo del buen trabajo, la experiencia del deleite mutuo, el
conocimiento de un Dios hospitalario y misericordioso, y el dolor y la alegría de
compartir en la vida de los demás.
Recibir comida como el regalo de Dios es algo extraordinariamente difícil de hacer.
Recibir comida como el regalo de Dios es algo extraordinariamente difícil de hacer.
Nuestra tentación perenne es querer poseer y controlar. Para la nación israelita, tomó
cuarenta años de pruebas y deambular en el desierto para comenzar a aprender que la
nutrición y el sustento de la vida vienen en forma de maná del cielo, un regalo
sorprendente, desconocido, sin manufacturar e incontrolable. Fue necesario un flujo
constante de profetas que clamaron contra los intentos de las personas de asegurar su
posición en la vida mediante la fuerza y la violencia o mediante el establecimiento de un
orden económico que explotaba a los pobres, a la viuda y a los huérfanos. Para los
cristianos tomó la enseñanza de Cristo que dijo: "Si alguno quiere hacerse mis
seguidores, que se nieguen a sí mismos y tomen su cruz y me sigan. Porque aquellos
que quieran salvar su vida la perderán, y aquellos que pierdan su vida por mi causa la
encontrarán "(Mateo 16: 24-25, véase Marcos 8: 34-35, Lucas 9: 23-24). . Tomó el
ejemplo de Jesús como uno que entregó su propia vida (Filipenses 2: 7), y al hacerlo le
mostró al mundo que la vida verdadera es el camino de la autoestima kenótica.
Una comprensión de la vida de entrega de Cristo y del Espíritu es el trasfondo para la
visión ortodoxa de que todas nuestras vocaciones tienen una esencia "sacerdotal". Paul
Evdokimov escribe: "En la inmensa catedral que es el universo de Dios, cada persona,
ya sea erudita o trabajador manual, está llamada a actuar como el sacerdote de toda su
vida: tomar todo lo que es humano y convertirlo en un ofreciendo, un himno de gloria. "
49 Schmemann piensa de manera similar, afirmando que" ofrecer comida, este mundo,
esta vida para Dios es la función 'eucarística' inicial del hombre, su realización misma
como hombre " .50 En el nivel más fundamental , ser un sacerdote del mundo significa
que uno está comprometido a recibir el mundo como un regalo de Dios, y luego ver en
el uso compartido de estos dones su uso más apropiado. Ser sacerdote es ubicarse en
la intersección del amor sacrificial de Dios y los sacrificios de muchos miembros de la
creación como alimento y alimento.

Si decir que la gracia comienza por aprender a llevar fielmente y con gratitud al mundo
dentro del discurso de uno, se cumple al encontrar maneras generosas de presentar la
creación entre sí y a Dios. En esta práctica de ofrecer, nuevas formas de entender y
relacionarse con el mundo a medida que la creación se hacen posibles. Como afirma
John Zizioulas, uno de los principales defensores de este concepto del sacerdocio,
cuando las personas recuperan su papel sacerdotal, se afirma la interdependencia de la
humanidad y la creación, pero también el papel participativo de la humanidad en el
"resumen" o recapitulación de todas las cosas en Cristo (Efesios I: io). 51

El centro de las liturgias griegas antiguas, dice Zizioulas, es la Anáfora, el

"levantamiento" de los dones de pan y vino para Dios. Este levantamiento comienza
alrededor de una mesa entendida como un altar, el lugar celestial donde se encuentran
la ofrenda de Dios, la ofrenda por Dios de las criaturas entre sí y nuestra ofrenda de sí
mismo. Reflexionando sobre la mesa, Schmemann argumenta que "el mundo entero fue
creado como un 'altar de Dios', como un templo, como un símbolo del reino." 52 Lo
que esto significa es que ninguna criatura en este mundo existe por sí misma, pero es
siempre mantenido por los vivos y la muerte de los demás. Cada miembro de la
creación y las membresías de las que forman parte dependen de las formas de
sacrificio. Como dijo John Muir una vez: "Cuando tratamos de elegir algo por sí
mismo, encontramos que está atado rápidamente por mil cuerdas invisibles que no se
pueden romper" .53 Estas cuerdas son las cuerdas de nutrición dadas y recibidas.
Cuando las personas en el altar son llevadas a los caminos de Dios que se ofrecen a sí
Cuando las personas en el altar son llevadas a los caminos de Dios que se ofrecen a sí
mismos, llevan consigo muchos miembros y miembros de la creación y se
comprometen a cuidar y reconciliar a todas las criaturas para que juntos disfrutemos de
la fiesta eterna de Dios.
En la antigua tradición israelita, el sacerdote estaba asociado con el templo, entendido
como el lugar donde se encuentran el cielo y la tierra. Al atraer la atención de la gente
hacia el altar y luego alentarlos en el trabajo de sacrificio voluntario, las relaciones que
habían sido contaminadas por el pecado podían repararse y restaurarse. Vivir en el
contexto del templo es, por lo tanto, comprometerse con relaciones gobernadas por la
justicia, la paz y la acción de gracias. Según el punto de vista ortodoxo, lo que hace un
papel sacerdotal hoy es "elevar nuestros corazones" al lugar del cielo para que la vida
celestial pueda transformar la vida en la tierra aquí y ahora. El cielo no es un lugar
lejano, sino la transformación de cada lugar para que la gloria y la gracia de Dios sean
totalmente evidentes. Cuando en movimiento sacerdotal elevamos nuestros corazones
a Dios, lo que realmente estamos haciendo es darnos a nosotros mismos y al mundo
entero a la nueva creación, el "cielo y la tierra nuevos" (Apocalipsis 21: 1), de modo
que nuestra necesidad interdependiente pueda ser apreciado como una bendición.
Como sacerdotes, comenzamos a ver la creación como un altar de la ofrenda de Dios.
Este altar se convierte en la inspiración para nuestra ofrenda del mundo y de nosotros
mismos.

Además de ayudarnos a honrar la vida interdependiente juntos, un rol sacerdotal

también invita a la humanidad a participar en la recapitulación y recapitulación de todas
las cosas por parte de Cristo. Zizioulas insiste en que, si queremos comprender esta
idea de anakeph-alaiosis , primero debemos ver que la creación nunca ha sido
simplemente un hecho de la naturaleza, un reino físico que opera de acuerdo con las
leyes naturales. Desde el principio, pero también hasta el final, toda la creación es la
expresión de un intento divino de que todas las criaturas estén completas y en paz,
disfrutando de la delicia del sábado que marca el apego de Dios al mundo.

El estado actual del mundo, sin embargo, está frustrado y corrompido. Las relaciones
que deben ser un testimonio de la justicia y la paz se distorsionan, se rompen o se
niegan a diario. El mundo que intentamos levantar en ofrendas sacerdotales a menudo
está herido y roto. En opinión de Zizioulas, una visión compartida por muchos en la
tradición ortodoxa, gran parte de esta corrupción tiene que ver con la humanidad
convirtiéndose a sí misma en lugar de a Dios en el centro del deseo y la acción. La
gente ha usado su libertad para manipular el mundo para servir a sus propios fines en
lugar de glorificar a Dios. Ofrecer el mundo apropiadamente y de una manera que
resume la creación en Cristo requerirá, por lo tanto, una reorientación en los modos de
la libertad personal.

Las personas subvierten la creación cuando la convierten en una mercancía y cuando

simplemente la toman y no la ofrecen. 54 Aprender a ofrecer el mundo apropiadamente
requiere, entonces, que aprendamos a aceptar nuestra propensión a querer tomar en
lugar de dar. Es por eso que Zizioulas insiste en que si queremos ser sacerdotes de la
creación, debemos aprender el arte de una vida ascética. El ascetismo no es desprecio
por la vida corporal y material. Más bien, es el desapego interior el que usa y disfruta
de los dones de la creación sin necesidad de poseerlos. Los sacerdotes nos enseñan a
ofrecernos el mundo unos a otros y a Dios mostrándonos cómo hacer que los dones
de la vida "pasen" por nuestras manos en lugar de "hacerlos nuestros". 55 Cuando nos
relacionamos con otras criaturas con el objetivo de dejarlas Pasar por nuestras manos
reconocemos que la creación no es nuestra, ni existe principalmente para nosotros. Las
criaturas tienen su comienzo y su fin en Dios. La gloria de Dios se revela cuando están
plenamente vivos y libres para ser ellos mismos.

Otra manera de pensar acerca de la ofrenda sacerdotal del mundo es ver en nuestro
manejo de la creación una ocasión para alabar a Dios o, más exactamente, ver en
nuestro elogio una continuación de la adoración de la creación. 56 La Escritura registra
que las criaturas mismas están unidas en alabanza a Dios. Toda la tierra, como dice el
salmista (98: 4), puede hacer un ruido alegre al Señor:

¡Alabado sea el Señor!

¡Alabado sea el Señor desde los Cielos: alabadle en las alturas!

Alabadle a él, a todos sus ángeles; ¡Alabado sea él, todo su anfitrión!

Alabadle, sol y luna;

¡Alabado sea, todas las estrellas brillantes!

¡Alábenlo, alto cielo, y aguas sobre los cielos! ...

¡Alabado sea el Señor de la tierra, monstruos marinos y todos los abismos!

fuego y granizo, nieve y escarcha,

viento tormentoso cumpliendo su orden!

¡Montañas y todas las colinas, árboles frutales y todos los cedros!

Animales salvajes y todo el ganado,

arrastrándose cosas y pájaros voladores! (Salmo 148: 1-4, 7-10)

Reflexionando sobre este Salmo, Agustín observó que las criaturas no alaban verbal o
audiblemente a Dios con la intención consciente de que las personas son capaces de
hacerlo. Simplemente viviendo sus vidas de una manera que muestra el plan y la
provisión de Dios, dan testimonio del hecho de que Dios los hizo. Al contribuir a la
belleza y el bien de toda la creación, alaban a Dios. Su propia existencia equivale a su
confesión: "Me fundaste, no me establecí". Cuando nosotros, como personas,
estudiamos la creación, y en nuestro estudio somos atraídos por Dios como el Creador
de ellos, las criaturas alaban a Dios a través del aprecio, la alabanza, y acción de
gracias que ofrecemos. 57 Pero cuando las criaturas se mercantilizan o se explotan,
como cuando dejamos de encontrar en ellas la presencia vivificante de Dios, su
alabanza se trunca porque ya no están viviendo su potencial divinamente dado y
ordenado. Ahora están hechos para vivir para nosotros en lugar de Dios. Desde el
punto de vista de Agustín, nuestra atención a las criaturas siempre debería llevar
nuestras mentes hacia su creador. Cuando nuestras mentes no se elaboran, como
nuestras mentes hacia su creador. Cuando nuestras mentes no se elaboran, como
cuando consideramos las cosas en términos solo o principalmente de su beneficio para
nosotros, ya no permitimos que el cielo informe la vida en la tierra. Profanamos el
mundo manipulando criaturas para reflejar una intención humana en lugar de una divina.
Su alabanza es retorcida, podríamos decir, para que ahora se registre como los
gemidos y gemidos descritos por Pablo en Romanos 8:22. Para que la creación cante
nuevamente como un regalo de Dios, y para que nuestra ofrenda sea el tipo de
alabanza que se alinee armoniosamente con la canción eterna de la creación, debemos
aprender a ser sacerdotes que reciban y vuelvan a dar los dones de la vida,
sacerdotes. que permiten que la creación pase a través de nosotros, y en este paso
vibran nuestro ser en acordes de canción.

Como exiliados del paraíso, viviendo en un mundo fragmentado y degradado, nuestra

canción sacerdotal a menudo tomará la forma de lamentación. Esto se debe a que
muchas de las criaturas que recibimos vienen a nosotros en un estado disminuido y
deformado, incapaces de realizar su potencial dado por Dios. Demasiada de la comida
que comemos, cuando la vemos por completo y la entendemos profundamente, se
queda en nuestras gargantas como un grito de ofensa a su dignidad. A menudo no
podemos reparar el daño que hemos hecho. Y entonces debemos llorar. Debemos
aprender las canciones de la confesión y el arrepentimiento. Al llevar nuestros lamentos
y lágrimas a Dios, le pedimos a Dios que transforme los gritos en una canción de
resurrección y que derrame lágrimas en aguas vivificantes. Le pedimos a Dios que
transforme nuestra forma de comer y de vivir para que comuniquen la gloria de Dios.

Estas observaciones sobre la función sacerdotal de la humanidad indican que no es

fácil ofrecer el mundo a los demás y a Dios. Preferimos tomar el mundo, poseerlo y
consumirlo. De lo que no nos damos cuenta es de que este gesto de acaparamiento, un
gesto a menudo fundado en una profunda inseguridad y ansiedad dentro de nosotros,
compromete y degrada la entrega de Dios que es la vida del mundo. Recibir la comida
correctamente es saberlo ante todo como un regalo. Nuestro consumo de la misma no
significa que sea una posesión a la que podamos aferrarnos en privado o para siempre.
Como indican nuestros cuerpos, la comida debe pasar continuamente a través de
nosotros si queremos permanecer sanos. En su paso, en su nutrición y en nuestro
cuidado de los demás, puede convertirse en un signo de la presencia de Dios en el
mundo. Nuestro comer, en otras palabras, puede ser un testimonio de la ofrenda de
criaturas y de Dios que hace la vida posible. "Dios da toda la vida, es íntimo para cada
movimiento, anima toda acción, fomenta la libertad, rompe barreras, respira huesos
muertos bailando, irriga el desierto haciendo florecer las flores" 59.

sí mismos. Alabamos a Dios que los hizo, y así todas las criaturas alaban a Dios "("
Exposición

del Salmo 148, "en Exposiciones de los Salmos, trad. Maria Boulding, ed. Bonifacio
Ramsey [Hyde
Park, NY: New City Press, 2004], 486).
59 Látigo, creer tres maneras en un solo Dios, 92.

La vida humana se hace más suya cuando decimos gracia sobre el sacramento de la
vida, y cuando transformamos la alimentación mundana en un acto de solidaridad con
La vida humana se hace más suya cuando decimos gracia sobre el sacramento de la
vida, y cuando transformamos la alimentación mundana en un acto de solidaridad con
la creación y la comunión con Dios. Mientras nos comprometemos con la nutrición, la
restauración y la celebración de la vida, invariablemente nos encontraremos con
aquellos que mutilan y destruyen la vida debido a su deseo de acumular o
aprovecharse de ella. No mirarán con buenos ojos los esfuerzos para servir y
conservar la vida. Pero no son solo otros de los que debemos preocuparnos. También
debemos confrontar y domesticar los muchos deseos dentro de nosotros mismos que
buscan apoderarse de la vida y tratarla como una posesión más que como un regalo.
En un mundo consumista, un mundo impulsado por la rentabilidad (para algunos) de los
signos simulados, será difícil resistir la tentación de tomar el mundo por la fuerza. Es
por eso que necesitaremos la ayuda de los demás a medida que aprendamos el arte de
decir la gracia. Necesitamos juntos desarrollar las simpatías y los afectos que nos
permitan ver, oler, tocar y probar la bondad de Dios manifestada en nuestro pan de
cada día.
La vida es un regalo milagroso e inexplicable. Excede todas las economías de
intercambio. Estamos dentro de él, como un mendigo, incapaces de recibirlo total o
adecuadamente, porque lo que sea que reclamemos o tomemos ya excede nuestro
anhelo y comprensión. Lo mejor que podemos hacer es convertir nuestras vidas en una
ofrenda a los demás, no para el pago (¿cómo podríamos saber qué pago sería
suficiente?) Sino como un esfuerzo para vencer el orgullo y la agresión pecaminosos
que de otro modo darían vida. un alto. En esta auto-oferta, a menudo no sabemos lo
que estamos haciendo. Tampoco podemos predecir o controlar lo que la oferta
logrará. Lo que podemos hacer es abrirnos a nosotros mismos, comprometer nuestros
talentos y billeteras con los muchos dramas de la vida que nos rodean, confiando en
que nuestras ofrendas pueden enriquecer las múltiples membresías de las cuales somos
solo una parte. No podemos saber de manera definitiva y anticipada si nuestros gestos,
quizás involuntariamente, contribuyen a la desvinculación de la creación. Pero en el
acto de acción de gracias, al menos, expresamos nuestro compromiso de recordar lo
mejor que podamos y, a través de este cambio de conciencia, traeremos la curación a
la creación y la alabanza a Dios como la vida de nuestra vida.
1

Jean-Louis Chretien, The Ark of Speech (Londres: Routledge, 2004), 123.

2

Alexander Schmemann, La Eucaristía (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary

Press, 2003), 188-189.
3

Robert Farrar Capon, La cena del cordero: Una reflexión culinaria (1967; repr.,
Nueva York: Biblioteca moderna, 2002), 190.
4

San Buenaventura, El viaje de la mente a Dios, trad. Philotheus Boehner

(Indianapolis: Hackett, 1956), 24. Buenaventura se refiere a Dios como "la fuente del
verdadero deleite" en la p. 14.
verdadero deleite" en la p. 14.
5

La extensión e intimidad de la comunión de la creación con Dios fue muy poderosa y

atrevida (ya que rayaba en el panteísmo) expresada en la escritura del teólogo irlandés
del siglo IX John Scotus Eriugena, quien dijo en Periphyseon III, 678D: "No debemos
entender Dios y la criatura como dos cosas distintas entre sí, pero como una y la
misma. Porque la criatura subsiste en Dios: y Dios, manifestándose a Sí mismo, de
manera maravillosa e inefable, se crea en la criatura, lo invisible se hace visible e
incomprensible, y lo oculto se revela ... y creando todas las cosas que Él es creado. en
todas las cosas y haciendo que todas las cosas sean hechas en todas las cosas ... y Él
se convierte en todas las cosas en todas las cosas "(citado en John Manoussakis's God
after Metaphysics [Bloomington: Indiana University Press, 2007], 33). El reclamo de
Eriugena se hizo más preciso por el padre bizantino del siglo XIV, Gregory Palamas,
quien insistió en que Dios permanece inexplorado y fundamentalmente desconocido
mientras se revela en la creación. Lo que las criaturas ven reveladas en la creación no
es la esencia eterna de Dios, sino las "energías" de Dios o su poder efectivo y
sustentador. El eterno Dios Triuno está presente en estas energías, pero no se limita a
ellas. Ver su exposición en The Triads, III en Gregory Palamas, ed. John
Meyendorff (Mahwah, NJ: Paulist Press,

1983), 93-111.
6

Schmemann escribe: "acción de gracias es la experiencia del paraíso ... el paraíso es

el estado primordial del hombre y de toda la creación, nuestro estado antes de la
caída. y nuestro estado sobre nuestra salvación por Cristo ... El paraíso es, en otras
palabras, el principio y el fin, al cual se orienta y por el cual se define y determina la
vida entera del hombre y en él de toda la creación "( La Eucaristía , 174).
7

Nicholas Lash, creyendo tres maneras en un solo Dios: una lectura del credo de
los apóstoles (Notre Dame, IN: Universidad de Notre Dame Press, 1992), 104.
8

Atanasio, En la Encarnación, §16 (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press,

1977), 44. Atanasio describe el Verbo encarnado como presente en todas partes,
ordenando, dirigiendo y dando vida a todas las cosas, pero sin ser contenido por
nadie, porque en Él mismo la Palabra no está contenida, "existiendo únicamente en Su
Padre" (§17, 45). No debería sorprendernos esto, dice, porque el principio de la
encarnación misma, la idea de que la Palabra eterna podría entrar en un cuerpo
específico (Jesús de Nazaret), implica su entrada en el cuerpo del universo.
(§41, 76).
9
Alexander Schmemann, Por la vida del mundo: Sacramentos y ortodoxia
(Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1973), 14.
10

Capón, La cena del cordero, 111.

11

David Bentley Hart ha argumentado que la belleza de la pericoresis triuna es un

movimiento de deleite. Saber algo de la Trinidad requerirá una epistemología
impregnada de placer: "es el deleite lo que constituye la creación, y así solo el deleite
puede comprenderlo, verlo correctamente, comprender su gramática" (La belleza del
infinito: la estética del cristiano Verdad [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003],
253).
12

Capón, La cena del cordero, 17.

13

Ibid., 85. Esta es otra forma de decir que no hay nada necesario sobre la existencia
del mundo. Es un regalo puro, el efecto del deleite inimaginable de Dios. "Las cosas
son preciosas antes de que sean contributivas. Es una piedad falsa que recorre la
creación buscando solo lecciones que puedan aplicarse en otro lugar. Para estar
seguros, Dios sigue siendo el mayor bien, pero, a pesar de todo, el mundo todavía es
bueno en sí mismo. De hecho, dado que Él no lo necesita, toda su razón de ser debe
estar en su propia bondad; Él no tiene uso para eso; solo delicia .. El mundo no es una
escalera desechable para el cielo. La tierra no es conveniente, es buena; es, por el
designio de Dios, nuestro amor legítimo "(86).
14

Citado por Josef Pieper en Happiness and Contemplation (South Bend, IN: St.
Augustine's Press, 1998), 71.
15

Hans Urs von Balthasar describe la fe como "la voluntad de dejar que el amor se
salga con la suya". Véase La Gloria del Señor: Una estética teológica: Volumen
VII, Teología: El Nuevo Pacto, trad. Brian McNeil (San Francisco: Ignatius Press,
1989), 401.
dieciséis

Pieper, Happiness and Contemplation, 78-80.

17

Capon, La cena del cordero, 91.

18

Aunque el agua y el vino fueron las bebidas más consumidas en el mundo antiguo, el
vino fue especialmente significativo en la observancia religiosa. Entre los primeros
cristianos que no querían que su alimentación en común estuviera vinculada a prácticas
religiosas paganas, esto fue motivo de preocupación. En algunos casos, resultó en una
comida eucarística que sirvió agua o leche, o ninguna copa en absoluto. Véase Andrew
McGowan, Las eucaristías ascéticas: Comida y bebida en las comidas rituales de
los primeros cristianos (Oxford: Clarendon Press, 1999).
19

Para un tratamiento de las muchas dimensiones ecológicas y culturales de la comida

rápida, vea Eric Schlosser, Nación de Comida Rápida: El Lado Oscuro de la
Comida All-American (Nueva York: Houghton Mifflin, 2001).
20

Carlo Petrini es autor de varios libros. Slow Food Nation: Por qué nuestra comida
debe ser buena, limpia y justa (Nueva York: Rizzoli Ex Libris, 2005) es
particularmente útil para resaltar los compromisos culturales y agrícolas del movimiento
Slow Food.
21

En La vida en la creación de Dios: Perspectivas ortodoxos de Ecología

(Crestwood, Nueva York: St. Vladimir Seminario Press, 2009), Elizabeth Theokritoff
resume el significado de la calidad sacramental de cosas como el referente de ellos a su
máxima importancia en Dios: “La materia utilizada en un sacramento no es una
categoría separada de materia, sagrada como opuesta a profana; podría describirse
mejor como la materia revelada, revelándonos la verdadera hospitalidad de Dios, la
cualidad sacramental , de las cosas que usamos y manejamos todos los días "(186).
22

Para una excelente discusión de la enseñanza de Escoto y su desarrollo en el poeta

Gerard Manley Hopkins, ver Hans Urs von Balthasar, La gloria del Señor: Una
estética teológica: Volumen. III, Lay Styles (San Francisco: Ignatius Press, 1986),
353-399.
23

Capon nos pide que consideremos un huevo de la siguiente manera: "Olvida por el
momento lo fantástico

complejidad del mecanismo del que brotan todas las formas superiores de vida.
complejidad del mecanismo del que brotan todas las formas superiores de vida.
Ignorar, también, el

maravilla de sus partes, sus divisiones y sus tremendas complicaciones. Omita,

finalmente, todos los demás huevos menos uno: no huevos de ranas, huevos de patos,
huevos de petirrojo ni huevos de ganso; sin huevos de serpiente, sin huevos de
dinosaurio, sin huevos de ornitorrinco, sin huevas; no hay óvulos de ningún tipo, sino
los huevos de la gallina común. ¿Y qué has hecho? Has renunciado a todo un mundo
solo para ganar una docena en su lugar ... [I] n nuestra atención sacerdotal al fruto del
corral ... hemos descubierto lo que ningún otro animal sabrá jamás. ¿Qué no hará el
huevo? Revolverá, hervirá, horneará o freirá - o se pondrá crudo si tienes estómago
para ello - y te sostendrá y te deleitará en el trato. Y eso es solo el comienzo del
prólogo de la introducción. Engrasará las salsas, levantará la masa, explotará en un
soufflé o adornará su sopa. Se puede tomar con azúcar y whisky, o con sal y pimienta
roja; y todavía apenas has comenzado. Las tortugas son más numerosas que las
generaciones de la raza humana "(Una ofrenda de tíos [1967] en El romance de la
palabra [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995], 97).
24

Las compañías de alimentos gastan miles de millones de dólares cada año en el

diseño, envasado y promoción de productos. Presionan a los organismos reguladores y
las instituciones educativas para asegurarse de que su bebida o merienda sea la elegida.
Los libros que detallan cómo la industria de alimentos modela el deseo del consumidor
y determina las políticas alimentarias crecen a diario. Una obra histórica es Marion
Nestle's Food Politics: Cómo la industria alimentaria influye en la nutrición y la
salud, rev. ed. (Berkeley: Universidad de California Press, 2007). Ver también
Appetite for Profit de Michele Simon : Cómo la industria alimenticia socava
nuestra salud y cómo luchar (New York: Nation Books, 2006).
25

En "Society of the Spectacle", Debord escribe: "El espectáculo se presenta como

algo enormemente positivo, indiscutible e inaccesible. No dice nada más que "lo que
aparece es bueno, y lo que sea bueno aparece". La actitud que requiere en principio es
esta aceptación pasiva, que de hecho ya ha obtenido por su método de aparecer sin
respuesta, por su monopolio de la apariencia ... El espectáculo subyuga a los hombres
vivos a sí mismo en la medida en que la economía ha subyugado ellos. No es más que
la economía desarrollándose por sí misma "(Guy Debord, Society of the Spectacle
and Other Films [Londres: Rebel Press, 1992], 65). El hecho de que tanta gente haga
tan pocas preguntas sobre los alimentos que ingiere sugiere una confianza profunda,
aunque irreflexiva, de que cualquier producto que se comercialice debe ser bueno: "lo
que aparece es bueno, y lo que sea bueno aparece".
26

Steven Best y Douglas Kellner, The Postmodern Turn (Nueva York: Guilford
Press, 1997), 85.
27
Ibid., 99.
Ibid., 99.
28

Michael Pollan, "Fuera de la cocina, en el sofá: cómo la cocina estadounidense se

convirtió en un deporte espectador, y lo que perdimos en el camino" , Revista del
New York Times, 2 de agosto de 2009, 31.
29

Ibid., 35.
30

Vale la pena señalar que muchos de los sabores en la comida hoy en día son
artificiales, y no provienen de las propias comidas, sino de las fábricas de sabor que
procesan compuestos químicos en aromas y sabores altamente atractivos. El
saborizante artificial se ha vuelto necesario debido a que las técnicas de procesamiento
industrial y almacenamiento asociadas con muchos alimentos los vuelven
nutricionalmente insolventes y carecen de sabor.
31

Jean-Louis Chretien resume estos temas elegantemente cuando escribe: "En su esencia,
el discurso de alabanza es un discurso hospitalario, ya que primero tuvo una mirada
hospitalaria: le da voz dentro de sí misma a la polifonía del mundo. Lejos de vigilar lo
que canta desde una altura remota, se deja mover, se ve afectado por ello. El habla
humana sola forma el vínculo en el cual la alabanza de Dios por sus criaturas y la
alabanza de Dios por sus criaturas se funden en un solo himno "(The Ark of Speech,
139).
32

Juan de Damasco afirmó que la invitación de Dios a Adán y Eva para comer de cada
árbol significaba que Dios podía ser probado como Aquel que es "todo en todos".
Juan se imagina a Dios diciendo: "Por todas las cosas, asciende a mí el Creador; de
cada árbol cosechar una fruta, es decir, yo, que soy la vida. Deja que todas las cosas
te den el fruto de la vida: haz que la participación en mí sea el material de tu existencia "
(citado en Theokritoff, Living in God's Creation, 84).
33

Para un análisis muy útil de este desarrollo, ver Globalización de Zygmunt Bauman :
Las consecuencias humanas (Nueva York: Columbia University Press, 1998) y
Modernidad líquida (Cambridge: Polity, 2000), especialmente el capítulo 4.
34

Ver Daniel Rothenberg con estas manos: el mundo oculto de los trabajadores
agrícolas migrantes de hoy (Berkeley: University of California Press, 2000); El
agrícolas migrantes de hoy (Berkeley: University of California Press, 2000); El
costo humano de los alimentos: Vidas, trabajo y abogacía de los trabajadores
agrícolas, ed. Charles D. Thompson, Jr., y Melinda F. Wiggins (Austin: University of
Texas Press, 2002); Los Nobodies de John Bowe : El trabajo esclavo
estadounidense moderno y el lado oscuro de la nueva economía global (Nueva
York: Random, 2007); y The Working Poor: Invisible in America de David K.
Shipler (Nueva York: Viking, 2004).
35

Wendell Berry, "Going to Work", en The Essential Agrarian Reader: El futuro de

la cultura, la comunidad y la tierra, ed. Norman Wirzba (Lexington: University
Press of Kentucky, 2003), 259-266.
36

Ellen Davis, siguiendo a Karl Barth, describe la pereza como la conversación de un

buen trabajo. La pereza no es simplemente inactividad, sino una "acción estúpida"
porque supone que sabemos de una manera autoritaria la verdad y la bondad de los
demás. El resultado es que la pereza deshace el buen trabajo de Dios en la creación. El
buen trabajo se deriva de la sabiduría, que se desprende de una relación paciente,
amable y humilde con el mundo. Ver Ellen Davis , Escritura, Cultura y Agricultura:
Una Lectura Agraria de la Biblia (Nueva York: Cambridge University Press, 2009),
140-147.
37

Wendell Berry, "Two Minds" en Citizenship Papers (Washington, DC: Shoemaker

and Hoard, 2003), 91.
38

Para un tratamiento lúcido del compromiso de Heidegger (a veces problemático) con

la modernidad, véase Confrontación con la modernidad: tecnología, política y arte
de Michael Zimmerman (Bloomington: Indiana University Press, 1990).
39

Martin Heidegger, lo que se llama pensamiento (Nueva York: Harper & Row,
1968), 140.
40

Ibid., 144.
41

Ibid., 145.
42

Chretien escribe que "la tarea de la alabanza no es otra cosa que la paciencia de la
verdad. Pensar es agradecer, pero para que esto sea cierto, agradecer debe ser pensar
realmente y verdaderamente, en otras palabras
43

Ibid., 126.
44

Alexander Schmemann, Gran Cuaresma: Viaje a Pascha (Nueva York, St.

Vladimir's Seminary Press, 1969), 94-95.
45

Habiendo declarado que Dios crea a través del Hijo y el Espíritu, el padre de la
iglesia primitiva, Ireneo, continúa diciendo: "Porque la gloria de Dios es el hombre
viviente, y la vida del hombre es la visión de Dios". Si la revelación de Dios por la
creación ya da vida a todos los seres que viven en la tierra, ¡cuánto más la
manifestación del Padre por la Palabra da vida a los que ven a Dios! " (Contra
Herejías IV.20.7 en Robert M. Grant, Irenaeus of Lyons [Nueva York: Routledge,
1997], 153). Ireneo sostiene que la vida es una función de la actividad de Dios, y que
el carácter de esta vida encuentra su expresión definitiva en el ministerio de Jesús el
Hijo. El Espíritu, a su vez, es el poder divino continuo y sustentador que actúa en el
mundo, que da testimonio de lo que es una vida real y abundante, inspirando a las
personas a convertirse en seguidores y participantes en las formas de Cristo de
construir la vida. Aquellos que son guiados por el Espíritu vienen a exhibir el fruto del
Espíritu nombrado por Pablo como amor, alegría, paz, paciencia, bondad,
generosidad, fidelidad, mansedumbre y dominio propio (Gálatas 5: 22-23), todo
cualidades que mejoran la vida y le dan gloria a Dios.
46

Látigo, creer tres maneras en un Dios, 85.

47

Ibid., 92.
48

Esto significa que las preguntas sobre la modificación genética y el patentamiento de

los alimentos deben ocurrir en un contexto informado por la comprensión del mundo
como un don, un mundo que en su entrega glorifica a Dios y promueve la vida. Lejos
de señalar el fin de la investigación genética, la investigación apropiada respetará la
integridad de la criatura y honrará el logos divino (los principios de la vida y la
inteligibilidad) en las cosas. La investigación que sirve a los propósitos estrechos de la
rentabilidad y el poder (la glorificación de una corporación) en lugar de la crianza y la
rentabilidad y el poder (la glorificación de una corporación) en lugar de la crianza y la
salud del mundo, es una profanación.
49

Citado en Theokritoff, Viviendo en la Creación de Dios, 215.

50

Schmemann, Por la vida del mundo, 34.

51

John Zizioulas, "Sacerdote de la Creación", en Environmental Stewardship:

Critical Perspectives - Past and Present, ed. RJ Berry (Londres: T & T Clark
International, 2006), 274.
52

Schmemann, La Eucaristía, 61.

53

Citado por Roderick Nash en "Aldo Leopold's Intellectual Heritage", en Companion

to A A Sand County Almanac ': Ensayos interpretativos y críticos, ed. J. Baird
Callicott (Madison: Universidad de Wisconsin Press, 1987), 85.
54

Para un tratamiento excelente sobre el rol sacerdotal de la humanidad, vea el relato

de Theokritoff en Living in God's Creation, 211-238.
55

Zizioulas, "Sacerdote de la Creación", 286-287.

56

Para una respuesta a los críticos de la tradición sacerdotal como Richard Bauckham
(La Biblia y Ecología: El redescubrimiento de la Comunidad de Creación [Waco:
Baylor University Press, 2010, 83-86) que piensan que un enfoque antropocéntrico
sacerdocio demasiado y demasiado jerárquica, véase Elizabeth Theokritoff de ensayo
"Creación y sacerdocio en el pensamiento ortodoxo moderno", en Ecoteology, 10: 3
(2005), 344-363.
57

Agustín dice: "Pero cualquiera que tenga ojos estudiará muchas de las criaturas de
este mundo, y al estudiarlas encontrará deleite en ellas". Cuando estas cosas nos
deleitan, las alabamos, pero no por
deleitan, las alabamos, pero no por
metro

Comer en el cielo? Consumir la comunión

Todo lo que se ama de una manera fragmentaria e incompleta en la tierra siempre ha

tenido su terreno fundamental en el cielo. Ningún momento terrenal puede agotarse por
completo ... [En el cielo viviremos el contenido pleno y eterno de lo que en la tierra
estaba presente solo como un anhelo trascendente e insatisfecho. En el cielo, por lo
tanto, nuestra existencia terrenal - y nosotros tener una sola existencia: estará presente
de una manera inimaginable e inimaginablemente verdadera. 1 El cielo es el estado del
ser en el que todos están unidos en amor unos con otros y con Dios. Es un ágape, una
fiesta de amor. Cuando menos que todo el mundo es amado, con todas las criaturas en
él, cada vez que alguien o algo queda excluido del amor, el resultado es el aislamiento y
la retirada del cielo. El cielo es la comunidad de aquellos a quienes Dios ama y que
aman a Dios. 2

En esta montaña, el Señor de los ejércitos hará para todos los pueblos una fiesta de
comida rica, una fiesta de vinos maduros, de ricos alimentos llenos de médula, de vinos
bien añejos, filosos. Y destruirá en esta montaña el sudario que se arroja sobre todos
los pueblos, la sábana que se extiende sobre todas las naciones; él tragará la muerte
para siempre ... Porque la mano del Señor descansará en esta montaña. (Isaías 25: 6-
8, 10)
. en el espíritu me llevó a una gran montaña alta y me mostró la ciudad santa de
Jerusalén que bajaba del cielo desde Dios ... Entonces el ángel me mostró el río del
agua de la vida, brillante como el cristal, que fluye desde el trono de Dios y del
Cordero a través de la mitad de la calle de la ciudad. A cada lado del río está el árbol
de la vida con sus doce tipos de fruta, produciendo su fruto cada mes; y las hojas del
árbol son para la curación de las naciones. Nada maldito se encontrará allí más.
(Apocalipsis 21:10, 22: 1-3)

La idea del cielo es a la vez un pensamiento indispensable e inefable. Es indispensable

porque en nuestro pensamiento de la vida venidera tenemos la oportunidad de
evaluar cuidadosamente la vida tal como es ahora. Si el cielo es el cumplimiento de la
vida y la completa realización de todo lo que la vida puede y debe ser para siempre,
entonces no es solo para el futuro: al sentir e imaginar el cielo, al vislumbrar sus
contornos y características, estamos invitados a ajustar lo hacemos ahora para que
nuestra vida en común pueda realizar más plenamente el banquete del Sábado eterno
plantado dentro de la creación en su comienzo. El Padrenuestro pide que el reino de
Dios y la voluntad de Dios para la vida se realicen aquí, "en la tierra como en el cielo "
(Mateo 6:10 - énfasis agregado), indicando que el cielo no está reservado simplemente
para una vida futura sino que es ser probado y saboreado ahora.
Pero el cielo también es inefable porque todo intento de criaturas finitas y falibles de
articular la inagotable plenitud de la vida está destinado a distorsionarse y quedarse
corto. Sabemos muy poco y tememos demasiado. Nuestro amor no es lo
suficientemente amplio o profundo. Cuando apreciamos lo difícil que es ser honesto y
fiel a la vida corta y particular que se nos ha dado, también reconoceremos los intentos
fiel a la vida corta y particular que se nos ha dado, también reconoceremos los intentos
de hablar sobre el objetivo final y el significado de toda la vida, así como la vida en su
novedad celestial. , debe proceder con precaución y humildad. El consejo de Nicholas
Lash es apropiado: "Porque buscamos hablar de lo que 'trasciende' y sana todo el
tiempo y las circunstancias, solo podemos hacerlo de manera tentativa, indirecta,
metafóricamente, en un lenguaje extraído de nuestra experiencia presente, que es la de
una historia que aún no ha terminado, aún no ha recibido su 'resolución', 'forma' e
identidad finales " 3.

Reconociendo que nuestra imaginación del cielo está invariablemente modelada y

coloreada por las experiencias de la vida terrenal, es crucial que prestemos atención a
cómo se caracteriza esta vida para que el cielo no sea más que una proyección de
ansiedades y sueños personales. Aunque se da la vida, una descripción veraz de su
significado no se da junto a ella. Debido al orgullo personal, la desesperación o la
pereza, podemos distorsionar y degradar lo que es la vida, y en esta distorsión
malinterpretar el cielo. El cielo se convierte entonces en lo opuesto a todo lo que
tememos y sentimos en esta vida, o se convierte en el embellecimiento y cumplimiento
de un deseo o anhelo privado: para los que tienen hambre o anhelan alimento, el cielo
es una fiesta perpetua; para aquellos que son débiles y oprimidos, el cielo es el lugar
donde se hacen fuertes y victoriosos sobre sus opresores; para aquellos que son
pobres, el cielo es el lugar de las riquezas inimaginables. El cielo, en resumen, se vuelve
indistinguible de un cuento de hadas, el cumplimiento fantasioso de un deseo a menudo
desesperado. 4

Varias formas de este deseo han llevado a las personas a ubicar el cielo en un lugar
lejano. La ubicación del cielo, aunque no aparece en ningún mapa preciso, debe estar
en cualquier lugar, excepto aquí en la tierra, porque el mundo que vemos y ocupamos
en la actualidad es a menudo un lugar de desolación, dolor y tragedia. La gente mira
hacia "arriba" al cielo porque mirar "hacia abajo" nos enfrentaría con tanta carnicería. El
resultado final es formas de espiritualidad que niegan el mundo, incluso desprecian el
mundo. La misión principal de la humanidad, desde este punto de vista, es soportar un
velo terrenal de lágrimas lo mejor que podamos para que al morir nuestras almas
puedan volar al cielo como el lugar de la comodidad y el escape. La creación no es
nuestro hogar. Solo estamos de camino a los tesoros "almacenados en algún lugar más
allá del azul". 5

Esta forma de caracterizar el cielo es problemática porque no entiende lo que significa

para nosotros estar en un lugar. Identifica erróneamente que "espacio" y "lugar" son
prácticamente lo mismo, y presupone que lo que hace que un lugar sea significativo es
su ubicación. En esta vista, entramos al cielo una vez que llegamos a la ubicación
"correcta".

Sin embargo, cuando reflexionamos con más cuidado, descubrimos que lo que
realmente hace que un lugar sea un lugar no es su ubicación, sino la calidad de las
relaciones que allí ocurren. Que un lugar exista en un espacio identificable (una medida
cuantificable localizable en términos de cuadrículas y tamaño) es secundario al asunto
más importante que las experiencias memorables y formas distintas de vida ocurren allí.
Aunque mi "casa" es un espacio que puede ubicarse en un mapa, mi "casa" es un lugar
que no está definido por números, calles, latitud o longitud, sino por los afectos y
responsabilidades que siempre se están trabajando allí. Las casas importan Pero lo que
responsabilidades que siempre se están trabajando allí. Las casas importan Pero lo que
las personas anhelan es un hogar, un lugar de acogida, educación y apoyo. Los
hogares son preciosos porque conservan los recuerdos de todas las relaciones de vida
que han circulado a través de ellos. Lo que amamos de una casa es el hecho de que se
ha convertido en un hogar para nosotros.

El cielo se entiende mejor como un lugar que como un espacio separable que existe
muy lejos. 6 No es principalmente la ubicación lo que hace que el cielo sea lo que es,
sino el carácter de las membresías que están sucediendo en él. Es el lugar que más
queremos ser porque las relaciones que transpiran allí son vivificantes, alegres y
pacíficas. 7 Lo que hace que las relaciones sean celestiales es que Dios está presente y
es conocido en ellas (Juan 17: 3). Como tal, el cielo es la realización final y completa
del Hogar, el lugar de la nutrición y la celebración perfecta. Esto no quiere decir que el
cielo no tenga espacio, ya que cada lugar presupone una ubicación de algún tipo. Pero
es sugerir que un enfoque en el lugar en lugar del espacio nos permite evaluar la forma
en que nos relacionamos con cualquier ubicación en la que nos encontremos.

Con el lugar como nuestro foco, podemos comenzar a pensar por qué tantos de
nuestros lugares se han convertido en lugares de desolación y dolor en lugar de alegría
y paz. Podemos reflexionar sobre la realidad de que muchas personas están
descontentas o descontentas con su lugar, y luego quizás darse cuenta de que el
problema puede no estar en un lugar sino en las formas en que lo hemos ideado para
ocuparlo. Necesitamos hacernos las siguientes preguntas: ¿Cómo el mundo creado por
Dios como paraíso, como un lugar que es bueno y hermoso y lleno del deleite de Dios,
se convierte en un lugar del infierno, un lugar que muchas personas desean huir? ¿Es el
problema con la creación o con nosotros? Hacer este tipo de preguntas nos obligará a
aceptar nuestra propensión a rechazar y degradar la membresía donde quiera que esté.
Escaparse a una nueva ubicación no resolverá el problema mientras el problema sea
nosotros. ¿Cómo sabemos que al entrar en un cielo lejano, futuro, imaginado como el
lugar más hermoso, lujoso y confortable posible, no causaremos los mismos estragos y
devastaciones que ya hemos desatado aquí en el primer paraíso de Dios? 8

Si el cielo ha de ser rescatado de la piedad falsa, y si se trata de sanar la ansiedad de la

membresía que actualmente desfigura la creación, será necesario entenderlo desde la
perspectiva del Creador de la vida. Es el Autor de la vida el que mejor puede revelar
el significado y el objetivo de la historia de la vida. Más específicamente, nuestro punto
de partida debe ser el testimonio de Jesucristo, quien, como el Verbo eterno y
encarnado, es la vida sustentante y la luz reveladora del mundo (Juan 1: 4). Los
cristianos recurren a Cristo para imaginar el cielo porque su ministerio, muerte y
resurrección son la expresión definitiva y concreta de la vida en su plenitud y verdad.
En su vida, descubrimos lo que significa vivir en la membresía de nuestra vida en
común, de modo que estas membresías sean lugares de sanación, educación y
8 El poema "Sabbath VI" 2006 de Wendell Berry (en Leavings [Berkeley:
Counterpoint, 2010], 72-73) capta bien el sentido de amor y dolor que debe
acompañar nuestros pensamientos del cielo:

Sé cómo anheló, aquí donde vivió como exiliados, la presencia del Ser esencial,
Creador y Conocedor de todas las cosas.
Pero debido a mi irritabilidad, o algunos errores
Pero debido a mi irritabilidad, o algunos errores

la virtud en mí nunca fue enseñada correctamente,

algún error claro y querido, mi vida

no me ha enseñado tu deseo de volar:

desprovisto, puro y libre. Anhelo

en cambio, por el Cielo de las criaturas, de las estaciones,

de día y de noche. El cielo es suficiente para mí

sería este mundo tal como lo conozco, pero redimido

de nuestro abuso de él y el uno al otro. Podría ser

el cielo de saber otra vez No hay matrimonio

en el cielo, y me someto; aun así, me gustaría

para conocer a mi esposa otra vez, los dos jóvenes de nuevo,

y siempre recuerdo cómo la amaba

cuando ella era vieja. Me gustaría saber

mis hijos otra vez, toda mi familia, todos mis queridos,

ver, escuchar, sostener, con más cuidado

que antes, para estudiarlos persistentemente como uno

estudia viejos versos, comprometiéndolos con el corazón

Siempre. Me gustaría volver a conocer a mis amigos,

mis viejos compañeros, hombres y mujeres, caballos

y perros, en todas las edades de nuestras vidas, aquí

en este lugar que he vigilado toda mi vida

en todos sus estados de ánimo y temporadas, nunca lo suficiente.

Dejaré muchas bellezas pasadas por alto?

Un cielo doloroso sería esto, porque yo sabría hasta qué punto me he quedado corto.
No le he prestado suficiente atención, no he sido suficientemente agradecido. Y sin
embargo, este dolor sería la medida de mi amor. En la eternidad de una vez y ahora, el
embargo, este dolor sería la medida de mi amor. En la eternidad de una vez y ahora, el
dolor me colocaría seguramente en el Cielo de mi amor terrenal.

esperanza. En la carne de Jesús, el cielo y la tierra se encuentran. En la acción de su

cuerpo, comenzamos a ver cómo es el reino de Dios, y también cuál es el deseo de
Dios para toda la creación. En la resurrección de su cuerpo, todos los poderes que
amenazan o degradan la vida son revelados y derrotados, y se realizan todas las
posibilidades de encarnación. En la medida en que participamos en Cristo, como lo
hacemos en el bautismo compartiendo su muerte, también "caminamos en la novedad
de vida" y estamos unidos en su resurrección (Romanos 6: 3-11). Nos convertimos en
"una nueva creación" (2 Corintios 5: 7) que está alineada con el "cielo nuevo y la tierra
nueva" visualizados por profetas como Isaías (43:19, 65:17) y Juan (Apocalipsis 21: 1)
.

Comer no es accesorio a la expresión de la vida como Cristo lo revela. De hecho,

comer puede servir como un testigo del reino celestial. ¿Por qué? Porque comer es la
acción por la cual compartimos y fortalecemos la vida, celebramos las bendiciones
recibidas y establecemos la comunión. Cuando comemos bien el uno con el otro,
realizamos un significado esencial del hogar. Como dice Robert Karris, "En el
Evangelio de Lucas, Jesús va a una comida, a una comida o viene de una comida". 8
Siguiendo a Jesús aprendemos a comer como él para que podamos avanzar hacia la
plenitud de la vida que él hace posible. A lo largo de su ministerio, Jesús rompió las
barreras que mantienen separadas a las personas al comer con ellas. En la hospitalidad
realizada en una mesa común e inclusiva, Jesús testificó del reinado de Dios en la tierra,
invitando a otros a acoger y vivir el gobierno de Dios (no es accidental que las
escrituras a menudo describan el cumplimiento de la vida como un banquete de comida
rica, bien envejecida vino y fruta curativa). 9 Jesús alimentó a las personas cuando
tenían hambre, proporcionó milagrosamente por miles, lo que demuestra que la fuente
de la vida es el Dios que es misericordioso y generoso. Cuando comemos juntos en el
nombre de Cristo, dejando que el recuerdo y la práctica eucarística guíen nuestra
comunión en la mesa, damos testimonio del reino celestial de Dios en la tierra. Como el
evangelio de Mateo lo describe (26: 26-29), comer en la Eucaristía enmarca y dirige el
comer que debemos hacer ahora y el comer que haremos con Cristo en el cielo. Al
compartir juntos el pan de la vida, probamos lo que Ignacio de Antioquía llamó "la
medicina de la inmortalidad". 10

¿Habrá comida en el cielo? Aunque no se puede dar una respuesta definitiva o precisa,
este capítulo argumentará que comerá de alguna forma ocurrirá. ¿Por qué? Porque
comer es una de las formas más fundamentales que conocemos para hacer la
comunión. Porque comer afirma la resurrección de un cuerpo que es lo que es debido
a sus relaciones con otros cuerpos. Porque comer está tan profundamente entrelazado
con los movimientos de la vida que quitarlo sería hacer que la vida sea ininteligible para
nosotros. Y porque comer es compartir la hospitalidad primordial y eterna que es una
señal de la vida Triuna de Dios. Esto no es para sugerir que la característica de comer
de la vida celestial es una continuación directa de la comida que hacemos ahora. Si
nuestra alimentación es para dar testimonio del cielo, tendrá que ser transformado por
Cristo. En la medida en que aprendamos a cumplir con él, comer puede convertirse en
un sacramento, la señal diaria de que el mundo que llamamos nuestro jardín, cocina y
hogar también es el hogar de Dios.
LA RESURRECCIÓN DE CUERPOS
LA RESURRECCIÓN DE CUERPOS

A lo largo de su historia, los cristianos han luchado con la confesión del Credo del
Apóstol: "Creemos en la resurrección del cuerpo". Comparada con su rival filosófico,
la inmortalidad del alma, la resurrección del cuerpo presenta dificultades únicas para la
comprensión. 12 ¿Cómo pueden los cuerpos ser
12 Entre los problemas filosóficos a considerar, uno de los más significativos fue el
problema de la identidad a través del cambio. Caroline Walker Bynum, en su
tratamiento magistral de la historia de la resurrección corporal, escribe: "si hay cambio,
¿cómo puede haber continuidad y, por lo tanto, identidad? Si hay continuidad, ¿cómo
habrá cambios y, por tanto, gloria? O para reformular el problema en la imagen que los
apologistas del siglo II usaron con mucha más frecuencia que el argumento filosófico
técnico: si nos elevamos como una gavilla de trigo brota de una semilla enterrada en la
tierra, ¿en qué sentido es la gavilla (nueva en su materia y en su estructura) lo mismo
que una redención de la semilla y por lo tanto? " (Resurrection of the Body in
Western Christianity, 200-1336 [Nueva York: Columbia University Press, 1995],
59-60). El tema de la continuidad y discontinuidad de la creación también ha estado en
el centro de las discusiones contemporáneas. Véase, por ejemplo, la posición de John
Polkinghorne de que "una esperanza escatológica creíble debe involucrar tanto la
continuidad como la discontinuidad . Sin un elemento de continuidad, no hay una
esperanza real expresada para la creación más allá de su muerte; sin un elemento de
discontinuidad, la perspectiva sería la de la no esperanza de la mera repetición sin fin "
(El Dios de la esperanza y el fin del mundo [New Haven: Yale University Press,
2002], 12). La dificultad radica en cómo se describen la continuidad y la
discontinuidad. Moltmann argumenta que "la transformación escatológica del mundo
significa una transformación fundamental, es decir, una transformación en las
condiciones trascendentales del mundo mismo y, por lo tanto, de su propio
fundamento: Dios mismo cambia su relación con el mundo. La fidelidad de Dios a su
mundo una vez creado no puede por lo tanto limitar su libertad para completar y
perfeccionar su creación temporal, convirtiéndola en una creación que es eterna, y así
cambia las condiciones fundamentales de la creación " (The Coming of God, 272).
Moltmann tiene claro que las "condiciones fundamentales" que tiene en mente no solo
se refieren a la "forma" o disposición del mundo, sino a su "sustancia" o ser "como una
creación temporal capaz de pecar y morir". Si la nueva creación ha de ser una creación
imperecedera y eterna, debe ser ahora no solo contra el mundo del pecado y la
muerte, sino también contra la primera creación temporal. Las condiciones sustanciales
de la existencia de la criatura misma deben ser cambiadas "(ibid.). Esta forma de hablar
enfatiza la discontinuidad a tal punto que uno se pregunta qué queda de la creación
original de Dios. Debido a las complejidades de esta discusión, y recordando los
severos límites en nuestra comprensión sobre estos asuntos, ¿estamos en condiciones
de entender cuáles son las "condiciones sustanciales de la existencia de las criaturas", y
mucho menos comprenderlas? - Lo dejo para otro momento.

¿Resucitado cuando observamos que caen al suelo y se descomponen? ¿Deberíamos

incluso querer que los cuerpos resuciten cuando podamos ver claramente, como lo
hizo notar Sócrates, que, además de ser un lugar de sufrimiento, imperfección,
fugacidad, decadencia, debilidad y muerte, "el cuerpo nos llena de amores, deseos y
miedos"? y todo tipo de fantasías y una gran cantidad de tonterías, con el resultado de
que, literalmente, nunca tenemos la oportunidad de pensar en absoluto sobre nada. Las
guerras, las revoluciones y las batallas se deben simple y exclusivamente al cuerpo y
que, literalmente, nunca tenemos la oportunidad de pensar en absoluto sobre nada. Las
guerras, las revoluciones y las batallas se deben simple y exclusivamente al cuerpo y
sus deseos " (Phaedo, 66c)? Aunque los cuerpos pueden proporcionarnos algunos
placeres en esta vida, son fugaces y a menudo destructivos. No es sorprendente que
muchos cristianos hayan encontrado, y continúen encontrando, que es mucho más
simple sostener que cuando mueren, sus cuerpos se hunden en el suelo y sus almas
ascienden a un cielo inmaterial. Como un "lugar" de inmaterialidad, es difícil ver cómo
surgirían las cuestiones de alimentación y alimentación. Los cuerpos comen, las almas
no. Fin de la historia gustativa.

La enseñanza de la inmortalidad del alma, particularmente cuando se presenta en las

formas pitagórica, socrática y gnóstica, es una enseñanza profundamente anticristiana.
Al principio, Tertuliano lo entendió y lo impulsó a decir que "no se puede ser cristiano
que niegue esa resurrección que los cristianos confiesan" 11. La inmortalidad del alma
presupone una visión negativa de la materialidad y la encarnación, y el valor y destino
de cada uno, que va directamente contra las enseñanzas de la creación, la encarnación
y el "fin" (eschaton) de todas las cosas. Moltmann tiene razón al decir que "la idea de
'la resurrección del cuerpo' se pierde por completo si se supone que la salvación
consiste únicamente en la visión beatífica y beatífica del alma incorpórea. Pero una vez
que esta esperanza se pierde en la escatología, la idea de la encarnación tampoco
puede mantenerse en cristología. Y si eso se rinde, la fe cristiana se convierte en un
gnosticismo que niega el mundo y desprecia el mundo " 12.

La resurrección del cuerpo implica una estimación y una afirmación dramáticamente

diferentes de la encarnación de la vida que la inmortalidad del alma. A diferencia de las
teorías dualistas que desprecian el cuerpo y elevan el alma, Tertuliano argumenta que el
alma no puede obtener la salvación a menos que esté en un cuerpo carnal, haciendo de
la carne "el pivote de la salvación". Carne es lo que Dios ama. La carne es lo que Dios
construyó "a su imagen" y "con sus propias manos" 13 Si la carne de nuestros cuerpos,
incluso la carne de toda la creación, es lo que Dios ama, entonces su fin no puede ser
destrucción o aniquilación sino reconciliación y paz (Col. 1:20). Sin embargo, los
cristianos conciben la salvación o la vida del cielo, debe incluir cuerpos en relación con
otros cuerpos porque un cuerpo aislado no conoce la vida.

Cuando los líderes en la iglesia primitiva trabajaban para explicar el significado del
cristianismo a los de afuera y entre ellos descubrían que su adoración a un Cristo
resucitado los obligaba a pensar sobre la vida, la muerte y toda la creación de maneras
fundamentalmente nuevas. Los cuerpos y la materialidad no podían ser despreciados
porque, básicamente, su Dios "se hizo carne" y vivió entre ellos (Juan 1:14). El hogar
de Dios era un cuerpo de sangre y hueso, de estómago e intestino. En la encarnación
de Jesús de Nazaret, Dios podía ser tocado, alimentado, pateado y asesinado. En la
resurrección de su cuerpo, las fuerzas de la muerte que buscaban distorsionar y negar
la vida creada fueron derrotadas. Además, el ministerio de Jesús demostró una y otra
vez que los cuerpos importaban, razón por la cual pasó tanto tiempo tocándolos,
alimentándolos y curándolos. Los cuerpos eran de singular importancia para Jesús
porque son creación de Dios, manifestaciones físicas de la hospitalidad y el cuidado
primordial de Dios. Los cuerpos son el medio práctico a través del cual se desarrolla
la fe. Nada de lo que Dios ha creado, por lo tanto, no tiene valor o es despreciado. 14
Nada debe olvidarse o abandonarse, por eso, al final, todas las cosas en el cielo y en
la tierra deben reunirse y reconciliarse para que Dios pueda ser "todo en todos"
(Efesios 1:23, 4: 6) .
(Efesios 1:23, 4: 6) .

Cuando los cristianos comenzaron a contar esta historia tan diferente sobre los cuerpos
y el objetivo de toda la vida, la tentación fue acomodar y emplear la terminología (y
por lo tanto también las presuposiciones que niegan la materia y desprecian el cuerpo)
de la inmortalidad del alma. Tal vez debido a una perenne frustración o impaciencia
con la vida corporal -cuerdos tan fácilmente y comúnmente no alcanzan el poder y la
perfección que deseamos- los cristianos a menudo han sucumbido a la herejía gnóstica
que dice que estaríamos mejor si los cuerpos pudieran simplemente quedar atrás. 15 Si
volvemos al ejemplo de San Agustín, podemos ver cómo uno de los maestros más
influyentes de la cristiandad lidió con un impulso que desprecia el cuerpo.

Antes de hacerse cristiano, Agustín era un miembro de la secta maniquea y así se le

enseñó a considerar a las personas de una manera dualista. La lucha de la vida fue una
lucha para liberar al alma de los males del cuerpo. Los impulsos de la sensualidad,
presumiblemente incluso el deleite sensual de la buena comida, debían ser rechazados
como enemigos de la purificación y, por lo tanto, también de la liberación del alma. El
alma es el lugar divino de la perfección, mientras que el cuerpo es un bulto
despreciable que debe ser derrotado, envuelto y luego colocado en una prisión eterna.
16 Aunque Agustín abandonaría a los maniqueos, la severidad moral con respecto a la
encarnación continuaría siendo atractiva para él. También encontraría un refuerzo ya
que más tarde se dedicó al estudio de la filosofía neoplatónica.

La lucha de Agustín con su herencia dualista regresó una y otra vez a la encarnación de
Dios en el cuerpo de Jesucristo. En Confesiones , recuerda que, aunque encontró
muchas verdades en los platónicos, lo que no encontró fue la enseñanza de que el
Verbo se hizo carne (VII, ix, 14). Como creía que las Escrituras eran verdaderas, tenía
que encontrar formas de afirmar que Jesús era una persona totalmente humana y
plenamente encarnada. Debido a la resurrección de Cristo, también tuvo que encontrar
formas de afirmar la resurrección del cuerpo en lugar de la inmortalidad del alma. En su
último gran trabajo, La ciudad de Dios, Agustín dio un tratamiento sostenido de lo que
es un cuerpo resucitado.

Agustín tiene claro que la resurrección del cuerpo no debe confundirse con una
resurrección del alma o algo espiritual dentro de nosotros. La resurrección de Cristo
fue una resurrección de carne, así como su ascensión al cielo fue una ascensión "en esa
misma carne" (XXII, 5). 17 Pero al afirmar la resurrección, Agustín tuvo que encontrar
una forma de responder a los críticos que preguntaban sobre la resurrección de fetos
abortados o cuerpos que variaban de tamaño y que a menudo tenían una salud menos
que óptima. Sin duda, los defectos e imperfecciones de los cuerpos actuales y el hecho
de que muchos cuerpos están desfigurados y sus partes destruidas mientras vivían los
hacen indignos del cielo. ¿No deben primero transformarse en un estado más perfecto
para entrar al cielo? O considere el cuerpo humano que ha sido devorado por otra
persona. ¿La carne del cuerpo humano que se come resucita en el cuerpo del caníbal o
en su cuerpo original?

En respuesta, Agustín argumentó que es presuntuoso afirmar conocer el carácter

maravilloso o los sorprendentes resultados de la acción resucitadora de Dios. Como
muchos padres de la iglesia razonaron, si Dios puede crear el mundo de la nada, Dios
también puede crear algo nuevo y completo a partir de lo que ya existe, aunque sea
también puede crear algo nuevo y completo a partir de lo que ya existe, aunque sea
imperfectamente. Agustín creía que los cuerpos serían resucitados en formas que
comprendieran el potencial de un cuerpo en particular. Un cuerpo que murió en la
infancia, y por lo tanto en un estado no desarrollado, se elevaría a un cuerpo en el que
se realizaría su potencial. El modelo, aunque no necesariamente la regla, para el cuerpo
resucitado es un cuerpo en su mejor momento (resulta que tal cuerpo corresponde
aproximadamente a la edad de Jesús cuando fue levantado de entre los muertos [XXII,
15-16]). Una posición cardinal para Agustín es que, aunque los defectos de los
cuerpos serán eliminados en su resurrección, se preservará su naturaleza esencial. Esto
le permitió decir que las mujeres resucitarán como mujeres en lugar de como hombres.
18 También le permitió afirmar que los cuerpos resucitados serán atractivos y
armoniosos en sus proporciones.

Hasta ahora, en las deliberaciones de Agustín, hay una clara afirmación de la bondad
de los cuerpos. Dios los resucita enteros y hermosos, habiendo realizado todo su
potencial. Agustín insiste, sin embargo, en que la vida en el cuerpo también debe
describirse como una vida pecaminosa. Siendo los descendientes de Adán, nuestros
cuerpos están atrapados y envueltos en inmundicia (peleas, traición, orgullo, crueldad,
lujuria, promiscuidad, etc.). Agustín llama a esta miseria "una especie de infierno en la
tierra", un infierno del que no hay liberación sino por la gracia de Cristo (XXII, 22).
Refiriéndose al apóstol Pablo, él describe la vida de la persona, incluso la vida del
creyente, como una guerra entre los caminos de la carne y los caminos del espíritu. El
cielo es el lugar donde se gana la batalla. Es el lugar donde los cuerpos se hacen
incorruptibles, liberados de las miserias que han moldeado y dominado esta vida.
Sería un error leer a Agustín como quien respalda el desprecio de los cuerpos de una
manera que recuerda a Sócrates. En parte esto se debe a que Agustín es consciente de
que la distinción de Pablo entre la carne y el espíritu no es equivalente a la distinción de
Sócrates entre el cuerpo y el alma. La carne y el espíritu se refieren a formas de vida
encarnadas que tienen lealtades y objetivos diferentes. Si uno vive de acuerdo con la
carne, uno se convierte en la auto-satisfacción y auto-glorificación la primera prioridad
(esto se revela en "obras" de la carne como la idolatría, los celos, la fornicación, la ira,
etc.). Pero si uno vive por el Espíritu, el servicio a los demás y la glorificación de Dios
son primordiales (como se revela en el amor, la alegría, la paciencia, la amabilidad, la
generosidad, la fidelidad, la mansedumbre y el autocontrol como "fruto" del Espíritu).
Estas dos formas de vida son claramente opuestas: "lo que la carne desea se opone al
Espíritu, y lo que el Espíritu desea se opone a la carne" (Gálatas 5:17). Pero esta
oposición no es un dualismo de cuerpo y alma. Ambos patrones de vida requieren el
esfuerzo de una persona completa.
Anteriormente en la Ciudad de Dios, Agustín testifica de este punto de vista paulino
cuando dice explícitamente que el pecado y la falla moral no son causados por
nuestros cuerpos: "aquellos que imaginan que todos los males del alma derivan del
cuerpo están equivocados" (XIV, 3). ) Aunque nuestros cuerpos pueden ser
"abrumados" por la corruptibilidad, la fuente y la causa de esta corrupción no es el
cuerpo mismo. Refiriéndose a la descripción de Pablo en 2 Corintios 5: 1-4 del anhelo
de que los cuerpos humanos estén revestidos con una cubierta celestial, Agustín
argumenta que nuestro deseo no es estar sin cuerpo, sino tener un cuerpo que sea
"absorbido" o "tragado" hasta "por la vida como realmente debería ser, la vida como
Dios lo quiere". Dando la espalda a sus maestros dualistas, afirma que "no fue la carne
corruptible lo que hizo que el alma fuera pecaminosa; fue el alma pecaminosa la que
corruptible lo que hizo que el alma fuera pecaminosa; fue el alma pecaminosa la que
hizo la carne corruptible "(ibid.).

Es la afirmación del cuerpo que respalda la extensa lista de Agustín de las

"innumerables bendiciones" de la vida creada a pesar de la miseria del "infierno en la
tierra". Apreciar el cuerpo humano como bueno y bello porque hecho por Dios
requiere una apreciación similar con también respecto a los cuerpos no humanos de la
creación: la fertilidad de la semilla, las capacidades reproductivas de los cuerpos
animales, la habilidad y el arte y el ingenio del cerebro humano, la belleza y
complejidad y diseño del cuerpo humano, la belleza diversa del cielo y tierra y mar
Nadie puede comprender ni siquiera una de estas bendiciones naturales, y mucho
menos apreciarlas por completo. El hecho de que podamos comenzar a reconocer la
vida creada como una bendición estando en un estado corrompido y pecaminoso
sugiere que cuando se eliminen los defectos del pecado, nuestro deleite en la bondad
del Creador y el esplendor de las obras del creador excederán toda imaginación. . En
el cielo, las personas "beberán de la Sabiduría de Dios en su origen, con suprema
felicidad y sin ninguna dificultad". ¡Cuán maravilloso será ese cuerpo que será
completamente sometido al espíritu, recibirá del espíritu todo lo que necesita para su
vida, y no necesitará otro alimento! No será animal; será un cuerpo espiritual,
poseyendo la sustancia de la carne, pero no contaminado por ninguna corrupción
carnal "(XXII, 24).

La referencia de Agustín al cuerpo resucitado como un "cuerpo espiritual" parece

confusa, incluso una contradicción en los términos. Para entenderlo, tenemos que
volver con Paul. En su primera carta a los Corintios, Pablo usa la imagen hortícola del
sembrador que deposita la semilla. La semilla no germina en una nueva vida a menos
que primero "muera" en el suelo. La nueva vida que emerge del suelo es continua pero
también diferente de la semilla que se sembró inicialmente. Es importante destacar que
la nueva vida no es obra del sembrador sino de Dios (1 Co. 15:38): porque la
germinación está precedida por la muerte de la semilla, la nueva vida que emerge debe
ser el resultado del Espíritu vivificante de Dios. De manera similar, nuestros cuerpos
actuales son "sembrados" y mueren (tal vez Pablo tiene en mente aquí la lógica
bautismal de morir y resucitar con Cristo que hace explícita en Romanos 6: 3-11) para
que puedan ser levantados por Dios un "cuerpo espiritual". Pablo presupone aquí una
distinción entre lo que a menudo se traduce como cuerpo físico (soma psychikon) y
cuerpo espiritual (soma pneumatikon). ¿Cuál es la diferencia?

Agustín piensa que sería un gran error pensar que el cuerpo espiritual es un cuerpo
"inmaterial". La carne no se convierte en espíritu en el acto de la resurrección. Lo que
sucede es que el cuerpo físico que ahora conocemos, un cuerpo que es necesitado,
mortal y susceptible a la influencia de un alma pecaminosa, en la muerte se somete y se
vuelve totalmente obediente al Espíritu vivificante de Dios (XIII, 20). Siendo totalmente
subsumido por el Espíritu de la Vida, el cuerpo físico se convierte en un cuerpo
diferente, continuo pero también discontinuo con su realidad anterior. Siendo tan
subsumido, ya no puede morir, ni necesita buscar para satisfacer sus necesidades,
porque el Espíritu de Dios es de vida en lugar de muerte: "Porque el cuerpo que será
incapaz de muerte es el que será espiritual e inmortal en virtud de la presencia de un
espíritu vivificante "(XIII, 24). El cuerpo físico no deja de ser un cuerpo físico. Por el
contrario, viene bajo una nueva inspiración y un nuevo espíritu animador que
proporciona todo lo que necesita.
NT Wright está en acuerdo básico con esta interpretación agustiniana de Pablo. Él
NT Wright está en acuerdo básico con esta interpretación agustiniana de Pablo. Él
señala, en primer lugar, que es engañoso traducir el griego de Pablo para describir un
cuerpo físico versus uno espiritual. Esto se debe a que la palabra psychikon no debe
traducirse como "física" sino como "alma". Los adjetivos psychikon y pneumatikon
no se refieren a la materialidad o inmaterialidad de los cuerpos descritos (su
materialidad es simplemente asumida) sino al poder o energía que los anima -
energía del alma / psychikon (lo que Pablo llama la energía de Adán, el "primer
hombre") versus la energía del Espíritu / pneumatikon (lo que Pablo llama la energía
de Jesús el hombre del cielo, el "segundo hombre" [15:45] -49]). "Pablo está hablando
del cuerpo presente, que está animado por la psique humana normal (la fuerza vital que
todos poseemos aquí y ahora, que nos lleva a través de la vida presente pero que en
última instancia es impotente contra enfermedades, heridas, decaimiento y muerte). y el
cuerpo futuro, que está animado por el pneuma de Dios, el aliento de nueva vida de
Dios, el poder energizante de la nueva creación de Dios ". 19
Ni Pablo ni Agustín afirman comprender la mecánica de la resurrección del cuerpo en
un cuerpo imperecedero, celestial, infundido por el Espíritu y dirigido por el Espíritu.
Pablo simplemente dice que seremos transformados "en un momento, en un abrir y
cerrar de ojos" (1 Corintios 15:52). Agustín admite que la resurrección del cuerpo es
increíble, pero ¿quiénes somos para dudar de lo que el Todopoderoso puede hacer?
Estar vivo es ser testigo de maravillas inimaginables por todos lados. Si podemos
afirmar que Dios ha creado un mundo hermoso y ordenado de la nada, ¿por qué no
podemos también afirmar que Dios puede transformar un cuerpo existente en algo
bello e imperecedero? 20 Agustín concluye sabiamente: "Y sin embargo, no sabemos
qué nuevas cualidades tendrá el cuerpo espiritual, porque estamos hablando de algo
que está más allá de nuestra experiencia. Y entonces, cuando hay algunas cosas que
están más allá de nuestro entendimiento, y en las cuales la autoridad de la Sagrada
Escritura no ofrece ayuda, entonces debemos estar en el estado descrito en el Libro de
la Sabiduría, en estas palabras: 'Los pensamientos de los hombres son timoratos y
nuestra previsión es incierta "(XXII, 29).

¿LOS CUERPOS RESUCITADOS COMERÁN?

Nuestro examen de la resurrección del cuerpo ha argumentado que el cielo cristiano no

está poblado por almas incorpóreas, sino por cuerpos carnosos. Esto es importante
para subrayar porque demuestra el compromiso infalible del cristianismo con los
cuerpos. Los cuerpos importan y deben ser apreciados porque son la expresión física
del amor de Dios. No son jaulas temporales o cajas de carga que se soportarán
durante un tiempo en el camino del alma al cielo. En lugar de ser un bulto sin valor y
condenable, llevan la huella del logos eterno y encarnado como el que los da y los
dirige a la vida. El deseo de Dios para estos cuerpos siempre es que conozcan y
experimenten la vida en su plenitud. La pregunta ahora es si comer es parte de esta
plenitud o no.

Una respuesta rápida sería decir que comer será parte del cielo porque tenemos la
evidencia de que Jesús comió en su cuerpo de resurrección. Apareciendo a sus
discípulos, mostrándoles sus heridas (para demostrarles que él es un cuerpo de carne y
huesos y no un fantasma), Lucas registra: "Mientras en su alegría estaban desconfiados
y todavía se preguntaban, les dijo , '¿Tienes algo aquí para comer?' Le dieron un
pedazo de pescado asado, y él lo tomó y comió en su presencia "(Lucas 24: 41-43).
Sin embargo, debemos preguntarnos si el hecho de que Cristo resucitó, como la
pedazo de pescado asado, y él lo tomó y comió en su presencia "(Lucas 24: 41-43).
Sin embargo, debemos preguntarnos si el hecho de que Cristo resucitó, como la
invitación a tocar sus heridas físicas, es simplemente parte de una gran preocupación
para mostrar a sus discípulos que él es un cuerpo y no un fantasma. Desde este punto
de vista, comer no es una demostración del carácter de la vida resucitada y celestial.
Es una exhibición ad hoc, que sirve el propósito práctico (y temporal) de convencer a
los discípulos de Jesús de que su cuerpo es real y no un fantasma. 21

Esta interpretación es problemática porque si el objetivo de las historias posteriores a

la resurrección es demostrar y afirmar que el cuerpo de Cristo es realmente un cuerpo,
¿no sería la negación de comer en el cielo una negación de esa afirmación? Es difícil
imaginar algo más fundamental y necesario para la encarnación que comer. Hay varias
funciones opcionales relacionadas con la vida corporal, pero comer no es una de ellas.
En lugar de negar comer por completo, lo que necesitamos son nuevas formas de
imaginar comer, nuevas formas de concebir cómo se ve una creación renovada y
reconciliada que produce alimentos. Ireneo, por ejemplo, describió el cielo (basándose
en el testimonio del discípulo de Jesús, Juan) como un lugar de fertilidad milagrosa, que
produce comida y vino en cantidad y calidad más allá de lo que imaginamos:

Cuando el justo resucita de entre los muertos y reina; cuando también la creación
renovada y liberada producirá abundantemente una multitud de todos los alimentos de
la lluvia del cielo y la fertilidad de la tierra: como los presbíteros que vieron a Juan el
discípulo del Señor recordaron haber escuchado de él cómo el Señor solía enseñar
acerca de veces, y diga: "Vendrán días en que cada parra vendrá con diez mil ramas y
en cada rama diez mil ramas y en cada rama diez mil brotes, y en cada brote diez mil
uvas, y cada uva, cuando se aprieta, dará veinticinco medidas de vino. Y cuando uno
de los santos elige un grupo, otro grita: "Soy un grupo mejor; elígeme, bendice al Señor
a través de mí ". Del mismo modo, un grano de trigo producirá diez mil espigas, y cada
oreja tendrá diez mil granos, y cada grano diez libras de harina pura; y las otras frutas y
semillas y hierbas en proporciones similares; y todos los animales, usando aquellos
alimentos que son tomados del suelo, se volverán pacíficos y armoniosos, sujetos a mí
con toda sujeción " 22.

Lo que Ireneo está haciendo es tratar de imaginar la realidad del cielo para que tome
en serio y afirme el carácter encarnado de la vida de las criaturas. Él basa esa
afirmación en la encarnación de Dios en el cuerpo de Cristo, un cuerpo que fue
resucitado de los muertos y ascendió al cielo (Lucas 24:51).

No obstante, y por una variedad de razones, los cristianos han mantenido que comer
no será parte de la vida celestial. Tertuliano, por ejemplo, contribuye con una voz
temprana en esta tradición que, en varios aspectos, es representativa. Cerca del final
de su obra Sobre la Resurrección, él responde a aquellos que argumentan que si las
funciones corporales como comer no continúan en el cielo, entonces el cuerpo celestial
no es realmente un cuerpo. Los cuerpos son lo que son por lo que hacen. Las partes
corporales existen y están organizadas precisamente para que sus funciones puedan
llevarse a cabo. Si dejan de realizar su función, se convierten en otra cosa. ¿Por qué
tener boca y dientes si no se van a usar para masticar, o vientre e intestinos si no
facilitan el comer y beber? La respuesta de Tertuliano es que mientras los cuerpos
estén animados y dirigidos por el alma, es decir, siempre que hablemos de cuerpos que
conocemos en esta vida, estas partes corporales cumplen la función vital de satisfacer
las necesidades de la vida. Pero cuando los cuerpos están animados por el Espíritu
vivificante de Dios, estas necesidades, por definición, se encuentran inmediata y
las necesidades de la vida. Pero cuando los cuerpos están animados por el Espíritu
vivificante de Dios, estas necesidades, por definición, se encuentran inmediata y
constantemente. Debido a que se satisfacen las necesidades, las partes del cuerpo se
"liberan de sus funciones". 23

Siendo liberado de sus funciones, Tertuliano, sin embargo, cree que todas las partes
del cuerpo deben estar en el cielo. "El asiento del juicio de Dios exige a un hombre en
su totalidad: sin embargo, en su totalidad no puede estar sin los miembros, porque de
sus sustancias, aunque no de sus funciones, él consiste" 24. Tertuliano significa varias
cosas aquí. Primero, la vida que hemos vivido será juzgada por Dios. El juicio de lo
que hemos hecho, y por lo tanto también un examen de las funciones corporales que
hemos realizado, será una parte importante de este juicio. Si el juicio de Dios acerca
de nuestras funciones tiene sentido para nosotros, entonces debemos tener plena
conciencia de las partes corporales que hicieron que estas funciones fueran posibles.
Para comprender el pecado de la gula, por ejemplo, necesitamos saber y tener un
recuerdo de nuestros estómagos (entre otras partes). Para apreciar el pecado de la
lujuria, debemos ser conscientes de los ojos que nos dieron la visión de lo que
queríamos poseer. En segundo lugar, Tertuliano rechaza la opinión de aquellos que
insisten en que un cuerpo y sus partes se definen por función. Para que un barco sea un
barco, debe tener todas las partes apropiadas (una quilla, un tallo y una popa, por
ejemplo), pero no es necesario que trabaje en el agua para que siga siendo un barco.
Al igual que un armador al que le importa que el barco esté completo, también Dios
desea que en el cielo un cuerpo humano sea completo.

Si las partes del cuerpo no se utilizarán para cumplir su función original, ¿serán
simplemente irrelevantes? Tertuliano no lo cree así. En su opinión, una parte del cuerpo
como la boca encontrará su función dirigida a hablar las alabanzas de Dios. Los dientes
usados anteriormente para rasgar y masticar se convertirán ahora en herramientas que
modifican la lengua, o se convertirán en una corona de adorno. En otras palabras,
todas las partes del cuerpo y sus funciones se transformarán en la resurrección para
servir a una vida celestial y de adoración. Debido a que el Espíritu de Dios satisface
todas las necesidades de la vida directamente, ya no es necesario que los cuerpos
cumplan sus funciones anteriores. Los cuerpos celestes no tendrán necesidad de comer
porque Dios se ha convertido en todo el alimento que necesitan o que podrían desear.
"Porque cuando la muerte haya sido quitada, ni los medios de sustento para la
preservación de la vida ni la reposición de la raza serán una carga para los miembros"
25. Al referirse a la historia de la liberación de Dios del maná a los israelitas en el
desierto (Deuteronomio 8: 3) y al ayuno de Cristo cuarenta días y noches en el desierto
(Mateo 4: 4), Tertuliano afirma: "Uno no vive solo de pan, sino de cada palabra que
sale de la boca de Dios "
La posición de Tertuliano de que no habrá comida en el cielo se deriva de la
suposición básica de que comer es una respuesta a la necesidad. En este sentido, su
posición es representativa de otros como Agustín. 26 Si el cielo es el lugar donde
experimentamos a Dios como la plenitud de la vida y como la satisfacción de cada
deseo verdadero, entonces toda la categoría de necesidad, y por lo tanto también la
comida como una de nuestras necesidades primarias, simplemente desaparece. ¿Pero
deberíamos pensar que comer solo se trata de la satisfacción de la necesidad?

Hacer esta pregunta es repensar el significado de los alimentos y los propósitos de

comer. Para estar seguros, la comida se puede reducir al combustible físico que
comer. Para estar seguros, la comida se puede reducir al combustible físico que
mantiene una máquina similar al cuerpo, y comer a un acto utilitario que facilita la
ingestión. Pero ese punto de vista, como lo muestra este libro, es empobrecido. El
escritor de la Sabiduría Qoheleth, plenamente consciente de la inutilidad y el
autoengaño en gran parte de lo que hacemos, sin embargo afirmó: "las fiestas están
hechas para la risa; El vino alegra la vida "(Eclesiastés 10:19) En el evangelio de
Mateo, Jesús dio una parábola del reino de los cielos comparándolo con un banquete
de bodas. Se prepara una cena, se sacrifican bueyes y terneras, y todo está listo.
Sorprendentemente, sin embargo, las personas invitadas no quieren venir. "Pero ellos
tomaron a la ligera [la invitación] y se fueron, uno a su granja, otro a su negocio,
mientras que el resto se apoderó de su [el rey que emitió el invitación] esclavos, los
maltrataban y los mataban "(Mateo 22: 5-6). Las fiestas y los banquetes de bodas no
se tratan de necesidades. Se trata de celebración y alegría, y ambas cosas, desde el
punto de vista de la utilidad, son innecesarias. . sería triste, pero es evidente que no
imposible, imaginar un mundo en el que se produjo el comer regularmente -
estrictamente para satisfacer la necesidad fisiológica de hambre -. pero nunca
festejando 27

Comer no se trata simplemente de llenar un agujero gustativo. También es la forma en

que nos desarrollamos en tipos particulares de personas capaces de sensibilidades
divinas, afectos, responsabilidades y delicias. La Eucaristía enseña que cuando
comemos juntos compartimos la vida hospitalaria de Dios. Más exactamente,
reconocemos, recibimos y luego extendemos a otros los dones de vida que Dios tan
graciosamente da. Descubrimos que la vida no es una posesión, sino una realidad
profunda y profundamente misteriosa en la que participamos. Los modales de mesa
que se desarrollan mientras se come juntos juegan un papel crucial en equiparnos para
que participemos en la vida de los demás con comprensión, aprecio y cuidado. Jesús
pasó tanto tiempo en la mesa con otros precisamente porque es en torno a la comida
que obtenemos una clara comprensión de nosotros mismos y una estimación más
honesta del mundo como la creación de Dios y nuestro lugar en ella. Comía
regularmente con otros para poder enseñar a otros "maneras de mesa" celestiales, y a
través de su propio testimonio de comer a la regla de Dios en la tierra y testificar de la
manera de ser de Dios en el mundo. Como dice Sam Wells, Dios se comunica con la
humanidad en la persona de Jesús que come con nosotros y se ofrece a nosotros como
alimento. Comer es esencial porque cuando comemos con Jesús y, de hecho, cuando
lo comemos en la Eucaristía, aprendemos cómo es y qué significa la adoración y la
amistad con Dios. Al comer con Jesús, al convertirse en compañeros de Dios, las
personas disfrutan del sabor del cielo. 28

En el evangelio de Lucas, comer es el lugar y el momento del reconocimiento. Después

de la crucifixión, los discípulos de Jesús estaban en estado de shock. Las mujeres y los
discípulos habían encontrado una tumba vacía, les dijeron que Jesús había resucitado
de entre los muertos, y estaban alternativamente aterrorizados y asombrados. En el
camino a la aldea de Emaús, el Jesús resucitado se encontró con dos discípulos y los
entablaron una conversación. Les recordó que su sufrimiento fue declarado hace
mucho tiempo por los profetas y los castigó por no creer lo que se había predicho en
las Escrituras. La conversación no produjo reconocimiento en los discípulos de que el
hombre con el que caminaban era en verdad su Señor resucitado. Al acercarse a
Emaús, los dos discípulos brindaron hospitalidad al hombre desconocido. Lo instaron
fuertemente a comer con ellos. Jesús estuvo de acuerdo y entró a la casa para estar
con ellos. "Cuando estaba a la mesa con ellos, tomó pan, lo bendijo y lo partió, y se lo
fuertemente a comer con ellos. Jesús estuvo de acuerdo y entró a la casa para estar
con ellos. "Cuando estaba a la mesa con ellos, tomó pan, lo bendijo y lo partió, y se lo
dio. Entonces se les abrieron los ojos y lo reconocieron "(Lucas 24: 30-31).

Es tentador leer esta historia y asumir que lo que permitió el reconocimiento no fue la
ruptura del pan en sí, una ocurrencia común a la hora de comer, sino el quebramiento
del pan entendido como un acto ritual eucarístico, un acto que recuerda la última cena
de Pascua registrada en Lucas 22. Tal vez no sea necesaria una distinción rígida de
este tipo, particularmente si recordamos que un ritual formalizado llamado la "Cena del
Señor" todavía no existía. ¿No tendría sentido pensar que la historia de comer con
Jesús, una historia en la que las personas aprendieron a atenderse y atender las
necesidades de los demás, había transformado tanto sus modales en la mesa que estar
cerca de la mesa de Emaús les dio el espacio y el ¿Necesitaban reconocer al hombre
desconocido y luego ver quién estaba allí? Comer juntos es tan importante porque nos
da la oportunidad de abrirnos más completamente a las maravillas de la vida y del
mundo, maravillas que a menudo pasan desapercibidas. En otras palabras, los
ministerios de hospitalidad de Jesús (si se aprendían adecuadamente) tenían el efecto
de transformar a las personas para que la confusión y el terror que normalmente sentían
pudieran convertirse en un abrazo acogedor y amoroso que les permitiera ver y
conocer a sus invitados y entre ellos mismos. por quiénes son más verdaderamente.
Comer fue el lugar de reconocimiento para los discípulos porque comer que está
inspirado y formado por Cristo se trata de aprender a comunicarse entre ellos. Se trata
de descubrir la verdad del mundo, y luego desarrollar juntos las habilidades y los
hábitos que las personas necesitan para vivir juntos en modos de cuidado, generosidad
y paz.
Visto de esta manera ahora podemos apreciar por qué "comer solo" o "comer a la
fuga" no son nuestros modos preferidos de comer. La historia de Luke nos permite ver
que comer sirve el papel muy importante de ayudarnos a descubrir el significado y los
requisitos de nuestra vida en común. Dicho en términos que hemos estado utilizando a
lo largo de este libro, comer es la ocasión en la que descubrimos que somos criaturas
enclavadas en múltiples membresías de creación totalmente dependientes de nuestro
Dios creador. Es el momento en que honramos, nutrimos y celebramos la membresía.
Cuando comemos bien, con Cristo en mente, corazón y estómago, reconocemos la
gracia, la bendición y la misericordia de estas membresías, y por eso (con suerte) nos
volvemos más agraciados, agradecidos y misericordiosos. 29 Alrededor de la mesa, las
personas aprenden a vivir en la vida eterna de auto-ofrecimiento de Dios, ofreciéndose
a sí mismos el uno al otro y al mundo. Comer eucarísticamente puede entenderse como
un "ensayo del cielo en la tierra" 30.

Si la vida del cielo es compartir la vida eterna de Dios, entonces la vida que allí ocurre
debe de alguna manera ser una participación en el movimiento pericorético del Dios
Triuno. 31 Perichoresis divina , la residencia mutua de las tres personas de la
Trinidad, es tan difícil de entender porque cada vez que imaginamos o pensamos en la
vida juntos, pensamos numéricamente; es decir, pensamos en personas distintas que
luego se unen en una relación. La vivienda de las criaturas, incluso cuando la
describimos como una vivienda unificada, siempre parece implicar una multiplicidad. El
Dios Triuno, sin embargo, no es una multiplicidad. El Padre, el Hijo y el Espíritu son
uno, lo que significa que las relaciones de las tres personas no equivalen a su unión.
Siempre son uno, compartiendo la única ousia o esencia eterna de tres maneras.
Como David Bentley Hart (siguiendo a Pavel Florensky) lo describe, las personas de
Como David Bentley Hart (siguiendo a Pavel Florensky) lo describe, las personas de
la Trinidad son el movimiento eterno de la auto-oferta "según el cual cada 'Yo' en Dios
también es 'no yo' sino más bien Tú; porque la circunspección divina es siempre una
relacionalidad de 'renuncia a sí mismo en favor de una apertura hacia el otro' 32. En
otras palabras, las personas de la Trinidad son el movimiento constante de ofrecer y
recibir, un movimiento en el que hay no hay retención y nadie está solo. Las personas
divinas son como regalo y como amor. "En la Trinidad, el don es completo, y está
completamente 'expuesto': el Padre se entrega al Hijo, y de nuevo al Espíritu, y el Hijo
lo ofrece todo al Padre en el Espíritu, y el Espíritu lo devuelve todo al Padre a través
del Hijo, eternamente. El amor, el regalo y el deleite en el otro es un dinamismo infinito
de dar y recibir, en el cual el deseo de inmediato contempla y dona el otro " 33
La teología trinitaria afirma que toda realidad verdadera, como la creó Dios, es
comunión, es dar y recibir regalos. 34 Esto significa que ningún ser vivo está solo o
existe por sí mismo, en términos de sí mismo o por sí mismo. Nuestra experiencia con
la vida de las criaturas, sin embargo, muestra una ansiedad perenne frente a la
comunión. Elegimos el exilio sobre el compañerismo. Rechazamos la membresía,
pensando que podemos hacerlo solos, o intentamos manipular las membresías de las
cuales formamos parte para nuestro propio fin. Nos resulta difícil servir y celebrar a los
miembros que continuamente se cruzan y nutren nuestra vida. Debido al deseo de
poseer y controlar, desviamos o cortocircuitamos el flujo de obsequios recibidos y
entregados nuevamente.

Desde un punto de vista cristiano, comprender el carácter Triuno de Dios es una

necesidad existencial más que una enseñanza esotérica reservada para lo
teológicamente sofisticado. Necesitamos apreciar la vida de Dios de una manera
Trinitaria para que podamos aprender lo que significa vivir en la comunión de la vida
con amor y deleite. Reconociendo, aunque ciertamente no comprende, la vida de Dios
que se ofrece a sí mismo y se entrega a sí mismo, esto es lo que la persona de
Jesucristo nos revela en forma dramática y sensual: los cristianos están invitados a
participar en esta vida de dar, y así "Donarse por completo a la economía del ágape"
35

¿Sería ir demasiado lejos sugerir que al comer tenemos la invitación y la oportunidad

de aprender el arte de la donación trinitaria? Aunque la característica de comer de la
vida de las criaturas no es una realización perfecta de dar y recibir Triuno, comer
puede ser, sin embargo, uno de nuestros puntos de entrada más prácticos de lo que se
trata la medida completa de la vida. Dada su capacidad para introducirnos en la
naturaleza de la vida en común y su capacidad para evocar el deleite en esa vida,
puede no ser tan exagerado pensar que comer, aunque en una forma diferente, también
será una parte integral de la comunión de la vida. cielo.

Como ya he sugerido, es imposible para nosotros saber con claridad o certeza qué
comer celestial podría ser. Sin embargo, las Escrituras nos dan una pista sobre su
posibilidad. En una escena notable, Dios se aparece a Moisés en la forma de una zarza
ardiente. Se nos dice que en la región de Horeb, en la montaña de Dios, "el ángel del
Señor se le apareció en una llama de fuego de una zarza; él miró, y la zarza ardía, pero
no se consumió "(Éxodo 3: 2). En este encuentro teofánico, Moisés aprende el nombre
de Dios y descubre algo del carácter de Dios como alguien que está presente, se
preocupa y libera a su pueblo. La "vida" de Dios, la manera de "ser" de Dios, se revela
preocupa y libera a su pueblo. La "vida" de Dios, la manera de "ser" de Dios, se revela
aquí como la fuente de la luz y la vida de la creación. Curiosamente, es una forma de
ser que, cuando se hace visible, quema el arbusto pero no lo consume. Por otra parte,
el arbusto que se quema brilla con intensidad brillante, una intensidad que al llevar el
arbusto a un nuevo nivel de visibilidad también señala más allá de sí mismo a Dios
como su ocasión de ser.
Cuando reconocemos que cocinar, comer y digerir se puede entender fácilmente en
términos de fuego, ¿este pasaje ofrece la posibilidad de comer que ya no consume ni
destruye lo que se come? Si es así, esta sería una forma de comer radicalmente
diferente a la nuestra, pero aún en continuidad con ella como la ocasión para la
promulgación de la comunión y el intercambio y la celebración de la vida en común. En
esta forma de comer, los demás no se deforman o destruyen. Recibido como la
manifestación visible y deliciosa del amor de Dios, los catalogamos como la "vida" que
siempre tiene su origen y su final en Dios.

Comer es hospitalidad e intimidad. Cuando apreciamos que toda la creación manifiesta

la hospitalidad primordial de Dios, que Dios deja espacio para el mundo y luego lo
alimenta en la vida, entonces también podemos ver que las muchas dimensiones de
nuestra alimentación pueden ser un testimonio diario del amor de Dios.

Comer consiste en aceptar la realidad de otra persona (su vida y su muerte, su historia
de lucha y éxito, su dignidad y su gracia) en nuestras vidas, en nuestras bocas, en
nuestros cuerpos y en nuestras historias y esperanzas. Cuando cuidamos
cuidadosamente y luego comemos manzanas, guisantes, pepinos, tomates, pollo y
ganado, demostramos que nuestras relaciones mutuas están determinadas por la
responsabilidad y el afecto. Cuando invitamos a otras personas a unirse a nosotros
alrededor de una mesa, demostramos que nuestra vida es ante todo una vida
compartida, una vida que es posible y solo puede completarse, cuando todos los
miembros de la creación están completos y son recibidos y dados nuevamente como
regalos preciosos de Dios.
El quebrantamiento de la creación y la degradación de sus redes alimentarias
demuestran que apenas hemos empezado a comprender qué es la intimidad real y qué
requiere. La falta de respeto y la violencia con la que tratamos a los comedores
humanos y no humanos del mundo muestra que para muchos de nosotros la gracia de
la intimidad apenas es un gusto. En el contexto de este sufrimiento y muerte, la
esperanza del cielo, entendida como el conocimiento y la participación en la vida de
Dios, se registra como un testimonio de lo que la vida aún debe ser.

Aunque su plena realización es algo que debe esperarse, las Escrituras dejan en claro
que la vida del cielo comienza en el momento del bautismo. 36 Para ser bautizado debe
ser sepultado con Jesús en la muerte y resucitar con él en la novedad de la vida
(Romanos 6: 3-11). En esta muerte, entendida como la crucifixión del "viejo yo" y todo
su orgullo, ansiedad y temor, las personas son liberadas del pecado para que puedan
vivir en su membresía con Dios y entre sí con alegría. Las relaciones antes gobernadas
por la sospecha, la envidia, el odio y la violencia, a partir de ahora deben manifestar la
reconciliación, la justicia y la paz. 37

También está claro que la formación eucarística y el compañerismo en la mesa son el

lugar y el tiempo donde se clarifica y profundiza la característica de la "nueva creación"
También está claro que la formación eucarística y el compañerismo en la mesa son el
lugar y el tiempo donde se clarifica y profundiza la característica de la "nueva creación"
de la vida bautismal. Reunidos alrededor de una mesa, inspirados y aferrados a Cristo,
las personas viven los movimientos de auto sacrificio sacrificado, recepción agradecida
y relaciones reconciliadas. Si esto es cierto, también es cierto que la gente no solo
prueba el pan y el vino. Correctamente transformados y dirigidos, también prueban el
cielo. Obtienen un vistazo de la vida en su gracia, plenitud y verdad.
El cielo es el lugar de comunión e intimidad genuina. Es el lugar donde todos los
cuerpos y las membresías de la creación logran su realización y alegría. Si habrá
comida en el cielo, cuál es su carácter preciso es imposible que lo sepamos. Pero en la
medida en que es posible comer de forma justa, reconciliada y eucarística en esta vida,
seguramente tenemos un anticipo de lo que el cielo es y será. Es un gusto, se puede
pensar, que se profundizará y se expandirá constantemente en esa vida de comunión
plena y perfecta donde Dios es "todo en todos"

Abram, David, 40 Albert el Grande, 165 Anderson, Paul, 154

Aquinas, Thomas, 8, 48, 122, 139, 184, 196, 203

Archytas of Terentium, 38

Aristóteles, 3, 38, 39, 221

Astell, Ann, 161, 165

Atanasio, 181
Auge, Marc, 40, 195

Augustine, 157, 203, 208, 219-223, 227

Baal, Jan van, 121 Bahnson, Fred, 61 Bailey, Lloyd, 115

Balthasar, Hans Urs von, 8, 111, 112,

185, 187, 211 Barker, Graeme, 14 Barker, Margaret, 124, 128, 136 Barth, Karl, 46,
47, 100, 196 Basilio el Grande, 7, 9, 141, 146 Basso, Keith, 42 Bauckham, Richard,
132, 208 Baudrillard, Jean, 189 Bauman, Zygmunt, 195 Bello, Walden, 74, 98, 177
Berger, John, 131 Berghuis, Kent, 141 Berkman, John, 134 Bernard de Clairvaux,
160, 161, 165 Berry, Wendell, 1, 3, 14, 55, 71, 90, 97, 99, 102, 106, 178, 195-197,
206, 215 Bess, Philip, 43 Betz, Johannes, 150 Bonaventure, 8, 180 Bonhoeffer,
Dietrich, 76- 78 Borchardt, Richard, 35, 36

Bordo, Susan, 108

Borlaug, Norman, 72
Bradley, Ian, 125, 126

Bria, Ion, 148

Brock, Brian, 100
Brock, Brian, 100
Brock, Rita Nakashima, 230

Brodie, Thomas, 68

Brown, Lester, 82

Brown, Peter, 141, 219, 220

Brown, Raymond, 67
Brown, William, 7, 39, 44

Budiansky, Stephen, 131

Bulgakov, Sergei, 2, 30, 69

Burkert, Walter, 117

Bynum, Caroline Walker, 149, 156, 159,

161, 217

Calarco, Matthew, 177 Capek, Karl, 56, 57, 69

Capon, Robert Farrar, 11, 110, 133, 179, 182-185, 188, 214

Carter, Jeffrey, 116 Casey, Edward, 38, 41, 57 Casey, John, 220 Cavanaugh,
William, 159-160 Chameides, William, 86 Chapman, Stephen, 62 Childs, Brevard, 65

Chretien, Jean-Louis, 39, 120, 179, 193, 198

Crisóstomo, Juan, 138

Clough, David, 132

Collingwood, RG, 5, 6

Counihan, Carole, 19, 20

Cronon, William, 5, 16

Cross, Gary, 101

Culpepper, R. Alan, 154

Daly, Herman, 91, 92 Damasco, Juan de, 194 Davis, Ellen, 66, 88, 178, 196 Deane-
Drummond, Celia, 132 Debord, Guy, 188, 189 Diamante, Jared, 37 Dostoievski,
Fedor, 30-32 Dulles, Avery, 125
Edwards, Denis, 9 Elizondo, Virgilio, 148 Eriugena, John Scotus, 180 Evans-
Edwards, Denis, 9 Elizondo, Virgilio, 148 Eriugena, John Scotus, 180 Evans-
Pritchard, EE, 118 Evdokimov, Paul, 205

Fairlie, Simon, 136 Fee, Gordon, 157 Fishbane, Michael, 33 Foer, Jonathan, 24, 131,
175 Foltz, Bruce, 32 Fretheim, Terence, 50 Freud, Sigmund, 213

Giordano, Simonia, 108 Gleick, Peter, 85 Gordon, Richard, 108 Greenblat, Stephen,
15 Grumett, David, 124, 130, 141 Gunton, Colin, 145 Guroian, Vigen, 64

Hadot, Pierre, 28 Haenchen, Ernst, 154, 167, 171 Halweil, Brian, 96 Hamerton-Kelly,
Robert, 117 Harrison, Robert Pogue, 35, 42, 52,
53, 58

Hart, David Bentley, 124, 125, 126, 149, 162, 183, 231, 232 Hauerwas, Stanley,
113,
114, 134

Hays, Richard, 152, 153, 173

Heffernan, Bill, 74

Heidegger, Martin, 42, 43, 197-199

Heschel, Abraham Joshua, 45

Hill, Shaun, 133

Hillel, Daniel, 84

Holdrege, Craig, 24, 88, 176

Hornbacher, Marya, 71, 106, 108-109

Horrell, David, 132

Howard, Sir Albert, 57

Ignacio de Antioquía, 216 Inge, Ralph William, 111 Ireneo, 7, 129, 203, 207, 225

Jackson, Wes, 14, 15, 26 Jacob, HE, 12 Jenkins, Willis, 122 Jennings, Willie, 42, 172
Jenson, Robert, 233

Karris, Robert, 148, 216 Kass, Leon, 12, 156 Keselopoulos, Anestis, 147 Kessler,
David, 105 Kingsolver, Barbara, 87, 136 Kirschenmann, Fred, 87 Klawans, Jonathan,
120, 125 Koester, Craig, 154, 164 Kraemer, David, 170

Lafont, Ghislain, 130 Lane, Beldon, 41 Lappe, Francis Moore, 95 Lash, Nicholas, 35,
46, 48, 76, 78, 181, 203, 209, 212, 230
Lelwica, Mary, 108 Levenson, Jon, 115, 224, 233 Levering, Matthew, 110, 128, 137
Lelwica, Mary, 108 Levenson, Jon, 115, 224, 233 Levering, Matthew, 110, 128, 137
Levinas, Emmanuel, 32, 166 Lévi-Strauss, Claude, 190 Lewis, Jack P, 118 Lewontin,
Richard, 160 Lindsey, Brink, 94 Linzey, Andrew, 132 Lombard, Peter, 184 Louth,
Andrew, 147

MacDonald, Nathan, 133 Madigan, Kevin, 115, 224, 233 Madsen, Katherine, 22
Manning, Richard, 15 Manoussakis, John, 180 Marglin, Stephen, 94, 97-99 Martyn,
J. Louis, 154 Marx, Karl, 213 Masure, Eugene, 122 Maximus the Confessor, 146-
147 McCabe, Herbert, 78, 79 McGowan, Andrew, 133, 185 McNeill, JR, 80
Mencius, 54

Merleau-Ponty, Maurice, 39, 40 Merton, Thomas, 64, 156 Milgrom, Jacob, 119, 170
Moltmann, Jurgen, 45, 214, 217, 218 Montaigne, Michel de, 159 Montanari,
Massimo, 170, 171 Montgomery, David , 57 Montoya, Angel F. Méndez, 30, 144
Muers, Rachel, 124, 130, 141 Muir, John, 206 Murdoch, Iris, 54 Murphy-O'Connor,
Jerome, 128,
151-153

Myers, Norman, 83

Nash, Roderick, 5, 206 Nasr, Seyyed Hossein, 31 Nestlé, Marion, 189 Neusner,
Jacob, 123 Nietzsche, Friedrich, 213 Niman, Nicolette Hahn, 175 Northcott, Michael,
135

Oelschlaegger, Max, 15 Oliver, J. Eric, 105 Orr, David, 42

Palamas, Gregory, 180 Parker, Rebecca, 230 Patel, Raj, 22, 73, 96 Paulsell,
Stephanie, 103 Petersen, Alan, 103 Petrini, Carlo, 29, 186, 187 Petropoulou, Maria-
Zoe, 122, 123 Pieper, Josef , 138, 184, 185 Pohl, Christine, 169 Polkinghorne, John,
126, 217 Pollan, Michael, 25, 51, 74, 87, 97,
104, 190, 191 Pórfido, 130 Prosa, Francine, 140

Ricardo, David, 93, 96

Roberts, Paul, 23, 71, 81, 91-92, 94, 105

Robinson, Mary, 95

Roepke, Wilhelm, 204

Rothenberg, Daniel, 195

Rowe, Stan, 59, 60

Ruddiman, William, 81

Russell, Jeffrey Burton, 211

Russell, Letty, 171-172

Russell, Letty, 171-172
Sallustius, 121 Sandoe, Peter, 22 Schlosser, Eric, 27, 186 Schmemann, Alexander, 1,
110, 113, 144, 153, 158, 179, 180, 182, 199, 200, 205, 206 Scott, James C., 93
Sherrard, Philip, 31, 33 Shipler, David, 195 Shiva, Vandana, 74, 86, 88, 177 Silibria,
metropolitano Emilianos de, 148
Simon, Michele, 189

Sira, Joshua ben, 2-3

Slater, Lauren, 102

Smil, Vaclav, 72

Smith, Gordon T., 149

Smith, Jonathan Z., 117

Southgate, Christopher, 137

Spencer, Colin, 130

Speth, James Gustav, 80, 81, 85, 86

Speyr, Adrienne von, 112

Staniloae, Dumitru, 148

Strousma, Guy, 121

Stuart, Tristram, 130

Summers, Lawrence, 94

Suzuki, David, 84
Talbott, Steve, 88, 176 Tanner, Kathryn, 10 Taylor, Sarah McFarland, 18 Tertullian,
148, 218, 225-227 Theokritoff, Elizabeth, 187, 205, 207 Thomas, Elizabeth Marshall,
20 Thompson, Charles D., 195 Tollefsen , Torstein, 147 Thunberg, Lars, 146

Ulrich, Ferdinand, 111

Volf, Miroslav, 8-9

Ward, Graham, 148, 156, 166, 168 Webb, Stephen, 117, 131, 132 Webster, Jane,
154 Weil, Simone, 55, 161 Weinberg, Stephen, 6, 31 Wells, Sam, 144, 228, 230
Westphal, Merold, 213 Wilking, John M., 133 Williams, Raymond, 5

Williams, Rowan, 31, 55, 69, 129, 164 Winne, Mark, 106
Wirzba, Norman, 7, 33, 43, 44, 45, 50, 52, 55, 87, 195, 213 Wolf, Naomi, 108
Wirzba, Norman, 7, 33, 43, 44, 45, 50, 52, 55, 87, 195, 213 Wolf, Naomi, 108
Worster, Donald, 16, 92 Wright, NT, 223 Wyschogrod, Michael, 134

Yamamoto, Dorothy, 132 Yannaras, Christos, 39 Yoder, John Howard, 150, 168
Young, Frances, 127, 128

Zimmerman, Michael, 198

Zizioulas, John, 39, 167, 169, 206, 207, 230, 231

Zornberg, Avivah Gottlieb, 119

Adam, 39, 47, 48, 75, 76, 77, 81, 144, 146, 151, 200, 221, 223 publicidad, 107,
189, 191 agricultura / vida agraria, 14-16, 19-22, 36, 117 , 132, 135-136, 195
Anaphora , 206 zootecnia, 137, 178 anorexia, 107-108 ansiedad, 77, 100, 104
apocalíptica, 162 ascetismo, 207 atmósfera, 81-82 atención, 54-55, 58, 91, 177, 184,
193,

196, 198

bautismo, 161-162, 233

belleza, 10, 26, 30, 45, 48, 60, 65, 108, 126, 181, 194, 208, 222 biotecnología, 22,
73, 88 bendición, 14, 33, 51, 113, 120, 158 sangre, 120 , 125, 128, 155, 174 exilio
corporal, 102-109 Cuerpo de Cristo, 12, 151, 172, 175, 225 Bosa, 19-21

pan, 12-19, 23, 133, 153-155, 157-160, 165, 168, 179, 201, 206, 210, 216, 229,
234 pan de vida, 154-165 bulimia, 107 arbusto ardiente, 232

Padres de Capadocia, 39

catequesis, 52, 60, 196

pollo, 23-25, 87, 106, 175, 190, 204

Estudio de China, 130

comida limpia / impura, 171

cambio climático, 73, 81 café, 94 colectivización, 93 mercantilización, 22, 104, 131

mercancía, 16-23, 33, 58, 74, 94, 102, 104, 134, 183, 189, 191, 193, 207
comunión, 172, 181, 199, 210-217, 233-234 comunidad, 17, 29, 33, 46, 68, 96, 98,
100, 103, 134, 145, 151, 152

ventaja comparativa, teoría de, 93 competencia, económica, 99-100

consecuencialismo, 99 consumismo, 19, 58, 91, 101, 159, 193, 210 consumo, 11, 22,
71, 96-101, 121, 131-142,

153, 159, 178, 182, 189, 209 cocinando, 190-192 liturgia cósmica, 169
creación, 7, 32, 34, 39, 43-50, 59, 63-69, 76-80, 90, 102, 112, 114, 118, 122-126,
creación, 7, 32, 34, 39, 43-50, 59, 63-69, 76-80, 90, 102, 112, 114, 118, 122-126,
133, 135, 146,

147, 153, 159, 173-175, 181-184, 201, 202-210, 213, 216-219, 225, 228, 232
Creator, 29, 32, 49, 76, 112, 138, 152, 182, 208 ,

215, 222, 230

criatura / criatura, 31-34, 39, 45, 52, 59, 75-77, 100, 109, 112, 114, 122, 126, 132,
135, 146, 147, 157, 167, 173, 180, 183, 186, 194, 197, 202, 203, 207, 208, 230
cultura, 37
Cirilo de Jerusalén, 230

muerte, 1-2, 25, 37, 51, 53, 60, 68, 78, 84, 110-116, 119-124, 126, 127, 130-137,
151, 152, 163, 164, 200, 216, 222, 233 zonas muertas, 71, 84 deforestación, 82, 91
deleite, 46, 106, 138, 182-192, 202 desertificación, 83

Didache, 129 leyes dietéticas, 170-171 dieta, 108

trastorno alimentario, 102-109 ecología / ecosistema, 59, 79-89, 90, 174 economía,
89-102 economía, anónimo, 97 éxtasis, 158 huevos, 188

racismo ambiental, 106

vida eterna, 162ff, 214

eucaristía, 124-130, 149, 154-162, 164,

199, 228, 230

Tabla eucarística, 129, 149-154, 168, 174, 233 exilio, 38, 66, 72, 79-109, 183, 231
extinción, 80

comida rápida, 140, 183, 186 ayuno, 137-143 festejos, 137-143, 228 confraternidad,
172 democracia alimentaria, 73-74 mercados de alimentos, 95 Red de alimentos, 190-
191 fruta prohibida, 75 bosques, 15, 42, 82 -83 combustibles fósiles, 72, 73, 81, 131
cuatro causas, 3

Jardín del Edén, 35, 47, 57, 65, 69, 75, 173, 201 jardinería, 36-70, 135, 166, 178
diversidad genética, 86-89
regalo, 2, 4, 10, 11, 32, 44, 52, 103, 118, 121, 203, 205, 209, 210, 231

mercados globales, 19, 73-74, 90, 95-96, 177

glotonería, 139-140

OGM, 22, 73, 204

gnosticismo, 135, 218, 219

gnosticismo, 135, 218, 219
Dios el jardinero, 37, 61-70

Dios el Buen Pastor, 118, 120, 135, 137

arroz dorado, 176

agricultura de granos, 15

gratitud, 120, 180-186, 192-202

codicia, 18, 98, 139, 141, 142, 202

Revolución Verde, 72, 85

tienda de comestibles, 22

hábitat, 12, 75, 80, 82, 88-91, 99, 175 haecceitas, 187 de salud, 106

cielo, 125, 162, 163, 206, 211-217, 225, 226

Espíritu Santo, 7, 9, 157, 166, 171, 203 hospitalidad, 10, 11, 17, 34, 45, 50, 118,
121, 129, 165-178, 193, 216, 232 humildad, 52, 179-180

ícono, 31, 174

idolatría, 11, 127, 139, 200, 221

ignorancia, 3, 21, 35, 49, 51, 74, 97, 178, 182, 197

imagen de Dios, 34, 50, 64, 67, 135, 174, 181

imaginario, 37, 53

inmortalidad del alma, 217-218

encarnación, 135, 162, 163, 175, 181,

218, 220, 225

incomprensión, 2, 120-121, 126

Agricultura india, 73

agricultura industrial, 42, 49, 73, 86,

93, 136, 176

alimentos industriales, 26, 55, 71, 104, 105,

175, 183, 186
175, 183, 186
industrialismo, 19, 22ff, 105, 197 Evaluación internacional del conocimiento, la ciencia
y la tecnología agrícolas para el desarrollo, 73 injusticia, 21, 65, 71, 74, 122, 166
Fondo Monetario Internacional, 177 Israel, 61, 64ff, 117, 123, 205

Jesucristo, 9, 62-70, 123, 127, 135, 145-149, 152-165, 175, 215, 220, 232 leyes
dietéticas judías, 170

Kalahari, 19-20 kenosis, 69, 111, 115, 126, 205

lamento, 209

vida, 68, 112-128, 136, 138, 144,

152-162, 174, 181 economía local, 178

Logotipos, 32, 145, 146, 162, 163, 173, 181, 187, 194, 202, 207, 224 amor, 184ff
fiesta de amor, 211

Manichees, 219
manna, 62, 154, 155, 157, 205, 227 procesos de mercado, 94, 96, 98-99
membresía, 2, 4, 11, 17, 21, 34, 43, 51, 58-61, 72, 75, 77 , 79, 90, 99, 103, 106,
109, 113, 144-148, 151-154, 201, 206, 215, 230-233 trabajadores migrantes, 195
Millennium Ecosystem Assessment, 73 modernity, 18-27, 197
monocultivo, 56, 86, 87, 93, 136 Monsanto, 73, 88, 89 Moisés, 154, 232

misterio, 2-4, 27, 52, 134, 149, 158,

184, 192, 202

comunión natural, 2 recursos naturales, 5, 90, 92, 131 naturaleza, 5-6, 14, 35, 79,
190, 207 Navajo, 41

Noah, 116-119, 121-122 obesidad, 105-106

ofreciendo, 112-129, 149, 160, 173, 203, 210

Parménides, 228
paciencia, 54, 56

percepción, 57

perichoresis, 9, 126, 183, 230

pesticidas, 26, 49, 55, 72

lugar, 38-43, 213

lugar, 38-43, 213
arado, 14-15

policultivos, 87

Polyface Farm, 25-26

alimentación pornográfica, 158

prácticas, 37, 47, 60, 74, 90, 93, 123, 129

alabanza, 177, 198, 208

oración, 33, 55, 197

vida sacerdotal, 206ff

producción, 4, 131, 135, 136, 153, 155, 176, 186, 189, 195, 201 vida profética,
166-167 Pitágoras, 130

Qoheleth, 227

reconciliación, 124, 154, 158, 163, 165, 172-178,

233
remembrance, 150, 158, 166, 198-201 resurrección, 185, 215, 217-234

Sábado, 43-48, 70, 100, 138, 148, 165, 183, 187, 212

sacramento, 128, 144, 158, 187, 202, 210, 217 sacrificio, 47, 68, 116-130, 135,
137, 178, 203 Salatin, Joel, 25-27

Satanás, 182

ciencia, 5, 88, 103

Scotus, Duns, 187

semilla, 87-88
Shakers, 193-194

vergüenza, 77-78, 173, 175, 176

compartiendo, 169

Simulacra, 189, 196

sin, 75-79, 111, 113-115, 128, 200,

sin, 75-79, 111, 113-115, 128, 200,
206, 221-222 pereza, 196

Slow Food, 29, 186, 187 Sócrates, 27, 218 suelo, 35-39, 50-57, 73, 83-84
espectáculo, 188
ejercicio espiritual, 27-34, 141 sostenibilidad, mente comprensiva 91-92, 196-197

mesa comunión, 147, 148 templo, 122-125, 134, 206 terroir, 190

acción de gracias, 192, comercio 197ff, 95

acuerdos comerciales, 74, 177

Trinity, 7-11, 39, 69, 111, 126, 148, 230-231

turquía, 24, 87

Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura, 95

Naciones Unidas, 83 Departamento de Agricultura de los Estados Unidos, 22
vegetarianismo, 130-137

virtud, 3, 56, 62, 98, 100, 108, 128, 223

vocación, 35, 42, 49, 201, 205

agua y pesca, 84-86 desierto, 5, 15, 61, 154, 205 vino, 160, 179, 184, 185, 201,
206,

211, 225, 227

1

Hans Urs von Balthasar, Theo-Drama - Teoría Dramática Teológica: Volumen V

The Last Act, trad. Graham Harrison (San Francisco: Ignatius Press, 1998), 413.
2

Jeffrey Burton Russell, Una historia del cielo: The Singing Silence (Princeton:
Princeton University Press, 1997), 5.
3

Nicholas Lash, "Significado de Pascua", en Teología en el camino a Emaús

(Londres: SCM Press, 1986), 184.
4

Friedrich Nietzsche, Karl Marx y Sigmund Freud, comúnmente conocidos como "los
 Friedrich Nietzsche, Karl Marx y Sigmund Freud, comúnmente conocidos como "los
maestros de la sospecha", desarrollaron esta idea de varias maneras. En su opinión, el
cielo es una noción peligrosa porque se convierte en la excusa para que la gente
posponga la felicidad y el bienestar de la vida a otra vida. En lugar de desafiar y
corregir esta vida con su visión de lo que se supone que es la vida, el cielo se convierte
en una recompensa futura y ficticia utilizada por élites poderosas para mantener a la
gente sumida en estructuras sociales opresivas e injustas que benefician a esas élites.
Para un balance equilibrado de esta posición, y una respuesta cristiana, vea Merold
Westphal, Suspicion and Faith: The Religious Uses of Modern Aheism (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1993).
5

Esta línea está tomada del conocido espiritual "Este mundo no es mi hogar". La
estrofa dice: "Este mundo no es mi hogar, solo estoy pasando por alto / Mis tesoros
están almacenados en algún lugar más allá del azul / Los ángeles me llaman desde la
puerta abierta del cielo / Y ya no me siento como en casa en este mundo ". Lo discuto
a la luz de una historia de desdén filosófico y religioso por la tierra en" Colocando el
alma: un principio filosófico agrario, "En The Essential Agrarian Reader: El futuro
de la cultura, la comunidad y la tierra, ed. Norman Wirzba (Lexington: University
Press of Kentucky, 2003), 80-97.
6

Lo que digo aquí sobre el "lugar" del cielo tiene su paralelo en el "tiempo" del cielo.
Cuando las personas hablan de la "vida eterna" en términos de su duración sin fin, la
confinan a la medición cuantitativa y pierden así su dimensión cualitativa. La posición
de Jurgen Moltmann es un valioso correctivo para los enfoques cuantitativos: "La
eternidad en el tiempo es una categoría, no de la vida extensa, sino de la vida
intensiva . La presencia de la eternidad se produce en el momento total y
completamente vivido a través de la presencia indivisa en el presente. Si estoy
totalmente allí, si me entrego por completo, si me expongo por completo, si soy capaz
de permanecer completamente, entonces experimentaré la eternidad. Es la experiencia
de "la plenitud de los tiempos" en la totalidad de la vida vivida: todo el tiempo se vuelve
presente ... La posesión y el gozo completos, simultáneos y completos de la vida es la
plenitud del tiempo en la plenitud de la vida amada " (La Venida de Dios: Escatología
Cristiana [Minneapolis: Fortress Press, 1996], 291).
7

Robert Farrar Capon observa: "El cielo está en algún lugar, no porque sea localizable
en términos de espacio, sino porque está lleno de personas, cada una de las cuales
finalmente es alguien con la que vale la pena pasear por el bosque de la vida camino al
banquete nupcial". , donde el Cordero y su Novia nos han preparado un lugar " (Food
for Thought: Resurrecting the Art of Eating [Nueva York: Harcourt Brace
Jovanovich, 1978], 64).
8

Robert J. Karris, Comer a su manera a través del Evangelio de Lucas

(Collegeville, MN: Liturgical Press, 2006), 14.
(Collegeville, MN: Liturgical Press, 2006), 14.
9

Para los pasajes que se refieren a comer en el reino por venir, vea Isaías 25: 6,
Amós 9: 11-15, Jeremías 31: 10-14, Mateo 8:11, Lucas 6:21, 12: 35-48, 13:29 , 28:
28-30, y Apocalipsis 19: 9.
10

Ignacio de Antioquía, "La Epístola a los Efesios, 20", en los primeros escritos
cristianos: Los Padres Apostólicos (Londres: Penguin Books, 1968), 82.
11

Tratado de Tertulianos sobre la Resurrección, ed. Ernest Evans (Londres: SPCK,

1960), 13. Tertuliano está aquí refuerzando el pronunciamiento de Pablo: "si Cristo no
ha resucitado, entonces nuestra proclamación ha sido en vano y su fe ha sido en vano"
(1 Corintios 15: 14).
12

Moltmann, La Venida de Dios, 270.

13

Tratado de Tertulianos sobre la Resurrección, 25, 27.

14

Aquí deberíamos recordar las instrucciones de Timoteo para resistir a los "maestros
demoníacos" que quieren prohibir el disfrute de la bondad de Dios. Timoteo dice:
"Porque todo lo creado por Dios es bueno, y nada debe ser rechazado, siempre que
se reciba con acción de gracias; porque está santificado por la palabra de Dios y por la
oración "(I Timoteo 4: 4).
15

La historia de la comprensión que tiene el cristianismo del cuerpo humano es diversa

y compleja. Peter Brown ilumina algunas de sus tramas en El cuerpo y la sociedad:
hombres, mujeres y la renuncia sexual en el cristianismo temprano (Nueva York:
Columbia University Press, 1988).
dieciséis

Mi tratamiento de esta fase en la vida de Agustín se basa en la biografía magistral de

Peter Brown Augustine of Hippo (Berkeley: University of California Press, 1967).
Brown escribe que "para Agustín, la necesidad de salvar un oasis de perfección sin
tacha dentro de sí mismo formó, tal vez, la tensión más profunda de su adhesión a los
maniqueos" (51).
maniqueos" (51).
17

Las citas de La ciudad de Dios provienen de la traducción de Henry Bettenson

(Londres: Penguin, 1984). Mi pensamiento sobre estos asuntos ha sido asistido por
After Life: A Guide to Heaven, Hell and Purgatory de John Casey (Nueva York:
Oxford University Press, 2009), especialmente el capítulo "Cuerpos carnales y
espirituales" (269-280).
18

Ambos sexos estarán en el cielo, aunque los fenómenos de lujuria, coito y parto

no se más. Esta posición estaba en contraste con otros que, tal vez influenciados por
Aristóteles o

por el relato de Génesis 2 que retrata a Eva como hecha de la costilla de Adán, vio la
forma masculina como

la perfección de la humanidad, y así razonó que las mujeres deben resucitar como
hombres.
19

NT Wright, Sorprendido por la esperanza: Repensando el Cielo, la Resurrección y

la Misión de la Iglesia (Nueva York: HarperOne, 2008), 155-156.
20

En Resurrection: El poder de Dios para cristianos y judíos (New Haven: Yale

University Press, 2008), Kevin Madigan y Jon Levenson dan una declaración resumida
de la suposición central detrás del pensamiento de la resurrección: "La posibilidad de la
resurrección: la elevación del cuerpo por Dios, está de nuevo enraizado en el poder de
Dios en la creación. Si Dios pudiera levantar a Adán del polvo, entonces seguramente
podría levantar un cadáver en la resurrección general. La victoria de Dios sobre la
muerte al final nuevamente refleja la victoria primordial del Dios de la vida al principio y
nos recuerda que debemos nuestras vidas, antes de la muerte y después, al Dios que
creó todo. No vivimos, y no volveremos a vivir, solo por naturaleza "(41).
21

Decir que el cuerpo de Cristo es "real" no quiere decir que fue un cadáver
resucitado. Aunque físico también tenía el carácter único de entrar en una habitación
cerrada (Juan 20:19). En resumen, las Escrituras son claras en su afirmación de que el
cuerpo resucitado de Jesús era un cuerpo físico real. Pero también era un cuerpo
transformado, con propiedades que no entendemos.
22

Irenaeus, Against Heresies, V.33.3, en Robert M. Grant, Irenaeus of Lyons

 Irenaeus, Against Heresies, V.33.3, en Robert M. Grant, Irenaeus of Lyons
(Nueva York: Routledge, 1997), 178-179.
23

Tratado de Tertuliano sobre la Resurrección, 179.

24

Ibídem.
25

Ibid., 181.
26

Al comentar sobre el relato del evangelio (Lucas 24:43) que Jesús come en su
cuerpo de resurrección, Agustín dice, "no es la habilidad, es la necesidad de comer y
beber lo que se quitará de cuerpos como este. Serán espirituales, no al dejar de ser
cuerpos, sino al ser apoyados en su existencia por el espíritu vivificante " (La Ciudad
de Dios, XIII, 22). A diferencia de Tertuliano, sin embargo, Agustín mantiene abierta
la posibilidad de que comer pueda tener lugar en el cielo. Si lo hace, ocurrirá no por
necesidad, sino por alguna otra razón. "Los cuerpos de los justos, después de la
resurrección, no necesitarán ningún árbol para preservarlos de la muerte por
enfermedad o de la vejez extrema , ni ningún alimento material para evitar cualquier
clase de angustia del hambre o la sed. Esto se debe a que estarán dotados con el don
de la inmortalidad asegurada e inviolable, por lo que comerán solo si desean comer,
comer será para ellos una posibilidad, no una necesidad "(ibid.).
27

Se podría argumentar en este punto que, aunque el banquete no atiende a una

necesidad fisiológica, satisface las necesidades psicológicas o sociales. Si el cielo es el
lugar donde el Espíritu de la vida satisface automáticamente todas las necesidades,
entonces el banquete tampoco tendría lugar en el cielo. En primer lugar, sin embargo,
es discutible si la fiesta es o no sobre la necesidad. Después de todo, uno podría
imaginar una vida social que está para siempre en el nivel de una reunión (lo que los
alemanes llaman Gesellschaft) pero nunca alcanza un fuerte sentido de comunidad
(Gemeinschaft) donde el banquete podría encontrar su hogar espontáneo y natural.
Tampoco es necesario ver el banquete como una necesidad psicológica , ya que, una
vez más, una vida puede funcionar en la que no se produce el banquete. En segundo
lugar, está la compleja cuestión filosófica sobre lo que la eliminación de todas las
necesidades haría a nuestra capacidad de imaginar cualquier clase de vida. Claramente,
la vida tal como la conocemos se define por necesidad. Ser una criatura necesita
constantemente lo que el Creador proporciona (ya sea directamente o a través de
otras criaturas). Ser sin necesidad en conjunto pondría en duda nuestro estado de
criatura. Sería moverse en la dirección de la inmovilidad e impasibilidad de un dios
independiente de Parménides que simplemente se mueve, pero que nunca se desarrolla
(según Parménides, todo movimiento sugiere convertirse, lo que presupone una
carencia que sugiere necesidad). No es sorprendente que un enfoque parmenídeo
(según Parménides, todo movimiento sugiere convertirse, lo que presupone una
carencia que sugiere necesidad). No es sorprendente que un enfoque parmenídeo
termine en un monismo estricto en el que no sea posible la socialidad en absoluto, y
por lo tanto tampoco la Trinidad.
28

Samuel Wells, Compañeros de Dios: reinventando la ética cristiana (Oxford:

Blackwell, 2006), 28.
29

En Saving Paradise: Cómo el cristianismo cambió el amor de este mundo por la

crucifixión y el imperio (Boston: Beacon Press, 2008), Rita Nakashima Brock y
Rebecca Ann Parker sostienen que la celebración eucarística primitiva de la iglesia se
centró en la recepción gozosa del cielo que vendría a la tierra. Citando a Cirilo de
Jerusalén, argumentan que la Eucaristía fue el campo de entrenamiento que equipó a
los cristianos para ver la presencia divina el uno en el otro y en el mundo. Como tal,
era la puerta de entrada a la recuperación del mundo creado como paraíso. "La
hermosa fiesta de la vida devolvió los sentidos a una experiencia abierta y gozosa del
mundo; fue un encuentro con la presencia divina que infunde vida física. La Eucaristía,
por lo tanto, ató a la humanidad a la gloria de la vida divina en "este paraíso presente",
y a través de sus eucaristías, la iglesia cultivó la receptividad al poder de la santa
presencia en el mundo. Su belleza abrió el corazón "(145).
30

Compañeros de Dios, 197. Wells continúa: "Todos los propósitos de Dios se han
cumplido: su pueblo lo adora, son sus amigos y están a punto de comer con él". Y todo
lo que el pueblo de Dios necesita para poder ser amigos de Dios y comer con él ha
sido provisto. Se han convertido en un solo cuerpo, con los pecados perdonados, la
reconciliación hecha, la paz restaurada, la palabra de Dios proclamada y discernida, la
fe afirmada y las necesidades escuchadas. El propósito de Dios ha sido completamente
comunicado a su pueblo y ha sido plenamente encarnado en su vida. El velo entre la
tierra y el cielo se está dejando de lado, y las simples acciones de compartir los
alimentos anticipan la hermosa simplicidad de la vida con Dios para siempre. Este es un
momento de revelación, porque la verdadera vida de los santos está 'escondida con
Cristo en Dios' (Col. 3: 3), y ahora está clara. Cristo se revela mediante la toma, la
fracción y el compartir el pan y el vino, y 'Cuando Cristo, que es tu vida, se revela,
entonces tú también serás revelado con él en gloria' (Col. 3: 4) "(ibid.) .
31

Mi pensamiento sobre la Trinidad ha sido modelado por Rowan Williams, On

Christian Theology (Oxford: Blackwell, 2000); David Cunningham, Estos tres son
uno: la práctica de la teología trinitaria (Oxford: Blackwell, 1998); Nicholas Lash,
Creyendo Tres Caminos en el Dios Único: Una Lectura del Credo del Apóstol
(Notre Dame, IN: Universidad de Notre Dame Press, 1992); John Zizioulas, Being as
Communion: Studies in Personhood and the Church (Crestwood, Nueva York: St.
Vladimir's Seminary Press, 1985); y David Bentley Hart, La belleza del infinito: la
estética de la verdad cristiana (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003).
32

Hart, La belleza del infinito, 171-172.

33

Ibid., 268. Es importante destacar que Hart continúa diciendo que la creación está
atrapada en este dar y recibir: "Y la creación siempre está ya implicada en esta entrega
del don porque es - al ser inaugurado por el Padre, efectuado por el Hijo , y
perfeccionado por el Espíritu, ya como un don compartido entre las personas de la
Trinidad, en tránsito, una palabra pronunciada por Dios en su Palabra y articulada en
infinitas secuencias de diferencia por el Espíritu y ofrecida de regreso al Padre "(ibid.) .
34

John Zizioulas dice que la doctrina de la Trinidad no es simplemente un dogma

acerca de Dios. Es el "concepto ontológico primordial" que hace de la comunión un
concepto ontológico para toda la creación: "Es la comunión lo que hace que los seres
sean": nada existe sin ella, ni siquiera Dios " (Ser como Comunión, 17).
35

Hart, La belleza del infinito, 268.

36

Madigan y Levenson señalan que en la iglesia primitiva, el bautismo fue a la vez la

entrada, la anticipación y la experiencia de la resurrección incluso antes de la muerte:
"el cambio realizado por Dios en el bautismo no solo fue una purificación y perdón del
pecado sino una restauración de el candidato honrado al estado de perfección, plenitud
y pureza que disfrutan Adán y Eva en el Edén " (Resurrección, 241).
37

Robert Jenson argumenta en "The Great Transformation" (en The Last Things:
Perspectivas Bíblicas y Teológicas sobre Escatología, ed. Carl E. Braaten y Robert
W. Jenson [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2002]) que el cielo es el lugar y momento
del "Juicio final" porque ya no es necesario hacer las relaciones de membresía de las
criaturas correctamente. La función del juicio no es acusar sino reparar y sanar. Se
sigue, por lo tanto, que en el cielo "cada persona toma su ubicación como una
oportunidad de servicio amoroso para todos los demás" (38). "La realidad primaria de
lo que podemos esperar es el establecimiento de la justicia universal y perfecta, que en
la comprensión bíblica de la justicia es lo mismo que el establecimiento del amor
universal y perfecto" (39). Aquí reina la reconciliación porque la reconciliación "es la
vida del reino mismo" (ibid.).

sabiduría, 3, 41, 56, 146, 182, 222 trabajo, 194-197

sabiduría, 3, 41, 56, 146, 182, 222 trabajo, 194-197
Organización Mundial del Comercio, 94, 96 adoración, 11, 127, 181, 197, 208, 219,
228
Índice de citas bíblicas

VIEJO TESTAMENTO
Génesis 1: 2, 202 1:28, 44 1:29, 132 2: 3, 45 2-3, 45 2: 7, 146

2: 8, 50 2: 8-9, 63

2:15, 35, 47, 50, 75, 201 3:19, 53 4: 10-12, 177

6: 7, 117

8: 20-21, 116 9: 3, 132 9: 4, 120 25: 8, 115

éxodo

3: 2, 232

Levíticio

17:11, 124

Deuteronomio 8: 3, 227 11: 10-12, 61

11: 13-17, 177

11: 14-15, 62 15: 4, 168

30:19, 177

Trabajo

5:26, 115
38-39, 63

Salmo

13, 199

33: 6, 7 65: 9-11, 63 104, 184 104: 29, 8 148: 1-4, 208

Eclesiastés 10:19, 227

Isaías 2: 4, 14 5: 7, 65
Isaías 2: 4, 14 5: 7, 65
11: 6-7, 132 25: 6-8, 10, 211, 216 27: 2-6, 65 27: 6, 66 43:19, 216 58: 6-7, 142 58:
9-11, 166 58 : 13-14, 166 65:17, 216

Jeremías 4: 23-26, 177 29: 5-7, 76 31: 10-14, 216 32:41, 66

Oseas 1: 10-17, 122 4: 1-3, 177 6: 6, 122, 123 14: 4-7, 66

Joel

6:33, 155

3:10, 14

6:35, 67, 154

6: 50-51, 154

Amos

6:51, 154, 162

9: 11-15, 216

6: 53-55, 155
6:54, 162

Micah

6:56, 155

4: 3, 14

6:63, 146
6: 1-2, 177

8:12, 145 8:23, 162

NUEVO TESTAMENTO Mateo

10:30, 163 10: 38,10 11:25, 145

4: 4, 227
11: 25-26, 115

5:24, 173
6:10, 212
6:10, 212
12:24, 69, 110, 112, 164 12:25, 112, 114

6:25, 139

14: 2, 162

6: 25-33, 63 8:11, 216

14: 6, 145, 163 15: 1, 66

10: 8, 115

15: 4, 66

16: 24-25, 205 22: 5-6, 228

15: 6, 68

15:15, 10
26: 26-29, 216 26:36, 62

marca

15:16, 67 15:22, 163

17: 3, 163, 214

20:19, 225
8: 34-35, 205 14:24, 128

20:22, 146

14:32, 62

Hechos 2:42, 168

Luke
2: 44-47, 167

4: 16-21, 165

2:46, 123

6:21, 216

4: 32-34, 167
4: 32-34, 167
9: 23-24, 205

5, 168

12: 35-48, 216

10: 9-16, 133

13:29, 216
10: 11-16, 169

14: 12-14, 148, 169

10:28, 171

24: 30-31, 229 24: 41-43, 224, 227

11:18, 171
24:51, 225

Romanos

24:53, 123

3:25, 123, 125

28: 28-30, 216

6: 3-4, 162 6: 3-11, 216, 233

John

6: 4, 127

1: 1-5, 32

6: 6,162
1: 4, 68, 145, 215

6:11, 128

1:14, 162, 219

6:23, 113

1:29, 123
1:29, 123
8: 18-23, 146

4: 7-15, 166

8:22, 209

4:14, 67

11: 17-24, 62
6:11, 155

12: 1, 113

6:15, 155

14, 133

1 Corintios
3:16, 152

2: 7, 205 3:19, 139

Colosenses 1:15, 8

1: 15-20, 147, 174 1:20, 34, 219 1:22, 175 3: 3-4, 230

1 Timoteo 4: 4-5, 164, 219

Hebreos 1: 2-3, 145 2:17, 125 9: 11-15, 136 9:22, 124 9:26, 124 12: 2, 124

1 Juan 2: 2, 125

3: 14-16, 112, 125, 126

Apocalipsis 19: 9, 216 21: 1, 207, 216 21: 1-4, 174 21: 3, 162 21: 2-22: 5, 201
21:10, 211 22: 1-3, 211

5: 7, 123 8, 133

10: 23-32, 150 11: 18-21, 150 11:26, 128 11:29, 150 12:12, 151 12:25, 151 13: 4-
6, 152, 185 15:26, 113 15: 38, 222 15:52, 223 15:54, 114

2 Corintios 5: 1-4, 222 5: 7, 216

5:15, 128 5: 17-19, 145, 173

Gálatas 2:20, 128, 157 5:17, 221

Gálatas 2:20, 128, 157 5:17, 221
5: 22-23, 62, 146, 165

Efesios 1: 3-10, 174 1:10, 145, 206 1:23, 219 4: 6, 219

filipenses

2: 6-8, 126