Psicología transpersonal

La psicología transpersonal es una rama de la

psicología que integra los aspectos espirituales y
trascendentes de la experiencia humana con el marco de
trabajo e investigación de la psicología moderna. El
término transpersonal significa “más allá” o “a través” de
lo personal, y se refiere a las experiencias, procesos y
eventos que transcienden la habitual sensación de
identidad, permitiendo experimentar una realidad mayor
y más significativa.1 Sus investigadores estudian lo que
consideran los potenciales más elevados de la humanidad
y del reconocimiento, comprensión y actualización de los
estados modificados de consciencia, unitivos, espirituales Stanislav Grof, uno de los fundadores de la
y trascendentes.2 La psicología transpersonal surge psicología transpersonal.
como "cuarta fuerza" tras la Psicología Humanista, que
estudia el Desarrollo Personal y el Potencial Humano.
Constituye una comprensión diferente del psiquismo, la salud, la enfermedad y el desarrollo personal y
espiritual. Es la única escuela de psicología que estudia directamente y en profundidad, el funcionamiento del
ego y la dimensión espiritual del ser humano.

Índice
Origen del término
Ámbito que abarca
La psicología transpersonal y la conciencia humana
Actualidad
Influencias
Externas
Internas
Críticas a la psicología transpersonal
Formación académica
Véase también
Notas
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Origen del término

Los orígenes de la Psicología transpersonal se pueden rastrear hasta 1901-2 cuando el psicólogo
estadounidense William James (1842-1910) de la Universidad de Harvard impartió las llamadas “Gifford
Lectures” en la Universidad de Edimburgo. En estas clases, que luego se publicarían en formato libro titulado
The Varieties of Religious Experiences, James enfocó el estudio de las experiencias religiosas desde una
perspectiva psicológica basada en el estudio de las experiencias directas de personas individuales.nota 1 Fue
James quien por primera vez utilizó en estas clases el término transpersonal. Esta escuela considera a Richard
M. Bucke (1837-1902), Carl Gustav Jung (1875-1961) y Roberto Assagioli (1888-1974) como los que
asentaron las bases de lo que posteriormente se convertiría en la Psicología Transpersonal.3

Ámbito que abarca

La psicología transpersonal considera temas como:

las experiencias cumbre (que —según el psicólogo estadounidense Abraham Maslow (1908-
1970)— son estados de interconexión y unificación espiritual),
experiencias místicas,
trances sistémicos, y
experiencias transcendentes y metafísicas de la vida,
expansión de la consciencia individual,
conocimiento interior profundo,
encuentro del sentido de vida personal y último,
identificación colectiva con las demás personas y el entorno,
estados amplificados de amor, compasión y fraternidad universal.

Si bien los caminos que se pueden tomar a partir de esta síntesis son varios (dependiendo de las concepciones
psicológicas y espirituales que se integren), el objetivo principal de la psicología transpersonal sería que los
seres humanos transciendan el sentido de sí mismos, para lograr identificarse con una consciencia mayor y
colectiva omniabarcante.

El escritor estadounidense Ken Wilber (1949-) distingue tres niveles en el desarrollo de esta conciencia:

El nivel prepersonal: es el momento del desarrollo en que los seres humanos aún no tienen
conciencia de su propia mente (bebés que todavía no tienen una teoría de la mente ni han
forjado su personalidad)
El nivel personal: que se alcanza cuando el individuo toma conciencia de que es una persona
que piensa, diferente a otras.
El nivel transpersonal: el nivel que se alcanza por medio del desarrollo espiritual, y que
consiste en transcender la identificación con el cuerpo y la mente, para alcanzar un nivel de
consciencia social, ecológica y espiritual, mayor.

Lajoie y Shapiro (1992) en un artículo publicado en el Journal of Transpersonal Psychology titulado

“Definiciones de Psicología Transpersonal: los primeros veintitrés años”, hacen una investigación de la
literatura transpersonal y recogen doscientas dos definiciones de las cuales publican cuarenta. Entre ellas la
dada por Antony Sutich en 1968, uno de los padres de la psicología transpersonal.nota 2 A lo largo de otras
definiciones que hace esta escuela se pueden encontrar también, referencias a experiencias místicas,
experiencias cercanas a la muerte, memorias de supuestas vidas pasadas, estados no ordinarios de consciencia,
sentimientos de mística fusión con los otros, guía interior, proceso creativo, sincronicidad, capacidades
psíquicas, etc.
Uno de los principales objetivos de la Psicología Transpersonal es la construcción de una mirada integradora
de las diferentes escuelas de Psicología, que permita transcender las lecturas parciales de la realidad humana,
accediendo a una disciplina de síntesis que reúna lo más valioso de todas las corrientes psicológicas
desarrolladas hasta el presente. Lejos de un mero eclecticismo, este intento está siendo fundado sobre una
rigurosa epistemología integrativa y una clínica empíricamente justificada.

La psicología transpersonal y la conciencia humana

De acuerdo con sus autores, la psicología transpersonal ha hecho
contribuciones al mejor entendimiento del desarrollo humano y la
conciencia. Entre las teorías de los modelos transpersonales que los
autores presentan, está el modelo lineal-jerárquico del mapa del
desarrollo humano, como el de Timothy Leary y Ken Wilber.

Ken Wilber, uno de los más importantes contribuyentes, ha

desarrollado un modelo del espectro de la conciencia, que consta de
tres grandes categorías: el estado prepersonal o pre-egoico, el ámbito
personal o egoico, y el transpersonal o trans-egoico.4 Una versión
más detallada de esta teoría del espectro del desarrollo de la
conciencia, abarcaría nueve diferentes niveles de desarrollo de la
conciencia, en los que, desde los niveles 1-3 se presentan como pre-
personales, (o preconvencionales) los niveles 4-6 serían los niveles
personales (o convencionales) y los niveles 7-9 serían los niveles
transpersonales (transconvencionales).5 Ken Wilber, uno de los principales
autores en el campo de la psicología
Wilber ha retratado el desarrollo de la conciencia como un orden transpersonal.
jerárquico, escalonado. Su modelo conceptual, muestra el avance de
la conciencia desde los niveles inferiores a los niveles superiores.
Según este mapa, cada nuevo nivel o escalón abarcaría e integraría en sí mismo a los niveles anteriores,
desarrollando nuevas habilidades asociadas únicamente con el nivel más elevado.6 Adicionalmente cada nivel
incluiría también un tipo particular de estructura de personalidad, y posibles vulnerabilidades frente a
determinadas patologías que pertenecerían a ese nivel.7

A partir del trabajo de Wilber, psicólogos transpersonales también han argumentado a favor de una mejor
diferenciación entre los problemas de ciertas patologías psiquiátricas y su relación con los estados
prepersonales/transpersonales.

La posible confusión de estas dos categorías de problemas (según el modelo, los provenientes de un nivel
prepersonal no serían del mismo tipo que los provenientes de un nivel transpersonal) se dice que conducen a lo
que la teoría transpersonal denomina la confusión entre lo pre/trans de los estados de conciencia, y la
problemática asociada a cada estado de conciencia, que proviniendo de distintos niveles de conciencia son
tratados sin embargo por la psiquiatría del mismo modo.8

Dentro de la psicología transpersonal, los psicólogos transpersonales afirman que técnicas como la respiración
holotrópica desarrollada por Stanislav Grof. permiten adentrarse a estados no ordinarios de conciencia para
poder acceder a información que está en dos niveles previos al transpersonal; en el nivel prepersonal y en el
personal.

Con esta técnica de hiperventilación, los psicólogos transpersonales aseguran que se pueden hacer conscientes
ciertas formas de pensar y de actuar, que influyen en el comportamiento actual del individuo, pues son un
bagaje que afecta de manera inconsciente a la persona.
En algunas culturas prehispánicas, el uso de sustancias que favorecían el proceso de adentrarse a estos estados
no ordinarios de conciencia para conectarse con una sabiduría mayor. Una vez en este estado, afirman que se
podía tener información que permitía predecir o curar a los consultantes de estos maestros.

Estos procesos se tomaban tiempo y en algunas culturas como la maya, la astrología o astronomía, era usada
para buscar los momentos más propicios para llevar a cabo estos rituales.

Actualidad
Existen actualmente cuatro revistas académicas donde se publican artículos de investigación en el área
específica de lo transpersonal, como son la ya citada Journal of Transpersonal Psychology,9 además del
International Journal of Transpersonal Studies,10 y Transpersonal Psychology Review11 publicada por la
Sección de Psicología Transpersonal12 dentro de la Sociedad Británica de Psicología, equivalente a la APA
americana. La más reciente publicación y con posibilidad de publicar en inglés, castellano y portugués sería el
Journal of Transpersonal Research,13 cuyo primer número se publica el año 2009, editada por la Asociación
Transpersonal Iberoamericana.14

En el año 2013 se publicó el manual de psicología transpersonal: Handbook of Transpersonal Psychology, por
Harris Friedman y Glenn Hartelius en la prestigiosa editorial Wiley-Blackwell, actualmente en proceso de
publicación en castellano.

Influencias

Externas

Es importante mencionar que son muchas las influencias que la Psicología Transpersonal ha recibido de las
diferentes corrientes espirituales y religiones como por ejemplo, el Budismo y el Hinduismo, así como también
de distintas escuelas filosóficas y místicas. El estudio del desarrollo hacia una transpersonalidad conlleva
inevitablemente el estudio de la conciencia como fenómeno, así que la psicología transpersonal también bebe
de las neurociencias, la neurofisiología, la psicología cognitiva, así como de la parapsicología y la
investigación sobre los fenómenos psíquicos.

Internas

Es una disciplina pionera en el estudio de la conciencia y del desarrollo psicológico e interior hacia una
identidad transpersonal en conexión con la comunidad, la naturaleza e incluso con el Cosmos.15 Este
desarrollo interior implicaría un proceso, y es aquí en donde diferentes modelos teóricos que describen este
proceso de transformación entran en discusión, proponiendo y discutiendo diferentes visiones sobre cómo
tiene lugar. Tenemos por ejemplo a: S. Grof, Washburn, C.G. Jung, K. Wilber, Sri Aurobindo, A. Maslow, R.
Assagioli, Peggy Wright, J. Ferrer, Charles Tart, entre otros también importantes.

Críticas a la psicología transpersonal

Las críticas de la psicología transpersonal han llegado de varios autores. El campo de la psicología
transpersonal ha sido criticado por su falta conceptual, probatoria, y el rigor científico. En una revisión de las
críticas del campo, Cunningham escribe, "los filósofos la han criticado porque su metafísica es ingenua y su
epistemología está poco desarrollada. Por su multiplicidad de definiciones y la incapacidad de operacionalizar
muchos de sus conceptos ha dado lugar a una confusión conceptual sobre la naturaleza de la psicología
transpersonal en sí (es decir, el concepto se utiliza de manera diferente por diferentes teóricos y significa cosas
diferentes para diferentes personas). Los biólogos la han criticado por su falta de atención a los fundamentos
biológicos de la conducta y la experiencia. Los físicos la han criticado por acomodar inapropiadamente
conceptos de la física como explicaciones de la conciencia".16

Una de las primeras críticas sobre este campo fue emitida por el psicólogo humanista Rollo May, que discute
las bases conceptuales de la psicología transpersonal.17 May ha estado especialmente preocupado por el bajo
nivel de reflexión sobre el lado oscuro de la naturaleza humana, y el sufrimiento humano, entre los principios
teóricos transpersonales. Una crítica similar también fue presentada por Alexander (1980) que piensa que la
psicología transpersonal, a la luz del pensamiento de William James, representaba una filosofía que no tiene al
mal adecuadamente en cuenta.

Las críticas también han venido de la psicóloga cognitiva, y humanista, Albert Ellis (1989) que ha cuestionado
el estatus científico de la psicología transpersonal, por su relación con la religión y el misticismo. Friedman
(2000) ha criticado el campo de la psicología transpersonal por considerarlo un campo subdesarrollado de la
ciencia. Aunque distingue entre la psicología transpersonal como un campo de la psicología científica, alega
que una gran área del campo de estudios transpersonales, según el autor, siguen una serie de criterios no
científicos. Las doctrinas o ideas de muchas personalidades, que son o han sido maestros espirituales en el
mundo occidental, como Gurdjieff o Alice Bailey, a menudo son asimilados a la psicología transpersonal. Esta
inclusión es, en general, considerada como perjudicial para las aspiraciones de los psicólogos transpersonales a
fin de obtener una posición más firme y respetable en el mundo académico. Sin embargo, Scotton, Chinen y
Battista (1996) creen que gran parte de estas críticas pueden ser matizadas si se distingue en el ámbito de la
psicología transpersonal, a aquellos que autodenominándose falsamente como transpersonales, operan fuera de
un contexto académico.

Se ha argumentado también que la mayoría de los psicólogos no están estrictamente adscritos a las escuelas
tradicionales de la psicología, sino que la mayoría de los psicólogos toman un enfoque más ecléctico. Esto
podría significar que la categorías transpersonales enumeradas pueden ser consideradas más bien como
subdisciplinas de la psicología; como el estudio del fenómeno de conversión religiosa, que sería perteneciente
al área de la psicología social. Los estados alterados de conciencia, dentro de la psicología fisiológica, y la vida
espiritual dentro de la psicología de la religión.

Por último, desde el budismo (y en particular desde el dzogchén) Elías Capriles ha objetado que la psicología
transpersonal toma lo transpersonal como un objetivo en sí mismo sin distinguir entre lo transpersonal que
corresponde al nirvana y como tal es liberador, lo transpersonal que corresponde al samsara y como tal
constituye una nueva atadura (por ejemplo los reinos sin forma —arupyadhatu ó arupa lokas— del budismo,
en los cuales se supera la distinción figura-fondo mas no la dualidad sujeto-objeto), y lo transpersonal que ni es
nirvana ni pertenece al samsara y que no es más que un descanso pasajero con respecto al samsara (como el
estado que la enseñanza dzogchén llama kun gzhi, en el cual la dualidad sujeto-objeto no está manifiesta pero
tampoco lo está la dharmata o verdadera condición de todos los fenómenos). Capriles propone como
alternativa una filosofía y psicología metatranspersonal que, para Macdonald y Friedman,18 tendrá
importantes repercusiones en el futuro de la teoría transpersonal.

Formación académica
Existen diferentes universidades e instituciones oficiales en las que se imparten postgrados, másteres o
doctorados para estudiar, investigar y contribuir a esta rama de la psicología. Sin contar con las múltiples
asociaciones e institutos que existen en todo el mundo.

Algunas de las universidades más reconocidas en el mundo anglosajón son: California Institute of Integral
Studies, Saybrook University, Sofia University, Liverpool John Moores University (a través de Alef Trust). En
el mundo hispanohablante la Universidad del Pacífico, en Santiago de Chile, cuenta con estudios de grado y
postgrado en psicología humanista-transpersonal.19 En enero de 2012, la Universidad Antropológica de
Guadalajara en México (UNAG)[1] (http://www.portal-unag.com.mx/) inició los cursos de la Maestría en
Psicología Transpersonal (con REVOE de la Secretaría de Educación Pública) egresando la primera
generación en diciembre de 2013.
Véase también
Autores
Claudio Naranjo
Stanislav Grof
Abraham Maslow
Ken Wilber
Daniel Goleman
Conceptos y escuelas
Psicología humanista
Autotrascendencia
Meditación
Zen
Dzogchen
Notas
1. “Pienso que puede afirmarse que la religión
personal tiene la raíz y el centro en los
estados de conciencia místicos (...), tales
estados de conciencia deben formar el
capítulo vital a partir del que los otros
restantes obtengan su luz. Antes de todo me
pregunto ¿qué significa la expresión estados
de conciencia místicos? ¿Cómo separamos
los estados místicos de otros estados? Las
palabras “misticismo” y “místico”, a menudo
se utilizan como términos de mero reproche
que podemos aplicar a cualquier opinión
que se considere vaga, indeterminada o
sentimental; sin base en los hechos ni en la
lógica (...). Os propondré simplemente 4
características que, cuando una experiencia
alcance, puedan justificar que la llamemos
“mística” para el propósito que nos ocupa.
De esta manera abreviaremos la
controversia verbal y las recriminaciones
que normalmente la
acompañan.1.Inefabilidad, la característica
más al alcance por la que clasifico un estado
mental como místico es negativa. El sujeto
del mismo afirma inmediatamente que
desafía la expresión, que no puede darse en
palabras ninguna información adecuada que
explique su contenido. De esto se sigue que
su cualidad ha de expresarse directamente,
que no puede comunicarse ni transferirse a
los demás. Por esta peculiaridad los estados
místicos se parecen más a los estados
afectivos que los intelectuales. Nadie puede
callarle al otro que nunca ha experimentado
una sensación determinada sin expresar en
que consiste su calidad o valor. Se ha de
tener oído musical para saber el valor de
una sinfonía, se ha de haber estado
enamorado para entender el talante anímico
de un enamorado. Si nos falta el corazón o
el oído, no podemos interpretar justamente
al músico o al amante incluso podemos
considerarlo absurdo o menguado mental. El
místico considera que la mayoría de
nosotros damos un tratamiento asimismo
incorrecto a sus experiencias.2.cualidad de
conocimiento, Aunque semejantes estados
afectivos, a quienes los experimentan los
estados místicos les parecen también
estados de conocimiento. Son estados de
penetración en la verdad insondables para
el intelecto discursivo. Son iluminaciones,
revelaciones repletas de sentido e
 importancia, todas inarticuladas pero que
permanecen y como norma general
comporta una curiosa sensación de
autoridad duradera. Estas dos
características califican cualquier estado que
pretenda ser llamado místico. Hay dos
características menos acusadas pero que
habitualmente aparecen y que son:
Transitoriedad
Los estados místicos no pueden mantenerse
durante mucho tiempo. Salvo en caso de
excepción, media hora o como máximo una
hora o dos parece ser límite de más allá del
cual desaparecen. Con frecuencia una vez
desaparecidos solo de manera imperfecta
pueden reproducirse, pero cuando se repiten
se reconocen con facilidad y de una
repetición a otra son susceptibles de
desarrollo continuado en lo percibido como
enriquecedor e importante interiormente.
Pasividad
Aunque la llegada de los estados místicos
puede estimularse por medio de
operaciones voluntarias previas como, por
ejemplo, fijar la atención, o con
determinadas actividades corporales o de
otras formas que los manuales de misticismo
prescriben, sin embargo, cuando el estado
característico de conciencia se ha
establecido, el místico siente como si su
propia voluntad estuviese sometida y, a
menudo, como si un poder superior lo
arrastrase y dominase. Esta última
peculiaridad conecta los estados místicos
con ciertos fenómenos bien definidos de
personalidad desdoblada, como son el
discurso profético, la escritura automática o
el trance hipnótico. Cuando estas
características resultan muy pronunciadas,
puede suceder que no quede ningún tipo de
recuerdo del fenómeno y que no aporte
significado alguno a la vida interior del
individuo para la que, podríamos decir,
constituye una simple interrupción. Los
estados místicos, considerados
estrictamente así, nunca son simplemente
interruptivos. Siempre queda algún recuerdo
de su contenido y un sentido profundo de su
incidencia. Modifican la vida interior del
sujeto durante los momentos en que
suceden. Las divisiones tajantes, de
cualquier modo, son difíciles de establecer
en este ámbito y tropieza con todo tipo de
graduaciones e interferencias.
James, William. Las variedades de la
experiencia religiosa. Nueva York, 1902.
2. “Psicología transpersonal (o ‘cuarta fuerza’)
es el título dado a una fuerza emergente en
el campo de la psicología por un grupo de
psicólogos y profesionales hombres y
mujeres de otros campos que están
interesados en el potencial y capacidades
últimas del ser humano que no tienen un
lugar en la psicología conductista o
positivista (‘primera fuerza’), en la teoría del
psicoanálisis clásico (‘segunda fuerza’), o en
la psicología humanista (‘tercera fuerza’). La
nueva psicología transpersonal que emerge
está interesada específicamente en el
estudio científico y empírico así como de una
responsable aplicación de los
descubrimientos relevantes sobre: los
valores últimos, conciencia unitiva, éxtasis,
experiencias místicas, autorrealización, el
significado último, la trascendencia del yo, el
espíritu, la unidad, la conciencia cósmica, la
sinergia entre individuos y especies, la
felicidad, lo sagrado, fenómenos
trascendentes, percepción extrasensorial
(entre otras que cita)”.

Referencias
7. Cowley y Derezotes, 1994.
1. Daniels, 2008: 29.
8. Cowley y Derezotes, 1994; Lukoff et.al,
2. Lajoie y Shapiro, 1992: 91. 1998.
3. Derezotes & Cowley, 1994; Miller, 1998;
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Davis, 2003.
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4. Miller, 1998.
10. The International Journal of Transpersonal
5. Derezotes & Cowley, 1994. Studies (http://www.transpersonalstudies.co
6. Kasprow y Scotton, 1999. m)
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p://www.transpersonalpsychology.org.uk/tpr.
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w.transpersonalpsychology.org.uk/tpr.html) el
10 de julio de 2007. Consultado el 17 de
julio de 2007.
12. «Sección de Psicología Transpersonal» (http
s://web.archive.org/web/20070707004559/htt
p://www.transpersonalpsychology.org.uk/ind
ex.html). Archivado desde el original (http://w
ww.transpersonalpsychology.org.uk/index.ht
ml) el 7 de julio de 2007. Consultado el 17
de julio de 2007.
13. Journal of Transpersonal Research (http://w
ww.transpersonaljournal.com)
14. Asociación Transpersonal Iberoamericana (h
ttp://www.ati-transpersonal.org/)
15. Stan Grof, 2000, Ferrer, 2002.
16. Cunningham, Paul F. (2011). A Primer on
Transpersonal Psychology. Nashua NH
03060-5086: Rivier College. p. 53.
17. Aanstos, Serling y Greening, 2000.
18. Macdonald y Friedman (http://www.transpers
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f%20Transpersonal%20Studies,%202006,%
20Volume%2025.pdf) (2006, p. ii)
19. Universidad del Pacífico. Facultad de
Ciencias Sociales. Psicología (Visión
Humanista Transpersonal). (http://www.upaci
fico.cl/index.php?facultad&sub=ciencias&go
=psicologia) Archivado (https://web.archive.o
rg/web/20100409003937/http://www.upacific
o.cl/index.php?facultad&sub=ciencias&go=p
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octubre de 2018.

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Enlaces externos
The Association for Transpersonal Psychology (ATP) (http://www.atpweb.org/)
European Transpersonal Association (http://www.eurotas.org/)
Asociación Transpersonal Iberoamericana (http://www.ati-transpersonal.org)
Introducción y antecedentes de la psicología transpersonal (http://www.espinoso.org/biblioteca/
PsicologiaTranspersonal.htm)
Transpersonal por Fernando Rodríguez Bornaetxea (http://www.ucm.es/info/eurotheo/diccionar
io/T/transpersonal.htm) Universidad del País Vasco
Qué es la Psicología Transpersonal (http://www.psicologiatranspersonal.org/que_es_la_psicol
ogia_transpersonal.html)
Centro Transpersonal de Buenos Aires (https://www.centrotranspersonal.com.ar/que-es-la-psic
ologia-transpersonal/)

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