Ambil (tabaco.

Nicotina rustica)

Ambil en potes.
El ambil (en uitoto: yera) es una
pasta negra usada por varios pueblos
de la amazonía noroccidental que se
obtiene a partir de la cocción de las
hojas de tabaco (Nicotiana rustica) mezclándolas luego con sales
vegetales alcalinas.1
Es similar en su preparación al chimó del oeste de Venezuela y al
norte de los llanos de Colombia.2

Índice

 1Distribución geográfica
 2Importancia cultural
 3Preparación del ambil
o 3.1Preparación de las sales vegetales
 4Véase también
 5Notas
 6Referencias
 7Bibliografía
 8Enlaces externos

Distribución geográfica[editar]

El consumo de ambil es común entre los grupos

lingúisticos chibchas del norte de Colombia, pueblos tradicionales e
la amazonia nor occidental como los Kogui, Andoque e Ijka, así como
en el resguardo Predio Putumayo (entre las regiones
de Caquetá y Putumayo).3 También se encuentra entre
los Uitoto, Bora, Yukuna del río Miriti-Parana y los grupos del
río Apaporis.4

Importancia cultural[editar]
El ambil, al igual que el tabaco en sus distintas presentaciones
(rapé, para fumar en pipa, como purga, como enema y en líquido por
vía nasal,nota 1) ha venido y continúa siendo utilizado por las culturas
tradicionales de Sudamérica en un
contexto medicinal, ritual y sagrado. El tabaco en ambil y la coca
7

en mambe son utilizados en el mambeadero por hombres para

intercambiar la palabra y tomar decisiones de vital importancia para
la comunidad, no es tanto un modelo para la toma de decisiones sino
una ética para la toma de decisiones.8
En la cultura uitoto, ofrecer ambil es una muestra de amistad,
rechazarlo una muestra de hostilidad. 9 Se considera una sustancia
sagrada que da vida, protección, socializa y brinda discernimiento
moral.10 De acuerdo a Londoño, quien estudió a la etnia Muinane:
... se supone que el ambil dentro del recipiente provee al consumidor
pensamientos/emociones apropiados, "asienta" y fija en su canasto
de conocimiento las Palabras instrumentales que escuche, y lo
habilita para expresarlas. Más aun, el ambil se supone que
"despierta" a la persona, llevándola a un estado de conciencia plena
y vigilante, y sensibiliza su cuerpo de tal manera que reconoce la
presencia de la maldad amenazante por medio de sensaciones
cosquilleantes en la espalda y la piel, o por medio de los dedos de los
pies, que sienten la tierra de la misma manera en que la sienten las
raíces del tabaco.
Muinane: un proyecto moral a perpetuidad (2004) 10
Para los Muinane, el espíritu del tabaco es aliento (en uitoto: jagiyi)
y que una persona prepare, posea y use ambil demuestra que su
palabra tiene valor para la comunidad. 11 La palabra uitoto para ambil
es yera, en donde ye- significa 'comportamiento' y el sufijo -
ra 'sustancia', entonces para ellos ambil significa "sustancia del
comportamiento". El concepto de yetárafue (ye-:
'comportamiento'; -ta-: 'hacer que'; -rafue: 'palabra')nota 2 significa
"Palabra para hacer comportarse" (o "Palabra de disciplina") y es la
base para cuidar a la familia. 13 Y dada la rigurosidad y disciplina
requeridas para la prepararación del ambil, poseer y usar ambil es
también señal de adultez:
Los mambeadores con frecuencia citan ciertas situaciones
proverbiales que ilustran la importancia de tener tabaco. En una de
estas situaciones, un anciano irritable le exige a un joven que habla
antes de tiempo en el mambeadero que le muestre que sus Palabras
vienen de una sustancia verdadera. El anciano lo dice así, "¿Dónde
está su fuerza? ¿Dónde está lo que lo hace hablar?" Cuando el joven
proverbial admite que no tiene ni ambil ni coca que mostrar, el
anciano lo avergüenza, reclamándole que sus Palabras son mentiras
que no traerán buenos resultados, y que debió permanecer callado.
El hombre que posee un recipiente con ambil, demuestra que ha
producido tabaco con éxito. Esto a su vez es evidencia de la
disposición al trabajo duro ... Un joven que no ha mostrado esa
disposición o que no hace manifiesto su conocimiento a través de la
producción material no tiene porqué hablar en el mambeadero. Su
charla es aún blandita y débil, su moralidad aún sin comprobar, y su
poder para sobre el mundo, mínima.
Muinane: un proyecto moral a perpetuidad (2004) 14

Preparación del ambil[editar]

El ambil de tabaco se prepara de la siguiente manera:1516

1. Lavado: se lavan las hojas frescas de tabaco en agua fría para

remover las resinas y polvos que las cubren.
2. Hervido: se hierven las hojas por un periodo de 12 a 20 horas.
 3. Filtrado: se separa el bagazo del zumo de tabaco obtenido con
un filtro de tela, teniendo cuidado de no desperdiciar nada
del líquido.
4. Cocción: se cocina el zumo a fuego lento hasta lograr una
consistencia espesa y un color morado intenso.
5. Mezclado: se mezcla el zumo grueso con las sales vegetales.
6. Evaporación: se cocina nuevamente a fuego lento hasta que se
evaporado toda el agua y solo queda una pasta negra y
elástica.
7. Almacenado: la pasta se coloca por lo general en un
pequeño calabazo (en uitoto: yeraki) o recipiente similar.
Puede durar de 4 a 5 meses, si no se acaba antes se
descarta.17
Todo este proceso de elaboración es ritual por lo que va
acompañado de cantos y rezos al tabaco.18 Para usar el ambil, se
extrae una pequeña cantidad del recipiente con el dedo, un palito o
una espátula para luego lamerlo o chuparlo dentro de la boca. 19 Se
diferencia del chimó en que el mezclado se realiza no con sales
vegetales sino con agua de ceniza y algunos aditivos.20
Preparación de las sales vegetales[editar]
Las sales vegetales se preparan de la siguiente manera:21

1. Quemado: Se quema material vegetal de una selección de

plantas como Rapatea sp. (en uitoto: eraguai), Astrocaryum
gynacanthum (en uitoto: tidori),22 entre otras.2324
2. Extracción de las sales: se lixivia la sal de las cenizas con
agua utilizando un filtro de tela.
3. Secado: se hierve la salmuera hasta obtener las sales secas.
…………………

RAPÈ

El rapé, un polvo hecho a partir de plantas milenarias provenientes

del amazonas cuyo componente esencial es el tabaco, es una
medicina física y espiritual que ayuda a limpiar la glándula pineal,
una parte del cuerpo que conecta al ser humano directamente con la
energía.
La terapeuta gestalt y especialista en los usos de las plantas
medicinales Hendara Rico, contó a Efe que "esta glándula, a través
de algunas sustancias de uso diario como el flúor, se va calcificando
y adormeciendo", por lo que el rapé logra descalcificar esa glándula,
además de otorgar otros beneficios para la salud tanto física como
espiritual del ser humano.
La mezcla está compuesta por vegetales y minerales que las
diferentes tribus que habitan el amazonas han utilizado durante
miles de años.
Su componente principal es el tabaco -que suele aplicarse tostado a
las brasas o hecho ceniza-, pero más allá de qué plantas o minerales
lo acompañen, lo importante según la experta es "el espíritu de esas
plantas", que proporciona un aporte extra a los distintos principios
activos que componen esta medicina.
Cabe decir que el rapé se elabora de distinto modo dependiendo del
país de origen, habitualmente Brasil o Colombia.
"Se puede mezclar (el tabaco) hasta con 39 plantas diferentes
como azulejos, conchas de nácar, semillas, raíces", explicó Rico y
comentó que en Brasil algunos de los rapés llevan el nombre de las
tribus que lo utilizan, como es el caso de la tribu Katukina.
Los miembros de estas tribus "conocen la energía de las plantas
porque están todo el tiempo en contacto con la naturaleza, ellos
ayunan, no comen nada, toman un poco líquido y solo una planta".
El ayuno y estar previamente en un periodo de soledad sirve para
"estar más limpio energéticamente", libre de otras energías
pesadas como por ejemplo la de la carne.
"Toman sólo esa planta hasta que llegan a conocer cómo actúa en
ellos y ven esa comunicación entre los dos seres, el ser que es la
planta y su propio ser", detalló Rico.
A este autoconocimiento se agrega la transmisión de la sabiduría de
una generación de médicos tradicionales a otra dentro de la propia
tribu.
El rapé puede tomarse de dos maneras, una es en soledad y otra a
modo de ritual, guiado por un terapeuta.
En la ceremonia, las dosis que se toman son mucho más elevadas y
se ahonda en procesos muy profundos de comprensión de uno
mismo.
Durante la aplicación, a través de la nariz, se establece un vínculo
entre el que proyecta (el terapeuta) y el que recibe (el paciente).
Este vínculo resulta esencial para la sanación.
"La medicina no es únicamente el rapé, sino la intención de la
persona que hace la proyección del rapé. Es un canal de la energía
del espíritu, entonces debe de estar neutra para dar esa medicina y
tener una intención sanadora para la otra persona", aseguró.
Rico, como terapeuta en "Esencias Astrales", toma en cuenta qué
problemas internos puede traer la otra persona para así dirigir
mejor la intención en la aplicación del rapé.
La especialista distingue dos tipos fundamentales de patologías, las
físicas y las energéticas. Estas últimas surgen desde el momento en
que se nace y el alma comienza a habitar el cuerpo humano.
"Desde el momento en que nacemos, todos estamos limitados,
condicionados. Luego está la religión, familia y sociedad con la que
se crece, todo esto hace que tengas muchas pautas de
comportamiento, muchos juicios sobre qué es malo y qué es bueno y
que crean conflictos internos", explicó.
En la práctica, estos condicionantes se traducen en miedo,
ansiedad, sensación de abandono y "muchas heridas en el ser que
hay que desbloquear y sanar".
La toma del rapé la terapeuta la acompaña durante sus sesiones de
terapia con potentes indagaciones psicológicas a través del diálogo
con sus pacientes, quienes poco a poco empiezan a alumbrar sus
miedos guiados por ella y acompañados del rapé u otras medicinas
alternativas como la ayahuasca o el peyote.
Pero el rapé también puede consumirse en soledad. La experta
cuenta que a través de un pequeño aparato "en forma de v (uve)"
que dirige una punta a la fosa nasal y otra a la boca, uno puede
utilizarlo en casa.
También sirve para aliviar alergias o dolores de cabeza, así como
para tener claridad mental cuando se requiere una alta
concentración para realizar una actividad.
"A nivel energético, entras en un estado meditativo inducido
directo. A nivel físico, viene muy bien para enfermedades en las
vías respiratorias o dolores de cabeza fuertes como las migrañas",
expuso.
La experta advirtió que el rapé puede causar una leve dependencia
debido al tabaco, pero que podría utilizarse tres veces al día,
siempre dependiendo de la dolencia física y energética que se desee
tratar.

………………………..

¿Cómo se hace el Rapé?

El Tabaco que utilizan las tribus Amazónicas para elaborar el Rapé
es cultivado por ellos mismos, libre de aditivos, pesticidas y abonos
nocivos para la salud.  El Tabaco es “rezado” en las diferentes fases
de su cultivo y preparación mediante cantos y rituales.
La producción del rapé es simple, pero debe ser acompañado por
el ritual y el rezo adecuados.
Primero se transforma el Tabaco, machacando y tamizando luego,
hasta lograr un finísimo polvo. La persona que hace esto debe
concentrarse en absoluto silencio, pues se considera que gran parte
de la “fuerza” presente en el Rapé proviene de la intención de quien
machaca el Tabaco.
A continuación, el polvo de tabaco es mezclado con la ceniza de pau
pereira, tsunu, u otras.
Cenizas y  Rapé
Uno de los dos ingredientes indispensables en el Rapé es la ceniza, y
probablemente el más misterioso y desconocido.  La ceniza sirve
como un activador químico que da fuerza a la medicina.  Es el
elemento fuego agregado a la tierra, es lo que da fuerza y te eleva.
Todos los Rapés chamánicos que conocemos y amamos lo usan. Solo
el Awiry verde del Apurinã, el Nunu de los Matses y el tabaco en
polvo no usan cenizas.
La forma de quemar la corteza para obtener un buen resultado
requiere conocimiento y experiencia. El fuego que quema la corteza
no debe arder demasiado, pero tampoco demasiado suave.
Cuando se produce Rapé, la intención y el estado de ánimo son
esenciales, todo lo que la persona piensa y quiere al hacer la
medicina se transfiere y almacena en ese medio. Por esta razón, es
importante que las personas que producen la medicina lo hagan con
intenciones limpias, una actitud positiva, sean amables y tengan un
cierto nivel de evolución espiritual.
En general, la gente piensa que la ceniza es ceniza y no hay más,
pero nada más lejos de la realidad.  En primer lugar, obtener una
bonita ceniza blanca y no un desastre gris ya es un arte.
Cuando se quema la madera, la celulosa combustiona y se convierte
en la ceniza blanca que vemos, pero la mayoría de las sales,
alcaloides y otras partículas sobreviven al fuego y permanecen
presentes en la ceniza en diferentes proporciones.   Desde un punto
de vista alquímico, las cenizas representan el cuerpo de la corteza
en forma concentrada. Estas cenizas contienen las sales minerales
de la corteza.
En un nivel más sutil y energético, las cenizas, tras su proceso de
transformación y purificación, llevan el elemento fuego a la
medicina.
El tabaco representa el elemento tierra. Fumar tabaco tiene un
efecto de llevar a tierra, al igual que el rapé tradicional sin cenizas. 
El Rapé chamánico es más estimulante y  lleva a otro nivel de
percepción.
Tipos de ceniza
La textura de la madera le da la consistencia a la ceniza, es por eso
que la mayoría de los tipos de madera utilizados para las cenizas del
Rapé tienen un grano apretado, y son muy duros y densos. Los
árboles con tipos de madera más blanda no producen buenas
cenizas, no dan fuerza a la medicina y el Rapé se estropea más
fácilmente. Hay algunas excepciones, como ciertos tipos de
enredaderas, pero es una regla general.
La ceniza más común utilizada para Rapé es Tsunu, la ceniza clásica
de los Yawanawá. Otras cenizas de uso común son Murici, Pau
Pereira, Parica, Cacao, Cumaru, Mulateiro y Canela de Velho.
Algunas más raras son las de Sapota, Balsamo y Emburana, entre
otras.
En internet circula información de que Tsunu es Pau Pereira, esto
no es correcto y decir qué árbol es Pau Pereira es complejo porque
depende de dónde en Brasil vaya a qué árbol llaman Pau Pereira. La
mayoría de los nombres utilizados para identificar estas especies
son nombres populares locales y en diferentes regiones de Brasil
usan los mismos nombres para una variedad de plantas.
Tradicionalmente, los fabricantes de Rapé quemaban la mayoría de
las variedades solo la corteza. Hoy en día, con la expansión del
consumo de Rapé, algunos fabricantes queman en general la corteza
y la madera para aumentar el rendimiento. Aparentemente, la
corteza contiene la mayoría de las propiedades, podemos ver que de
muchos árboles medicinales se hacen tés y otras preparaciones a
partir de la corteza, casi nunca de la madera, al igual que las
cenizas. Desafortunadamente, no todos queman la madera correcta,
siempre hay personas poco éticas o personas sin el conocimiento
adecuado, por eso siempre es bueno saber la fuente de su medicina.
Cenizas alrededor del mundo
Muchas de las medicinas y estimulantes sagrados indígenas
utilizados en todo el mundo hacen uso de cenizas como activador
químico: Los habitantes de las montañas de los Andes que mastican
hojas de coca, los indios (de la India) que mastican Pan, la nuez de
betel y su hoja, las tribus que usan el  Yopo; todos usan la misma
técnica de usar sus plantas favoritas en combinación con un
activador de base. Puede ser en forma de cal tomada de conchas
trituradas, bicarbonato, cenizas u otras fuentes.
Las cenizas utilizadas con las hojas de coca en Bolivia están hechas
de quinua, plátanos y otras plantas.
En África occidental hacen su jabón tradicional con cenizas.
Nuevamente, queman una cierta mezcla de materiales vegetales y
mezclan estas cenizas con aceites para crear una reacción que
convierte el aceite en jabón. Se sabe que este jabón es muy bueno
para la piel, pero también se usa en sus prácticas religiosas para la
limpieza energética.
De hecho, la transformación de materiales a través del fuego es la
esencia del antiguo arte de la transformación alquímica. El fuego se
transforma y tiene el poder de purificar todo lo que toca.
En la medicina ayurvédica existe una extensa ciencia,  una forma de
alquimia relacionada con la fabricación y aplicación de cenizas
medicinales, los llamados Bhasmas. Producen cenizas de una gran
variedad de sustancias, de plantas pero también de minerales e
incluso ciertos metales. Cada sustancia quemada y transformada
por el fuego tiene sus propias propiedades y su propia utilidad. Los
Bhasmas tienen un lugar especial en Rasayana, la ciencia del
rejuvenecimiento.  Esta práctica, incluso en Ayurveda, casi se ha
perdido hoy en día.
Solo por mencionarlo, Ayurveda también tiene la práctica de Nasya,
que es el uso de tabaco medicinal que se sopla suavemente en los
conductos nasales para una variedad de dolencias.

…………

De plantas y ritos
Valeria Echavarría Arroyave 
vechava2@eafit.edu.co 

@valeriaerea

Para los aborígenes hay plantas sagradas con un alcance metafísico

tal que se les atribuyen propiedades sobrenaturales, poderes
místicos e inimaginables. ¿Cómo a través de hojas y bejucos se
puede conocer el interior de los hombres?

Desde tiempos inmemorables las comunidades indígenas han

entendido otras cosmovisiones, unas en donde conciben otros
dioses, otras lenguas y una cultura cobijada por lo ancestral. Ellas
han optado por diferentes formas de desarrollo, convivencia y,
sobre todo, de relación consigo mismos y con la naturaleza. De ahí
que, las plantas sean un eje transversal para la evolución de sus
pueblos. Ellas permiten demostrar cómo desde posturas y
elementos alternativos se puede entrar en procesos de
conocimiento, introspección e incluso sanación.

Cada planta cuenta con una personalidad particular. Algunas

representan a la mujer o al hombre, algunas son de aire y otras de
fuego; unas se dejan en la boca, otras se beben, algunas se soplan y
otras en que no se incluye la ingesta directa pero se absorben por la
piel. Cada una de estas acompaña el camino en tanto permiten
pensar, hablar y vivir el mundo con mayor fluidez. También,
pretenden otorgar una purificación física, mental y espiritual que
busca solucionar problemas, preocupaciones o enfermedades de
manera natural.

La hoja de coca, el tabaco y la ayahuasca son algunas de las plantas

ancestrales. En medio de la selva, en una maloca, entre cantos,
rezos y un fuego inmarcesible, las plantas adquieren todo un nuevo
significado. Estas según los taitas, abuelos, mayores o chamanes,
afirman que son dadas por el dios creador y la madre naturaleza.
Así, no son sólo hierbas, ya no es árbol o palma en su estado
vegetal. Son alimentos sagrados que se tornan en seres
antropomórficos: medicinas ancestrales con su propio poder
curativo.
Con la medicina devino entonces lo místico. Se pasó a formar un
canal directo entre el vientre o corazón de la tierra con la
conciencia humana. De la mano de la alucinación, la adivinación, la
profecía, la meditación, el diagnóstico y el silencio se erigió el
pensamiento y palabra, aparecieron consigo nuevos personajes y
animales, dudas, mensajes y señales.

Las comunidades indígenas con el uso de sus medicinas han hecho

resistencia desde diferentes frentes. Han luchado en pro de
defender y perdurar las tradiciones autóctonas ante un sistema que
constantemente, mediante acciones de despojo, busca anular otros
tipos de pensamiento y costumbres. Desde la conquista hasta la
actualidad, los saberes de losnativos han sido cuestionados. Algunos
consideran que son una aberración porque ven a los indígenas como
bárbaros, crueles e incivilizados. En cuanto a las medicinas las
consideran drogas o sustancias adictivas e incluso saberes
obsoletos. No obstante, resulta extraordinario cómo estas
prácticas medicinales aún continúan vigentes debido a que forma
parte de la libre determinación de los pueblos indígenas. Ellas
fomentan sus creencias, las cuales son un elemento crucial -casi
inexorable- de sus rituales, ceremonias y su diario vivir, es decir,
las plantas configuran la identidad de estos pueblos.

Jaguares, serpientes, leones, guacamayas. Campos vastos, montañas

altas y nubes de colores brillantes. O bien, apariencias
monstruosas, fantasmas y tonalidades grises o azules. Suele verse
de todo en una toma de yagé. Los sentidos se vuelven
extraordinariamente agudos y finos, el oído percibe lo más
imperceptible y los ojos ven figuras movedizas, los sonidos tienen
olor y los colores son musicales, afirmaba -sorprendentemente-
Charles Baudelaire en 1860. Allí se producen sueños visionarios que
permiten penetrar al infinito o al mundo de los espíritus.

El yagé o la ayahuasca es conocido como la “Liana del alma”, dicen

los abuelos que ella se extiende hasta el principio de los tiempos y
representa el cordón umbilical que vincula a los individuos con el
pasado mítico. Por tanto, se considera la planta sagrada por
excelencia para las tribus de Perú, Ecuador, Brasil y Colombia, a lo
largo de la Amazonía occidental.

Esta nace de un bejuco parasitario que se adhiere a grandes

troncos o lianas que crecen en la selva y de ella se extrae la corteza
por sus efectos psicoactivos y purgantes. Se ponen a hervir con
otras hojas y dependiendo de las que se usen los efectos varían.
Como resultado queda una bebida amarga la cual se reparte entre
los presentes. Los rituales se hacen a campo abierto y suele haber
una fogata en la mitad para invocar la protección; el taita reza,
canta, está atento y esparce humo de tabaco a modo de sahumerio.

Esta planta pretende hacer efecto en todas las esferas del hombre.
A modo físico actúa como purga produciendo vómito y diarrea,
buscando una limpieza corporal. Del mismo modo se produce el
efecto de trance o borrachera denominado chuma. Ya en lo
mental,acarrea un reto para la conciencia y, a su vez, despierta el
subconsciente, pues trae recuerdos, aviva momentos y revela
verdades. En lo espiritual crea alucinaciones e imágenes llamadas
pintas, que son las revelaciones de la planta. Lo que le sucede al
sujeto es que se multiplica en corporeidades, personalidades,
deidades, plantas e identidades coexistentes en él.

Afirman los abuelos que el yagé todo lo ve y todo lo sabe, allí se

muestran las angustias y los comportamientos de antes, pues en las
tomas uno se enfrenta a sí mismo, las cosas comienzan a hablar y el
alma es liberada del cuerpo porque el verdadero ser sale a relucir.
Dicen también que no se abre a todos si no ven intenciones puras ni
produce los mismos efectos debido a que es una reacción individual.
Algunos solo vomitan y no tienen visiones, otros afirman que es un
antes y un después. Anécdotas abundan de lo que ha logrado el
yagé, desde salir sintiéndose más liviano hasta curar úlceras y
enfermedades. Mostrar los miedos de quien lo toma hasta una
imagen vívida de una violación que se había suprimido y con el
tiempo fue confirmada.

                Mambe 
                          

“Lengua de Dios o palabra de vida”. Cuando se ingiere el mambe se

produce un sabor entre amargo y dulce, seca la garganta, se
entumece la lengua y la boca, los dientes quedan verdes y empieza
el efecto. El mambe representa a la mujer derivada de la hoja de
coca la cual se pone a tostar, se mezcla con algún aditivo alcalino
como la ceniza de yarumo o la concha de mar y de ahí se pulveriza,
como resultado queda un polvo o harina fina. De ahí, se toman
cucharadas y se ponen a los lados de boca intentando formar una
masa que se vaya diluyendo con la saliva de a poco.

Se mambea en espacios compartidos y sociales ya que al ser el

compañero del pensamiento, permite mayor claridad a la hora de
expresarse con otros y más, porque en la tradición, se dice que
carga con la dulzura femenina que produce sabiduría en las
palabras. Además, físicamente otorga facilidad comunicativa,
aumenta la concentración, mejora la actividad sensorial, disminuye
el cansancio y el hambre, de ahí que se use en actividades físicas de
largo aliento.
Aquí la siembra de la hoja de coca tiene un fin, un proceso y un
propósito en específico. No gira en torno a fines delictivos o de
adicción sino que en el entender del mundo indígena se mambea
desde los primeros rayos de luz hasta cuando cae el día. Claro está,
aunque no genera dependencia, para los mayores es imprescindible
contar con la compañía de la hoja de coca pues cuida de ellos y es la
base para abonar su pensamiento. Asimismo, ha sido uno de los
suplementos por excelencia para conservarlos ya que contiene
proteínas y vitaminas en niveles elevados.

Ambil                  

                        

Dicen los abuelos que el ambil es el “Compañero del pensamiento”,

este debe ir siempre acompañado del mambe en tanto este dota y
nutre el poder de la palabra y armoniza el pensamiento. Su carácter
y sabor es más fuerte ya que se ve representado en la figura
masculina, la cual brinda claridad al escuchar y permite ordenar
ideas para que, a la hora de conversar, siempre haya un buen
recibimiento de parte y parte.

El ambil se hace a partir de la cocción lenta de hojas de tabaco con

sales vegetales en agua. Este debe revolverse durante largas horas
hasta lograr un jarabe o jalea oscura. Ella se aplica en las encías y
en la lengua para que se vaya diluyendo lentamente con el mambe.

Walter Ernest Hardenburg, un ingeniero estadounidense que se

adentró al Putumayo para construir una línea de ferrocarril de
Brasil a Bolivia, ilustra cómo desde 1907 se puede evidenciar el
ritual del ambil. “Cuando hay una fiesta para cualquier acuerdo o
contrato, ellos recurren al cebrado chupe de tabaco. Un número de
indígenas se congregan en torno a una olla. El médico tradicional
introduce de primero el dedo índice en el líquido y comienza un
largo discurso. Ellos se ven excitados cada vez más hasta que
finalmente la olla comienza a circular con solemnidad y cada uno
introduce su dedo en el líquido para luego ponerlo en el lenguaje.
Este es el juramento más solemne de los uitotos”

Rapé
El antropólogo Stephen Hugh-Jones afirmaba que “el tabaco se
considera una no-comida ritual. Es la comida de los espíritus y se
cree que el tabaco establece la comunicación con lo sobrenatural.
Se dice que tanto el rapé como el humo del tabaco tienen poder”.
Poder gracias a que se le atribuye la capacidad de una mejor
percepción del momento presente ya que abre los canales
energéticos y de abrirse a la sabiduría del mundo de los espíritus
pues ayuda a ordenar, limpiar y equilibrar la mente.

El rapé nace de la molienda y tamizado del tabaco al cual se le

añaden otras plantas medicinales, aromáticas, cortezas y cenizas.
De esta alquimia queda como resultado un polvo fino. Para proceder
a ella es necesario contar con alguien que nos dé la soplada ya que
se busca sanar el individualismo y ver en el otro hermandad. Quien
sopla el rapé actúa como un mensajero, certero, centrado y vacío
porque no debe interferir en el trabajo directo de las plantas.

Esta es considerada la medicina del aire. Aunque su elemento suene

sutil, el rapé es una de las medicinas más potentes, la cual, se siente
como si quemara todo a su paso. Se sopla con una caña en cada
orificio de la nariz en donde el polvo llega directamente al cerebro
abriendo a su paso el tercer ojo y la glándula pineal. Se genera un
calambre en la cabeza y se sienten las ideas moverse, uno rompe en
llanto durante muchos minutos y queda una sensación de
entumecimiento en la parte inferior de la cabeza.

Estas son algunas de las plantas medicinales que habitan en las

comunidades indígenas. Tal y como dice el taita Querubín Queta,
“los abuelos nos dejaron esta selva para vivir con nuestras
botánicas naturales y la medicina tradicional. El agente blanco
aprendió el medicamente de su libro de enciclopedia, pero nosotros
estudiamos por medio de nuestras medicinas que son la vida de
nosotros”.

…………………
El Rapé.
El rapé es una preparación molida de plantas que tiene un origen
milenario.
Precisamente es de Acre, el lugar con mayor tradición y variedad de
rapés del mundo es de donde proviene el que usamos en nuestros
retiros y vendemos en la tienda.

La forma de aplicarlo es soplándolo por ambos orificios de la nariz

mediante un proyector que es un tubo de madera en el que una
parte va en tu nariz y por el otro el facilitador te sopla.

Es importante el modo en que te soples, hazlo con cariño, con amor,

para traer paz a tu mente y a tu cuerpo. No lo hagas para acallar la
voz del ego con violencia sino con la intención de instalarte en la paz
que te permita no luchar con esa voz y desoírla sin darle crédito
para que aflore así la dulce voz del Corazón.

También existen auto-proyectores para aplicártelo tú mismo

soplándote. El rapé no se esnifa pues no hace el mismo recorrido en
el cerebro ni llega a acariciar la glándula pineal de esa manera, por
lo tanto es indispensable contar con un auto-aplicador para ello. Si
surgen flemas lo ideal es escupirlas y si el rapé cae por la nariz has
de pasar el pañuelo únicamente con suavidad y sin sonarte la nariz
hasta que no hayan pasado diez minutos y la medicina haya hecho su
trabajo de limpieza.

El efecto de rapé es de relajación total y quietud del pensamiento.

No produce visiones ni expande la consciencia pero si libera el
Silencio que hay dentro de ti dibujando una sonrisa de serenidad en
tu rostro.
Recorre todo el cuerpo con un cosquilleo adormeciendo y
distendiendo las inútiles tensiones que a veces automáticamente
mantiene nuestro cuerpo fruto de vivir en un falso estado de alarma
preparados constantemente para reaccionar ante el “peligro”. Con el
rapé el cuerpo afloja todas sus tensiones quedando en un estado
óptimo para meditar, es por ello que esta herramienta se ha
convertido en la puerta de entrada de muchos meditadores hacia su
mundo interno.

Por otra parte a nivel físico despeja todo el aparato respiratorio y

es ideal en casos de sinusitis, rinitis, congestión, etc. pues entre
otras cosas depura las cavidades nasales de toda la contaminación
atmosférica retenida en partículas que se van acumulando.

Además es indicado en casos de cefalea desapareciendo al instante

el dolor. Por ello es indicado aplicarlo después de largas jornadas de
trabajo mental para despejar la mente.

Equilibra el lado masculino y femenino alcanzando la persona un

estado de armonía interna que lo conecta con su sentir más dulce y
ligero por lo que es ideal para reflexionar e incluso seguir
trabajando ante un exceso de carga mental o emocional.
Whatssap: 941299361
………………..

Brugmansia
Ir a la navegaciónIr a la búsqueda

 
Brugmansia
Brugmansia 'Feingold'

Taxonomía

Reino: Plantae

Filo: Magnoliophyta

Clase: Magnoliopsida

Orden: Solanales

Familia: Solanaceae

Subfamilia: Solanoideae

Tribu: Datureae

Género: Brugmansia
 PERS.

[editar datos en Wikidata]

Brugmansia, comúnmente conocida como trompeta de ángel, es

un género de plantas fanerógamas arbustivas de
la familia Solanaceae, nativo de las regiones subtropicales
de México, Centro y Sudamérica, a lo largo de
los Andes de Colombia hasta el norte de Chile e incluso el sudeste
de Brasil. Se han descrito unas sesenta especies, de las cuales solo
una decena, incluidos los híbridos, están aceptadas.1
*Nota: El género difiere de Datura en que es perenne, arbustivo y
leñoso, de flor péndula con cáliz lagamente hendido persistente,
de ovario bilocular que deriva en un fruto inerme indehiscente.

Índice

 1Descripción
 2Cultivo
 3Toxicidad
 4Usos
o 4.1Efectos de su consumo
o 4.2Métodos de uso como alucinógeno
 5Taxonomía
 6Especies aceptadas
 7Nombres vernáculas
 8Referencias
 9Bibliografía
 10Enlaces externos

Descripción[editar]
Son arbustos o pequeños árboles que alcanzan alturas de 3 a 11
metros. Las hojas son alternas, generalmente largas de 10 a 30 cm
y con una anchura de 4 a 18 cm con bordes enteros o someramente
dentados, a menudo con base del limbo asimétrica, y cubiertas de
finas vellosidades. Las flores, péndulas, llegan a medir 30 cm de
largo; son generalmente blanquecinas o amarillas aunque también
rosas, naranjas o rojas. El fruto es una baya no espinosa obovada o
en forma de huso que puede ser muy largo. Contiene un número muy
variable (hasta más de 300) de semillas centimétricas.2
Su perfume, que sobre todo se manifiesta al anochecer,
atrae insectos nocturnos y, sobre todo, murciélagos que son los
principales responsables de la polinización, aunque ciertas especies
(por ejemplo Brugmansia sanguinea) son polinizadas por colibríes.2

Cultivo[editar]
El género crece fácilmente en climas sin heladas, sobre suelos
húmedos y fértiles bien drenados, a pleno sol o a media sombra. La
floración comienza a mediados o finales de la primavera en climas
cálidos y continúa hasta el otoño, a menudo se puede alargar hasta
principios del invierno en condiciones cálidas. En inviernos fríos, las
plantas cultivadas a la intemperie pueden necesitar protección pero
la raíz es resistente y rebrotará en primavera. Las especies de
regiones altas, como B. Sphaerocarpium, prefieren temperaturas
moderadas y noches frescas, y pueden no florecer si las
temperaturas son muy elevadas. La propagación de la mayoría de las
especies se logra fácilmente por cortes de esqueje de 10 a 20 cm
tomados del final de una rama y sembrándolos durante el verano.
Flor de Brugmansia.
Diversos híbridos y una infinidad (más de 2500) de cultivares se
han desarrollado para su uso como ornamentales.3 B. x candida es un
híbrido entre B. aurea y B. versicolor, B. x flava resulta de B.
arborea y B. sanguinea, y B. x cubensis4 es el resultado de tres
especies: B. suaveolens, B. versicolor y B. aurea.
También existen cultivares con flores dobles y algunos con
hojas variegadas.

Toxicidad[editar]
Como en el caso de Datura, todas las partes de las plantas de este
género son altamente tóxicas debido a su contenido en alcaloides
tropánicos (escopolamina e hiosciamina, entre otros). Su ingestión,
tanto en humanos como en otros animales, puede resultar fatal. 56 El
simple contacto con los ojos puede producir midriasis (dilatación de
las pupilas) o anisocoria (desigualdad en el tamaño pupilar). 7En
algunos lugares está prohibido el comercio o cultivo de las especies
de este género.2

Usos[editar]
Estas plantas son ingeridas en ocasiones por diversión o en
ceremonias chamánicas por su contenido de alcaloides. Sin embargo,
dada la inestabilidad de los compuestos, el grado de intoxicación es
impredecible y puede ser fatal.
El consumo ritual de Brugmansia es un importante aspecto
del chamanismo en algunos pueblos indígenas del este
del Amazonas como los jíbaros. Del mismo modo, es el componente
central en la cosmología y prácticas chamánicas del pueblo urarina8
y Andaquí.
Efectos de su consumo[editar]

 Sed, sequedad en la garganta

 Alucinaciones
 Alucinación de persecuciones
 Distorsión de imágenes
 Sueño
 Recuperación de algunos recuerdos perdidos
 Erecciones prolongadas
También se puede llegar a experimentar sensación de euforia y
bienestar, mientras que en algunos casos se tiene una experiencia
de terror y miedo.
El consumo de esta planta, si es excedido, podría producir
problemas de aprendizaje, falta de atención y concentración, entre
otras.[cita  requerida]
Métodos de uso como alucinógeno[editar]
Basta con hervir una o dos flores grandes en agua y beber la
infusión al cabo de media hora la persona que lo ingiera estará bajo
sus efectos. Los indígenas Achuar raspan la corteza del tallo y de
esta corteza obtienen un zumo verdoso que luego la beben siempre
a las 5 de la tarde.
También son usadas las semillas por su fácil acceso y la cantidad en
la que se presentan pues una baya puede contener 50 o 100, estas
son más tóxicas que las flores y, con 5 o 6 semillas, es suficiente
para causar alucinaciones intensas llegando a causar escenas de
terror o experiencias eufóricas y agradables, la persona que ha
consumido Brugmansia no estará consciente de sus acciones, de lo
que escucha o lo que ve a su alrededor. Además presenta efectos
adversos, como midriasis prolongada, incluso por varios días y
resequedad de las mucosas de nariz y garganta, en muy raros casos
puede llegar a asfixiar a la persona, pues se llega a una sensación de
pánico y terror al no poder respirar.[cita  requerida]

Taxonomía[editar]
El género fue descrito por Christiaan Hendrik Persoon y publicado
en Synopsis Plantarum, vol. 1, p. 216 en 1805. 910 La especie
tipo es: Brugmansia × candida Pers.
Etimología
Brugmansia: nombre genérico otorgado en honor a Sebald Justin
Brugmans (1763-1819), profesor de historia natural
en Leiden, Países Bajos.11

Especies aceptadas[editar]

 Brugmansia arborea (L.) Steud. non Lagerh.
 Brugmansia longifolia Lagerh.
 Brugmansia pittieri (Saff.) Moldenke
 Brugmansia sanguinea (Ruiz & Pav.) D.Don
 Brugmansia
suaveolens (Humb. & Bonpl. ex Willd.) Bercht. & J.Presl
 Brugmansia versicolor Lagerh.
 Brugmansia × candida Pers.
 Brugmansia × cubensis (V.R.Fuentes) V. R. Fuentes
 Brugmansia × dolichocarpa Lagerh.
 Brugmansia × insignis (Barb.Rodr.) Lockwood ex R.E.Schult
 Brugmansia × rubella (Soff.) Moldenke1
Estas especies se dividieron anteriormente en dos grupos
naturales genéticamente
 aislados.4 Brugmansia sección Brugmansia incluía las
especies insignis, sauveolens y versicolor; y se denominó
informalmente como "grupo de cultivo cálido". La
sección B Sphaerocarpium incluye las
especies arborea y sanguinea y se denominó "grupo de cultivo
frío".

Nombres vernáculas[editar]
Sus especies son conocidas como "Trompetas de Ángel", nombre
que comparten con los toloaches del género Datura con el cual
está estrechamente emparentado. El nombre común en Colombia
es "borrachero" o "cacao sabanero", que también se da a algunas
plantas del género Datura. En Guatemala y El Salvador se le
llama "florifundia". En Costa Rica le llaman "reina de la noche".
En Venezuela se conoce como "campanita".
En Ecuador, Perú, Bolivia, Chile, México y Argentina es conocida
como "floripondio". En República Dominicana, Cuba y Puerto
Rico se le conoce como "flor de campana" , "campanilla" o “té de
campana”

….

****¿CUÁLES S...ON LAS PROPIEDADES DEL RAPÉ?

Sus efectos y beneficios son a varios niveles tanto en el cuerpo

físico, en estados mentales y psíquicos asi como en el aspecto
espiritual.

🌿 Es muy eficaz en el trato de problemas del sistema respiratorio

como sinusitis, rinitis ya que ayuda a expulsar suciedades, mocos y
parásitos de los senos frontales y nasales
🌿 Cicatrizante y antibiótico aplicado sobre heridas.
🌿Usado en la deshabituación a la nicotina
🌿 Expulsa el exceso de flema acumulado causado por la alimentación
y las partículas de toda la contaminación atmosférica que se van
almacenando.
🌿También es muy poderoso para tratar el sistema digestivo,
desparasita, limpia y ayuda a la regulación peristáltica intestinal. 
🌿También es antitérmico
🌿 Descomprime la presión del cráneo
🌿Elimina dolores de cuerpo y de cabeza, el embotamiento y el
aturdimiento
🌿A nivel psicológico trata los miedos, la ansiedad. 
🌿Calma la mente y detiene el dialogo interno aquietando los
pensamientos y aperturando el silencio interior, aportando
relajación y serenidad debido a que el rapé libera al cerebro de
cargas y bloqueos
🌿Permite de estar presente para poder ver más allá de tus
interpretaciones
🌿Limpia, ordena y alinea tus campos energéticos, especialmente los
chacras del tercer ojo y coronilla, y de ahí subiendo y bajando por
la columna vertebral.
🌿El cuerpo se afloja y se destensa al recibir el rapé quedando en un
estado excelente para hacer meditación 
🌿 Retira ansiedades y otras emociones y energías conectadas al
plexo solar, haciendo que la persona vomite las energías densas
acumuladas allí.
🌿 Es posible que con un soplo fuerte la persona llegue a estados
profundos de conexión con sus áreas de inconsciencia 
🌿Medicina para la visión del espíritu.
🌿 Ayuda a conseguir estados profundos meditativos.
🌿 Ayuda a conectar con visiones y a expandir la consciencia 
🌿 De uso común durante las tomas de Ayahuasca para intensificar o
desatorar procesos.
🌿También su Espíritu te pone más en contacto con la selva y su
energía
🌿 ansiedades y otras energías conectadas al plexo solar, haciendo
que la persona vomite eliminando así las energías densas acumuladas
allí.
🌿 Útil para tratar depresiones, miedos obsesivos, insomnio y
ansiedad entre otros.

Ver más

55

1 vez compartido

Me gusta

ComentarCompartir

Comentarios

Escribe un comentario...


 

Presiona "Enter" para publicar.

¡IMPORTANTE SESSION YOPO! 🙏🏾🧙🏾‍♂

( 5Meo-Dmt , Bufotenina, 5Ho-Dmt)
El yopo es una medicina natural enteógena que permite vivir una
experiencia de Comprensión d...e la dualidad y el teatro de la
separatividad de nuestros personajes desde el Amor de la Unidad y
una conexión tremendamente placentera ,sensual y extática con el
Todo.

Su origen y primeros usos se encuentran en la Amazonía Venezolana

en los pueblos piaroa, jivi y yanomami. Se prepara con la semilla
molida de la planta Ananthethera Peregrina que mediante un
proceso de mezcla con otras cenizas y plantas queda configurado en
unas pequeñas placas o tortas de color negro que serán las que
después se muelan antes de su inhalación.

La manera de consumir esta medicina es inhalándolo con una yopera

que es un instrumento en forma de tubo que se bifurca en dos
pequeños tubos que encajan con cada orificio de la nariz. La persona
esnifa el polvo que ha quedado molido en el plato media hora
después de haber masticado y tragado el caapi. También puede ser
proyectado por el facilitador en la nariz de la persona
soplándondoselo con un tubo.

El caapi es la liana de la ayahuasca molida y cumple una función

relajante de apertura pero sobre todo desinhibe la enzima IMAO
del hígado para que así no se disuelvan los principios activos del
yopo y la medicina haga su efecto. Como inhibidores también pueden
utilizarse la ruda siria o la pasiflora.

Esta Session es el espacio para que puedas tomar un salto cuántico

y liberarte de aquello que te está limitando en este momento. Es
una Session de liberación, de despertar a la conciencia
multidimensional, en el que haremos un trabajo integral para
prender nuestra luz en la oscuridad. La tarea consiste en alcanzar
la quietud mental, que 
es lo único que finalmente nos permite sentir plenamente el gozo de
vivir y crear con todo 
nuestro potencial.

YOPO ( 5Meo-Dmt , Bufotenina, 5Ho-Dmt)

• INFORMACIÓN MUY IMPORTANTE 🤓

Niveles en que trabaja la Medicina :

Nivel Físico 🧑👩

Depurando toxinas y basura energética ya sea por medio de

Vomito , lagrimas , risas , llanto ,conversación , y las personas que
habitualmente consumen drogas químicas quizá experimenten
deseos de ir al baño
Nivel Mental 🧠

Me enfrentara a si mismo , me llevara a ver de frente lo que me

preocupa , mis miedos , mis tristezas , mis temores , y me
enfrentara a estos para poder dejarlos ir con Amor .

Nivel Espiritual 🙏🏾

Al ser una secreción de poder y al tener en su composición

5MeoDmt (Yopo) , que es una sustancia que ya está en mi cuerpo y
es segregada cada noche al dormir , por eso podemos soñar , al
Esnifar Yopo e inducir de manera voluntaria una segregación mayor
de 5MeoDmt , o Dmt , se abrirá mi tercer ojo o glándula pineal ,
esto solo nos ocurre 2 veces en nuestra vida , al Momento de
nuestro nacimiento y al momento de nuestra muerte , en ese
momento entramos en conexión con la energía superior la fuente o
la divinidad nuestro Dios interior , nuestra verdadera Naturaleza ,
y en ocasiones apreciaremos la geometría sagrada como mándalas ,
colores , o el llamado ADN de Dios (5Meo Dmt )

Es muy importante que sepas que el Yopo o Chan-Gah "NO ES UNA

DROGA" , así que NO hay peligro que te quedes en el Viaje , como si
fuera una droga o un químico.

NO hay peligro de una Sobre Dosis ya que la cantidad es mínima la

que se ingiere y ya la tenemos en nuestro organismo como se
menciono con anterioridad,

NO hay peligro de Muerte 😵

Lo único que muere es el ego , tus rencores , tus angustias , traumas
y sentimientos negativos , odios , y es una batalla interna con el
EGO.

El Yopo , la Chan-Gah y otras medicinas no solucionan la vida, no

arreglan los problemas, dan información para que tomemos acción,
hagamos cambios, nos cuidemos mas emocionalmente y físicamente,
y cerremos círculos y salgamos de la crisis , con el deseo de ser
felices

SESSION

En las horas previas de la Session se toma Caapi (Ayahuasca), un

tónico que limpia los órganos y que con sus IMAO nos prepara para
la toma de Yopo. Al anochecer, se inicia la ceremonia. Antes de
inhalar la medicina Yopo, realizaremos ejercicios de respiración
profunda, para sintonizar en una frecuencia que brinde la mayor
tranquilidad y estado de 
concentración, tanto físico como mental. Recibiremos la medicina
con mucho respeto y humildad (sin ansiedad ni miedo), así el
"espíritu" del Yopo nos retribuirá con mayor Amor su trato hacia el
propósito que sostengamos. La ceremonia es muy íntima y profunda.

Compartiremos en silencio el trabajo, acompañados por el canto y

las palabras justas que 
nos ayudaran a mantenernos centrados.

El yopo tiene un elemental muy coherente que da consejos directos

a tu conciencia y 
material para trabajar mucho tiempo. Limpia tu cuerpo de todas las
toxinas y barre por completo las adicciones físicas y emocionales.
Activa del plexo solar.
Es muy exigente, requiere más disciplina que otras medicinas,
porque uno tiene que estar 
quieto, para no desperdiciar la energía del éxtasis que se produce.
De esta forma la 
enseñanza se integra y se hace tuya para siempre. El yopo es una
medicina de humildad y 
de verdad. El ego y la mentira no aguantan en la presencia de yopo.
El yopo tiene una vibración muy alta, es pura luz y conciencia.”

Drogas y plantas que se deben evitar el día de la Session :

• Actifed
• Amantadine hydrochloride (Symmetrel)
• Amoxapine (Asendin)
• Benadryl
• Benylin
• Bupropion (Wellbutrin)
• Buspirone (BuSpar)
• Carbamazepine (Tegretol, Epitol)
• Chlor-Trimeton
• Clomipramine (Anafranil)
• Cocaina
• Ciclobenzaprina (Flexeril)
• Cyclizine (Marezine)
• Desipramina (Petrofrane)
• Dextrometorfano (DXM)
• Disopiramida (Norpace).
• Doxepina (Sinequan)
• Ephedra
• Efedrina
• Flavoxato clorhidrato (Urispas)
• Fluoxetina (Prozac)
• Ginseng
• Imipramina (Tofranil)
• Isocarboxazida (Marplan)
• Kava
• Levodopa (Dopar, Larodopa)
• Loratadina (Claritin).
• Maprotilina (Ludiomil)
• Meperidina (Demerol)
• Metilfenidato (Ritalin)
• Nortriptilina (Aventyl)
• Cloruro de oxibutinina (Ditropan)
• Orfenadrina (Norflex)
• Parnate
• Paroxetina (Paxil)
• Phenergen
• Fenelzina (Nardil)
• Procainamida (Pronestyl)
• Protriptilina (Vivactil)
• Pseudoefedrina
• Quinidina (Quinidex)
• Salbutemol
• Salmeterol
• Selegilina (Eldepryl)
• Sertralina (Zoloft)
• Sinicuichi
• St. John Wart
• Tegretol
• Temaril
• Tranilcipromina (Parnate)
• Antidepresivos tricíclicos (amitriptilina, Elavil)
• Trimipramina (Surmontil)
• Yohimbina

…..