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Eje No 2 Dilema Etico Eutanasia
Eje No 2 Dilema Etico Eutanasia
BOGOTÁ D.C.
2019
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Contenido
Introducción.....................................................................................................................................2
Conclusiones....................................................................................................................................8
Lista de Referencias.........................................................................................................................9
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Introducción
La eutanasia significa una muerte buena. Desde el punto de vista jurídico, es la muerte sin
sufrimiento físico provocada por propia voluntad de un enfermo incurable. En la práctica
consiste en administrar drogas, fármacos u otras sustancias que alivien el dolor aunque con ello
se acorte la vida. Peña (2012)
El término eutanasia deriva de los vocablos griegos "eu" cuyo significado es bueno y de
"thanatos" que significa muerte, por consiguiente, su significado etimológico es "buena muerte”.
En el transcurso de la historia al término se le han ido atribuyendo diferentes significados,
"muerte rápida y sin dolor", "muerte tranquila, fácil, suave, natural".
que el privilegio de la vida, implica conocer la muerte, por lo que se debe estar plenamente
consciente del momento final para despedirse de familiares y amigos y poder presentarse en el
más allá con un claro conocimiento del fin de la vida. Este asunto fue recordado en la carta
encíclica de 1995 Evangelium vitae (evangelio de vida).
Como reseña Canton (2008), fue en el siglo XVI que Francis Bacon introduce por primera
vez la actual concepción de eutanasia: "El arte de ayudar al agonizante a salir de este mundo con
más dulzura y serenidad", esto con una referencia hacia la preparación para la muerte, la cual
incluía tanto el aspecto psicológico, como la posibilidad de acelerar este paso.
Los Utilitaristas, a finales del siglo XVIII y en el XIX, en su pensamiento mantienen que
cualquier acción es moralmente buena cuando produce mayores beneficios que perjuicios, y, por
lo tanto, el valor ético de la conducta está determinado por el carácter práctico de los resultados.
Bentham identifica el “bien” con el placer y la felicidad, y el “mal” con el dolor o la infelicidad y
defiende “el mayor bien para el mayor número de gente”. En relación a la eutanasia si
posicionamiento está basado en que será mayor el bien y la felicidad, tanto para el enfermo como
para su familia, si se ayuda al enfermo a morir de una forma digna, que si le ayuda a prolongar el
sufrimiento.
Mendoza en 2016, nos indica que la Organización Mundial de la Salud (OMS) la define como
la acción deliberada que realiza una persona con la intención de provocar la muerte sin dolor.
El Espectador en 2014, reseñó que el papa Francisco criticó el movimiento del derecho a
morir, diciendo que es “un falso sentido de compasión” el considerar la eutanasia como un acto
de dignidad, cuando en realidad es un pecado, en contra de DIOS y se creación.
La tora se opone abiertamente a esta práctica. El punto de discordia con la ciencia se centra en
el diagnóstico del momento de la muerte. Solo el creador da la vida y solo ÉL determina cuando
y como la va a retirar y nosotros no tenemos ninguna injerencia al respecto.
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“Por su parte en el budismo, el muy fuerte énfasis en el alivio del sufrimiento que
encontramos en la ética budista podría llevarnos a concluir que los budistas favorecerían el
suicidio asistidio o la eutanasia cuando un paciente está con un dolor severo, y quiere morir, pero
es incapaz de un suicidio completo debido a sus limitaciones física. Un doctor que lleve a cabo
tales procedimientos, aún con el cosentimiento de los pacientes involucrados, está sin embargo
en una peligrosa posición kármica” Goodman 2011
La eutanasia en humanos es permitida legalmente en 5 Países los cuales son: Canadá, Colombia,
Holanda, Bélgica y Luxemburgo, en cuanto al suicidio asistido está permitido en Suiza,
Alemania, Japón, Canadá y en cinco estados de Estados Unidos los cuales son: Oregón,
Washington, Montana, Vermont y California.
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Autonomia En La Eutanasia: Según principio las opiniones y decisiones del paciente deben
ser respetadas en todo momento, ya que son expresión de la autonomía inherente a todo ser
humano. En el caso suscitado anteriormente este principio no cumple puesto que el paciente no
se encuentra en condiciones óptimas para poder decidir acerca de su estado de salud.
autonomía, pero si se viola el principio de justicia como se ve en los países que es penalizado por
Ley como lo es en Chile.
Ya hemos visto que los cuatro principios bioéticos: beneficencia, no maleficencia, autonomía
y justicia, son considerados prima facie, es decir, moralmente obligatorios si no entran en
conflicto entre ellos, pero aquí la pregunta es ¿Qué hacer cuando entran en conflicto? Pues bien,
se ha estipulado que dichos principios deben ser jerarquizados en los casos en que no pueden ser
preservados todos.
Grande en 2011, señala el orden jerárquico entre estos principios postulado por Diego Gracia:
Los principios de justicia y no – maleficencia son los mínimos éticos establecidos (son
universales y de obligatorio cumplimiento), obligatorios y defendidos, si diera lugar, por la ley.
Por su parte, dado que los principios de beneficencia y autonomía responden a creencias
particulares de las personas y tienen que ver con sus proyectos vitales, son máximos éticos que
tendrán que protegerse y respetarse siempre y cuando su cumplimiento no desencadene en hacer
daño o en tener un trato discriminatorio, puesto que se estaría entrando en conflicto con los
principios de no – maleficencia y justicia.
Lo anterior puede resumirse como sigue: la jerarquía de los principios nos muestra que se
configuran dos niveles en la toma de decisiones: el nivel 1 o de los “mínimos morales” que
defienden deberes universales y de bien común, y que están representados en los principios de no
– maleficencia y justicia; y el nivel 2 o de los “máximos morales” que defienden deberes de
valor individual, y que están representados en los principios de beneficencia y autonomía.
- Está claro que nadie desea la muerte, pero en muchos pacientes la buscan porque han
llegado a una situación intolerable de sufrimiento, en la que su vida ha adquirido tales
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condiciones infrahumanas que no merece ser considerada digna. (vemos que corresponde
con el nivel 2 (Principios de Beneficencia y Autonomía)
- Toda persona es autónoma y tiene derecho a decidir sobre su vida. (Corresponde al nivel
2)
- No es justo el someter al hombre a dolorosas situaciones cuando se tiene el poder de
evitarlo. (Corresponde al nivel 1 Principio de No maleficencia y Principio de Justicia).
- Toda persona tiene derecho a decidir sobre todo cuanto se refiera a su cuerpo, por
consecuente, decidir si quiere o no seguir viviendo. (Corresponde al Nivel 2)
- La persona como paciente, tiene el máximo derecho en la toma de decisiones médicas
que a ella se refieran. (Corresponde al Nivel 2)
- La eutanasia no es solicitada por personas libres, sino casi siempre por personas
deprimidas, mental o emocionalmente trastornadas. (Corresponde al nivel 1 con el
Principio de Autonomía)
- La vida es un derecho inviolable. (Corresponde al nivel 2)
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Conclusiones
Hay que conocer la diferencia entre una muerte digna y la Eutanasia, debido a que si una
persona se encuentra en una circunstancia extrema es más que razonable, o racional infringirse la
muerte, o que reciba cierto auxilio de otro para poderla procrear, es decir que la eutanasia le
provoca la muerte a alguien a quien se le aplica por compasión, para evitar un dolor o
sufrimiento muy intenso.
Por su parte, una muerte digna, es cuando a una persona se le atiende y se le cubren todas sus
necesidades fundamentales con cuidados paliativos, para minimizar su sufrimiento hasta la
muerte natural
La función del médico es devolver la salud y mitigar los sufrimientos y dolores, no solo en
cuanto a esa mitigación puede conducir a la curación, sino también si puede servir para procurar
una muerte tranquila y fácil (eutanasia)
Lista de Referencias
Azulay Tapiero, A. (2001, December). Los principios bioéticos: ¿se aplican en la situación de
enfermedad terminal? In Anales de Medicina Interna (Vol. 18, No. 12, pp. 650-654). Arán
Ediciones, SL.Rivera Ocampo, J. E. (2015). Eutanasia, una mirada a la muerte desde la ciencia
médica.
Unesco. (2003). Declaración internacional sobre los datos genéticos humanos. Recuperado de
http://portal.unesco.org/es/ev.php-
URL_ID=13177&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html