Historia de la interpretación bíblica

¿Porqué una panorámica histórica?

Desde que Dios reveló las Escritura ha habido muchísimos enfoques al Estudio de la Palabra
de Dios.
Los más ortodoxos preconizan la importancia de la interpretación literal.
Otros en forma alegórica
Y otros buscan en cada letra y palabra significados secretos a descifrarse
Al analizarlas nos damos cuenta que nuestro sistema de interpretación no ha sido el único que
ha existido.
Exégesis judía antigua
Al analizar la historia de la interpretación bíblica nos vamos a Esdras cuando leía la ley a los
judíos al regreso de Babilonia y los levitas ponían el sentido para que entendieran las
escrituras pues tal vez habían perdido la comprensión del idioma hebreo en el exilio así
comenzó la ciencia y arte de la interpretación bíblica.
Los escribas que siguieron copiaban las escrituras con tanto cuidado pues consideraban que
cada letra del texto era inspirado por Dios. Esto tiene la ventaja de la preservación de las
Escrituras , pero también tiene la desventaja que los rabinos usaban métodos distintos a los
normales para la interpretación de las escrituras, y esperaban hallar muchos significados al
texto.
En el tiempo de Cristo había cuatro formas de hacer exégesis:
Literal (peshat).
Midráshica. Se considera que un rabino Hillel desarrolló las reglas de la exégesis;
Comparación de ideas, palabras o frases halladas en más de un texto, relación de principios
fundamentales a casos particulares y la importancia del contexto en la interpretación. Sin
embargo la tendencia a una exposición más fantasiosa continuó. A) Como resultado daba
significados al texto o frases y palabras sin considerar el contexto b) otro resultado es que se
combinan textos con frases o palabras similares aunque no se refieran a la misma idea c) se
tomaban aspectos incidentales de gramática y se les daba pertinencia interpretativa. De este
resultado damos un ejemplo: En Gn. 21:1 como Jehová visitó a Sara significa que el Señor
visitó a otras mujeres además de Sara.
Otro ejemplo: En el alfabeto hebreo cada letra se puede representar con un número. En Eliezer
el criado si se suma el total de las letras de su nombre dan 318 y ese era el numero de los
siervos de Abraham en Gen. 14:14 y por consiguiente se muestra que Eliezer sólo tenía el valor
de un ejército de 318 personas. De esta forma la exégesis midráshica con frecuencia pierde el
vardadero sentido del texto.
Pesher (comunidades del Qmran). Tomaron las prácticas midráshicas pero incluyeron un
enfoque estatológico.

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Alegórica. Se basaba en la idea de que el verdadero significado de las Escrituras subyace bajo
el significado literal. El judío Filón creía que el significado literal de las Escrituras
representaba un nivel de comprensión inmaduro y el significado alegórico era para los
maduros. Esto hacía que con frecuencia en la interpretación se alcanzaran proporciones
fantásticas.
El uso que el Nuevo Testamento hace del Antiguo
Aproximadamente el 10% del Nuevo Testamento son citas o alusiones del Antiguo Testamento.
De los 39 libros del Antiguo Testamento sólo nueve no son aludidos en el Nuevo Testamento.
El uso de Jesús del Antiguo Testamento
1º Jesús consideraba históricas las narraciones del Antiguo Testamento
2º Cuando aplicaba el relato histórico extraía el significado normal opuesto al alegórico
3º Jesús les reprochó a los líderes religiosos como habían desarrollado sus métodos casuísticos
reemplazando la palabra de Dios por sus tradiciones. (Marcos 7:6-13)
4º Los escribas y fariseos nunca pudieron encontrar en Jesús algún error de usar las escrituras en
forma errónea.
5º Cuando Jesús uso un texto de un modo que no nos parecía natural, por lo gral. Se trataba de
un legítimo modismo hebreo o arameo o patrón de pensamiento que no se traduce
directamente a nuestra cultura y tiempo. Ej. Mat 27:9 Así se cumplió lo dicho por el profeta
Jeremías, cuando dijo: Y tomaron las treinta piezas de plata, precio del apreciado, según precio
puesto por los hijos de Israel; Mat 27:10 y las dieron para el campo del alfarero, como me ordenó el
Señor.
Aunque la cita es una compilación de Jeremias y Zacarías en tiempo de Jesús era una práctica
hermenéutica aceptada donde se le daba crédito a uno de los profetas más connotados.

El uso de los apóstoles del Antiguo Testamento

Al igual que Jesús consideraron al Antiguo Testamento como inspirado por Dios (2ª Ti. 3:16; 2ª
Pe. 1:21). Aceptaron la exactitud histórica del Antiguo Testamento.
De esto hay tres consideraciones a comentar debido a que cuando citan el Antiguo Testamento
modifican algunas palabras ¿Cómo se justifica esto Hermenéuticamente?
1º Había varias versiones hebreas, arameas y griegas en Israel en tiempos de Cristo y diferían
en ciertas palabras
2º Los apóstoles escribían en un idioma distinto al del A.T.
3º Parafrasean las frases del A.T. y esto no significa que usaran métodos inexactos o ilegítimos
de interpretación.
Otra pregunta Parece que el N.T. a veces usa partes del A.T. de formas antinaturales ¿Cómo se
justifica esto hermeneúticamente?
Ej. Gálatas 3:16 Gál 3:16 Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No
dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, (H) la cual es
Cristo.

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 Algunos aducen que Pablo tomó prestado los métodos rabínicos ilegítimos para presentar su
argumento y no parece posible que una palabra tenga a la vez referencia singular y a la vez una
plural.
Pablo lo que indica es que las promesas se hicieron a Abraham y a su descendencia, pero su
cumplimiento final está en Cristo.
Para concluir la gran mayoría de las referencias del N.T. al Antiguo lo interpretan literalmente es
decir de acuerdo con las normas aceptadas para interpretar todo tipo de comunicación. Historia
como historia, poesía como poesía y los símbolos como símbolos.
El N.T. sienta las bases del método gramático-histórico de la hermenéutica evangélica moderna.

Exégesis patrística (100-600 d.C.)

La escuela alegórica
Dominó la iglesia en los siguientes siglos después de los apóstoles.
Este método pasaba por alto frecuentemente el sentido original del autor y la comprensión
literal para desarrollar especulaciones que el autor nunca tendría en mente, de tal modo que ya
no quedaban principios que regularan la exégesis.
Clemente de Alejandría
Creyó que las Escrituras ocultaban su verdadero significado para que nos
convirtiéramos en investigadores y porque no era bueno que todos lo entendieran. Desarrolló la
teoría de cinco sentidos en la Biblia (histórico, doctrinal, profético, filosófico y místico).
Ejemplo: en Gn. 11:1-4 donde Abraham va a sacrificar a Isaac. Llegaron al tercer
día, le da un significado a cada día, el primer día son la visión de las cosas buenas, el segundo es
el mejor deseo del alma, el tercero la mente percibe las cosas espirituales… por eso dice el
apóstol ahora vemos como por un espejo.
Orígenes (sucesor de Clemente)
Creía que las Escrituras son una vasta alegoría y cada detalle es simbólico, creía
que como el hombre consistía en cuerpo, alma y espíritu, también la Biblia tiene tres sentidos, el
cuerpo sentido literal, alma sentido moral y el espíritu sentido alegórico o místico. Creía que
sólo la alegoría conducía al verdadero conocimiento.
Agustín
En sentido de originalidad y genio es el más grande de esta época (algunos dicen
que está sólo por detrás del apóstol Pablo). Estableció diversas reglas para exponer las
excrituras.
1º El intérprete debe tener fe cristiana genuina
2º considerar el sig. literal e histórico
3º La Biblia tiene más de un signifcado, por ello la alegoría es importante
4º hay significado en los números bíblicos
5º El A.T. es cristiano porque describe a Cristo de principio a fin
6º El expositor debe entender el sentido del autor, no su propio sentido
7º consultar el credo ortodoxo

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 8º un versículo debe estudiarse en su contexto no aislado
9º si el significado de un texto no es claro, nada en el pasaje puede constituirse materia de
fe ortodoxa.
10º El Espíritu Santo no es un sustituto para el aprendizaje de la Biblia. El intérprete
debe conocer hebreo, griego, geografía y otros asuntos.
11º El pasaje oscuro debe dar preferencia al pasaje claro
12º Tomar en cuenta que la revelación progresiva.
Sin embargo en la práctica Agustín abandonó la mayoría de sus principios y tendió a la
alegorización, por ello sus comentarios son menos valiosos que sus escritos.
Creía que la Biblia tenía un sentido cuádruple: histórico, etiológico (causas de las
cosas), analógico y alegórico.
Su punto de vista predominó en la Edad Media.
Su influencia en el desarrollo de exégesis científica fue mixta, en teoría expresó muchos
principios de sana exégesis, pero en la práctica no logró aplicar esos principios en su propio
estudio bíblico.
La Escuela Siria de Antioquía
Un grupo de eruditos de Siria trató de evitar el literalismo judío como la alegorización de
la Escuela de Alejandría , en particular Teodoro de Mopsuestia apoyaron el principio gramático-
histórico de interpretación donde el texto se interpreta con las reglas de gramática y los hechos
de la historia. Evitaron la exégesis dogmática, al asegurar que una interpretación debía
justificarse mediante el estudio de sus contextos gramaticales e históricos y no por una apelación
a la autoridad. Criticaron a los alegoristas por dudar de la historicidad de gran parte del A.T.
Los principios exegéticos de la escuela de Antioquía pusieron el fundamento de
trabajo de la hermenéutica evangélica moderna, sin embargo Nestorio uno de los estudiantes de
Teodoro participó en una de las mayores herejías respecto a la persona de Cristo (que tenía dos
naturalezas separadas “difisismo” una divina y otra humana) y su asociación con la escuela y
otras circunstancias condujo a la desaparición de esta prometedora escuela de pensamiento.

Exégesis Medieval (600-1500 d.C.)

Hubo poca investigación original. El cuádruple sentido de Agustín era la norma de
interpretación bíblica.
La letra nos muestra lo que Dios y nuestros padres hicieron
La alegoría nos muestra donde está oculta nuestra fe
El significado moral nos da reglas para la vida diaria
La anagogía (escatología) nos muestra donde terminamos nuestra lucha

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Se aceptaba por lo general el principio de que cualquier interpretación de un texto bíblico debía
adaptarse a la tradición y doctrina de la iglesia. La fuente de la teología dogmática no era sólo la
Biblia, si no la Biblia como era interpretada por la tradición de la iglesia.

Otros en ese tiempo los cabalístas en Europa continuaron con la tradición del misticismo judío,
llevando el literalismo hasta lo absurdo, decían que cada letra y aún una sustitución de letras
tenía significado sobrenatural.

Entre otros grupos se empleaba un método más científico. Los judíos españoles de los siglos XII
al XV incentivaron el retorno al método gramático-histórico de interpretación. Sugerían que la
exégesis debería dar origen a la doctrina en vez de hacer que el significado de un texto
coincidiera con la enseñanza eclesiástica previa. Nicolás de Lira preconizó el regreso a la
interpretación literal.

Exégesis de la Reforma (1500)

En los siglos XIV y XV hubo mucha ignorancia respecto a las escrituras.
El Renacimiento hizo que empezaran a estudiar los idiomas originales para entender la Biblia.
El Sentido cuádruple de las escrituras se fue abandonando, empezando a creer que las escrituras
tenían sólo un significado
Lutero (1483-1546)
Creía que la iluminación espiritual y la fe eran necesarios para un intérprete de la
Biblia.
Las escrituras debían determinar lo que la iglesia enseña, no al revés, rechazó el
método alegórico llamándolo basura, escoria y trapos obsoletos.
Para interpretar las escrituras debe comprenderse literalmente el texto,
considerando condiciones históricas, gramaticales, el contexto. Creyendo que la Biblia es clara
contrario a lo que dice la iglesia católica de que es un libro oscuro
Al abandonar el método alegórico Lutero buscó otra manera de explicar la
pertinencia del A.T. para los creyentes del N.T. señalando que el A. y N.T. señalaban a Cristo
Debe distinguirse entre la ley y el evangelio.

Calvino (1509-1564)
Estaba de acuerdo con los principios de Lutero, en la iluminación espiritual y
rechazaba también la alegoría como una artimaña de satanás para oscurecer las escrituras.
La Escritura interpreta a la Escritura, tomando preponderancia del contexto,
gramática, las palabras y pasajes paralelos. Dejar que el autor diga lo que quiere decir, en vez de
atribuirle lo que pensamos que debió decir.

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 Probablemente sobrepasó a Lutero en armonizar la práctica exegética con su
teoría. Difirió de Lutero que Cristo se halla en todas las Escrituras (por ejemplo en cuanto a
salmos mesiánicos). Pero a pesar de las diferencias, sus principios hermenéuticos de Lutero y
Calvino se convirtieron en los principios rectores para la moderna interpretación protestante
ortodoxa

Exégesis de la Post-Reforma (1550-1800)

Confesionalismo
El concilio de Trento elaboró decretos que exponían los dogmas de la iglesia
Católica y criticaban al protestantismo. Como respuesta los protestantes elaboraron credos para
definir su postura y a la vez hubo controversias teológicas.
En ese tiempo los métodos hermenéuticos eran pobres. La exégesis llegó a ser
sirvienta de la dogmática.

Pietismo
Surgió como reacción a la exégesis dogmática, cuyo líder fue Felipe Jacobo Spéner
El pietismo contribuyó al estudio de las Escrituras, con una apreciación de la
interpretación gramático-histórica.
Sin embargo muchos pietistas posteriores descartaron la base de interpretación gramático-
histórica y dependieron de una luz interior o la unción del Santo, resultando en impresiones
subjetivas que con frecuencia se contradecían y tenían poca relación con el sentido del autor.

Racionalismo
Es una posición filosófica que acepta la razón como la única autoridad que determina el
curso de acción.
Durante siglos anteriores la iglesia subrayó la racionabilidad de la fe, considerando a la
revelación como superior a la razón como medio para comprender la verdad.
Lutero distinguió entre el uso magisterial y el ministerial de la razón .
Uso ministerial de la razón. Se usa la razón humana para ayudarnos a comprender
mejor y a obedecer la Palabra de Dios
Uso magisterial de la razón. Se usa la razón humana para juzgar la Palabra de
Dios, lo cual Lutero desaprobó.
Después de la Reforma el uso magisterial de la razón cobró fuerzas. El empirisimo que
preconiza el único conocimiento válido es por los cinco sentidos, emergió y se unió con el
racionalismo.
Esto significaba que: 1. muchos afirmaban que la razón y no la revelación era la guía de
nuestros pensamientos y acciones y 2. Que la razón debía usarse para juzgar cuáles partes de la
revelación se consideraban aceptables

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Hermenéuticas Modernas (1800- al presente)
Liberalismo
El racionalismo en filosofía sentó las bases para el liberalismo en teología.
En siglos anteriores la revelación determinaba lo que la razón debía pensar, al final del
siglo XVIII la razón determinaba que partes de la revelación (si alguna) iban a ser aceptadas
como verdad. En tiempos anteriores se deba énfasis a la autoridad divina de las Escrituras, en
ese periodo el énfasis estaba en la paternidad literaria humana.
Se sugirió por algunos autores que varias partes de la Biblia tenían ciertos grados de
inspiración y que los grados inferiores (historia) tuvieran errores. Otros como Schleiermacher
negaron totalmente el carácter sobrenatural de la inspiración.
Para muchos la inspiración ya no fue que haya guiado a los escritores a escribir la
Palabra, sino que era la capacidad de la Biblia (producida por hombres) de inspirar experiencias
religiosas.
Se aplicó a la Biblia un naturalismo consumado (reproducir la realidad con la máxima
objetividad). Se rechazó de la Biblia todo lo que no estaba de conformidad con la “mentalidad
instruida”, Así muchas doctrinas bíblicas se aplicaban con pensamiento precrítico (precrítica de
Immanuel Kant. “Es posible conocer las cosas en sí mismas”), por ej. La depravación humana,
infierno, nacimiento virginal, expiación vicaria de Cristo, milagros, etc.
La pregunta de los eruditos ya no era ¿Qué es lo que Dios dice en el texto? , sino ¿Qué
me dice el texto del desarrollo de la conciencia religiosa de ese primitivo culto hebreo?

Neoortodoxia
Fenómeno del siglo XX. Punto intermedio entre el punto de vista de los liberales y
ortodoxos en relación a las escrituras.
Dicen que Dios no se revela en palabras, sino con su presencia.
Cuando alguien lee la Biblia y responde a la presencia de Dios en fe, la revelación ocurre.
La revelación no es algo que ocurriera en la historia, sino una experiencia presente
acompañada de una respuesta personal existencial.
Difiere de la ortodoxia en:
No existe la infalibilidad
La Biblia es un compendio de sistemas teológicos a veces conflictivos, con
muchos datos equivocados.
Las historias bíblicas de interacción de lo natural con lo sobrenatural son mitos,
aunque no en el sentido de los mitos paganos, sino que no son historia literal.
Los “mitos” bíblicos (creación, caída, resurrección, etc.), introducen verdades
teológicas cómo incidentes históricos (a través de los mitos).

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 Ej. La caída es que el hombre corrompió su naturaleza moral, pero no que haya
comido el fruto de forma literal.
Entonces la tarea del intérprete es despojar al mito de su envoltura histórica para
descubrir la verdad contenida dentro.

La “Nueva Hermenéutica”
Un desarrollo europeo a partir de la segunda guerra mundial.
Dicen que el lenguaje no es una realidad, sino sólo una interpretación personal de la
realidad. El uso personal del lenguaje es una hermenéutica o sea una interpretación.
Para ellos las hermenéutica ya no es una ciencia con principios para interpretar los textos,
sino una investigación de la función hermenéutica del habla como tal.

La hermenéutica dentro del cristianismo ortodoxo

En los pasados doscientos años siguió habiendo intérpretes que creían que las Escrituras
representaban la revelación de Dios de si mismo (de sus palabras y acciones) a la humanidad.
El intérprete trata de entender plenamente el sentido del autor original.
Se realizaron estudios de la historia, cultura, lenguaje y comprensión teológica de los
destinatarios originales para entender lo que la revelación de la Biblia significaba para ellos.