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Renacimiento

Federico II, origen del Renacimiento. En 1220 manda a Tomás, dominico,


fundar la primera escuela de traductores de Europa (funda, asimismo, la
universidad de Nápoles). Nacen los studia humanitatis, en los burgos (pues
los libros eran muy caros). En este contexto, con estas colecciones
particulares y universidades, aparecerán las cátedras.

Los studia humanitati podrán devenir en universidades. “Alfonso X > la


universidad consiste en el ayuntamiento entre profesores y alumnos en pos
de la verdad. Nos recomienda “El amor y Occidente”, en el que, aparate de
trazarse una génesis del amor, aparece “lo femenino” (el alma).;.

Federico II leyó Acerca del alma, que sería muy leído y glosado. El
Renacimiento tiene que ver mucho con el edicto de Federico II a Santo
Tomás pidiéndole que se estudie el escrito aristotélico. Estos dos
encuentros, el poético y el filosófico, es algo fundamental. El resultado de
este abrazo es Dante.

Libros: Kristeller > el pensamiento renacentista y sus fuentes/ ocho filósofos


del renacimiento. Eugenio Garin > el hombre del renacimiento/ humanismo
y renacimiento. Edgar Wind > los misterios paganos del renacimiento. Ioan
P. Culianu > Eros y magia en el renacimiento.

Petrarca > Secretum y Cancionero. Ficcino > De amore (tecnos). La Arcadia


de Sannazaro. Garcilaso. Castigione > El cortesano. San Juan de la Cruz.
Odas de Fray Luis. La Diana. El coloquio de los perros. La tempestad de
Shakespeare. Otros: Decameron, Cristina de Pisan > la ciudad de las
mujeres.

Recomendación del día: Otto Rahn – Cruzada contra el Grial/ La hoguera de


Montsegur: los cátaros en la historia

En ese contexto se inventará el soneto y los endecasílabos, en lengua


vulgar.

Los cátaros niegan la intermediación sacramental, importante en el amor de


los trovadores. Algunos cátaros, según la leyenda, se llevaron el Grial y se
refugiaron en Montsegur. Parece, pues, que a través de los trovadores se
transmitieron algunas concepciones cataras del amor: el amor como anhelo,
desde mujer, de ir a lo más profundo de uno mismo. En 1150 y poco,
Poitiers, dicta las leyes de amor. Cuando un trovador dice amor, quiere decir
poesía (de la poesía surge el amor y el amor hace escribir poesía). La
primera ley de amor es la mesura, porque solo desde el autoconocimiento
de uno mismo puedes empezar un proceso de iniciación que te llevará de la
tierra al cielo –y del cielo a la tierra. La segunda ley es el servicio, el servicio
amoroso (llega hasta San Juan). La tecera ley es la “gran proeza” (matar el
dragón, conquistar). La cuarta es la larga espera. Quinta: castidad; es un
amor que va contra el matrimonio –y también contra la sexualidad. Se toma,
por primera vez, conciencia de que la poesía es peligrosa. El culto a la
Virgen María aparece en esta época (en Occidente el culto es, pues, nuevo)
como alternativa al culto femenino profesado por los trovadores a las
mujeres. La sexta ley: secreto. Séptima: Gracia.

En europa, en la época de las cruzadas, donde las mujeres permanecen


solas, los castillos se convierten en la palacios, se llenan de ornato. Las
justas guerreras se van convirtiendo en tertulias poéticas: los poetas
empiezan a tener un receptor femenino, cosa importantísima. Es muy
importante, a este respecto, el concepto de roman (protonovela), género
narrativo por excelencia durante varios siglos. Chretién de Troyes empieza a
escribir sus poemas del ciclo artúrico (siglo XII). Aquí la palabra romancear
significa traducir. Romancer –romaner- es traducir a lengua vulgar. En 1150
y pico, cuando Guillen de Aquitania proclama las leyes de amor, también se
romancea La Eneida (aumentando las descripciones de Dido, para un
público femenino que se deleita en cuestiones ornamentales). Se empiezan
a componer romans (romaner empieza a significar inventar). Andreas
Capellanes, a finales del XII, escribre un tratado sobre la enfermedad del
amor (es peligrosísimo). Hay un fragmento del canto XXVI del Purgatorio en
el que Dante se encuentra con Arnaut Daniel (fu miglior fabbro del parlar
materno). En el ciclo artúrico, de este contexto, empieza a surgir el mito del
Santo Grial (y el perfeccionamiento como caballero que genera esa busca).
Libro: El grial – Cirlot. Otro hito important es la traducción que le llega a
Federico II del De Anima de Aristóteles. En esa obra, Aristóteles se plantea
qué es el alma, definidado como “lo que contempla”. La obra trata de la
cognición, de cómo conocemos (gnosis). Contemplar es reconocer el mundo
(natura); en los comentarios de Averroes, la naturaleza es eterna (Federico
II negaba la inmortalidad del alma; excomulgado dos veces) y el alma
individual no es eterna. ¿Era Dante averroista? Lo veremos. El averroísmo se
prohibió una vez que murió Federico II. El nous poitekos, el alma del mundo,
será llamada Beatrice por Dante. La donna, con nombre propio. Estos
hombres son conscientes de que están transformando el mundo, como
demuestran sus títulos (Bocaccio, por ejemplo, pues decide que muchas de
las historias que va a contar son narraciones cotidianas; dolce still nuovo).
En 1180 se inventa el papel. De oriente nos viene el alma (lo que
contempla) y de occidente el amor, lo que da lugar a la poesía (el amor a
Beatrice me hace poeta). Petrarca luego podrá llamarse Lauro y Calisto
decir que Melibeo es. El alma, pues, es la facultad que relaciona mi
existencia con el mundo. Aristóteles distinguía entre seres inanimados y
animados (estos últimos surgidos de la materia prima –eterna-: la selva).
Los seres animados tienen tres posibilidades de alma:

1. Anima vegetativa (compartida con el resto de animales y plantas). Se


ocupa de la nutrición y de la reproducción. Es mecánico.
2. Anima sensitiva (nous aesthetikos. Comunica el ser vivo con el
mundo a través de los sentidos. Les da alimento y sensación de
peligro.
3. Anima intelectiva. Nos permite convertir las sensaciones en
imágenes. Se pueden crear símbolos. El periodo de educación
permite construir el alma de nuestros herederos de manera
simbólica. El hombre transmite simbólicamente. Aquí aparecen los
sentimientos como valores objetivados. Dentro del anima intelectiva
hay un nous patetikós (intelecto pasivo), esto es, la capacidad de los
seres humanos de recibir las sensaciones y convertirlas en imágenes
y un nous poetikós (intelecto agente, esto es, inteligencia creadora).
¿De dónde vienen todos los pensamientos que creíamos nuestros?
¿Del cielo, del inconsciente? Averroes señala que ese nous es común
y femenina. La materia prima es eterna, pero el nous patetikós es
mortal. Dante le pondrá nombre propio y lo convertirá en categoría
simbólica. La donna angelicata aparece aquí (angelos es mensajero,
vínvulo). La donna angelicata es el vínculo entre el hombre y dios. Es
el vínculo erótico que enciende en ti la posibilidad de hacerte dios.

Recomendación: el mito de la caída y ascensión de Adán y Eva y


Gremblatt. Otra obra: El giro. J. Hillman y L. Assagioli (psicosíntesis).

[…]

Lectura: Claves poéticas de la divina commedia

Baraja: el sol es el oro en la tierra, su encarnación (el espíritu, la conciencia


manifestada como el sol). El sol rojo es el intelecto de amore (nous). Lo
contrario es la materia prima, que ya es anima vegetativa, y está
germinando (los bastos). Entre el dios y la selva oscura está el hombre (la
baraja es un espejo del alma). Lo tercero es un doble: el caliz y la espada; la
vagina y el falo; el ser humano es la unión de ambos. También los bastos
pueden ser la parte institiva y el sol lo espiritual.

Dolce Stil es un oxímoron. ¿Qué es un estilo? El estilo era con lo que se


escribía, es una lancera para escribir en la pizarra de cera. Desde 1190
hasta 1215, por la aparición del papel, había cambiado la manera de
escribir. La primera persona que utiliza esta metonimia es Dante (es un
oxímoron por ser un estilete). El estilete se convierte en una manera dulce
de decir el mundo.

Los alquimistas de Casteldemonte un día descubrieorn una materia que se


descomponía al contacto con el aire. A esa materia la llamaron Al-Kool,
traducido como spiritus. El alcohol es la materia más inmaterial. Esta
materia se transmite por la sangre (spiritus). Esto se corresponde, además,
con los humores: bilis negra, bilis amarilla, flema y sangre. La bilis negra
genera la melancolía (ver: Saturno y la melancolía); la amarilla genera el
temperamento colérico. Luego está el humor flemático y la sangre con el
sanguíneo. Huarte de San Juan escribió Examen de Ingenios. Estos spirtus
conforman el ingenio del individuo y cuando se encuentran eróticamente se
encienden. Cuando se encuentran dos cuerpos, se enciende el horno
alquímico de ambos, que enciende los humores, los pone en movimiento y a
través de los ojos y de los oídos; la otra persona los recibe en sus ojos y los
imprime en sus ojos. Si el amor es verdadero, al mirarse en un espejo al
mirarse en un espejo se ve el retrato de la otra persona. Los spirtus, para
ellos, eran reales, no metafóricos. El encuentro físico provocaba una
imagen, un icono.

Intelecto agente (anima mundi) > Beatrice. Amor dicta y el poeta toma
nota. Leer la obra como teatro de la memoria: todos los personajes como
parte de ti, que tienes que compadecer (infierno), purificar (purgatorio),
iluminar (iluminar). Estructura 1 +33 +33+ 33. Los primeros hablan de la
materia prima, la selva. Dará nueve revueltas encontrándote una serie de
personajes por los que sentir compasión. En el canto II le dice Virgilio que le
conviene hacer otro viaje (viaje para comprender y conocerse). El viernes
santo empieza el viaje y termina el domingo. Intellecto de amore, Virgilio
más Beatrice respectivamente. El infierno de Dante es un lugar de la
memoria: el lugar de la compasión.

Estructura de la Divina Comedia

El infierno no es el infierno cristiano, sino el inconsciente colectivo. El


camino es un peregrinaje: se divide, en primer lugar, en tres grandes
partes. Es una historia especular: siempre te vas viendo en algún espejo.
Cada canto se estructura en torno al número nueve. La divina comedia
agota en sí misma su condición genérica. ¿Cómo solventar el infierno? Se
organizan en torno a nueve círculos, y a su vez aparecen tres dimensiones
(reinos) que tienen un correlato moral. La configuración moral del infierno
es Aristotélica (según la ETICA a Nicomano). ¿Por qué elegimos a Virgilio
como poeta? Vaticinó el nacimiento de Cristo. Quiere, de manera blasfema,
ser otro Cristo, ayudado por el espíritu Santo (Beatrice). Aristóteles divide
los pecados en tres grandes bloques:

1. Los incontinentes. Son pecados de posesión, de la fragilidad humana.


Son los pecados menores.
2. En el canto X están los que niegan la inmortalidad del alma. En el
segundo nivel están los violentos: la violencia contra uno mismo, la
violencia contra los demás y la violencia contra el orden natural de
las cosas. Aquí están los usureros, amigos del plusvalor (el dinero es
futuro; Dios gracia)
3. El tercer nivel son los mentirosos. Aquí están los pecados de los
fraudulentos y de los traidores. El peor pecado es la traición. Esto es
la fosa maldita y se divide, a su vez, en varias áreas. (seductores,
aduladores, simoníacos, adivinos, barateros, hipócritas). Los traidores
aparecen jerarquizados: siendo los peores los bienhechores. Se
equipara la traición al Imperio con la traición a Cristo. En cualquier
caso: ruido, oscuridad, calor y frío extremo, color negro y compasión.

Nos vamos al Purgatorio. ¿Cuál es su configuración moral? Los primeros


nueve cantos son el antepurgatorio. El angel después nos da las llaves
de oro. Subimos a una montaña que se divide en siete terrazas,
ocupadas por gente purgando sus pecados. Por orden de mayor a
menor: la soberbia, la envidia, la ira (aquí hacen noche Marco Lombardo
explica la estructura del Purgatorio). En estos, confunde el objeto del
amor y se ama a sí mismo: la soberbia hace que te consideres superior a
todos los demás; la envidia hace que veas a los demás como potenciales
enemigos y la ira que es una consecuencia de la envidia y te arrebata el
ego, siendo incapaz de soportar que alguien te haga sombra. El segundo
pecado es la acedia (que luego será la pereza). Los últimos han
confundido materialmente el objeto del amor: lujuria, gula, avaricia. El
Purgatorio es el lugar del tiempo.

¿Qué pasa en el paraíso terrenal?

Canto XXX > referencias al Cantar de los Cantares + Virgilio + Jesús


entrando en Jerusalem. Para Dante, el ser humano se puede iluminar no
solo con el intelecto de amore, sino también a través de la contemplación
de la belleza (se llega a Dios a través de la contemplación). No es una
articulación moral la del paraíso, sino una iridescencia desde esa belleza. La
luz y el amor de Dios emana y articula la estructura del paraíso y el universo
astral. Dios es todas las cosas. Plantea una emanación en nueve esferas.

En la cosmología de la que participa Dante, lo más alto es el primun mobile


(donde están los serafines), el límite entre la eternidad y el tiempo. Un
demiurgo, contemplando la eternidad y al querer plasmarla, inventó el
tiempo. Después, la octava esfera, regida por los querubines. Después está
Saturno, gobernado por los tronos. A continuación tenemos Júpiter,
gobernado por las dominaciones. Seguido por Apolo, el sol, gobernado por
las virtudes. Marte es gobernado por las potestades. Venus los primados,
mercurio los arcángeles y la luna los ángeles.

¿Quién es Petrarca?

Es el primero en construir un personaje sobre sí mismo. Le da sentido al


tiempo de su vida. Inventa al poeta moderno. ¿Por qué tiene 366 poemas el
Cancionero? Para transmitirnos la temporalidad; su grandeza es dar sentido
al tiempo propio. La mayor parte de su obra está en latín, queriéndole
devolver sus niveles de clasicidad. Murió envenenado¡ Laura es el laurel de
Apolo, el amor a la poesía.

El Cancionero viene de canción, y las canciones seguramente se cantaban


hasta el invento de la imprenta (cuando empezarán a leerse en voz baja).
Todo cancionero petrarquista tiene las siguientes características:

 Un soneto prólogo que es una declaración de intenciones.


 Constituyen una biografía ficcional erótica. Importa el
arrepentimiento: por eso dice Petrarca que ahora es otra. Está
presente la idea de una conversión. Se ha de escribir desde el final,
como todo buen cristiano.
 Es en vario estilo: aparecen estrofas de diferentes modalidades
formales
 Dentro del Cancionero, aparecen elementos que marcan una
cronología (es notario de un tiempo histórico: el día que me
coronaron en 1341 escribo un soneto sobre eso). Le intento encontrar
sentido al tiempo.
 Una sola dama
 Se divide en dos: composiciones escritas en vida de Laura y
composiciones escritas tras su muerte. Las segundas te convierten en
exemplum porque te has arrepentido.

Vamos a comentar hoy las Epístolas de Petrarca

Las epístolas nos permiten ver cómo está construida la obra. Tratan
muchísimos temas: situación política, polémica, crítica literaria. ¿Cómo nace
este corpus? Desde 1349 empieza a recopilar sus partes (4 años antes había
descubierto las epístolas de Ciceron). Se agrupan en familiares, seniles,
varias (añadidas después) y sine nomine. Era muy consciente de que su
obra iba a ser leída. En la Edad Media desaparecen las Epístolas, y son
sustituidas por los tratados. La Epístola se lleva algunas cosas de la carta
cotidina: no tiene, por ejemplo, delimitación del contenido. Del mismo
modo, tiene un emisor y un destinatario; pero el emisor se convierte en un
autor y el destinatario es el futuro lector. La carta presupone una relación in
absensia, que en la epístola posibilita la ampliación del destinatario.
Recordemos que la filología tienen una gran desarrollo en este contexto: se
buscar ver la relación entre palabras y cosas en un determinado momento.
El hecho de apodar a sus amigos con nombres del mundo clásico significa
que su ámbito de referencia es ese mundo.

Petrarca no habla de leer, sino de estudiar. Busca lectores cultos y siempre


con un afán didáctico.

Bocaccio

Es el primer biográfo de Dante y crea a la Beatriz terrenal. Una obra suya


interesante es Ninfale Fiesolano. Dice: Amor mi fa parlar, con ecos
dantianos. Escribir al dictado del amor es dolcestilnovista. Las ninfas, como
las de Garcilaso, van contando historias de amores desgraciados.

Después de la peste, Florencia se enriqueció. Salutai elabora la pimera


biblioteca pública. Es la época de los primeros bibliófilos. Empieza la edad
ciceroniana (en el siglo XV, la primera mitad, se publican traducciones de
Cicierón). En este momento la ciudad es gobernada por familias de poder,
los ricos de la ciudad. Una familia que está empezando a emerger son los
Medici. Cosme de Medici será el más destacado: quería hacer de su ciudad
una obra de arte. Se colocaron estatuas en la plaza. Todo este cambio,
desde 1430 hasta 1494, es asombroso. ¿Cómo llegamos hasta aquí? Vemos
un hermoso cuadro. La festividad de los reyes magos era en la época de
Florencia increíble: duraba una semana y era la única fiesta verdadera del
año. Vemos ahora otro cuadro de Boticelli: adoraación de los reyes. Dios
bendice a los Medici y nace en un nuevo contexto, el florentino. Solo es una
aparente adoración, y transmite la bendición del niño dios al nuevo rey de la
ciudad (Cosme). El motivo de la cabagalta de los reyes magos tiene una
índole política. El otro cuadro es la cabalgata de los reyes magos, encargado
también por Cosme (Bolsoni). Aparece en el cuadro un Lorenzo de Medici
idealizado y Cosme detrás, vestido como un pobre. En 1439, 20 años antes
del cuadro, Constanopla estaba reducida a sus murallas, y en el cuadro
aparece el último emperador de Constantinopla. También encontramos a
José II, el patriarca de Constantinopla. En 1438 vinieron a Florencia, por la
imposibilidad de hacer un Concilio en Ferrara. Ahí estuvieron el patriarca y
el emperador dos años, que trajeron teólogos y conocimientos. Entre ellos,
vino Pletón, gran teólogo que fundó una Nueva Academia Platónica, donde
guardaba todo el corpus platónico y hermético. Pletón habló a Cosme de su
academia, y este contrató a unos embajadores para que recogiera de todas
las abadías manuscritos. Y así aparecen los textos de Platón, de Plotino. Es
lo que quiere conmemorar el cuadro. Estamos entrando en la Edad
Platónica.

Ficino > traduce a Platón, lo cual le honra. El platonismo es una base para la
vida, y él añade cosas. Es el filósofo de la luz. Enamoramiento: la armonía
no es tan importante, sino que la belleza viene de un resplandor
proveniente de la idea que habita un cuerpo.

Hay tres nivel: nivel corporal, psíquico y espiritual; tres hombres, tres
amores y tres cosmos. El primer amor es el amor ferino –bestial- (amor
mecánico, surgido de un instinto reproductivo), amor psíquico (mediante el
pacto: matrimonio), amor espiritual (amor es un deseo de belleza). En las
tres gracias está la trinidad de los tres amores. El encuentro de la belleza
enciende el deseo de amar. El dogma de la inmortalidad del alma se asume
en un Concilio de 1512, con el Papa León X, educado por Ficino. Ficino
condiciona la tradición católica. En su obra maestra, Teología platónica,
conecta Platón con los dogmas cristianos.

El nacimiento de Venus > Nadie puede ver a un dios desnudo.Es el primer


desnudo desde la época romana (1484). Sabesmos que es una diosa porque
está desnuda. Es un privilegio ver a la diosa desnuda. El amor, como deseo
de belleza, nos endiosa. Tenemos la figura de Eolo abrazado a Cloris
descendiendo sobre el amor y soplándolo. Cloris va desnuda porque es la
Venus urano y Floris (Florencia) va vestida porque es la Venus celeste. La
ciudad de Florencia le da la bienvenida a la Venus urano, la acoge en su
seno, la viste y la encarna. En el universo de Ficino, todo lo que desciende
se llama ágape, y lo que asciende eros (es el amor enalteciente). Hay que
fijarse en los pies (los que están elevados, quieren volatilizarse). Los Uffizi
es el primer museo. Es la primera vez que el encuentro con la belleza es
motivo de divinización. Estamos entrando en el hortus conclusus.

La primavera > nueve personajes. Hay también un dinamismo. Aparecen los


tres amores: ferino, psíquico y neumático. La concha aparece detrás. El
cuadro se lee de derecha a izquierda: el amor ferino, donde los que tienen
pies ascendentes quieren encarnarse. La primavera está en el centro. El
amor ferino, el viento frío del invierno quiere poseer a la Ninfa. Al pedir
ayuda, se empieza a metamorfosear en flora. Venus preside la ciudad de
Florencia, y tiene encima a Eros, el dios ciego. En el juego de las gracias, es
fácil ver quién es cada una por el juego de los pies: voluptas, pies
descendentes simbolizando la encarnación, Caritas y Pulcrhas miran a
Hermes: vínculo de lo masculino y lo femenino, de lo terrenal con lo
celestial. La que le da la espalda al mundo está enamorada de la sabiduría.
Las tres figuras masculinas, de derecha a izquierda: el amor ferino, el
psíquico y el espiritual.

¿Qué es el neoplatonismo?

De repente aparece Platón. Cosme pide a Ficino que traduzca y comente a


Platón. Después llega Plotini, quien además de verificar el camino de la
sabiduría y de constatar el camino de la bondad, añade la belleza. La
contemplación de la belleza permite la unión con Dios. Hay tres peligros
para la realización de lo humano: a través de la verdad, su tentación es la
soberbia (tentación faústica; el peligro del bondadoso es la hipocresía y el
narcisismo. ¿Cuál es el peligro del camino de la belleza? Su peligro es la
locura. Si te apropias de toda esa plétora de cosas, te vuelves loco, y salen
los románticos. Un verdadero poeta debe hacerse uno con la belleza. El
romántico reescribe esto desde el ego, que es incapaz de asumir toda la
plétora de belleza. Emergen en este contexto los oráculos caldeos
(encontrados en un monasterio del Peloponeso), el corpus hermético. En la
época se considera que son transcripciones del pensamiento de Hermes
trimegisto. Se consideraba que era el libro con más sabiduría de la historia
de la humanidad. Según algunas teorías, se consideraba que tanto él como
Moises eran una encarnación de la sabiduría divina. Moisés es la
manifestación exotérica de la sabiduría divina y Hermes es la manifestación
esotérica de la misma sabiduría. El Corpus es una sabiduría para iniciados
que permite descubrir la naturaleza divina. La traducción de este texto dio
lugar al discurso sobre la dignidad del hombre. En esta época el
neoplatonismo ya se ha confundido con el neoplatonismo. Esto llega hasta
la mística, donde, en el caso de San Juan, transcribe en liras una experiencia
poética basada en un texto hebreo; por lo que ya está imbuido de
platonismo.

Echamos un ojo a Pico y su texto sobre la oración del hombre: aquí dios en
un arquitecto, un templo. La contemplación es la manera de hacerse uno
con ese Dios. El hombre es la criatura capaz de comprender el universo. El
ser humano no es destino, sino de carácter: puede reptar como las
serpientes o volar como los ángeles.

Los neoplatónicos son trinos: instinto, política, sabiduría. El hombre se


considera el quicio en el que se acopla lo espiritual y lo material. Hay
referencias a la cábala y a elementos muy diversos. El rey David pisando a
Goliat manidiesta el orgullo de que solamente con la imteligencia y la
belleza. Florencia debe usar esas herramientas.

A finales del siglo XV aparece Savonarola, dominico. Era un personaje


carismático y apocalíptico. Consideraba que la ciudad estaba infectada de
paganismo, y que eso causaría su destrucción. Tomaría el poder en 1492,
año en el que morería Savonarola. Antes de morir, pide la confesión de
Savonarola. Con el cae la Florencia que nosotros conocemos, y pasa a ser
una república integrista cristiana desde 1494 hasta 1498. En el papado,
mientras tanto, estaba Alejandro VI, borja español (Rodrigo). Savonarola se
enfrentaría al Papa, siendo torturado y enviado a la hoguera. En este
contexto surge Maquiavelo.

En el siglo XVI destacan obras italianas como los diálogos de Bembo y los
Diálogos de amor Hebreo, relectura de Ficino.

Ver capítulo Galiano sobre neoplatonismo en España y Guillermo Serés.

Vemos la primera égloga: el ingenium hace dulce el lamentar de los


pastores. Escrito en stanzas. La rima se fija y luego se repite. Tiene treinta
estancias. Las tres primeras son la introducción a la égloga. Una cuearta es
la introducción al primer canto, el sol amaneceido. Doce estancias para el
canto del primer pastor; una con el sol al mediodía; doce para el segundo
pastor y uno para el ocaso. El primer habla del rechazo de la dama y el
segundo de su muerte. Se presenta un locus amoenus (contrario al locus
eremus, como en la canción I de Garcilaso). Ver Petrarca: “Solo y penoso en
páramos desiertos”. Es más lancinante el dolor de la ausencia porque en la
presencia están los sentidos y en la ausencia la cogitatio, la reflexión. La
espiritualización hace más intensa a la mujer.

Fray Luis de León tiene dos versiones del Cantar de los Cantares: una literal
con comentarios y una en octavas reales, que he de leer al llegar a casa. El
Cántico espiritual se construye como un contrafacta de la versión en
octavas de Fray Luis.

Vemos la Oda a Salinas: el canto genera un movimiento erótico,


ascendente, que le hace buscar la belleza divina. Las notas del maestro
Salina hacen temblar el aire (el neuma, el espíritu). Al reconocerse, el alma
se ilumina y se mejora: el intelecto paciente se identifica con el agente. Se
pasa de la música a la Música. La música de las esferas sustenta el
universo. La música de Salinas se mezcla con la música de las esferas en
dulcísima armonía.

Hoy hablamos un poco de Francisco de Aldana, a cuya lectura nos invita.


Resumen: Un plano de Florencia, ciudad de la primavera, ninfa
transformada en urbe. En la Santa Croce está el sepulcro simbólico de
Dante. Crisoloras tradujo, no lo olvidemos, la Odisea.

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