Adventismo en Debate - Desafíos Teológicos de La Iglesia de Hoy PDF

ADVENTISM
O EN
DEBATE
Desafíos Teológicos
de la Iglesia de
Hoy
ADVENTISMO EN DEBATE
Maestría en
Teología 2014
ÍNDICE
Panorama Teológico Mundial

6
Jan Paulsen
Desafíos al Pensamiento Teológico en la IASD

11
Ekkehardt Müller
La Interpretación Adventista de Mateo 24:14 y

Sus Implicancias Msiológico-Escatológicas
31
Javier A. Badano
El Espíritu Santo en la Concepción Adventista

2
y la del Ministerio “Infonom”

44
Emilio D. Mettner
Los Davidianos y su Interpretación de las
Escrituras y los Escritos de Elena de White
58
William Castañeda Soriano
Al Ministrar a la Sociedad Posmoderna,

¿Debemos Ser Posmodernos?
73
Eduardo M. Velardo
Panorama de los Supuestos Hermenéuticos

En el Relato de la Creación del Génesis
En el Adventismo Contemporáneo
88
Christian A. Varela
Ordenación de la Mujer, Sacerdocio y Tipología

107
Gabriel M. Cevasco
La IASD y el Método Historicista de
3
Interpretación Profética
125
Adrián Peralta Caballero
Posturas Sobre la Homosexualidad en la IASD

139
Javier A. Holm
El Don de Lenguas en la Teología Adventista

159
David Alvez
El Conflicto Adventista Contemporáneo

Sobre el Concepto de Sustitución Penal
175
Diego J. Varrenti
Tendencias Actuales en la Hermenéutica

Escatológica Adventista
191
Edgardo D. Iuorno (ed.)
Estilos de Adoración en la IASD

219
Fabián D. Marcos
Una Mirada Histórica a la Reforma Pro-Salud

4
En la IASD y su Desarrollo a Comienzos

del Siglo XXI
233
Daniel A. Vergara
Disidentes de la IASD: Identificación, Creencias

y Expositores
257
Samuel Hengen
La Fragmentación del Adventismo

277
William Johnsson
Vivir en Pareja
296
Ángel M. Rodríguez
Mi Señor Tarda en Venir: El Problema de la

Demora de la Parusía en la Teología Adventista
300
Carlos A. Steger
5
PREFACIO
En el Adventismo del Séptimo Día

pareciera que no está todo dicho ni definido.
Según la filosofía pluralista de nuestros días, se
cree que todas las opiniones son iguales. Esto
incluye puntos de vista religiosos y diversas
interpretaciones de la Biblia. Por lo tanto,
diferentes enfoques pueden aplicarse
simultáneamente a un tema de la Biblia. Por
caso, algunas personas someten la Escritura a
una interpretación de dos niveles, aunque tal
procedimiento viole la naturaleza misma de la
literatura sagrada. Sin embargo, la Palabra de
Dios continúa siendo inapelable. Los seres
humanos pueden debatir el cómo pero no el qué.
El evangelio es eterno e inalterable.
Con el deseo de presentar una clara
respuesta bíblica a las principales inquietudes
teológicas del adventismo actual, un grupo
de pensadores de diferentes regiones del mundo
escuchan las voces humanas en debate, por
sobre todo, la voz de Dios.
6
Panorama Teológico Mundial

Jan Paulsen
(Resumen del artículo“The Theological
Landscape”, Adventist Review, 13 de junio de
2002, insert.)
La IASD experimenta diez áreas de preocupación

a nivel mundial:
1. La segunda venida - ¿Todavía creemos

en ella?
Se predica cada vez menos respecto del
tiempo del fin, la segunda venida de Cristo, y las
señales que anuncian su inminencia. A menos
que deliberadamente sigamos prestando
atención a este tema en nuestra enseñanza,
nuestra predicación y nuestras publicaciones,
lentamente se irá apagando.
2. Nuestra identidad
Quizá por el deseo de ser reconocidos
como cristianos por las otras iglesias, corremos
el peligro de que nos conozcan más como
cristianos que como cristianos adventistas. ¿Será
7
que esto nos ocurre por un “complejo de

inferioridad”? Si perdemos nuestra identidad,
desapareceremos. No tendremos razón para
existir como denominación diferente de las
demás. Necesitamos nutrir y proteger
conscientemente nuestra identidad.
3. Relación con otras denominaciones

¿Ha cambiado nuestra posición en cuanto
al ecumenismo? ¿Se ha suavizado y por lo tanto
necesitamos modificar nuestra interpretación
profética? Enfáticamente, no. Por otro lado, no es
bueno encerrarnos en nosotros mismos. Es
necesario que mantengamos contactos con otras
denominaciones para tener mejor información y
más comprensión. Hay ciertas áreas en las que
es positivo cooperar con otras iglesias
(Sociedades Bíblicas, Libertad religiosa, derechos
humanos, obra asistencial y de desarrollo). Pero
tenemos que seguir considerándonos a nosotros
mismos como el remanente histórico que reúne
al remanente fiel de todos los rincones para
cumplir el mandato de Dios.
4. La idea del Remanente

Debemos responder la pregunta “¿Qué es
la iglesia?”. Hemos afirmado que aquellos
cristianos que afirman el nombre de Cristo y
testifican de él ante las naciones son
8
instrumentos de Dios para la salvación de todos.

Sin embargo, también sostenemos que somos un
cuerpo especial. Pero hablamos del Remanente
con vacilación, sin certeza. Muchos no se sienten
cómodos con esta idea; la evitan porque piensan
que es arrogante. Decimos que la Iglesia
Adventista es un instrumento de salvación en las
manos de Dios, pero no afirmamos que hay que
ser adventista para ser salvo. Y si no es
necesario ser adventista, ¿por qué molestarnos
en predicar? ¿No tenemos cierta confusión en
cuanto a este tema? Necesitamos profundizar
nuestra eclesiología.
Hay una relación directa entre el
conocimiento y la comprensión del evangelio,
por un lado, y la responsabilidad indivisa al
discipulado por el otro lado. Como discípulos de
Cristo, no podemos retroceder de lo que somos
hoy a una condición de menos conocimiento y
comprensión. Debemos avanzar siempre,
construyendo sobre lo que fuimos ayer. No
hacerlo sería desobedecer y pondría en peligro
nuestra vida con el Señor. La obediencia a Cristo
siempre ocurre en un momento determinado,
una cultura específica, una experiencia
particular, en cierta historia. Y la salvación
depende de esa obediencia. Por eso debemos
ser cautos al juzgar a los demás dentro de
nuestra iglesia, y a las demás iglesias. Por la
9
misma razón, me siento obligado a compartir

con otros lo que he encontrado.
5. La diversidad de la iglesia
Somos una iglesia mundial con una gran
diversidad en un solo cuerpo. Se ve en el idioma,
la cultura, la raza y la historia de los pueblos.
Debe haber comprensión y tolerancia. Esto no
significa pluralismo ni sincretismo, para los que
no hay lugar en la iglesia.
6. La unidad de la iglesia
Los dirigentes hemos sido elegidos por un
grupo muy reducido de la iglesia. Pero en cuanto
aceptamos el cargo, tenemos una
responsabilidad para con toda la iglesia mundial
(no solo el pequeño grupo que nos eligió). Lo
mismo pasa con el liderazgo a nivel de la iglesia
local. El anciano (u otro dirigente laico local)
debe entender que esa congregación es la
expresión local de la vida e identidad de la
iglesia mundial. Si no acepta esto, caerá en el
congregacionalismo. Posiblemente este riesgo es
mayor a nivel de los pastores locales o los
administradores de asociaciones o misiones.
7. Permitir las diferencias locales
10
Debemos distinguir entre lo que es

necesario para la unidad de la iglesia y para
mantener nuestra identidad, de lo que puede
quedar librado al criterio local. Debemos tener
siempre presentes la unidad y la diversidad.
Necesitamos preservar la unidad para sobrevivir,
mientras que la diversidad ya está presente en
forma natural. Cuando hay conflicto entre la
unidad y la diversidad, quien pierde es siempre
la iglesia. Ambas deben coexistir en una tensión
pacífica.
8. La importancia de nutrir y educar a los

nuevos miembros
Hemos dado mucha atención a la misión y
el crecimiento. Eso es bueno, especialmente si
es el resultado de pequeños grupos que
establecen una relación personal estable y
duradera con el interesado. Pero no siempre es
así. A veces la “red” gana a muchos que pronto
abandonan la iglesia. Así que debemos hacer
previsión para cuidar a los que ganamos,
incluyendo (1) una capilla en la que se puedan
reunir y (2) dirigentes que los puedan nutrir y
educar. En algunos lugares, como la India, esto
se está haciendo bien. En otros lugares se hacen
grandes campañas de cosecha pero esos nuevos
miembros no tienen a dónde ir y en poco tiempo
se pierden. Sin nutrir y educar a los nuevos
11
miembros, no desarrollaremos la próxima

generación de dirigentes locales.
9. Compromiso con la sociedad

Necesitamos hacer un impacto en la
comunidad respecto de asuntos como asistencia
social, salud, educación, medio ambiente,
seguridad e inclusive el gobierno. ¿Es nuestra
ciudad
un lugar mejor porque nosotros estamos allí?

Esto no significa un cambio de énfasis hacia el
evangelio social.
10. Vivir con las diferencias

Hay cierta polaridad teológica en nuestra
iglesia. No nos debería sorprender, ni
deberíamos esperar que alguna vez
desaparezca. Debemos aprender a convivir con
esto. Se gana muy poco tratando de perseguir
los extremos. Si lo hiciéramos, nos estaríamos
distrayendo de nuestra misión fundamental y
estaríamos creando un ambiente de hostilidad y
tensión. Debemos convivir con esto siempre y
cuando la iglesia, sus enseñanzas y actividades
se mantengan leales a nuestra herencia y
nuestra identidad, y nunca den motivo
justificado para la acusación de que nos hemos
desviado. Por supuesto, hay y habrá momentos
12
cuando la iglesia tendrá que hacer una

declaración pública clarificando algún aspecto
polarizado, pero luego debe proseguir con su
misión. No nos dejemos atraer por batallas que
son solo distracciones.
DESAFÍOS AL PENSAMIENTO TEOLÓGICO EN LA

IGLESIA ADVENTISTA
(Traducción de: Müller, Ekkehardt, “Theological
thinking in the Adventist Church”, DavarLogos 1,
nº 2 [2002]: 136-144).
1. Falta de interés en asuntos teológicos y

estudios bíblicos.
“En el siglo cuarto, [...] Gregorio de Nisa se

quejaba de que no podía ir a ninguna parte ni
hacer nada en Constantinopla [...] sin que los
comerciantes comenzaran a debatir con él
acerca de la Trinidad[...]. Él escribió: ‘Si tu pides
cambio, alguien filosofa contigo acerca de
‘engendrado’ y ‘no engendrado’. Si preguntas el
precio del pan, te responden: ‘el Padre es más
grande y el Hijo es inferior’. Si preguntas: ‘¿Está
listo el baño?’, alguien responde: ‘El Hijo fue
creado de la nada’. [...] Las creencias eran
importantes entonces y deberían ser
importantes ahora. [...] A veces se ha exagerado
la importancia de la exactitud doctrinal y
13
teológica. Pero si algo ha ocurrido, ha sido que

actualmente el péndulo se corrió al extremo
opuesto de modo que muchos cristianos saben
poco o nada acerca de las doctrinas cristianas, o
cómo y por qué se desarrollaron. El cristianismo
está en peligro de convertirse en poco más que
una religión folklórica de cultos terapéuticos y
sentimientos individuales”.1
Hoy parece haber poco interés entre los

miembros de la Iglesia Adventista en muchas
partes del mundo por estudiar asuntos
teológicos y bíblicos. Se ha creado una dicotomía
entre la vida, que se considera importante, y las
doctrinas, que se las ve como poco prácticas.
Pero esta no es la perspectiva del NT, que
enfatiza la importancia de la sana doctrina y
enseñanza, y no separa la vida de la teología.2
No obstante, en muchos ambientes adventistas
se le resta importancia a la teología.3
1
Olson, Story of Christian Theology. 17.
2
Ver, por ejemplo, las espístolas pastorales en las
que se enfatiza la sana doctrina o enseñanza (1 Tim. 1:10;
4:6, 16; 6:3; 2 Tim. 3:16; 4:3; Tit. 1:9; 2:1, 7).
3
Adams, “In a time of confusion,” 19, escribe: “Muy
a menudo, en las reuniones campestres y otras reuniones,
uno puede escuchar cómo se pone en duda
demagógicamente a la teología: ‘Nosotros no necesitamos
teología,’ puede decir un predicador. ‘¡Todo lo que
necesitamos es Jesús!’ Dicho con pasión y convicción, el
14
Obviamente, la mayoría de los miembros de la

iglesia se contentan, por ejemplo, con leer
novelas cristianas, biografías y ficción. Las casas
editoras adventistas producen mayormente este
tipo de material. Es lo que se vende bien. Con
menor frecuencia se producen libros desafiantes
y estimulantes intelectualmente que exponen las
doctrinas bíblicas y la teología.4 La asistencia a
la Escuela Sabática ha declinado. “Soy muy
consciente, entonces,” declara Marguerite
Shuster, profesora en Fuller Theological
Seminary, “que estoy remando contra una
poderosa corriente cuando suplico que haya un
renacimiento de la predicación doctrinal. [...] Tan
pronto como la gente escucha que estás
abogando que haya un renacimiento de la
predicación doctrinal, las respuestas van desde
la ansiedad, al terror, y a la lucha.”5 Este
comentario generalmente despierta coros de amenes, si

no aplausos.”
4
Adams, “In a time of confusion,” 21, declara:
“Estamos con alimento teológico simplista e historias para
leer antes de ir a dormir. ‘Eso es lo que se vende ahora,’
dicen ellos.” Ver también Andy Nash, “Serious Bible Study,
Anyone? Anyone?,” Adventist Review (March 5, 1998): 18,
que provee algunos datos acerca de la venta del libro de
Leo Gugliotto, Hadbook for Bible Study (1995), del que se
vendieron 2118 ejemplares en 1995 y 527 ejemplares en
1997.
5
“Preaching Christian Doctrine: Derek Morris
15
fenómeno también se puede ver en las

congregaciones adventistas.
Pero el problema no se limita a los laicos.

Está muy presente entre los pastores. Muchos
pastores se concentran casi exclusivamente en
la teología práctica. La revista Ministry durante
los últimos años publicó solo unos pocos
artículos de naturaleza teológica. La mayoría de
los artículos publicados puede ser clasificado
como teología aplicada. La educación ministerial
continua enfatiza la homilética, el
aconsejamiento pastoral, el crecimiento de
iglesia y otros asuntos relacionados, todos
importantes, pero que no deben excluir los
estudios bíblicos y teológicos. Aunque muchos
pastores tienen la tendencia a inscribirse en
cursos de teología aplicada antes que teológicos,
lo que necesitan a menudo es contenido y no
solamente métodos.6 Las conversaciones con
pastores a menudo
muestran cuán poco conocimiento teológico
tienen. Hay miembros de iglesia que ya no
interviews Marguerite Shuster,” Ministry (Jan. 2002): 10.

6
Ver Gernot Facius, “Leise verabschiedet sich die
evangelische Kirche von Martin Luther,” Welt (August 7,
2001),
http://www.welt.de/daten/2001/08/07/0807de273021.htx?
search=evangelische+Kirche&searchHILI=1.
16
hacen más preguntas bíblicas a sus pastores

porque dicen que su pastor no sabe ni está
dispuesto a investigar un poco para tratar de
darles una respuesta.
Si observamos el currículum de las

carreras para preparar pastores, notamos la
tendencia a agregar clases de teología aplicada
y eliminar clases acerca de estudios teológicos,
o de AT y NT e idiomas bíblicos, que son un
requisito previo para los estudios bíblicos y
teológicos. Muy a menudo nuestros
departamentos de religión y nuestros seminarios
deben luchar para mantener clases de contenido
teológico e idiomas bíblicos. Si pretendemos que
la Biblia es el fundamento de lo que creemos,
entonces tenemos que darle la debida atención.
“Tan práctica como la vida misma,” escribe Roy
Adams, “[la teología] es lo que nos protege de
ser tomados por tontos o manipulados por los
descarriados y los inescrupulosos. Es el lecho
rocoso sobre el cual anclamos todo lo demás. Sin
ese fundamento estamos completamente a la
deriva.”7 Es muy deseable que un pastor sea,
7
Adams, “In a time of confusion,” 20. Él continúa:
“¿‘Todo lo que necesitamos es Jesús’? ¿Qué es Jesús?
¿Quién es Jesús? ¿Y por qué lo necesitanos a él, y no a
Buda, o Platón, o Mahoma, o cualquier otro? Sin teología,
esa afirmación, no importa cuánto podamos estar de
17
por ejemplo, efectivo en el ministerio de los

grupos pequeños, pero eso no hace que él sea
un pastor adventista. Es el mensaje lo que
constituye toda la diferencia, no las técnicas y
habilidades. Ambos necesitan ir juntos; el
mensaje debe tener la prioridad sobre las
habilidades.
Demos una breve mirada al programa de

Maestría en Divinidad de tres seminarios no
adventistas norteamericanos, dos en la tradición
liberal y el otro con una perspectiva
conservadora. El programa de la Maestría en
Divinidad del Chicago Theological Seminary
requiere dos asignaturas en AT, dos en NT, tres
en teología, dos en historia eclesiástica, y nueve
en teología aplicada, pero ninguna en idiomas
bíblicos. La declaración de misión del Chicago
Theological Seminary revela un énfasis en una
agenda socio-política ampliamente ecuménica, e
incluso dice que la homofobia debe ser vencida.8
acuerdo con ella a primera vista, no tendría ningún
contenido ni significado. El nombre Jesús, como una
referencia a una persona que vivió 2000 años atrás en
Palestina, puede ser apreciado correctamente solo en un
contexto teológico. Sin ese contexto, está vacío de todo
significado.”
8
Chicago Theological Seminary, “Mission
Statement,” n. p. [citado el 28 de octubre de 2002].
http://chgosem.edu/mission.html.
18
De los 24 cursos necesarios para completar la

Maestría en Divinidad en Harvard Divinity
School, al menos doce deben ser tomados en la
Escuela de Divinidad. El resto se pueden tomar
en otras escuelas. De los doce cursos de
Divinidad, tres deben ser tomados en el área de
“Escritura e interpretación”, seis en el área de
“Cristianismo y cultura”, y tres en “Religiones del
mundo”. No se requieren idiomas y el estudio de
las Escrituras es muy limitado. Así, hay un fuerte
énfasis en religiones comparadas y poco en las
Escrituras.9 Providence Theological Seminary
tiene otro enfoque. Su Maestría en Divinidad
requiere 93 horas semestrales. Dieciocho de los
93 créditos están dedicados a idiomas y
exégesis, otros 23 a estudios bíblicos y
teológicos, 33 al ministerio cristiano y 15 son
electivas. En su compromiso de fe los profesores
del Providence Theological Seminary afirman
tener un elevado concepto de las Escrituras,
creer en la salvación por medio de Jesucristo,
aceptan el relato bíblico de la creación, la
importancia de la escatología bíblica y la
responsabilidad de proclamar el evangelio.10
9
Harvard Divinity School, “The Master of Divinity
Degree,” n. p. [citado el 28 de octubre de 2002].
http://hds.harvard.edu/afa/mdiv.html.
10
Providence College and Seminary, “The Master of
Divinity,” n. p. [citado el 28 de octubre de 2002].
19
Debemos decidir qué ruta queremos seguir. No

podemos afirmar la sola scriptura y, en la
práctica, ignorar estudiar las Escrituras
diligentemente. También tenemos que
preguntarnos a nosotros mismos por qué
recientemente una cantidad de pastores han
dejado la Iglesia Adventista y están atacando el
mensaje de esta iglesia.11
http://prov.ca/seminary/s-cmdiv.asp?link=prov.ca-text.
11
Samuele Bacchiocchi, “End Time Issues 75,” (E-
mail newsletter, October 2001), declara: “El número de
pastores y miembros que recientemente han dejado la
Iglesia Adventista suscita algunas preguntas serias acerca
del entrenamiento teológico de nuestros ministros. La
lectura de su ataque literario contra el sábado revela
claramente un método defectuoso de interpretación
bíblica. Su uso arbitrario de unos pocos textos bíblicos
seleccionados para apoyar sus conclusiones muestra que
nunca se les ha enseñado cómo examinar todos los
pasajes relevantes antes de saltar a las conclusiones.
Parte del problema puede ser el entrenamiento deficiente
en el seminario en cuanto a los métodos apropiados de
interpretación bíblica y el fundamento doctrinal de nuestra
fe. En años recientes, nuestro seminario teológico ha
estado siendo presionado para que se concentre más en
los aspectos prácticos del ministerio tales como
crecimiento de iglesia, y menos en estudios doctrinales,
exegéticos e históricos. Este cambio puede dar razón por
el hecho de que algunos de nuestros pastores parecen
estar confundidos en cuanto a nuestras doctrinas
fundamentales.”
20
Además hay un aspecto administrativo del

problema. Pareciera que un buen número de
administradores y líderes de departamentos
tampoco están muy interesados en el
pensamiento teológico. Mientras promueven la
misión de la iglesia, pueden descuidar la
reflexión en el mensaje de la iglesia y dejar esta
tarea a los teólogos profesionales. Pero el
pensamiento teológico debe ser una iniciativa de
toda la iglesia.
¿Por qué tantos descuidan el pensamiento
teológico? Por varias razones nuestra cultura
occidental contemporánea es grandemente
hostil o indiferente al pensamiento teológico, y
su cosmovisión se infiltra y ya ha alcanzado a la
iglesia. Peter Schmiechen menciona varias
razones a las que nosotros hemos agregado
algunas más:12
1. Individualismo. Acentúa que lo más

importante es la experiencia y el bienestar del
individuo, no del grupo. El pensamiento
teológico, si se hace, se transforma en un asunto
privado. Aunque la Biblia enfatiza la importancia
del individuo, equilibra esta perspectiva
12
Peter Schmiechen, Christ the Reconciler: A
Theology for Opposites, Differences, and Enemies (Grand
Rapids: Eerdmans, 1996), 1-32.
21
acentuando también el aspecto corporativo. 13
2. Funcionalismo. “¡La religión debe hacer

algo por mí!” El funcionalismo es “el triunfo del
hacer sobre el ser”.14 Puede estar estrechamente
relacionado con el pragmatismo. Aunque la
religión debe hacer algo por la gente, el deseo
de beneficiarse de la fe de uno no es el mejor
enfoque. Hay una gran diferencia si uno se casa
a fin de beneficiar al cónyuge o si uno se casa
para beneficiarse del cónyuge. El primer enfoque
automáticamente traerá consigo la bendición
para aquellos que lo asumen.
3. Autonomía. La religión es un asunto de

libre elección del individuo. Pero esto también
incluye estar liberados del gobierno, la familia, la
autoridad, los textos sagrados15 y, por lo tanto,
para muchos, también libertad de pensar
teológicamente.
13
Ver también Gerald A. Klingbeil, “Entre
individualismo y colectivismo: hacia una perspectiva
bíblica de la naturaleza de la iglesia,” en Pensar la iglesia
hoy: hacia una eclesiología adventista. Estudios teológicos
presentados durante el IV Simposio Bíblico-Teológico
Sudamericano en honor a Raoul Dederen (ed. Gerald A.
Klingbeil et. al.; Libertador San Martín, Argentina: Editorial
Universidad Adventista del Plata, 2002), 3-22.
14
Ibid., 7-8.
15
Schmiechen, Christ the Reconciler, 11-12.
22
4. Consumismo. “En otros siglos, los seres

humanos querían ser salvos, o ser mejorados, o
ser librados, o educados. Pero en nuestro siglo
quieren ser entretenidos. El gran temor no es a
enfermarse o morir, sino a aburrirse”.16 El
egoísmo de la humanidad “tiene el potencial de
cambiar el evangelio de un llamado para
escuchar la voluntad de Dios a un llamamiento a
las necesidades e intereses del oyente”.17
5. Enfoque sociológico. El lenguaje

teológico ha sido reemplazado por un lenguaje
socio-político y su respectivo método.18
6. Pluralismo. “Donde la teología desciende

a la polifonía de voces y slogans enfrentados, las
iglesias se vuelven a los medios políticos y
económicos para resolver el desacuerdo”. Pero
“el modelo político solo ha fracturado la
iglesia”.19
7. Relativismo y emocionalismo. “La

mayoría de los norteamericanos basa sus
creencias y decisiones morales en los
16
Michael Crichton, Timeline (New York: Alfred A.
Knopf, 1999), 400-1.
17
Schmiechen, Christ the Reconciler, 14.
18
Ibíd., 15.
19
Ibíd., 54-55.
23
sentimientos y rechazan la idea de la verdad

absoluta”. Una investigación a mostrado que
“solo uno en diez adolescentes ‘nacidos de
nuevo’ acepta la idea de verdad moral
absoluta”.20 ¿Por qué uno debería hacer el
esfuerzo de pensar teológicamente si, de todos
modos, no existe la verdad y todo es relativo?
8. Elitismo y apatía.21 Mientras una parte

de la iglesia, especialmente los teólogos, están
dedicados a pensar teológicamente, el resto de
la iglesia a menudo permanece sin
involucrarse y cae en la apatía, porque no se

siente suficientemente calificada y entrenada
para hacer teología. No es apropiado excluir a la
gente de la empresa teológica haciéndoles saber
y sentir que no están calificados ni tampoco es
correcto usar el argumento de no haber recibido
el entrenamiento específico como una excusa
para no pensar teológicamente.
9. Pensar teológicamente puede ser

considerado demasiado difícil, demasiado
aburrido y que consume demasiado tiempo.
20
Adventist News Network Bulletin, 19 de marzo de
2002.
21
Guy, Thinking Theologically, 33.
24
2. Nuevos enfoques a la teología

adventista
Mientras que muchos adventistas no están

interesados en pensar teológicamente, otros
están interesados y arriban a conclusiones
diferentes de la Iglesia Adventista mundial. Esto
es así respecto de un número de nuestros
teólogos y pastores, pero también respecto de
miembros laicos. Además, el ministerio pastoral
de la iglesia a veces puede dejar de tratar
ciertos temas y los elimina de la predicación y la
enseñanza. Como resultado, queda un vacío que
a veces es llenado por las perspectivas
teológicas de ciertos ministerios independientes.
Por ejemplo, cuando nosotros no le damos la
debida atención a la escatología, otros llenarán
ese vacío en una forma que no podemos apoyar
y que no queremos. Algunos de los nuevos
enfoques e interpretaciones comienzan con las
mismas presuposiciones para hacer teología que
usa la Iglesia Adventista pero arriban a
conclusiones diferentes. Sin embargo, muchos
emplean un
conjunto diferente de presuposiciones.
Presuposiciones diferentes
automáticamente llevan a resultados diferentes.
Si optáramos por algunas de las presuposiciones
del método histórico-crítico, terminaríamos con
25
una teología adventista muy diferente de las 27

creencias fundamentales actuales. Ese enfoque
normalmente afirma que los textos bíblicos han
evolucionado por largos períodos de tiempo, y
que los autores mencionados en las Escrituras
no han escrito esos libros. En lugar de eso, los
libros bíblicos respectivos consistirían de una
cantidad de fuentes y muchas unidades
pequeñas. La teología de los documentos
bíblicos habría sido formada por los mayores
autores o editores de tal manera que, por
ejemplo la teología de Lucas sería muy diferente
de la teología de Jesús. Es más, la profecía
predictiva debería ser rechazada. No sabríamos
el origen del sábado, y el registro de la creación
no podría ser tomado literalmente. La
resurrección de los muertos sería primariamente
una resurrección espiritual aquí y ahora.22
22
Para una discusión más detallada y referencias,
ver Ekkehardt Müller, “Hermeneutik - Geschichte und
Methoden” (monografía no publicada, Predigertagung der
Baden-Württembergischen Vereinigung der Siebenten-Tags
Adventisten, Freudenstadt, Marzo 1999). En una
monografía no publicada acerca del uso moderado del
método histórico-crítico, Ángel Manuel Rodríguez a
mostrado que no importa si uno usa el método en forma
completa o en forma moderada, uno básicamente llega a
las mismas conclusiones (ver “The Use of the Modified
Version of the Historical-Critical Approach by Adventist
Scholars” [Predigertagung des Süddeutschen Verbands,
26
Por ejemplo, hay entre nosotros diferentes

conceptos en cuanto a cómo entender la
revelación e inspiración divina. En algunos casos
se enfatiza el elemento humano de las Escrituras
de tal manera que el divino pasa a ser
secundario o es omitido completamente. Se ven
contradicciones y discrepancias en muchos
lugares de las Escrituras y se afirma que no
deberían ser armonizadas. Según este enfoque,
la Biblia contiene muchos errores y es
simplemente un diario o registro de lo que fue
ocurriendo.23
Trazar una marcada distinción entre lo que
la Biblia significó y lo que significa puede llevar a
Marienhöhe, Darmstadt, Julio de 1999]).
23
Cf. Richard W. Coffen, “A Fresh Look at the
Dynamics of Inspiration: Part 2,” Ministry (Febrero 2000):
20-23; Alden Thompson, Inspiration: Hard Questions,
Honest Answers (Hagerstown: Review and Herald
Publishing Association, 1991); y las respuestas por Frank
Holbrook and Leo Van Dolson, eds., Issues in Revelation
and Inspiration (Adventist Theological Society Occasional
Papers 1; Berrien Springs: Adventist Theological Society
Publications, 1992); Samuel Koranteng-Pipim, Receiving
the Word: How New Approaches to the Bible Impact Our
Biblical Faith and Lifestyle (Berrien Springs: Berean Books,
1996), and Ekkehardt Müller, “The Revelation, Inspiration,
and Authority of Scripture,” Ministry (Abril 2000): 21-25.
Ver también la discusión en Ministry, marzo de 1999, y
Spes Christiana, volúmenes 7-8, 1996-1997.
27
un fuerte énfasis en lo que se ha denominado la

naturaleza culturalmente condicionada de las
Escrituras. Como consecuencia, grandes
porciones de la Biblia no son directamente
relevantes hoy y deben ser re interpretadas.
Podemos llamar a esto el paradigma de
relativismo cultural. Rolf Pöhler declara:
“Como nada en este mundo puede escapar

de la relatividad del tiempo y el lugar, las
conceptualizaciones y formulaciones
doctrinales necesariamente reflejan una
situación histórica particular y un contexto
cultural específico. Así que no puede haber
un significado doctrinal intemporal y
permanente, ni ninguna verdad conceptual
inmutable. En un mundo abierto y
progresivo, el significado debe ser
constantemente re descubierto desde la
perspectiva de la propia cultura y
cosmovisión. Esto requiere la constante re
interpretación de las doctrinas y su
traducción creativa a las formas de
pensamiento y expresiones del lenguaje de
la humanidad contemporánea. A veces,
esto puede incluir incluso una
reorientación y revisión radical de las
28
creencias doctrinales”.24
Cuando se abandona el principio de sola

scriptura, en la práctica la consecuencia es que
“las doctrinas surgen, no solamente de la Biblia,
sino de la interacción dinámica entre la Biblia y
la experiencia viviente de la iglesia”.25 Así, la
experiencia cristiana y la tradición se convierten
en fuentes importantes para formular las
doctrinas.
Si seguimos los axiomas del

postmodernismo, tenemos que patrocinar el
pluralismo y abandonar cualquier noción de
verdad absoluta.26 Esto también significaría
24
Rolf Pöhler, “Change in Seventh-day Adventist
Theology: A Study of the Problem of Doctrinal
Development” (Th.D. dissertation; Andrews University,
1995), 99. Para una crítica, ver Winfried Vogel, “A Case of
Revisionism: A Critique of Rolf J. Pöhler, ‘Change in
Seventh-day Adventist Theology: A Study of the Problem of
Doctrinal Development’ ” (monografía no publicada,
1996).
25
Richard Rice, Reason and the Contours of Faith
(Riverside: La Sierra University Press, 1991), 90.
26
Para una discusión, ver Winfried Vogel, “Man and
Knowledge: The Search for Truth in a Pluralistic Age,” JATS
7.2 (1996): 180-218; y Douglas Groothuis, “The
Postmodernist Challenge to Theology,” Them 25 (1999): 4-
22.
29
abandonar cualquier esperanza de que la Iglesia

Adventista pueda mantener la unidad en su
teología, esto es, la unidad en su mensaje. “Para
decirlo sin rodeos,” dice Guy, “debido a que el
mundo incluye una diversidad de contextos
culturales, no es plausible la idea de una
teología adventista completamente homogénea
e internacionalmente idéntica”.27 Él continúa
describiendo una teología adventista para
Norteamérica:
“Una teología adventista contextualizada

en la Norteamérica del siglo XXI debe ser
informada científica e históricamente,
consciente social y culturalmente, y
vigorosa espiritual e intelectualmente. En
términos generales, debería tener las
siguientes características: Debería estar
enfocada ampliamente [...]. Debería ser
imaginativa, reconociendo que no solo es
legítimo sino también deseable explorar
nuevas comprensiones y aplicaciones de
las Escrituras, y considerando múltiples
interpretaciones como potencialmente
complementarias más bien que
contradictorias. Debería ser modesta [...].
27
Guy, Thinking Theologically, 233.
30
Debería ser ecuménica [...]”.28
Y Reinder Bruinsma insiste:
“La iglesia, que crece rápidamente,

todavía está excepcionalmente unida,
tanto en su organización como en su
teología, pero manifiesta un creciente
pluralismo. Desafortunadamente, esto
parece llevar a un grado significativo de
polarización. Donde una corriente busca
encontrar maneras de hacer que el
adventismo sea más relevante para esta
generación, otros insisten que ‘los
antiguos hitos’ de la fe adventista deben
ser guardados celosamente y no están
dispuestos a repensar o modificar las
posiciones tradicionales. Esos adventistas
más conservadores insisten que el
adventismo debe continuar manteniendo
sus interpretaciones tradicionales de las
profecías, con la correspondiente
condenación del catolicismo romano y
otras iglesias cristianas. Los más
‘progresistas’ están crecientemente
abiertos a enfatizar los lazos comunes con
otros cristianos y tienden a sentirse
28
Ibíd., 235-236.
31
incómodos con las actitudes

tradicionales”.29
Actualmente muchas doctrinas de la

Iglesia Adventista son cuestionadas desde
adentro de la iglesia, tales como la creación, la
salvación, el sábado, el santuario, el remanente,
y el rol de Elena G. de White. También se está
desafiando la doctrina de la Trinidad.30 Se
propone el concepto de un Dios abierto o
teología del proceso.31 Escuchamos acerca de
una nueva teología del pacto,32 la teoría de la
influencia moral,33 la justificación legal universal
29
Reinder Bruinsma, Seventh-day Adventist
Attitudes Toward Roman Catholicism 1844-1965 (Berrien
Springs: Andrews University Press, 1994), 301.
30
Comparar, Keith Burton, “The Trinitarian
Compromise: Seventh-day Adventist Doctrine and Public
Relations” (monografía no publicada, Adventist Society of
Religious Studies, Denver, Noviembre de 2001).
31
Ver, Richard Rice, The Openness of God: The
Relationship of Divine Foreknowledge and Human Free
Will (Nashville: Review and Herald Publishing Association,
1980).
32
Dale Ratzlaff, Sabbath in Crisis (Applegate: Life
Assurance Ministries, 1990), quien construye sobre D. M.
Canright, Seventh-Day Adventism Renounced (Nashville:
B. C. Goodpasture, 1948).
33
Jack Provonsha, You Can Go Home Again: An
‘Untheology’ of the Atonement (Washington, D. C.: Review
and Herald Publishing Association, 1982), 94; Charles
32
en Cristo,34 interpretaciones divergentes de

Daniel y Apocalipsis35 y muchos otros
desarrollos.
¿Se fragmentará teológicamente el adventismo,

para citar el título del libro de Johnsson?36
3. Resumen de las tendencias dentro de la

iglesia y sus consecuencias
En una monografía presentada a la junta

del Ellen White Estate, Miroslav Kiš señala cuatro
tendencias y desafíos para la Iglesia
Adventista:37
Scriven, “God’s Justice, Yes; Penal Substitution, No”,
Spectrum 23 (Octubre 1993): 31-38; y una reacción contra
esta posición por George Reid, “Why Did Jesus Die? How
God Saves Us” (ver
http://biblicalresearch.gc.adventist.org).
34
Ver, Robert J. Wieland y Donald K. Short, 1888 Re-
Examined (Meadow Vista: The 1888 Message Study
Committee, 1987); Jack Sequeira, Beyond Belief: The
Promise, the Power, and the Reality of the Everlasting
Gospel (Boise: Pacific Press, 1993).
35
Ver, Samuele Bacchiocchi, “Endtime Issues No.
86” (E-mail newsletter, Julio 2002).
36
Comparar con William G. Johnsson, The
Fragmenting of Adventism (Boise: Pacific Press, 1995).
37
Miroslav Kiš, “God’s Prophetic Ministry Through E.
G. White: Vision and Agenda” (monografía no publicada;
Board of Ellen G. White Estate, Enero 2002), 3-7.
33
Desafío Nº 1. Desde hace varios años, el

modelo de los negocios ha influido en el trabajo
y los programas ministeriales. Libros y artículos
dentro de las iglesias conservadoras hablan
acerca del evangelio en términos de un
“producto” que solo necesita ser
“comercializado” [marketing] de una manera
hábil. Algunos seminarios han revisado su
currículo enfatizando el entrenamiento en
habilidades a expensas del conocimiento bíblico,
teológico e histórico. Los ministros aprenden
bien el “cómo” de la predicación, con muy pocos
o ningún curso que les enseñe “qué” decir.
Desafío Nº 2. La educación cristiana en

general enfrenta la tentación a minimizar su
carácter cristiano. “La pérdida del pensamiento
teológico en los bancos de la iglesia tanto como
en el púlpito, puede ser explicada mejor [...] por
la manera en que la modernidad re enfoca
nuestros intereses, desplazando lo moral por lo
terapéutico, lo divino por lo humano, la verdad
por la intuición, y la convicción por la técnica.
Como resultado no solamente tenemos un
humanismo secular en nuestra sociedad sino
también evangélicos seculares”.38 Algunos
38
David F. Wells, Losing our Virtue (Grand rapids:
Eerdmans, 1998), 4.
34
piensan que nosotros también podemos estar en

peligro de tener un adventismo secular.
Desafío Nº 3. Escuchamos acerca de cosas
tales como la dicotomía entre la ley y el amor, la
prioridad de las relaciones sobre las reglas, la
preferencia por los valores sobre las virtudes, y
acerca de la grandeza del perdón divino
incondicional de los pecados. Tan inocente como
esto pueda sonar, un examen más cuidadoso
revelará algunas connotaciones problemáticas.
Desafío Nº 4. Otra idea actual es que en la

Biblia encontramos solamente principios
generales, y que las reglas de conducta son
dejadas a nuestro propio juicio bajo la dirección
del Espíritu.
¿Cuáles son las consecuencias de la

situación teológica actual de la Iglesia
Adventista? Estamos en peligro de perder
nuestro mensaje y nuestra identidad, lo que
afectará en gran medida a la unidad de la
iglesia. Estamos en peligro de promover y
enseñar enfermedad en lugar de salud. Estamos
en peligro de perder nuestro rasgo distintivo de
ser el pueblo del Libro y por lo tanto el pueblo
del Señor, porque el Señor se revela
principalmente a través del Libro. Estamos en
peligro de ser llevados por la sociología, la
35
sicología, la misiología y otras fuerzas en vez de

la teología bíblica segura. Estamos en peligro de
ceder a la presión de ser correctos políticamente
aun cuando eso milite en contra de las Escrituras
y de hacer decisiones sin una reflexión teológica
minuciosa. Es importante la teología. La teología
influirá en la iglesia mundial de varias maneras,
obstaculizando o favoreciendo su unidad y su
misión.
36
La Interpretación Adventista de Mateo

24:14 y Sus Implicancias Msiológico-
Escatológicas
Javier A. Badano
Pastor en Mendoza Norte
Existen diferentes interpretaciones para el

texto de Mateo 24:14. Interpretaciones
preteristas39, dispensacionalistas40 e
historicistas41. Dentro de la interpretación
historicista, algunos lo ven como un texto que da
un cierto mecanismo para atrasar o adelantar el
cumplimiento de la parusía42, otros lo ven como
un texto que se irá cumpliendo en forma
progresiva hasta completar la tarea de la
39
Pierre Bonard. Evangelio según San Mateo (Madrid:

Cristiandad, 1976), p. 523.
40
Willian Farmer. Comentario Bíblico internacional.

(Navarra: Verbo divino, 2003), p. 1199.
41
Jon Dybdahl. Andrews study Bible (Berrien Spring,

Michigan: Sutherland House, 2010), p. 1284.
42
Charles Eedman. El evangelio de Mateo. (Grand

Rapids, Michigan: TELL, 1974), p. 242.
37
evangelización mundial y entonces volverá

Jesús43. Y un tercer grupo ve un cumplimiento
profético con énfasis en lo puntual, basado en la
obra realizada por los creyentes hasta ese
momento, pero avivado por un impulso
extraordinario, a través de la lluvia tardía44, para
la evangelización mundial. Este grupo visualiza
como imposible, humanamente hablando, el
cumplimiento total de la evangelización mundial
predicho en Mateo 24:14 sin este impulso
extraordinario45.
La interpretación Adventista de
Mateo 24:14
Los intérpretes adventistas siguen

mayormente la escuela historicista46. Pero no
hay un acuerdo general de cómo se debería
43
Wolfgang Trilling. El evangelio según San Mateo
tomo II (Barcelona: Herder, 1970), pp. 264-265.
44
Leo Van Dolson. El rey ha venido (Buenos Aires:

Casa Editora Sudamericana, 1989), pp. 103-104.
45
Walter Elwel. Evangelical comentary on the Bible

(Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1989), p. 752.
46
Gehard Pfanl. “In defense of the year-day

Principle”. Journal of the adventist theological society. Año
23, Nro 1, 2012, p. 3.
38
interpretar el texto de Mateo 24:14 y Tampoco

existe un acuerdo en cuanto a las implicancias
escatológicas y misiológicas de dicha
interpretación47. Así como el historicismo en
general propone tres maneras básicas para
interpretar este texto. Dentro del adventismo
existen estas tres mismas maneras. Cada una de
estas formas de ver el texto de Mateo 24:14
afecta de un modo diferente las expectativas y
el servicio de los miembros de la iglesia
adventista alrededor del mundo.
Hans LaRondelle enseña con claridad

meridiana lo que el Señor en síntesis quiso decir
al hablar las palabras de Mateo 24:14, “Cuando
Jesús dijo que el evangelio debe primero ser
predicado, enfatizó el hecho de que el fin no
vendrá hasta que el evangelio haya sido llevado
a cada nación en la tierra.”48. Parecería que
después de tan categórica declaración no hay
nada más que decir al respecto. Sin embargo
LaRondelle solo esta describiendo la mecánica
de los acontecimientos profetizados por el texto.
47
Ver Carlos Steger. “La demora de la segunda
venida” (Marcos: el evangelista del tiempo cumplido, Lima:
ediciones Teologika, 2003), pp. 179-186.
48
Hans LaRondelle. Las profecías del fin (Buenos

Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1997), p. 44.
39
El problema no se centra en dicha prosecución

de hechos. El problema gira en torno al énfasis
que se da al rol de Dios y al rol de los hombres
en el cumplimiento de estos hechos49.
Retrasar o adelantar la parusía
Willian Jonhsson explica en su libro “La

fragmentación del adventismo”, que un foco de
polarización dentro de la iglesia tiene que ver
con la manera como se entiende Mateo 24:14 y
otros textos del NT50. Para Johnsson algunos
adventistas sienten culpa porque creen que
Cristo se demora a raíz de que ellos no han
cumplido la misión de predicar el evangelio51. Lo
que describe el autor es que algunos mirando
Mateo 24:14 ven un mecanismo para atrasar o
adelantar la parusía. Esto trae frustración,
incredulidad, padecimiento al pueblo de Dios; y
se constituye también en un menoscabo de los
49
Mario Veloso. Apocalipsis y el fin del mundo

(Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana,
1999), p. 220.
50
William Johnsson. The Fragmenting of Adventism

(Boise, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 1995),
p. 75.
51
ibíd.
40
propósitos de la deidad atentando contra la

soberanía divina52. El binomio atrasar-adelantar
(acelerar), funciona en la práctica como parte de
un mismo pensamiento en la mente de los
creyentes. Es decir quien cree que la parusía se
ha retrasado por causa de la negligencia
misionera, o de la negligencia espiritual también
cree en lo contrario. Ósea, la parusía puede
suscitarse rápidamente si el pueblo de Dios
cumple su misión global y se re-consagra. Este
concepto afecta decididamente la imagen que el
cristiano pueda tener del carácter de Dios.
Según Robert Johnston: “Es muy común entre los
adventistas decir: vamos finalicemos la obra
para que el Señor pueda venir, esto está fuera
de lugar respecto a su soberanía”53. Cuando se
ve afectada una de las características de Dios,
todo lo demás es afectado. Si Dios no es
soberano, tampoco tiene el control de nada y
solo actúa a raíz de los caprichosos impulsos
humanos. Esto modifica lo que se puede llegar a
pensar del amor y la misericordia de Dios, y aun
52
Arnold Wallenkampf. La Demora Aparente (Buenos

Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1997), p.
136.
53
Robert Johnston. “Apocalyptic and free will”. Journal

of the Adventist Theological Society. Año 22, Nro. 2, 2011.
p. 36.
41
como se percibe su plan de salvación. Por

supuesto como la Biblia lo indica claramente54,
no se debería pensar en forma desequilibrada el
texto de Mateo 24:14. Es decir, por enfatizar la
soberanía de Dios perder de vista la obra que
todo creyente debe efectuar a través de la tarea
misionera; y la necesidad de que se produzca
una transformación del carácter por medio del
Espíritu Santo. Arnold Wallenkampf dice al
respecto:
A veces temo que nosotros como iglesia

hablemos demasiado de nuestra terminación de
la misión de Dios en la tierra. La tarea de
proclamar la invitación evangélica le
corresponde en última instancia a Dios, no a
nosotros. Pero Dios quiere que nos unamos a él
en esta tarea.55
En la interpretación y aplicación de Mateo

24:14 se debería ejercer el mayor de los
cuidados. No enfatizar el rol de Dios en
detrimento del de los hombres. No enfatizar el
rol de los hombres en detrimento del de Dios. No
desanimarse con aparentes demoras, ni perder
54
Ver Proverbios 4:27.

55
Arnold Wallenkampf. La demora aparente. p. 105.

42
de vista los designios de Dios y su poder. No

predicar con motivaciones equivocadas (para
que venga Cristo), ni dejar de hacerlo porque
total Dios lo hará. En todo esto radica el
equilibrio.
La terminación progresiva de la obra
Otra manera de interpretar el texto de

Mateo 24:14 por parte de los teólogos
adventistas, es la de verlo como un indicador del
cumplimiento progresivo de la tarea misionera.
Es decir, la obra misionera se irá completando
hasta abarcar al conjunto de los habitantes de la
tierra y entonces vendrá el fin. Varios de estos
exponentes pertenecen al área misiológica y es
esperable que destaquen la misión de la iglesia.
Pero parecería que esta forma de ver el texto
bíblico no hace justicia al mismo ni a su
contexto. Los que se expresan de esta manera
parecen tener diferentes grados de opinión en
cuanto al rol humano en la terminación de la
tarea misionera. Para visualizar esto últimos se
puede citar:
La obra de Dios terminará con una gran

manifestación del poder del Espíritu. Ahora
43
mismo, algunos hechos extraordinarios –como la

apertura de países enteros cerrados por años a
la predicación del Evangelio- están comenzando
a suceder. Las barreras políticas, sociales o
raciales, están siendo una vez más removidas
por la acción del Espíritu, para que con su poder
ilimitado la iglesia avance como nunca antes, y
concluya la tarea encomendada.56
Parecería notarse una tendencia hacia el

cumplimiento progresivo de Mateo 24:1457,
aunque el autor reconoce la necesidad del
elemento divino para terminar la obra, que de
otra forma no concluiría58. Se podría decir que
este teólogo utiliza levemente el énfasis en el rol
humano, para explicar la terminación de la obra
desde el texto mateano59. Otros autores
adventistas son tal vez más osados al describir
la manera como se terminara la obra y entonces
vendrá el fin. Uno de estos autores es Marvin
Moore, quien indica que Mateo 24:14: “es la
56
Juan Carlos Viera. Viene Espéralo con Alegría

1997), p. 73.
57
Ibíd. pp. 59-73.
58
Ibíd.
59
Juan Carlos Viera. La Iglesia y el Mundo (Brasilia:
SALT, 1990), pp. 42-43.
44
señal del fin mas especifica de toda la Biblia”60.

Esto es indiscutible, dado que Mateo 24:14 esta
justamente inmerso en un contexto de señales y
responde a la tercera parte de la inquietud que
los apóstoles hicieron saber a Jesús61. A pesar de
tener claro este aspecto, Moore, pareciera
enfatizar bastante el elemento humano. Para el
autor solo Dios sabe cuando cada uno de los
habitantes del planeta será amonestado62. Esto
le sirve para entender que la obra de
evangelización mundial y su consecuente
terminación es progresiva. En referencia a esto
último se puede citar: “... propongo que,
comenzando en la segunda mitad del siglo XIX,
Dios comenzó a colocar en las manos humanas
los medios para proclamar el evangelio con
mucha mayor rapidez”63. De hecho el teólogo
adventista rechaza la idea de que la
evangelización mundial, como esfuerzo humano,
no alcanza ni alcanzara jamás a completar
satisfactoriamente la tarea64. Moore
categóricamente se expresa al respecto
60
Marvin Moore. La demora (Buenos Aires:
Asociación Casa Editora Sudamericana, 2013), p. 73.
61
Ver Mateo 24:3.
62
Marvin Moore. p. 73.
63
Ibíd.
64
Ibíd. p. 209.
45
diciendo: “yo desafío esta afirmación”65. La idea

de progreso de la evangelización hasta
completar definitivamente la obra descripta en
Mateo 24:14 parece dominar su mirada de los
acontecimientos finales. El concepto progresivo
para este autor tiene amplia validez66. Es en el
plano eclesiástico, donde esta idea, impacta a la
praxis y expectativa de la iglesia. Año tras año
se anhela, se planifica, se amonesta enfatizando
el rol humano y la idea del progreso como
definitivo instrumento para la conclusión de la
tarea. Como ejemplo de lo anterior se puede
citar: “Comprendemos que la misión global no
debe disminuir el paso, sino apurarlo, hasta que
toda la tierra sea alumbrada por su gloria.
Quiera Dios que todos podamos ser artífices del
profetizado triunfo final”67. Este tipo de
razonamiento, como se dijo anteriormente, trae
angustia, culpa y desazón sobre el pueblo de
Dios. Debido a que se pone sobre los hombros
de los creyentes la pesada carga de ser
“artífices” de la conclusión de la obra. Cuando el
único artífice final será Dios, quien derramara su
Espíritu sobre los fieles para terminar la
proclamación del evangelio a todo el mundo.
65
Ibíd.
66
Ibíd.
67
Heriberto Peter. Unidos en Cristo (Villa Libertad,
Misiones: AAN, 1999), p. 85.
46
Mateo 24:14 y su cumplimiento dado por Dios
Al leer Mateo 24:14 varios intérpretes

adventista ven en este texto tanto una
secuencia de los hechos que se darán antes de
la segunda venida de Cristo, como una señal
indiscutible que preanuncia el fin68. Mateo 24:14
no contiene ningún mecanismo para adelantar o
atrasar la segunda venida. Ni tampoco parecería
que su énfasis fuera informar del progreso de la
obra actual, aunque sin duda la incluye.
Comentando esto mismo Juan Carlos Viera
escribió:
. . . Cristo no está hablando en tiempo

condicional. Para él, la primera realidad –la
predicación en todo el mundo- es tan cierta
como la seguridad de que el fin vendrá. Lo único
que él nos está presentando es una secuencia de
acontecimientos. Primero, ocurrirá –sin ninguna
duda- la predicación del evangelio en todo el
mundo; segundo, vendrá el fin.69
68
George Knight. The Fat Lady and The Kingdom

(Boise, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 1995),
p. 57.
69
Juan Carlos Viera. Viene espéralo con alegría. p.

65.
47
Sin duda esto último coincide con la estructura

del capítulo 24 de Mateo, donde se habla de
señales, siendo lo expresado en el versículo 14
la última señal antes del fin. Cuando se echa una
mirada a las palabras del griego koiné, que
conforman el texto, rápidamente se advierte que
la expresión “será predicado” es una conjunción
verbal que se encuentra en futuro pasivo del
indicativo70. Lo que mostraría que el evangelio
no se proclama a sí mismo71, sino por medio de
instrumentos. Estos instrumentos son los
creyentes que imbuidos del Espíritu Santo (a raíz
de la lluvia tardía), terminaran la obra y
“entonces vendrá el Fin”. George Reid lo
manifiesta del siguiente modo: “Él concluirá su
obra. Solo Él puede hacerlo apropiadamente”72.
Dios es el que suscitara la predicación total del
evangelio, los hombres y mujeres de fe,
consagrados serán receptores de la lluvia tardía,
70
Carmelo Martines. “la metodología de la misión en

los textos de la misión”. DavarLogos: Volumen 8, Nro. 2,
Año: 2009. p. 159.
71
Ibíd.
72
George Reid. “La predicación del evangelio y el

regreso de Cristo”. Revista Adventista, Octubre, 1985. p. 4.
48
entonces rápidamente culminaran la obra y

Jesús volverá73.
Conclusión
Para Elena G. de White al menos dos cosas

se darán antes de la parusía que están
relacionadas con Mateo 24:14. Una es la salida
de babilonia por parte del pueblo de Dios74. La
otra es el derramamiento de la lluvia tardía y la
consecuente terminación de la obra75. Pero ¿qué
lugar ocupa para Elena G. de White la obra
misionera hoy?, ¿y qué lugar le corresponde a la
consagración en la actualidad? La obra
misionera hoy, para ella, debe ser amplia y
esforzada por dos razones: muchos creerán para
ser salvos y hay que sembrar profusamente para
la gran cosecha mundial76. También, dice la
autora inspirada, que al creyente se le presenta
73
Mario Veloso. Apocalipsis y el fin del mundo

1999), p. 222.
74
Elena G. de White. El conflicto de los Siglos

1992), p. 662.
75
Ibíd. pp. 669-670.

76
Ibíd. p. 670.
49
hoy la oportunidad de aferrarse a la santificación

por medio del Espíritu Santo y poder prepararse
para la segunda venida y para la lluvia tardía77.
La visión que Elena G. de White tiene de los
acontecimientos finales coincide en plenitud con
Mateo 24:14. Existen algunas citas, que
descontextualizadas del resto de los escritos,
podrían dar a entender que Elena G de White
apoyaba la idea del atraso o el adelanto de la
segunda venida. Estas citas solo están para
avivar la obra evangelizadora y para impulsar la
consagración de los creyentes78. De hecho Elena
G. de White veía solo a Dios como el que
concluirá la obra, y solo a su poder y majestad
como guías de los acontecimientos finales79.
Mateo 24:14 tiene que ser visto por los

adventista no en forma desequilibrada. Es decir
no hay que enfatizar el rol humano por sobre el
divino ni viceversa80. Mateo 24:14, es una señal,
demuestra una secuencia de acontecimientos y
es una síntesis entre la acción divina, que toma
77
Mario Veloso. p. 218.

78
Arnold Wallenkampf. p. 112.

79
Ibíd. pp. 112-113.

80
Ver Carlos Steger. pp. 186-188.

50
la iniciativa final de concluir la obra; y el rol

humano que “por testimonio”81, habiendo
recibido el Espíritu Santo, lleva adelante dicha
conclusión. Una cita final puede ayudar a
comprender en forma definida como se debería
analizar y bajo que parámetro se debería ver el
mensaje presente en Mateo 24:14: “... siempre
debemos recordar que Dios no depende de
nosotros. En su longanimidad y amor, nos da el
privilegio de unirnos a Él con el propósito de
alcanzar a otros seres humanos caídos, pero el
plan es de Él”82. Estos pensamientos traerán paz
y seguridad al corazón de los creyentes sabiendo
que todo está en las manos de Dios.
81
Carmelo Martines. “La metodología de la misión
en los textos de la misión”. pp. 159-160.
82
George Reid. “La predicación del evangelio y el
regreso de Cristo”. p. 4.
51
El Espíritu Santo en la Concepción

Adventista
y la del Ministerio “Infonom”
Emilio D. Mettner
Pastor en Corrientes Centro
EL ESPÍRITU SANTO
Desde antaño, en tiempos de Elena de
White y para la actualidad ya estaba predicho
que recibiríamos atentados contra la Deidad. Ella
declaró que tendremos que hacer frente a
engaños:
"Una vez tras otra tendremos que
enfrentarnos con la influencia de
hombres que estudian ciencias de
origen satánico, a través de los cuales
Satanás está trabajando para reducir a
la nada a Dios y a Cristo. Tanto el Padre
como el Hijo tienen una personalidad.
52
Cristo declaró: "Yo y el Padre uno

somos" "(Juan 10: 30).83
Necesitamos comprender que el

Espíritu Santo, que es una persona así
como Dios es persona, anda en estos
terrenos (Manuscrito 66, 1899.
[Extracto de un discurso dado a los
alumnos del Colegio de Avondale,
Australia.] ).84
El príncipe del poder del mal puede ser

mantenido en jaque únicamente por el
poder de Dios en la tercera persona de
la Divinidad, el Espíritu Santo (Special
Testimonies, Serie A, Nº 10, pág. 37.
Año 1897).85
En este contexto del conflicto cósmico, es

donde se han levantado voces desde personas
que han estado en las filas de la iglesia y se han
ido apartando por atacar a la deidad y
desintegrarla a una sola persona divina.
Negando la divinidad de Jesús y rechazando la
83
Elena G. De White, El Evangelismo (Buenos
Aires: Casa Editora Sudamericana, 1978), 447.
84
Ibid.
85
Ibid, 448.
53
existencia del Espíritu Santo como una persona

divina.
En este trabajo se va a presentar en primer
lugar el pensamiento rector del movimiento
disidente Infonom en cuanto al Espíritu Santo,
como único tema de abordaje. En segundo lugar
analizaremos un artículo de un referente de la
Iglesia Adventista, el Dr. Miguel Ángel Rodríguez.
Se concluirá trabajando sobre estos dos ejes,
donde sostiene Infonom para negar al Espíritu
Santo, en las siguientes declaraciones: El
Espíritu del Hijo y el Espíritu de Dios. Se
concluirá luego de presentar algunas
declaraciones de Elena de White.
PENSAMIENTOS DEL MINISTERIO

INDEPENDIENTE “INFONOM”
Desde su página web este ministerio,

independiente a la Iglesia Adventista del
Séptimo Día en la Argentina, autodenominado
infonom,86 presentan varios tratados. En uno87
muy breve, busca convencer al lector a ser un
86
Anónimo, “Infonom,” accessed February 10,
2014, http://www.infonom.com.ar.
87
Gabriel Ortega, “La Deidad En Su Contexto,”
Entre Líneas, Descubriendo La Verdad, last modified
November 2, 2014, accessed February 11, 2014,
http://infonom.com.ar/revista/el7.pdf.
54
antitrinitario. Estos documentos plantean su

tesis en la siguiente declaración “no son dos,
tampoco tres, sino UNO”. Dejando como único
ser divino a Dios el Padre y a Jesús como hijo de
Dios, pero no como Dios. No contando con la
misma suerte el Espíritu Santo, que para este
autor, no existe. En unísono con otro
documento88 concluyen sentenciando, que la
trinidad no es bíblica sino que tiene un origen
pagano.
Este sitio propone, en su pensamiento
disociativo e incoherente, en primer lugar que el
Espíritu Santo es una persona, un místico ser, 89
para luego abandonar estos conceptos y concluir
con que no existe otra persona aparte del Padre
y del Hijo.90 Dejando percibir al lector una
amnesia temporal en cuanto a su desarrollo
temático.
Propone, para ello, el abordaje desde citas
bíblicas claves desde donde plantea que el
Espíritu no es más que el espíritu de Dios (Sal
139,7; Jn 14,20; 2 Cor 3,17; 1 Cor 2,10.16) o el
espíritu del Hijo (Gal 4,6; Rom 8,9.10).
88
Anónimo, “La Verdad Revelada,” accessed
February 12, 2014,
http://issuu.com/infonom/docs/periodico.
89
Ortega Gabriel, “Entre Líneas, Descubriendo
La Verdad”, 6.
90
Ibid., 9.
55
Concluyendo abruptamente su planteo, sin un

análisis, ni consulta a recursos o autores
bíblicos-teológicos para sostener su posición, sin
firmes fundamentos.
El autor no presenta consistencia interna
por la disociación en el hilo temático al proponer
que el Espíritu Santo es un ser o una persona
para luego hacer un giro inesperado para el
lector concluyendo contrariamente. No
encontramos bibliografía donde fundamente sus
planteos, solamente un puñado de textos
Bíblicos referentes al tema, pero no así todos los
textos que hablen del Espíritu Santo.
Por ello nos lleva a preguntarnos ¿El autor
no está corriendo el riesgo al hacer una
selección intencional de pasajes bíblicos para
fundamentar sus preconceptos en lugar de
buscar la verdad en la Palabra de Dios? ¿No sería
más apropiado haber planteado su inclinación
doctrinal con otras fuentes que rectifiquen su
propuesta? ¿Por qué esta en formato anónimo?
¿Por qué presenta un tema tan vital con tan poca
consistencia interna? ¿Qué hay detrás de autor,
cómo trasfondo, para buscar sostener algo de
Dios sin identificarse abiertamente él como
persona?
EL ESPÍRITU SANTO Y LA DEIDAD
56
El autor de este articulo,91 Dr. Miguel Ángel

Rodríguez, teólogo adventista de renombre y de
pensamientos respetados dentro de las filas del
Adventismo plantea este altercado teológico
desde una mirada más amplia para abordar un
tema, como del Espíritu Santo, tan significativo.
El artículo tiene como base el siguiente
planteo: algunas personas sostienen que el
Espíritu Santo no es una persona y que no
pertenece a la Deidad. ¿Es esto verdad?
Presenta claramente sus pensamientos el autor
y sus ideas las podemos sintetizar dentro de los
siguientes párrafos.
Deja manifiesto que se vio enriquecido el
concepto de Deidad con la venida de Jesús y su
encarnación. Jesús era Dios en carne humana (Jn
1,1; 20,28; Tito 2,13), a su vez era distinto del
Padre (Mat 3,17) y al mismo tiempo era uno con
Él (Jn 14,10). En otras palabras Dios es una
pluralidad de personas. Por ello el mismo Jesús
describió al Espíritu Santo no como un objeto
sino como una persona… y os dará otro
consolador… (Jn 14,16.17) Jesús deja claro para
sus discípulos la pluralidad en la deidad, Dios,
Jesús y el Consolador o Espíritu Santo.
91
Ángel Manuel Rodríguez, Biblical Research
Institute General Conference of Seventh-Day Adventists,
last modified July 11, 2002, accessed February 11, 2014,
https://adventistbiblicalresearch.org/node/791.
57
Jesús era el primer Consolador, pero

enviaría otro, allos del griego, Consolador. Otra
persona divina, el Espíritu Santo. Al usar el
pronombre, él, esta identificándole como una
persona, Él dará testimonio acerca de mí (Jn
15,26). El Espíritu Santo es un divino y es una
persona.
Los apóstoles (Hech 2,2.4)92 lo sintieron
como un poder derramado sobre ellos, pero
también lo reconocieron como una Persona
divina como Jesús había prometido. Otro ejemplo
en el caso de Ananías y Safira, Pedro les
pregunta ¿Por qué llenó Satanás tu corazón para
que mintieses al Espíritu Santo [...]. No has
mentido a los hombres, sino a Dios (Hech.
5:3,4).93 El Espíritu Santo es una persona a quien
se puede mentir. Mentir al Espíritu Santo
equivale mentir a Dios.
El autor concluye mencionando algunas
características del Espíritu Santo como persona
en paridad con el Padre y el Hijo. El Espíritu
92
Y de repente vino del cielo un estruendo
como de un viento recio que soplaba, el cual llenó toda la
casa donde estaban sentados; y se les aparecieron lenguas
repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno
de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y
comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu
les daba que hablasen.
93
Reina Valera Revisada (1960), Santa Biblia
(Miami: Sociedades Bı́blicas Unidas, 1998).
58
Santo habla (Hech 21,11), ejerce su voluntad

(Hech 16,6), envía mensajes (1 Cor 12,11),
intercede (Rom 8,26,34), promueve alegría (Rom
14,17), entre varias características más.
Por ello, concluye el autor, como iglesia
proclamamos la clara enseñanza bíblica sin
tratar de explicar el misterio de la unidad de
Dios.
En el artículo están claramente expresados
los conceptos y las ideas, sin dejar a lugar dudas
o errores de comprensión. La presuposición clara
del autor es la infalible autoridad de la Biblia y
es perceptible la comprensión que presenta del
mismo. Destaca que la doctrina de la trinidad es
bíblica, sosteniéndola con argumentación textual
y de conocimiento idiomático de las fuentes
bíblicas. Es claro que, como propósito, busca
despejar cualquier haz de duda en el
pensamiento del lector, para que en el concepto
general vea con claridad la concepción de la
deidad.
Es interesante la consistencia interna, del
hilo conductor del tema, al tratamiento que
ofrece sobre el Espíritu Santo. En el manejo de la
fuentes busca exponer gran variedad de pasajes
de la Biblia para encontrar en ella el mensaje, y
no así, sostener su preconcepto. El autor busca
darle una correcta interpretación de los Escritos
Sagrados.
59
Reconociendo que el artículo no es

extenso, ya que busca responder a un
interrogante, es relevante en el pensamiento,
análisis y posturas a tomar frente a la Deidad.
Sus fundamentos son suficientes en la respuesta
que supo desarrollar y dejar concluyente
afirmación en cuanto a la divinidad de la persona
del Espíritu Santo.
Confusiones con el Espíritu Santo en

Infonom
En parte puede deberse al no considerar la
amplia gama de usos en los autores bíblicos, en
definir o bien nombrar al Espíritu Santo. En
cuanto a la persona del Espíritu Santo notamos
en el marco de toda la Biblia que se ve
expresado con diferentes nombres. Podemos ver
los siguientes: el Espíritu Santo (Lc 11,13); el
Parakleto: Abogado y Consolador (Jn 14,16,26);
el Espíritu de Cristo (Rom 8,9); el Espíritu de Dios
(Rom 8,14); el Espíritu de Dios viviente (2 Cor
3,3); el Espíritu del Hijo (Gál 4,6); el Espíritu del
Señor (2 Cor 3,17); el Espíritu Santo de la
promesa (Ef 1,13); el Espíritu eterno (Hech 9,14);
el Espíritu de gloria (1 Ped 4,14); el Espíritu de
gracia (Hech 10,29); y el Espíritu de verdad (Jn
15,26).94
94
Trenchard, E., Bosquejos de Doctrina
Fundamental (Michigan: Grand Rapids: Editorial Portavoz,
60
Es por ello que con una lectura

superficial podríamos caer en un concepto
erróneo en cuanto al pensar en el Espíritu Santo.
Al percibir el conjunto y los conceptos asociados
a la persona podemos encontrar armonía bíblica
para sostener que Dios es Padre, Hijo y Espíritu
Santo.
A continuación trataremos dos
conceptos desde donde refutan la existencia del
Espíritu Santo como ser divino. Estos son: el
Espíritu del Hijo y el Espíritu del Padre.
El Espíritu del Hijo
En el siguientes pasaje bíblico de Gálatas
4,6
“Y por cuanto sois hijos, Dios envió a
vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el
cual clama: ¡Abba, Padre!” (RV60).
El termino πνεῦμα pneuma desde el griego
se traduce como Espíritu 111 veces y
Espíritu Santo 89 veces.95 Es interesante
notar que las dos maneras de mayor
traducción en los registros bíblicos
corresponden con El Espíritu Santo como
persona divina.
Pablo menciona al Espíritu de su Hijo. Este
título no aparece en otra parte del Nuevo
1972).
95
Strong, James, Enhanced Strong’s Lexicon
(Bellingham: WA, 2001).
61
Testamento, pero algunos de los versículos

paralelos que tienen la misma idea son
Filipenses 1,1996 (Espíritu de Jesucristo) y
Romanos 8,997 (el Espíritu de Dios). En estas
referencias podemos ver que el apóstol Pablo no
hace distinción entre el Espíritu Santo y el
Espíritu de Cristo. Refiriéndose a la Tercer
persona de la deidad, que viene a la vida del hijo
de Dios, al creyente, dando convicción de ello y
lo lleva a decir Abba, Padre. 98
Otro autor menciona que el Padre envió a
su Hijo y al Espíritu, el Hijo nos libertó de la ley,
el Espíritu completó nuestra filiación. De manera
que los salvados son herederos por el Dios Trino,
no por la ley, ni por la descendencia carnal. En
este sentido el Espíritu de Cristo no es otro que
el Espíritu Santo. 99 Es interesante notar en el
96
Porque sé que por vuestra oración y la
suministración del Espíritu de Jesucristo, esto resultará en
mi liberación.
97
Más vosotros no vivís según la carne, sino
según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en
vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de
él.
98
Carro, Daniel, José Tomás Poe, Rubén O.
Zorzoli and Tex., Comentario Bı́blico Mundo Hispano
Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, Y Filemón, 1° ed.
(El Paso: Editorial Mundo Hispano, 1993), 69.
99
Jamieson, Roberto, A. R. Fausset, and David
Brown, Comentario Exegético Y Explicativo De La Biblia,
62
contexto donde eta esta declaración, los gálatas,

en especial los gentiles habían caído en el falso
evangelio de los judaizantes. Estaban volviendo
a los símbolos de la ley ceremonial dejando los
goces que estos rituales anunciaban. Por ello
que el Espíritu es enviado, el Espíritu de Cristo
quien continua la obra iniciada por Jesús. 100
El Espíritu de Dios
El evangelios de San Mateos 3,16,17 narra
el momento del bautismo de Cristo por Juan el
Bautista:
Y Jesús, después que fue bautizado, subió
luego del agua; y he aquí los cielos le
fueron abiertos, y vio al Espíritu de Dios
que descendía como paloma, y venía sobre
él. 17Y hubo una voz de los cielos, que
decía: Este es mi Hijo amado, en quien
tengo complacencia. (RV60).
Aquí se destaca, en ocasión del bautismo

mesiánico, el ungimiento especial para
proporcionar el poder necesario para cumplir la
vol. Tomo 2: El Nuevo Testamento (El Paso, TX: Casa

Bautista de Publicaciones, 2002), 456.
100
Nichol Francis, Comentario Bíblico
Adventista:, trans. Víctor Enrique Ampuero Matta and
Nancy Weber de Wyhmeister, 1° ed., 7 vols. (Buenos Aires:
Casa Editora Sudamericana, 1996), 956.
63
tarea que se le había asignado a Jesús.101 En

Hechos 10,38 dice Pedro:
Cómo Dios ungió con el Espíritu Santo y

con poder a Jesús de Nazaret, y cómo éste
anduvo haciendo bienes y sanando a todos
los oprimidos por el diablo, porque Dios
estaba con él. (RV60).
La misma Biblia al referirse una vez más al

incidente deja claro que el Espíritu Santo, es el
ser divino al que habría sido mencionado en el
pasaje anterior como Espíritu de Dios. Es el
Espíritu Santo enviado por Dios Padre, por ello
este calificativo, Espíritu de Dios.
Por tanto, sostener que no hay Espíritu

Santo, sino que es Dios Padre o Dios Hijo, es un
concepto que discrepa con el conjunto bíblico.
Hay una tercera persona en la Deidad. Es el
Espíritu Santo.
Algunas declaraciones de Elena de White102

El Espíritu Santo es una persona, porque
da testimonio a nuestro espíritu de que
somos hijos de Dios. Cuando se recibe este
101
Ibid.
102
Los énfasis son del autor de este trabajo.
64
testimonio, trae consigo su propia

evidencia. En tales momentos creemos y
estamos seguros de que somos hijos de
Dios.103
El mal se había estado acumulando

durante siglos y solamente podría ser
refrenado y resistido por el potente poder
del Espíritu Santo, la tercera persona de la
Divinidad, quien vendría no con energía
limitada, sino en la plenitud del poder
divino.104
Al describir a sus discípulos la obra y el

cargo del Espíritu Santo, Jesús trató de
inspirarles el gozo y la esperanza que
alentaba su propio corazón. Se regocijaba
por la ayuda abundante que había provisto
para su iglesia. El Espíritu Santo era el más
elevado de todos los dones que podía
solicitar de su Padre para la exaltación de
su pueblo. El Espíritu iba a ser dado como
agente regenerador, y sin esto el sacrificio
de Cristo habría sido inútil. El poder del
mal se había estado fortaleciendo durante
siglos, y la sumisión de los hombres a este
103
White, El Evangelismo, 447.
104
Elena White, Alza tus ojos (Buenos Aires:
Asociación Casa Editora Sudamericana, 1982), 49.
65
cautiverio satánico era asombrosa. El

pecado podía ser resistido y vencido
únicamente por la poderosa intervención
de la tercera persona de la Divinidad, que
iba a venir no con energía modificada, sino
en la plenitud del poder divino. El Espíritu
es el que hace eficaz lo que ha sido
realizado por el Redentor del mundo. Por el
Espíritu es purificado el corazón. Por el
Espíritu llega a ser el creyente participe de
la naturaleza divina. Cristo ha dado su
Espíritu como poder divino para vencer
todas las tendencias hacia el mal,
hereditarias y cultivadas, y para grabar su
propio carácter en su iglesia.105
El Espíritu Santo tiene una personalidad,

de lo contrario no podría dar testimonio a
nuestros espíritus y con nuestros espíritus
de que somos hijos de Dios. Debe ser una
persona divina, además, porque en caso
contrario no podría escudriñar los secretos
que están ocultos en la mente de Dios.
“Porque ¿quién de los hombres sabe las
cosas del hombre, sino el espíritu del
hombre que está en él? Así tampoco nadie
105
Elena White, El deseado de todas las gentes
(Nampa, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 2008),
623.
66
conoció las cosas de Dios, sino

el Espíritu de Dios”. 1 Corintios 2:11.—
Manuscrito 20, 1906.106
“Y yo rogaré al Padre”—dijo él—, “y os

dará otro Consolador, para que esté con
vosotros para siempre: El Espíritu de
verdad, al cual el mundo no puede recibir
porque no le ve, ni le conoce, pero
vosotros le conocéis, porque mora con
vosotros, y estará en vosotros”. Juan
14:16, 17. El Salvador estaba señalando de
antemano el tiempo cuando el Espíritu
Santo, como su representante, vendría
para realizar una obra poderosa. El mal
que se había estado acumulando durante
siglos, habría de ser resistido
por el divino poder del Espíritu Santo.107
CONCLUSIÓN
Tanto en los pasajes bíblicos considerados
como en el conjunto de las Escrituras es claro
que la Deidad está constituida por los tres
dignatarios, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
El pensamiento en los registros de Elena de
106
White, El Evangelismo, 447.
107
Elena White, Recibiréis Poder: Persona,
Presencia y Obra del Espíritu Santo (Asociación
Publicadora Interamericana, 1995), 11.
67
White es consistente en apoyar este concepto

bíblico de la Divinidad en tres personas.
Las declaraciones encontradas en algunos
pasajes bíblicos como el Espíritu de Dios o el
Espíritu de Cristo, son referencias al Espíritu
Santo como la tercera persona de la Deidad. Por
tanto; no es uno, tampoco dos, sino son tres.
Padre, Hijo y Espíritu Santo.
68
Los Davidianos y su Interpretación de las

Escrituras
y los Escritos de Elena de White
William Castañeda Soriano
En medio del conflicto cósmico entre el

bien y el mal, se encuentra el pueblo de Dios
avanzando con la Palabra de Dios como guía. Sin
embargo, desde la entrada del pecado al mundo,
se ha revelado un gran conflicto el cual se
prolongará hasta el retorno de Jesucristo a esta
tierra. “El gran conflicto entre la verdad y la
mentira, entre Cristo y Satanás, irá aumentando
en intensidad a medida que se acerque el fin de
la historia de este mundo”. 108 Esta verdad se ha
presentado desde los mismos comienzos de la
Iglesia Adventista del Séptimo Día (IASD).
Movimientos disidentes liderados por personas
que contrastan con las creencias de la IASD y
aseverando muchos de ellos tener nueva luz,
han formado nuevas organizaciones
confundiendo a muchos y causando divisiones
en la IASD y dentro de sus mismos movimientos.
Dándole una interpretación errónea tanto a las
Sagradas Escrituras como a los escritos de Elena
de White han tejido una telaraña en la cual han
quedado atrapados en medio de sus errores.
108
Elena G. de White, El Conflicto de los Siglos (Argentina:
69
En la presente monografía se mostrará de

una manera sencilla, la descripción de un
movimiento disidente salido de la IASD llamado
“La vara del pastor” o “Davidianos” presente
hasta el día de hoy. Se dividirá en cuatro partes:
En la primera se presentará una breve reseña
histórica de este grupo y sus creencias
principales109. En base a lo anterior, en la
segunda y tercera parte del trabajo se
demostrará con algunos escritos de Elena de
White y el Dr. Gerhard Hasel las incongruencias
doctrinales enseñadas por este grupo,
revelándolo una vez más como un grupo
disidente con creencias confusas y mal
interpretadas. Finalmente, se dará una
conclusión con respecto a las evidencias
presentadas por los autores citados.
Historia
El origen, el desarrollo, las creencias y la
organización del movimiento la “Vara del pastor”
se encuentra esparcido en diferentes portales de
internet y mencionado por diferentes autores en
algunos libros de manera muy detallada. Se
tomará como fuente para una breve reseña
109
No es posible abarcar todas las creencias en este
trabajo, dado que son muchos los escritos que dan
fundamento al grupo de los Davidianos. Se abarcarán los
asuntos principales y que demuestran total oposición a
las creencias de la IASD.
70
histórica de este movimiento a la Enciclopedia

Adventista del Séptimo Día.110 Ésta menciona
que este grupo fue originado por Victor Tasho
Houteff, miembro de la IASD en los Ángeles,
California en 1929. Su organización tomó el
nombre de “Davidianos adventistas del séptimo
día” en 1942. Houteff se catalogó él mismo
como un mensajero inspirado de Dios. Salió
junto con 11 miembros en Mayo de 1935 para
California, propiamente en Waco, Texas. Allí se
establecieron en una granja cercana la cual
llamaron más tarde “Centro del monte Carmelo”.
Antes de su muerte (5 de febrero de 1955),
Houteff recomendó a su esposa tomar el liderato
para guiar el rebaño hasta que Dios levantara
otro profeta. Tan pronto murió, “la vara del
pastor” comenzó a dividirse en otros grupos. Se
colocó fecha para el retorno de Cristo basándose
en el cumplimiento de los 1260 días de
Apocalipsis 11. El retorno de Cristo sería el 22 de
Abril de 1959 (lo cual evidentemente no
sucedió). Dios intervendría notablemente en
Palestina haciendo una limpieza tanto de judíos
como de árabes para el establecimiento del
reino Davídico en aquella región.
Al no ocurrir el evento esperado, muchos
se desanimaron y chasqueados se encaminaron
110
Seventh-Day Adventist Encyclopedia (1996), ver
“Davidian seventh-day Adventist – Shepherd´s rod”.
71
en diferentes direcciones. Unos volvieron a la

IASD, otros perdieron la fe y se extraviaron en el
mundo y otros decidieron quedarse con los
líderes en Waco para ver que sería de ellos y de
su movimiento. Finalmente, el 11 de marzo de
1962 la esposa de Houteff y otros líderes hacen
público la disolución total de la Asociación
General de los Adventistas del Séptimo Día
Davidianos. Cierran las instalaciones del monte
Carmelo y ponen en venta la propiedad. No
obstante, quedaron algunos grupos los cuales
persistían en reclamar cada uno ser el verdadero
sucesor. Uno de ellos lo lideraba Vernon Howell,
quien estableció su centro cerca de Waco.
Vernon había sido desfraternizado de la IASD de
Tyler, Texas en 1981. Más tarde cambió su
nombre por el de “David Koresh”, en relación al
rey David y al rey persa Ciro y se autoproclamó
como profeta de Dios. Sus enseñanzas
específicas las basaba en Ezequiel 9 y los siete
sellos de Apocalipsis. Su fanatismo lo llevó a
decir que debían prepararse para un ataque
inminente, así que en su sede almacenaban
cierta cantidad de armas de fuego. El 28 de
febrero de 1993, la sede fue rodeada por las
autoridades policiales y en un intercambio de
disparos murieron algunas personas. Finalmente,
el 19 de abril del mismo año, las autoridades
policiales comienzan su incursión, lo cual desata
72
de una manera incierta un incendio dentro del

edificio destruyendo totalmente la estructura y
acabando con la vida de 90 personas
aproximadamente en su interior (incluyendo
niños). Después de tan trágico evento, la
comunidad davidiana se ha dividido en
diferentes grupos los cuales se consideran los
remantes de la vara del pastor.
Sus creencias básicas

La Asociación General de los Davidianos
del Séptimo Día (como dicen llamarse hoy)
especifica que se mantiene fiel a las enseñanzas
originales, tal como las Escrituras y de los
escritos de la Sra. Elena G. de White. Ratifica
que el mensaje de la Vara del Pastor es la voz de
Dios, su revelación hoy a la Iglesia Adventista
del Séptimo.111 Las siguientes son algunas de las
creencias de los Davidianos que comparten con
los adventistas del séptimo día: “(1) Las
Escrituras (A.T y N.T) fueron inspiradas por Dios
y son la única norma de fe y práctica; (2) Creen
en la Trinidad; (3) Creen que Jesucristo es Dios y
tiene la misma naturaleza y esencia del Padre,
se encarnó para morir por nuestros pecados en
111
The General Association of Davidian Seventh-day
Adventists (GADSDA); disponible en http://www.
shepherds-rod-message.org/about.html; Internet
(consultada el 11 febrero de 2014).
73
la cruz, resucitó, ascendió a los cielos e

intercede por nosotros… [Entre otras]”.112
Teniendo en cuenta que es bastante
amplio el material publicado por Victor Houteff
sumado al realizado por sus sucesores y grupos
davidianos actuales, se describirán algunas de
las principales enseñanzas que caracterizan a los
davidianos, y que contrastan grandemente con
las creencias de la IASD. El Dr. Figueroa las cita
así:113
1. Creen que el don profético manifestado
en la IASD cesó con la muerte de E. G.
White y volvió a manifestarse en 1930 en
la persona de Victor T. Houteff.
Fervientemente creen que sus escritos
contienen “nueva luz” para la IASD.
2. Creen que la IASD es el pueblo de Dios,
la iglesia remanente, pero en una
condición espiritual decadente. Están
convencidos de que han sido llamados a
112
Victor Houteff, Creencias fundamentales y directorio de
los Davidianos Adventistas del Séptimo Día (Estados
Unidos: Universal Publishing Association, 2007);
disponible en
http://www.lavaradelpastor.com/SpMiscellPdf/
CREENCIAS-FUNDAMENTALES.pdf; Internet (consultada el
12 de febrero de 2014).
113
Victor F. Figueroa, ¿Siguiendo al pastor o a la vara?
(México: Publicaciones Universidad de Montemorelos,
2009), 19, 20.
74
salir de la IASD decadente, por lo cual se

consideran el remante del remante.
3. Creen que la Palabra de Dios no puede
ser interpretada sin la ayuda de la
inspiración. Por lo tanto, los mensajeros
inspirados por Dios son los únicos capaces
de interpretar las Escrituras. Es decir, la
Biblia solo puede ser interpretada por
quienes tienen el don de profecía, a saber
Elena White y Victor Houteff.114
4. Creen en la restauración del reino
Davídico. Según ellos, previo al fuerte
clamor, habrá un llamado para que los
seguidores de la Vara del Pastor viajen a la
antigua Jerusalén donde se establecerá el
trono de David. Sobre este trono se
sentará un hombre para juzgar y buscar
juicio, aunque esta persona no es Cristo.
Desde Jerusalén los 144.000 (davidianos)
saldrán a proclamar el fuerte clamor. Como
resultado de este pregón una “gran
muchedumbre” (Apoc. 7:9) se convertirá.
114
La única fuente de la Vara del pastor son la Biblia y los
libros del Espíritu de Profecía, “por lo tanto cuando la
Vara es enseñada, la Biblia y el Espíritu de profecía son
enseñados” Victor
Houteff, El Respondedor Tomo 5 (Estados Unidos: sin
edición, 1944), 55; Disponible en
http://www.davidiansda.org/Respondedor5.htm; Internet
(Consultada el 12 de febrero de 2014).
75
5. Creen que los 144.000 son literales y

han aceptado el mensaje de la Vara (el
sellamiento de Apocalipsis). Creen que los
144.000 estarán constituidos únicamente
por los descendientes de las tribus de
Israel, quienes tienen la sangre de Israel y
no necesariamente por quienes tengan la
ciudadanía del Israel moderno. Los que
acepten el mensaje de la Vara (el
sellamiento) y no tengan la sangre de
Israel constituirán la gran multitud que
acompañará a los 144.000.
6. Creen que antes del fuerte clamor todos
los adventistas que rechazaron el mensaje
de la Vara del Pastor serán muertos por la
espada descrita en Ezequiel 9.
7. Creen que habrá dos venidas más de
Cristo. Una venida será invisible para
establecer el reino en la antigua Jerusalén.
Después del fuerte clamor, acontecerá la
venida visible en la cual los 144.000 y la
gran multitud serán trasladados al cielo.
Las anteriores son algunas de las creencias

fundamentales de los davidianos. Estas fueron
redactadas por Houteff antes de su muerte
además de otros escritos publicados. Algunos
ejemplos son: 2 Libros llamados “La Vara del
76
Pastor”, escritos con el propósito de traer una

reforma entre el pueblo de Dios; 15 “Tratados”
acerca de temas escatológicos; 5 tomos
llamados “El Respondedor” conformados por
preguntas y respuestas sobre temas de la
verdad presente; 20 “Códigos simbólicos”, una
serie de artículos publicados que contienen
noticias, testimonios, preguntas y respuestas,
profecías y mensajes de salud; 2 volúmenes
titulados “Llamadas oportunas”, éstos contienen
meditaciones y sermones llamando a una
reforma; Cartas, tratados de salud, y varios
artículos entre otros.115
Características aplicadas por Elena de

White a movimientos disidentes
Algunas características que el Espíritu de
profecía presenta para identificar si un grupo es
disidente, se aplican con toda seguridad a la
“Vara del Pastor” o mejor conocidos como
“Davidianos”. Estas características serían116: (1)
El uso de la Biblia y el Espíritu de Profecía de
acuerdo a sus conveniencias;117 (2) Dichos
115
El mensaje de la Vara del Pastor; disponible en
http://www.davidiansda.org/varaespanol.htm; Internet
(consultada el 11 de febrero de 2014).
116
José Evelio García, ¿Confundidos con la verdad?
(Colombia: sin edición y sin fecha), 316-323.
117
Elena G. de White, Mensajes Selectos Tomo 1 (Estados
77
grupos crean división en la iglesia; 118 (3) Sus
mensajes no son restaurativos sino negativos
que descorazonan la hermandad;119 (4) Con sus
argumentos, levantan sospechas hacia el
ministerio y dirigentes de la obra; 120 (5) Se
levantan por sí mismos pretendiendo tener
nueva luz despreciando la luz antigua;121 (6)
Desarraigan el todo de una verdad para enfatizar
sólo un aspecto de ella;122 (7) Escogen su propia
forma de obrar de manera independiente; 123 (8)
Unidos: Asociación Publicadora Interamericana, 1966),

486.
118
Elena G. de White, Joyas de los Testimonios Tomo 2
(Argentina: Asociación Casa Publicadora Sudamericana,
1999), 197.
Elena G. de White, Testimonios para los ministros
1977), 52.
119
Ibid., 23.
120
White, Mensajes Selectos Tomo 1…, 48.
Elena G. de White, Mensajes Selectos Tomo
2 (Estados Unidos: Publicaciones Interamericanas, 1967),
80.
White, Testimonios para los ministros…, 51.
121
Elena G. de White, Patriarcas y Profetas (Argentina:
Asociación Casa Publicadora Sudamericana, 1985), 390.
White, Joyas de los testimonios Tomo 2...,
103.
White, Mensajes selectos Tomo 1…, 190.
122
White, Joyas de los testimonios Tomo 2…, 104.
123
Acusan a la iglesia de ser Babilonia. 124 En este
caso, hasta donde se sabe, los Davidianos
consideran a la IASD como la iglesia Laodicense
que está en apostasía y decadencia y son ellos
los únicos que pueden con su mensaje de la
“Vara” salvarla, trabajando dentro de ella porque
según Houteff, ésta fue la orden del Señor. Su
misión inicial es la IASD antes que el mundo. 125
(9) Están en contra de la organización; 126 (10)
Negación o uso indebido de los diezmos; 127 (11)
Terminan abandonando la iglesia;128 (12)
Manifiestan incredulidad en los testimonios de
Dios.129 Aunque los seguidores de la “Vara”
sostienen su fidelidad a la inspiración profética
de Elena de White, sus interpretaciones son
contrarias al propósito verdadero de ella. Houteff
se proclamó como profeta enseñando doctrinas
contrarias a la Biblia y al Espíritu de profecía,
enseñanzas que todavía abrazan sus seguidores
124
125
Victor Houteff, El respondedor Tomo 2 (Estados Unidos:
sin edición, 1944), 59,60; disponible en
126
White, Testimonios para los ministros…, 24, 53.
127
Ibid., 53, 60.
128
Elena G. de White, Joyas de los testimonios Tomo 1
1996), 446.
129
y que consideran libres de error; (13) Llegan a
presentar un desequilibrio mental.130 El caso
extremo se pudo ver en David Koreh, sin
embargo, las interpretaciones que Houteff dio a
ciertas profecías revelan lo que el Dr. Figueroa
menciona de él: “Houteff ha demostrado tener
un gran sentido de imaginación para leer e
interpretar la Biblia de una manera muy
singular”131; (14) Descuido en la obra asignada
por Dios.132 Las interpretaciones erróneas les han
llevado a los seguidores de la “Vara” a creer que
solo deben trabajar con la IASD hasta su
sellamiento. Luego continuarán su labor con el
resto del mundo.
De acuerdo a su origen, desarrollo,
creencias y prácticas de los Davidianos
comparados con los puntos anteriormente
citados del Espíritu de Profecía (al que los
Davidianos pretenden ser fieles), se deduce
claramente que son un movimiento disidente y
sus enseñanzas no van de acuerdo a las
enseñanzas del Espíritu de Profecía, aunque esto
no sea aceptado por ellos. Al separase de la
iglesia les toco reconocer que su grupo era un
grupo separado de la IASD. “Los davidianos son
una rama del Adventismo del Séptimo Día
130
131
Figueroa, ¿Siguiendo al pastor o a la vara?..., 13.
132
White, Testimonios para los ministros…, 51,53.
decadente”.133 No obstante, Houteff aseguraba
que sus mensajes no contenían “Ninguna
doctrina o enseñanza que exija que salgamos del
rango de la iglesia para llegar a ser una secta
separada, sino por el contrario, absolutamente
prohíbe que hagamos esto”.134
Principios de interpretación bíblica

Por carencia de espacio, se presentará un
breve resumen del enfoque adventista al estudio
de la Biblia expuesto por el Dr. Hasel en su libro
“Métodos de interpretación de la Biblia” 135. Esto
con el fin de que al leerlos, así como con los de
Elena de White mencionados en la sección
anterior, se resalte lo correcto sobre lo incorrecto
establecido por las enseñanzas de la “Vara del
pastor”. Los conceptos básicos y fundamentales
son presentados en dos secciones:
Fundamentos de interpretación Bíblica
133
Victor Houteff, El Levítico de los Adventistas Davidianos
del Séptimo Día (sin lugar: Primera edición, 12 de febrero
de 1943), 12; disponible en http://www.shepherds-rod-
message.org/Espanol/tratadosm/lev.html,
http://www.shepherds-rod-
message.org/tracts/leviticus.html; Internet (consultada el
134
Houteff, El respondedor Tomo 2…, 62, 63.
135
Gerhard F. Hasel, Métodos de interpretación de la Biblia
(Estados Unidos: Biblical Research Institute, 1985), 109.
(1) Todas la Escritura ha sido inspirada por
Dios a través del Espíritu Santo; (2) Dios es el
autor exclusivo de la Biblia; (3) La Biblia es la
unión inseparable e indivisible de los divino y lo
humano; (4) La autoridad de la Biblia está
fundada en la autoridad misma de Dios; (5) Hay
unidad dentro de cada Testamento como entre el
Antiguo y el Nuevo Testamento (unidad dentro
de la variedad); (6) El Canon de la Biblia no es
producto de la iglesia sino del Espíritu Santo; (7)
La Biblia es su propio interprete, es decir, la
Escritura interpreta a la Escritura; (8) Toda
verdad revelada en la Biblia es objetiva,
autoritaria y absoluta; (9) Al no existir absoluta
neutralidad al acercarse a la Biblia, los
preconceptos humanos deben derivar y
permanecer bajo el control de la misma Biblia;
(10) Iluminación permanente del Espíritu Santo
quien inspiró las Sagradas Escrituras .
Principios y procedimientos de interpretación
Bíblica
(1) Estudio del texto original por medio de
la crítica textual con el fin de recuperar el texto
original; (2) Sumo cuidado de la traducción de la
Biblia en los idiomas modernos para no
distorsionar o falsificar el significado del texto
bíblico; (3) En la interpretación el significado del
contexto es de gran importancia. (4) Se debe
tener en cuenta el contexto de palabra,
pensamiento (ideas, conceptos, motivos,
pensamientos), literario (estudio adecuado de
las formas literarias), bíblico (Las Escrituras
mismas se interpretan. El A.T y el N.T se dan luz
uno al otro y uno es tan esencial como el otro) y
el contexto moderno (el significado original del
texto de las Escrituras determina su
comprensión); (5) Profundo análisis de los
idiomas bíblicos para estudiar apropiadamente
las palabras, sus formas gramaticales y su
relación en una oración; (6) La comprensión de
los libros enteros de la Biblia depende de la
interpretación de sus unidades constituyentes;
(7) Como meta última, descubrir las verdades y
mensajes totales de todas las Escrituras
(Teología de la Biblia en su totalidad).
Conclusión
Lo expuesto anteriormente lleva a la
siguiente conclusión: La “Vara del pastor” o los
“Davidianos” evidencian en sus escritos y
enseñanzas problemas de interpretación
relacionados a la inspiración profética, distorsión
del mandato al cumplimiento de la comisión
evangélica, una comprensión equivocada de la
Soteriología y por ende una Cristología
equivocada. Manifiestan una errada
interpretación bíblica especialmente hacia los
eventos escatológicos. Y finalmente, no aceptan
error alguno en sus interpretaciones desde que
se originó su movimiento hace 84 años a pesar
de evidencias concretas y justas. Es conocido
que estos grupos trabajan dentro de la IASD, esa
es su misión, y si llegasen a ser descubiertos,
Houteff les ha aconsejado: “de una manera
cristiana, tenemos que rehusar salir y debemos
continuar regresando a la iglesia. Porque si
salimos y nos alejamos y llegamos a ser
extranjeros, ¿cómo entonces podemos proclamar
el mensaje a nuestro pueblo?136 La preocupación
no es hacia los errores y mentiras que enseñan
grupos como estos, ya que esto estaba
profetizado. El mismo apóstol Pablo advirtió de
este terrible plan satánico: “Sé que después de
mi partida entrarán entre vosotros lobos
rapaces, que no perdonarán el rebaño. Y de
entre vosotros mismos se levantarán hombres
que enseñarán cosas perversas para arrastrar a
los discípulos en pos de si” (Hch 20:29). La
preocupación es si la iglesia estará preparada
para afrontar los argumentos cada vez más
fuertes en contra de la verdad. Miles y miles han
sido engañados al creer en doctrinas de hombres
por no haber estado cimentados en la Palabra de
Dios. ¿Podrán muchos hoy, contestar firmemente
¡Escrito está! frente a cualquier ataque sutil o
136
Victor Houteff, El respondedor Tomo 4 (Estados Unidos:
sin edición, 1944), 30,31; disponible en
directo del enemigo y permanecer inconmovible
como Cristo Jesús lo estuvo frente a la tentación?
La eternidad lo dirá.
Al Ministrar a la Sociedad Posmoderna,
¿Debemos Ser Posmodernos?
Eduardo M. Velardo
Pastor en La Matanza, Buenos Aires
Durante los siglos XVIII y XIX, el

pensamiento científico empírico produjo cambios
y reemplazos en los fundamentos filosóficos del
pensamiento cristiano sostenido por siglos.137 El
adventismo surge a mediados del siglo XIX,
cuando la cultura occidental experimentaba un
acelerado proceso de secularización. Sin lugar a
dudas, la cultura occidental ha sufrido
alteraciones en su perspectiva filosófica. En
armonía con estos antecedentes, Gilles
Lipovetsky hace referencia a una nueva
modernidad coincidente con la “civilización del
137
Fernando Canale, ¿Adventismo secular? Cómo
entender la relación entre estilo de vida y salvación (Lima,
Perú: Universidad Peruana Unión, 2012), 25.
deseo”, que se construyó durante la segunda
mitad del siglo XX.138
La civilización del deseo

Hoy la cultura occidental está desafiando
el perfil moderno del pensamiento, que hizo
hincapié en la objetividad y la certeza absoluta.
Las distinciones de la modernidad entre sujeto y
objeto, conocimiento y opinión y ciencia y
superstición, están siendo borrosas en el clima
posmoderno contemporáneo.139 Durante la
modernidad el “deber” estaba por encima del
deseo, es decir que frente a una responsabilidad
que un individuo debía abordar, indistintamente
de su sexualidad y edad, e incluso, le agradase o
no hacerla, se responsabilizaba porque era “su
deber”. Hoy el deseo y el placer parecen
desplazar al compromiso y el “deber”.
El hombre posmoderno habitante de la
civilización del deseo y el placer, es descripto
por Enrique Rojas como el “hombre light”. Un ser
que todo le interesa, pero a nivel frívolo; no es
capaz de hacer la síntesis de aquello que
percibe. Todo se torna en él delicado, leve, banal
y permisivo; ha visto tantos cambios, tan rápidos
y en un tiempo tan breve, que acuña en su vida
138
Gilles Lipovetsky, La felicidad Paradójica
(Barcelona: Editorial Anagrama, 2007), 7.
139
Kwabena Donkor, “Should We Be Postmodern to
Minister to Postmoderns?”, Ministry 74.5 (2002): 28.
la frase “todo vale”, “qué más da” o “las cosas
han cambiado”.140
Refiriéndose a la posmodernidad Miroslav
Pujic explica: “El término ‘pos’ significa
‘después’; y ‘moderno’ significa ‘actual’, ‘ahora’;
algo que pertenece al tiempo presente. Así,
podemos definir la expresión posmoderno como
‘más allá del tiempo presente’; es decir,
identifica a personas que viven la experiencia de
constante cambio.”141 En el transcurso de unos
decenios, la sociedad consumista ha alterado los
estilos de vida y las costumbres, ha puesto en
marcha una nueva jerarquía de objetivos y una
nueva forma de relacionarse con las cosas y con
el tiempo, con uno mismo y con los demás.142
Implicaciones culturales posmodernas

El posmodernismo representa el polo
“superestructural” de una sociedad que emerge
140
Enrique Rojas, El hombre light una vida sin valores
(Buenos Aires: Editorial Planeta, 1995), 11.
141
Miroslav Pujic, “Evangelismo para hoy”, Ministerio
Adventista 62.365 (2014):18-21. Pujic es Director del
Ministerio para los Posmodernos de la División
Transeuropea de la Iglesia Adventista.
142
Ver Lipovetsky, La felicidad Paradójica, 7; Luis E.
Alonso, “Sociología de la moda o moda en la sociología: El
concepto de la hipermodernidad en la obra de Gilles
Lipovetsky”, en Sociologías en tiempos de transformación
social (ed. Eduardo B. Alastuey; Madrid: Centro de
Investigaciones Sociológicas, 2012), 25-43.
de un tipo de organización uniforme, dirigista y
que, para ello, mezcla los últimos valores
modernos, realza el pasado y la tradición,
revaloriza lo local y la vida simple, disuelve la
preeminencia de la centralidad, disemina los
criterios de lo verdadero y del arte, legitima la
afirmación de la identidad personal conforme a
los valores de una sociedad personalizada en la
que lo importante es ser uno mismo, en la que
cualquiera tiene derecho a la ciudadanía y al
reconocimiento social, en la que ya nada debe
imponerse de un modo imperativo y duradero,
en la que todas las opciones, todos los niveles
pueden cohabitar sin contradicción ni
143
postergación.
Eduardo A. Kuckelkorn, en su artículo “Job, o
la teología desde la dignidad humana.
Anotaciones imprescindibles”, describe el
sufrimiento de Job desde la concepción cultural
del honor. Por ejemplo, destacando que hoy, el
valor cultural dominante en Occidente es la
dignidad humana, plasmada en códigos como
“los derechos humanos universales”, “los
143
La cultura posmoderna es descentrada y
heteróclita, materialista y psi, porno y discreta, renovadora
y retro, consumista y ecologista, sofisticada y espontánea,
espectacular y creativa; el futuro no tendrá que escoger
una de esas tendencias sino que, por el contrario,
desarrollará las lógicas duales, la correspondencia flexible
de las antinomias. Gilles Lipovetsky, La Era del Vació
(Barcelona: Editorial Anagrama, 2000), 11.
derechos de los niños”, y otros afines. En el
mundo posmoderno lo es el éxito. En cambio
para oriente el valor supremo de la vida humana
lo ocupa el honor. Honor y vergüenza son “los
valores centrales en el mundo mediterráneo en
general y también en la Biblia”. El honor es por
eso una percepción social, inseparable de lo que
conocemos como reputación, que se expresa
como “su buen nombre”. Kuckelkorn, finaliza su
pensamiento diciendo que Job en la etapa que
pierde sus bienes siente que ¡ni siquiera Dios
está de su lado! Ya que la prosperidad se
consideraba una bendición divina, y reafirmaba
su honorabilidad.144 Según Rojas, el pensamiento
posmoderno es indiferente, no se aferra a nada,
no tiene verdades absolutas ni creencias firmes,
y sólo demanda excesiva información, aunque
no sepa para qué.145 La frivolidad y el ascenso
del egoísmo humano constituyen algunos de los
males de nuestro tiempo (e.g. la inestabilidad
conyugal, la ausencia de ideales, la pérdida de
los valores, etc).146 Desde la perspectiva humana
podemos inferir, en primera instancia, un fracaso
144
Eduardo A. Kuckelkorn, “Job, o la teología desde la
dignidad humana. Anotaciones imprescindibles”,
Theologica Xaveriana 60.170 (2010): 379-380.
145
Rojas, El hombre light una vida sin valores, 89.
146
Ibíd., 90.
anticipado a la hora de emprender actividades

de evangelismo interno y externo.
Zygmunt Bauman declara: “El hábitat
posmoderno ofrece pocas oportunidades de
actuar conforme a la sabiduría posmoderna. Los
medios para actuar colectiva y globalmente han
sido desacreditados, desmantelados o se han
perdido”. 147 El ideal moderno de subordinación
de lo individual a las reglas racionales colectivas
ha sido pulverizado, el proceso de
personalización ha promovido y encarnado
masivamente un valor fundamental, el de la
realización personal.148
Los posmodernistas utilizan el término
“narrativa” para describir un sistema de
creencias y valores que legitiman una sociedad
actuando como una fuerza que une a esa
sociedad. Una narrativa (es decir, el sistema de
creencias que mantiene unida a la sociedad) es
“magnífico” cuando es integral para explicar y
proporcionar significado a lo que la sociedad
hace y cree.149
Con respecto a las implicaciones culturales
147
Zygmunt Bauman, Ética Posmoderna. (Madrid:
Siglo XXI Editores, 2009), 286.
148
Lipovetsky, La Era del Vació, 7.
149
Donkor, “Should We Be Postmodern to Minister to
Postmoderns?”, 1.
91
posmodernas el adventismo no es la excepción,

Fernando Canale dice: “en la actualidad,
administradores de la iglesia, profesores
universitarios y pastores están afrontando los
desafíos filosóficos, científicos y culturales de la
modernidad y posmodernidad. Atraídos por estas
corrientes de pensamientos, algunos líderes
presionan a la iglesia en búsqueda de infiltrar un
estilo de vida foráneo e hibrido al seno teológico
adventista”.150 De esta manera la
contextualización debe ser considerada y no
desestimada a la hora de realizar la misión.
Posmodernismo: un desafío evangelizador

¿Cómo podría el pensamiento y la
conducta posmoderna atraer a líderes de un
movimiento internacionalmente fundado sobre
las bases de las Sagradas Escrituras? Por cierto
esto no sucede de forma repentina. Según
Canale, podría decirse que el proceso de
secularización en el adventismo lleva, al menos,
unos cincuenta años.151 La contextualización o
adaptación del mensaje adventista a la cultura
posmoderna, en primera instancia ha de ser un
desafío relevante a la hora de la evangelización.
Por otro lado, si no está claro el mensaje
150
Canale, ¿Adventismo secular?, 26.
151
Ibíd.
92
adventista se corre el riesgo de ser seducidos al

punto de finalizar en un fracaso misional.
Evangelización adaptativa
Al instrumentar adaptaciones
evangelizadoras al mensaje de salvación, acorde
a las Creencias Fundamentales de la iglesia
Adventista del 7º Día, las expectativas de
contaminación teológica y eclesial serán de
menor incidencia. Por su parte, si no se es
teológicamente riguroso a la hora de interactuar
con el posmodernismo, los índices de exposición
al fracaso serán muy elevados.
La más acentuada dificultad se encuentra
en la interpretación o reinterpretación de los
Escritos Sagrados. Las Creencias Fundamentales,
están sujetas a una revelación progresiva. Esto
no implica que en la búsqueda de hallar mayor
claridad teológica, se caiga en desmedro del
mensaje adventista. Sino todo lo contrario. Por
ejemplo: si los temas en cuestión son
presentados a través del protocolo eclesial
correspondiente, no habrá dificultad tanto en el
liderazgo como en la membresía en aceptar lo
dispuesto por la iglesia adventista mundial.
El alcanzar al prójimo con un fin salvífico,
requiere de una instrucción teológica
equilibrada, sabiendo que la sociedad
posmoderna a la cual nos dirigimos cuenta con
93
algunas características peculiares. En relación al

hombre light, Enrique Rojas describe seis
características distintivas de su perfil que
describen al ser humano occidental de manera
asombrosa: (1) Es un ser materialista al hecho
de ganar mucho dinero; (2) hedonista: en
búsqueda de pasarla bien a costa de lo que sea,
apuntando a la muerte de los ideales; (3)
permisivo: arrasa los mejores propósitos e
ideales; (4) revolucionario sin finalidad y sin
programa: la ética permisiva sustituye a la
moral; (5) relativo: todo es relativo y subjetivo;
(6) consumista: representa la formula
152
posmoderna de la libertad. Este perfil,
evidentemente, discrepa del pretendido “estilo
de vida adventista”.
Antonio Cruz, muestra la variación e
inconstancia religiosa del hombre posmoderno al
decir: “Hoy abunda el individuo religioso que es
un tiempo cristiano, algunas veces budista, unos
años discípulo de Krihna…”.153 Considerando la
posmodernidad y el modelo de misión, In Sik
Hong dice: “Ya que en los tiempos posmodernos
152
Rojas, El hombre light una vida sin valores, 14-15.
153
Antonio Cruz, Posmodernidad. El Evangelio ante el
desafío del bienestar (Terrassa: Editorial CLIE, 1996), 169-
176.
94
la gente pierde su confianza en lo hasta ahora

‘creíble y confiable’ y se dirige hacia lo
‘increíble’, nuestra cuestión es: ¿cómo recuperar
la credibilidad perdida?”.154 Frente a esta
problemática Hans Küng plantea disponer de una
mente abierta y dispuesta a salir de las
estructuras de las denominaciones religiosas en
búsqueda del ecumenismo como solución a esta
problemática posmoderna.155 ¿Entonces el
hombre posmoderno es inalcanzable? De
ninguna manera, debe elaborarse una estrategia
acorde a la necesidad, sin que por ello se vea
alterada la teología de vida adventista.
Apostasía creciente ¿un efecto

posmoderno?
El posmodernismo asume muchas formas
diferentes, pero todas estas variaciones pueden
ser usadas productivamente como intentos de
explicar la incapacidad de la razón para resolver
las preguntas fundamentales de la vida
154
In Sik Hong, ¿Una iglesia posmoderna?: En busca
de un modelo de iglesia y misión en la era posmoderna
(Buenos Aires: Ediciones Kairos, 2001), 117.
155
Hans Küng, Teología para la postmodernidad:
fundamentación ecuménica (Madrid: Editorial Alianza,
1998), 162-164.
95
humana”.156 El hombre light puede cambiar su

“filosofía de vida” optando por la lealtad a los
principios, la perseverancia en los ideales
nobles, la tenacidad en mantener los criterios de
conducta a pesar de los cambios sociales
abruptos y cotidianos. Cualquier observador de
los sucesos históricos y del estilo de vida
adventista del séptimo día reconoce que hoy no
es lo que solía ser.157
Para la Iglesia Adventista Del Séptimo Día,
en su conjunto, la apostasía es un motivo de
preocupación y estudio. La secretaría de la Unión
Argentina de los Adventistas del Séptimo Día
advierte, en sus registros de miembros, un
elevado porcentaje de apostasía en todos sus
campos eclesiásticos durante los últimos
cincuenta años.158 Es importante destacar que la
iglesia adventista no es una “iglesia apóstata”,
sino que sufre apostasía. El secularismo está en
la sociedad presente y la membresía no está
156
Heath White. El posmodernismo: cómo entender
el mundo contemporáneo (El Paso, Tx.: Editorial Mundo
Hispano, 2007), 51.
157
Canale, ¿Adventismo secular?, 27.
158
Roberto Gullón, Secretario de la Unión Argentina,
entrevistado por el autor, Buenos Aires, 10 de diciembre
de 2013.
96
exenta de verse afectada por el posmodernismo:

“El hombre light, no es un religioso ni ateo, sino
que él ha construido una forma particular de
espiritualidad según su perspectiva. Él es quién
decide lo que está bien y lo que está mal y su
anhelo de infinito empieza por una satisfacción
materialista y finaliza fabricando una ética a su
medida.”159
Ángel M. Rodríguez, muestra su
preocupación al analizar la polarización de ideas
dentro del adventismo. También advierte los
peligros del sincretismo religioso, señalando
algunos de ellos: (1) diferencias litúrgicas, (2)
énfasis en la interpretación profética, (3)
diferencias en cuanto al estilo de vida, (4) la
unidad en cuanto a las Creencias Fundamentales
y la misión de la iglesia, (5) los riesgos del
crecimiento de iglesia y (7) el peligro del
congregacionalismo.160 De acuerdo con este
panorama descriptivo, entendemos que el
liderazgo adventista debe ser precavido y
competente a la hora de capacitar a sus líderes.
159
Rojas, El hombre light una vida sin valores, 154-
155.
160
Ángel M. Rodríguez, “Polarización teológica:
causas y tendencias”, Ministerio Adventista 59. N° 350
(septiembre-octubre 2011): 13-19.
97
Adventismo y posmodernismo: puntos

convergentes y divergentes
Puntos convergentes
Podemos observar dentro de la propuesta
posmoderna algunos puntos convergentes con el
adventismo: (1) el respeto por los derechos
humanos, (2) el respeto por la vida privada, (3)
el énfasis sobre el cuidado del medio ambiente,
(4) el aporte a la salud preventiva (5) el énfasis
en la alimentación light o bajas calorías y el
ejercicio físico y, (6) la lucha por la libertad de
expresión, entre algunas otras. El adventismo
apoya, difunde y trabaja, desde sus distintos
departamentos eclesiales estas propuestas.
Entonces ¿Cuál es el peligro? Para responder
debemos observar también los puntos
divergentes que están hermanados con los
puntos convergentes.
Puntos divergentes
Podemos observar dentro de la propuesta
posmoderna algunos puntos divergentes con el
adventismo: (1) la concepción relativa de la
Sagradas Escrituras, (2) la pérdida de valores,
(3) la relatividad y subjetividad a la hora de
evaluar los sucesos de la vida, (4) la falta de
credibilidad en un liderazgo que demande
compromiso, (5) el estilo de vida a la carta,
98
basado en el deseo y el placer, (6) la

descalificación de la vida conyugal prolongada
en el tiempo, (7) la composición de una familia
no necesariamente acorde al modelo bíblico, (8)
hablar de revolución sin finalidad y sin
programa, (9) la ética permisiva sustituye a la
moral y, (10) el uso de la sexualidad sin límites,
entre otros aspectos que podrían sumarse a esta
lista.
En resumen, entre los puntos convergentes
y divergentes se aprecia desde el
posmodernismo un enfoque dual a la hora de
expresar su filosofía de vida. Por ejemplo, al
hablar de libertad de expresión se cree contar
con el derecho de decir cualquier cosa sin
reparar cuando, donde, a quién y, de qué forma
se dice una verdad o una difamación. Incluso sin
medir o evaluar sus consecuencias. Los puntos
convergentes del posmodernismo son el soporte
que busca justificar sus puntos divergentes. De
esta manera evade la recriminación al no
considerarse responsable o comprometido con
las situaciones que lo circundan.
Resumen y conclusiones
En los últimos quince años

aproximadamente, América Latina y en el último
lustro Europa occidental ha sufrido los
99
desbastadores efectos de la política neoliberal.

Esta crisis de instituciones políticas y
comerciales, entre otras, no exime a las
instituciones religiosas. La globalización ha
posibilitado entre tantas otras cosas, lograr
transferir soluciones y conflictos. En esta
oportunidad transfirió el descrédito del liderazgo
en todos los niveles, cuestionando la credibilidad
y procedencia del mensajero y el mensaje. Por
ello, las nuevas generaciones exigen hoy,
revindicar los espacios perdidos a causa de un
liderazgo cuestionado en todos los ámbitos.
Zygmunt Bauman, declara que es difícil
asistir ese vacío debido a la crisis posmoderna
que muestra sus falencias corporativas, y lo que
Gilles Lipovetsky confirma al decir que las reglas
racionales colectivas han sido pulverizadas
debido al individualismo excesivo. También, In
Sik Hong señala que en los tiempos
posmodernos la gente pierde su confianza en lo
que hasta ahora era “creíble y confiable”. Por su
parte Eduardo A. Kuckelkorn a partir de su
análisis de la vida de Job, describe la diferencia
existente entre la mentalidad oriental, que
induce al hombre a vivir por el honor, en
contraste con la mentalidad occidental que
promueve, como prioridad, ser un hombre de
éxito.
100
Heath White explica la incapacidad de la

razón para resolver las preguntas fundamentales
de la vida humana. Antonio Cruz, señala que el
hombre posmoderno está en búsqueda de un
cristianismo a la carta. Hans Küng plantea
poseer una mente abierta y dispuesta a trabajar
en búsqueda del ecumenismo. Enrique Rojas ve
con preocupación el estilo de vida posmoderno
y, sugiere realizar un plan de recuperación del
hombre light.161
Miroslav Pujic, sugiere desde la Biblia y en
base a su experiencia con grupos posmodernos,
que el evangelismo de la amistad es un camino
altamente efectivo para alcanzar a la mente
posmoderna. Fernando Canale, si bien advierte
de los peligros del secularismo y del
posmodernismo dentro y fuera del ámbito
eclesial adventista, propone alcanzar al hombre
posmoderno sin que por ello debamos
menoscabar el adventismo. Humberto Rasi
expresa que el trabajar con el secularismo y el
neopanteísmo parece ser muy difícil, pero
destaca que solo a través de una fe cristiana y
un estilo de vida coherente el evangelio puede
ser muy efectivo.162 Y en relación a la
161
Rojas, El hombre light una vida sin valores, 163.
162
Humberto Rasi, “Combatiendo en dos frentes. Una
respuesta adventista al secularismo y al neopanteísmo”,
101
polarización Ángel M. Rodríguez nos previene en

cuanto a causas y tendencias, invitando al
liderazgo de la iglesia a permanecer fieles al
adventismo al momento de abordar al individuo
contemporáneo.
Creo que el adventismo, cuenta con una
propuesta bíblico-teológica evangelizadora y
salvífica que puede llenar el vacío existencial de
la generación “posmoderna”. La Biblia nos
presenta a Dios ingresando en la historia
humana, presentándose como Salvador y Señor.
Por más de una década de ministerio pastoral,
he observado en la sociedad y en la población
eclesiástica, una necesidad motivacional y real
en la cual colocar sus fundamentos. El
posmodernismo, el secularismo entre otras
filosofías de vida, no cubren el vacío existencial
que reclama el hombre contemporáneo. Como
también no es necesario consumir sustancias
para saber sobre sus efectos nocivos. En cambio,
sí creo, que es inexcusable ejercer adaptaciones
en cuanto a la presentación del plan de
salvación en el posmodernismo. Los cambios se
suscitan cuando el “hombre light” o
“posmoderno”, al enfrentar sus crisis, puede
contar con un adventismo cercano en la
asistencia pero lejano en sus principios.
Diálogo Universitario 1 (1991): 23.

102
El adventismo puede, desde la valorización

cultural y regional, invitar al hombre
posmoderno a abandonar su “filosofía de vida”.
Debido a que el ser humano por naturaleza
necesita vivir bajo una estructura de normas que
contribuya a su diario vivir, incluso contra su
deseo. Es por ello que el secreto, por así
llamarlo, está en el “estilo de vida” o, mejor
dicho, en una “teología de vida” basada en las
Sagradas Escrituras.
Panorama de los Supuestos Hermenéuticos

En el Relato de la Creación del Génesis
en el Adventismo Contemporáneo
Christian A. Varela
Pastor en Paraná Oeste
103
Introducción
La Iglesia Adventista del Séptimo Día
(IASD) ha sido defensora del modelo de
creacionismo como se encuentra registrado en
las Escrituras, rechazando por lo tanto el modelo
evolucionista.163 Sin embargo, a mediados del
siglo XX se han introducido algunas propuestas
de revisión de la postura oficial, generando
modelos alternativos.
En el presente trabajo dada la complejidad
de los diversos abordajes al tema (geológico,
biológico, paleontológico, arqueológicos,
filosófico, etc.) y el breve espacio para este
estudio, me limitare a analizar brevemente las
suposiciones presentadas en las propuestas de
interpretación de los relatos de Génesis 1 y 2 por
los defensores de la visión tradicional como de
los modelos alternativo. Luego serán evaluadas,
y concluiré destacando la propuesta que se
adecue a la revelación bíblica.
El creacionismo en la Iglesia Adventista del

Séptimo Día
163
Véase el desarrollo de la afirmación de la
creación en la IASD en Sergio Silva, “Development of the
Fundamental Beliefs Statement with Particular Reference
to the Fundamental Belief #6: Creation”, JATS 21 n°1-2
(2010):14-44.
104
A continuación analizaremos los

principales supuestos que poseen en general los
defensores la visión oficial de creacionismo
adventista.
La interpretación teológica regula al método

científico
La IASD presenta un modelo que integra
las evidencias presentadas por la ciencia.164
Diversos estudios científicos se han realizado
con el propósito de coordinar la ciencia de los
orígenes a partir de la intervención divina o
diseño inteligente en la manifestación de la
naturaleza,165 la comprensión de las evidencias
geológicas, biológicas, paleontológicas,
164
Para ello ha creado el Geoscience Research
Institute (GRI), que promueve una integración entre fe y
ciencia. Sus críticos han acusado a la institución de “solo
conducir investigaciones que apoyan la enseñanza
tradicional Adventista- el surgimiento de la vida dentro
de los últimos 10.000 años y un diluvio global, en
particular- y la falta de evidencia en dirección contraria”.
Jared Wright, “Does Adventism Still Need the Geoscience
Research Institute?”, Spectrum 37 n°4 (2009): 34.
También es atacado por sus pocas publicaciones eruditas
en el ámbito científico, por lo que Gibson responde que
es difícil publicar la visión creacionista en ese ambito, por
eso se debe ser cauteloso al respecto. Ibid., 41.
165
Ariel Roth, La ciencia descubre a Dios
(Barcelona: Editorial Safeliz, 2009).
105
arqueológicas con la cronología “joven”166 en

cuanto a la edad de la tierra y confirmar la
veracidad de un diluvio catastrófico universal.167
Si bien el relato no detalla un informe científico,
el milagro de la creación sobrepasa el
166
Aunque la Biblia no menciona la fecha en que
tuvo lugar la creación, según Gibson, la estimación por
las cronologías dadas en el texto Masorético
(aproximadamente 6.000 años) y la Septuanginta (7.500
años), afirma que “debido a determinadas
incertidumbres textuales, a potenciales hiatos en la
genealogías y a la carencia de énfasis en el tema bíblico
sobre una fecha específica, muchos creacionistas
prefieren decir que la creación ocurrió probablemente
hace menos de 10.000 años”. Al mismo tiempo destaca
que “el concepto que deseamos subrayar es que la
historia de la vida en nuestro mundo es mucho más corta
de lo que afirman los que han adoptado una cosmovisión
naturalista”. Fe y Ciencia, eds. James Gibson y Humberto
Rasi, (Buenos Aires: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 2012), 38. Véase también Ibid., “El lector
tiene la palabra”, Ciencia de los orígenes 71 (2002): 7.
Ibid., “Preguntas frecuentes sobre la edad de la tierra”,
Ciencias de los Orígenes 62 (2002): 8-9. Véase también
Marcos Terreros, “¿Quién es un adventista?”, Theologika
17 n°1 (2003): 21-25.
167
Ariel Roth. Los Orígenes (Buenos Aires:
Asociación Casa Editora Sudamericana, 2000). Ibid., La
ciencia descubre a Dios (Barcelona: Editorial Safeliz,
2009). Walter Veith, El conflicto del Génesis. Encajando
las piezas (España: Amazing Discoveries, 2001). Leonard
106
entendimiento natural que puede darle el

método científico naturalista.
La inspiración e interpretación de la Biblia
La creencia de creacionismo adventista
destaca la Biblia como inspirada por Dios. Por lo
tanto, se afirma el relato de Génesis 1 y 2 como
literal, autentico, autoritativo y digno de
confianza.168 Ambos capítulos se vinculan
literaria y teológicamente, por lo que Alomía
Merling destaca:
Si bien la primera parte muestra la
amplitud de la creación en el ámbito
cósmico y especialmente en el terrestre, la
segunda parte muestra intencionalmente al
Brand, Fe y Razón en la historia de la tierra (Lima:

Ediciones Theologika, 1998). James Gibson y Humberto
Rasi, eds. Fe y Ciencia (Buenos Aires: Asociación Casa
Editora Sudamericana, 2012). Carlos Steger y Victor
Korniejczuc, eds. El gran interrogante: Los orígenes.
Compilación de exposiciones y ponencias de I jornadas
Iberoamericanas de Creacionismo (Libertador San Martín,
Entre Ríos, Febrero 1997).
168
Ferdinand O. Regalado, “The Creation Account
in Genesis 1: Our World Only or the Universe?”, JATS, 13
n°2 (2002): 108-120. Jiri Moskala, “The Sabbath in the
First Creation Account”, JATS 13 n°1 (2002): 55-66.
Richard M. Davidson, “The Biblical Account of Origins”,
JATS 14 n°1 (2003): 4–43. Ed Christian, “Genesis 1 as
Vision: What Are the Implications?”, JATS 12 n°1 (2001):
139-159.
107
mismo creador tomando interés personal al

crear nuestro mundo y sobre todo la
humanidad.169
Si bien existen cierta divergencia en la

interpretación de los primeros 3 versículos sobre
la llamada teoría de la brecha, hay quienes la
apoya 170 y quienes no,171 pero ambos creen en
169
Alomía Merling, “¿Cuan contradictorios son los
dos primeros capítulos del Génesis?”, Volviendo a los
Origenes. Entendiendo el Pentateuco. Eds. Merling
Alomía, Segundo Correa, Victor Choroco y Edgard Horma.
(Lima: Ediciones Theologika, 2006), 18. Para un estudio
más detallado del vínculo teológico y gramático entre
ambos capítulos véase Ibib, 19-34. Véase también a
Jacques Doukhan quien a través de un estudio literario
afirma que por las similitudes existentes en los relatos es
obra de un mismo autor. En The Genesis Creation
History. Its Literary Structure (Barrien Spring: Andrews
University, 1978).
170
Jared Wright cita a Bull quien destaca la teoría
de la brecha ha sido sugerida bajo muchas formas en los
últimos 400 años, “esta formulación puede ser
únicamente adventista”, quien también destaca que
“científicamente puede ser muy difícil ver como las rocas
son viejas mientras que los fósiles que contienen son
jóvenes”. En “Does Adventist”, 36. Esta teoría es apoya
por Merling, “¿Cuan contradictorios son los dos primeros
capítulos del Génesis?”, 21-23.
171
Marcos Terreros presenta 4 críticas a la teoría de la
brecha. En “¿Quién es Adventista?”, 24-25.
108
el relato tal cual lo expresa el libro mosaico y la

cronología corta para la vida.172
La aceptación de los actos sobrenaturales de

Dios
Al afirmar la autoridad de las Escrituras, la
creencia destaca a Dios como el Creador de
todo lo que existe (Ex 20.11; Sal 8:3; 96:5; Is
37:16; 40:12; 44:24; 45:17; Neh 9:6; Jer 4:22;
51:15; Hech 4:24; Ap 4:11; 14:7), capaz de crear
con el poder de su palabra (Sal 33:6; 148:5; 2 Co
4:6), teniendo la materia tiene su origen en él.
Génesis utiliza el termino bara´ “usado
exclusivamente como actividad divina, es decir,
el hombre no crea, crea sólo Dios”. 173 Sin
embargo, al crear al hombre y a la mujer lo hace
interviniendo de manera “física” y los crea a su
imagen (Gen 1:26-27).
La interpretación de los 6 días literales
172
Por otro lado el revisionista George Saxon se
pregunta con respecto a la teoría de la brecha, “¿pudo
Dios haber usado la teoría del big ban para crear el
universo?”. En “Rating the Creation and the Big Bang”,
Spectrum 32 n° 3 (2004): 42.
173
Merling, “¿Cuan contradictorios son los dos
primeros capítulos del Génesis?”, 20.
109
Al tomar el relato literal y la intervención

milagrosa de Dios en la creación, los días de la
creación son entendidos como 6 días literales
consecutivos, finalizando con el séptimo día de
reposo (Ex 20:8-11; 31:17).174 Por eso, el sábado
es un monumento en el tiempo que conmemora
la obra divina.175 La interpretación de la palabra
yom (“día”) es fundamental y debe ser
determinado por su contexto. Booth propone 7
argumentos a favor de la literalidad del texto; (1)
el principio hermenéutico involucrado, (2) la
fraseología del texto, (3) la ausencia de
calificadores de yom, (4) la semana de la
creación y el sábado, (5) los días definidos como
tarde/mañana, (6) el uso de yom con un
numeral y (7) los conceptos de lexicógrafos,
174
Véase Gerard Hasel, “Los días de la Creación de
Génesis 1: ¿Son ´días´ literales o ´periodos´ figurados de
tiempo?”, Ciencia de los Orígenes 40 n° 1 (1995). Walter
Booth, realiza un estudio sobre los argumentos para las
posturas literal y no literal, concluyendo cual es el más
fiel al pensamiento bíblico. En “¿Son los días de Génesis
1 literales o no literales?”, Theologika 19 n° 1 (2004): 2-
41. Norman Gulley, “El desafío de la evolución teísta a la
doctrina de la creación”, 247-250. Randall W. Younker.
“Consequences of Moving Away from a Recent Six-Day
Creation”, JATS 15 n° 2 (2004): 59–70.
175
Marcos Terreros, “¿Quién es un adventista?”,
17-18.
110
expositores, etc.176 Por lo tanto, concluyen la

creación como un acto de poder milagroso de
Dios en 6 días.
La desobediencia moral y la muerte

El diseño del Creador fue “buena en gran
manera” (Gen 1:31). Sin embargo, por causa del
pecado en la desobediencia de Adán y Eva,
trayendo como consecuencia la muerte. El
pecado contra Dios trajo la decadencia moral
progresiva al punto de ser juzgados por el
Creador con el diluvio catastrófico universal177
que causo la destrucción de los seres vivientes,
quedando un registro fósil como los tenemos
hoy.178
176
Booth, 8-14. Al mismo tiempo presenta 8
argumentos a favor de la no literalidad que suele
presentarse, a los cuales también analiza su veracidad,
Ibid., 15-25.
177
Ted Noel y Ken Noel. “A Scientific Paradigm for
the Genesis Flood”, JATS 12 n°1 (2001): 106-138.
178
El diluvio universal no es presentado en la
creencia #6 pero si lo es en la #8 “El gran Conflicto”.
Warren Johns, afirma que “es inseparable de la geología
del diluvio. Simplemente, un modelo joven no puede
existir sin un diluvio universal por el registro fósil”. En
“Models of Origins: Creation Options”, Spectrum 38 n°3
(2010): 38.
111
La autoridad de Elena de White y el

creacionismo179
Si bien la IASD sostiene el principio de
Sola Scriptura, también afirma que en Elena de
White se desarrolló un ministerio profético en
favor de la iglesia remanente.180 Es por eso, que
sus ideas inspiradas marcan un rumbo
direccional en la creencia de la creencia de la
oficial.181 Entre aquellas declaraciones de la
179
Para estudios desarrollados de las
declaraciones de Elena de White respecto al
creacionismo y la ciencia veáse Frank Hasel, “Ellen G.
White and Creationism: How to Deal with Her Statements
on Creation and Evolution: Implications and Prospects”,
JATS 17 n°1 (2006): 229-244. Michael F. Younker. “A
Dialogue Between Contemporary Perspectives and Ellen
White on Divine Action and Quantum Physics”, JATS 23
n°1 (2012):120-154.
180
El “don de profecía” es la creencia #18 de los
adventistas. Véase Creencia de los Adventistas del
Séptimo Día, 246-261. También Daniel Vera Paredes, “El
principio Sola Scriptura y los Escritos de Elena G. de
White como manifestación del Espíritu de profecía de
Acuerdo a la Escatología Bíblica”, Advenimiento 4
(2010):15-22.
181
Henry Morris afirma que “los adventistas hasta
cierto punto han permanecido sólidamente creacionistas
debido a que su principal maestra/fundadora, Elena G. de
White, enseño un creacionismo literal”. En History of
Modern Creationism. (A Santee, CA: Instittute for
Creation Research, 1993), 92. (Citado por Marcos
112
creación se pueden destacar las de la creación

la afirmación de los sobrenatural, una creación
en seis días literales, históricamente
consecutivos de 24 horas, una creación reciente,
ex nihilo, la creación del hombre perfecto, la
condicionalidad de la perfección a la obediencia,
la muerte y degradación por causa del pecado,
la realidad del diluvio y la edad de la tierra de no
más de 6.000 años.182 La escritora adventista en
referencia a los estudios geológicos que
comenzaban a formarse en su tiempo afirmo lo
siguiente:
“Me ha sido mostrado que sin la historia
bíblica, la geología no puede probar nada.
Terreros, “¿Quién es un Adventista?”, 22 pie de página

12). Paul Jewett también afirma: “Muchos adventistas del
séptimo día, señalados por su observancia del sábado del
séptimo día, han seguido a Elena de White al ver la
elección como una entre la Biblia, que es la Palabra de
Dios, y la ciencia que es una Palabra humana. Si los días
de Génesis no fueran literales, el sábado del séptimo día
tampoco sería literal”. En God, Creation & Revelation: A
Neo-Evangelical Theology. (Grand Rapid: Eerdmans,
1991), 479-480. (Citado por Norman Gulley en “el desafío
de la evolución teísta a la doctrina de la creación”, 232-
233).
182
Ibid, Joyas de los testimonios, 1:215. Para
ampliar las citas de Elena de White y los 6.000 años
véase Carlos E. Mora, “Elena G. de White y la Edad de la
Historia Humana”, Advenimiento 4 (2010), 85-96.
113
Las reliquias encontradas en la tierra dan

evidencia de un estado de cosas que difiere
del presente en muchos aspectos. Pero el
tiempo de su existencia, y por cuánto
tiempo han estado estas cosas en la tierra,
ha de ser entendido a través de la historia
bíblica. Puede ser inocente conjeturar más
allá de la historia bíblica, si es que nuestras
suposiciones no contradicen los hechos
encontrados en las Sagradas Escrituras.
Pero cuando los hombres abandonan la
Palabra de Dios concerniente a la historia de
la creación y buscan dar razón de la obras
creativas de Dios sobre la base de principios
naturales se encuentran en un ilimitado
océano de incertidumbre”. 183
Las propuestas alternativas dentro de la

Iglesia Adventista del Séptimo Día
En las últimas décadas, revisionistas
adventistas184 presentan algunas cuestiones
problemáticas sobre la narración de la creación y
183
Ibid., Spiritual Gifts (Washington, D.C.: Review
and Herald Publishing Association, 1945), 3:93.
184
Si bien no presentan un nombre definido más
que “progresistas”, “revisionistas”, debido al esquema
utilizado en sus conclusiones, debemos definirlos como
“evolucionistas teístas”. Véase Pfandl, 11.
114
su interpretación literal.185 A continuación se

presentarán sus supuestos hermenéuticos sobre
el relato de la creación.
El método científico regula la interpretación

teológica
Los proponentes de esta postura también
integran la ciencia y la fe,186 pero lo hacen
adaptando la realidad de Dios como el originador
de la vida con los mecanismos de la evolución. 187
185
Buscan un cambio en la declaración de la
creencia #6 de los ASD. Véase Charles Scriven,
“Creation: The (Killer) Lesson Plan”, Spectrum, 39 n°32
(2011): 4.
186
Fritz Guy afirma en su visión progresista que
aunque la ciencia y la teología tienen “diferentes
contenidos, funciones, y modos de discursos” ellas
interactúan iluminándose unas a otras, pero más
adelante toma una cita de Keith Ward quien dice que las
“creencias religiosas no pueden seguir siendo lo que eran
antes del surgimiento de la ciencia moderna”. En
“Change, Scripture, and Science: Good News for
Adventist Thinking in the Twenty-first Century”, Spectrum
7 n°3 (2009): 54. Vease también, Ibid., “ Interpreting
Genesis One in the Twenty-first Century”, Spectrum 31 n°
2 (2003): 7-8, 11. Wilton Bunch, “Two Stories are Better
than One: Looking Through the Lenses of Faith and
Science”, Spectrum 39 n°32 (2011):24-28. Richard Rice,
“Science and Faith in Ecclesial Context”, Spectrum 32
n°34 (2004): 35-40.
187
George Saxon afirma “mucho de los físicos
115
Por eso, uno de los puntos principales en la

discordia con la visión tradicional es la datación
de la edad de la tierra.188 Utilizan el modelo las
edades de los estándares científicos de la
columna geológica189 y las dataciones
radiométricas.190 Enfatizan las investigaciones
adaptadas al conocimiento científico en el que
ahora aceptamos la idea y ramificaciones del Big Bang.
El Big Bang explica como los elementos fueron creados,
como las galaxias llegaron a ser, el trasfondo de la
radiación cósmica, y muchos detalles del universo como
lo vemos hoy “. En “Rating the Creation…”, 42. Según
Bull el GRI no ha llegado hacia un modelo que puede
explorar científicamente la columna geológica entera en
6 mil años. Espera “propuestas legitima científica”. “Does
Adventist”, 37.
188
Bull destaca que interrogante entre la ciencia y
la teología se evidencia en la pregunta “¿Cuan vieja es la
tierra? ¿Y cuánto tiempo tienen las distintas formas de
vida en la tierra? Es una pregunta científica y merece una
respuesta científica”. “Does Adventist”, 38.
189
Si bien el Richard Ritzland realiza un estudio
histórico del origen de la columna geológica, parece
calificarla como un modelo idóneo para aplicar a los
estudios que deben realizar los científicos adventistas. En
“William Buckland: Christian Geologist and Progressive
Creationist”, Creation Reconsidered (Roseville, California:
Association of Adventist Forums, 2000), 39-54.
190
Ervin Taylor, “Radiocarbon Dating: Continuing
Problem for Young- Earth Creationist, “Creation
Reconsidered, 81-102.
116
vivimos.191 Destacan que la literalidad del texto

es “incompatible con la evidencia empírica
concerniente a la historia de la tierra”.192 Por lo
que afirman, que la ciencia regula la teología,193
y las doctrinas no deben condicionar las
investigaciones.194Concluyendo así que el poder
de Dios para crear debiera ser estudiado en
cursos de teología, filosofía, filosofía de las
ciencias, mientras que la edad de la tierra
debiera ser estudiada por métodos científicos en
191
Los progresistas están interesados en la enseñanza de
su visión evolucionista en las instituciones educativas.
Guy afirma: “Esperamos que la ciencia se enseña en los
colegios y universidades adventistas se mantenga al día
con el mundo del conocimiento científico”. En “Change,
Scripture, and …”, 51.
192
Charles Scriven, “Creation: The (Killer) Lesson
Plan”, Spectrum, 39 n°2 (2011), 4.
193
John Warren en el contexto del cuidad que debe
presentar la IASD al poner afirmaciones con respecto a la
historia de la tierra en su creencia fundamental afirma lo
siguiente: “la lección para ser aprendida es esta: La
teología que es la hija de la ciencia en cualquier siglo
llega a estar huérfana en el siglo siguiente”. En “Model of
Origins”, 43.
194
Jared Wright, 34. Guy cita a Keith Ward quien
dice que las “creencias religiosas no pueden seguir
siendo lo que eran antes del surgimiento de la ciencia
moderna”. “Change, Scripture, and …”, 54.
117
cursos de ciencias (biología física, química,

etc.).195
Aceptación del método histórico- critico en los

estudios del Génesis
Con respecto a las herramientas
metodológicas para el estudio de los primeros
capítulos del Génesis, los revisionistas utilizan el
método histórico crítico.196 Este método supone
dos fuentes o escritores provenientes de épocas
y teologías diferentes (comúnmente llamados E
para el capítulo 1 y J para el 2).197 Afirman que
195
Does Adventist, 38. Fritz Guy, “Change,
Scripture, and Science: Good News for Adventist Thinking
in the Twenty-first Century”, 51, 54. Richard Rice afirma
que “creación y cosmología son enteramente diferente”.
“Science and Faith in Ecclesial Context”, 37.
196
Al mencionar “método histórico crítico” se
hace referencia a que “es un término genérico
describiendo diferentes métodos de aproximación a un
texto antiguo, los cuales comparten comunes
presuposiciones filosóficas y metodológicas durante el
período iluminista en el siglo XVII en adelante”. Gerald
Klingbeil, “Historical criticism”, DOTP, eds. Desmond
Alexander y David Baker (Downers Grove, Illinois:
Intervarsity Press, 2003), 401.
197
Herold Weiss destando la culminación de la
creación y el descanso destaca: “La tradición sacerdotal
dentro del pentateuco alcanza su suprema expresión
teológica cuando se da al sábado un fundamento
118
“Génesis 1 no tiene evidencia lingüística de que

la narración fue originalmente dada como una
visión”.198 Guy presenta que la revelación de la
Escritura envuelve una serie de vulnerabilidades
en el “proceso entre lo que Dios originalmente
intento y lo que el lector de la Escritura ahora
entiende”.199
cósmico. Con la excepción de los fundamentalistas, los

eruditos del AT concuerdan que esta presentación de la
creación es uno de los últimos textos en ser escritos del
Pentateuco…”, en “Creation in Genesis”, 22. Tim Dunston
destaca que “los editores del Pentateuco nos dejan 2
grandes historias del comienzo del mundo.” Luego
describe la historia de Elohim y en el capitulo 2 la de
YHWH. En “As it Was”, Spectrum, 34 n°1 (2006): 33.
Véase el pie de página 2 del artículo de Brian Bull y Fritz
Guy en “The Six Ćreation Days´: Prologue to God´s
Rest”, Spectrum 38 n°3 (2010): 53.
198
Warren Johns, “Models of Origins: Creation
Options”: 38.
199
Ibid, 53. Fritz Guy enfatiza 4 realidades sobre
el entendimiento de las Escrituras: (1) el lenguaje actual
de la Escritura no es perfecto, (2) su autoridad espiritual
y teológica reside en la “subyacente armonía” como un
todo, (3) el entendimiento de que la Biblia es una
colección de narrativas e instrucciones desde un tiempo
y lugar particular muy diferente al nuestro y (4) la
existencia de un proceso mediado en la revelación y
comunicación del mensaje de Dios. Charles Scriven
destaca “¿Qué actitud -acerca de la tierra, del potencial
y responsabilidad humana- nos anima a la tener la Biblia
119
La interpretación de los días no literales

Por lo tanto, al condicionar la literalidad del
Génesis y el poder de Dios a los mecanismos
científicos de hoy, los días de la creación no son
interpretados como días literales.200 Bull y Guy
proponen que “fueron días en el reino de lo
divino; Dios es el objeto gramático y lógico de la
mayoría de las sentencias de Génesis 1. Un día
de creación fue un periodo de tiempo hecho
significante por la actividad trascendente de
Dios”.201 De esta manera, el milagro de la
creación en 6 días se ven reducidos a un
simbolismo.202 El sábado debe ser guardado por
acerca de la creación? ¿Cómo puedes saber que las

palabra bíblicas están significando literales o cuando
están significando como ímagen´ de algo tan profundo
para las palabras?”. “Creation: The (Killer) Lesson Plan”,
Spectrum, 39 n°2 (2011), 4. Reymond Cotrell,
“Inspiration and Authority of the Bible”, 199-202.
200
Brian Bull y Fritz Guy afirman que la
interpretación de los días literales es “es altamente
improbable”, 51. Véase sus argumentos en 51-52.
201
Brian Bull y Fritz Guy, 50. Para mayor
argumentación de su postura véase 50-51.
202
Véase los argumentos de Baldwin, 10-13.
120
el mandamiento203 o la enseñanza204 de Jesús

más que por el relato de la creación.
La muerte como proceso natural
Al no tomar el relato literal de la creación,
la muerte no es tomada como una consecuencia
del pecado, por lo que también no podrían
aceptar el castigo de Dios en el relato del diluvio
universal, ya que este tendría grandes
“violaciones a las leyes físicas”.205 Por lo que en
un contexto evolucionista la muerte es
indispensable. 206 Con respecto a la muerte antes
del pecado de Adán destaca Saxon que “hay
evidencia sustancial que la muerte ha ocurrido a
través de la historia de la vida sobre este
planeta”, no por causa del pecado.207
203
George Saxon, “Rating the Creation and the Big
Bang”, Spectrum 32 n°3 (2004), 44. Baldwin, “Creation
and Time: A Biblical Reflection”, Spectrum 29 n°2
(2001): 13-14.
204
Guy, “Interpreting Genesis 1…”, 13.
205
Saxon, “Rating the Creation and the Big Bang”,
42.
206
Marcos Terreros, “La muerte antes del pecado y
el problema de la expiación”, Theologika 18 n°1 (2003),
68-70.
207
Saxon, 44. Guy por su parte afirma que Génesis
2 y3 dicen que “Dios toma un mayor riesgo en la
creación de la humanidad, pero no la abandona en su
121
Las declaraciones de Elena de White y la ciencia

Si bien aceptan y toman citas de Elena de White
para el progreso del conocimiento científico
como de la revelación,208 destacan que como
todos los profetas bíblicos deben ponerse a
prueba ya que como humanos no presentan toda
la verdad. Es por eso “la verdad debe buscarse
corporativamente como también
individualmente”.209 La iglesia debe evaluar la
autoridad de las expresiones para validar sus
declaraciones teológicas y científicas las cuales
están condicionadas a su época y conocimiento.
210
Conclusión
pecaminosidad. Acerca de la humanidad, aquellos

capítulos dicen que el pecado es una perversión, no una
parte, de su esencia. El pecado no es una necesidad
ontológica; este llega después de la creación, no con
ella”. En “Interpreting Genesis One in the Twenty- first
Century”, 13.
208
Guy, “Interpreting Genesis One in the Twenty-
first Century”, 5, 8. Baldwin, “Creation and time”, 5.
209
Frederick Harder, “Prophets: Infallible or
Authoritative?”, 229-232.
210
Ibid.
122
Tras la presentación de un panorama de la

interpretación del Génesis en dos visiones
contemporáneas del adventismo del Séptimo
Día, podemos realizar las siguientes
observaciones:
La compatibilidad del supernaturalismo
(teísta) y el naturalismo (evolucionista) parece
difícil de ensamblar en lo teórico y la práctica.211
Este modelo afecta la verdad acerca de Dios,
donde es dejado en un segundo plano en su
poder creador como su amante propósito por la
humanidad, 212 Particularmente me cuestiono
¿Cómo se puede convivir con la noción de un
Dios creador y la evolución? El creyente debe
aceptar la Palabra de Dios por fe, la cual no
merece una demostración de los datos porque
no siempre apoyan la revelación especial. Al
querer encontrar una razón científica a la
creación debemos tener la precaución al igual
que con otras creencias cristianas (trinidad,
resurrección, segunda venida, santuario
celestial, etc.).
La creación va más allá de las leyes
naturales ya los milagros en la Biblia rompen las
leyes físicas. Es por eso que al aceptar una
211
Norman Gulley afirma que “una mezcla de
ambas es imposible”. En “El desafío…”, 235.
212
Gulley, 237-241.
123
alternativa al creacionismo biblico afecta la

autoridad de la Palabra de Dios.213 De esta
manera se busca fundamentar la revelación
especial adoptando un método científico como el
histórico crítico.214
La creación está muy relacionada con la
antropología215 y la soteriología, por lo que la
213
Gulley, 246-252. Terreros, “¿Quién es un
adventista?”, 33-34
214
La hipótesis documentaria aunque es aceptada
por la gran mayoría de la erudición cristiana, los
adventistas defienden su no adhesión al método ya que
no presenta presuposiciones ni una estructura estable
para ser un modelo de estudio ni interpretación de
acuerdo al sistema teológico que la misma Biblia
propone. Veáse Greg King, “La hipótesis documentaria”,
Theologika 17 n°1 (2002): 96-112. David Baker, “Source
Criticism”, DOTP, eds. Desmond Alexander y David Baker
(Downers Grove, Illinois: Intervarsity Press, 2003),en 798-
805. Roberto Pereyra, “El método histórico crítico: Un
debate adventista contemporáneo”, en Entender la
palabra, ed. Alomía Merling, G. Klingbeil y M. Klingbeil
(Cochabamba, Bolivia: Editorial UAB, 2000), 59-74. Raúl
Kerbs, “El método histórico-crítico en teología: En busca
de su estructura básica y de las interpretaciones
filosóficas subyacentes (parte I)”, DavarLogos 1 n°2
(2002):105-1230. Ibid., “El método histórico-crítico en
teología: En busca de su estructura básica y de las
interpretaciones filosóficas subyacentes (parte I)”,
DavarLogos 2 n°1 (2003): 1-27.
215
Terreros, “¿Quién es adventista?”, 39-41.
124
historia de la salvación se ve afectada al

encuadrar en un contexto de evolución. La Biblia
afirma que la muerte es consecuencia del
pecado, sin embargo, la selección natural
destaca la muerte como un principio para el
cambio. La magnitud del pecado y la muerte, 216
y la redención no tiene una importancia
significativa ya que “en el marco evolucionista la
caída es negada, o su importancia es
neutralizada o reinterpretada a como un ascenso
dentro de la continuidad progresiva del proceso
evolutivo”. 217
La eclesiología también se ve afectada al
involucrar un sistema evolutivo. Se suele afirmar
que ambos grupos se necesitan, y como en una
familia hay diversidad, ocurre lo mismo en la
iglesia.218 Sin embargo, podemos tener
diferencias mínimas en cuanto interpretaciones
como lo son por ejemplo la teoría de la brecha,
pero existe una diferencia hermenéutica
importante entre la postura oficial y la
revisionista. El adventismo se ve afectado
216
Para un estudio las 5 maneras en que afecta la
relación entre el pecado y la muerte con su influencia
sobre la expiación véase Marcos Terreros, “la muerte
antes del pecado y el problema de la expiación”, 91-95.
217
Terreros, “¿Quién es un adventista?”, 33.
218
Rice, “Science, Faith in Context Ecclesial”, 40.
125
radicalmente en su identidad como remanente,

tal como afirma Terreros, “el nombre ádventista
del séptimo día´ está vinculado a la creencia en
un origen divino de la vida en este mundo. Pero
el nombre implica no sólo aceptar que fue Dios
quien creó el mundo sino también como lo hizo,
cuando, y cuánto tiempo le tomo crearlo”. 219 A
su vez esto afecta también la misión
escatológica220 representado en Apocalipsis 14.7
con sus implicancias en la veracidad y
observancia del sábado221 como séptimo día
como se encuentra en el relato de la creación.222
219
Marcos Terreros, “¿Quién es adventista?”, 14.
220
Marcos Terreros, “¿Quién es adventista?”, 39-
41.
221
Para ver la implicaciones de aceptar el
evolucionismo teísta y el sábado véase Gulley, 242-246.
222
Algunos estudios han encontrado una clara
vinculación en Apocalipsis 14:7, haciendo alusión al
cuarto mandamiento del decálogo en Éxodo 20:11,
guardar el séptimo día en relación con la adoración al
Creador. Algunos estudios han encontrado una clara
vinculación en Apocalipsis 14:7, haciendo alusión al
cuarto mandamiento del decálogo en Éxodo 20:11,
guardar el séptimo día en relación con la adoración al
Creador. Véase John Baldwin, “Revelation 14:7 an Angel´s
Worldview”, en Creation, Catastrophe, and Calvary, ed.
John Templeton Baldwin (Hagerstown, Maryland: Review
and Herald Publishing Association, 2000), 19-39. Paulien,
126
Ordenación de la Mujer, Sacerdocio y

Tipología
Gabriel M. Cevasco
Secretario de la Misión Argentina del Noroeste
En las últimas décadas, la Iglesia

Adventista está afrontando un problema
teológico-administrativo creciente: la ordenación
de las mujeres al ministerio.223 Numerosas voces
de reconocidos teólogos han presentado
diferentes argumentos para defender sus
posturas divergentes. Entre los razonamientos
ofrecidos a favor y en contra, se encuentra el
modelo sacerdotal del Antiguo Testamento y la
doctrina del sacerdocio de todos los creyentes. 224
“Revisiting the Sabath in the Book of Revelation”, JATS 9

n° 1-2 (1998): 183-185.
223
Para una revisión histórica del problema y sus
principales defensores y antagonistas véase, Alberto R.
Timm, Seventh-Day Aventists on Women’s Ordination a
Brief Historical Overview, Biblical Research Committee
Inter-European Division of SDAs, Florencia, Italia,
17-18 Septiembre, 2012.
224
La doctrina del sacerdocio de todos los
creyentes, heredada de la Reforma Protestante forma
parte de las creencias fundamentales que sostiene la
Iglesia Adventista del Séptimo Día. Véase, Asociación
Ministerial de la Asociación General de los Adventistas del
Séptimo Día, Creencias de los Adventistas del Séptimo Día
(Florida: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2007),
127
Por un lado, la figura del sacerdote del Antiguo

Testamento se presenta como un modelo para el
ministerio pastoral, sea para defender la
ordenación de las mujeres al ministerio o para
refutar que esta posibilidad. Por otro lado, se
presenta el concepto de sacerdocio de todos los
creyentes como un argumento a favor de la
ordenación femenina, dado que en Cristo “ya no
hay varón ni mujer”. Dada la disparidad de
opiniones sobre el tema del sacerdocio, es
posible advertir un conflicto de orden
hermenéutico. Este trabajo presentará las
principales interpretaciones y uso de la tipología
del sacerdocio en relación con la ordenación de
la mujer en el marco de la discusión adventista
contemporánea.
Sacerdocio de todos los creyentes como

argumento
a favor de la ordenación de la mujer
El sacerdocio de todos los creyentes es un

tema que se ha dado por sentado en la
eclesiología adventista y por lo tanto, como
asegura Milanao, aunque existen diversos
artículos no se ha profundizado ampliamente y
por lo tanto es una fuente de divergencia
171.
128
teológica con respecto al tema de la ordenación

de la mujer.225
Especialmente enfocados en el sacerdocio
levítico del Antiguo Testamento hay una
corriente de interpretación sobre el sacerdocio
de todos los creyentes que presenta la
continuación del ministerio levítico del Antiguo
Testamento en la iglesia cristiana. En este
sentido, cada creyente es ahora un sacerdote,
mientras que Cristo es el Sumo Sacerdote en el
santuario celestial. En esta corriente se destaca
el erudito en eclesiología adventista Raoul
Dederen.226 En la misma línea de razonamiento
se encuentra John Brunt. Ambos admiten que en
el Antiguo Testamento estaba cerrada la
posibilidad del sacerdocio a las mujeres pero en
el Nuevo Testamento se abre esa posibilidad a
225
Juan Millanao, “Elementos básicos para la
elaboración de una teología adventista del sacerdocio de
todos los creyentes”, en Pensar la iglesia hoy: hacia una
eclesiología adventista. Estudios teológicos presentados
durante el IV Simposio Bíblico-Teológico Sudamericano en
Honor a Raoul Dederen, eds. Klingbeil, Gerald A., Martin
Klingbeil y Miguel Ángel Nuñez. (Libertador San Martín,
Entre Ríos: Universidad Adventista del Plata, 2002), 199.
226
Raoul Dederen, “The Priesthood of All Believers”,
En Women in Ministry, ed. Nancy Vyhmeister (Berrien
Springs, Michigan: Andrews University Press, 1998), 9-27.
129
través del sacerdocio de todos los creyentes de

1 Pedro 2:5.227
Richard M. Davidson presenta un estudio
textual donde compara la terminología utilizada
en Génesis 1-3 con otros pasajes relacionados al
santuario y concluye que desde el Edén, antes
de la caída, existió un santuario en el cual Adán
y Eva eran sacerdotes.228 Su afirmación radica
especialmente en el uso de los términos “abad”
y “shamar” (servir y guardar) como dos
expresiones técnicas para el servicio de los
sacerdotes y levitas, aplicadas en Génesis a
Adán y Eva. El santuario edénico aparecería
mencionado en Ez. 28:13, y sería restaurado con
227
John Brunt, “Ordination of Women: A
Hermeneutical Question”, Ministry (Septiembre 1988).
Disponible en:
https://www.ministrymagazine.org/archive/1988/09/ordinat
ion-of-women-a-hermeneutical-question; Internet
228
Richard M. Davidson, “Should Women Be
Ordained as Pastors? Old Testament Considerations”,
ponencia presentada en Theology of Ordination Study
Committee, 22-24 Julio, 2013, 17. Esta postura también es
sostenida Jiří Moskala, “Back to Creation: Toward a
Consistent Adventist Creation—Fall—Re-Creation
Hermeneutic. Biblical-Theological Reflections on Basic
Principles of Biblical Hermeneutics Applied to the
Ordination of Women”, ponencia presentada en Theology
of Ordination Study Committee, 22-24 de Julio de 2013,
22.
130
los redimidos como sacerdotes al final del gran

conflicto (Ap. 5:10; 7:15; 20:6; 21:3). Su estudio
de 89 páginas presenta numerosos argumentos,
pero en resumen, Davidson concluye que las
mujeres deben ser ordenadas al ministerio
porque en Eden existía la igualdad de género
antes de la caída y en la tierra nueva será
restaurada esa igualdad. Por lo tanto, como
adventistas aceptamos el plan de redención y
restauración volviendo al modelo original de
igualdad ante Dios del hombre y la mujer.229
Según Fortin, Elena G. de White afirmó el
concepto protestante del sacerdocio de todos los
creyentes. Para él, esta doctrina “subyace el
entendimiento del servicio cristiano y la
ordenación”.230 De este modo, el concepto de
sacerdocio cristiano de Elena White es una
calificación fundamental para el servicio
cristiano e intrínseco como siervos de Dios.231
De modo, que desde la perspectiva de Fortin,
Elena White no se opone a la ordenación de
mujeres al ministerio.
229
Ibid, 65, 66.
230
Denis Fortin, “Ellen White, Women in Ministry
and the Ordination of Women”, ponencia presentada en,
Theology of Ordination Study Committee, 29 de Julio de
2013, 14.
231
Ibid, 15.
131
Darius Jankiewicz sostiene que el ministerio

cristiano pasó por varias etapas en la historia de
la iglesia. Una de esas etapas fue constituirlo en
un sacramento derivado del sacerdocio del
Antiguo Testamento donde la salvación depende
en algún modo del ministro.232 De allí que un
pastor ordenado se convierte en una especie de
mediador entre Dios y los hombres según el
autor. En conclusión, según Jankiewicz, la
teología y práctica del ministerio adventista
como de otras denominaciones fueron influidas
por la herencia católica que es jerárquica,
sacramental, elitista y orientada al liderazgo
masculino.233
John Reeve llega a la conclusión que el
concepto de sacerdocio católico fue modelado
de las jerarquías paganas.234 Reeve, asegura
que en el Nuevo Testamento, “Cristo era la única
cabeza de la iglesia, el único sumosacerdote y el
único sacerdote particular. Todos los otros roles
232
Darius Jankiewicz, “Authority of the Christian
Leader”, Ponencia presentada en Theology of Ordination
Study Committee, 25 de Julio de 2013, 7.
233
Ibid, 26.
234
John W. Reeve, “Trajectories of Women’s
Ordination in History”, ponencia presentada en Theology
of Ordination Study Committee, 2, disponible en
http://www.adventistarchives.org/womens-ordination-in-
history.pdf; Internet (consultada el 11 de febrero de 2014).
132
sacerdotales eran compartidos por todos los

creyentes”. Según este autor, no hay indicios
que en la iglesia cristiana primitiva para definir
el liderazgo, se haya tomado el modelo
sacerdotal del Antiguo Testamento; por el
contrario todo el ritual fue cancelado a partir de
la muerte de Jesús.235 Su estudio propone que a
lo largo de los siglos, el cristianismo fue
absorbiendo los rituales paganos del sacerdocio
fundamentándolo a través del modelo del
Antiguo Testamento.
Por su parte, Teresa Reeve, admite que el
sacerdocio real de todos los creyentes ya estaba
presente en el Antiguo Testamento (Ex. 19:6) y
continuó en la dispensación cristiana. Sin
embargo, el sacerdocio levítico concluyó con la
muerte de Jesús y continuó como antitipo en
Cristo como sacerdote.236
En resumen, estos autores, proponen que
es posible la ordenación de las mujeres al
ministerio pastoral adventista dado que a partir
235
Ibid, 5.
236
Teresa Reeve, “Shall the Church Ordain Women
as Pastors? Thoughts toward an Integrated NT
Perspective”, ponencia presentada en Theology of
Ordination Study Committee, 30, disponible en
http://www.adventistarchives.org/shall-the-church-ordain-
women-as-pastors.pdf; Internet (consultada el 11 de
febrero de 2014).
133
de la muerte de Jesús caducó el sacerdocio

levítico y ya no existen distinciones de género.
Además, dado que el plan de Dios es la
restauración plena del ser humano, debe tenerse
en cuenta el modelo original edénico donde no
existían subordinaciones y donde ambos
(hombre y mujer) oficiaban como sacerdotes.
Por lo tanto, puede concluirse que se advierte un
uso tipológico del concepto de sacerdocio
aplicado al ministerio pastoral.
El sacerdocio como modelo restrictivo para

la ordenación
de las mujeres al ministerio pastoral
adventista
Utilizando la tipología sacerdote-pastor,
otra corriente de interpretación niega la
posibilidad de que las mujeres sean ordenadas al
ministerio pastoral argumentando que en el
Antiguo Testamento todos los sacerdotes fueron
hombres.
En esta línea, la revista independiente
Adventists Affirm cuyo consejo editorial durante
su publicación incluía a: Genevieve Bothe,
Samuele Bacchiocchi, Carl Coffman, William
Fagal, Hedwig Jemison, Betty Lou Hartlein, C.
Raymond Holmes, Warren H.Johns, Rosalie
Haffner Lee, C. Mervyn Maxwell, Dolores Slikkers,
Stephen V. Wallace, Mary E.Walsh y Douglas
134
Waterhouse, elaboró una serie de afirmaciones

en contra de la ordenación de las mujeres al
ministerio.237 La afirmación número 7 reza:
Afirmamos que la Biblia excluye la

ordenación de mujeres como sacerdotes
en el Antiguo Testamento y como
apóstoles/ancianos/pastores en el Nuevo
Testamento por razones bíblicas y
teológicas y no por razones sociales y
culturales. El Nuevo Testamento
explícitamente apela al orden y método de
la creación de Adán y Eva para explicar por
qué las mujeres no deberían de ejercitar
una función de cabeza de enseñanza
dentro de la iglesia. Ver 1 Tim 2:13; 1 Cor
11:8. En esos textos el orden y la forma de
la creación de Adán y Eva revelan el diseño
de Dios para la función del hombre como
cabeza espiritual del hogar y la iglesia.238
237
Adventist Affirm, vol. 3, Nº 2 (1989). Estas
afirmaciones fueron incluidas después como Apéndice B
en el libro Prove All Things: A Response to Women in
Ministry, Mercedes H. Dyer Ed. (Berrien Springs, Michigan:
Adventist Affirm, 2000) 378.
238
Adventists Affirm, disponible en:
http://session.adventistfaith.org/no-spanish; Internet
135
Doug Batchelor también elaboró una serie

de 28 argumentos en la misma línea. En su
premisa número 28, el autor afirma que “las
mujeres pueden servir en cualquier otra forma,
pero en el que Dios traza la línea está aquí: Las
mujeres no pueden ser ordenados como
pastores o ancianos. No hay ejemplos bíblicos de
mujeres que sirven como apóstoles o
239
sacerdotes” (sic).
Otro destacado teólogo adventista como
Samuele Bacchiocchi, también refiere la analogía
sacerdote-anciano-pastor para demostrar como
no hubo mujeres ejerciendo dichas funciones, no
es posible encontrar fundamento bíblico que
apoye la incursión femenina en el ministerio.
El asunto no es si las mujeres deben o no

ministrar en la iglesia. En este punto
estamos todos de completo acuerdo.
Preferentemente el asunto es, ¿deben las
mujeres servir en las funciones de primacía
de ancianos y pastores?. La respuesta de
las Escrituras es abundantemente clara. En
239
Doug Batchelor, “28 Argumentos fundamentales
contra la ordenación de la mujer”, disponible en
http://www.esperanza7.org/2013/06/doug-batchelor-28-
argumentos.html; Internet (consultada el 11 de febrero de
2014).
136
ambos, en el Antiguo y en el Nuevo

Testamento las mujeres fueron
imposibilitadas para servir como
sacerdotisas, ancianas, y pastoras, no
porque ellas fueran inferiores o menos
capaces que los hombres, sino porque
estos oficios vinculan la función de
supremacía de un padre espiritual y no la
función sustentadora de una madre
espiritual.240
Por su parte, Stephen Bohr, uno de los

miembros del Comité de estudio de la
ordenación de la mujer de la Asociación General,
en su presentación sobre 1 Pedro 2: 9-10 declara
que la idea del sacerdocio de todos los creyentes
no es propia del Nuevo Testamento, ya que está
enraizada en Ex. 19: 5-6. Es decir, en el Israel
veterotestamentario ya estaba el concepto que
toda la nación era un sacerdocio y sin embargo,
los sacerdotes eran hombres. De este modo,
establece una distinción entre el sacerdocio
240
Samuele Bacchiocchi, “Primacía, Sumisión, e
Igualdad en la Escritura”, disponible en
http://www.iglesiaadventistaagape.org/Documents/Primicia
,%20sumision%20e%20igualdad%20en%20la
%20Biblia.pdf; Internet (consultada el 11 de febrero de
2014).
137
nacional y el oficio sacerdotal. Igualmente, la

iglesia en su conjunto es un sacerdocio, pero el
tipo del oficio sacerdotal se corresponde con el
pastor que al igual que en el AT debe seguir el
principio de ser un hombre.241
Aclara que todos los sacerdotes eran
levitas, pero no todos los levitas eran
sacerdotes. Tenían funciones diferentes. Así, en
la actualidad, las mujeres pueden desempeñar
ministerios, pero no la función pastoral. 242 Cita
también ejemplos bíblicos como Hulda, Débora,
que aunque ejercieron algún liderazgo, no fueron
sacerdotisas.243
Mario Veloso reconoce que la iglesia
cristiana no tenía sacerdotes y por lo tanto no se
puede aplicar la comparación de los sacerdotes
del Antiguo Testamento a la iglesia hoy. Pero
luego dice que como “las cosas que se
escribieron antes son para nuestra enseñanza”
deberíamos entender que la voluntad de Dios
241
Stephen Bohr, “A Study of 1 Peter 2:9, 10 and
Galatians 3:28”, 7, disponible en
http://www.adventistarchives.org/a-study-of-i-peter-2.9,-
10-and-galatians-3.28.pdf; Internet (consultada el 11 de
febrero de 2014).
242
Ibid, 55.
243
Ibid, 67, 72.
138
con respecto al ministerio no ha cambiado. 244

Admite que la ordenación de sacerdotes no tiene
relación con la ordenación de ancianos en el NT,
y por eso el sacerdocio de todos los creyentes de
1 Pedro no requiere ordenación y todos, hombres
y mujeres pueden practicarlo. 245 Sin embargo,
se opone a la ordenación de las mujeres, entre
otros razonamientos porque en los planes de
Dios no estuvo nunca la función del liderazgo
femenino.
Por otro lado, Gerard Damsteegt propone
que esta continuidad del sacerdocio levítico en el
ministerio cristiano está aprobada y reconocida
por Dios, destacando el otorgamiento de dones
espirituales a los creyentes. Sin embargo,
diferencia que en ese sacerdocio cristiano debe
existir una diferenciación de roles.246 De esta
forma, distingue que por ejemplo las mujeres
están excluidas de ciertos roles y por ende deja
244
Mario Veloso, “Biblical Base for an Adventist
Theology of Ordination”, 3.
245
Ibid, 9, 10.
246
Gerard Damsteegt, “The Priesthood of All
Believers”, en Prove All Things: A Response to Women in
Ministry, Ed. Mercedes H. Dyer (Berrien Springs, Michigan:
Adventist Affirm, 2000), 115. Para otros argumentos de
Damsteegt en contra de la ordenación, pero no referidos al
sacerdocio véase, Gerard Damsteegt, El debate en
Utrecht, Revista Ministerio, Sept-Oct (1995), 20.
139
abierta la puerta a diferentes calidades de

ministerio.
Laurel Damsteggt establece una tipología
directa entre el sacerdocio veterotestamentario
y el liderazgo eclesiástico cristiano. Afirma que
aunque las mujeres tuvieron mucha influencia,
no fueron sacerdotisas ni ancianas en el AT. 247
Se opone a interpretaciones como la de Jacques
B. Doukhan248 que considera que Eva era
sacerdotisa ya que según L. Damsteegt,
constituye un anacronismo.
Siguiendo esta línea, Jerry Moon también
argumenta que los sacerdotes fueron
249
hombres, y traza una tipología entre los levitas
247
Laurel Damsteegt, “Women of the Old
Testament: Women of Influence”, ponencia presentada en
Theology of Ordination Committee, July 2013, 23,
disponible en http://www.adventistarchives.org/women-of-
the-old-testament.pdf; Internet (consultada el 11 de
febrero de 2014).
248
Jacques B. Doukhan, “Women Priests in Israel: A
Case for Their Absence,” Women in Ministry, p. 29-43.
Vease la respuesta de Gerhard Damsteegt a Doukhan en,
P. Gerard Damsteegt, “Eve, a Priest in Eden”, Prove All
Things, pp. 123-129.
249
Jerry Moon, “Ellen White, Ordination, and
Authority”, ponencia presentada en Theology of Ordination
Committee, July 27, (2013), 10, disponible en
http://www.adventistarchives.org/ellen-white,-ordination,-
and-authority.pdf, Internet (consultada en 11 de febrero de
2014).
140
y sacerdotes del AT con los diáconos y ancianos

del NT.250
La mayoría de estos autores interpretan el
sacerdocio de todos los creyentes como un
asunto de relación del ser humano con Dios sin
la necesidad de intermediarios. 251 Así también lo
afirma Louis R. Torres y además agrega que el
“sacerdocio de todos los creyentes” no es una
frase bíblica. Fue un concepto acuñado por
Lutero para contrarrestar el monopolio católico
del sacerdocio y acceso a Dios a través de un
intermediario. Torres reconoce que aunque la
frase tiene raíces bíblicas es incongruente con
las Escrituras.252 Al igual que Moon, Torres insiste
en que el oficio sacerdotal se convirtió en el
Nuevo Testamento en el cargo de anciano de
iglesia.
250
Ibid, 22.
251
Edwin Reynolds, “Biblical Hermeneutics and
Headship in First Corinthians”, ponencia presentada en
Theology of Ordination Committee, 21, disponible en
http://www.adventistarchives.org/biblical-hermeneutics-
and-headship-in-first-corinthians.pdf, Internet (consultada
el 11 de febrero de 2012).
252
Louis R. Torres, “Priesthood of Believers”,
ponencia presentada en Theology of Ordination
Committee, 28 de enero de 2014, disponible en
http://ordinationtruth.com/wp-
content/uploads/2014/01/torl-priesthoodbelievers.pdf,
Internet (consultada el 11 de febrero de 2014).
141
Sorke describe además que Pedro habla

de sacerdocio en sentido metafórico así como
también compara a los creyentes con “piedras
vivas” y “sacrificios espirituales” miembros de
una “casa espiritual”.253 Enfatiza además que
Elena de White posiciona al hombre como
sacerdote del hogar.254
En suma, puede advertirse también en
estos autores la tendencia a correlacionar el
sacerdocio con el pastorado. Dado, aunque
niegan la posibilidad del rol pastoral femenino,
aceptan que las mujeres cristianas pueden
ejercer un sacerdocio espiritual al igual que los
israelitas que no pertenecían a la tribu de Leví
podían hacerlo en el antiguo Israel.
Conclusión
Es evidente la polarización de
interpretaciones utilizando el mismo argumento
del sacerdocio para afirmar o negar la
posibilidad de la ordenación femenina al
ministerio pastoral. Cabe destacar que otros
autores niegan que haya una relación tipológica
253
Ingo Sorke, “Adam, Where Are You? On Gender
Relations”, ponencia presentada en Theology of Ordination
Committee, julio de 2013, 61, disponible en
http://www.adventistarchives.org/adam,-where-are-
you.pdf; Internet (consultada el 12 de febrero de 2014).
254
Ibid, 29.
142
entre el sacerdocio y el pastorado. Por un lado,

Alberto R. Treiyer rechaza la idea de la
continuidad del sacerdocio levítico en el Nuevo
Testamento, aclarando que esta es una doctrina
heredada de la Reforma pero que no se ajusta a
la tipología bíblica255, aunque también está en
desacuerdo con la ordenación de la mujer por el
concepto bíblico de autoridad del hombre. Por
otro lado, Rusell Staples apoya la ordenación de
las mujeres, pero coincide con Treiyer en que los
sacerdotes del Antiguo Testamento y los
ministros de la iglesia cristiana juegan roles
diferentes, dado que todos los creyentes tienen
libre acceso a Dios y el Nuevo Testamento, en
ninguna parte llama a los ministros
256
sacerdotes.
El argumento a favor de la ordenación de
la mujer basado en el sacerdocio de todos los
creyentes asume que actualmente existe un
sacerdocio vigente en la iglesia. Si bien, se
255
Alberto R. Treiyer, “Cómo la tipología afecta la
estructura eclesiástica en el debate actual sobre la
ordenación de la mujer”, 7, disponible en
http://distinctivemessages.com/Spanish/Documents/
Tipordestructuraeclesiastica.pdf; Internet (consultada el 23
de octubre de 2013).
256
Russell L. Staples, “Teología de la ordenación” en
Mujer y ministerio, Perspectivas bíblicas e históricas,
Nancy W. Vyhmeister Ed. (Andrews University Press, 1998)
90.
143
requeriría un estudio exegético que excede el

presente trabajo, el texto de 1 Pe 2: 9 también
habla de “linaje”; clara referencia a la
pertenencia genealógica de Israel, aunque Pedro
le escribe a cristianos que no eran todos judíos.
Se infiere que es un linaje espiritual, del mismo
modo que cada cristiano es hijo de Abrahám por
la fe (Gal. 3:7), aunque no pertenezca a la
nación israelita. No existen elementos en el
Nuevo Testamento que permitan concluir que
haya un sacerdocio vigente, dado que en Cristo
concluyó el sistema levítico como afirma el autor
de Hebreos (7:12) y Cristo mismo era el antitipo
del sacerdocio israelita (2:17; 4:14; 5:5; 8:1;
9:11; 10:21). Por lo tanto, no puede
establecerse en la dispensación cristiana una
tipología sacerdocio = pastorado. De este
modo, el concepto del sacerdocio de todos los
creyentes como base para la ordenación de las
mujeres al ministerio no sería aplicable para esta
posibilidad dado que el mismo sacerdocio
espiritual ya existía en el Antiguo Testamento y
no existe correspondencia probada entre el
sacerdote levita y el pastor cristiano.
Por el mismo motivo, tampoco puede
utilizarse este argumento para negar la
ordenación de las mujeres al ministerio pastoral,
dado que el sacerdocio es espiritual, y por lo
tanto no mantiene los mismos requerimientos
144
del sacerdocio levítico. Dado que si se ajustara la

tipología siguiente:
Sacerdote = pastor sacerdote =

hombre pastor = hombre
también podría resultar de este modo:
Sacerdote = pastor sacerdote =
israelita pastor = israelita
y hay concenso en que esta tipología estaría
errada dado que no es necesario que un pastor
sea israelita para ser ordenado al ministerio
adventista.
Hebreos aclara que ni siquiera en la
relación tipológica: sacerdote = Jesús se
cumplieron todas las condiciones levíticas.
11
Si, pues, la perfección fuera por el
sacerdocio levítico (porque bajo él recibió
el pueblo la ley), ¿qué necesidad habría
aún de que se levantase otro sacerdote,
según el orden de Melquisedec, y que no
fuese llamado según el orden de Aarón?
12
Porque cambiado el sacerdocio,
necesario es que haya también cambio de
ley;
13
y aquel de quien se dice esto, es de otra
tribu, de la cual nadie sirvió al altar.
14
Porque manifiesto es que nuestro Señor
vino de la tribu de Judá, de la cual nada
145
habló Moisés tocante al sacerdocio. (Heb

7:11-14)
En la Hebreos, Pablo admite que Jesús no
era descendiente de Leví y sin embargo, es el
legítimo sumosacerdote celestial. También
reconoce (7:12) que hubo un cambio de
sacerdocio; no para establecer otro humano,
sino un cambio de sacerdote levítico a
sacerdocio divino y celestial. Por tanto, si ni
siquiera había una perfecta correspondencia
entre el sacerdocio israelita y el sacerdocio de
Jesús (aunque Pablo aclara que Jesús era del
orden de Melquisedec), tampoco sería correcto
inferir que si en el sistema levítico sólo se
permitían hombres, en la actualidad el ministerio
pastoral no pueda ser ejercido por mujeres.
Los argumentos presentados acerca del
sacerdocio en el Antiguo Testamento evidencian
que no pocos teólogos entienden que hay un
modelo eclesiológico en el sistema levítico. Sin
embargo, sería más razonable entender las
funciones sacerdotales levíticas como un modelo
mesiánico con implicancias soteriológicas,
146
escatológicas257 y misionológicas258 que como un

arquetipo de liderazgo eclesiástico pastoral.
En suma, podría concluirse que la
correspondencia sacerdote=pastor (sea el
sacerdocio levítico o el sacerdocio de todos los
creyentes) no seguiría una hermenéutica lógica
para resolver la cuestión de la ordenación al
ministerio pastoral adventista.
257
Ángel Manuel Rodríguez, Cruzando el abismo
(Buenos Aires, Florida: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 2008): 110.
258
Raúl Quiroga, “El circulo misional de Israel a
partir del santuario”, DavarLogos 8, nº2 (2009): 189, 190.
147
La IASD y el
Método Historicista de Interpretación
Profética
Adrián Peralta Caballero
Pastor en Chajarí, Entre Ríos
En la Biblia se pueden encontrar dos

formas diferentes de profecías: primero la
profecía general que presenta eventos en el
futuro de la vida del profeta que la escribe y
segundo la profecía apocalíptica, que si bien
también está en el futuro del profeta, su
cumplimiento señala más específicamente el
tiempo del fin. La primera es utilizada en los
148
libros de Isaías, Jeremías, Amós entre otros,

mientras que la segunda se encuentra en Daniel
y Apocalipsis.259 Las profecías generales se
enfocan en el corto alcance mientras que las
apocalípticas tienen una visión de largo
alcance.260
Comenzando con Guillermo Miller, el
movimiento millerita y uno de los grupos que se
desprendió del mismo para años después dar
origen a la Iglesia Adventista del Séptimo Día,
adoptaron el método de interpretación profética
para las profecías apocalípticas conocido como
historicismo.
En el momento en que el movimiento
millerita comenzó a preocuparse por la
investigación de las profecías bíblicas, había tres
escuelas de interpretación profética. Una de
ellas, el Preterismo, que sostiene que la mayor
parte de las profecías apocalípticas ya se
cumplieron hace mucho tiempo. En segundo
lugar, el historicismo, que cree que los
acontecimientos de Apocalipsis tienen su
259
Jon Paulien, “The End of Historicism? Reflections
on the Adventist Approach to Biblical Apocalyptic. Part
One,” Journal of the Adventist Theological Society 14, no. 2
(Setiembre 2003): 27.
260
William Shea, Selected Studies on Prophetic
Interpretation, vol. 1 (Silver Spring, MD: Review and Herald
Publishing Association, 1992), 71.
149
cumplimiento a lo largo toda la historia; algunos

de ellos se han cumplido, otros se están
cumpliendo, y otros aún deben cumplirse en el
futuro, y la tercer escuela es el futurismo, que
presenta que las profecías apocalípticas todavía
no se cumplieron, y que tendrán su
cumplimiento justo antes del final de esta era.261
Al analizar las posibles formas de leer las
profecías apocalípticas, los milleritas eligieron el
historicismo.
Estos tres métodos han estado en conflicto
entre si desde los tiempos de la Contra Reforma,
pero hubo algún intento para unificarlos. “Un
breve coqueteo con tal intento fue contemplado
durante los 1980 bajo la premisa que ‘los
interpretes están en lo correcto en lo que
defienden y equivocados en lo que niegan’, pero
no funcionó.262
El método historicista fue el más utilizado
por el mundo evangélico263, pero en la actualidad
es aceptado, casi únicamente, por los
261
Gordon M. Hyde, A Symposium on Biblical
Hermeneutics ([S.l]: General Conference of Seventh-Day
Adventists, 1974), 111.
262
William Shea, “Historicismo El Mejor Metodo de
Interpretación Profética,” Revista Bíblico-Teológica Didajé
1, no. 1 (2012): 133, 134.
263
Albertus Pieters, Studies in the Revelation of St.
John (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1943), 43.
150
adventistas, e incluso en los últimos años está

siendo cuestionado por algunos teólogos de la
denominación.
Si bien existen desde hace tiempo
personas de diferentes denominaciones que no
estuvieron de acuerdo con el método historicista
de interpretación profética, dentro de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día han surgido
alternativas y desacreditación en cuanto a éste
método. Por eso se puede preguntar ¿es el
historicismo el método apropiado de interpretar
las profecías apocalípticas de la Biblia? ¿Son
adecuados los sistemas alternativos propuestos?
El método historicista
Este método de interpretación profética
afirma que el cumplimiento de las profecías se
encuentra a lo largo de la historia, que va desde
el tiempo del profeta hasta el establecimiento
del reino de Dios, destacándose la segunda
venida de Cristo.264 En otras palabras, hay
profecías (o partes de las mismas) que ya se
cumplieron, otras se están cumpliendo y otras se
cumplirán en el futuro.
Los adventistas creen que el historicismo
es el método adecuado para interpretar las
264
Héctor Urrutia Hernández, Los Tres Ayees Del
Apocalipsis, Interpretación Historicista de Las Trompetas
Del Apocalipsis (Chile, 2012), 22.
151
profecías apocalípticas porque el ángel Gabriel

utilizó esta regla para explicarle a Daniel algunos
de los símbolos que había visto en visión como
imperios que se sucedían uno después del
otro.265
Además, el historicismo fue utilizado,
según lo entiende Hans LaRondelle, por Cristo
mismo al pronunciar el discurso registrado por
Mateo en el capítulo 24 cuando dice en el
versículo 15 “Por tanto, cuando veáis en el lugar
santo la abominación desoladora de que habló el
profeta Daniel (el que lee, entienda)”,266 Cristo
pone su discurso en el marco de la profecía de
Daniel de la sucesión de los cuatro reinos. “Esto
requiere interpretar que el Imperio Romano que
en el tiempo de Jesús gobernaba a Israel,
cumplió la profecía de Daniel.” 267 Por lo que se
puede deducir que Cristo interpretaba las
profecías historicistamente. Él identificó algunas
características de la profecía de Daniel en su
265
Gerhard Pfandl, “In Defense of the Year-Day
Principle,” Journal of the Adventist Theological Society 23,
no. 1 (2012): 5.
266
“Biblia Reina-Valera”, 1960.
267
Hans K. LaRondelle, Las Profecías Del Fin,
Enfoque Contextual-Bíblico (Florida, Buenos Aires: Casa
Editora Sudamericana, 1997), 42.
152
propia generación pero también como la “pauta

para su propio panorama futuro.”268
El historiador judío Flavio Josefo, quien fue
contemporáneo al apóstol Pablo y cercano a la
época en la cual vivió Cristo ve también al
imperio romano como el cumplimiento de las
profecías de Daniel.269
El apóstol Pablo usa un esquema similar al
de Cristo en 2° de Tesalonicenses e insta a los
receptores de su carta a no creer que el “día del
Señor” ya hubiera llegado, sino que era algo que
estaba en el futuro y que antes de eso debían
darse algunas cosas que todavía faltaban de lo
que el profeta Daniel había anunciado.270
Por lo mencionado en los párrafos
anteriores, LaRondelle afirma que el método
historicista es el adecuado para leer las profecías
apocalípticas, ya que Cristo y Pablo lo utilizaron
con las profecías de Daniel (el libro de
Apocalipsis no había sido escrito todavía) e
incluso es utilizado y confirmado por fuentes
extra bíblicas por un historiador cercano a la
época de ellos.
268
Ibid., 67.
269
Flavio Josefo, Obras Completas de Flavio Josefo,
Antigüedades Judías X, 11:7, vol. 2 (Buenos Aires: Acervo
Cultural/Editores, 1961), 214, 215.
270
LaRondelle, Las Profecías Del Fin, Enfoque
Contextual-Bíblico, 68.
153
Como fue dicho en la introducción, el

método historicista de interpretación profética
fue heredado por la Iglesia Adventista del
Séptimo Día de parte de Guillermo Miller. Un
despertar en el uso de este método surge con
motivo de las interpretaciones proféticas de la
reforma protestante del siglo XVI,271 aunque
rudimentos de este método se pueden encontrar
en el siglo XII con Joaquín de Fiore, 272 después de
siglos de lectura de la profecía bajo “la actitud
de San Agustín de rechazar toda lectura literal,
los comentaristas habían evitado cualquier
intento de hacer del Apocalipsis un libro de
anuncios proféticos, tanto de la historia pasada
como de la futura.”273 Por lo que el método
utilizado por Cristo mismo, fue dejado de lado
por más de diez siglos para luego ser recuperado
y utilizado nuevamente.
El historicismo fue clave para que la
naciente Iglesia Adventista del Séptimo Día
271
Christian Varela, “Implicaciones Lingüísticas Y
Teológicas Del Día de La Expiación En El Libro de
Apocalipsis” (Libertador San Martín: Universidad
Adventista del Plata, 2007), 96.
272
Ariel Álvarez, “El Libro Del Apocalipsis: Historia
de Su Interpretacón,” Estudios Bíblicos 63, no. 2, 3 (2005):
294.
273
Ibid., 295.
154
formara su cuerpo de doctrinas. 274 Para Jon

Paulien, la importancia radicó en una serie de
aspectos que son transcendentales hasta hoy: 1)
Los libros de Daniel y Apocalipsis proveyeron
gran parte del contenido que diferenció a la
iglesia del resto de las denominaciones
cristianas. 2) Le dio el sentido de identidad y
trascendencia, ya que debía preparar el camino
para el segundo advenimiento de Cristo. 3) La
seguridad de que Dios dirige la historia fue un
gran aliento cuando el grupo era pequeño y
enfrentaba momentos de grandes dificultades.
4) El sentido de urgencia, ya que Cristo pronto
regresaría y debían estudiar las profecías y
anunciarlas al mundo.275
El historicismo necesita del principio “día
por año” para poder interpretar los tiempos
proféticos apocalípticos, y los adventistas
entienden que si bien esto no se encuentra en
los propios textos proféticos, si se encuentra en
otras secciones de la Biblia y como consideran
que la Biblia se explica a sí misma,276 esos
pasajes dan el contexto para interpretar los
textos proféticos. Se puede encontrar consenso
en ese aspecto dentro de la Iglesia Adventista
274
Paulien, “The End of Historicism?,” 15.
275
Ibid.
276
Gerhard Pfandl. “In Defense of the Year-Day
Principle,” 5.
155
del Séptimo Día, pero se debe reconocer que hay

divergencia en otros.
Problemas del historicismo

El historicismo tiene que enfrentar algunas
dificultades. En el libro de Daniel hay acuerdo
dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día
en la interpretación de los capítulos 2, 7-9. 277 El
problema surge al interpretar los capítulos 11 y
12.
El historicismo en el libro de Daniel se
aplica al entender las profecías contenidas en
este libro cuya interpretación es clara para los
adventistas como una secuencia de reinos:
Babilonia, Medo-Persia, Grecia, Roma y
establecimiento del reino de Dios.
En la interpretación del libro de Apocalipsis
es un poco más complicada la situación aún que
en el libro de Daniel, más que nada en tres
aspectos, tres secuencias: Las siete iglesias, los
siete sellos y las siete trompetas, ya que algunos
aplican el historicismo para algunas de estas
secuencias y otros lo hacen solo para alguna/s
de ellas.
277
Para ampliar el concepto adventista sobre estos
capítulo se recomienda William H. Shea, Daniel, una guía
práctica para el estudioso, (Buenos Aires: Asociación Casa
Editora Sudamericana, 2009)
156
Kai Arasola sostiene que los errores

cometidos por los seguidores de Guillermo Miller
(y que éste a su vez aceptó) en su concepción
historicista de las profecías apocalípticas
hicieron que muchos estudiosos de la Biblia
dejaran de utilizar dicho método o lo vieran
como un método inválido.278
Hans LaRondelle agrega que en el
transcurso de la historia adventista muchas
personas interpretaron las profecías
independientemente de lo que hacía la iglesia
propiamente dicha y con errores importantes en
las predicciones que realizaron asignando roles a
naciones que tiempo después se vio claramente
que no podrían cumplir279 y fechas para el
segundo advenimiento de Cristo que no se
cumplieron.280
278
Kai J. Arasola, The End of Historicism: Millerite
Hermeneutic of Time Prophecies in the Old Testament
(Uppsala: Kai J Arasola, 1990), 16.
279
“The Historicist Method in Adventist
Interpretation - Hans K. LaRondelle,” Scribd, 80, accessed
February 16, 2014,
http://www.scribd.com/doc/99888027/The-Historicist-
Method-in-Adventist-Interpretation-Hans-K-LaRondelle.
280
Ver a modo de ejemplo lo que Urias Smith
escribió sobre Turquía en la profecía, Daniel y Apocalipsis.
Páginas 237-246; el ministerio “verdad eterna” analizado
en “Disidentes | PR. HEYSSEN.COM”, n.d., accessed
February 18, 2014,
157
Estas razones (entre otras que son ajenas

a la IASD) produjeron que algunos eruditos
adventistas miraran con descrédito el
historicismo como método de interpretación
profética, e hizo que surgieran tres corrientes: La
primera de ellas, la que mantiene el historicismo
como el método de interpretación profética, y
que ven en la historia un reflejo fiel de las
profecías de Daniel y Apocalipsis. El Comentario
Bíblico Adventista va en esta dirección. 281
Algunos teólogos que defienden esta postura son
Alberto Treiyer282 y Laurence Maxwell.
El segundo grupo, sostiene que el
historicismo no es adecuado, e intenta adaptarlo
y mezclarlo con otros métodos o utilizar
http://heyssen.wordpress.com/category/disidentes/.
También Heyssen Cordero, “EL HERALDO ADVENTISTA: El
Dr. Hugo Gambetta Se Disculpa Después de Haber
Mentido,” EL HERALDO ADVENTISTA, lunes, de agosto de
2013, accessed February 18, 2014,
http://apologeticadventista.blogspot.com.ar/2013/08/el-dr-
hugo-gambetta-se-disculpa-despues.html.
281
Francis D. Nichols, Comentario Bíblico
Adventista, vol. 7, 7 vols. (Boise Idaho: Publicaciones
Interamericanas, 1978-1990).
282
Alberto Treiyer es pastor de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día, educado desde la primaria hasta el nivel
terciario en la actual Universidad Adventista del Plata. Fue
profesor de Teología en varias universidades adventistas
de diferentes países. Realizó su doctorado en Francia
becado por el gobierno de ese país.
158
simplemente otros métodos de interpretación.

Kai Arasola es un ejemplo de este grupo de
teólogos, quien escribió una tesis doctoral en la
Universidad de Usala cuyo título es “El fin del
historicismo”.283
El tercero acepta el método historicista,
pero no en el total de las profecías apocalípticas,
sino solo en algunas de ellas. Por ejemplo,
respecto de las trompetas, este enfoque lo
defienden Ranko Stefanovic284 y Jon Paulien,285
quienes a pesar de declararse historicistas
ofrecían, al mismo tiempo, un enfoque
espiritualizado de las trompetas equivalente a lo
283
Arasola, The End of Historicism.
284
Ranko Stefanovic es profesor de Nuevo
Testamento en el Seventh Day Adventist Theological
Seminary de la Universidad de Andrews. Obtuvo el título
de Doctor en Nuevo Testamento la misma Universidad en
1995, con énfasis en el libro de Apocalipsis. Fue pastor
adventista en lo que era Yugoslavia, su país natal, fue
profesor y director del Departamento de Estudios
Religiosos del Canadian University College de Canadá, a
demás de escribir y grabar programas para 3ABN.
285
Jon Paulien es profesor de Nuevo Testamento en
el Seventh Day Adventist Theological Seminary de la
Universidad de Andrews. Es especialista en el Evangelio de
Juan y en Apocalipsis y autor de siete libros y más de cien
artículos.
159
que se puede encontrar entre los intérpretes

católicos de la Edad Media.286
Laurence Maxwell dice
que desafortunadamente algunos adventistas,
en el último par de décadas, han sugerido que
deberíamos abandonar el enfoque historicista y
adoptar el preterismo o el futurismo.287
El preterismo considera que todas las
profecías bíblicas se cumplieron en los días del
escritor. La importancia para hoy radica en
entender cómo Dios actuó en el pasado.
Sostiene que Dios no anticipa el futuro, sino que
en el momento de ser escrita la profecía ya
había ocurrido, solo que el escritor da a entender
que los eventos mencionados están en el
futuro.288
Por otra parte el futurismo representa el
otro extremo, entiende que todas las profecías
286
Alberto Treyier, “Simposio Sobre Las Trompetas
Del Apocalipsis”, February 18, 2011, 1,
http://distinctivemessages.com/Spanish/Documents/Simpo
siotrompetas3ABN.pdf.
287
Laurence Maxwell, “How Should We Interpret
Bible Prophecy?,” Adventist Affirm, February 16, 2014,
http://www.adventistsaffirm.org/article/115/previous-
issues/volume-17-number-1/editor-s-corner-how-should-
we-interpret-bible-prophecy?search=historicism.
288
Urrutia Hernández, Los Tres Ayees Del
Apocalipsis, Interpretación Historicista de Las Trompetas
Del Apocalipsis, 20.
160
están en el futuro y se cumplirán de manera

literal en la última parte de la historia de este
mundo.289 A su vez la escuela futurista tiene
algunas ramas que no serán analizadas.290
Jon Paulien al presentar el preterismo, dice
que para quienes defienden esta forma de
interpretar las profecías, es lo mismo Daniel y
Apocalipsis que el evangelio según Mateo o la
carta a los Romanos, lo que se puede dar, según
él, en los textos narrativos de Daniel y en las
cartas a las siete iglesias del Apocalipsis, pero no
al resto de los textos.291 De esta manera deja en
evidencia que cree que hay ciertas profecías
dentro del libro de Apocalipsis que se pueden
interpretar bajo el método historicista y otros
que se pueden interpretar de otra manera,
sosteniendo que no hay evidencia textual para
creer que este mensaje tuviera una aplicación
histórica, sino solamente una para las iglesias a
las cuales está dirigida primariamente, mientras
que otros autores como Treiyer y Maxwell
sostienen que esas profecías también son
correlativas con la historia.
289
Ibid., 21.
290
Para mayor información ver Urrutia Hernández,
Los Tres Ayees Del Apocalipsis, Interpretación Historicista
de Las Trompetas Del Apocalipsis, 21.
291
Paulien, “The End of Historicism?,” 19.
161
Implicaciones teológicas en la IASD

Ángel Manuel Rodríguez sostiene que es
imposible cambiar la forma de leer las profecías
de Daniel y Apocalipsis “sin que su identidad se
modifique drásticamente.”292
Algunos aspectos que se ven afectados a
la hora de cambiar el método historicista son:
Dios, ¿conoce la historia?, ¿interviene en ella?
Por otro lado afectaría la identidad de la Iglesia
Adventista como remanente, ya que encuentra
su origen en las profecías bíblicas. Si la identidad
se ve afectada, y no es el remanente de Dios
para esta época, también se ve afectada su
misión hacia el mundo, ya que no sería
necesaria, y daría lo mismo ser adventista o no
serlo. También afectaría el sentido de urgencia
respecto a la segunda venida; si se acepta el
preterismo, que sostiene que no hay profecía,
todo fue escrito después de que ocurriera ¿qué
segunda venida se espera? Si no hay profecía no
hay segunda venida. Si se adopta el futurismo
¿qué seguridad hay de que Cristo vendrá si nada
de lo que fue predicho se cumplió todavía?
Finalmente, se vería afectada la doctrina del
santuario, ya que la misma sostiene que hay un
Dios que interviene en la historia del mundo y
292
Ángel Manuel Rodríguez, “Polarización Teológica:
Causas Y Tendencias,” Ministerio, October 2011, 17.
162
que en este momento está realizando un juicio

investigador para luego ejecutar la sentencia.
Abandonar el historicismo sería el fin de la
Iglesia Adventista del Séptimo Día, al menos
como hoy se la puede conocer. Por eso, aunque
hay diferentes opiniones respecto a algunos
aspectos del historicismo, los cuales serían
necesarios definir, es importante mantener dicho
método de interpretación profética, primero
porque las evidencias bíblica e histórica así lo
confirman y segundo porque las implicaciones
de un abandono de esta postura son tan
profundas que difícilmente una iglesia pudiera
soportarla.
Resumen y conclusiones
Al analizar algunos aspectos del método
historicista de interpretación profética se puede
creer que si Cristo mismo lo utilizó bien puede
ser utilizado hoy en día, ya que Él no entendió
las profecías apocalípticas de Daniel como ya
cumplidas, sino en proceso de cumplirse.
Para el autor analizar las profecías desde
esta óptica, tiene mucho más sentido, ya que
tiene una continuidad en la historia y se puede
evidenciar la mano de Dios dirigiéndola.
Si bien dentro del ambiente erudito
adventista hay diferencias respecto a qué textos
son interpretables a la luz del historicismo, el
163
autor se inclina hacia los que incluyen las siete

iglesias del Apocalipsis, los sellos y las trompetas
dentro de un marco profético, que tienen que
haber tenido un sentido para la gente
contemporánea a Pablo, pero que a su vez son
un anticipo de la historia desde el tiempo de
Juan hasta la consumación del reino de Cristo, ya
que comparar la historia con lo escrito por el
apóstol tiene una gran concordancia.
Las profecías fueron dadas para que al ver
su cumplimiento, el creyente pueda confirmar su
fe, como dijo Cristo cuando le adelantaba
algunas cosas que habían de ocurrir a sus
discípulos “Desde ahora os lo digo antes que
suceda, para que cuando suceda, creáis que yo
soy.” (Juan 13:19).
164
Posturas Sobre la Homosexualidad en la

IASD
Javier A. Holm
Pastor en Villa Gesell
En la actualidad, el tema de la
homosexualidad es cada vez más discutido a
nivel mundial, sobre todo en el contexto de los
derechos humanos.
165
La Iglesia Adventista del Séptimo Día no

está exenta a esta problemática, ya que dentro
de sus filas, hay personas que defienden la
homosexualidad como algo bíblicamente
aceptable, mientras que otros sostienen que es
causa del desagrado de Dios. Por esto se
presentará ambas posturas, para analizarlas y
ver cuál es la más fiel a la evidencia bíblica.
Posición Liberal (Seventh Day Adventist

Kinship)
Razones psicológicas
El grupo liberal sostienen, desde lo
psicológico, que la homosexualidad es algo
natural y esgrimen que el manual de diagnóstico
y las principales organizaciones de la salud
apoyan a la Asociación Americana de Psiquiatría
en descalificar la homosexualidad como un
trastorno mental.293 Diferencian la orientación y
adicción sexual, ya que la adicción sexual la
consideran un pecado, mientras que la
293
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: ¿Qué
hacen los profesionales de atención médica decir acerca
de la "terapia reparativa" para eliminar el deseo
homosexual?”; disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/resources/what-do-
health-care-professional-organizations-say-about-
reparative-therapy-efforts-to-eliminate-homosexual-
desire.html. Internet (Consultada el 4 de febrero de 2014).
166
orientación sexual, sin importar cuál fuere, la

toman como algo natural y no pecaminosa.294
El amor e igualdad como fundamento

Dicen que los cristianos deben profesar
que nadie está fuera del amor de Dios, 295 es
decir que todos, sin importa su orientación
sexual, son amados y aceptados por Dios.296 De
hecho consideran que un gay, es una bella parte
de la creación de Dios;297 y que no aceptar a un
294
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Una
revisión de "La homosexualidad, el matrimonio, y la
Iglesia”; disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/es/resources/a-
review-of-homosexuality-marriage-and-the-church-biblical-
counseling-and-religious-liberty-issues.html; Internet
295
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Clero
Educador Gay-golpear en las Escuelas Adventistas”;
disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/resources/clergy-
educator-resources/gay-bashing-in-adventist-schools.html;
Internet (Consultada el 4 de febrero de 2014).
296
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Nada
en el Mundo es Que se le Parezca”; disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/es/resources/nothing-
in-the-world-is-quite-like-growing-adventist-and-then-
discovering-you-are-different.html; Internet (Consultada el
297
revisión de "La homosexualidad, el matrimonio, y la
167
homosexual es un acto discriminatorio,

semejante al racismo nazi.298
Razones medica
Según los liberales, la homosexualidad es
la atracción por alguien del mismo sexo, o la
sensación de que el género no coincide con la su
propia realidad biológica,299 que no
necesariamente implica una vida sexual
activa,300 y que es parte integral de la
personalidad,301 a tal punto que es natural como
el color de piel y el color de ojos.302
Proponen que los factores genéticos, y
ambientales, influyen en el desarrollo de la
homosexualidad.303 Y además que la orientación
298
Ibid.
299
Ibid.
300
Ibid.
301
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos:
Folleto "¡Hablemos de ésto!" Español”; disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/es/resources/homose
xuality-can-we-talk-about-it/espanol.html; Internet
302
Ibid.
303
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Clero
168
sexual no es una elección consiente y no hay

estudios que demuestren que se pueda
cambiar.304 A esto suman que, de la misma
manera que un heterosexual no decide ser
heterosexual, un homosexual no elige ser
homosexual, sino que es el resultado de un
proceso gradual.305
Como no ven la homosexualidad como una
enfermedad, dicen que no hay que buscarle un
cura.306 Esto lo intentan demostrar resaltando
que en los casos que se trató de cambiar la
orientación sexual de una persona, terminó
causándole daños como depresión, ansiedad y
autolesiones.307 Además enfatizan que tratar al
homosexual como un enfermo es similar a la
forma en que se veía en el pasado a un zurdo. 308
Educador Recursos Gay-golpear en las Escuelas

Adventistas”; Disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/resources/clergy-
educator-resources/gay-bashing-in-adventist-schools.html;
Internet (Consultada el 4 de febrero de 2014).
304
Ibid.
305
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos Folleto
¡Hablemos de ésto! Español”; disponible en
306
Ibid.
307
Ibid.
308
Ibid.
169
Por todo esto, tratar de imponer el celibato o el

casamiento heterosexual como solución, como
proponen los conservadores309 no daría resultado
ya que no son naturales a las personas.310
Explicaciones de textos bíblicos
Sostienen que la mayor parte de las

angustias que viven los cristianos homosexuales,
son el producto de una mala interpretación de la
Biblia.311 Explican que la Biblia habla en contra
de la lujuria, mientras que no condena ni
309
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Nada
en El Mundo Que se le parezca”; disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/es/resources/nothing-
in-the-world-is-quite-like-growing-adventist-and-then-
discovering-you-are-different.html; Internet (Consultada el
310
Seventh Day Adventist Kinship,
“Recursos: Folleto ¡Hablemos de ésto! Español”; disponible
en
311
revisión de "La Homosexualidad, el Matrimonio, y la
170
menciona la homosexualidad como una

orientación sexual.312
Para ellos la descripción bíblica de la
creación del ser humano como hombre y mujer,
no implica que sea un modelo único a seguir. Y
para sostener esto, argumentan que Adán y Eva
fueron creados desnudos y así estaban en Edén
(Gn. 2:24), pero que esto no implica que
nosotros debamos estar desnudos hoy en día y
por lo tanto, su heterosexualidad no tiene por
qué seguir como norma.313
Génesis 19:4-9
Los adventistas liberales hoy sostienen que
los sodomitas, al pedirle a Lot que sacara a sus
visitantes para conocerlos (‫)י יַדד(ע‬, estaban usando
un eufemismo, ya que la verdadera intención era
la de violación. Y ante la intención de Lot de
ofrecer a sus hijas en lugar de sus visitantes, con
la intención de que las tomaran en lugar de los
visitantes, sostienen que solo demuestra que
vivían en una sociedad patriarcal, donde hacer
ese mismo pecado contra una mujer no era tan
grave.314 Argumentan que es poco probable que
todos los hombres de Sodoma hayan sido
312
Ibid.
313
Ibid.
314
Ibid.
171
homosexuales, sino que piensan que es más

probable que hayan sido en su mayoría
heterosexuales y que hayan ido para violarlos
como un castigo a los invasores, como era
costumbre en ese tiempo.315
Además utilizan (Ez. 16:49) para sostener
que Sodoma fue destruida por arrogantes,
sobrealimentada y ociosa, y no por la
homosexualidad.316
Levítico 18:22
Ante el mandato presentado en este
versículo, sostienen que ya no está en vigencia,
porque de lo contrario se debería exigir el
cumplimiento de las demás leyes levíticas, como
la prohibición de mantener relaciones con una
mujer menstruosa, la circuncisión, las fiestas de
la pascua, la fiesta de los panes ácimos o el día
de la expiación.317
315
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos:
Folleto ¡Hablemos de ésto! Español”; disponible en
316
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Living
Regalos de Eden”
http://www.sdakinship.org/index.php/resources/living-eden-
s-gifts.html; Internet (Consultada el 4 de febrero de 2014).
317
Seventh Day Adventist Kinship, “Folleto
"¡Hablemos de ésto!" Español”;
172
Según lo presentan, esta prohibición tenía

la intención de mantener la pureza ritual en la
vida cotidiana hebraica.318
Romanos 1:24-31
Ante este texto, sostienen que el pecado
que condena Pablo, es la homosexualidad en las
prácticas idolátricas. Y al referirse en el (V. 6)
“contra naturaleza” dicen que se debe entender
en el contexto de (Rm. 11:24), donde habla del
injerto de una rama de olivo silvestre con un
olivo bueno, como algo antinatural. De este
modo lo antinatural del acto homosexual en
(Rm. 1:24-31) sería la unión con gente
idolátrica.319 Por otro lado dicen que si se
entiende la frase “dejando el uso natural” (Rm.
1:27) como la naturaleza sexual, hoy no se
puede aplicar a todos por igual ya que lo que es
318
Ibid.
319
Seventh Day Adventist Kinship “Recursos Una
Revisión de "La Homosexualidad, el Matrimonio, y la
173
natural para un homosexual no lo es para un

heterosexual.320
1 Corintios 6:9-11
Ante este texto, sostienen que hay dos
palabras que aún no están claras, por un lado
μαλακός, que podría significar suave, como
modificador del vestuario, pero que si tiene
implicaciones sexuales, se debe referir a
hombres entregados a la prostitución. Y la
segunda palabra es ἀρσενοκοῖται, combinación de
la palabra “varón” y “cama” pero que al unirlas
no les queda claro su significado.321
Resumiendo, según ellos, los pasajes
estudiados hasta aquí, son referencias al abuso
sexual, idolatría y prostitución.322
Posición conservadora
Razones psicológicas
Los conservadores sostienen que la
sexualidad de una persona es determinada, en
cierta medida, por los factores biológicos; no
320
Seventh Day Adventist Kinship “ Recursos:
Folleto ¡Hablemos de ésto! Español”; disponible en
321
Ibid.
322
Ibid.
174
obstante, los factores psicológicos y

socioculturales también juegan un papel
importante.323 Para ellos, en la mayoría de los
casos, la homosexualidad es el resultado de las
influencias del ambiente. Por esto sostienen que
si es una conducta aprendida, puede ser
desaprendida de la misma forma. 324 Dicen que
otros factores que pueden llevar a la
homosexualidad, pueden ser la curiosidad, haber
sido violados, seducidos y padres ausentes.325
Sostienen que no hay estudios científicos
que demuestren que la homosexualidad pueda
ser hereditaria, sin embargo afirman que se
hereda la predisposición y tendencia al pecado.
Aunque esto no implica que el individuo
practicará dicho pecado, ya que este cuenta con
la voluntad propia para luchar contra el
mismo.326
El amor e igualdad como fundamento

Para los conservadores cada ser humano
es valioso a la vista de Dios, pero esto no implica
que se pueda ser indulgente con el pecado, ya
323
Jorge M. Bruno y Mauricio S. Bruno, Los jóvenes
preguntan sobre el sexo (Mayagüez, Puerto Rico: Talleres
Gráficos de Antillian College Press, 1993), 237.
324
Ibid., 48.
325
Ibid., 243.
326
Ibid., 235-236.
175
que por la gracia de Dios, una persona puede

vivir en armonía con su Palabra.327 Resaltan que
Jesús ministró con amor a las personas que
luchaban con sus pecados, pero diferenciaba
claramente su amor por ellos, de sus claras
enseñanzas contra la práctica del pecado. 328 Por
lo tanto para la posición conservadora, los
homosexuales también son el objeto de la gracia
salvadora de Dios, quien llama al
329
arrepentimiento y el abandono del pecado.
Explicación de textos bíblicos

El grupo conservador expone, que la
intimidad sexual solamente se debe dar dentro
del marco de un matrimonio heterosexual,
debido a que este es el modelo dado por Dios
desde la creación. Patrón que se afirma a lo largo
de toda la Biblia, quedando toda actividad
homosexual excluida del plan divino para la
sexualidad humana.330
327
Departamento de comunicación, Asociación
General, División Sudamericana, Iglesia Adventista del
Séptimo Día, Declaraciones, orientaciones y otros
documentos (Florida, Buenos Aires: Asociación Casa
Editora Sudamericana, 2005), 71.
328
Ibid.
329
Bruno, y Bruno, Los jóvenes preguntan sobre el
sexo, 43-44.
330
Departamento de comunicación Asociación
176
Para la posición conservadora este modelo

es realmente importante ya que en (Gn. 1:27)
muestra que los sexos masculino y femenino
unidos, integran la imagen de Dios.331
Génesis 19:4-9
En toda la historia de la iglesia Adventista,
este texto fue utilizado para sostener el
desagrado de Dios por la práctica homosexual.332
Ante la postura liberal, que sostienen que
en el incidente de los habitantes de Sodoma
piden conocer a los visitantes de forma
eufemística, y con la verdadera intención de
violarlos por ser espías enemigos, la línea
conservadora sostiene que no es una postura
sustentable, debido a que el contexto del
capítulo habla insistentemente de la maldad de
Sodoma (Gen. 13:13 y 18:20) 333. Además dicen
General, División Sudamericana, Iglesia Adventista del
Séptimo Día, Declaraciones, orientaciones y otros
documentos, 71.
331
Roy E. Gane, Niccholas P. Miller y Peter H.
Swanson, eds., Homosexuality, marriage, and the church
(Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press,
2012), 65.
332
Ronald M. Springett, Homosexuality in history
and the Scriptures (Washinton: Biblical Research Institute,
1988), 55.
333
Swanson, eds., Homosexuality, marriage, and the church,
177
que se puede sostener que Sodoma y Gomorra

no fueron destruidas solo por la homosexualidad,
pero de la misma manera no se puede excluir
dicho pecado.334
Levítico 18:22,29
En el Antiguo Testamento la
homosexualidad es penada con la muerte (Lv.
20:13); esto incluye, no solo el acto sexual con
alguien del mismo sexo, sino el enamoramiento
o fantasías homosexuales, teniendo en cuenta
que el pecado puede producirse en la mente
según se muestra en la enseñanza de Jesús (Mt.
5:28).335
Para los conservadores, las
argumentaciones de quienes sostienen que las
prácticas homosexuales eran prohibidas solo por
su relación con las prácticas idolátricas de los
tiempos bíblicos, no pueden sostenerse, debido
a que Dios rechaza dichas prácticas en cualquier
contexto, por estar apartadas del plan original
de Dios para la sexualidad humana y por ser
invenciones de la naturaleza humana caída. 336
12.
334
Springett, Homosexuality in history and the
Scriptures, 57.
335
Bruno, y Bruno, Los jóvenes preguntan sobre el
sexo, 43-44.
336
Ibid., 44.
178
Esto lo demuestran con la diferenciación que

hace Pablo del pecado de idolatría con el pecado
de homosexualidad en 1 Co 6:9-10.337 Además,
esgrimen que las leyes levíticas prohíben y
condenan la actividad homosexual y no solo a
los sacerdotes sino a todo Israel.338
Un fuerte argumento que sostienen contra
la homosexualidad, se ve reflejado en la
siguiente cita:
Los capítulos 18-20 (de Levítico) incluyen
diversas leyes y castigos. En el 18 las
diversas relaciones sexuales predominantes
son: el incesto, el adulterio y la
homosexualidad, así como el sacrificio de
niños y el bestialismo. Pocos cristianos
estarían dispuestos a decir que ahora todo
esto es aceptable porque la iglesia
primitiva fue liberada de la ley levítica, o
que si se hace en una relación amorosa no
sea condenable.339
Romanos 1:24-31
En este texto los conservadores afirman

que Pablo utiliza los términos ἀκαθαρσία
337
Ibid., 45.
338
Scriptures, 58.
339
Ibid., 59.
179
(inmundicia) y ἀσχημοσύνη (indecencia), los

cuales aparecen con frecuencia en las
discusiones sobre leyes sexuales. Además
plantean que la obligación de abstenerse de
inmoralidades sexuales en los decretos
apostólicos incluían las prácticas homosexuales,
sobre todo, teniendo en cuenta que dicho
decreto está formulado sobre (Lv. 18).340
Sostienen además que en los versículos 26
y 27 se ve que Pablo usa los términos natural y
antinatural, refiriéndose con el primer término a
las relaciones homosexuales y con el segundo a
las heterosexuales.341
1 Corintios 6:9-11
Según la posición conservadora, en esta
epístola Pablo está dirigiéndose a una iglesia que
muestra serios problemas morales. Esto dicen
que se puede ver en la lista de diez pecados que
causarán que las personas no hereden el reino
de los cielos, de los cuales, los primeros cuatro,
son referentes a la moralidad sexual y uno de los
cuatro es la homosexualidad. Pero cabe destacar
340
63.
341
Scriptures, 126.
180
que la idolatría se menciona por separado. 342 Lo

que demuestra que la teoría de que el pecado de
homosexualidad solo es malo por sus
implicaciones con la idolatría, es echada por
tierra.
Los términos que se destacan para la
comprensión de este texto son μαλακοί
(afeminados) y ἀρσενοκοῖται (hombres que se
acuestan con hombres). Normalmente Pablo
comenzaría su lista con la idolatría pero aquí
comienza con πόρνοι (fornicarios) debido a su
aplicación contextual.343
Análisis y conclusiones de las diferentes

posturas
Como se ha visto se pueden encontrar
posturas muy diferentes en la interpretación de
la voluntad de Dios respecto a las prácticas
homosexuales, pero como es sabido existe una
sola verdad bíblica. Por este motivo a
continuación se intentará determinar cuál es la
más fiel a la evidencia bíblica.
Análisis y conclusiones sobre las razones

psicológicas
342
Ibid., 133.
343
82-83.
181
El primer tema que se puede destacar es

que si bien los liberales sostienen que la
homosexualidad es algo natural, se debe
determinar a que se llama natural; es decir,
antes o después de la caída en el pecado (Gn.
3:6). Muchas cosas que hoy se llaman natural,
hasta antes de la entrada del pecado eran
impensables, pero en la actualidad, se aceptan
cómo naturales. Hoy se puede decir que la
muerte es algo natural, pero si se considera
delante del plan original que Dios tenía para la
humanidad, no se podría decir que es natural,
esto se puede ver en (Ecl. 3:11), donde dice que
Dios planificó eternidad para el ser humano.
Con respecto a las instituciones que son
citadas por los liberales, para sostener que la
homosexualidad no es una enfermedad, se
puede aceptar que tengan peso en el área de
psicológica, sin embargo en cuestiones
teológicas no tienen la última palabra.
Es una buena diferenciación la que hacen
los liberales, en cuanto a la orientación sexual y
la adicción sexual. Es decir, la adicción sexual,
que lleva al abuso de un don que Dios regaló al
hombre para que lo disfrutara, sí se la debe
considerar pecado; mientras que la orientación
sexual, si es bien dirigida, no es mala en sí. Sin
embargo la orientación sexual que no condice
con la realidad biológica de la persona, deja ver
182
que la voluntad de Dios para dicha persona, no

fue aceptada y por lo tanto se la puede llamar
pecaminosa.
Análisis y conclusiones sobre amor e igualdad

como fundamento
Se puede observar cierta similitud entre la
postura liberal y la conservadora en esta área.
Ambos grupos sostienen acertadamente, que
Dios ama a todas las personas sin importar la
condición espiritual que estén pasando. De
hecho la Biblia dice que nada nos puede separar
del amor de Cristo (Rm. 8:35) sin embargo,
pareciera que la posición conservadora adopta la
postura correcta al resaltar que, al igual que
Jesús, se debe amar al pecador y llamarlos al
cambio (Jn. 8:11). Aquí podría tenerse en cuenta
el proceso de justificación pero sin dejar de lado
la necesidad de la santificación del individuo.
Análisis y conclusiones sobre las razones

médicas
Los liberales consideran la homosexualidad
como algo natural, semejante al color de piel o
de ojos; sin embargo, como ya se mencionó, lo
que hoy se considera natural no necesariamente
es bueno, ya que puede ser de naturaleza
pecaminosa.
183
Tanto los liberales como los conservadores,

sostienen que la homosexualidad es el resultado
de una combinación de factores genéticos,
biológicos y ambientales, sin embargo los
liberales utilizan esta argumentación para
afirmar que la homosexualidad no es una
elección consiente. Con respecto a esto se debe
aclarar que si bien no se planifica y que son
gustos reales, los cristianos no se pueden
manejar ni por gustos ni por sentimientos ya que
tenemos un corazón engañoso (Jer. 17:9), sino
que debe manejarse por principios haciendo uso
de su libre albedrío, escogiendo la el bien y la
vida (Dt. 30:19).
Los conservadores han procurado buscar
cambiar la orientación sexual de los
homosexuales con diferentes métodos, entre los
cuales están el celibato y el matrimonio
heterosexual. Pero se podría sostener junto a los
liberales que esa no es la mejor opción, aunque
definidamente sí existe la necesidad de hacer
algo. Sin embargo, procurar cambiar al
homosexual con esos métodos sería tratar de
cambiar el exterior de la persona. Mientras que
el trabajo que se debería hacer para ayudar a
reorientar sexualmente a un homosexual, es el
mismo que se debe hacer para rescatar a
cualquier persona, de cualquier pecado que este
enfrentando en su vida, es decir llevarlo a Cristo,
184
mostrarle claramente su voluntad, y

acompañarlo en su recuperación.
Análisis y conclusiones sobre las explicaciones

de pasajes bíblicos
Génesis 19:4-9
Al parecer la intención de Lot de entregar a
sus hijas, lejos de ser porque la figura femenina
era menos valorada en esa cultura, como
sostienen los liberales, pareciera que es una
muestra de que Lot veía en la relación
homosexual una aberración inconcebible.
Llama la atención que los liberales digan
que es poco probable que todos los sodomitas
fueran homosexuales argumentando la teoría de
que la intención de ellos era la de violar a los
visitantes; en primer lugar porque al asistir
voluntariamente a una violación de otra persona
de su mismo sexo, sería en si un acto
homosexual. Podría ser que en la frase del (V. 9)
‫בֹולוו ט‬
‫( ב יא אאישש ב‬Al varón, a Lot), fórmula que no se
repite con ningún otro nombre en el Antiguo
Testamento, sea un énfasis de que el pecado se
estaba por hacer a un hombre, como
revistiéndolo de más gravedad. Además como
sostienen los conservadores el contexto habla de
una maldad desmedida (Gen. 13:13 y 18:20).
185
Respecto a la referencia de (Ez. 16:49) con

la que sostienen que la razón por la fue
destruida Sodoma fue por otros pecados
distintos a la homosexualidad, se debería tener
en cuenta, que pueden haber sido destruidos por
más de un pecado, pero no se puede desconocer
que la homosexualidad figura implícita en las
menciones de este relato en textos como
Génesis y Judas 7.
Levítico 18:22
Refutar este texto, como lo hacen los
liberales, suponiendo que si se acepta se
deberían aceptar todos los mandatos levíticos,
no sería correcto y más aún para la cosmovisión
adventista. Si utilizamos este criterio se
cometería el error de dejar sin valor temas como
la reforma pro salud la cual tiene como vigente
(Lv. 11). Es sabido que la pascua, el día de la
expiación y otras fiestas más ya no se celebran
por haber encontrado su cumplimiento en el
ministerio de Cristo (Heb. 9:9-12); mientras que
las leyes de salud y las morales no tienen razón
para dejar de ser (Mt. 5:17-18), ya que la moral
de Dios no cambia, al igual que los principios
que rigen nuestros cuerpo. Tampoco es lógico
pensar que este mandato se aplicaba solo en el
contexto de la pureza ritual, ya que este y otros
mandatos fueron dados a Israel como pueblo de
186
Dios para distinguirse de los demás pueblos

moralmente (Lv. 18:1-3) del mismo modo que el
pueblo adventista es llamado en la actualidad a
ser luz del mundo.
Romanos 1:24-31
La postura que pareciera más acertada en
la interpretación de este texto, es la
conservadora. El problema que puede verse en
la argumentación liberal, es que sostienen que el
pecado que se menciona aquí, es la práctica
homosexual solo como práctica idolátrica; y esto
no se puede sostener frente a la evidencia
presentada por los conservadores en el texto de
(1 Cor. 6:9), donde la idolatría y la
homosexualidad son mencionados como dos
pecados independientes el uno del otro. Además
si el problema fuera la idolatría, el apóstol Pablo
no hubiera tenido necesidad de mencionar las
relaciones hombres con hombres y mujeres con
mujeres, ya que una relación heterosexual
también se podía usar en prácticas idolátricas.
Por otro lado pareciera que no se puede
sostener la explicación de los liberales con
respecto a la frase “dejando el uso natural” (Rm.
1:27) sosteniendo que para los homosexuales es
lo natural practicar la homosexualidad, según (2
Cor. 2:13) el hombre natural no percibe las cosas
que son del Espíritu de Dios, porque le
187
parecerían locura y no las entendería. Además

con ese criterio podría justificarse a adictos,
ladrones, violadores, y mentirosos, entre muchos
más, ya que cada uno practica lo que es natural
en ellos.
1 Corintios 6:9-11
Los liberales solo se limitan a plantear que
la palabra μαλακοί es una palabra que se traduce
como suave y probablemente refiriéndose a
prostitución y que ἀρσενοκοῖται es la unión de
varón y cama, pero que no es fácil de traducir
cuando se encuentran unidas.
Pero la mayoría de los traductores
traducen claramente μαλακοί como afeminados y
ἀρσενοκοῖται como homosexuales.
Conclusión final
Después de este breve repaso de las
posturas que se encuentran entre los
adventistas sobre el tema de la homosexualidad,
se puede afirmar que la posición conservadora
es la más fiel a la evidencia bíblica.
Sosteniendo que las relaciones sexuales se
debe dar en un contexto de matrimonio
heterosexual, el cual refleja la imagen de Dios.
Mientras que la homosexualidad voluntaria es un
pecado, cualquiera sea el contexto en el que
188
esta se desarrolle, desfigurando la imagen de

Dios en el ser humano que la practique.
No obstante, como iglesia, se debe
ministrar a quienes luchan con ese pecado de la
misma manera que con cualquier otro tipo de
pecado. Enfatizando la justificación disponible
para todo el que se arrepiente, la santificación
como meta de todo pecador arrepentido, y el
amor de Dios a los pecadores.
189
El Don de Lenguas en la Teología

Adventista
David Alvez
Pastor en L. N. Alem, Misiones
A lo largo de los años en la iglesia

Adventista del Séptimo Día (IASD) han surgido
varios temas que van ingresando con los nuevos
conversos, y muchos de ellos de una manera
muy sutil, apuntando a desarmar en algunas
circunstancias los fundamentos teológicos de la
IASD. Esto se debe en gran medida al
crecimiento que ha tenido la iglesia en los
últimos años.
Muchos de esos miembros ingresan sin tener
una preparación bien fundamentada a los
principios de la IASD. En otras palabras no
reciben la instrucción apropiada, y si la reciben
no la asimilan correctamente. Llevando a que
sigan practicando algunas creencias de su fe
anterior, en el caso de los evangélicos o
pentecostales344 tenemos el don de lengua.
344
«El pentecostalismo es un fenómeno colectivo,
que introduce una nueva variante a una situación religiosa
y social establecida, variante que implica un desafío y
cambio ideológico de gran importancia para el individuo».
190
Tema que al “mismo tiempo es antiguo y

actual.”345 Y que el autor tratará de abordar en
esta investigación. Pero antes de continuar es
necesario definir algunos conceptos y aclarando
la confusión entre los dones y los frutos del
Espíritu Santo.
Don
El don es un “objeto concreto o favor

especial que se da a una persona sin que ésta lo
ganara.”346 Yendo más específicamente a los
dones espirituales estos son “dones especiales
otorgado por el Espíritu Santo a los diversos
miembros de la iglesia.”347
Esta palabra que es derivada del “gr.
charismata; termino teológico que significa
Delgado, Julio García, Ángel, María Eugenia, y Colina,
Adeyro, «Cultos de oración y “ don de lenguas ” en grupos
pentecostales en Maracaibo», Opción: Revista de Ciencias
Humanas y Sociales, 2010, 86.
345
Cleber da Silva Eustáquio, «Trabalhos de
conclusao de curso o don de línguas en Corinto»,
Kerygm@ Ano 4 - Número 2 (2008): 3.
346
«ver don,»Horn, Siegfried H., Diccionario Bíblico
Adventista del Séptimo Día, ed. Orrego, Aldo D., trad. Itin,
Rolando A. y Clouzet, Gastón, 1a ed. (Florida, Buenos Aires:
347
Ibid.
191
cualquier dote que viene por la gracia de Dios

(Ro 1:11).348
Los dones espirituales se podrían destacar que
son dados por el ES: (1) A cada uno de la
manera que él quiere (1 Co 12:11); (2) De
acuerdo a las necesidades de la iglesia (2 Co
12:7); (3) Para la edificación de la iglesia (Efesios
4:11,12); (4) Para el bien común de la iglesia (1
Co 12:7); y (5) No todos tienen el mismo don en
la iglesia (Romanos 12:4-8).
Eso quiere decir que cada uno tendrá un don
diferente, porque él es el que da de acuerdo a su
voluntad. Si el Espíritu Santo ve la necesidad de
que la iglesia necesita el don de la música dará a
la persona que permite que Dios la utilice, para
el avance de la iglesia.
Fruto
A diferencia de los dones, cuando

hablamos de los frutos, todo cristiano debería
poseerlo. O sea es una señal del derramamiento
del Espíritu Santo en la vida del creyente.
Es un reflejo de la acción del Espíritu al dejarse
guiar conforme a su voluntad.
348
Douglas, J. D. y Tenney, Merrill C., «Diccionario
Bíblico Mundo Hispano», ed. Bartley, James (Estados
Unidos: Editorial Mundo Hispano, 1997), 236.
192
Es el resultado de su permanencia en la vida del

creyente. Estos están reflejados en Gálatas
5:22,23. “Pero el fruto del Espíritu es: amor,
gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad,
fidelidad, mansedumbre, dominio propio. Contra
estas virtudes, no hay ley.” En otras palabras
esta es la forma en la que podemos decir, esta
persona está llena del Espíritu Santo.
Don de lenguas
Entre los dones mencionados en las

sagradas escrituras, se encuentra el “don de
lenguas”349 el más discutido de todos.
Un don espiritual (Marcos. 16:17; Hechos
2:1-13; 10:44-46; 19:6;1 Corintios 12:14)
que apareció en el día de pentecostés con
el derramamiento del Espíritu Santo sobre
los creyentes reunidos (Hechos 2:1-13)… El
resultado inmediato fue que ellos
comenzaron a hablar en distintas
350
lenguas.
En el libro de Hechos, Lucas destaca que

miles de personas oyeron a Pedro hablar de
Jesús en su propia lengua (Hch. 2:8), y tres mil
349
Ibid.
350
Ibid.
193
de ellos fueron bautizados en ese mismo día

(Hch. 2:41). Pero “existen por lo menos dos
relatos de Lucas donde ocurre el don de lenguas
(Hch. 10 y 19).”351
Este don “es mencionado por Pablo como uno de
los dones espirituales tan generosamente
otorgados a los creyentes.”352 El apóstol “da dos
veces la lista de los dones, y coloca las lenguas y
su interpretación al final mismo de la escala (1
Co 12:8-10; 28-30).”353
El querer pretender que todos tengan un

mismo don, como ser el don de lengua, sería
algo sin sentido. Pero para los pentecostales, la
“glossolalia” 354 es una “prueba de que el
creyente recibe los carismas del Espíritu
Santo.”355 Para ellos “no es un ritual consciente,
351
conclusao de curso o don de línguas en Corinto», 3.
352
Douglas, J. D. y Tenney, Merrill C., «Diccionario
Bíblico Mundo Hispano», 236.
353
Ibid., 237.
354
Literalmente es el poder de “hablar lenguas
diversas”. «Ver Glosolalia» Dheilly, J., «Diccionario Bíblico»
(Barcelona: Editorial Herder, 1970), 508; «Algo Común»
Calderón, Carlos, «¿Qué eran las lenguas en el
pensamiento del apóstol Pablo? (Segunda de dos partes)»,
Kairós n.o 42 (2008): 54, 55.
355
Delgado, Julio García, Ángel, María Eugenia, y
Colina, Adeyro, «Cultos de oración y “don de lenguas ” en
194
pues el acto de hablar en lenguas no es un acto

deliberado o planificado, sino inconsciente y
repentino por parte del creyente que lo
experimenta.”356
De todos los textos que hablan del tema el

más controvertido es respecto a la palabra
denominada “Glossolalia,” que deriva de la
palabra griega “Glossa, lengua; y lalein,
hablar.”357
Hasel luego de elaborar un estudio detenido del
término responde a la pregunta de si ¿el
bautismo del Espíritu Santo resulta en glosolalia?
Y para ello el presenta cuatro puntos358:
(1) En el libro de Hechos no se habla de
glosolalia en el término practicado hoy, es
decir, un discurso ininteligible; (2) El
bautismo en Éfeso es un bautismo en el
nombre de Jesús y no un bautismo en el
Espíritu Santo… el don del espíritu santo es
el testigo de la verdadera conversión. El
grupos pentecostales en Maracaibo», 87.
356
Ibid., 93.
357
358
Hasel, Gerhard Franz, Speaking in Tongues :
Biblical Speaking in Tongues and Contemporary
Glossolalia., 2.a ed. (Berrien, Springs: Adventist
Theological Society Publications, 1994), 103.
195
bautismo es por agua; (3) El libro de Hechos

reporta que numerosas personas en varios
contextos eran bautizadas sin hablar en
lenguas. (Hch 2:41; 8:38,39; 9:18; 16:15;
16:33); (4) Finalmente, había personas
llenas del Espíritu Santo pero no se reportó
de que hayan hablado en lenguas, como
Pedro ante el sanedrín (Hch 4:8), Esteban
también ante el sanedrín (Hch 7:55), y el
apóstol Pablo frente a Elimas (Hch 13:9).
“Que Pablo la haya entendido como un
idioma terrenal real es un punto de debate, pero
la evidencia en conjunto sugiere que no.”359 Este
tema está en la primera epístola a los corintios
en los capítulos 12 al 14.
Existen por lo menos cinco propuestas en cuanto
a la naturaleza de las lenguas en el pensamiento
de Pablo:
1. Eran idiomas angélicas o celestiales:
“este punto de vista sostiene que el ejercicio del
don de lenguas consistía en expresarse con el
idioma de los ángeles o el idioma celestial.”360
359
pensamiento del apóstol Pablo? (Segunda de dos partes)»,
54.
360
pensamiento del apóstol Pablo? (primera de dos partes)»,
Kairós n.o 41 (2007): 81.
196
2. Eran frases litúrgicas peculiares:

“expresiones verbales arcaicas o novedosas,
usualmente con música, poesía y ritmo.”361
3. Eran discursos extáticos: esta
características se daba en las personas con un
estado de éxtasis, que “no tiene que ver tanto
con la cuestión de si las lenguas eran humanas o
no, sino con el grado de conciencia de los que
las hablaban”362
4. Eran lenguajes de inconsciente
liberado en “gemidos”363, “o suspiros que no
pueden ser interpretados”364los cuales “serían la
expresión de sentimientos profundos imposibles
de expresar por medio de palabras”365, o bien;
5. Eran idiomas humanos no aprendidos,
“es decir, un idioma actual y real pero
desconocido”366 para la persona que la habla o
bien para la persona que la escucha.
361
Ibid., 82.
362
Ibid., 83.
363
«No idiomas humanos» Calderón, Carlos, «¿Qué
eran las lenguas en el pensamiento del apóstol Pablo?
(Segunda de dos partes)», 56.
364
pensamiento del apóstol Pablo? (primera de dos partes)»,
84.
365
Ibid.
366
Ibid., 86.
197
Para delimitar más esta temática Cleber da

Silva Eustáquio divide en dos grupos:
1. Los autores que explican los
“misterios”367 como una lengua extranjera y
desconocida para los miembros locales de
Corinto;
En este primer caso donde se presenta el don de
lenguas como un “idioma regular, ya en uso por
algunos pueblos.”368 Respaldado en esta postura
por “Champlim, Kugelman, Santos, Grudem,
Hasel369, Mills y Robertson.”370 Se “apoyan en el
hecho de que en el original la palabra ‘extraña’
no aparece.”371
367
El término «misterio»(griego mystérion) es
empleado varias veces en 1 Corintios (2:1,7; 4:1; 13:2;
14:2; 15:51)... Verdad acerca de Dios, una vez oculta, pero
ahora revelada. Hasel, Gerhard Franz, Speaking in
Tongues : Biblical Speaking in Tongues and Contemporary
Glossolalia., 124, 125.
368
Rice, Juan R., El don de lenguas, trad. Villarello,
Ildefonso (El paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones,
1957), 22.
369
Glossolalia., 120.
370
371
Rice, Juan R., El don de lenguas, 24; Cleber da
Silva Eustáquio, «Trabalhos de conclusao de curso o don
de línguas en Corinto», 6.
198
En este caso el término utilizado por Pablo como

‘don’ “se refiere al mismo evento pentecostal de
Hechos 2;”372 y
2. En segundo lugar están aquellos que
entienden en los misterios como “lenguas
extáticas, con sonidos monosilábicos; en
consecuencia, ininteligible.”373
En este grupo se encuentran “Bittencourt,
Morris, Brown, Henry, Fee, Graham, Chaij,
Stagg.”374 Para ellos son “idiomas pronunciado
por los propios ángeles, incomprensible para
cualquier ser humano.”375 Así también como
“una forma de lenguajes humana raramente
usada, o hablada en algún lugar del mundo”376
En la antigua Grecia glossa poseía
principalmente un “sentido fisiológico, siendo,
por lo tanto, un órgano del habla y degustación
de animales y hombres.”377 Ahora en un sentido
372
373
Ibid., 5.
374
Ibid., 7.
375
Ibid.
376
Glossolalia., 109.
377
199
figurado representa “la habilidad de hablar,

incluso con el sentido de ‘idioma’ o ‘dialecto.’”378
Posteriormente este término ‘glossa’ pasa a ser
un “término prácticamente técnico para designar
lo que había sucedido en Jerusalén y Corintios”379
Este término ‘lengua(s)’ es usado cuatro
veces en 1 Co 12, dos veces en 1 Co 13, y
diecisiete veces en 1 Co 14, sumando, así,
un total de veintitrés veces. Notablemente,
en cada caso, sin excepción, la palabra
usada para ´lengua´ es siempre el término
griego Glossa, la misma expresión usada en
Marcos la predicación de Jesús relacionada a
las ‘nuevas lenguas,’ y en Hecho, por Lucas,
cuando describe la experiencia del
pentecostés y las manifestaciones del don
de lenguas en Cesaréa y Éfeso.380
Breve reseña del contexto histórico
La ciudad de Corintio está “localizada en
Europa. Es una de las famosas ciudades de
la antigua Grecia.”381 Compuesta por
378
Ibid.
379
Ibid., 16.
380
Glossolalia., 118.
381
Ibid., 111.
200
distintos grupos de personas. William

Barclay describe algunos de los principales
grupos de nuevo colonos enviados por Julio
César para establecer residencia y ser parte
de la reconstrucción de Corinto; el
menciona:
“a los veteranos romanos, que ganaban un
poco de tierra donde una ciudad pasaba a
existir (eran la columna vertebral de la
nueva localidad), comerciantes interesados
en la posición estratégica de la ciudad, una
elevada población judía y, por último,
fenicios y frigios y orientales con todo tipo
de adicciones y la falta de posibles
tradiciones. Llevando a que le ciudad fuera
rica también en lo idiomático y cultural.”382
David Prior,383 en su comentario a la primera
epístola a los Corintios, afirma que “una colonia
romana era una Roma plantado en tierras
habitadas por otros pueblos,”384 o sea cultivaban
los mismos hábitos.
382
BARCLAY, William., The First Letter to the
Corinthians. (Buenos Aires, Argentina: Asociacón Ediciones
La Aurora,, 1983).
383
PRIOR, David., A Mensagem de 1 Coríntios. (São
Paulo/SP; ABU Editora S/C, 1993., s. f.).
384
201
En la época existía la expresión “‘corintianizar’

era sinónimo de inmoralidad.”385 Especialmente
por su “inmoralidad sexual.”386
Pero por otro lado esta era una “ciudad
religiosa.”387 Morris destaca que Corintios era:
“intelectualmente alerta, materialmente
próspera, pero moralmente corrupta”388
El apóstol Pablo fue a la ciudad de Corintios en
“su segundo viaje misionero, allí paso 18 meses
(51-52 dC), período en que fundó una iglesia
(Hch 18:1-18).”389 Luego de su partida comienza
a surgir “problemas doctrinales y éticos…Pablo
responde estas dudas de manera progresiva.”390
El don de lenguas en las Sagradas Escrituras
Teniendo en cuenta este panorama, en

relación a las distintas posturas, el tema se
385
Ibid.
386
Glossolalia., 111.
387
388
Ibid., 12.
389
Glossolalia., 112.
390
Ibid.
202
tratará en base a la fuente primaria para todo

cristiano que son las Sagradas Escrituras, o bien
la palabra de Dios.
En Génesis 11:1 el primer libro de las sagradas
escrituras encontramos que al “hablar en
lenguas,” se refiere a una manera de hablar, o
medio por el cual el ser humano se comunica; y
Nehemías 13:23,24 refiriéndose al mismo tema
destaca que simplemente es un idioma.
En hechos 2:1 habla del día del “pentecostés,”391
que era una fiesta judía. Sólo en esta fiesta
“tenemos con certeza, ilustrado y descrito
detalladamente el don de lenguas.”392
Esta fiesta “agrícola”393 que iniciaba con el
ofrecimiento de las gavillas y la celebración de
las pascuas que duraba 50 días. Fiestas en las
que todos judíos tenían que asistir. Venían de
todos los lugares hacia Jerusalén (Hch 2:5; Jn
19:30). Haciendo que esta ciudad en esos días
cuente con una amplia cantidad de idiomas.
Iniciada con el ofrecimiento del sacrificio del
391
Significa «cuanquigésimo», también conocida
como la «fiesta de las Cosechas» o «fiesta de las
Primicias» Carro, Daniel, Comentario Bíblico mundo
hispano, Levítico, Números y Deuteronomio., vol. 3, 1o ed.
(El paso, Texas: Editorial Mundo Hispano, 1998), 440.
392
Rice, Juan R., El don de lenguas, 21.
393
Carro, Daniel, Comentario Bíblico mundo
hispano, Levítico, Números y Deuteronomio., 3:440.
203
cordero pascual, que en esta oportunidad fue

Jesús quien ocupa el lugar, el 1º día después del
1º sábado iniciaba la fiesta. O sea el domingo de
resurrección (Lv 23:15,16; Dt 16:9, 10).
Cuando Jesús muere había personas de
todos lados. Luego de haber resucitado pasó
con ellos 40 días (Hch 1:3). Y antes de ir al cielo
les dijo que no se vayan de Jerusalén y debían
pedir el poder del Espíritu Santo, faltando 10
días aún antes de terminar el pentecostés Hch
1:4-8.
Vemos en Hechos 2:1 que en el día del
pentecostés mientras oraban recibieron el don
para predicar, el cual era el don de lengua (Hch
2:4-11). Aquí se puede observar una vez más
que el don de lengua no es emitir un sonido, sino
que es hablar de tal manera que todos
entiendan, cada uno en su propio “lengua” (vs 6,
8), entre los pueblos que estaban allí se
mencionan los siguientes:
“Partos, medos y elamitas, habitantes de
Mesopotamia, Judea y Capadocia, Ponto y
Asia, de Frigia y Panfilia, de Egipto, la región
de Libia que colinda con Cirene, y
extranjeros de Roma, tanto judíos como
prosélitos cretenses y árabes; les oímos
hablar en nuestra lengua” (vs 9-11), siendo
los oradores sin estudio.
204
Sin saber idiomas los demás los entendían.

Era el último día de la fiesta y debían estás
personas irse a sus hogares conociendo el plan
de salvación. Y la mejor forma que eligió Dios
para hacerlo, fue dar a los apóstoles el “don de
lenguas,” y el resultado fueron 3000 personas
entregando sus vidas a Dios.
1 Corintios 12:4-7 destaca que “todos los dones
espirituales derivan de la fuente triuna.”394 En los
vs 8-11 describe nueve formas de
manifestaciones del Espíritu Santo, dejando por
último el don de lenguas, tratando de demostrar
que hablar en lenguas no estaba en la cumbre
de la lista.
Luego en 1 Corintios 13 en la primera
parte, Pablo muestra, la superioridad del amor
(1-3). En el medio, la necesidad del amor (4-7).
En la ultima parte, la duración eterna del amor
(8-13). Pablo destaca que “el amor es el fruto del
Espíritu Santo.”395
“Aquí se presenta la naturaleza del amor, su
valor y duración eterna en comparación con los
dones transitorios.”396
394
Glossolalia., 113.
395
Ibid., 115.
396
Ampuero Matta Víctor, trad., Comentario Bíblico
Adventista., vol. 5 (Villa Lib San Martin: CAP, 1979), 773.
205
En este pasaje, el apóstol menciona “Si yo

hablase lenguas humanas y angélicas”, aquí
Pablo no está presentando un mensaje que
muchos pretenden que el mencionó. De este
pensamiento podemos extraer tres elementos:
Primero nadie hablo nunca el idioma de ángeles,
el solo está suponiendo el hablar en lenguas
angélicas y utiliza el término “si yo hablase”.
Hablando “hipotéticamente.”397 Es como se
alguien dijera si yo tuviera todo el oro del
mundo, eso no quiere decir que tenga todo el
oro.
Segundo, nunca se dio una orden para que
la iglesia hable lengua de ángeles y tercero,
cuando los ángeles o el mismo Jesús necesitaron
comunicarse con el hombre, aparece con el
idioma del apóstol, el Hebreo, esto está
registrado en Hechos 26:13,14. Por lo tanto solo
emitir sonidos sin sentido o sin que nadie
entienda no es un don. Y por lo tanto no
proviene del Espíritu Santo.
En 1 Corintios 14 se divide en dos partes
principales “la primera sección habla sobre
profecías y lenguas (Vs 1-25). La segunda
sección (26-40) se refiere al orden adecuado del
397
Glossolalia., 123.
206
culto”398 (4, 5) lo que es extraño para uno no

necesariamente es para el otro. En otras
palabras el apóstol menciona que debería ser
una forma clara en la que todos entienden, sino
será como quien habla al aire.
Continuamente la Biblia habla de algo que
se entiende en los vers. 18 y19. Por ejemplo
Pablo hablaba en distintas idiomas, 25-28. En
este capítulo Pablo “realmente quiere decir
lenguaje cuando escribe ‘lengua.’”399 Por ejemplo
alguien habla en alemán y tiene un traductor.
Otra forma para describir el “don de lenguas” es
que cada uno debe hablar a su tiempo y si nadie
interpreta cállese, vs 33, 39, 40. Dios es de
orden y de esa manera deben ser llevadas a
cabo, las reuniones con el propósito de adorarle.
CONCLUSIÓN
Se deja en claro entonces con este estudio que,

el don de lenguas en ningún momento se dice
que es un problema satánico sino que es bíblico.
Pero ese don tiene que ser entendido por las
personas que la están escuchando, aunque sea
por medio de un traductor. Pablo era alguien que
hablaba en varios idiomas pero el menciona que
398
Ibid., 115.
399
Ibid., 135.
207
“prefiere decir cinco palabras inteligibles, que

instruyan a otros, que diez mil palabras en
lengua desconocida” (1 Co 14:18, 19).
Se destaca entonces que “no hay ninguna razón
convincente para que hablar en lenguas en
Corinto se refiera a glosolalia en el sentido de
‘diálogo incomprensible de personas en éxtasis
religiosa’ o algo parecido.”400
En síntesis el don de lenguas es para
beneficio de la iglesia, y no para el beneficio
particular de la persona que habla en lenguas.
El Conflicto Adventista Contemporáneo

Sobre
El Concepto de Sustitución Penal
400
Ibid., 121.
208
Diego J. Varrenti
Pastor en Escobar, Buenos Aires
La controversia teológica entre los

teólogos adventistas se evidencia en un escrito
apologético de Norman Gulley. 401
La divergencia gira sobre el concepto
sostenido por la teoría penal donde la sustitución
penal se realiza en el marco de un pago legal a
Dios. Allí expresa su disconformidad con la
postura de otros teólogos que se niega a
nombrar. A pesar de ello hace alusión directa a
la teología de la expiación propuesta por Graham
Maxwell y otros.
Gulley hace alusión a los dos principales
énfasis que se han desarrollado en las posturas
divergentes. A uno lo llama “The Great
Controversy Trust-Healing Model” (GCTHM) y al
otro “The Substitutionary Model” (SM).402
Graham Maxwell si bien acepta en un
sentido la sustitución, no acepta el concepto de
un pago legal a Dios. Él propone una teología de
401
Norman R. Gulley, “A Look at the Larger View of Calvary:
an Evaluation of the Debate in the Seventh-Day Adventist
Church”, Journal of the Adventist Theological Society 3
(septiembre 1992): 66-96.
402
Ibíd., 66.
209
la salvación desde el contexto del gran conflicto

universal y no desde la tradición expiatoria
católica-protestante.403
Por otro lado, Charles Scriven404 difiere con
Gulley en los conceptos de sustitución penal
pero también difiere con la postura de Maxwell,
al no hacer mención al problema del pecado y
del centro del gran conflicto entre Satanás y
Dios.
A continuación se realizará una breve
descripción del pensamiento teológico de estos
tres teólogos adventistas.
Charles Scriven
La justicia social sin sustitución penal
Charles Scriven, entiende la justicia de

Dios como una acción benefactora a nivel social.
Niega cualquier concepto de sustitución penal.
Señala que este tipo de teología vuelve
403
Graham Maxwell, “Why Did Jesus Have to Die?”,
The Exchange (1999): 2; disponible en: http://www.
pineknoll.org/graham/wdjhtd.pdf ; Internet (consultada el
05 febrero 2014). Ver también Graham Maxwell, ¿Siervos
o amigos? (Redlands, California: Pine Knoll Publications,
1992), 112-164.
404
Charles Scriven, “God justice, yes; penal
substitution no”, Spectrum 23, nº 3 (octubre 1993): 31-38.
210
egocéntricos a los cristianos. Scriven promueve

el evangelio social. Dios quiere construir una
comunidad y la justicia social. Se refiere a los
que apoyan a la sustitución penal como
“obsesionados con la culpa y celosos por la
estima propia”.405
Al comentar sobre la postura de Lutero en
cuanto a la expiación, indica que para él la
resolución de la culpa personal era el tema
dominante406 “y pensó que éste era el tema
dominante para Pablo. Pero no lo era. La pasión
de Pablo era la comunidad”.407
Scriven afirma que el propósito del
sacrificio de Cristo se limita a la beneficencia de
una justicia social para una nueva comunidad,
señala:
El hecho es que la expiación de Cristo pone
la comunidad y la justicia en el centro. El
evangelio es social y la cruz es la prueba.
Bíblicamente hablando, cualquier
descripción de la expiación que invite
exclusiva o primariamente a centrar la
atención en intereses personales es falsa.
405
Ibíd., 31.
406
Ibíd., 31-32.
407
Ibíd., 32.
211
Cualquier descripción verdadera de la

expiación –la necesidad es absoluta– debe
fomentar la pasión por la comunidad y la
justicia social.408
Afirma que el concepto de justicia en
relación a Dios se centra en un marco de
relación social. Scriven señala:
La justicia de Dios abrió la puerta al gozo
para los oprimidos, los hambrientos, los
solitarios, los afligidos. Enmendó las
injusticias. Restauró y elevó la vida que
comparten hombres y mujeres. Buscó la
bendición y la paz. La justicia fue la norma
para la comunidad, pero no era abstracta:
era la fidelidad al pacto, era el cuidado y la
compasión, era acción para rescatar las
vidas y renovar las relaciones.409
Scriven plantea su problema a tratar, dice:

A la luz de la vida y muerte de Jesús,
entonces, la justicia es social y la justicia es
central. Pero como he dicho, esto está
opacado en la piedad cristiana popular. Una
razón, y seguramente una de las razones
más importantes, es que está opacado en el
concepto penal y sustitutivo de la expiación,
408
Ibíd.
409
Ibíd.
212
la interpretación de la vida y muerte de

Jesús más común entre los cristianos
conservadores y fundamentalistas.
Curiosamente, sin embargo, en el concepto
penal y sustitutivo la justicia de Dios ocupa
un lugar prominente. ¿Cómo puede ser
así?410
De esta manera Scriven limita su concepto

de justicia a una acción social benefactora de
parte de Dios. Se opone en forma definida al
concepto de una justicia retributiva o punitiva
como el medio para obtener el perdón de los
pecados.411
Scriven señala que los que defienden una
sustitución penal malinterpretan el texto de
Romanos 3:21-26. Afirma que perdieron el
significado contextual de la carta.412 Indica que
el contexto es el “pacto de Dios con Israel”.
Enfatiza que el tema principal en la carta es
ensalzar la cruz como prueba del compromiso de
Dios de unir a todos los pueblos en una nueva y
única humanidad. Así, el sacrificio expiatorio de
410
Ibíd., 33.
411
Ibíd., 34.
412
Ibíd.
213
Jesús demuestra, no una justicia retributiva

legalista, sino la fidelidad compasiva de Dios a
las promesas originales de edificación de la
comunidad. 413
Scriven se opone a la idea de un Dios

individualista que se auto propicia. Manifiesta
que el concepto penal sustitutivo oscurece el
concepto de justicia social expresado en el
pensamiento pactual bíblico.414
Scriven pronuncia su tesis en la siguiente
frase:
La cruz es Dios rehusándose a consentir la
desobediencia, negándose a ser indiferente
al daño que produce. La cruz es Dios
cargando nuestros pecados, cargándolos
con tal generosidad y determinación como
para derrotar los resentimientos, sanar los
heridos y renovar la comunidad. La cruz es
Dios peleando contra los poderes del mal,
luchando por la justicia social que da
surgimiento al gozo.415
413
Ibíd., 35.
414
Ibíd.
415
Ibíd., 35.
214
Scriven afirma que la sustitución es una

metáfora cuando se aplica a la expiación. Señala
que Cristo en la cruz actúa por nosotros y en
nuestro favor, no en nuestro lugar. Enfatiza que
cada creyente debe llevar la cruz, participar en
los sufrimientos de Cristo.416
Al desarrollar los conceptos de justicia
afirma que la justicia de Dios es social, su
justicia es central, su justicia es auto-
comprometida, es inclusiva y no violenta.417
Norman Gulley
El modelo de la sustitución penal
Gulley apoya el concepto de la sustitución

penal “en el cual el Calvario es el sacrificio
sustitutorio de Cristo para pagar la deuda
humana y satisfacer la ley de Dios
418
quebrantada”.
Gulley expone su postura sobre la
expiación y la sustitución penal en doce
componentes: (1) No sólo al Padre sino también
al Hijo; (2) envuelve a la Trinidad; (3) la
Mediación eterna de Cristo; (4) todos los
416
Ibíd., 36.
417
Ibíd., 37.
418
Gulley, “A Look at the Larger View...”, 66.
215
atributos de Dios, no sólo su amor; (5) ataque de

Satanás contra la Ley de Dios; (6) reconocer la
seriedad del pecado, la necesidad de salvación,
de confianza, y de un Sustituto; (7) muestra que
sólo el hombre caído necesita redención, y que
también necesita revelación junto con los
ángeles y seres no caídos; (8) no sólo revela a
Dios, también desenmascara a Satanás y hace
una exposición del hombre; (9) Jesús es más que
un amigo, incluye todo lo que se dice de él; (10)
la “revelación” no tiene prioridad sobre las
afirmaciones de las Escrituras; (11) todo lo que
la Biblia dice de la Cruz, incluye todas las
metáforas describiendo la salvación; y (12)
incluye redención y revelación, redención tiene
prioridad porque contiene la revelación.
Gulley afirma que en “el calvario se
demostró la justicia de Dios” y no sólo su amor.
Cita a Elena de White para afirmar que “Cristo
agotó la penalidad y proveyó un perdón”,
satisfizo “las afirmaciones de la ley
quebrantada”; “esto envuelve más que una
mera revelación de la verdad”.419
Gulley menciona cuatro factores de la
redención: (1) justicia y gracia; (2) la ira de Dios;
(3) el clamor de la ruina; y (4) la Trinidad. 420
419
Ibíd., 66.
420
Ibíd., 77-91.
216
Afirma que hay dos causas para la

destrucción del mal: (1) la ira de Dios contra el
pecado; (2) el pecado, en sí mismo como
destructivo.421 Incluye el concepto de la
destrucción activa de Dios sobre Cristo, tomando
ejemplos del diluvio y de la expulsión de Adán y
Eva del Edén, como también la destrucción final
del mal.422 Gulley apoya la idea de que Cristo
sufrió un castigo activo de su Padre. 423 Señala
que la ira de Dios no es sólo abandonar, como
sugiere el GCTHM.
Graham Maxwell
El modelo de la Gran Controversia Confianza-
Curativa
Graham Maxwell es uno de los promotores
del GCTHM. Maxwell descarta que exista una
realidad legal. Para él, no existen problemas de
índole legal que deben ser solucionados en la
obra de la expiación. Opina que es equivocada la
idea de creer que “nosotros hemos cometido un
error fatal” y, por lo tanto, “nosotros estamos
condenados a ser castigados y luego
421
Ibíd., 81.
422
Ibíd., 83.
423
Ibíd., 84-85.
217
ejecutados”.424 Maxwell opina que por largo

tiempo, desde la reforma protestante y antes de
ésta, algunos teólogos han estado preocupados
por el pensamiento de que el pecado llevó a un
estado de problema legal. Afirma que “tal
preocupación con un estado legal es la esencia
del legalismo”.425 Esta preocupación se centra en
uno mismo.
Maxwell explica que “La guerra comenzó
en el santuario celestial. Y nosotros suponemos
que el cielo está preocupado con el si yo he
conseguido arreglar mi estado legal. El cielo está
preocupado con evitar que surja otra guerra”.426
Al responder en qué consiste la guerra,
Maxwell explica que Dios fue presentado a Adán
y Eva como un mentiroso indigno de confianza.
Enfatiza que la cruz es la respuesta a la pregunta
“¿Dios ha mentido?”.427
Explicando la muerte como consecuencia
del pecado, reflexiona en lo que significó el
primer sacrificio del cordero para Adán y Eva,
424
Graham Maxwell, “Why Did Jesus …”, 1.
425
Ibíd.
426
Ibíd., 3.
427
Ibíd., 4.
218
expresa: “Adán y Eva podrían haber dicho ‘ahora

es esto lo que tú quieres decir, ¿si tú pecas tú
morirás? ¿esto quiere decir que tú nos matarás
como nosotros hemos matado a este cordero?’
yo me pregunto cuánto más ellos entendieron
que eso fue una representación de la llegada de
una muerte segura”.428 De esta manera, Maxwell
plantea el punto principal tal como fue
mencionado y criticado por Norman Gulley: ¿Es
la muerte una consecuencia inherente a la
naturaleza del pecado o es un castigo divino
infligido?
Maxwell no niega que Dios mandó el
diluvio y también destruyó por fuego a Sodoma y
Gomorra. Sugiere que esto presenta un
panorama limitado en el cual Dios actuó con el
fin de mostrar la consecuencia final del pecado,
pero que en la muerte de Cristo revelaría que
ello es consecuencia del pecado mismo y no de
su “castigo”. Afirma que la muerte es el
resultado final del pecado, esto es lo que se
mostró en el Getsemaní y el Calvario. 429 De esta
manera, trata de mostrar que Dios no es
arbitrario, ni vengativo, ni severo como el
Enemigo lo ha presentado.
428
Ibíd.
429
Ibíd.
219
Maxwell razona que si el problema fuera

de índole legal, el Diablo acusaría a Dios de decir
“tú haces lo que yo te digo o te destruiré” o
“ámame o te mataré”.430 Señala que ése es el
principio que rige la doctrina del infierno eterno.
Cita a Elena de White para confirmar que la
muerte está en la naturaleza misma del pecado.
Argumenta que si esto no fuera así, todos
servirían a Dios por temor más que por amor.
Para Maxwell, la muerte de Cristo fue una
demostración de la verdad, y es la base para ver
a Dios como realmente es. Al criticar a la teoría
penal, asegura que “esa idea de expiación como
pago de la penalidad es una moderna perversión
de la idea original”.431
Entiende la expiación como una
reconciliación. Ante la pregunta sobre el
significado de expiación en el AT, sugiere que un
sistema audiovisual como era el santuario puede
ser leído de diversas maneras y, por lo tanto, ser
mal interpretado. Maxwell va más allá del
concepto penal de lo legal y entiende la ley de
Dios como los principios eternos del amor, la
verdad, la paz y la libertad.432
430
Ibíd.
431
Ibíd., 5.
432
Ibíd., 7.
220
Maxwell niega en forma rotunda que Cristo

pagó algo a Dios en la cruz.433 Además, asegura
que el derramamiento de la sangre de Cristo no
fue una condición para que Dios otorgue su
perdón.434 Su muerte fue para eliminar del
universo las semillas de desconfianza y rebelión.
Allí “Él estuvo confirmando su verdad”. 435
Maxwell enfatiza el concepto del pago
legal ligado a la sustitución penal como ineficaz
para erradicar el pecado, denota:
Ésta es la misma verdad, el mismo
evangelio, los ángeles necesitaron el
evangelio como nosotros. Excepto que
nosotros lo necesitamos más, porque
nosotros hemos desconfiado, nos hemos
rebelado. Así Dios hizo frente al pecado: él
envió a su Hijo para erradicar el pecado. El
legalista dice que Él envió a su Hijo para
perdonar el pecado; Él envió a su Hijo para
pagar el precio del pecado. No, Él envió a su
Hijo... en el Griego es simplemente “en
relación con” el pecado, y allí por supuesto
hay muchas traducciones. Yo amo la
433
Ibíd.
434
Ibíd., 8.
435
Ibíd.
221
traducción “Él envió a su Hijo para erradicar

el pecado.” Perdonándolo, pagando por
éste, remitiéndolo, no puede erradicarlo. 436
Maxwell expresa que la ley de Dios no es

arbitraria, es prescriptiva de una realidad
espiritual existente y no formulada para imponer
una realidad. Dios, siendo soberano, eligió el
camino de la libertad. Su ley es una ley de
libertad basada en el amor.437
Maxwell reconoce el castigo de Dios como
una instrucción, a veces tan severa, que lleva a
la muerte. Esto es verdad sólo en el caso de la
primer muerte, no de la final. 438 Indica que “Si
Dios puede consumar la paz y unidad
aterrorizando a la gente, él podría también haber
hecho esto en el principio y Jesús no hubiese
necesitado morir”.439
Afirma que la muerte de Cristo fue
sustitutiva, en el sentido de que si él no moría, el
ser humano moriría. Este moriría no como
436
Ibíd., 8.
437
Ibíd., 9.
438
Ibíd., 10.
439
Ibíd.
222
consecuencia de una ejecución legal, sino por no

encontrarse el remedio efectivo para el pecado.
Análisis de la controversia teológica

adventista
Al hacerse un análisis teológico de la

controversia entre los tres teólogos adventistas,
se pueden hallar, en ambas posturas, aspectos
positivos y negativos, argumentos sustentables
y otros no tanto.
Charles Scriven
Scriven niega la sustitución penal y hace
énfasis en una justicia social como la base del
evangelio ¿No será que con este enfoque Scriven
está corriendo el riesgo de perder de vista la
verdad de una justicia imputada a la cual
Romanos hace referencia?
Según Scriven la muerte de Cristo fue solo
para establecer una justicia social ¿No sería más
apropiado decir que la muerte de Cristo resolvió
el problema del pecado y que una de sus
consecuencias sería el establecimiento de la
justicia social? ¿Cómo conciliar la postura de
Scriven con las declaraciones bíblicas que
223
señalan la muerte del Mesías en relación a la

problemática del pecado individual y no
solamente social? ¿Cómo interpretar el texto de
Romanos 5.18 que afirma que por la sola justicia
de Jesús vino la justificación? La Biblia no habla
solamente de una justicia social aunque la
incluye. Existe una justicia justificativa que
según Romanos 5:19 tiene que ver con la
obediencia perfecta de Jesús, la cual es
imputada al pecador que cree. Las afirmaciones
de Scriven parecerían tener un fundamento
insuficiente para negar una sustitución penal y
una justicia imputada.
Norman Gulley
Gulley muestra en forma clara la
necesidad de una sustitución en el plan de la
salvación. Señala la verdad de que Cristo cargó
con el pecado en lugar nuestro.
Parece confundir el concepto de expiación
con el de redención. También desacierta en el
concepto de redención como pago a Dios. La
Biblia no presenta la redención como pago a
Dios. La Biblia aclara que la acción de redimir es
de Dios y el pago o liberación es hacia un
elemento esclavizado. Pareciera ser que en su
afán por defender el concepto de una sustitución
penal y legal termina malinterpretando algunas
metáforas bíblicas.
224
Graham Maxwell
Maxwell hace bien al centrarse en el
contexto del gran conflicto entre el bien y el mal.
Acierta en inquirir en la idea sobre qué es lo que
produce la muerte. Si la muerte de Cristo fue
infligida, ésta tendría connotaciones legales,
pero si no fue ejecutada por Dios, no sería de
índole legal. Si fue causada por Dios sería un
pago a Él, si no fuera así, su muerte tendría otra
u otras significaciones.
Maxwell parece confundirse al considerar
la expiación como reconciliación. ¿No es la
reconciliación solo uno de los resultados de la
expiación? ¿Será que por su énfasis de negar
una sustitución legal deja de apreciar las
diferentes metáforas de la expiación?
A diferencia de Scriven, cree en una
sustitución (si Cristo no moría los pecadores
morirían para siempre) y penal (sufrió las
consecuencias del pecado en forma plena) pero
no acepta la concepción de un pago legal a Dios,
es decir, una sustitución legal. Cabe preguntarse
¿la sustitución penal exige necesariamente el
concepto de un pago legal a Dios? La resolución
bíblica que se adopte con respecto a una
sustitución penal debe concordar con la verdad
de una justificación objetiva. Una idea incorrecta
225
de sustitución podría conllevar a una

justificación subjetiva, como la plantea la teoría
de la influencia moral.
Conclusión
Los tres teólogos que se analizaron tienen
diferencias en cuanto a la comprensión de la
obra de Cristo. Scriven niega en forma plena el
carácter sustitutorio de la muerte de Cristo.
Gulley y Graham creen que hubo una sustitución
penal pero la comprenden de diferentes
maneras.
No se puede negar la realidad sustitutiva
de la muerte de Cristo. La mayor tensión se
encuentra en discernir el carácter de la
sustitución, su función e implicancia.
El desafío teológico pareciera estar, no
solo en la demostración de la existencia de una
sustitución, sino en una correcta comprensión de
su naturaleza. Esta debe ser capaz de satisfacer
las afirmaciones bíblicas y al mismo tiempo no
distorsionar el carácter de Dios. Tampoco debe
afectar la verdad bíblica de una justificación
objetiva a través de la sola fe, sola gracia, solo
Cristo, reveladas en la palabra de Dios en forma
clara.
226
Tendencias Actuales
En la Hermenéutica Escatológica
Adventista
Edgardo D. Iuorno
Pastor en Rosario Sur
Hubo un tiempo en el que los intérpretes

adventistas del séptimo día (ASD, o IASD de aquí
en adelante), estaban monolíticamente unidos
en torno al método historicista de interpretación
profética. Sin embargo actualmente la IASD está
explorando una variedad de enfoques
hermenéuticos en su aproximación a los libros
de Daniel y Apocalipsis, vitales en relación a su
identidad, mensaje y misión.
227
La hermenéutica no es un tema menor, puesto

que ella determina las conclusiones teológicas 440.
Todo lo bueno o malo que acontecerá a una
Iglesia se inicia en la hermenéutica.
Por tales razones de vital interés, este
trabajo se propone cotejar las diferentes
tendencias hermenéutico-escatológicas que se
advierten actualmente en la IASD, y evaluarlas a
la luz de lo que puedan llegar a beneficiar o
perjudicar la identidad, mensaje y misión que
han hecho de esta iglesia lo que es.
A continuación, previo al análisis respectivo,
habremos de trazar un breve trasfondo histórico
del problema.
Breve Trasfondo Histórico

Gluder Quispe coincide con A. Timm en términos
generales. Considera que la IASD atravesó tres
etapas en la hermenéutica de las profecías:
1. Enfasis bíblico-histórico, mayormente de
1862 a 1844, influido por el libro de U.
Smith, “Daniel y Apocalipsis”, y
perfeccionada por la obra God Cares, de C.
Mervyn Maxwell, quien entra en escena
cuando se filtraban elementos futuristas
440
Martines, Carmelo. El Concepto de Remanente en la
IASD: Razones Subyacentes en el Debate Contemporáneo.
Tesis doctoral UAP 2002, p. 334.
228
en la interpretación profética adventista,

mayormente desde la pluma de G.
Macready Price.
2. Enfasis Bilico-Teologico, de 1944 a 1970,
mayormente influido por el Comentario
Bíblico Adventista y por el libro de Hans K.
Larondelle, How To Understand The End-
Time Prophecies. Este énfasis añade la
interpretación cristocéntrica del
Apocalipsis, procurando discernir la
profecía desde el punto de vista de Dios,
quien controla la historia, y comparando
pasajes apocalípticos del AT y NT.
3. Enfasis Múltiple-Bíblico-Exegético, desde
1970 a la actualidad, comenzando por la
propuesta de análisis literario y estructural
iniciada por Kenneth Strand, hasta el
énfasis exegético promovido por Jon
Paulien.441.
441
Quispe, Gluder. The Apocalypse in the SDA
Interpretation. Naña, Peru: Universidad Peruana Unión,
2013. A. Timm, de manera similar, Concluye que a lo largo
de los años se aprecian algunas etapas en el desarrollo del
pensamiento escatológico ASD: Definiciones escatológicas:
1844-1863, Énfasis escatológico-literalista: 1863-1950,
Énfasis escatológico-cristocéntrico: 1950-1970, Tensiones
y Contribuciones Escatológicas: 1970-2004. Timm, Alberto
R., y otros eds. O Futuro: A Visão Adventista Dos Últimos
Acontecimentos. Engenheiro Coelho, São Paulo:
Unaspress, 2004
229
Cada uno de estos énfasis escatológicos

afectó de alguna manera particular los esfuerzos
misioneros de la denominación442. La
hermenéutica produce teología, y la teología
necesariamente impactará en la misión.
Habiendo considerado los enfoques proféticos y

el desarrollo del pensamiento hermenéutico
adventista, continuaremos analizando las
razones por las cuales, pese a la rica herencia
hermenéutico-escatológica ASD, existe el
abanico actual de opciones alternativas.
Razones Para la Variedad Actual de Enfoques

Hermenéuticos
Los desafíos a las doctrinas establecidas y
la interpretación profética adventista son de
esperar443. Probablemente todas las
denominaciones cristianas e incluso
442
Ibid. p. 266.
443
Mueller, Ekkehardt, “Challenges To The Adventist
Intepretation
Of Apocalyptic Literature”, Journal of Asia Adventist
Seminary 13.1 (2010): 49-70.
230
religiones no cristianas tienen que experimentar

el fenómeno de que sus principios sean
cuestionados por parte de sus propias
comunidades. Hasta un cierto
punto esto puede ser beneficioso, ya que es
bueno que la gente luche con cuestiones
teológicas y no sean indiferentes o acepten las
doctrinas establecidas
con “fe ciega”.
La verdad tiene que pasar la prueba. A
veces los desafíos a las interpretaciones bíblicas
pueden ser correctos y deban formularse
mejores explicaciones. Además los desafíos a las
interpretaciones adventistas a menudo han
llevado a una mayor investigación y han
confirmado y fortalecido la posición de la Iglesia.
Por lo tanto, hay aspectos positivos.
Sin embargo, también se detectan
aspectos negativos. Si
alguien lucha por entender y está abierto al
consejo, si alguien con toda humildad sugiere
otra interpretación de un pasaje bíblico sin ser
dogmático acerca de sus puntos de vista, es una
cosa. Pero es distinto cuando se critica
vehementemente a la Iglesia. Si son atacadas
las principales posiciones de la Iglesia el asunto
puede resultar bastante incómodo. Todo ello
puede conducir a algunos miembros de la iglesia
por mal camino, ocupar indebidamente a
231
pastores, administradores y teólogos, y distraer

a la Iglesia de su misión.
Influencias Teológicos y cuasi-religiosas externas

a la IASD
La Iglesia Adventista y la teología

adventista no viven en un vacío. La sociedad y
sus filosofías, así como la teología protestante,
hasta cierto punto la teología católica, e incluso
las religiones no cristianas ejercen sus
influencias en la Iglesia Adventista. Algunos
piensan que los adventistas deben abrazar estas
influencias. Otros se oponen a ello. Y otros
sostienen que estas influencias pueden contener
un núcleo de verdad. Lo bueno se debe
mantener y lo que no es útil se debe descartar.
Influencias generales
Antes de ir a las influencias teológicas,
notemos
las tendencias y filosofías actuales dominantes
en la sociedad occidental. Estas tendencias son
capaces de ejercer una enorme influencia en los
cristianos. El problema es que estas filosofías
son rara vez directamente
promovidas o discutidas. Sin embargo, uno se
enfrenta a ellas y subconscientemente puede
aceptarlas. Las albergan la gran mayoría de las
232
personas aun dentro de la cristiandad,

incluyendo congregaciones adventistas, y se han
convertido en parte del patrimonio cultural. Por
lo tanto, no es fácil hacerles frente.
Algunas de estas filosofías y tendencias
actuales pueden influir directamente en la
interpretación de la literatura profética.
1. El individualismo: La gente está interesada
principalmente en su propio mundo y tiende a no
tener en cuenta el aspecto social del cuerpo de
Cristo. Las personas son impulsadas por el deseo
de ser absolutamente autónomas. Las normas y
reglamentos que les sean impuestos por otros
serán normalmente rechazados. Por lo tanto
pueden desoír a los demás, incluso al tratar de
interpretar las Escrituras. Desean obtener la
aprobación de sus postulados de parte de la
Iglesia o sus instituciones pero desprecian las
correcciones sugeridas.
2. El pragmatismo: Esta filosofía se interesa por
lo que es factible y que beneficia al individuo. El
conocimiento sobre el desarrollo histórico puede
parecer menos relevante que lo que sucede en
la actualidad. Por lo tanto, las interpretaciones
de los textos proféticos debieran atender la
realidad política presente, o la actual situación
económica o eclesiástica, por más que el texto
indicara otra cosa.
233
3. Pluralismo: Según el pluralismo todas las

opiniones son iguales. Esto incluye puntos de
vista religiosos y diversas interpretaciones de la
Biblia y especialmente textos proféticos. Por lo
tanto, diferentes enfoques de la profecía
apocalíptica pueden aplicarse simultáneamente
a un libro de la Biblia. Por caso, algunas
personas someten el libro de Apocalipsis a una
interpretación de dos niveles,
es decir un enfoque historicista y un enfoque
futurista , aunque tal procedimiento viole la
naturaleza misma de la literatura apocalíptica .
4. El ecumenismo: Aquellos que siguen una
agenda ecuménica se resisten a asociar ciertas
imágenes proféticas con las entidades religiosas
de nuestros días y traten de mantener la
corrección política.
5. El emocionalismo: El emocionalismo está de
moda. Las decisiones se toman sobre la base de
lo produzca bienestar, no sobre la base de lo que
puede estar bien o ser correcto.
Lo que cuenta son las experiencias personales.
Esto puede también afectar directa o
indirectamente a la interpretación profética. La
experiencia personal, sin duda puede ser útil,
pero no deben ser empleada contra la Escritura
para forzar una así llamada interpretación
relevante de la Biblia.
234
Influencias Teológicas
Al final del siglo XIX y el comienzo del siglo
XX, el protestantismo liberal dominó la teología.
La revelación e inspiración fueron rechazadas. La
Escritura se convirtió en un producto puramente
humano. Los milagros y la resurrección física de
los muertos se convirtieron en inaceptables. Tal
punto de vista afectó fuertemente la
interpretación profética.
El liberalismo fue seguido por la neo-
ortodoxia. En ese momento el método histórico-
crítico, que ya había comenzado en el siglo XVIII
continuó floreciendo y además se vio reforzado
por la Iglesia Católica, mientras que el
principio de Sola Scriptura era rechazado.
Algunos evangélicos reaccionaron contra el
historicismo al rechazarlo de plano. Muchos
otros, sin embargo, decidieron utilizarlo en una
forma modificada. Como se ha dicho, en el
documento titulado “Métodos de Estudio de la
Biblia" la IASD descarta incluso el uso moderado
de este método.
Hoy nos encontramos ante una pluralidad de
teologías incluso contradictorias y una multitud
de métodos hermenéuticos de estudio bíblico.
Aunque muchos difieren
235
del método histórico-crítico, los presupuestos

básicos de estos diversos métodos siguen siendo
en gran medida más de lo mismo, porque
insisten en el naturalismo (lo que descarta
cualquier influencia sobrenatural), en un proceso
evolutivo de la formación de la Escritura, en el
condicionamiento cultural o histórico de la Biblia,
y en los principios de la duda metódica, la
analogía, y la correlación.
La aproximación crítica a la interpretación
profética ha abrazado el preterismo, que
sostiene el cumplimiento de la profecía
apocalíptica durante el tiempo en el que
que fue escrita. Por otro lado, los cristianos
conservadores a menudo favorecen el futurismo
para la interpretación de la profecía apocalíptica.
El
enfoque historicista está desacreditado en estos
días444. No obstante el historicismo requiere
tener a la Sagrada Escritura en alta estima.
Con esto en mente, procedamos a analizar el
impacto de cada enfoque profético en el
pensamiento actual de la hermenéutica
adventista.
Enfoque Moralista
444
Ver p. 30.
236
El enfoque moralista no es uno de los

clásicos, pero va despuntando de manera
incipiente. Un ejemplo del enfoque moralista se
ve en las siguientes declaraciones:
“Las revelaciones bíblicas del fin vienen
vestidas en el ropaje del tiempo, cultura,
lugar y circunstancias del autor445...Lo que
Dios dice a nosotros sobre el fin no se debe
contradecir con lo que le dijo a ellos”446.
“Jesús no estaba ansioso por proveer a sus
discípulos una larga cadena de eventos
que llegara hasta el final. Las señales que
proveyó no son apropiadas como para
hacer cálculos. Por lo tanto Jesús los
equilibró entre la expectativa anhelante y
el fiel desempeño de las obligaciones
diarias...La perpetua cercanía de su venida
nos motiva a eso. La falta de una fecha
específica o una secuencia fechada de
eventos nos impide ser apartados de
nuestros deberes diarios por los sucesos
actuales o cálculos imaginativos”447.
“El propósito del sermón escatológico de
Cristo no es satisfacer nuestra curiosidad
445
Ibid. p. 35
446
Ibid. p. 36
447
Ibid. p. 86
237
del fin sino recordarnos nuestra necesidad

de velar”.
“Velar significa que si creemos en el
regreso de Jesús eso se reflejará en
nuestro trato con las personas”.
“El propósito de la enseñanza bíblica
acerca del fin no es satisfacer nuestra
curiosidad acerca del futuro sino
enseñarnos como vivir mientras
esperamos el fin448.
“La exegesis de Apocalipsis no es un fin en
sí misma, sino un medio para llevar el
mensaje de Juan a las necesidades
inmediatas de los cristianos
contemporáneos”449.
Enfoque Preterista
Jon Paulien explica que una serie de
pensadores ASD, en particular los educados en
la religión y la historia, han visto luz creciente en
el enfoque preterista de la apocalíptica bíblica.
Este enfoque, favorito entre los eruditos bíblicos
profesionales, trata a los libros de Daniel y
Apocalipsis como mensajes destinados
solamente a su tiempo y lugar originales, no
como una secuencia de eventos históricos
448
Bid. p. 87-89
449
Paulien, Jon. Seven Keys. Unlocking de Secrets of
Revelation. Nampa, Idaho: PPPA, 2009, p. 17
238
futuros ordenados divinamente. De acuerdo con

este enfoque, los creyentes reciben beneficio de
estos libros no por ver cuál es su posición en el
curso de la historia, sino al aplicar los principios
espirituales del texto a las situaciones
posteriores. Este enfoque no debe ser tratado
automáticamente como un abandono de la fe.
Es, de hecho, el criterio que los creyentes judíos
y cristianos (incluyendo los adventistas ) aplica a
la mayor parte de los materiales bíblicos . Las
cartas de Pablo, por ejemplo, deben entenderse
como el producto de una intención literaria
humana que refleja un propósito específico y
dirigido a un público en particular. Pero leer
estas epístolas como si fueran tratados
filosóficos con un propósito universal es
claramente inadecuado. Sin embargo,
reconociendo el propósito divino con en la
inclusión de estas
cartas en la Biblia , los creyentes se sienten
libres para extraer los principios de las cartas
paulinas y aplicarlos a su propio tiempo y lugar
valorándolos como la Palabra de Dios.
Cuando se trata con sensibilidad el
contexto original, lo que es apropiado para las
cartas de Pablo también lo es para los libros de
Daniel y Apocalipsis
239
El preterismo trata a Daniel y Apocalipsis

como si estos libros fueran levemente diferentes
a Mateo o Romanos. Si bien este enfoque es
ciertamente apropiado para los relatos de Daniel
y las siete cartas de Apocalipsis 2 y 3 ( Rev 1:11;
2:1, 7 , 8 , 11, etc ) , el preterismo por sí solo no
es un enfoque adecuado a las visiones
simbólicas de Daniel y Apocalipsis.
Enfoque Alegorista
En la opinión del historicista clásico Alberto
R. Treiyer “esta nueva tendencia parcializada y
alegórica se ve reflejada en las primeras
lecciones del último folleto de Escuela Sabática
del año 2013. Las dos primeras lecciones ven
santuarios por todos lados, y abre las puertas a
una alegorización del santuario que está
confundiendo a algunos”450.
Enfoque Futurista
Aunque el historicismo ha sido la posición oficial
de la IASD recientemente algunos ASD han
comenzado a utilizar el futurismo. Los ASD creen
que el texto del Apocalipsis apoya un enfoque
historicista. Están convencidos que la presente
450
Treiyer, Alberto R., “El Instituto de Investigación Bíblica
sobre las Trompetas”, 16 de Oct. de
2013,www.adventistdistinctivemessages.com.
240
generación vive al filo de la segunda venida de

Cristo, en el tiempo del sexto sello y la sexta
trompeta. Aunque Apocalipsis revela los eventos
finales presenta grandes rasgos de la historia
pero no cada detalle.
Algunos ASD han intentado, no obstante,
interpretar pasajes combinando el historicismo
con el futurismo, siguiendo una filosofía cíclica y
repetitiva de la historia451.
El futurismo no debiera ser una opción
para los ASD. Mientras no se niega que existan
eventos futuros, debe reconocerse que Dios ha
guiado a su pueblo desde el pasado, hasta la
consumación final, una amplia perspectiva
trazada por los libros de Daniel y Apocalipsis, lo
cual es la mayor parte del tema del gran
conflicto.
Los ASD creen que el historicismo es
regido por los mismos textos452.
Enfoque Posmoderno
Autores como Charles W. Teel, Roy Branson y
Charles Scriven entre otros han preferido una
hermenéutica socio-política para interpretar el
451
Mueller, Ekkehardt, “A New Trend in Adventist
Eschatology: A Critical Analysis of a Recent Publication”.
BRI Newsletter, october 2013, p. 1
452
Ibid. p. 4
241
Apocalipis453. Seguramente han sido influidos por

Adela Yabro Collins y Elisabet Schussler Fiorenza.
Por ejemplo, a partir de esa hermenéutica Teel
redefine los conceptos de remanente y los
símbolos de las bestias apocalípticas, lo cual
termina afectando la misión de la iglesia.
Branson sostiene que las realidades
apocalípticas deben ser traídas a la experiencia
cristiana presente, movilizando la acción social
de la IASD. Si el Apocalipsis fue relevante para
los cristianos de los días de Juan lo debe ser para
la iglesia actual, porque transformar la sociedad
es más importante que transformar la iglesia.
Algo similar sostiene Scriven.
La escatología concierne a lo futuro solo en
relación a lo a nuestra experiencia presente454.
Cuando abandonamos un “limitado”
entendimiento histórico de la profecía también
abandonamos una visión de inspiración que
apoya esta comprensión literalista455.
453
Martines, Carmelo, “la Hermenéutica Socio-Política y su
Influencia en Algunos Pensadores Adventistas”, en
Armenteros, Victor y Quiroga Raul, (eds.), Como El
Resplandor del Firmamento. Editorial UAP, 2012. pp. 79-
84.
454
Vick, Edward W. H. “The Adventist Dilemma”.
Nottingham: Evening Publications, 2001, p. 148
455
Ibid. p: 56
242
Enfoque Eclecticista
Hace pocos años algunos eruditos
comenzaron a cuestionar el uso del historicismo
como un método de interpretación del
Apocalipsis456. Se aprecian desviaciones hacia el
futurismo, preterismo o eclecticismo, que es una
combinación de elementos diversos, o las
presuntas ventajas de cada enfoque.
Esta tendencia hermenéutico-eclecticista,
peligrosa según algunos, supone que todos los
métodos de interpretación tiene algo de verdad,
pero termina por desviar la interpretación
histórica del Apocalipsis. Es una forma de
relativismo que puede influenciar marcadamente
la manera como las profecías son entendidas.
Las fuentes del eclecticismo son al menos
tres
1. Resurgimiento de la literatura erudita
sobre Apocalipsis en la década de 1980. En
este sentido el autor David Barr propone
un abordaje más oral y narrativo que
críticamente analítico e histórico. Esto
contribuye a acercamientos más bien
sociales y literarios al libro.
2. Participación en convenciones anuales de
la Society of Biblical Literature.
456
Quispe, p. 233
243
3. Influencia del posmodernismo.

Los principios de interpretación subyacentes en
el énfasis exegético son
1. Valor de las alusiones del AT
2. Armonía teológica con otros libros del NT
3. Lenguaje mayormente simbólico del libro
4. La principal audiencia del libro son los
cristianos del Asia Menor del primer siglo
5. Interpretar el texto según su género.
Esto último abre de par en par la puerta de la
interpretación del Apocalipsis al eclecticismo.
Esto se ve, por ejemplo en la interpretación de la
quinta y sexta trompetas, en las que se insinúa
una modificación o redefinición del concepto de
historicismo, que se tratará más abajo.
Según R. Stefanovic todos los enfoques de
estudio profético (preterista, idealista, futurista e
historicista), tienen algunos elementos de
verdad. Citando a Robert Mounce, Stefanovic
sostiene que ningún abordaje individual es
suficiente en sí mismo457.
Según sostienen los eclecticistas, el
enfoque historicista a veces resulta problemático
al encajar cada detalle del texto en su
cumplimiento histórico. La exposición del texto
457
Stefanovic, Ranko. Revelation of Jesus Christ. Berrien
Springs, Michigan: Andrews University Press, 2002, p. 10-
12
244
por parte de los historicistas se basa

primariamente en un método que se ve más
alegórico que atento a su pertinente trasfondo
veterotestamentario.
Historicista Redefinido458
En realidad, el eclecticismo se propone
redefinir el historicismo. Estudios recientes han
mostrado de que manera el método historicista
fue relegado, en el mundo cristiano, por el
futurista-dispensacional y el más seguido por los
eruditos, el preterista459.
Los dialogos que Reimar Vetne y Jon
Paulien sostuvieron con eruditos no ASD los
motivaron a redefinir el historicismo, afirmando
que el Apocalipsis contiene profecía general,
apocalíptica mística e histórica, epístolas y
narrativa.
Actualmente se observa un énfasis bíblico-
exegético, con algunas tendencias marcadas
1. Enfocar tan estrechamente en lo que el
texto significó para la audiencia original
458
Paulien, Jon “The End of Historicism? Reflections on the
Adventist Approach to Biblical Apocalyptic—Part One”
Journal of the Adventist Theological Society, 14/2 (Fall
2003): 15–43.
459
Reid, p. 250.
245
que se descuida la aplicación histórica de

la profecía. 229
2. Un cuidadoso estudio de las alusiones de
Apocalipsis al AT, para observar las raíces
hebreas del libro. Esto va en desmedro de
las alusiones que también se hallan al
evangelio, la cruz, las iglesias cristianas y
cartas de los apóstoles. 230
3. Enfatizar la estructura quiástica del libro,
subrayando el climax del mismo.
4. Encontrar a Cristo en el libro, siendo que
Apocalipsis es la revelación suya.
5. Creer que una diversidad de abordajes
(preteristas, futuristas, historicistas, e
idealistas) son útiles y válidos para la
interpretación del libro. Esto lo afirman D.
Ford, J. Paulien y R. Stefanovic.
Todas estas tendencias llevan el foco más
hacia el contexto del primer siglo en el que fue
escrito el libro que a observar el posterior
cumplimiento histórico de lo que fue revelado
allí, o a una perspectiva influenciada por el
posmodernismo.
Pareciera como que así como el énfasis
histórico pasó por alto el texto y que los énfasis
teológicos y exegéticos pasaron por alto la
aplicación histórica del libro460.
460
Quispe p. 266
246
Se presume inapropiado aplicar al estudio del

Apocalipsis los mismos principios exegéticos
requeridos para los libros no apocalípticos. Estos
libros se enfocan mayormente en el tiempo de
vida del autor, y de allí hablan a los oyentes
actuales, mientras que los libros apocalípticos
tienen mayor relevancia para quienes viven al
momento de cumplirse las profecías461.
En resumen, Arasola sugiere sobriamente que
el patrimonio Miller es doble. Por una parte,
contribuyó a la final de un sistema dominante de
la exégesis ,por el otro se lo considera como un
padre espiritual por millones de cristianos que
han tomado algunas partes de la exégesis
millerista como su legado. Mientras tanto, pese a
que el historicismo ha sido reemplazado en la
conciencia popular por el preterismo y el
futurismo , no ha muerto, sino que vive en una
forma modificada y parcialmente renovado en
las iglesias que construyeron su fe en el
patrimonio millerita.
Pese al injusto descrédito del historicismo en
el mundo cristiano, la IASD debe su singular
testimonio de Jesús a una lectura historicista de
las profecías apocalípticas de Daniel y
Apocalipsis. El historicismo entiende estas
profecías como el marco de una continua
461
Quispe 267.
247
marcha de la historia guiada por Dios que va

desde el momento del profeta hasta un crítico
clímax al final de la historia terrenal. La
interpretación de la apocalíptica bíblica estuvo
en el centro del desarrollo teológico adventista
en los años de formación de la Iglesia.
Hay muchas razones para este énfasis
pionero sobre lo apocalíptico.
1. Daniel y Apocalipsis han
proporcionado gran parte del contenido
que hace de la teología adventista algo
peculiar en el mundo cristiano.
2. Estos libros apocalípticos revisten
el núcleo del adventismo, su identidad y su
misión, lo que lleva a la convicción de que
el movimiento adventista ha de jugar un
papel fundamental en la preparación del
mundo para el pronto regreso de Jesús.
3. El sentido apocalíptico de
entender que Dios está al control de la
historia suministró confianza para avanzar,
incluso cuando el movimiento fue pequeño
y las dificultades muchas y grandes.
4. El sentido de un fin cercano
impulsado por el estudio de Daniel y
Apocalipsis ha motivado a los adventistas
para llevar su mensaje a cada rincón del
mundo.
248
El descrédito del historicismo se filtró en el

medio ASD. Además, el mal uso del método por
parte de algunos historicistas provocó que
algunos se aboquen a sopesar hasta donde el
enfoque historicista sigue siendo apropiado para
el estudio de Daniel y Apocalipsis.
Historicismo Clásico
Proponemos utilizar el enfoque histórico-
bíblico para la interpretación de Daniel y
Apocalipsis, porque se interesa tanto en el texto
como en la historia, porque toma en serio el
testimonio y las afirmaciones que la Escritura
hace de sí misma, y realiza la exégesis del texto
cuidadosa y meticulosamente. Este enfoque
acepta la Escritura como la Palabra autoritativa
de Dios. El enfoque historicista parece ser el
reclamado por los mismos libros de Daniel y
Apocalipsis, a pesar de que ya no es el más
común entre los exegetas. Dan 2 proporciona un
paradigma de cómo interpretar la apocalíptica
del libro
Fijado de fechas
El movimiento Millerita se abocó a fijar
fechas y esto
así produjo la gran decepción. Aunque algunos
miembros individuales de la iglesia de la IASD
han establecido fechas para la segunda venida
de Cristo, la iglesia en su conjunto lo ha
249
rechazado. Mientras que los adventistas esperan

que Jesús venga pronto y creen que esta
generación será la última, se mantienen alejados
del fechado de este evento.
Los establecimientos de fechas pueden ser bien
intencionadas, pero suelen ser
contraproducentes, desacreditan el mensaje de
la iglesia, y resultan anti-bíblicos.
Jesús advirtió en contra esto (Mateo 24:42,
44). Los cristianos necesitan saber que el tiempo
de la Segunda Venida está cerca, y que
necesitan velar, pero deben abstenerse de
establecer los tiempos.
Recapitulación
La recapitulación no es una mera duplicación,
sino la repetición del flujo de la historia desde
una perspectiva diferente, con detalles
adicionales añadidos.
Interpretaciones Literales o Simbólicas

El estudiante de la profecía debe ser capaz
de justificar con el texto la elección de una
interpretación literal o simbólica. Esta elección
no debiera depender de la preferencia personal
o corriente social, religiosa, o acontecimientos
políticos que supuestamente se encuentre en el
texto de Apocalipsis.
250
Además debe tenerse en cuenta que

normalmente prevalece una mezcla entre
lenguaje simbólico y literal. Si los textos bíblicos
fueron completamente simbólicos,
probablemente serían extremadamente difíciles
de entender. De hecho a menudo se describe a
Dios con un lenguaje no simbólico. Asimismo en
Apocalipsis el marco epistolar que comprende
los cap. 1-3 y 22 no es tan rico en símbolos y
puede ubicarse más cerca de la profecía clásica
que a de la apocalíptica.
Principio día-año
El principio día por año es la columna
vertebral del historicismo462. La IASD es la única
iglesia que permanece empleándolos. Los
principales puntos de apoyo son los siguientes,
según G. Pfandl:
1. Los períodos de tiempo en las visiones

simbólicas de Daniel y Apocalipsis
debieran ser simbólicas también.
2. Las naciones que surgen y caen en las
visiones de Daniel demandan períodos de
tiempo extenso.
462
Pfandl, Gerhard, “Como Interpretan los
Adventistas Daniel y Apocalipsis?”. En Interpretación de
las Escrituras. Pfandl, Gerhard, ed. Buenos Aires,
Asociación Casa Editora Sudamericana, 2012. p. 76
251
3. Los conflictos mencionados entre Dios y el

cuerno pequeño solo pueden ser extensos
en el tiempo.
4. El modo peculiar en aludir a los tiempos
indican que no deben ser tomados
literalmente (Dan. 7:25, 12:7; Apoc. 12:14,
etc).
5. Las profecías llegan hasta el tiempo del
fin.
6. Uso previo del principio día-año: Num.
14:34; Ezequiel 4:6. La profecía se las
setenta semanas se cumple exactamente
mediante el principio día-año. 78
Simbolización en Miniatura: el principio día-

año es aplicable solo en las profecías
apocalípticas en las cuales la entidad principal
(persona, animal, cuerno) representa una
realidad mucho mayor (nación, reino, potencia).
Por eso la entidad principal y el tiempo implicado
se deben interpretar en una escala mucho
mayor.
Cumplimiento de la Profecía Apocalíptica
La profecía apocalíptica no es una profecía
condicional y no contiene más de un
cumplimiento. Mientras que la profecía clásica
indica qué el futuro puede ser similar, la profecía
apocalíptica muestra cómo será el futuro. Los
paradigmas de interpretación de las secciones
252
apocalípticas de Daniel y el Apocalipsis, que son

Dan 2 y Rev 12-14 dejan claro que no hay un
doble cumplimiento de la profecía apocalíptica.
Puede haber una aplicación de las lecciones
prácticas y personales de un pasaje específico,
pero una aplicación no es una interpretación.
Interpretar la revelación históricamente y, en
una segunda etapa,
de manera futurística no hace justicia al texto.
Ese nivel futurístico de interpretación destruye
parcialmente la comprensión histórica.
El escenario universal
Aunque la profecía apocalíptica menciona varios
poderes durante la historia, su perspectiva del
tiempo del fin es universal y no local. Las
referencias a los lugares geográficos tienen que
ser entendida como tipos que encuentran su
cumplimiento en el antitipo más grande.
Principios para una Exégesis Responsable

Para evitar dificultades de interpretación
deben aplicarse también a la literatura
apocalíptica los pasos necesarios de la exégesis.
Ellos incluyen, entre otros, un
estudio del contexto histórico, un estudio
cuidadoso del contexto literario, y un análisis
exhaustivo del texto bajo investigación. Después
253
de haber empleado todos los pasos exegéticos,

entonces y sólo entonces, los expositores
estarán listos para identificar cuidadosamente
los símbolos del texto que describen realidades y
desarrollos históricos. Es peligroso leer en la
Biblia acontecimientos descritos en los
periódicos y en la web. Los atajos pueden
conducir a identificaciones falsas, falsa
excitación, y el fanatismo que solo dañará a la
iglesia y permitirá cuestionar la credibilidad del
mensaje cristiano y la autoridad de las
Escrituras.
HERMENÉUTICA ADVENTISTA463
PERÍODO
CARACTERÍSTIC MILLERISMO POSTERIOR
A AL CHASCO
Cada pasaje en Tipología más
su propio extensiva.
significado. La Rechazo a la
Biblia su propio tradición.
intérprete. Las Validez del AT.
conclusiones Cumplimiento
ESENCIAL en armonía con de la profecía
el mensaje en el
general. Cada movimiento
profecía tiene adventista
463
Maxwell, C. Mervyn. “A Brief History of Adventist
Hermeneutics”. Journal of the Adventist Theological
Society 4/2, 209-226
254
su como
cumplimiento empleado
histórico. Fe en como
la revelación herramienta
divina. hermenéutica.
Valoración del
don de
profecía.
Santuario.
Grados de
Inspiración
(Butler).
Especulaciones
acerca de
NO ESENCIAL Siete tiempos. cumplimientos
proféticos.
Errores no
corregidos por
temores
evangelísticos.
144 mil
literales.
Como se puede apreciar en la tabla de arriba,

tanto Miller como quienes le sucedieron
cometieron errores. Sin embargo la alta estima
que tenían por la Biblia les posibilitaron construir
sólido, y la verdad que encontraron resistió y
enderezaron las conclusiones erróneas o no
esenciales. Los creyentes post chasco
255
profundizaron el mensaje de Miller y hallaron

más luz, como podemos hacerlo nosotros.
Buen Uso del Historicismo464

Como abordamos la interpretación del
Apocalipsis sigue siendo un asunto crucial. Las
decisiones hermenéuticas afectan nuestras
conclusiones y acciones posteriores.
Desde una perspectiva bíblica parece evidente
que el historicismo provee la estructura correcta
para interpretar la profecía apocalíptica, lo cual
previene de más de un cumplimiento. Sin
embargo el historicismo no se agota con relatar
áridas realidades históricas. Al contemplar el
rumbo de la historia advertimos el cuidado de
Dios al guiar el plan de salvación hacia el futuro,
entre otras valiosas lecciones.
Conclusión: El Futuro del Historicismo ASD

Hasta la publicación de las series Daniel
and Revelation Commitee Series y SDA Bible
Commentary se mantuvo un consenso general,
pero al surgir el énfasis exegético las opiniones
se dividieron, siguiendo las líneas profundizadas
por Maxwell, Larondelle y Paulien.
El declive de la aplicación histórica de la
profecía comenzó con el énfasis cristocéntrico de
464
Mueller, “New Trends”, JAAS.
256
Were, y se afianzó con el abordaje literario de

Strand y los diálogos académicos con otras
sociedades teológicas.
Desde el año 1970 se advierten menos
citaciones a Elena de White y una tendencia
creciente al énfasis cristocéntrico y a las fuentes
veterotestamentarias en desmedro de señalar al
papado como el cumplimiento histórico de la
profecía465.
Es bueno tener diálogo con teólogos de
otras corrientes, sin embargo esa posibilidad
encierra el peligro de influencias extrañas a la
naturaleza hermenéutica que ha hecho de la
IASD lo que es. Deben definirse de antemano los
límites del debate con los apocalipticistas no
ASD.
Más allá que el historicismo como método
para la interpretación del Apocalipsis haya sido
marginado y, a veces, incluso ridiculizado en el
ámbito académico, un examen cuidadoso de
Apocalipsis 12 a la luz de Daniel 2 y 7 sugiere
que una lectura historicista de Apocalipsis 12 es
defendible desde una perspectiva exegética. El
abordaje ASD de este libro tiene mucho que
decir al estudio evangélico de este fascinante
libro. Podemos enseñar de apocalíptica mucho
más de lo que podamos aprender.
465
Quispe, 267.
257
Pero pese al rico legado apocalíptico que la

IASD custodia, el historicismo no está blindado ni
mucho menos. Los diferentes énfasis
hermenéuticos a lo largo de la historia han
corrido el péndulo de un lugar a otro. Por caso, el
énfasis cristocéntrico suele tender al idealismo,
así como el exegético hacia al preterismo.
Ambos énfasis, quizás sin pretenderlo, desviaron
la atención del historicismo. La tendencia de
muchos estudios adventistas sobre Apocalipsis
en años recientes parece alejarse del
historicismo466.
Aunque han sido valiosas las
contribuciones de los énfasis teológicos y
exegéticos, la identidad del adventismo se halla
más directamente enraizada en la interpretación
historicista de las profecías de Daniel y
Apocalipsis. En los aspectos concretos de las
profecías cumplidas y por cumplirse los
adventistas se ven como un pueblo divinamente
suscitado con la misión de proclamar “la verdad
presente” al mundo. Una desviación del
historicismo afecta, en consecuencia, la
identidad y la misión de la iglesia.
El hecho de que algunos intérpretes del
pasado hayan contribuido con sus errores al
466
Quispe, p.271
258
descrédito del historicismo, no quita el mérito

que el método fue probado y aprobado por su
correspondencia histórica. Se necesitan mejores
historicistas o asistentes del historicismo antes
que nuevos metodólogos.
En palabras de Frank B. Holbrook, las
profecías de Daniel y Apocalipsis sustentan el
molde de verdades de los ASD. En ellas los ASD
encuentran delineados sus tiempos, identidad y
misión467.
El historicismo ASD tiene futuro en la
medida que no sea reemplazado o redefinido
sino fortalecido por medio de la asistencia de los
enfoques teológicos y exegéticos. Pero estos dos
enfoques debieran someterse al historicismo
antes que competir con éste.
467
Timm, Alberto R. “Hermenéutica ASD”, p. 301.
259
Estilos de Adoración en la IASD

Fabián D. Marcos
Secretario Ministerial en la Unión Uruguaya
La adoración es uno de los principales

temas que presenta la Biblia. Desde el Génesis
hasta el Apocalipsis el ser humano siempre está
inmerso en la adoración.
La Biblia describe al mismo cielo como un
lugar de adoración donde ángeles y otros seres
creados continuamente adoran a Dios.
En la misma creación del mundo Dios
estableció el día sábado para la adoración al
creador. (Gén. 2:1-3). El pecado entró al mundo
260
cuando el ser humano decidió no honrar ni

obedecer a Dios, decidió obedecer y honrar a
otro antes que a su creador.468
Elena de White sostiene que la adoración
verdadera es motivada por un sentimiento de
inmensidad de la presencia de Dios. Sostiene
que el momento y lugar de la adoración son
sagrados porque Dios está allí.469
En este punto debemos preguntarnos:
¿qué es adoración? Existen muchas definiciones,
pero nos quedaremos con la que propone Daniel
Plenc:
“La adoración es la respuesta

positiva, sumisa, obediente e
integral del hombre redimido a la
iniciativa de Dios de revelar sus
atributos y acciones, sobre todo de
creación, redención y
providencia”.470
468
Plenc, Daniel Oscar, El Culto Que Agrada
a Dios (Buenos Aires: ACES, 2007), 9
469
White, Ellen Gould Harmon, Obreros
Evangélicos, 2nd ed. (Buenos Aires: ACES, 1957),
187.
470
a Dios, 30.
261
La gran mayoría de las definiciones

enfatiza el concepto de respuesta a la
revelación de Dios.471
Con respecto a la importancia de la
adoración, Holmes argumenta que la adoración
continua es un evento importante porque Dios
así lo exige de su pueblo y porque trae un
propósito y significado a nuestras vidas. Por otro
lado, la adoración nos recuerda nuestras
limitaciones humanas y la grandeza sin límites
del nuestro Hacedor.472
En la historia del gran conflicto, es notoria
la forma cómo Satanás ha actuado para
confundir y separar al ser humano de la
adoración a Dios. Desde el mismo comienzo fue
su táctica. Por lo tanto, es de esperar un mayor
énfasis en su forma de actuar en los últimos días
de la historia de este mundo.
La Biblia presenta claramente el mandato
de Dios que exigía para sí una adoración
exclusiva y sin límites a su pueblo (Ex. 20:2,3). A
lo largo del Antiguo Testamento se puede
471
Para un estudio más detallado sobre las
definiciones de adoración vea: Plenc, Daniel
Oscar, El Culto Que Agrada a Dios.
472
Holmes, Robert Leslie, “In Spirit and in
Truth: Let´s Talk about Worship!,” Ministry, 2009,
16.
262
encontrar al pueblo de Israel en una tensión

permanente entre la fidelidad a Dios o la
apostasía adorando a otros dioses. Ves tras ves
Dios enviaba a sus profetas para llamarlos a la
verdadera adoración. Quizá uno de los casos
más conocidos sea el de Elías en el monte
Carmelo (1 Rey. 18:21), donde el pueblo había
abandonado la adoración a Dios por la adoración
a Baal. Podríamos citar muchos otros ejemplos
que nos demuestren que a lo largo de la historia
sagrada siempre existió un conflicto de
adoración.
Holmes sostiene que la adoración se
convierte en mucho más que un evento de 60
minutos en la mañana, porque la verdadera
adoración consiste en una vida dedicada a servir
al Dios vivo. El autor sostiene que hasta que no
entendamos este punto, nunca vamos a ser
"verdaderos adoradores", independientemente
de nuestro estilo de adoración.473
El presente estudio no pretende abordar el
tema de la adoración en detalle, haciendo una
exposición histórica y literaria de la adoración.
Pretende, luego de presentar una introducción al
tema, desarrollar cual es la problemática actual
que enfrenta la Iglesia Adventista del Séptimo
473
Truth: Let´s Talk about Worship!”, 18.
263
Día. Se entiende que la adoración encierra una

cantidad de expresiones como la música, la
oración, la ofrenda, y muchos elementos más,
que no abordaremos en detalle.
Problemática actual
En sus comienzos, la Iglesia Adventista
enfrentó los desafíos de la organización como
cuerpo y la definición de sus doctrinas. Entre los
desafíos que afrontó se encontraba el tener que
precisar su estilo de adoración. Elena de White
comenta en sus escritos que en más de una
oportunidad se enfrentó con estilos de adoración
a los cuales rechazó en forma enfática.474
Con el paso del tiempo la Iglesia
Adventista ha acompañado los diferentes
cambios sociales, culturales y tecnológicos que
han presentado sus desafíos a la vida del
creyente. En ese camino llegamos al presente
con los desafíos que ostenta el posmodernismo
en todas las áreas de la vida del ser humano.
Daniel Plenc sostiene que, si la cultura
equivale a conducta socialmente aprendida,
474
Para mayor información sobre este tema
vea el libro de Osborne, John, Celebration or
Abomination (Apopka, Florida: Prophecy
Countdown, 1990).
264
entonces la interrelación entre cultura475, religión

y adoración parece ineludible.476 Es por eso que
los cambios litúrgicos reflejan los cambios
culturales más amplios que se producen en la
sociedad. Por lo tanto, el reto que enfrentan los
líderes de adoración es cómo mantener los
servicios de adoración teológicamente sólida y
aun culturalmente relevantes.477
Osterman explica que la música utilizada
en nuestros cultos muchas veces busca
satisfacer el gusto del público sin tomar en
cuenta el fundamento bíblico y teológico que la
compone. Siguiendo el pensamiento declara que
el blanco esencial del culto es glorificar a Dios,
por lo tanto nuestro objetivo debería ser el
deleite de Dios más que el de los hombres; en el
culto Dios es el auditorio.478
475
Para mayor información ver este artículo
que explica claramente la realidad de la iglesia
frente a la cultura. Beach, Bert B., “Estilos
Adventistas de Adoración,” Diálogo, 2002, 26.
476
a Dios, 92.
477
Truth: Let´s Talk about Worship!”, 17.
478
Barbosa, José María, ed., La Música En
La Iglesia: Vehículo de Adoración Y Loor (Buenos
Aires: ACES, 1999), 72.
265
Daniel Karroll argumenta que el problema

con la concepción del culto está en pasar por
alto las dimensiones fundamentales enfatizadas
en las escrituras. Sostiene que al reducirlo a una
respuesta humana, especialmente a la
celebración, se generan discusiones en cuanto a
cómo gozarse en la presencia de Dios. Esto
lógicamente genera desacuerdos en torno a
estilos de adoración479
Siguiendo la línea de pensamiento,
Bacchiocchi argumenta:
Al acomodar el evangelio al amor que

tiene la sociedad por la entretención,
la adoración ha dado un giro de 180
grados. Aunque creamos que tal
adoración está dirigida hacia Dios, en
realidad está dirigida hacia la gente.
Lo que utilizamos en la adoración es lo
que nos agrada, lo creado. Deseamos
las cosas que nos gustan – las cosas
que alimentan nuestra ansia egoísta
de pasar un buen rato. Las tendencias
hedonísticas del naturalismo terminan
en la casa del Señor. En efecto, la
479
Carroll, Daniel R, “¿Pueden Los Profetas
Arrojar Luz Sobre Los Debates Tocante Al
Culto?,” DavarLogos, 2007.
266
adoración que está basada en su

cociente de entretención es
idólatra.480
Podemos enumerar algunos dioses falsos o

“baales” que derivan del posmodernismo: el
materialismo, el secularismo, la adoración
propia, la auto indulgencia y la idolatría
hedonística. Estas manifestaciones han llevado a
un nuevo enfoque de religión conocido como “la
iglesia emergente”. Se caracteriza por ser una
reunión de actitudes, puntos de vista, liturgias y
estilos de adoración nuevos y antiguos. Podemos
decir que no se trata de una nueva teología, sino
de un nuevo enfoque de la religión.481 Para
explicar gráficamente esta realidad, Tsatalbacidis
argumenta en forma muy gráfica, que con el fin
de comprender mejor la relación entre la iglesia
emergente, el adventismo, y otras iglesias, es
importante explorar el fundamento
teológico. Sostiene que cuando lo hayamos
480
Bacchiocchi, Samuele, ed., La Música
Rock Y El Cristiano: Un Estudio Acerca de Los
Principios Bíblicos de La Música (Berrien Springs,
Michigan: Biblical Perspectives, 2004), 286.
481
Zinke, Rosalie Haffner-Lee, La Adoración
En El Conflicto de Los Siglos (Buenos Aires:
ACES, 2011), 97, 98.
267
hecho, vamos a ver por qué sería más fácil para

combinar placas tectónicas que adoptar las
formas de adoración, misión y estrategias
evangelísticas de las iglesias emergentes en la
iglesia adventista.482
Elena G. de White escribió una advertencia
que se aplica a nuestra realidad actual: "Un
nuevo orden de cosas ha entrado en el
ministerio, existe el deseo de seguir el ejemplo
de otras iglesias." (Signs of the Times, 27 de
diciembre 1899). En esta misma línea de
pensamiento, Koranteng-Pipin argumenta que si
estas iglesias representan "Babilonia", y si bien
es cierto que "Babilonia ha caído," ¿Cómo
podemos llamar a nuestros hermanos y
hermanas en "Babilonia" a "Salid de ella, pueblo
mío" (Apocalipsis 18:04), cuando nosotros
mismos estamos ahora volviendo a "Babilonia"
para recibir instrucciones de ella?483
Para poder comprender mejor la
problemática actual, Alain Coralie identifica dos
fuertes movimientos que han afectado a la
482
Tsatalbasidis, Karl, “The Emerging
Church: More than Just a Face Lift,” Adventist
Affirm, 2008.
483
Koranteng-Pipim, Samuel, “Gospel
Gimmicks: The Foolishness of Preaching Vs.,”
Adventist Affirm, 2000.
268
forma en que algunos adventistas conciben la

adoración. El primero: el movimiento de
“Servicio al Buscador” de Willow Creek
Community Church y el segundo: el “Movimiento
de Alabanza y Adoración” cuyos defensores
principales han sido Integrity Music y Hillsong.484
El movimiento del “Servicio Buscador”
surgió en el año 1975, donde se realizaban los
servicios de domingo para llegar a los no
creyentes a través de la música brillante,
multimedia, y los sermones que hacen referencia
a la cultura popular y otros temas familiares. El
liderazgo de la iglesia creía que el enfoque sería
atraer a la gente en busca de respuestas,
llevarlos a una relación con Cristo, y luego sacar
provecho de su fervor contagioso para
evangelizar a otros.485
El “Movimiento de Alabanza y Adoración”
surgió en la década de los 80, y se caracterizaba
por la realización de “Conciertos de Música
cristiana” (incluían al principio hasta
predicaciones, las cuales se hacían cada vez más
cortas), allí se presentaban algunos músicos y
484
Coralie, Alain, “Worship: Maintaining
Theological Soundness and Cultural Relevance,”
Ministry, 2009.
485
Branaugh, Matt, “Willow Creek’s ‘Huge
Shift,’” Christianity Today, June 2008.
269
cantantes cristianos provenientes de las iglesias,

que poco a poco, a través de su música y con un
estilo muy parecido a la música utilizada en el
mundo secular, comenzaron a atraer a mucha
gente a esas presentaciones. El modelo de
Alabanza y Adoración a menudo describe los
servicios vivos, expresivos, y participativos en
las que las congregaciones buscan la presencia
de Dios a través del uso de canciones de
adoración contemporáneas.486
Estos dos movimientos han influenciado
poderosamente en las iglesias protestantes
especialmente del norte y centro de América,
porque han presentado un estilo de adoración
atractivo, llegando a personas no cristianas y
llenado iglesias.
Charles Arn escribió acerca de lo que llama un
“nuevo servicio” para llegar a “nueva gente”.
Este nuevo servicio también lo llama servicio
alternativo o contemporáneo, y tiene como
objetivo adaptarse a la cultura en donde se
encuentra la iglesia para atraer a la gente
secular.487 Muchas “mega” iglesias han adoptado
este estilo de adoración, pero su problema está
486
Ibid.
487
Arn, Charles, How to Start a New
Service: Your Church Can Reach New People
(Grand Rapid, Michigan: Baker Books, 1997).
270
en que el culto está enfocado en las personas y

no en Dios, y normalmente para aplicarlo se
corre el riesgo de dejar a un lado la identidad
doctrinal.
En ese sentido Elena de White advierte:
“Nunca rebajéis la verdad a fin de obtener
conversos, sino procurad elevar a los pecadores
y corrompidos hacia la norma superior de la ley
de Dios”.488
La Iglesia Adventista del Séptimo Día no se
ha visto inmune a esa influencia. Poco a poco,
algunos de sus teólogos se animan a probar esas
formas de culto y defenderlas pretendiendo
argumentar que no afectan a los miembros ni la
doctrina, sino que son cuestiones culturales.
Pero esto tiene un riesgo. Nelson explica que la
iglesia debe aprovechar lo mejor que le ofrece la
cultura local y usarlo para la gloria de Dios en
vez de permitir que los aspectos negativos de la
cultura ejerzan su influencia dentro de la
iglesia.489
Uno de los que defiende un cambio de
pensamiento, al utilizar la música
488
White, Ellen Gould Harmon, El
Evangelismo (Buenos Aires: ACES, 1993), 105.
489
Nelson, Eduardo G, Que Mi Pueblo Adore
(El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones,
1986), 118.
271
contemporánea en la adoración es Ed Christians

quien declara: “la experiencia demuestra sin
lugar a dudas que la música cristiana
contemporánea en sus múltiples formas está
llevando a muchos oyentes a caminar más cerca
de Dios”.490 En su estudio llega a la conclusión
que “la música cristiana contemporánea nos
aleja del mal, nos preserva. Se nos llama a
pensar en lo que es bueno y verdadero. La
música cristiana contemporánea ayuda a los
creyentes a hacer eso”.491
Es importante notar que la iglesia cristiana
surgió en un contexto cultural determinado y al
expandirse enfrentó los retos de diferentes
culturas como la judía, la griega y la romana.
Pablo muestra gran preocupación por el
liberalismo y las falsas doctrinas que ingresan en
la iglesia.492 Al escribirle a los corintios los
exhorta diciendo: "todo debe hacerse de una
manera apropiada y con orden" (1 Cor. 14:40) en
sus servicios de adoración, lo que implica que la
adoración tiene formas específicas.
El Nuevo Testamento nos exhorta a alabar
a Dios a través de Jesucristo. "A través de Jesús,
490
Cristian, Ed, Joyful Noise (Hagerstown,
MD: Review and Herald, 2003), 107.
491
Ibid, 115.
492
Ibid, 118.
272
por lo tanto, ofrezcamos siempre a Dios un

sacrificio de alabanza, fruto de labios que
confiesan su nombre" (Heb. 13:15).
Apocalipsis 14:6 presenta un llamado a la
adoración en un contexto de reconocimiento a
un Dios trascendente pero también inmanente.
Eso evita llevar al adorador sólo a vivir “una
experiencia de adoración”. El llamado es a temer
a Dios, o sea respetarlo y honrarlo; también el
llamado es a darle gloria. Glorificarlo implica
hacerlo con nuestra voz y nuestra vida. Esa
adoración está en el contexto del juicio.
Finalmente hay un llamado a adorarlo porque es
nuestro creador.
A continuación se resumen 4 razones que
enumera Koranteng-Pipin por las que algunos no
ven nada malo en las innovaciones
contemporáneas.
1. Desesperación: para mantener a los

jóvenes en el redil, algunos se animan a
adoptar novedades mundana, incluso si
esto significa la importación de "rock
evangélico", "payasos evangélicos" o
"magos del evangelio" en la iglesia.
2. Líderes de la Iglesia débiles: por falta
de predicación bíblica y de enfrentar los
desafíos modernos, los líderes pierden
autoridad y cuando algo malo viene en el
273
nombre de la evangelización y de culto de

innovación, ya perdieron el derecho moral
para oponerse a ello.
3. La negación de la fe: quienes han

abrazado el método de la alta crítica
pierden de vista los principios
fundamentales que tenemos como pueblo
remanente. La Biblia ya no es relevante y
entonces nada parece impedir adoptar
cualquier tipo de práctica en nuestros
cultos.
4. La falta de conversión: los gustos y

afectos se encuentran todavía en el
mundo, por eso cuando dicen que no ven
nada malo en estas innovaciones
bíblicamente cuestionables, son
honestos. Esto es porque las cosas
espirituales se disciernen espiritualmente.
Sin una verdadera conversión, no hay
esperanza de cambiar nuestras mentes
contra el uso de métodos mundanos en el
culto o la evangelización.493
493
Koranteng-Pipim, Samuel, “Gospel
Gimmicks: The Foolishness of Preaching Vs.,”
Adventist Affirm, 2000, 14, 15.
274
Conclusión
Degradar el culto de adoración a una
mímica religiosa de la cultura pop no sólo rompe
el corazón sino que es un ultraje. Cada líder
religioso y miembro de la congregación debiera
hacer todo lo que está a su alcance para
proteger la integridad del culto de adoración.
Cómo adoramos afecta el Cuerpo de Cristo. 494
En Juan 17:14-16, en la conocida oración
sacerdotal de Jesús,
se expresa claramente que estamos en el
mundo pero no somos del mundo. Jesús oró para
que seamos santificados en su palabra para
evitar ser del mundo.
Elena de White nos advierte de la siguiente
manera:
El enemigo de las almas ha
procurado introducir la suposición
de que había de realizarse una gran
reforma entre los adventistas del
séptimo día, y que esa reforma
consistiría en renunciar a las
doctrinas que están en pie como las
columnas de nuestra fe y que había
de comenzar un proceso de
reorganización. Si se efectuara esta
reforma, ¿qué resultaría? Los
494
Ibid, 306.
275
principios de verdad que Dios en su

sabiduría ha dado a la iglesia
remanente serían descartados.
Sería cambiada nuestra religión. Los
principios fundamentales que han
sostenido la obra durante los
últimos cincuenta años serían
considerados como error. Se
establecería una nueva
organización. Se escribirían libros
de una nueva orientación. Se
introduciría un sistema de filosofía
intelectual. Los fundadores de ese
sistema irían a las ciudades y harían
una obra maravillosa. Por supuesto,
se tendría poco en cuenta el sábado
y también al Dios que lo creó. No se
permitiría que nada se interpusiera
en el camino del nuevo movimiento.
Los dirigentes enseñarían que la
virtud es mejor que el vicio, pero
habiendo puesto de lado a Dios,
resolverían depender del poder
humano, que no tiene valor sin
Dios. Su fundamento estaría
edificado sobre la arena, y la
tormenta y la tempestad barrerían
la estructura. ¿Quién tiene
autoridad para comenzar un
276
movimiento tal? Tenemos nuestras

Biblias. Tenemos nuestra
experiencia, testificada por la
operación milagrosa del Espíritu
Santo. Tenemos una verdad que no
admite transigencias. ¿No
repudiaremos todo lo que no esté
en armonía con esa verdad?495
Adorar a Dios implica conocer su voluntad

revelada y reconocerlo como el centro de
nuestros cultos y de nuestras vidas.
Una Mirada Histórica a la Reforma Pro-
Salud en la IASD y su Desarrollo a
Comienzos del Siglo XXI
Daniel A.Vergara
Pastor en R. Sáenz Peña
Durante muchos años la expectativa de

vida de los habitantes del hemisferio occidental
se situó muy por debajo de la actual, no llegando
siquiera a la media de 50 años en el siglo XIX.496
495
White, Ellen Gould Harmon, Mensajes
Selectos : De Los Escritos de Elena G. de White,
vol. 1, 3 vols. (Mountain Wiew, California:
Publicaciones Interamericanas, 1966), 238, 239.
496
Nótese por ejemplo el comentario de A. White
quien relata que la expectativa de vida en EE.UU en 1900
era de 47,3 años. Arthur L. White, Elena de White: Mujer
277
De hecho, pocos norteamericanos del siglo XIX

sufrían de las enfermedades degenerativas que
atacan hoy a sus descendientes, pues morían de
tuberculosis, neumonía, cólera, malaria, fiebre
amarilla, etc.497 Esa fue una época de muchas
enfermedades y muertes por desconocimiento
de lo que hoy llamamos prácticas de un “estilo
de vida saludable”.
Surgimiento de la Iglesia Adventista del

Séptimo Día y del mensaje de salud
Fue en ese contexto de mediados del siglo
XIX donde nació la Iglesia Adventista del
Séptimo Día (IASD) y se convirtió en una
denominación particular, con características
diferentes a las de las iglesias tradicionales. La
IASD comenzó como un movimiento reavivador y
reformador en el seno del protestantismo
norteamericano entre los años 1832 y 1844 con
el liderazgo de William Miller.498 Y desde sus
de visión (Florida, Buenos Aires: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 2003), 104.
497
Richard W. Schwarz, John Harvey Kellogg, M.D.:
Pioneering Health Reformer, Adventist Pioneer Series
(Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing
Association, 2006), 21.
498
Para más información se podría citar diversas
obras, no obstante, véase por ejemplo el resumido trato
que se le da a este tema en la siguiente obra: George R.
Knight, Nuestra Iglesia: Momentos históricos decisivos, El
278
comienzos como un movimiento pasó por un

proceso hasta que se transformó en una iglesia
organizada. Refiriéndose a ese proceso, el
historiador George Knight hace una clasificación
en varias etapas, según se mencionan a
continuación. La primera etapa se denomina la
“era del desarrollo doctrinal” entre los años 1844
a 1848.499 La segunda etapa se la conoce como
la del “desarrollo organizativo”, entre 1848 y
1863.500 La tercera es llamada como la del
“desarrollo institucional y del estilo de vida”,
entre los años 1863 y 1888. La cuarta es la era
del “Reavivamiento, la reforma y la expansión,
entre 1888 y 1900.501 La quinta se la conoce
como la “era de la reorganización y la crisis” y se
dio entre los años 1900 y 1910.502 La sexta sería
la del crecimiento mundial de la iglesia, entre
1910 y 1955.503 Y última que menciona Knight es
la de los desafíos y posibilidades de la madurez,
desde 1955 a la actualidad.504
Legado Adventista (Florida, EE. UU.: Asociación

Publicadora Interamericana, 2007), 13-28.
499
Ibid., 31-56.
500
Ibid., 79-100.
501
Ibid., 101-126.
502
Ibid., 127-147.
503
Ibid., 149-164.
504
Ibid., 165-184.
279
Esta visión panorámica de la historia de la

IASD nos puede dar una idea de las prioridades
que se fueron teniendo desde la formación de la
misma. Resulta significativo observar la postura
de Roger Coon, quien examina las prioridades
prioridades de Dios para la formación de la IASD.
El realizó un trabajo no publicado que se titula
“Ellen G. White and the SDA ‘Health Message’:
God’s Third Priority for the First 20 Years of
Vision”. Allí Coon estudia las visiones que Elena
Gould Harmon de White (EGW)505 recibió en sus
primeros 20 años de ministerio profético. En su
examen el descubrió lo que denomina las
“aparentes prioridades de Dios” denotadas a
través de la guía divina a la iglesia a través de
su profetisa. Las prioridades serían 1)
formulación del marco doctrinal (década de
1840), la organización de la IASD como
denominación (década de 1850), y 3) el
desarrollo del mensaje de salud (década de
1860).506
505
Para una descripción breve de quien fue Elena G.
de White, véase por ejemplo a: Arthur L. White, Elena de
White: Mujer de visión, 5-6. Y para un informe más
detallado véase la citada obra completa que cuenta con
581 páginas.
506
Roger Coon, «Ellen G. White and the SDA “Health
Message:” God’s Third Priority for the First 20 Years of
Vision», accedido el 11 de febrero de 2014 en:
http://www.andrews.edu/~jmoon/Documents/GSEM_534/Cl
280
Es interesante notar que estas prioridades

mostradas por Coon tienen correlación exacta
con las tres primeras etapas del desarrollo de la
IASD mencionadas por Knight. En manera similar
Arthur White relata que cuando se dio el paso de
organización de la asociación general, el 20 de
mayo de 1863, se preparó la estructura
denominacional unificada que fortaleció a la
iglesia. Y que esto le permitió a la denominación
enfrentar las emergencias que atravesaría y “la
preparó para realizar progresos cuando dos
semanas después de la sesión llegó por visión el
mensaje de salud”.507 Esta correlación entre la
postura de los tres relatores, nos deja, a los fines
de este trabajo, con el camino preparado para
desarrollar lo que nos interesa: la tercera
prioridad o etapa, la que enfatiza el mensaje de
salud, que se conoció desde sus comienzos
como “reforma pro salud”. A manera de
apretado resumen se expondrá en los próximos
párrafos los lineamientos principales de la
reforma pro salud.
Esbozos respecto de la “reforma pro salud”

A continuación se hará una síntesis
apretada de los grandes lineamientos de la
ass_outline/09.pdf.
507
Arthur L. White, Elena de White: Mujer de visión,
88.
281
“Reforma pro salud” (RPS). Para ello seguiré

básicamente el esquema con que Roger Coon
sumariza el pensamiento whiteano en el
documento no publicado ya citado.508 Coon
trabajó 12 años como director asociado del
White Estate y su resumen es útil para presentar
los aspectos más importantes de la RPS en los
escritos de EGW.
A. Hay una relación significativa entre la
condición física y la experiencia
espiritual.
a. Dios quiere que nuestros cuerpos
sean templos espirituales para la
morada de su Espíritu Santo.
i. Dios es el dueño de nuestro
cuerpo tanto por creación
como por redención.
ii. Él se preocupa
grandemente en como
tratamos nuestro cuerpo.
b. Como el “propietario” Dios tiene
todos los derechos de decidir
cómo debe ser tratada su
propiedad personal
i. Como “inquilino” el hombre
no tiene derecho de hacer
508
Roger Coon, «Ellen G. White and the SDA “Health
Message:” God’s Third Priority for the First 20 Years of
Vision».
282
lo que le plazca con la

propiedad ajena.
ii. Tenemos la sagrada
obligación de mantener en
la condición óptima la
morada del Señor.
iii. Hombres y mujeres deben
glorificar a Dios en sus
cuerpos.
c. El hombre fue creado
originalmente a la imagen de
Dios.
i. Pero esta imagen fue
dañada por el pecado de
Adán y Eva y afectó a toda
la humanidad.
ii. El objetivo de la religión
cristiana es la redención y
restauración a su estado
original.
B. El cuerpo, con su mente y su sistema
nervioso central, es el único medio por
el cual Dios puede comunicarse con los
seres humanos.509
a. Esto explica los denodados
esfuerzos de Satanás por
509
Para Coon este puede ser el concepto más
importante de todo el mensaje relativo a la salud y al
estilo de vida. Ibid., 2.
283
contaminar, profanar y destruir

ambos.
b. Por esto los seres humanos tienen
la sagrada responsabilidad de
prevenir que Satanás logre esto.
C. Por obedecer los principios de salud el
cristiano no se “gana” ni la salvación ni
la vida eterna.
a. Las leyes de salud no fueron
puestas por Dios al mismo nivel
que los 10 mandamientos.
b. Dios dio las leyes de salud para
que podamos ser más sanos,
felices, y que podamos evitar todo
lo dañino.
c. Los cristianos observan los
principios de salud, no para ser
salvos, sino porque han sido
salvos y están motivados por el
amor de Dios.
d. “Una mente clara nos habilita a
entender la voluntad de Dios, un
cuerpo fuerte nos habilita a
cumplirla” (SDA Encyclopedia:
574).
D. El cristiano, en cada acto de su vida,
busca ser guidado por dos grandes
principios:
284
a. Promover y mantener la vida y la

buena salud
b. Hacer lo mejor posible ante
cualquier circunstancia en que
nos encontremos.
E. El Cuerpo-Templo puede ser
contaminado, manchado y finalmente
destruido por varios malos hábitos:
a. Ingesta de alimentos, bebidas y
sustancias dañinas y nocivas.
b. Insuficiencia o carencia de
ejercicios físicos.
c. Exceso de trabajo o insuficientes
períodos de descanso.
d. Alimentar la mente con
pensamientos impuros (Filipenses
4:8).
e. Postura corporal impropia.
f. Abuso de los órganos por:
i. Comer de más o muy
rápidamente.
ii. Irregularidad en la
frecuencia de las comidas.
iii. Comer entre las comidas
regulares.
iv. Esfuerzos y tensiones
exageradas, y constricción
de los mismos.
285
g. Fallar en emplear los remedios

naturales en cantidad suficiente.
F. Los cristianos auténticos se esforzarán
por desarrollar la temperancia
verdadera.
a. Juiciosa moderación en el uso de
lo que promueva la salud.
b. Abstinencia total de todo lo que
dañe o estropee.
G. El pueblo de Dios tiene una doble
obligación, con sí mismo y con el
mundo:
a. El establecimiento de centros de
salud para los afligidos por
enfermedades.
b. La propagación de los métodos
preventivos por los cuales los
males son evitados.
H. Siempre que sea posible, los remedios
naturales (incluido el poder divino) son
los agentes terapéuticos preferidos para
intentar la sanación física.
a. Las drogas y sustancias
venenosas deben ser evitadas
siempre y dondequiera sea
posible.
b. Aunque hay un lugar legítimo
para algunas drogas como los
286
anestésicos, profilácticos y las

inmunizaciones.
I. La dieta original del Edén, conteniendo
frutas, nueces, granos y vegetales, es
todavía la dieta preferida para aquellos
que buscan el desarrollo optimo de su
salud física, el crecimiento espiritual y
el sentirse bien.
a. Carne, aves y pescado, así como
los lácteos derivados avícolas son
cada vez más indeseables e
inseguros por:
i. Razones fisiológicas:
1. Las enfermedades de
los animales y peces
2. Posibles
contaminaciones
químicas y
radiactivas.
ii. Razones espirituales: los
productos animales tiene
una relación causa-efecto
sobre la propia experiencia
espiritual del ser humano.
b. Cuando los productos cárnicos
son removidos de la dieta, se
deben usar los sustitutos
nutricionales adecuados.
287
c. Las comidas, aunque simples,

deben ser apetitosas, tentadoras
y atractivas.
J. Al buscar la reforma, la actitud es tan
importante como las ideas. Gran
paciencia, bondad, cortesía, tacto y
discreción deben ser ejercidas. Sólo así
la reforma por salud va a ser
verdaderamente efectiva, positiva y una
influencia para el bien.
Si bien este resumen no es completo,

basta para comprender la importancia y los
lineamientos de la RPS. Esta vista panorámica
logra puntualizar los aspectos más importantes
de la misma y destaca su alcance tanto
personal, como institucional y global. El mensaje
de salud logra delimitar y enfocar los esfuerzos
de la vida práctica de los individuos como de la
iglesia como conjunto.
Fue con éste énfasis en el mensaje de
salud que la IASD se fue desarrollando como un
movimiento único. Esto es visto en la actualidad
por comentadores externos a la iglesia que le
han dado una fama a la misma que podríamos
catalogar de muy generosa, pues no es lo mismo
enseñar que practicar. El alto concepto que se
tiene del mensaje de salud entre los que
admiran el adventismo se puede notar en el
288
siguiente comentario, que aunque habla sólo del

vegetarianismo, es una muestra: “La Iglesia
Adventista del Séptimo Día, es quizá la única
iglesia cristiana que en la actualidad promueve y
practica, el vegetarianismo a nivel masivo entre
sus fieles.” 510 Y digno de destacar es el
tratamiento que se le da a Ellen G. White en la
biografía de Clive McCay.511 En la misma se
dedican 14 páginas para destacar el aprecio y la
admiración de McCay por “una de las más
notables mujeres que Norteamérica produjo”.512
Tal admiración se debe a que McCay la
510
Véase el citado comentario en su contexto: “La
Iglesia Adventista del Séptimo Día, es quizá la única iglesia
cristiana que en la actualidad promueve y practica, el
vegetarianismo a nivel masivo entre sus fieles. Ellen White
fue una de los fundadores de la Iglesia de los Adventistas
del Séptimo Día. El vegetarianismo y otras enseñanzas de
salud de los adventistas se deben a sus esfuerzos. Ella
creía que el cuerpo humano representa el templo de Dios
y por tanto no debe ser maltratado.” Administrador,
«Fundamentos del Vegetarianismo», UVA, accedido 11 de
febrero de 2014,
http://es.uva.org.ar/index.php/fundamentos-del-
vegetarianismo/.
511
El Dr. MaCay fue un famoso pionero en la
investigación de la nutrición de la universidad de Cornell,
donde fue profesor durante 37 años.
512
Jeanette B. McCay, Clive McCay: Nutrition
Pioneer: Biographical memoirs by his wife (Charlotte
harbor, FL: Tabby House, 1994), 434.
289
consideraba adelantada a su tiempo, y aunque

EGW murió antes que la bioquímica moderna
descubriera muchos mecanismos nutricionales
ella ya enseñaba principios correctos.513 Así
también los libros Ministerio de curación y
Consejos sobre el régimen alimenticio
impresionaban a McCay por la “corrección de sus
enseñanzas a la luz de la ciencia nutricional
moderna”,514 a pesar de haber sido escritos hace
tantas décadas.515 Otro capítulo dedicado EGW y
su mensaje de salud se encuentra en un libro
dedicado a los historia de los grandes de la
medicina en Estados Unidos de Norteamérica.
De ella se dice que ya sea por “visiones divinas,
intuición o por algún otro medio, Ellen White se
513
Ibid., 435.
514
Ibid., 439.
515
La admiración de McCay llegó a tal grado que
aun conociendo las críticas que se le hacen a EGW y las
acusaciones de plagio en sus obras, él se pregunta: ¿cómo
podría ella haber sabido que ideas tomar y cuales
descartar, habiendo un universo de tantas ideas y teorías?
El concluye que tiene que haber sido una persona
maravillosa, con “conocimientos más allá de su tiempo”
para hacer tal obra. Ibid., 445.
290
anticipó a muchas recomendaciones de los

modernos nutricionistas.”516.517
Pero luego de presentar someramente las
ideas que impulsó la RPS, así como algunos
entusiastas seguidores del mundo académico, es
necesario regresar a la IASD y su comprensión
de la RPS. Para ello se presentará a continuación
un muy breve recuento de la obra de salud
desde sus comienzos hasta nuestra época.
Breve historia de la RPS desde los

comienzos del adventismo hasta la
actualidad
Desde 1863, con la visión de EGW del 6 de
mayo, se comenzó una extensa obra en cuanto a
la salud, tres líneas de trabajo se trazaron: 1) la
invitación a cada persona a hacer cambios en
sus hábitos de salud; 2) campañas
educacionales en cuanto a la salud, relacionadas
516
David Armstrong y Elizabeth Metzger Armstrong,
The great American Medicine Show: Being an Illustrated
History of Hucksters, Healers, Health Evangelist, and
Heroes from Plymouth Rock to the Present, Primera (New
York: Prentice Hall, 1991), 106.
517
Para un resumen de los descubrimientos
científicos que confirmaron los principios de salud
presentados por EGW hay unas tres páginas interesantes
en: Herbert E. Douglass, Messenger of the Lord: The
Prophetic Ministry of Ellen G. White (Nampa, Idaho: Pacific
Press Publishing Association, 1998), 334-336.
291
con la obra evangelística y 3) el establecimiento

de instituciones de salud.518 Pero luego surgió
una rama, primero asociada al cuidado de los
pacientes, que se dedicó a la producción de
alimentos saludables.519 Otro paso fue dado en
1905 cuando se creó el Concilio Medico
Misionero, y se lo incluyó como un departamento
de la Asociación General de la IASD.520 Pero
recién en 1922 se contrató a un medico
calificado para dedicarse completamente a la
obra del departamento.521
No obstante, no todo era adelanto. Tan temprano
como en 1909 EGW escribió con preocupación
por la renuencia de tantos adventistas en
adoptar el mensaje de salud. Ella escribió un
mensaje que fue leído en el congreso de la
Asociación General que se realizó en 1909 y su
manuscrito comenzaba así: “Estoy encargada de
dar a nuestra iglesia entera un mensaje tocante
a la reforma pro salud; porque muchos han
dejado de ser fieles a sus principios.”522 En otro
518
Dores Eugene Robinson, The Story of Our Health
Message, Tercera (Nashville, Tennessee: Southern
Publishing Association, 1965), 426.
519
Ibid., 427.
520
Ibid., 428.
521
Ibid., 428-429.
522
Elena G. de White, Joyas de los testimonios, 3
(Mountain View, California: Pacific Press Publishing
292
párrafo el llamado de advertencia reza así:

“Hace más de cuarenta años que el Señor nos
dio luces especiales sobre la reforma pro salud;
pero… ¡Cuántos hay que han rehusado poner su
vida en armonía con los consejos de Dios!”523 En
otra frase importante de su escrito, EGW repite
una idea que, palabras más, palabras menos, es
recurrente en sus escritos: “Como pueblo,
debiéramos realizar progresos proporcionales a
la luz que hemos recibido.”524
Como ya se ha expuesto, hubo
importantes adelantos en la obra de salud
dentro de la IASD, y aunque en 1909 EGW llamó
a progresar, para 1941 el departamento de salud
de la Asociación General reconocía que debía
buscar seriamente la restauración de su énfasis
en el mensaje a las personas y propuso como
uno de sus mayores objetivos y propósitos el
promocionar “las enseñanzas simples, prácticas
y balanceadas” en nuestras “iglesias, escuelas y
donde quiera haya oportunidades”.525
Otro de los adelantos de la obra de salud
fue promovido por las publicaciones dedicadas.
Tanto en revistas como en libros. Estas
523
Ibid., 358.
524
Ibid.
525
Message, 429.
293
publicaciones fueron apreciadas por muchos,

incluso no religiosos, como por ejemplo el ya
citado McCay.526
Otro ejemplo de un llamado a realzar el
mensaje de salud es un capítulo dedicado a el
cuerpo como templo del Espíritu Santo en el libro
de Robert H. Pierson.527 Allí el autor destaca la
idea de que en el propósito de Dios la iglesia
remanente debería ser una iglesia sana, porque
la “salud siempre ha sido esencial para la
prosperidad espiritual de Su pueblo”.528 También
llama a recordar la declaración de EGW que se
encuentra en el libro el Ministerio de Curación,
pág. 229 que dice:
“Los cereales, las frutas carnosas, las
oleaginosas y las legumbres constituyen el
alimento escogido para nosotros por el
Creador. Preparados del modo más
sencillo y natural posible, son los
comestibles más sanos y nutritivos.
526
Jeanette B. McCay, Clive McCay: Nutrition
Pioneer: Biographical memoirs by his wife.
527
Robert H. Pierson fue un ministro adventista que
sirvió como misionero en varios países, escribió casi 30
libros y fue presidente de la Asociación General de la IASD
desde 1966 a 1979.
528
Robert H. Pierson, We Still Believe (Washington
D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1975),
100.
294
Comunican una fuerza, una resistencia y

un vigor intelectual que no pueden
obtenerse de un régimen alimenticio más
complejo y estimulante.”529
En su empeño por clarificar el mensaje que

estaba dando, Pierson agrega que Dios le dio al
hombre una “dieta ideal para conversarlo
físicamente, mentalmente y espiritualmente
fuerte”.530 Pero inmediatamente después de esta
declaración añade una idea que ya estaba
presente en otros escritos de EGW y que
demuestran el elevado objetivo que Dios tiene
para su pueblo. Pierson dice así: “Hoy el Señor
está llamando a Su iglesia a buscar el mismo
estándar de vida saludable”.531 Evidentemente
Pierson no se conformó a las costumbres de su
época, llamó a la iglesia a aceptar el llamado de
Dios y continuar creciendo al seguir la voluntad
de Dios.
En ese sentido, también comenta en
el mismo libro la resolución, profundamente
pensada, del Concilio Otoñal de 1969. Esta
declaración sobre la “vida saludable” se puede
encontrar reproducida en el libro de Pierson, en
529
Ibid., 102.
530
Ibid.
531
Ibid.
295
las páginas 106-108. No obstante se mencionará

algo a continuación. El documento es un apelo
firme a la vida saludable, a la temperancia, a
descartar todo lo nocivo. Y en cuanto a la
alimentación, el llamado es a descartar la carne
por no considerarla sana y a reemplazarla por la
variedad de vegetales, frutas y granos
disponibles en cada país. Todas estas
declaraciones fueron fundadas en citas de los
escritos de EGW.532
El documento del concilio de 1969
concluye con un fuerte llamado a los líderes que
dice así: “Apremiamos a todos los líderes de la
iglesia, ministros y obreros institucionales a
tomar la delantera en guiar a la iglesia a una
experiencia positiva y consistente de vivencia
saludable”.533
Como ya se ha expuesto, el propósito del
mensaje de salud era mejorar la calidad de vida
del creyente o practicante, así como la propia
espiritualidad del mismo. Estos objetivos fueron
vistos como lejos de ser alcanzados para 1965,
según la opinión de la historiadora D. E.
Robinson534, y cabe preguntarse ¿se habrá
532
Ibid., 107-108.
533
Ibid., 108.
534
Message, 433-435.
296
mejorado al respecto? De ello tratará el

siguiente apartado.
Comprensión actual de la “reforma pro

salud”
Durante años el mensaje de salud era visto
en el adventismo como “la mano derecha” que
ayudaba a la predicación de las buenas nuevas
al mundo sufriente. Se avanzó mucho en las
primeras décadas de la denominación. Pero hoy
en día, ¿qué es lo que se piensa respecto del
mensaje? ¿Qué acciones se toman respecto del
imperativo que tenían los pioneros de predicar
también un mensaje de restauración de la salud?
La historia reciente aún no ha sido compendiada
ni relatada sistemáticamente, y esto conlleva
cierta carencia de fuentes que podríamos citar.
Además, a primera vista parece haber un
descenso de la cantidad de materiales
publicados relativos a los temas de salud en la
IASD. No obstante hay publicaciones que pueden
dar una idea de lo que está ocurriendo en la
actualidad.
Una publicación oficial y reciente, como el
libro “Creencias de los Adventistas del Séptimo
Día” (CASD) nos presenta con claridad algunos
conceptos sobre los temas de salud. En este
libro se dedica un total de 13 páginas en el
capítulo 22 a cuestiones de conducta cristiana,
297
que abarcan mayormente los temas de la RPS

del adventismo del siglo XIX. Por ejemplo, se
destaca que nuestro cuerpo es templo del
Espíritu Santo y por lo tanto debemos tener
hábitos de “buena salud con el fin de proteger el
centro de comando del templo de su cuerpo, la
mente...”535 Seguidamente se enumeran en
forma breve las bondades de seguir las leyes de
salud y los remedios naturales, así como el tener
una vida temperante que contemple la
abstención de drogas perjudiciales.536 Y luego se
hace una mención respecto de la importancia
del reposo y el cuidado en la selección de la
música y las películas.537
Un apartado más extenso es el relacionado
con el tema de la alimentación. Este tópico ha
despertado polémicas desde que fuera
presentado por primera vez en 1863. Pero en
CASD se lo presenta con claridad y sin polemizar.
Comienza detallando la dieta original dada por
Dios al hombre, compuesta de frutas y semillas
(Génesis 1:29), a la que se agregaron las
verduras inmediatamente luego de la entrada
535
Asociación Ministerial de la Asociación General
de los Adventistas del Séptimo Día, Creencias de los
Adventistas del Séptimo Día (Florida, Buenos Aires:
536
Ibid., 315-316.
537
Ibid., 317-318.
298
del pecado (Génesis 3:18).538 Luego se comenta

que las enfermedades degenerativas actuales se
las puede adjudicar mayormente al régimen
alimenticio y al estilo de vida.539 Y se asevera
que “El régimen que Dios planeó, consistente en
cereales, frutas, nueces y verduras, ofrece los
ingredientes nutritivos correctos, necesarios
para promover la salud óptima.”540 Continuando
con la alimentación, el libro dice que la Bibla no
condena la práctica de comer animales limpios,
pero que la “alimentación original de Dios para
el hombre no incluía alimentos cárneos, porque
no era el plan divino que se quitara la vida a
ningún animal, y porque el régimen vegetariano
equilibrado es el mejor para nuestra salud…”541
Luego de comentar los estudios científicos
recientes que corroboran la superioridad del
vegetarianismo, se concluye que aunque éste
régimen es el ideal, hay ocasiones donde éste no
se puede alcanzar. Y se cita como ejemplo
alguna circunstancia en particular o la carencia
particular en alguna región determinada donde
se debe hacer el esfuerzo por alimentarse con lo
538
Ibid., 319.
539
Ibid.
540
Ibid.
541
Ibid.
299
mejor posible, aunque no se alcance el ideal.542

Pero luego de comentar la prohibición de la
ingesta de carnes inmundas, esta sección
termina aseverando que “las reformas
alimentarias que tienen éxitos son progresivas, y
deben realizarse en forma inteligente.”543 Sobre
este punto regresaremos más adelante.
Hay un documento de la División
Sudamericana de la IASD que se titula: Estilo de
vida y conducta cristiana”.544 El documento fue
un intento de realzar las prácticas del estilo de
vida que están siendo perdidas por la generación
posmoderna. En cuanto al tema de la salud que
nos ocupa, el documento es breve pero destaca
lo básico que el adventismo enseña desde el
siglo XIX. Entre esas enseñanzas están por
ejemplo: 1) el cuerpo es templo del Espíritu
Santo, 2) el cristiano debe glorificar a Dios en su
542
Ibid.
543
Ibid., 320. Además, una declaración similar se
encuentra en el sitio oficial de la IASD a nivel mundial. Allí
se asevera que la dieta vegetariana bien balanceada, con
la abstención de los productos cárnicos es la dieta que
promoverá una vida saludable. Esta declaración se puede
encontrar en: «Health: The Official Site of the Seventh-day
Adventist world church», accedido 19 de febrero de 2014,
http://www.adventist.org/vitality/health/.
544
Este documento también se lo conoce como
“Estilo de vida Cristiana (sic) Adventista” y fue
ampliamente divulgado en el territorio sudamericano.
300
cuerpo, 3) el cuidado de la salud forma parte del

plan de Dios para restaurar al ser humano, 4) la
dieta vegetariana es el ideal del ser humano
para el ser humano, 5) la abstintencia de
bebidas alcohólicas y bebidas cafeinadas, así
como de drogas es recomendada por la iglesia,
6) etc.545 Evidentemente la declaración sigue la
línea de la reforma pro salud original del siglo
XIX. Pero el documento carece de algún plan o
estrategia de implementación de estos principios
que como ya dijimos se están perdiendo en
algunos y son casi desconocidos por otros
adventistas recientemente convertidos.
En cuestiones de salud y nutrición es
reconocida mundialmente la Universidad
Adventista de Loma Linda, de California, EE.UU.
En el departamento de nutrición546 se trabaja con
investigaciones que atraen la atención de
especialistas del mundo.547 En dicha universidad
545
División Sudamericana de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día, «Estilo de Vida y Conducta Cristiana»,
2012,
http://adventistas.org/es/institucional/organizacion/declara
ciones-y-documentos-oficiales/estilo-de-vida-y-conducta-
cristiana/.
546
Este es el sitio Web del departamento de
Nutrición de la Universidad: http://www.llu.edu/public-
health/nutrition/index.page
547
El departamento de nutrición de la Universidad
de Loma Linda organiza cada 5 años el “Congreso
301
se desempeña el investigador y profesor Dr.

Joan Sabaté, quien publica en revistas
científicas548 y es editor de un libro que
demuestra científicamente el valor de la dieta
vegetariana.549
Como hemos visto, la IASD oficialmente
promueve un estilo de vida saludable, la
temperancia, y otros principios de salud; entre
ellos la dieta vegetariana. Ahora bien, la palabra
vegetariano tiene algunas acepciones. Se la
puede tomar en un sentido general para hablar
de las dietas que excluyen la carne de animales
o en un sentido más estricto, como la dieta
basada sólo en vegetales.550 Pero aunque esta
diferenciación daría para un extenso estudio es
digno de notar que EGW abogó para que los
adventistas mejoraran en su ingesta y que
internacional de nutrición vegetariana”. El último se

realizó entre el 24 al 26 de febrero de 2013. Contó con la
presencia de 48 disertantes, de 9 países y de múltiples
universidades. Entre los disertantes estuvieron, por
ejemplo, Neal Barnard, Wendy Bazilian, Joan Sabaté, entre
otros.
548
Por ejemplo: Joan Sabaté, «The contribution of
vegetarian diets to health and disease: a paradigm shift?»,
The American Journal of Clinical Nutrition 78 (2003): 502-
507.
549
Joan Sabaté, Nutrición Vegetariana, Primera
edición en español (Madrid: Safeliz, 2005), 5-6.
550
Sabaté, Nutrición Vegetariana.
302
buscaran el régimen alimenticio original

(Génesis 1:29) que es puramente vegetariano y
que excluye cualquier producto de origen
animal.551
Por supuesto, si hablamos de lo que tiene
que ver con la práctica, hay diferencias entre los
adventistas. Hay quienes tratan de seguir los
principios de salud tal como los enseña la iglesia,
y también hay quienes se conforman con apenas
hacer modificaciones como la de abandonar el
tabaco, el alcohol y las carnes inmundas. Esto
sería un primer paso para un nuevo converso,
pero la Biblia insta a un crecimiento continuo
(Véase por ejemplo: Col 3:5,10,17; 4:12; 2 Ti 1:7;
3:14-16; Ti 2:12-14; 1 Te 5:23, etc). Por lo tanto
nadie tiene que sentirse conforme con pasar la
prueba de Levítico capítulo 11. También existe
Daniel 1, donde se presenta como la dieta
babilónica es contraria a la de un hijo de Dios.
Hoy en día la mayoría de los adventistas practica
un régimen omnívoro, hay un porcentaje
pequeño que prefiere una dieta ovo lacto
vegetariana y un número pequeño también que
siguen un régimen vegetariano puro (también
llamado vegano, aunque el término veganismo
tiene connotaciones filosóficas incompatibles
551
Elena G. de White, El ministerio de curación
(Florida, Buenos Aires: Casa Editora Sudamericana, 2008),
227-228.
303
con el adventismo). No conozco estudios

estadísticos publicados al respecto, pero creo
que no hace falta una precisión científica para
aseverar lo que conoce de la vida diaria.
También es pertinente destacar que el celo
intenso por promocionar una vida temperante
que existía en las primeras décadas del
adventismo, hoy ya no es tal. Hoy se limita a
algunos cursos para dejar de fumar, algunos
cursos de alimentación saludable, alguna
marcha a favor del aire puro, pero no mucho
más. Y cuando se le pregunta a un adventista
que es lo que hace por la salud, se hablan de
estas pocas actividades y de la presencia de los
sanatorios y clínicas. Pero poco o nada hay para
enseñar de los principios prácticos del diario
vivir. Pues aunque todo adventista cuenta con un
pasado rico en materia de promoción de un
estilo de vida saludable, poco es lo que se
divulga y menos aún lo que se practica
regularmente.
Conclusiones
Unas breves líneas bastarán para
manifestar las conclusiones. Se presentarán a
continuación:
1) La IASD tuvo desde temprano en su historia
principios claros en cuanto a la necesidad que
todo cristiano tiene de mantener un estilo de
304
vida saludable, que es básico para su

crecimiento espiritual.
2) La IASD creció rápidamente en sus comienzos,
abarcando varias aéreas dentro del gran tema
de salud. Creció en instituciones, en
publicaciones y conferencias que promocionaban
la temperancia y en el involucramiento de sus
miembros en la RPS.
3) Pero ya en 1909 EGW exhortó a un mayor
involucramiento de los adventistas en la RPS,
porque era un tema que se venía relegando.
4) Hubieron varios otros llamados del liderazgo a
considerar esta falencia por ejemplo el ya citado
de 1969 y uno de los últimos en 2013.
5) Pero si bien la iglesia mantiene sus principios,
se nota una escases de publicaciones actuales
que exhorten a mantener estos principios de
salud. Es como que hay un vacío en este tema
que fue prioridad en el adventismo del siglo XIX.
6) También se carece de un programa actual
para transmitir e implementar estos principios.
Hay hechos aislados, pero no es una prioridad en
la agenda de la IASD, como considero que deba
ser, al analizar la importancia que tiene en la
historia y en la teoría este tema.
Por lo tanto, hay buena base, mucho material y
un rumbo que se debe retomar en la promoción
de la vida saludable, tanto para beneficiar a los
propios adventistas, como a un mundo que sufre
305
cada vez más por no conocer los sencillos

principios de un estilo de vida saludable.
Disidentes de la IASD: Identificación,

Creencias y Expositores.
Samuel Hengen
Pastor en Baradero, Buenos Aires
Durante su ministerio terrenal Jesús

manifestó: “El que no es conmigo contra mí es,
el que conmigo no recoge, desparrama, (Mateo
12: 30). A esto, Elena de White añade que: “las
enseñanzas impías van seguidas por la práctica
del pecado. Son el cebo del cual se vale el padre
306
de la mentira para seducir y tiene por resultado

la impenitencia en una impureza que se comete
creyéndola justificada”552.
Actualmente se están observando ciertas
tendencias teológicas que llevan a algunos
miembros a experiencias místicas, extremas,
absurdas y hasta en ciertos casos contrarias a
los principios que la sustentan. Estas nuevas
propuestas aparecen y desaparecen con el paso
del tiempo, y aunque algunas de ellas
sobreviven algunos años, siempre dejan
miembros de iglesia confundidos, desorientados,
desanimados e insatisfechos espiritualmente.
Abandonan los principios, la iglesia y se desligan
decompromiso cristiano que antes los
identificaba.
En la IASD553 este fenómeno no es nuevo:
tuvo, tiene y tendrá participantes hasta el día
que Jesús regrese. De hecho, en la parábola del
trigo y la cizaña Cristo advirtió: “El reino de los
cielos es semejante a un hombre que sembró
buena semilla en su campo, pero mientras
dormían los hombres vino su enemigo y sembró
cizaña entre el trigo y se fue, y cuando brotó la
hierba y dio fruto, entonces apareció también la
552
White, Elena de, Joyas de los Testimonios tomo
3 pag. 271, 272.
553
Siglas que significan Iglesia Adventista del
Séptimo Día y se seguirán utilizando de aquí en más.
307
cizaña. Vinieron los criados y del amo y le

dijeron: Señor ¿No sembraste buena semilla en
tu campo? ¿De dónde pues tiene cizaña? El les
dijo un enemigo ha hecho esto…, dejad crecer
las dos cosas hasta la siega; y al tiempo de la
siega, les diré a los segadores: Recoged primero
la cizaña, y atadla en manojos para quemarla;
pero el trigo recogedlo en mi granero” Mateo 13:
24- 30
Los ministerios denominados
“independientes” tienen se originan
generalmente en el seno de la iglesia, son
hermanos de iglesia que creen recibir “nueva
luz”, “tienen un mensaje especial” o una “nueva
interpretación profética o teológica” respecto de
ciertos asuntos que captan la atención de
algunos de sus pares dada su novedad y
originalidad554. Luego, estas supuestas verdades
son proclamadas y diseminadas captando
nuevos adeptos a creencias espurias,
superficiales, y sin fundamento bíblico.
Cabe aclarar que los ministerios que se
analizarán en este trabajo no se encuadran
dentro de lo reglamentado por la División
Sudamericana como Ministerios de Apoyo,
entidades que colaboran con la Iglesia y son de
554
http://www.youtube.com/watch?v=T3T1q1MylPk
Silva dice molestarse cuando le dicen que “esa verdad ya
estaba antes”.
308
gran ayuda para obra. Los ministerios

independientes que se oponen a la IASD
presentan tienen ciertas peculiaridades que se
enumeran a continuación:
1. Aparecen desde adentro de la Iglesia,
pero no quieren abandonarla sino “reformarla”.
Por eso continúan perteneciendo a la iglesia,
participando en sus cultos y profesando
creencias con las que se está en desacuerdo. Por
algo la cizaña se siembra dentro del campo,
fuera del sembrado no tendría sentido hacerlo.
La cizaña debe confundirse con el trigo, debe
aparentar una cosa y en realidad ser otra. Como
se expresó cierta vez, son “la piedrecita en el
zapato”555 y al presentar un mal testimonio hacia
los incrédulos, estorban a la Iglesia en su
verdadera misión.
2. Generalmente son monotemáticos,
toman un tema y lo analizan hasta el cansancio,
en sus predicaciones, en sus deliberaciones, en
sus videos subidos a las redes sociales o sitios
de internet. La pregunta que surge es ¿por qué?
Simplemente porque “la repetición es la madre
del saber” y al presentar una “nueva luz” se
encargan de que el concepto (el error) quede
555
Expresión oída por este autor de parte de un
seguidor (anónimo) de estas tendencias.
309
bien grabado en la mente de quienes los

escuchan. Silva tiene predicaciones de 2 horas, 3
horas, 4 horas y algunas hasta más de 7 horas.
3. Evitan denominarse “Ministerios
Independientes”, para que su verdadera misión
no se vea resentida, ya que el propósito que
tienen es confundirse entre las filas de la IASD
aparentando ser miembros de iglesia, pero con
la firme idea de arrastrar a cuantos más puedan
a sus creencias.
4. Petenden sostener sus ideas
bíblicamente, toman textos para apoyar sus
posturas y luego los interpretan a su manera, o
hasta adulteran textos a fin de acomodar sus
creencias a la Biblia556.
5. Desvían la atención del creyente de los
temas relevantes para su salvación. Nadie duda
que la Segunda venida de Cristo es importante,
que observar el sábado es obedecer a Dios y su
santa Ley, que tener un buen régimen
alimenticio es sano y saludable, pero el
testimonio bíblico es amplio y debe tratarse con
equilibrio.
556
http://www.youtube.com/watch?v=mshGBJJt0vk
310
6. Se valen de la estructura de la IASD y

“trabajan” no solo dentro de la congregación
adventista, sino que por ahora los medios de
comunicación llegan a prácticamente todo el
mundo557.
7. Los seguidores se centran en el líder y
su palabra llega a ser casi sagrada para ellos. En
muchos comentarios a los videos subidos por
cierto expositor, llamado Cristian Silva, lo llegan
a denominar “el tercer Elías”. Precisamente
muchas de sus creencias apuntan a tomar el
ejemplo de Elías y hacerlos coincidir con sus
posturas.
8. Se mantienen informados
constantemente de las actividades del Papa, el
Vaticano, y el gobierno de Estados Unidos
anticipando sus decisiones y aunque manifiestan
un encono profundo hacia esas instituciones,
están casi exclusivamente pendientes de sus
557
Una familia que acompaña la tarea de Cristian
Silva, tres hermanos de apellido Geier, y un seguidor Salas
están constantemente subiendo videos a la red y
organizando eventos por chat a través de Skype u otro
medio. Nota de la revista Spectrum del 29 de Septiembre
de 2011 titulada “Miles de adventistas esperan que Jesús
vuelva en menos de 15 días” donde se detalla y sintetiza
las actividades de La Verdad Eterna.
311
actividades, declaraciones, recorridos y visitas a

los distintos países del mundo, documentos
emitidos, etc. El estudio de la Palabra de Dios y
la oración son dejados de lado. Para ellos los
diarios y las noticias parecen ser más
importantes que la Biblia y la oración.
9. Los énfasis más comunes de los últimos
movimientos independientes son la Segunda
Venida de Cristo, la creencia en el sábado, la
reforma pro-salud, la interpretación particular de
las profecías, el nombre de Jesús y la divinidad
del Espíritu Santo. Se dedican a temas actuales
que sean relevantes y tengan componentes
escatológicos a fin de que los sucesos ocurridos
en el mundo vayan acompañando sus mensajes
de alarma, ansiedad y preocupación. Así se van
confirmando en “la nueva fe” y de a poco van
introduciendo en las mentes las nuevas ideas y
creencias.
Generalmente los mensajes de los líderes
van cargados de preguntas, por ejemplo:
¿estamos de acuerdo en esto? ¿sí o no? ¿les
parece? ¿En quién creemos? ¿Somos trinitarios?
¿Es profeta del Señor Elena de White entonces?
Etc. Se evidencia una elevada capacidad de
312
manejo del grupo y poder de convencimiento.

Esto, después de todo, no sería del todo
censurable, si no utilizaran esos dones para
implantar en la mente de algunos hermanos e
iglesias ideas que nos son bíblicas ni cristianas, y
que terminan por alejar a los demás de Dios en
lugar de acercarlos a El. Si con ese mismo fervor
enseñaran las verdades bíblicas sería muy
diferente el resultado. Quizá el fervor que ellos
ponen en su “nueva luz” debiera verse más en
las predicaciones y clases de la escuela sabática
de la iglesia en general, de modo que la iglesia
quedara inmunizada contra estos pseudo-
ministerios.
A continuación, pasaremos a analizar uno
de estos movimientos disidentes.
Breve Análisis del Ministerio La Verdad Eterna,

promovido por Cristian Silva
El propósito de esta sección del capítulo no

es abarcar la gran cantidad de mensajes de
Silva, ni siquiera refutarlos, sino simplemente
exponer sus principales puntos de vista y las
creencias básicas por las cuales acusa y ataca a
la IASD.
313
En el año 2008, Cristian Silva, argentino,

hijo de un pastor adventista ya fallecido,
radicado en Los Ángeles, California, publicó en
Internet sus nuevas ideas. Lo llamó entonces “La
Apostasía Alfa y Omega”558, comentando que en
la Iglesia Adventista la apostasía Alfa ya se había
dado en el pasado (en tiempos de Elena de
White) y ahora comenzaba la apostasía Omega.
Actualmente su ministerio se denomina “La
Verdad Eterna”
Creencias impartidas por Cristian Silva:
1 Niega al Espíritu Santo como Dios,
sostiene que lo que lo que la IASD cree no
es correcto y que la concepción de la
Trinidad es un concepto erróneo
introducido en la iglesia, argumentando
que: “Lamentablemente la IASD no conoce
al Espíritu de Dios, tiene a un dios
babilónico en su lugar. No conoce a Cristo,
ni que el Espíritu Santo es el espíritu de
Cristo y en su ceguera se afirmará para
resistir este mensaje…”559
558
Al comienzo de los videos aparecen las siglas
LVE.
559
Cristian Silva, La Apostasía Alfa y Omega (DF
Independent Ministry Publications, C.I.W. U.A.P)., s.p.
314
2 Considera su ministerio como “el

Remanente”560 de la “Iglesia Adventista
que ha de ser sellado para dar el último
mensaje de amonestación al mundo”561,
“los ciento cuarenta y cuatro mil, los que
son ´vírgenes´ que no se contaminaron
con las doctrinas de la gran ramera. No fue
hallada mentira en sus bocas. Tienen el
nombre de Dios escrito en la frente y
siguen al Cordero por donde quiera que
va”562.
3 Fecha para la Segunda Venida de
Cristo: Según Silva el 15 de Tisri de
2011(15 de octubre de 2011)563, Jesús
regresaría por Segunda vez a la tierra564.
Declara en uno de sus mensajes “¿Ustedes
se imaginan lo que es profetizar el día de
la segunda venida de Cristo?565…”hermano
560
Ibid, s.p.
561
Ibid, s.p.
562
Ibid, s.p.
563
http://www.youtube.com/watch?v=HPsfUnab5Zk
564
http://www.youtube.com/watch?
v=KCJVWHBBM0Q Video de la preparación para la
segunda venida en Córdoba, Arg. El “15 de Tisri” de 2011.
565
http://www.youtube.com/watch?v=GftpkP8yxr4
315
yo no quiero que usted se desilusione…566

“el 22 de octubre ya vamos a estar en la
cena del Cordero, ya no vamos a estar más
en la tierra, vamos a estar en el cielo”567
Aquí está una de las claves del porqué
poner fechas a la segunda venida, la gente
se desilusiona, abandona su fe, se vuelve
descreída y es mucho más difícil alcanzarla
con el evangelio.
Como Cristo no vino en esa fecha
ahora comenzó a utilizar una nueva fecha
del año 2015 para su venida, continúa
atacando a la Iglesia Adventista y
predicando doctrinas erróneas. Todo esto
recuerda la parábola de Cristo de Mateo
24: 44-50 donde el siervo malo al ver que
su Señor se tardaba en venir, “comenzó a
golpear a sus consiervos y a comer y
beber con los borrachos”, podría bien
decirse que estas son las características
que distinguen a este movimiento, a la vez
que desanima a los esperanzados en la
566
Ibid.
567
http://www.youtube.com/watch?v=r8ivnTgGhJg
Subido a You Tube por Creaciones Mc Arthur bajo el título
“Falsos Profetas y sus propósitos”
316
venida de Cristo, ataca a los dirigentes y

miembros de la IASD y está ebrio del vino
de Babilonia de Apocalipsis, esa Babilonia
a quien el y su equipo tanto atacan. El
capítulo de Mateo 24 culmina diciendo que
al regresar “el Señor lo castigará
duramente y pondrá su parte con los
hipócritas, allí será el llanto y el crujir de
dientes” (Mateo 24: 51)
4 Los libros de Elena de White. Es
realmente notable ver a Silva predicar
durante 7 horas y 46 minutos preparando
a su congregación para su postura
respecto a Elena de White y sus escritos568.
En un video subido el 4 de abril de 2012
bajo el título “Jezabel” (Elena de White), se
aprecia su maestría en el engaño y la
manipulación a sus oyentes entre quienes
evidentemente todavía se contaban
algunos simpatizantes de Elena White. Su
argumentación va en aumento en base a
que Elena de White es “trinitaria” es decir
acepta a Dios Padre, Dios Hijo y Dios
568
http://youtu.be/mshGBJJt0vk Video titulado El
cuerpo de Yeshúa parte 10 “Jezabel”
317
Espíritu Santo; durante toda la disertación

va mostrando sus libros donde ella
obviamente como en todos sus escritos
menciona a la Trinidad. El entonces la
compara con Jezabel, la malvada esposa
del rey Acab, hay que recordar que él se
considera el “tercer” Elías569 y aprovecha
para traer a la memoria el momento
cuando Dios lo encuentra en la cueva y le
dice que debe dar ese mensaje570. Silva
entonces comenta que tenía temor de dar
este mensaje pero que ya era hora de
entregarlo. Durante la disertación
menciona a Ratzinger, al anterior Papa
diciendo que tiene escritos muy buenos
sobre Cristo y que si él leyera esos escritos
a los presentes ellos realmente no se
darán cuenta quien los escribió, y compara
esto con Elena de White diciendo que
aunque se le tenga cariño y aprecio y
hayamos confiado en sus escritos durante
tanto tiempo es ya hora de decir si ella
estaba de parte de Dios o de Satanás. Al
569
http://www.youtube.com/watch?v=Djbj0OkOthY
570
Ibid.
318
finalizar la disertación, luego de analizar

sus escritos la termina llamando “vieja
bruja” y “profeta de Satanás”571. Dice “con
estos libros lo único que tendremos son las
siete plagas…nosotros la declaramos
enemiga de Dios, enemiga de la verdad,
una bruja…”572 Es realmente pasmoso
observar con qué habilidad Silva utiliza los
escritos de Elena de White y la misma
Biblia para apoyar sus ideas erróneas y
totalmente equivocadas, tergiversando los
textos y acomodándolos a su parecer.
5 César Iván: Bautismos: César Iván
ayuda a Cristian Silva en el Ministerio La
Verdad Presente, pero a la vez dirige otro
Ministerio denominado “Centinelas de la
Deidad”, muy similar al de Silva e incluye
básicamente predicaciones y exposiciones
de su pensamiento teológico (todas
creencias compartidas con Silva),
acompañados con algunos cantos
571
http://www.youtube.com/watch?v=Djbj0OkOthY
Aquí Silva dice, refiriéndose a E.G.W. dice, “Cada
centímetro de su ser pertenecía a Satanás”.
572
http://youtu.be/mshGBJJt0vk Video titulado El
cuerpo de Yeshúa parte 10 “Jezabel”
319
compuestos por él mismo y arreglos

musicales de ciertos textos bíblicos.
El “shabat” 25 de enero de 2014, en Santa

Ana, El Salvador, cuatro personas fueron
bautizadas por Cesar Iván573. Antes del
bautismo cuentan lo que van a realizar, cómo
conocieron esas “verdades” y su “testimonio”
de conversión. Los catecúmenos están con las
túnicas puestas y uno de los amigos de Cesar
eleva una oración por la ceremonia; mientras
ora está con una mano en el bolsillo en una
total falta de reverencia. Aunque no se los ve,
los presentes cantan una canción
evidentemente compuesta por él, basada en
San Mateo capítulo 28. Al final de la canción
cantan “dijo Jesús” algo raro porque siempre
lo denominan “Yeshúa Hamashíaj”, porque
según dicen el nombre Jesús tiene
connotaciones paganas. Luego que ingresan a
la pileta para ser bautizados se les hace
algunas preguntas: ¿en cuántos dioses creen?
La respuesta: “en dos”, ¿Quién es el Espíritu
Santo? Responde, el Espíritu de Cristo, ¿En
nombre de quién serán bautizados? “En el
nombre de Yeshúa Hamashíaj”. Luego de las
preguntas hechas a cada candidato son
573
http://www.youtube.com/watch?v=-G0CkBzC8PI
320
bautizados y cierra la ceremonia con una

oración. Mientras se realizaba el bautismo
unos niños nadaban y jugaban en el agua al
lado de los bautizados y el oficiante de la
ceremonia.
6.César Iván: Quema de libros de
Elena de White. Luego de la predicación de
Silva varias personas quemaron sus libros de
Elena de White instigados por César Iván. En
varios videos se observa lo mismo a personas
quemando libros de Elene de White. Uno de
esos videos se titula ¡Quemando los libros de
Elena Potter White”, haciendo clara alusión de
la serie llevada al cine “Harry Potter” dado
que la acusan de “bruja”574. En varios videos
también se tomaron el trabajo de
caricaturizar a Elena y Jaime White
nombrándolos ofensivamente,
ridiculizándolos y tratándolos de mentirosos.
Es un fenómeno que evidentemente está
siendo copiado por otros en diferentes lugares
575
.
574
http://www.youtube.com/watch?v=OHp_U5_SQ-
M
575
http://spectrummagazine.org/node/3431. Salas
(un colaborador) dice que hay adeptos en Chile, México,
321
Hay dos textos bíblicos para ejemplificar lo

expuesto: ¡Ay de los que a lo malo dicen
bueno, y a lo bueno malo; que hacen de la
luz tinieblas, y de las tinieblas luz; que
ponen lo amargo por dulce, y lo dulce por
amargo! (Isa. 5: 20) Mira pues, no suceda
que la luz que en ti hay, sea tinieblas. (Luc.
11:35)
7. La persona del Espíritu Santo. La Biblia
afirma que Jehová uno es (Deut. 6: 4),
Cristian Silva dice “mi mensaje es que hay
dos dioses…”576, Dios Padre y Dios Hijo y
según él, el Espíritu Santo es el mismo
espíritu de Cristo, es decir elimina al
Espíritu Santo de la Trinidad, según él no
existe, sólo existen dos. Resulta
interesante que acusa a la I.A.S.D. de
Colombia y Venezuela, entre otros. “El grupo de Colombia
es grandísimo. El movimiento es muy fuerte”, dice.
576
http://www.youtube.com/watch?v=iRFcqkJ3g1o
En este video Silva se diferencia de los Testigos de Jehová
y de Arrio. Arrio fue un obispo del siglo IV que se opuso a
la doctrina cristiana de Jesús como Dios, decía que fue
“engendrado por Dios”. Esto dio surgimiento al arrianismo,
doctrina compartida por los Testigos de Jehová. Silva
comparte la idea de que Jesús fue engendrado por Dios
aunque habla de dos dioses El Padre y el Hijo, al Espíritu
Santo lo llama el Espíritu de Cristo.
322
politeísmo cuando en realidad al decir que

son dos dioses él mismo está aceptando
entonces ser politeísta.
La postura de la IASD es bien clara y está

expresada en su creencia fundamental
número 1: La IASD cree que el Espíritu Santo
es Dios que “desempeñó una parte activa con
el Padre y el Hijo en la creación, la
encarnación y la redención. Inspiró a los
autores de las escrituras, infundió poder a la
vida de Cristo y atrae y convence a los seres
humanos y los que se muestran sensibles,
son renovados y transformados por Él, a
imagen de Dios. Concede dones espirituales a
la Iglesia. (Gen. 1:1 y 2; Lucas 1:35; 2 Pedro
1:21; Lucas 4:18; Hechos 10:38; 2 Cor. 3:18;
Efes. 4:11 y 12; Hechos 1:8; Juan 14:16-18 y
26; 15:26 y 27; 16:7-13; Rom. 1:1-4).577
8.Solicita dinero. Al ingresar al blog de
LVE se pueden apreciar las diferentes solapas
donde uno puede acceder a sus videos, los
acontecimientos más importantes del grupo,
las dietas que recomiendan etc., pero una
577
Creencias de los Adventistas del Séptimo Día,
(Asociación Ministerial de la Asociación General de
los Adventistas del Séptimo Día) 1ª ed. Florida:
Asoc. Casa Editora Sudamericana, 2007.pag 67.
323
solapa dice “donaciones”, es claro que

solicitan donaciones, el mismo Silva en uno
de sus videos lo expresa: “claro que pido
dinero para esta obra…que pongas tus bienes
al servicio de este bendito mensaje,… si no
das vas a ser destruido por tu avaricia… los
ciento cuarenta y cuatro mil no tienen
nada,”578 cuando ellos anunciaban que Jesús
iba a regresar en octubre de 2011 muchos
vendieron sus propiedades y donaron todo su
dinero a fin de propagar este mensaje,
algunos gastaron todos sus ahorros en
comprar carteles que decían “el 15 de Tishri
vuele Yeshúa” y los colocaban en grandes
lugares de tránsito. Por otro lado al no
suceder lo predicho, muchos hoy se le burlan
en los medios diciéndoles que se llevaron
todo su dinero y ahora no pueden
recuperarlo.
Al comienzo muchos de estos ministerios o

personas con “nueva luz” no demandan
diezmos u ofrendas, pero luego la tentación
578
Video sin identificación subido a You Tube por
Creaciones Mc Arthur bajo el título “Falsos Profetas y sus
propósitos”
324
de recibirlos, el convencimiento de ellos

mismos de que no se están haciendo bien las
cosas en las iglesias de las que son parte, es
decir la idea de que se está administrando
incorrectamente, y las necesidades de
propagar esa “nueva luz” los llevan a solicitar
diezmos y ofrendas.
9.Su pretensión de ser Elías. Hay varias
ocasiones en que sus seguidores lo llaman
“Elías”, dicen que el movimiento va a pasar
por un período de limpieza solo van a quedar
siete mil579. Hay que recordar que luego del
gran milagro en el monte Carmelo Dios le
había dicho a Elías que había siete mil que no
habían doblado sus rodillas ante Baal ( 1 de
Rey. 19:18). También a Elena de White la
llama Jezabel580
10.Su pretensión de ser profeta o la
voz de Dios. Cristian Silva da la idea por
momentos de ser Cristo mismo, en una de
sus predicaciones de más de dos horas donde
579
http://spectrummagazine.org/node/3431 “Al
final seremos siete mil personas. Este ministerio se va a
depurar hasta llegar a siete mil personas. Estamos
pasando por un periodo de limpieza,” explica Salas en el
blog de L.V.E.
580
http://youtu.be/mshGBJJt0vk
325
presentó una vez más el tema de su propia

interpretación de la deidad, recalcando la
idea de que son dos dioses, ni uno ni tres sino
dos y leer otros textos de otros temas, al
finalizar lee los textos de Isaías 61: 1,2 luego
dice “estas palabras se cumplieron hoy
delante de nosotros”581, e inmediatamente
cierra su predicación con una oración.
Esto es ir demasiado lejos, pretender ocupar

el lugar de Cristo siendo tan pecadores, sin
embargo él no tiene inconvenientes en
hacerlo dejando la impresión que quien les
está hablando es Cristo mismo.
Quien sigue a Cristian Silva y su

“ministerio” se infiere que comparte su forma
de pensar, su forma de actuar y su estilo de
vida. Precisamente por el estilo de vida existe
un versículo que dice “Por tus palabras serás
justificado y por tus palabras serás
condenado,” Mateo 12: 37, pero al parecer
Silva no tiene inconvenientes en decir
palabras soeces, ordinarias o groseras.
581
http://www.youtube.com/watch?v=bFQ5g-sujzU
Luego de una predicación de 2 hs y 17min., titulada “Hoy
se ha cumplido delante de vosotros”
326
Precisamente al presentar el Programa

D.A.R. del quinto día, en el video el cuenta a
su esposa que estaba recomendando la dieta
a un amigo, y reproduce el diálogo que se dio
con aquel durante algún momento del día en
que se encontraron, en determinado
momento utiliza un término de los más
groseros para referirse a esta persona. Su
esposa lo escucha atentamente sin
inmutarse, ni disimular ni corregirlo582.
Conclusión: Sugerencias Respecto del Trato con

Ministerios Disidentes a la IASD
Luego de lo descripto y analizado se concluye
que:
1. El problema de los disidentes con la IASD puede o
no ser doctrinal, pero claramente el objetivo es
minar la confianza en los líderes, la organización,
la iglesia, los pastores etc.
2. La contemplación de estos mensajes es peligrosa:
cuanto más se interesen en estas cosas más
peligro corren de involucrarse.
582
http://www.youtube.com/watch?
v=oxv5QWM86kQn Video en el que Silva utiliza un
calificativo extremadamente ordinario al referirse a un
amigo.
327
3. A quienes se los observa con estas nuevas ideas,

otorgárles la libertad de expresarse, discutir el
tema, y ser rescatados.
4. Impartir disciplina eclesiástica sin demora
innecesaria, de manera que no se propaguen las
“plagas” rápidamente. Mientras permanecen en la
iglesia se les debe dedicar el tiempo proporcional
a los resultados obtenidos. Una vez que se ha
orado, analizado el tema y entregado la
oportunidad de abandonar las ideas contrarias a
la Biblia, se han de dar los pasos bíblicos y
eclesiástico-disciplinarios correspondientes.
5. Refutar los postulados con la Biblia. Organizar
reuniones con los hermanos de iglesia y
prevenirles de estos movimientos.
6. Analizar los escritos de EGW que utilizan y
refutarles sus argumentos con los propios escritos
de la mensajera del Señor y con la Biblia. La Luz
Mayor (La Biblia) y la Luz menor como ella los
llamaba a sus escritos.
7. Ver y analizar con los hermanos en las iglesias los
“frutos” de las tareas de estos hermanos,
¿fundaron iglesias? ¿cuántas almas se bautizaron?
¿qué aportaron a la iglesia y a la sociedad?
¿cuántos se vieron fortalecidos por la nueva luz?
¿Qué testimonios se observan de sus “nuevos
conversos”? ¿Se los ve realmente felices como
cuando alguien conoce a Jesús y nace de nuevo
328
viviendo una nueva vida guiada por el Espíritu

Santo?
8. Enfatizar sobre el desequilibrio en sus
predicaciones, a la reforma pro-salud, el sábado,
la santificación, y la tensión continua y constante
que produce la expectación por la segunda
venida, explicar que en realidad son estrategias
para desanimar y desalentar. Recordar el gran
impacto psicológico que produce abandonar todo,
vender todo, abandonar a veces familias,
trabajos, desprenderse de todo lo “material”
porque Cristo ya viene y la desazón que produce
el hecho que no venga.
9. Advertir del peligro del fechado de la parusía. A
los disidentes no les interesa lo que sucede luego
de su falsa profecía, simplemente esperan otra
oportunidad para proponer otra fecha, y así
mantener a los seguidores cohesionados.
10.Si aparece en Internet, en una red social o en
cualquier medio un sujeto con ideas teológicas
nuevas y desconocidas, averiguar de dónde es
miembro, comunicarse con su pastor, concretar
una reunión, avisar rápidamente a la Asociación y
Unión de donde es miembro y en lo posible dar
sin demora los pasos mencionados anteriormente.
La IASD deberá lidiar con disidentes hasta el final.

Pero nuestra misión es más urgente y elevada que
329
esto. Hay que atender los problemas a tiempo,

resolverlos, y seguir predicando!
La Fragmentación del Adventismo

Resumido por Carlos A. Steger de Johnsson,
William G.
¿Se fragmentará la iglesia? Peligros reales para
el adventismo de hoy. Miami, FL: APIA, 2004.
Capítulo 1: La iglesia es un milagro
Para la Iglesia Adventista del Séptimo Día,

330
este es el mejor de los momentos. Pero al mismo

tiempo es el peor de los momentos.
La iglesia está en su mejor momento
porque está creciendo como nunca antes.
Pero es el peor de los momentos porque la
posibilidad de un cisma es ahora una amenaza
mucho más real que antes. Es un milagro que la
iglesia permanezca unida hasta ahora a nivel
mundial. Pero, ¿podrá seguir unida sin dividirse?
Capítulo 2: El espíritu de la época
La sociedad contemporánea glorifica de la

noche a la mañana a las celebridades, pero con
la misma velocidad las defenestra en cualquier
momento. Esto afecta a artistas, deportistas,
políticos y cualquier persona que se destaque de
alguna manera.
Por eso es tremendamente difícil ejercer el
liderazgo en la actualidad. El problema es que la
gente espera soluciones inmediatas. Pero
muchos problemas son de difícil solución porque
involucran una maraña de relaciones humanas,
prejuicios, un lastre del pasado, temores,

envidias, avaricia, etc.
Hoy se desafía y se rechaza toda
autoridad. La sociedad se deleita en señalar los
errores de los líderes y los desgasta
331
rápidamente.
La época actual también se caracteriza por
el individualismo, que lleva al pluralismo y al
relativismo. La regla es: quiero mi placer, hacer
lo que a mi me gusta, y lo quiero ahora.
Otra característica de nuestra época es
que se confunde el estilo con la sustancia. La
apariencia exterior de una persona es más
importante que lo que esa persona tiene para
ofrecer. Lo que más vale es la impresión que su
presencia deja en los demás, y no el contenido o
las ideas que presenta. La Televisión ha
contribuido a este cambio más que ninguna otra
cosa. Nos ha hecho ser más superficiales, atados
a las apariencias. Ha promovido el análisis
instantáneo y la exigencia de respuestas
instantáneas. Ha fomentado el individualismo. La
televisión ha ayudado a fragmentar la iglesia. Así
como está desintegrando la sociedad, está
afectando a la iglesia.
Si antes los líderes de la iglesia podían
trazar planes e imponerlos a la iglesia, ahora
cualquier plan trazado por el liderazgo de la
iglesia posiblemente será rechazado
instantáneamente, sin importar cuán bueno sea.
Si antes las asambleas de obreros hacían
que los pastores viajaran con sentimiento de
culpa, ahora muchos presidentes de
asociaciones ni siquiera pueden lograr que sus
332
obreros asistan a las asambleas.

Si antes las iglesias seguían
incondicionalmente los
planes de la asociación, ahora algunas iglesias

hacen lo que les place desobedeciendo la
reglamentación de la iglesia, incluso en la
administración de los fondos de la iglesia.
Vivimos en una época muy difícil para
liderar la iglesia.
Capítulo 3: Necesitamos un reavivamiento
Somos Laodicea. Aseguramos ser el pueblo

que espera el regreso de Jesús. Pero
frecuentemente la forma en que vivimos niega lo
que decimos. Necesitamos una reforma. Por eso
los grupos reformistas encuentran seguidores. El
problema es que su llamado al reavivamiento y
la reforma va más allá de la exhortación dentro
de la organización, y que ellos organizan sus
reuniones campestres independientes e
imprimen sus propios periódicos.
Lamentablemente, en la iglesia hay
individuos e incluso líderes que caen en pecado.
Los grupos reformistas se especializan en
señalar ese tipo de errores, pero se olvidan que
el amor “no se goza de la injusticia” (1 Cor.
13:6).
333
Según la Biblia, la reforma genuina

significa un cambio en la manera en que nos
relacionamos con nuestros semejantes. Significa
tratarlos con justicia y con amor, como hijos de
Dios (ver Isaías 58). La verdadera reforma trae la
presencia de Jesús a nuestra vida como nuestro
Señor y Rey. Como resultado, nuestra vida refleja
su vida de abnegación y amor, pureza,
honestidad y justicia.
Pero no es eso lo que proclaman los grupos
reformistas. Sus publicaciones tienen listas de lo
que se puede hacer y lo que
no se debe hacer, olvidando lo más importante.

La iglesia necesita una reforma, pero una
reforma bíblica. Necesitamos a Cristo como el
centro de nuestras vidas. Necesitamos volver a
la Biblia, para ser hombres y mujeres del Libro
otra vez.
Capítulo 4: Diferencias generacionales
La brecha generacional es tan antigua

como la Biblia (ver la historia de Roboam en 1
Reyes 12). Sin embargo, actualmente la brecha
ha crecido hasta convertirse en un abismo. Esto
se debe a que la familia, que sostenía a la
sociedad y mitigaba las diferencias
generacionales, se está desintegrando.
334
Muy pocas familias tienen a los abuelos en

casa. Más de la mitad de las madres de niños
pequeños trabajan fuera de la casa. Hay cada
vez más divorcios. Las relaciones con los padres
se han vuelto confusas.
Sin la correcta interacción entre las
generaciones, las relaciones se han fracturado.
Cada generación tiene su propia jerga, sus
héroes, su música, sus valores. Más y más, cada
generación habla solamente a aquellos de su
propia generación y encuentra incomprensibles
a los de las otras, de modo que ni vale la pena
intentar la comunicación con ellos.
El marketing moderno acentúa las
diferencias. La publicidad va dirigida a una
audiencia muy específica. Por ejemplo, basta con
mirar la enorme variedad de revistas que se
ofrecen, para cada edad y tipo de persona.
Todas las denominaciones han sufrido la
pérdida de muchos miembros de la generación
Baby Boomers (nacidos entre 1943 y 1964). Esta
generación le dio la espalda a muchos de los
valores de sus mayores. Cuestionan todo,
experimentan todo, mantienen algunas cosas y
rechazan otras. Muchos descartan el matrimonio.
Pero cuando tienen hijos, un buen número
regresa a la iglesia. No necesariamente a la
iglesia de su niñez, sino que buscan una iglesia
en la que se sientan a gusto.
335
Por otro lado, más y más los niños tienen

su propio culto, así como los jóvenes. Se hacen
retiros para solos, para mujeres, a veces para
hombres, para divorciados, etc. Es cierto que
cada grupo tiene sus necesidades particulares.
Pero ¿cómo cuidamos que esto no lleve a la
fragmentación de la iglesia? ¿Cuándo unimos
nuestros corazones y voces en un cuerpo, una
familia en el Señor?
La música posiblemente produzca más
discusiones que ningún otro asunto. Otra área en
la que vemos diferencias generacionales es las
finanzas. Los Baby Boomers son más selectivos
en sus ofrendas, menos comprometidos en su
apoyo leal a los programas de la iglesia.
Capítulo 5: Educación, ¿pieza maestra o

monstruo?
Creemos que, a pesar de todos sus

defectos, nuestras instituciones educativas son
el mejor lugar para enviar a nuestros hijos.
Algunos adventistas quieren que nuestras
instituciones educativas corrijan lo que está
ocurriendo en los hogares y las iglesias
adventistas. Pero como no lo hacen, ni pueden
hacerlo, estas personas hablan mal de nuestras
instituciones educativas.
Otros adventistas están dolidos porque sus
336
hijos y nietos no van más a la iglesia, y

frecuentemente echan la culpa a nuestras
instituciones educativas.
Elena de White escribió que nuestras
instituciones educativas deberían “educar a los
jóvenes para que sean pensadores, y no meros
reflectores de los pensamientos de los
pensamientos de otros hombres” (Ed., 17). Las
instituciones educativas adventistas han tratado
de seguir este consejo. Mientras presentan la
alternativa cristiana, han animado a los
estudiantes a pensar por sí mismos y defender
su posición.
Y hemos llegado a ser víctimas de nuestro
propio éxito. Nuestros jóvenes han estudiado y
pensado por sí mismos, y muchos han concluido
con respuestas diferentes a las nuestras. No
tanto respecto de la teología, pues muy pocos
jóvenes desafían nuestras doctrinas, sino
respecto de algunos aspectos del estilo de vida
adventista. Ellos han evaluado nuestros
argumentos, nuestro uso de las Escrituras, y han
llegado a conclusiones diferentes de las
nuestras.
En particular, ven poco sustento para
nuestras normas de vestimenta. Los adultos
señalan textos bíblicos que prohíben las joyas,
por ejemplo, pero ellos encuentran otros textos
que parecen ir en la dirección contraria. Pero
337
además, encuentran inconsistencias: los adultos

pueden condenar duramente un anillo o una
pulsera, pero usan un sujeta corbata de oro o un
reloj de oro, y conducen un Mercedes Benz o un
Cadillac.
A nivel mundial, uno encuentra grandes
diferencias entre los adventistas en cuanto al
estilo de vida. La observancia del sábado entre
Europa y Norteamérica, e incluso dentro de
Norteamérica, varía mucho.
Desde una perspectiva humana, el
esfuerzo por preservar la Iglesia Adventista
como una iglesia mundial con un estilo de vida
distintivo parece un sueño imposible. Sin
embargo, a pesar de las diferencias, hay una
unidad de estilo de vida adventista alrededor del
globo terráqueo.
La observancia del sábado nos une. Y los
adventistas de todo el mundo procuran vivir en
forma saludable, evitando el tabaco, las bebidas
alcohólicas y las drogas. Los adventistas de
cualquier parte del mundo tienen una mejor
apariencia que las demás personas, son más
sanos, más limpios, más felices.
Otra área de estilo de vida en la que la
iglesia se está fragmentando es la de los
entretenimientos, en particular las películas. En
esta área, necesitamos desesperadamente
limpiar nuestras acciones. A pesar de nuestra
338
pretensión de adhesión a una norma elevada,

estamos mucho peor que muchos evangélicos
cuyos hábitos de mirar películas y televisión son
más puros que los nuestros.
Lo peor es nuestra parálisis de silencio
acerca del tema. Por años hemos dicho que los
adventistas no van al cine, y dimos nuestras
razones y tratamos de encontrar textos para
apoyarlas. Esta es teóricamente todavía nuestra
norma, pero ha sido rechazada masivamente.
Nuestras viejas razones ya no sirven: no hace
falta ir al cine, porque las películas entran a
nuestro hogar mediante la televisión, los videos,
los DVDs alquilados, o Internet. Además,
nuestras instituciones educativas e iglesias
presentan películas.
El resultado es que muchos adventistas
miran basura. Dejan que la televisión siga
encendida y los seduzca a mirar shows y
películas objetables. No prestan atención a los
valores que transmiten. Necesitamos aprender a
seleccionar películas y programas apropiados
para los cristianos. Nuestros miembros podrían
beneficiarse de una crítica de las películas y
programas respecto de sus valores. Los
evangélicos proveen esa educación y esas
críticas. Nosotros no; estamos atrapados en una
parálisis de silencio.
Mis diálogos con jóvenes adultos
339
adventistas me han llevado a la conclusión de

que la doble norma de la iglesia respecto de las
películas y la televisión afecta tremendamente la
credibilidad de la iglesia.
Hay un aspecto más relacionado con la
educación, que surgió a principios del siglo XX.
La iglesia estableció una institución para
preparar médicos en Loma Linda. Pero para que
sus egresados pudieran ejercer la medicina, la
institución debía estar acreditada. Esto trajo
consecuencias respecto del currículum, los
profesores y la biblioteca. Una tras otra, nuestras
instituciones educativas optaron por la
acreditación, aunque el proceso fue lento y
resistido por muchos, tanto en las propias
instituciones como en la Asociación General.
Otro paso importante fue cuando
decidimos establecer universidades. El concepto
mismo de universidad demanda apertura de
ideas, investigación y búsqueda de la verdad.
A veces me pregunto si nos dimos cuenta
en qué nos metíamos cuando decidimos
establecer universidades. ¿Anticipamos la
apertura al conocimiento y a cuestionar todo que
eso traería, con la posibilidad de dividir la iglesia
que eso implicaría inevitablemente?
No estoy lamentando que la iglesia haya
establecido universidades. Pero las ventajas
tienen un costo. Como resultado, tenemos una
340
membresía mejor educada que la población en

general, pero también se ha ensanchado la
brecha entre los más educados y los menos
educados dentro de la iglesia. Y enfrentamos un
triste modelo: la gente se une a la iglesia, sus
hijos ascienden socialmente gracias a la
educación adventista, pero en la siguiente
generación, sus nietos, aun mejor educados,
salen de la iglesia en una proporción elevada.
Capítulo 6: Tecnología moderna

Las nuevas tecnologías han facilitado que
los grupos disidentes multipliquen su influencia.
Hay ministerios independientes excelentes
que se esfuerzan por llevar adelante la misión de
la iglesia, tales como Adventist Frontier Missions
(que envía jóvenes como misioneros a lugares
sin presencia adventista), Maranatha Volunteers
International (que organiza voluntarios para
construir iglesias y escuelas en diversos países)
y Adventist Laymen’s Services & Industries (ASI,
que apoya la difusión del evangelio de diversas
maneras).
Pero en contraste hay otros ministerios que
en lugar de llevar el evangelio al mundo que
perece, se concentran en los errores y faltas de
la iglesia. Son super críticos y acusadores.
Piensan que su misión es reprender las faltas
(según las ven ellos) de los líderes e
341
instituciones adventistas.
Si no existiera la Iglesia Adventista, estos
ministerios no existirían. Son parásitos de la
iglesia. Siempre se presentan como adventistas
leales a la iglesia. Invitan a sus lectores a que los
apoyen financieramente aunque nunca dan a
conocer una auditoría que verifique cómo usan
los diezmos y ofrendas que reciben.
Demasiados adventistas parecen pensar
que cualquier cosa que aparezca impresa o en
Internet es creíble. ¿Cuándo aprenderá nuestro
pueblo a examinar todo y retener lo bueno (1
Tes. 5:21)?
Los videos tienen un poder asombroso
para persuadir, mucho más que las
publicaciones. En las manos de un manipulador
hábil, pueden engañar aun a los escogidos. Pero
“por sus frutos los conoceréis” (Mat. 7:16).
La forma de error más difícil de enfrentar
es la que viene mezclada con la verdad. Si estos
ministerios independientes se separaran e
iniciaran una nueva denominación, no serían un
problema. Ellos están directamente en contra de
la creencia fundamental número 14, titulada
“Unidad en el Cuerpo de Cristo”.
Posiblemente tendremos disidentes con
nosotros hasta que regrese el Señor. Su
potencial para fragmentar la iglesia es mayor
que nunca antes debido a que la tecnología
342
moderna multiplica su influencia.

¿Cómo los trataremos? Con paciencia, con
amor, y con sabiduría. Solo el Señor puede
darnos esas virtudes.
Capítulo 7: Frustración por la “demora”
¿Por qué estamos aquí todavía? ¿Cuánto

más tenemos que esperar? ¿Por qué Jesús no
vino todavía? Presentaré las tres respuestas
principales que se han dado:
Primera respuesta: agotamiento
escatológico. A algunos miembros la esperanza
de la segunda venida ya no les importa
prácticamente nada. Son adventistas solo de
nombre.
Segunda respuesta: fiebre escatológica.
Otros están febrilmente calculando cuándo
vendrá el Señor. Elaboran cuadros, calendarios y
ponen fechas. Pero esto no es bíblico (Mat.
24:36), y en última instancia lleva al
agotamiento escatológico luego de que pasan
las fechas y Cristo no regresa.
Tercera respuesta: teología escatológica.
Me refiero a las teorías que algunos han
desarrollado para explicar por qué se demora la
Segunda Venida. Hay dos clases: algunos se
centran en lo que nosotros deberíamos hacer,
otras en lo que deberíamos predicar.
343
Los que se refieren a nuestras acciones,

hablan de la misión (Mat. 24:14) o la perfección
de carácter del remanente (Apoc. 14:1-5). Esto
lleva al “principio de la cosecha”, que pone la
culpa sobre nosotros por la demora.
Los que se refieren a lo que deberíamos
predicar, enfatizan uno de los siguientes
aspectos: la justificación por la fe, o la victoria
sobre el pecado en nuestras vidas personales.
¿Qué hacer ante estas diferentes
respuestas?
1. Recordar que bíblicamente los que
hablan de la demora de la segunda venida son
los que están del otro lado del cerco (Mat. 24:48,
49; 2 Ped. 3:3, 4). Bíblicamente, los que hablan
de la demora son los descuidados o los
incrédulos.
2. La Biblia no apoya la idea de que los

seres humanos podamos frustrar los planes de
Dios. Él es soberano.
3. En el plan de Dios, la humanidad y la
divinidad cooperan juntas. Tenemos una parte
que cumplir, pero en última instancia Dios está
en el control.
4. Al hacer teología siempre debemos
asegurarnos de comenzar con el Centro: Jesús. Si
comenzamos con la escatología, estamos
comenzando con lo que debería estar al final.
344
Capítulo 8: Crecimiento asombroso
Esta es otra área en la que hemos llegado

a ser víctimas de nuestro propio éxito. El
crecimiento sorprendente que estamos teniendo
genera tremendas tensiones para una iglesia
que busca continuar como un solo cuerpo
mundial. Me concentraré solamente en dos
aspectos de tensión: dinero y raza.
Cuanto más crece la iglesia en áreas
subdesarrolladas, mayor es la presión sobre el
dólar estadounidense. Como la iglesia continúa
creciendo más rápidamente en áreas débiles
financieramente, cada año se hace más difícil
equilibrar el presupuesto. Cuando escasea el
dinero, es fácil pensar y actuar egoístamente, y
echar la culpa a otros.
Pero antes de mencionar las consecuencias
negativas de esta situación, quiero aclarar dos
cosas. Primero, estos problemas son los mejores
que podríamos tener, porque son problemas de
crecimiento. Deberíamos estar contentos por
tenerlos y considerarlos como desafíos y
oportunidades.
Segundo, el Señor continúa bendiciendo a

nuestra iglesia con recursos financieros
multiplicados. Aunque los diezmos y las ofrendas
345
no han crecido en la misma proporción que la

membresía, el cuadro financiero general
continúa siendo bueno.
Veamos las posibles opciones negativas
frente a esta situación:
La opción de ciudadanos de segunda clase:
contentarnos con las enormes diferencias en
cuanto a oportunidades para adorar y
crecimiento personal. En lugar de eso,
deberíamos esforzarnos por tratar de lograr
igualdad de oportunidades en los siguientes
aspectos: mantenimiento de la vida, un lugar
para adorar a Dios, literatura cristiana en su
idioma, cada niño debería tener acceso a la
educación.
La opción de los ricos y los pobres: luchar
para controlar las finanzas. Los ricos podrían
usar su prosperidad como elemento de presión y
control, mientras que los pobres podrían
reaccionar resentidos por la injusticia.
La opción de votar en bloque: en un
congreso de la asociación general.
La opción de representación distorsionada:
dar más votos a los que más aportan
financieramente.
La opción de las iglesias nacionales: como
los luteranos, los metodistas, los bautistas y los
episcopales. Esta sería la opción extrema.
Dejaríamos de ser una iglesia mundial única.
346
Termino este capítulo mencionando dos

cosas positivas:
Primero, que la iglesia está enfatizando la
necesidad de que todas las divisiones sean auto
sustentables.
Segundo, que el Señor ha bendecido
grandemente a algunos individuos y ha puesto
en sus corazones el deseo de cooperar en
proyectos necesarios.
Capítulo 9: muchas voces, muchos gurús
En lugar de Pedro, Apolos o Pablo (como en

Corinto), hoy tenemos a Venden, Spear, Wieland
y Sequeira. Y muchos otros, como Knight,
Standish, Maxwell, Larson, Waggoner, Jones,
Short, Ford, Grosboll, Osborne, y quién sabe
cuántos más.
Estos individuos no necesariamente han
buscado el status de gurús. Posiblemente la
mayoría de ellos lo ha resistido. El problema no
está primariamente en ellos sino en los
adventistas que idolatran sus enseñanzas.
Esto es insalubre, tanto para el gurú como
para sus seguidores.
Incluso los teólogos adventistas han
comenzado a fragmentarse. Una cosa es tener
diferencias de opinión. Mucho más serio es
347
institucionalizar las diferencias. Pero eso es lo

que está ocurriendo. A fines de la década de
1970 se creó la Andrews Society of Religious
Studies (que luego cambió su nombre por el de
Adventist Society of Religious Studies). Pero por
discrepancias entre los teólogos finalmente se
creó otra sociedad, la Adventist Theological
Society. Nuestros teólogos están divididos.
No obstante, el hecho de que haya
agitación teológica entre nosotros es algo
positivo. Indica que para nosotros las doctrinas
continúan siendo importantes. Esto es bueno en
la
medida en que no sigamos ciegamente a un

líder humano, no comencemos a etiquetar a los
que no ven las cosas como nosotros,
reconozcamos que nadie tiene la llave de toda la
verdad, y busquemos la verdad mediante el
Espíritu Santo y no mediante agencias humanas.
Capítulo 10: Dos corrientes teológicas
Para algunos adventistas, el año 1957

marcó un cambio de rumbo con la publicación
del libro Questions on Doctrine [Los adventistas
responden preguntas sobre doctrina],
especialmente en cuanto a la naturaleza
humana de Jesús y la expiación.
348
Pero la división entre los adventistas se

remonta más atrás, al año 1888. Al respecto se
ha escrito tanto que el adventista promedio se
siente un tanto confundido.
El evangelio siempre involucra el lado
divino y el lado humano. Nuestra salvación
ocurre cuando cooperamos con Dios. Como hay
que mantener el equilibrio combinando la parte
divina y la humana, es fácil distorsionar el
evangelio y convertirlo en un falso evangelio.
Desde Minneapolis tenemos dos corrientes
teológicas. Una da prioridad a lo divino, la otra a
lo humano. Actualmente, una enfatiza la gracia,
la otra enfatiza la victoria.
En realidad, tanto la gracia como la
victoria son importantes. Ambas deben estar
presentes. El asunto no es elegir una de las dos,
sino cuál se enfatiza más a expensas de la otra.
Prácticamente todos los teólogos y escritores
adventistas posteriores a 1888 se pueden
clasificar fácilmente en una o en la otra
corriente.
Los movimientos independientes radicales
enfatizan el lado humano, la victoria. Para ellos,
Jesús tuvo una naturaleza pecaminosa y la
segunda venida se demora porque el Señor está
esperando que su pueblo alcance un estado de
perfección impecable.
¿Por qué hay tantos adventistas fríos,
349
apáticos, sin gozo, críticos? Quizás porque no

han experimentado el poder de la gracia.
Capítulo 11: Nace una nueva iglesia
La iglesia está cambiando rápidamente.

Para el año 2020, por ejemplo, la iglesia podría
ser así:
- Una iglesia en la cual predomina el
español, no el inglés.
- Una iglesia en la cual los blancos son una
minoría.
- Una iglesia con un presidente de la
Asociación General de origen asiático.
- Una iglesia en la que muchas mujeres
podrían ser pastoras.
- Una iglesia con nuevas estructuras en
vez de asociaciones y uniones.
- Una iglesia con una organización
financiera reformada.
- Una iglesia en la que la Asociación
General actúa como un centro de distribución de
ideas y de personas, que da liderazgo espiritual
y no tanto administrativo.
Pero en lugar de hacer futurología,
soñemos cómo
quisiera Dios que sea su iglesia para el año

2020:
350
- Un cuerpo de personas que se goza en la

salvación por la fe.
- Una comunidad de amor y aceptación, sin
prejuicios ni barreras de raza, casta o sexo.
- Una comunidad de iguales en la que
todos tienen su lugar y nadie se enseñorea sobre
otro.
- Una comunidad que actua con justicia y
honestidad con todos.
- Los líderes son siervos de la comunidad,
que animan la expresión y participación de cada
individuo.
- Cada talento es desarrollado y utilizado.
A menudo hablamos de “nosotros-ellos”,
separándonos a nosotros mismos del cuerpo de
la iglesia. Pero nosotros somos la iglesia. Yo soy
la iglesia.
Hemos sido lentos para confrontar y
corregir las normas sociales que contradicen el
evangelio. Hemos sido lentos para pagar a las
mujeres el mismo salario que pagamos a los
hombres por el mismo trabajo.
Dios nos llama a una norma más elevada.
Debemos permitir que el Espíritu Santo reprenda
nuestro orgullo y prejuicio.
Capítulo 12: ¿Se dividirá la iglesia?
Creo que la iglesia afrontará estos desafíos

351
y saldrá ilesa. Creo que no se dividirá, por las

siguientes cuatro razones:
Primero, porque Cristo es la Cabeza de la
iglesia.
Segundo, porque la Biblia predice que al

fin del tiempo habrá solo una iglesia que sigue a
Jesús y guarda su Ley.
Tercero, porque en el pasado la iglesia ha
resistido grandes presiones que parecían
capaces de fragmentarla.
Cuarto, porque Juan vio la iglesia de los
últimos días y la vio victoriosa.
Mientras tanto, ¿qué podemos hacer para
evitar que se fragmente la iglesia? Tres cosas:
Primero, ayudemos a nuestro pueblo a
hacer frente al cambio. Necesitamos una
teología del cambio, un punto de vista bíblico del
cambio. El cambio no es malo en sí mismo. Todo
lo que es vivo, cambia. El cambio se impone
sobre la iglesia desde tres perspectivas: el
crecimiento trae cambio, los tiempos cambiantes
demandan una iglesia cambiante, y Dios quiere
cambiarnos a su imagen.
Segundo, aclaremos qué significa ser un
adventista del séptimo día. Hay diferentes ideas
en cuanto a cuál es la esencia del adventismo:
desde salvación por medio del gluten hasta
calcular el año del regreso de Cristo. Eso no es la
352
esencia. Un buen punto de partida son las 28

creencias fundamentales.
Finalmente, eduquemos a los miembros en
cuanto a las implicaciones del evangelio.
Necesitamos enseñarles qué significa ser uno en
Cristo.
Vivir en Pareja583
Dr. Ángel Manuel Rodríguez
Desde un punto de vista bíblico, ¿qué hay

de malo en la cohabitación o concubinato?
El término "cohabitación" o concubinato es

usualmente definido como una relación
583
http://biblicalresearch.gc.adventist.org/preguntasbiblicas/v
ivirenpareja.htm
353
heterosexual de corta o larga duración fuera del

matrimonio. Mientras que el término en sí carga
con una connotación negativa o peyorativa en
nuestra sociedad, hay una tendencia a
reemplazarlo con uno más técnico: "pareja".
El tema es complejo en sí y difícil de abordar.
La práctica de
la cohabitación o concubinato llegó a ser
entendida en el pasado como una indicación de
la decadencia moral o social, pero éste ya no es
el caso. La sociedad occidental la está
aceptando como un tipo de matrimonio al que
ella misma empuja por gravar las leyes con
"penalidades matrimoniales" y por la reducción
de los beneficios de la seguridad social de viudos
o viudas que se vuelven a casar. Además, la
cohabitación es promovida por los medios de
comunicación de la sociedad occidental como
una alternativa válida al matrimonio tradicional.
Con el propósito de evaluar apropiadamente el
tema, tenemos que examinar la comprensión
bíblica del matrimonio y entonces determinar, en
todo caso, si la cohabitación es o no compatible
con ella.
1. Instituido por Dios: ésta es la común
creencia cristiana de que el matrimonio fue
instituido por Dios mismo, lo cual era muy bueno
(Gén. 1:31; 2:22-24). él reguló la acción de cada
cosa que creó, con el propósito de asegurar su
354
correcta función e interacción con el resto del

mundo creado (ver Gén. 1:4, 12, 17, 18).
Después de crear a Adán y a Eva, Dios los reunió
y definió la forma en que debían relacionarse el
uno con el otro (Gén. 2:24). Hasta ese momento,
el matrimonio debía ser un reflejo de la relación
original que Dios estableció entre la mujer y el
hombre. Algún reclamo de independencia de la
intención divina para el matrimonio sería
seriamente sospechoso.
2. Testimonio público: El matrimonio no es un
convenio hecho entre dos personas sin la
necesidad de considerar a Dios y otros seres
humanos. El matrimonio bíblico se realiza ante la
observación del Creador y de testigos humanos
con el propósito específico de introducir en la
relación el elemento de la responsabilidad
mutua. Originalmente, Adán y Eva fueron unidos
en la presencia de Dios mismo. Desde aquel
entonces, la unión de dos personas en
matrimonio fue un evento comunitario (ver Juan
2:1). El establecimiento de una familia no era un
asunto de discreción individual sino un evento
que tenía un impacto en la sociedad toda. Esta
comprensión del matrimonio no es popular en
una cultura que rinde culto al individualismo,
pero es importante en una sociedad que aspira a
preservar sus valores e integridad.
3. Compromiso permanente: La unión
355
efectuada en el matrimonio establece una

relación definitiva y permanente. En la Biblia el
matrimonio no es un experimento por el cual se
determinará si los miembros de la pareja
permanecerán o no plenamente comprometidos
el uno con el otro. Es la expresión de un amor
que es tan puro y profundo que está dispuesto a
manifestarse en un compromiso de por vida. En
esta nueva relación el cónyuge deja a su madre
y a su padre con el fin de unirse al objeto de
aquel amor (Gén. 2:24; Mat. 19:6). Hay una
separación que los dirige a un nuevo tipo de
unidad permanente fundada en el amor. Es
dentro de esa unidad de mutuo auto-respeto,
compromiso y permanencia que la actividad
sexual tiene lugar como una expresión
"sacramental" de la unión existencial de la
pareja. Ese acto une sus vidas y no simplemente
sus cuerpos.
4. Evaluación: La cohabitación o concubinato
es una unión de dos personas sin buscar la
bendición de Dios y la aprobación formal de la
comunidad. Por lo tanto, es fundamentalmente
una relación para el presente, con un pequeño
interés por el futuro de ella. El elemento del
mutuo compromiso es significativamente menor
que en un matrimonio cristiano y a menudo llega
a ser una ocasión de temor de parte de, por lo
menos, uno de los integrantes de la pareja. Hay
356
también, en este tipo de relación, un

significativo riesgo de daño emocional que deja
cicatrices imborrables. Ninguno debería
pretender que ella o él pueda vivir solamente
para el presente sin tener en consideración el
futuro y las intenciones de Dios para nuestro
bienestar social y espiritual.
Los miembros de la iglesia deberían hacer
todo lo que puedan para ayudar a parejas que
cohabitan a estar unidas en matrimonio
cristiano. Nosotros deberíamos amarlas e
interesarnos por ellas a pesar del hecho de que
no aprobamos su estilo de vida. Ellos
simplemente no conocen todavía la belleza de
un verdadero hogar cristiano.
357
Mi Señor Tarda en Venir:

El Problema de la Demora de la Parusía en
la Teología Adventista
Dr. Carlos A. Steger
Cuando Cristo prometió a sus atribulados

discípulos que regresaría para llevarlos a la casa
de su Padre, encendió la llama de la mayor
esperanza que los seres humanos han atesorado
a lo largo de la historia. Aunque diversos vientos
procuraron apagarla, esa llama continuó
ardiendo en el corazón de incontables creyentes
desde los días apostólicos hasta la actualidad.
La importancia que adquirió esta promesa para
la iglesia cristiana es evidente por la cantidad de
358
referencias a la misma que registra el Nuevo

Testamento.
Uno de los aspectos de la Segunda Venida de
Cristo que siempre ha atraído la atención de
muchos es el elemento temporal. Ante la
pregunta de los discípulos, el Señor anticipó las
señales que habrían de indicar la cercanía de su
regreso. No les indicó el momento exacto, que
sólo el Padre conoce (Mt 24:36), pero transmitió
a los discípulos un marcado sentido de
inminencia respecto de la parusía, que se
percibe en las reiteradas exhortaciones a velar
permanentemente (Mt 24:42-46). Al ver el
cumplimiento de las señales los creyentes
habrían de saber que la segunda venida “está
cerca, a las puertas” (Mc 24:33). Desde la
actitud expectante de Pablo hasta el testimonio
vibrante de Juan al concluir el Apocalipsis, el
Nuevo Testamento no deja dudas de que la
iglesia apostólica aguardaba el regreso del
Salvador en sus días.584
Por otro lado, Jesús también indicó que
transcurriría un período indefinido de tiempo
584
Ver Rm 13:12; 1 Co 7:29; 15:52; 16:22; 1 Ts
4:17; Heb 10:35-37; Stg 5:8; Ap 22:20. Respecto al
sentido de inminencia expresado por el Nuevo Testamento
ver Samuele Bacchiocchi, The Advent Hope for Human
Hopelessness (Berrien Springs, MI: Biblical Perspectives,
1986), 90-101.
359
antes de su regreso. Junto con las señales, el

Señor advirtió “es necesario que todo esto
acontezca; pero aún no es el fin” (Mt 24:6),
dando a entender así que el tiempo se
extendería más allá de las expectativas de sus
seguidores. En la parábola de las 10 vírgenes, el
esposo llegó más tarde de lo esperado (Mt 25:1-
13), y en la parábola de los talentos el señor
regresó después de mucho tiempo (Mt 25:19).
Antes de fines del primer siglo, esta aparente
tardanza ya había afectado a algunos creyentes
de tal manera que renegaron de su fe,
abandonando completamente la esperanza en el
retorno de Jesús (2 Pe 3:1-9). Desde entonces,
muchos han llegado a pensar “mi señor tarda en
venir” (Mt 24:48), y han tratado de encontrar las
posibles razones de esa demora. Muchos
cristianos sinceros se han preguntado si hay
alguna explicación que les permita entender por
qué Cristo no ha regresado todavía. Esta
cuestión resulta particularmente importante para
la Iglesia Adventista del Séptimo Día, que desde
sus orígenes tiene el convencimiento de que “la
doctrina del segundo advenimiento es
verdaderamente la nota tónica de las Sagradas
Escrituras.”585 Aunque después de 1844 los
585
Elena G. de White, El conflicto de los siglos
(Mountain View, CA: Publicaciones Interamericanas, 1954),
344.
360
adventistas nunca más establecieron una fecha

definida para la segunda venida,586 continuaron
creyendo que las señales se han cumplido y que
Jesús regresará muy pronto.587 Pero varias
generaciones han transcurrido, y el Señor no
vino. Inevitablemente ha surgido la pregunta:
¿por qué esta demora? El paso del tiempo está
produciendo ansiedad, incertidumbre, e
interrogantes en las mentes de muchos
creyentes. ¿Será posible que algo haya
demorado el regreso de Cristo?588
En realidad, el problema de la demora no es
nuevo. Ya en tiempos del AT los profetas
expresaron su preocupación por la demora de
586
Se ha advertido enérgicamente contra el
error de fijar una fecha para la segunda venida. Ver Elena
G. de White, Mensajes selectos (Mountain View, CA:
Publicaciones Interamericanas, 1966), 1:217-25.
587
E. Edward Zinke, La certeza del segundo
advenimiento (Buenos Aires: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 2000), 111-18.
588
Arthur G. Daniells, “Is Christ’s Coming Being
Delayed? If So, Why?” Ministry, November 1930, 5. La
falta de realización de la parusía constituye el aspecto más
discutido con respecto al advenimiento. Jonathan
Gallagher, Believing Christ’s Return: An Interpretative
Analysis of the Dynamics of Christian Hope (Ph.D.
dissertation, St. Mary’s College, University of St. Andrews,
1983), 289.
361
Dios en cumplir sus designios,589 tema que

también aparece con frecuencia en los escritos
apocalípticos y rabínicos del judaísmo inter
testamentario y de los primeros siglos de la era
cristiana.590 Las respuestas que se dieron en
aquel tiempo fueron variadas, y vistas en
conjunto presentan una tensión sin resolver
entre inminencia y demora. El tema ha vuelto
ha surgir en tiempos modernos, y son conocidas
las teorías de teólogos tales como Charles H.
Dodd, James A. T. Robinson, Albert Schweitzer,
Rudolf Bultmann, y otros, en relación con el
mismo. Sin desconocer los méritos de cada una
de ellas, por razones de espacio este artículo se
limitará a considerar las principales respuestas
que los adventistas han sugerido ante la demora
de la segunda venida.591 Todas ellas se pueden
589
Ver Hab 2:2, 3; Ez 12:22, 23, 25, 28; Sal
74:9, 10; 94:1-3; Zc 1:12.
590
Ver Charles L. Holman, “Eschatological
Delay in Jewish and Early Christian Apocalyptic Literature”
(Ph.D. dissertation, University of Nottingham, 1982). Ver
además 4 Esdras 4:33-37; 2 Baruc 21:19, 21; 23:4, 5; The
Babylonian Talmud, Sanhedrin 96b, 97a, 97b.
591
Varios autores presentan el panorama de
diferentes explicaciones que se han sugerido para la
demora de la segunda venida. Ver Ralph E. Neall, ¿Cuánto
aún faltará, Señor? (Buenos Aires: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 1994), 14-16; Jonathan Gallagher, “The
Delay of the Advent,” Ministry, June 1981, 5; Roy Branson,
362
clasificar en dos grandes grupos: las que

enfatizan la responsabilidad humana por la
demora, y las que recalcan el papel de Dios en la
determinación del momento de la segunda
venida.
Explicaciones que responsabilizan al

hombre por la demora
Estas explicaciones tienen como fundamento
el principio de la condicionalidad de las
profecías, según el cual el cumplimiento de las
profecías depende de que los seres humanos
cumplan ciertas condiciones establecidas por
Dios. Numerosos ejemplos bíblicos de profecías
condicionales592 y cumplimientos
condicionados593 sugieren que “las promesas y
“Responding to the Delay,” en Pilgrimage of Hope, ed. Roy

Branson (Takoma Park, MD: Association of Adventist
Forums, 1986), 8-17; Tom Dybdahl, “How to Wait for the
Second Coming,” en Pilgrimage of Hope, ed. Roy Branson
(Takoma Park, MD: Association of Adventist Forums, 1986),
20-21.
592
Ver Dt 8:19; 28:1, 15; 1 Ry 6:12-13; Jr 18:7-
10; 26:2-6; 12-13; Zc 6:15; Rm 11:22.
593
Algunas ilustraciones de la revocación de
juicios prometidos aparecen en Jo 3:3-10 y 2 Ry 20:1-5.
Algunas bendiciones prometidas que fueron revocadas se
ven en Ex 6:2-8 (promesa) y Nm 14:26-35 (revocación); 2
Cro 34:27-28 (promesa) y 2 Cro 35:20-24 (revocación); ver
además 1 Sm 2:30-31. Una ilustración sorprendente es el
363
amenazas de Dios son igualmente
condicionales.”594
fracaso de los israelitas en llevar adelante el plan divino, lo

que trajo como consecuencia que muchas profecías no se
cumplieran. Ver “El papel de Israel en la profecía del
Antiguo Testamento,” Comentario bíblico adventista del
séptimo día, ed. F. D. Nichol, trad. Víctor E. Ampuero Matta
(Boise, ID: Publicaciones Interamericanas, 1978-1990),
4:27-40.
594
White, Mensajes selectos, 1:77. Se ha
hecho notar, sin embargo, que en las profecías del primero
y segundo advenimiento la condicionalidad no aparece en
la Biblia como un factor importante. William G. Johnsson,
“Conditionality in Biblical Prophecy, with Particular
Reference to Apocalyptic,” (manuscrito inédito), 29, 30,
citado por Norval F. Pease, “The Second Advent in
Seventh-day Adventist History and Theology,” en The
Advent Hope in Scripture and History, ed. V. Norskov Olsen
(Washington, DC: Review and Herald Publishing
Una explicación bastante difundida desde los
comienzos de nuestra iglesia y que tuvo su auge
hace algunos años, sostiene que el regreso de
Cristo no ha ocurrido todavía simplemente
porque su pueblo no está preparado para
recibirlo. “Cristo espera con un deseo anhelante
la manifestación de sí mismo en su iglesia.
Cuando el carácter de Cristo sea perfectamente
reproducido en su pueblo, entonces vendrá él
para reclamarlos como suyos.”595 Por su énfasis
en la perfección del carácter, este enfoque a
menudo se ha asociado con la idea de que los
hijos de Dios deben desarrollar un carácter
perfecto como una demostración final de lo que
Dios puede hacer con la humanidad, y así
finalizar el gran conflicto originado por
Satanás.596 Mientras eso no ocurra, el Señor
demorará su segunda venida.597
595
Elena G. de White, Palabras de vida del gran
maestro (Mountain View, CA: Publicaciones
Interamericanas, 1971), 69.
596
“El Señor desea contestar por medio de su
pueblo las acusaciones de Satanás, mostrando el resultado
de la obediencia a los buenos principios.” Elena G. de
White, Joyas de los testimonios (Buenos Aires: Asociación
Casa Editora Sudamericana, 1970), 2:366. Ver además
ídem, Palabras de vida del gran maestro, 342; y Herbert E.
Douglass, The End: Unique Voice of Adventists About the
Return of Jesus (Mountain View, CA: Pacific Press
Publishing Association, 1979), 92-114. 132-38.
597
“World Leaders in Annual Council Speak to
Otra explicación que se ha sugerido enfatiza
más bien la actitud que la conducta de los
creyentes.598 Para ello se ha comparado
frecuentemente el éxodo de Israel a Canaán con
el peregrinaje de la iglesia remanente hacia el
hogar celestial.599 “Durante cuarenta años, la
incredulidad, la murmuración y la rebelión
impidieron la entrada del antiguo Israel en la
tierra de Canaán. Los mismos pecados han
demorado la entrada del moderno Israel en la
Canaán celestial.”600 Más específicamente,
algunos han comparado el episodio de Cades
Barnea con el rechazo del mensaje de la
justificación por la fe en 1888.601
the Church,” Review and Herald, November 14, 1974, 5.
598
Se ha sugerido que el Señor permite que su
venida se demore a fin de separar el trigo de la paja, sus
siervos fieles de los que no lo son. Douglas Batchelor,
“Dealing with Delay,” Adventists Affirm, Vol. 9, N° 2 (otoño
1995): 6.
599
Lewis R. Walton, Advent!: World Events at
the End of Time (Washington, DC: Review and Herald
Publishing Association, 1986), 67-83; Daniells, 6, 30, 31;
Gallagher, “The Delay of the Advent,” 5, 6.
600
White, Mensajes selectos, 1:78. Ver además
ídem, El conflicto de los siglos, 511; Juan Carlos Viera,
Viene: espéralo con alegría (Buenos Aires: Asociación Casa
Editora Sudamericana, 1997), 99-102.
601
Taylor G. Bunch, Forty Years in the
Wilderness in Type and Antitype (Loma Linda, CA: s.e.,
s.f.), 12-22; idem, The Exodus and Advent Movements in
Type and Antitype (Battle Creek, MI: s.e., 1937), 82-117.
366
Dejando de lado la preparación de la iglesia para
la segunda venida, otra clave frecuentemente
presentada para entender la demora ha sido el
incumplimiento de la misión evangelizadora.
Cuando el evangelio sea predicado a todo el
mundo, recién “entonces vendrá el fin” (Mt
24:14). “Mediante la proclamación del Evangelio
al mundo, está a nuestro alcance apresurar la
venida de nuestro Señor. No sólo hemos de
esperar la venida del día de Dios, sino
apresurarla. Si la iglesia de Cristo hubiese hecho
su obra como el Señor le ordenaba, todo el
mundo habría sido ya amonestado, y el Señor
Jesús habría venido a nuestra tierra con poder y
grande gloria.”602 Esta idea ha sido ampliamente
sostenida dentro de la iglesia adventista desde
sus comienzos,603 particularmente como una de
602
Elena G. de White, El deseado de todas las
gentes (Mountain View, CA: Publicaciones Interamericanas,
1955), 587, 588. Ver además idem, Los hechos de los
apóstoles (Mountain View, CA: Publicaciones
Interamericanas, 1957), 91; idem, El evangelismo, ed. rev.
y ampliada (Buenos Aires: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 1975), 505; idem, “Whosoever Will, Let
Him Come,” Review and Herald, october 6, 1896, 1; idem,
“Carrying Forward the Lord's Work,” Review and Herald,
December 24, 1903, 8; idem, “Necessity of the Oil of
Grace,” Review and Herald, March 27, 1894, 2.
603
Entre los numerosos ejemplos ver W. W.
Prescott, “The Time and the Work,” General Conference
Bulletin, March 30, 1903, 7.; Don F. Neufeld, “This
Generation Shall not Pass,” Review and Herald, November
367
las motivaciones más poderosas para el
cumplimiento de la comisión evangélica al
mundo entero.604 En los últimos años, el desafío
de alcanzar a los billones de personas que
pueblan la tierra ha sido substituido por un
énfasis en grupos étnicos a los que debe llegar
el evangelio, lo que hace más alcanzable la meta
de completar la predicación en esta
generación.605
En realidad, las explicaciones de la demora
que enfatizan el factor humano están
relacionadas entre sí. “El objeto de la vida
cristiana es llevar fruto, la reproducción del
carácter de Cristo en el creyente, para que ese
30, 1972, 10; Morris L. Venden, Here I Come, Ready or Not

(Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1987), 25.
604
“An Earnest Appeal From the Annual
Council,” Review and Herald, December 6, 1973, 5;
“Evangelism and Finishing God’s Work,” Ministry,
December 1976, 4, 5. Según Mark Finley, los creyentes
pueden hacer tres cosas para apresurar el regreso de
Jesús: (1) Orar, ya que Jesús instruyó a los discípulos a orar
“Venga tu reino” (Lc 11:2); (2) Arrepentirse, según 2 Pe
3:9, 11; y (3) Reorientar sus prioridades, dando el primer
lugar a la predicación del evangelio (Mt 24:14). Mark A.
Finley, “Divine Love, the Delay of the Advent and the
Mission of the Church,” Journal of the Adventist
Theological Society, Vol. 4, N° 2 (otoño 1993): 231, 232.
605
Gottfried Oosterwal, “Mission and Missions:
Converting Entire Peoples,” Spectrum 12, 3 (April 1982): 4;
Greg Bratcher, “Claiming the Outer Limits,” The Last
Frontier 1, 1 (Summer 1989): 3.
368
mismo carácter pueda reproducirse en otros.”606
Perfeccionar un carácter cristiano y predicar el
evangelio al mundo no pueden ir separados; son
dos aspectos de una única realidad.
Explicaciones que responsabilizan a Dios
por la demora
Dentro de la iglesia adventista también se
han levantado voces destacando el papel
decisivo que desempeña Dios en relación con la
determinación del tiempo de la segunda
venida.607 Algunos señalan la misericordia divina
como la razón básica de la demora, mientras
que otros enfatizan la soberanía divina como el
606
White, Palabras de vida del gran maestro,
47.
607
A veces se ha afirmado que una razón de la
demora es la prolongación del juicio investigador más allá
de lo previsto. Es verdad que tradicionalmente se ha
dicho que cuando termine el juicio investigador, entonces
Cristo vendrá (ver John L. Shuler, The Great Judgment Day:
In the Light of the Sanctuary Service [Washington, DC:
Review and Herald Publishing Association, 1923], 74).
Pero decir que los ángeles han estado juzgando a los
muertos y a los vivos desde 1844, trabajando día y noche
para revisar los registros de cada persona, y tan pronto
como finalicen con esta tarea, terminará el tiempo de
gracia y caerán la plagas [Douglass, The End: Unique
Voice of Adventists About the Return of Jesus, 69], sería
una comprensión errónea del juicio y de la naturaleza de
Dios. Indudablemente, la demora no se debe a que el
juicio es demasiado lento (Dybdahl, “How to Wait for the
Second Coming,” 20).
369
factor excluyente que resuelve toda
especulación en torno a la demora. También se
ha intentado explicar la demora en el contexto
de la mentalidad hebrea y su concepción del
tiempo.
La Biblia brinda abundante sustento a la idea
de que la misericordia de Dios está postergando
el fin.608 El Señor no se demora porque sí, “sino
que es paciente para con nosotros, no queriendo
que ninguno perezca, sino que todos procedan al
arrepentimiento,” afirmó Pedro (2 Pe 3:9). 609
“Por misericordia para con el mundo, Jesús
difiere su venida para que los pecadores tengan
oportunidad de oír el aviso y de encontrar
amparo en él antes que se desate la ira de
Dios.”610
En contraste, algunos han sugerido que la
demora no se debe tanto a que Dios esté
esperando que los pecadores se arrepientan,
sino que el mundo llegue al colmo de la
608
Ver Jack W. Provonsha, God Is With Us
Association, 1974), 140, 141; A. Graham Maxwell, Can God
be Trusted? (Nashville, TN: Southern Publishing
Association, 1977), 153-5; Roy Adams, “Why the Delay? A
Personal Approach to a Troubling Phenomenon,” Adventist
Review, October 21, 1993, 11-13.
609
Finley, 229, 230.
610
White, El conflicto de los siglos, 511. Ver
además ídem, El evangelismo, 503.
370
611
maldad. En este contexto es útil recordar que
el Señor no concedió la tierra de Canaán a los
Israelitas porque ellos la hayan merecido, sino
por la iniquidad superlativa de los pueblos
cananeos (Deut 9:4, 5). Dios esperó hasta que
la maldad de los cananeos llegara a colmar la
copa de su paciencia para entregar la tierra
recién entonces a su pueblo (Gen 15:16). En
forma similar, el Señor concede tiempo a las
naciones de hoy para que se arrepientan. Pero
llegado cierto límite, intervendrá para poner fin
al reinado del pecado en este mundo.612
Por otro lado, algunos subrayan la soberanía
de Dios como el elemento excluyente para
determinar el momento de la segunda venida.613
611
Venden, Here I Come, Ready or Not, 27-29.
612
Ellen G. White, “Our Present Duty and the
Coming Crisis,” Review and Herald, January 11, 1887, 1.
Ver además ídem, “Necessity of the Oil of Grace,” 2.
613
Sakae Kubo, God Meets Man: a Theology of
the Sabbath and Second Advent (Nashville, TN: Southern
Publishing Association, 1978), 97-104; Fritz Guy, “The
Future and the Present: The Meaning of the Advent Hope,”
en The Advent Hope in Scripture and History, ed. V.
Norskov Olsen (Washington, DC: Review and Herald
Publishing Association, 1987), 214-18; Venden, Here I
Come, Ready or Not, 21-30; Kendra Haloviak, “Can We
Hasten the Advent?” Adventist Review, January 2, 1992,
13-15; Arnold Wallenkampf, La demora aparente:
¿Depende de nosotros el día y la hora del regreso de
Cristo? (Buenos Aires: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 1997), 61-67; 131-133.
371
Razonan que la segunda venida es un acto de
Dios, y no de los hombres. Él es el único que
interviene en la fijación del momento adecuado
para realizarla (1 Tim 6:15). Para apoyar este
concepto se suele citar la declaración de Elena
de White en relación con la encarnación, cuando
escribió: “Como las estrellas en la vasta órbita
de su derrotero señalado, los propósitos de Dios
no conocen premura ni demora. . . . Fue
determinada en el concilio celestial la hora en
que Cristo había de venir; y cuando el gran reloj
del tiempo marcó aquella hora, Jesús nació en
Belén.”614 Por analogía podría pensarse que lo
mismo ocurrirá en relación con el regreso de
Cristo a esta tierra. Efectivamente, “puede
parecer que el cumplimiento de la promesa de
Dios tarda mucho; pues ‘un día delante del
Señor es como mil años y mil años como un día;’
puede parecer que se demora, pero al tiempo
determinado ‘sin duda vendrá; no tardará’ (2 Ped
3:8; Hab 2:3).”615
El énfasis en la soberanía de Dios suele ir
acompañado por el cuestionamiento a la
existencia misma de la demora. Normalmente
se considera que una demora es una
prolongación del tiempo más allá de lo previsto,
614
White, El deseado de todas las gentes, 23.
615
Elena G. de White, Patriarcas y Profetas
(Mountain View, CA: Publicaciones Interamericanas, 1955),
167.
372
dando a entender que se fracasó en cumplir con
el plazo fijado de antemano. Siendo que nadie
sabe el momento determinado por Dios para la
segunda venida, ¿es correcto decir que Cristo se
ha atrasado en regresar? ¿Se puede afirmar con
propiedad que se ha demorado, si el Señor
nunca especificó el momento de su regreso?
Realmente, desde este punto de vista no tiene
sentido hablar de demora.616
Algunos prefieren solucionar el problema
diciendo que la demora es solo aparente desde
el punto de vista humano, pero que no existe
desde el punto de vista divino. Este enfoque
suele basarse en el concepto filosófico de que
Dios está más allá del tiempo, en un eterno
presente.617 Tal concepción tiene su origen en la
metafísica griega y carece de fundamento
bíblico.618 La Biblia enseña que Dios es soberano
sobre el tiempo, que está bajo “su sola
616
Mario Veloso, “There is No Delay,” Ministry,
December 1996, 6-8.
617
Wallenkampf, La demora aparente:
¿Depende de nosotros el día y la hora del regreso de
Cristo?, 53.
618
Oscar Cullmann, Christ and Time (London:
SCM Press, 1962), 51; Fernando Luis Canale, A Criticism of
Theological Reason: Time and Timelessness as Primordial
Presuppositions (Berrien Springs, MI: Andrews University
Press, 1983), 298-387; Enrique Espinosa, “La demora
aparente, ¿cuánto aún faltará?” Espigas, año 2, N° 1-2, 4-
8.
373
potestad” (Hech 1:7). Cuando Pedro afirmó que
“para con el Señor un día es como mil años, y
mil años como un día” (2 Pe 3:8) no estaba
diciendo que Dios está fuera del tiempo, sino
que el tiempo tiene un significado diferente para
Dios que para nosotros.
Esta diferencia entre nosotros y Dios respecto
de la forma de relacionarnos con el tiempo está
más allá de nuestra comprensión. Por eso hay
quienes sostienen que el problema de la demora
es un misterio, y como tal simplemente hay que
reconocerlo sin buscarle explicación. Si nuestros
pensamientos y los pensamientos de Dios
difieren tanto como la tierra respecto del cielo
(Isa 55:8, 9), puede haber razones de la demora
que estén más allá de nuestra comprensión
humana.619 Después de todo, la esperanza es,
por su misma naturaleza, la paradoja de saber y
no saber cuándo se concretará.620
Recientemente se ha sugerido que el tema de
la demora debe ser considerado en el contexto
de la mentalidad hebrea, que considera al
tiempo desde el punto de vista cualitativo más
bien que cuantitativo. Para los orientales es más
619
Fritz Guy, “Dynamics of the Advent Hope,”
en Pilgrimage of Hope, ed. Roy Branson (Takoma Park, MD:
Association of Adventist Forums, 1986), 118; ídem, “The
Future and the Present: The Meaning of the Advent Hope,”
227; Branson, “Responding to the Delay,” 14.
620
Branson, “Responding to the Delay,” 110.
374
importante el acontecimiento en sí que el
momento en que ocurre; la certeza de que
ocurrirá es lo que cuenta, y no tanto si demorará
menos o más en ocurrir. Además, en la sociedad
oriental la importancia de una persona se mide
por la extensión de su atraso en llegar a una cita
o a una fiesta. Siendo que la fiesta de bodas
más importante que menciona la Biblia es la de
Cristo con su iglesia, es natural que el novio, en
vista de su importancia suprema, se demore en
llegar.621
Conclusión
Creer en la segunda venida de Cristo significa
vivir con una tensión entre el sentido de
inminencia y, al mismo tiempo, el sentido de
demora. Dentro de la iglesia se han sugerido
diversas explicaciones para la demora, unas
enfatizando la responsabilidad humana y otras
destacando el papel de Dios en el asunto. Cada
explicación tiene sus méritos y puede ser
defendida, en mayor o menor grado, a partir de
los escritos inspirados. El análisis de todas ellas
en su conjunto, sin embargo, sugiere que no es
posible encontrar una explicación realmente
satisfactoria a menos que se tomen en cuenta
621
Zdravko Stefanovic, “Delay? What Delay?
Seeing the Impending Advent Through Oriental Eyes,”
Adventist Review, October 29, 1998, 68-70.
375
ambos aspectos recién mencionados.622
Reconocer solamente la actividad del ser
humano como el factor determinante sería
limitar la omnipotencia de Dios, y hasta llevaría
a dudar si la segunda venida ocurriría alguna vez
o no. Esta postura podría inducir escepticismo y
desesperación. Si la generación de los apóstoles
y la de los pioneros adventistas no fueron
suficientemente misioneros ni suficientemente
santos cumpliendo así las condiciones para que
Cristo regrese, ¿qué esperanza queda de que
una generación posterior lo logrará?
Por el otro lado, reconocer solamente la
soberanía de Dios parece demasiado arbitrario, y
contrario al carácter de Dios y a su respeto por
el libre albedrío humano. Este enfoque podría
llevar a la pasividad y la indolencia. ¿Por qué
habrían de preocuparse los seres humanos, si
sus actividades no tuvieran ningún papel en los
planes de Dios?
Evidentemente tanto la participación humana
como el gobierno divino son indispensables. Los
tiempos y el control está en manos de Dios.
Pero atrasar o apresurar la segunda venida está,
hasta cierto punto, en manos de sus criaturas.
622
Neall, ¿Cuánto aún faltará, Señor?, 150, 151;
ídem, “Why Are We Still Here?” Adventist Review, January
2, 1992, 9, 10; Gallagher, “The Delay of the Advent,” 5;
Pease, “The Second Advent in Seventh-day Adventist
History and Theology,” 187.
376
Aquí se unen la responsabilidad humana y la
habilitación divina.623 La Biblia y el Espíritu de
Profecía retienen ambos aspectos en tensión.
Lo más importante de todo no es saber
cuándo regresará Cristo, sino estar preparados
para recibirlo.624 “Todo aquel que pretende ser
siervo de Dios, está llamado a prestar servicio
como si cada día fuera el último” de su vida.625
El mayor peligro no está en qué explicación se le
dé a la demora, sino en la actitud que se asume
ante ella. Bienaventurado aquel siervo al cual,
cuando su Señor venga, lo halle velando (Mt
24:46).
623
LeRoy Edwin Froom, Movement of Destiny
Association, 1971), 566; Finley, 231.
624
Batchelor, 5-10, 29.
625
Elena G. de White, ¡Maranatha: El Señor viene!
1976), 106.
377

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