Matando a los Dragones

“Los dragones del título son los mitos, las medias verdades y las verdades falsas
que se han vuelto fijas en el pensamiento secular y que han distorsionado fuertemente
el debate sobre la ciencia y la religión. El autor ataca a estos dragones con la pasión
de San Jorge de los últimos días y, en un libro que es directo, claro, legible,
convincente ya veces humorístico, deja las cosas claras. Recomiendo este libro a
cualquier persona interesada en la relación entre la ciencia y la religión ”.
John Bryant, profesor emérito de ciencias biológicas en la Universidad de
Exeter

"Un examen Informado de la Afirmación de Que Hay una" guerra "entre la

ciencia y la religión. El historiador de la Ciencia Allan Chapman Muestra como esta
Afirmación se basa Principalmente en Mitos y Leyendas. Una lectura muy amena e
instructiva.
Keith Ward, miembro de la Academia Británica y miembro de investigación
profesional de Heythrop College, Londres.

"En estilo magisterial, y de un conocimiento enciclopédico de su tema, Allan

Chapman expone sistemáticamente los múltiples mitos y flagrantes falsedades
propagadas por los llamados" Nuevos Ateos ". Chapman demuestra de manera
convincente cómo, lejos de mostrar el conflicto entre la ciencia y la "La historia, el
registro histórico", una relación profunda, entre estos dos caminos, hacia la verdad, y
cómo la cristiandad, occidental, proporcionó el terreno y la ciencia moderna.
El Rev. Dr. Rodney D. Holder, Director de curso, El Instituto Faraday, St.
Edmund's College, Cambridge

“Este es un estudio fascinante, oportuno y altamente accesible de un tema

vital. En un mundo donde la mayoría de las personas son creyentes, nadie puede
dudar de la importancia del tema. Y después de leer este libro, nadie puede dudar del
supuesto choque de la ciencia y la religión se ha distorsionado enormemente. "Matar a
los dragones ".
John Pritchard, obispo de Oxford
"Una historia brillantemente concisa de la relación entre la religión y la ciencia,
y una defensa apasionada del cristianismo. En Matar a los dragones, Allan Chapman
ofrece una respuesta robusta y altamente legible al atolismo" no tan nuevo".
Edmund Newell, director de Cumberland Lodge y ex canciller de la catedral
de San Pablo
 Traducido con Google (SSP)

Matando a los Dragones

Destruyendo Mitos en la Historia de la Ciencia y la Fe

Allan Chapman
 Derechos de autor del texto © 2013 Allan Chapman

Derechos de autor de esta edición © 2013 Lion Hudson

El derecho de Allan Chapman a ser identificado como el autor de este trabajo ha sido declarado por el mismo acuerdo con la Ley de
Derechos de Autor, Diseños y Patentes de 1988.
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida o transmitida de ninguna forma ni por ningún
medio, ni electrónico ni mecánico, incluyendo fotocopias, grabaciones ni en ningún sistema de almacenamiento y recuperación de
información, sin el permiso por escrito del editor.
Publicado por Lion Books, una huella de Lion Hudson plc Wilkinson House, Jordan Hill Road, Oxford OX2 8DR,
Inglaterra www.lionhudson.com/lion

ISBN 978 0 7459 5583 4 e-ISBN 978 0 7459 5723 4

Primera edicion 2013

Expresiones de gratitud
Citas de las Escrituras tomadas de la Versión Autorizada.
Un registro de catálogo para este libro está disponible en la Biblioteca Británica.
Imagen de portada: Marcio Silva / iStock
 Para Rachel
Esposa, Erudita, Y
Mejor amiga
 Agradecimientos
Este libro ha surgido de muchos años de conferencias, para audiencias de todo
tipo, sobre la relación histórica de la ciencia con el cristianismo, y las muchas
preguntas y comentarios que se han hecho durante la discusión, incluyendo "¿Hay algo
que pueda leer? sobre esto? " A todos aquellos que han escuchado, cuestionado y
comentado, mi agradecimiento es merecido. También estoy profundamente en la deuda
con Paul Clifford y Alison Hull de Lion Hudson por su inestimable guía y sus
comentarios personales, que me han llevado a hacer muchas adiciones y mejoras a mi
manuscrito original, resultando, espero, en un libro mucho mejor. Pero mi mayor
deuda es con mi esposa Rachel, quien tiene una lista con sus habilidades editoriales y
de mecanografía, consejos, críticas y erudición en cada etapa del proceso, y cuya
paciencia ha sido verdaderamente monumental. Es una ella que se dedica este libro.
Contenido

1. Mitos, monoteísmo y los orígenes de la ciencia occidental

2. Los orígenes de la incredulidad - Parte 1: Antiguos y modernos

tempranos

3. Los orígenes de la incredulidad - Parte 2: Los sueños de un mundo feliz

4. Las raíces históricas del anticristianismo - Parte 1: Dos mitos persistentes

5. Las raíces históricas del anticristianismo - Parte 2: Mitos de las

circunstancias cambiantes

6. Algunos mitos populares sobre la ciencia y la religión

7. Dando vueltas con la historia: el mito del gran "Debate de Oxford" de

1860 sobre la evolución

8. El mito de la Tierra Joven y los orígenes de las ideas evolutivas

9. Charles Darwin: mono, hombre y mito

10. Contrarrestando la “Gran Mentira”

11. ¿La ciencia desafía a la religión? El gran mito ateo

12. La era que perdió su nervio: el dilema de la cristiandad en el mundo

moderno - Parte 1: Mitos y mecanismos

13. La era que perdió su nervio: el dilema de la cristiandad en el mundo

moderno - Parte 2: El mito de la trascendencia secular

14. Redescubriendo la brújula, o ¿A dónde vamos desde aquí?

15. Posdata: ¿Por qué tantos intelectuales modernos desperdician su energía

atacando el cristianismo?
 1
Mitos, monoteísmo y los orígenes de la ciencia occidental

Durante gran parte del siglo XX, y especialmente desde la década de 1960, la
fe judeocristiana, y el cristianismo en particular, han estado bajo un ataque cada vez
mayor. Este asalto ha venido de varias direcciones: de interpretaciones particulares del
progreso científico; de ciertos estilos de política radical, a menudo basados en
presuposiciones de las ciencias sociales; de los filósofos de moda y de los eruditos
sociales; y, a fines de la década de 1990, de los medios de comunicación. Y una de las
grandes ironías es que, mientras Gran Bretaña tiene una iglesia establecida, la fe
cristiana se ha convertido en algo ridículo y burlón en muchos círculos. Los
Fideicomisos del Servicio Nacional de Salud han suspendido a las enfermeras que no
quitan los crucifijos que cuelgan alrededor de sus cuellos, y los propietarios de hoteles
de alojamiento y desayuno y los padres de crianza experimentados son amenazados
con ser procesados porque no tolerarán ciertas prácticas condenadas en partes de las
Escrituras o les permitirán se realicen en sus instalaciones privadas (sin embargo, no se
suele pasar por alto las costumbres y prácticas de las religiones no cristianas). De
hecho, varios cristianos respetuosos de la ley me han mencionado que si deben
pronunciar la palabra “Jesús” o “Cristo” en un contexto que no sea el de una broma o
una improperción blasfema, sienten que se estarían exponiendo a las acusaciones de
ser fundamentalista, estrecho de miras, desactualizado o estúpido.
Por qué no están de moda los “Nuevos ateos”: Richard Dawkins, Sam Harris,
Daniel Dennett, el difunto Christopher Hitchens, y otros. - (así diseñados por los
periodistas actuales para diferenciarlos de la Guardia Antigua de los ateos, como
Bertrand Russell y Aldous Huxley) nos recuerdan constantemente que el cristianismo
es una cosa de la Edad Oscura; ¿Que "ciencia" y "razón" han barrido sus
supersticiones, y que la sociología, la psicología, la neurología y, sobre todo, la
evolución, nos han liberado de tal atadura? Y como nuestros líderes políticos seculares
y promotores del "multiculturalismo" nos dicen constantemente, ¿no vivimos ahora en
una sociedad global de aldea libre, abierta, igualitaria, racional y transparente? Una
sociedad tan tolerante que cada credo y creencia debe ser respetada y alimentada con
amor como una expresión de nuestra bondad natural, a menos que, por supuesto, ese
credo provenga de la Santa Biblia.
Este doble pensamiento monumental, un doble pensamiento de proporciones
orwellianas, constituye uno de los mitos más grandes de la época en que vivimos: un
mito que deriva su estilo de pensamiento de las perversiones del pensamiento
científico, en el que se encuentra el absolutismo de la mecánica newtoniana.
combinado con el determinismo dogmático del neomarxismo y la vacuidad moral sin
rumbo del posmodernismo.
De hecho, estos mitos, que forman gran parte de la geografía social de finales del
siglo XX y principios del siglo XXI, se han generalizado tanto en gran parte de la
sociedad occidental que muchas personas los consideran como aspectos naturales e
incuestionables del pensamiento moderno. Recuerdo que en mi juventud, a fines de la
década de 1960, se contaban historias de cómo el mundo moderno y libre surgió
cuando las almas valientes como Copérnico, Galileo y los filósofos de la "Ilustración"
tuvieron el valor de "levantarse" para La iglesia - ya menudo pagaba penas severas. De
cómo el pobre Charles Darwin había sido vilipendiado por atreverse a presentar el
hecho científico de que todos veníamos de monos. Pero como escéptico natural en lo
que respecta a las modas intelectuales, que siempre ha tenido una fascinación por la
naturaleza de la creación de mitos, me inclino cada vez más a tratar estos mitos socio
con cautela. Como mostraré más detalladamente en el Capítulo 11, siempre he sentido
que el escepticismo antirreligioso, como un instrumento de análisis universalmente
alabado, debe considerarse escépticamente.
Pero fue cuando me convertí en un historiador de la ciencia académica que el
estatus mítico de las raíces secular, liberal y liberada de la ciencia se hizo
evidente. Esto primero se hizo obvio en mi lectura. Luego, cuando comencé a dar
clases, di conferencias públicas en toda Gran Bretaña y Estados Unidos y transmití,
la avalancha de mitología realmente me golpeó. Porque no hay nada como preguntas
desde el piso después de una gran conferencia o una discusión pública, donde el
mundo y su esposa son libres de ponerte en el perchero y lanzarte sus murciélagos
mentales, para revelar la magnitud de la mitología que pasa. Por “el conflicto entre
ciencia y religión”. Comentarios como "¿Cómo puede una persona inteligente creer
todo lo que se dice acerca de Dios y los milagros?", O "Como todos saben, hasta que la
Iglesia de la Iglesia contuvo la ciencia", ven a mí con monótona regularidad.
Y esto es lo que me ha llevado a escribir este libro, para leer aparte, bastante
bien cada capítulo o subcapítulo entre estas cubiertas se basa en asuntos que me han
planteado tutoriales, miembros del público después de conferencias, en privado.
comunicación, o por personas que me han involucrado en conversaciones sobre viajes
en tren o autobús. Para el tema de la religión y su relación con la ciencia es un tema de
creciente fascinación, a los cristianos, a los laicos y a las personas desconcertadas que
no saben qué pensar, que están asombradas del poder de la ciencia, pero que
encuentran el ateísmo. frio y muerto Sin lugar a dudas, los escritos apasionados, y con
frecuencia virulentos, de los Nuevos Ateos, que se extienden desde Richard Dawkins
hasta Bertrand Russell, han sido fundamentales para fomentar este interés. Y aunque
tal vez no se lea ni se evangelice con tanta fuerza, como los de los "Nuevos ateos", las
afirmaciones y declaraciones de numerosos fundamentalistas cristianos (es decir,
literalistas bíblicos estrictos, especialmente en su interpretación del Génesis y su
rechazo de la evolución) Durante la segunda mitad del siglo XX también se agregó
combustible a las llamas del asalto religioso, por un lado, y la defensa, por el otro, lo
que resultó en un desconcierto para un gran número de personas.
Pero a medida que me interesé más en el scrum de la ciencia y la religión, ya
que rara vez se eleva al orden de un "debate", a fines de la década de 1980, una cosa
vino a lamentar el sentido de hecho y el contexto de mi historiador una y otra vez, a
saber: , la proliferación de mitos, confabulaciones y falsedades que volaron con
intensidad cada vez mayor, especialmente de los nuevos ateos, contra los creyentes
cristianos. Esta mitología popular urbana o cultura de cuento de hadas del ateísmo y el
secularismo es el tema sobre el que está escrito este libro: es el monstruoso regimiento
de dragones el que debe ser asesinado si alguna vez vamos a ver la ciencia y el
cristianismo en contexto. Mitos tan infundados como el que afirma con vehemencia
que la ciencia solo podría progresar una vez que el poder gigantesco de "la iglesia"
haya sido desafiado y derrocado exitosamente; y su socio en el mumbo-jumbo
secularista, que afirma que todos los verdaderos científicos deben ser ateos, ya que
seguramente un científico racional no puede creer en Dios; una afirmación aún se
aferra a los dientes por el hecho absoluto de que los destacados Premios Nobel,
Fellows of La Royal Society, los caballeros y damas científicos británicos y muchos
profesores científicos practican sinceramente la fe cristiana. De hecho, son tales
hombres y mujeres, de diferentes grados de eminencia, y todos ellos poseen
calificaciones científicas de alto poder, quienes constituyen la membresía de tales
cuerpos como los cristianos en la ciencia y la Sociedad de Científicos Ordenados (he
tenido el honor de dar una conferencia a ambos), o son activos en el ministerio
ordenado o laico de las iglesias anglicana, metodista, católica romana o libre. Jesuitas,
anglicanos, presbiterianos, bautistas, pentecostales, carismáticos, cuáqueros, lo que
sea: pueden encontrar científicos altamente calificados en sus filas o incluso en sus
púlpitos. ¡Así que un par de mitos muerde la roca dura de evidencia demostrable al
principio de la historia!
Sin embargo, puedo escuchar a la gente decir, ¿por qué solo estás hablando de
cristianismo y ciencia? ¿Qué pasa con otras religiones? Hay que considerar dos
factores al responder esta pregunta. Primero, los Nuevos Ateos generalmente tienen
cuidado con las religiones a las que se dirigen para derramar su bilis. Sí, hay un sinfín
de críticas contra los grupos fundamentalistas con base en los Estados Unidos, y una
constante insistencia sobre el "Juicio de los monos" en Dayton, Tennessee, en 1926,
con el flujo de ideas "por asociación" con la intención de dar a entender que el
cristianismo es igual a la anti-evolución. , es igual al fundamentalismo bíblico, es igual
a la anti-ciencia, es igual a la "Edad Oscura". Sin embargo, al menos en la Gran
Bretaña legalmente "multicultural", a menudo son sorprendentemente reticentes con
respecto a otras religiones: apenas un chillido contra el judaísmo (en oposición a las
críticas al Estado de Israel), de donde brota el cristianismo, y solo generalidades
circundantes contra el Islam (aunque, para ser justos, Sam Harris y otros en América y
Michel Ornay en Francia son más contundentes en sus opiniones sobre las creencias no
cristianas). Me pregunto por qué esto debería ser así. ¿Podría ser análogo al valor
mostrado por un gatito doméstico bien alimentado que disfruta jugando con un ratón
acorralado, en oposición al terror ciego experimentado por el mismo gatito mimado
cuando se enfrenta a un lobo hambriento? Golpee una fe, y se disculpa obedientemente
y obedientemente baja; Golpea a otro, y se muerde de nuevo!
Pero al hablar de la ciencia a medida que creció dentro de los territorios de la
Europa cristiana, tenemos que mirar de manera clara e imparcial a partir de dónde
proviene realmente el enfoque para comprender el mundo natural que ahora llamamos
"ciencia". Sus raíces son cuatro cuadrados en la tradición cultural grecorromana,
judeo-cristiana. Durante mucho tiempo he argumentado, en vivo, en forma impresa y
en televisión, que la ciencia tal como la conocemos proviene del monoteísmo.
Las culturas egipcia, babilónica, india, polinesia, china y mesoamericana
construyeron sistemas complejos y sofisticados para dar sentido al mundo natural tal
como lo entendían en el contexto de sus entornos. Todos ellos desarrollaron sistemas
sofisticados de conteo, clasificación y registro de fenómenos naturales y correlaciones
celeste-terrestres, ya sea con fines calendáricos o para armarse contra tormentas
futuras, hambrunas, plagas o derrocamientos políticos. Sin embargo, todas estas
culturas eran politeístas: veían el cielo, los planetas, el viento, el agua, la fecundidad
agrícola o el terremoto como la provincia de los miembros individuales de un panteón
de seres espirituales que entre ellos hacían la vida buena o mala para la
humanidad. Por lo tanto, comprender el mundo natural a un egipcio o caldeo en el año
2000 a . De C. , consiste en negociar el camino a través de los patrones de
comportamiento erráticos de una gran familia de espíritus disfuncionales que lo
entenderían si se equivoca. Si, por ejemplo, no ofreció los sacrificios correctos, o no
realizó los rituales correctos, a la hora ordenada. Por mucho que pueda registrar los
aumentos y la configuración de las estrellas, o enumerar eclipses, cometas o estrellas
fugaces, y por mucho que describa los hábitos de las plantas, animales, aves o
enfermedades, esto no es lo que las edades posteriores considerarían científicamente . o
conocimiento organizado. Era, más bien, el mantenimiento de registros con fines
litúrgicos, o quizás propósitos prácticos, como la medición de la tierra, la eficiencia
administrativa o el reconocimiento de cuentas comerciales. La "naturaleza" no se
concibió como si tuviera una existencia independiente, sino que era, más bien, una
expresión de muchas deidades inconstantes en acción, y podría cambiar
repentinamente ante el fracaso de un sacrificio o la omisión de un ritual.
Por supuesto, las cosas no fueron mucho mejores en la Grecia homérica
alrededor del 1000 a.c. , donde los simples humanos podrían convertirse fácilmente en
víctimas de ese grupo de mocosos divinos auto-indulgentes que se comportan
eternamente y que vivían en el Monte Olimpo. Sin embargo, se produjeron cambios
profundos en Grecia, entre los días de Thales y Pitágoras, desde alrededor del 600 aC ,
hasta la muerte de Aristóteles en el 322 aC . Quizás esto se produjo a través de la
compleja geografía de Grecia, con sus numerosas comunidades dispersas de montañas,
islas y valles-ciudades, que lo hicieron mucho menos centralizado y fácil de controlar
que los grandes imperios de las llanuras inundadas del Nilo, el Éufrates. o Indus,
donde los recaudadores de impuestos del gobierno o escuadrones de soldados podrían
fácilmente hacer cumplir la voluntad de la oficialidad a lo largo de una vía
fluvial. Ciertamente, el comercio organizado por comerciantes independientes (a
diferencia del rey) a través del Mediterráneo y el Mar Negro generó una riqueza
mucho más puramente privada que la encontrada en Egipto o Babilonia. Tal viaje en
busca de ganancias le enseñó sobre todo tipo de cosas que un habitante de un río o un
desierto nunca encontraría, como vientos, corrientes marinas y oceánicas, fenómenos
meteorológicos extraños y toda clase de extrañas criaturas vivientes. El viaje oceánico
también le enseñó que la tierra desapareció una vez que se alejó unos pocos kilómetros
en el mar, y reapareció misteriosamente a medida que se acercaba a su destino, lo que
sugiere que podría estar navegando alrededor de una curva o esfera. Se podrían ver
diferentes estrellas si se negociara en el sur de lo que luego se llamaría Francia que en
el caso de Egipto, mientras que un eclipse solar visto a las 9 am en España se vería al
mediodía en Grecia, añadiendo a la idea de un Tierra redonda, un cielo redondo y, tal
vez, diferentes zonas horarias, en contraste con la tierra plana y la cosmología del cielo
de Egipto o Mesopotamia.
El aislamiento geográfico de las regiones de Grecia probablemente condujo a un
mayor individualismo cultural. No es en vano que los griegos inventaron la "sociedad
civil" y la "conciencia pública" en la ciudad-estado, de la cual había más de 158 en
Grecia en la época de Aristóteles.
Yo diría que fue en este caldero dinámico de circunstancias que surgió el ocio, el
espacio para pensar y los recursos de los cuales nacieron las artes y las ciencias en
Grecia. La geometría, después de Thales y Pitágoras, abrió un mundo deslumbrante de
verdades eternas y aparentemente infalsificables, como las propiedades de los
triángulos, círculos y números primos, y las curvas elegantes que resultaron cuando
cortas un cono en cortes angulares para producir Elipse, parábola e hipérbola. Del
mismo modo, se analizaron las proporciones perfectas y armoniosas en una secuencia
musical, estudiada por primera vez por Pitágoras, junto con la certeza intelectual y la
elegancia de las matemáticas conceptuales (en oposición a la mera cuenta). Y luego,
uno se encuentra con toda una serie de ideas filosóficas que llevaron a las personas a
discutir y analizar los conceptos abstractos pero inmediatamente reconocibles de
verdad, belleza, justicia, razón y proposiciones lógicas deductivas. Y más bien como
en nuestra civilización occidental de hoy, derivada de esa antigua ascendencia, gran
parte de esto fue producto de “fuerzas de mercado” libres: personas con dinero
comercialmente derivado en sus bolsillos que desean educar a sus hijos (alentando así
a maestros como Sócrates). , Platón y Aristóteles, patrocinadores de pintores y
arquitectos, mejoran las comodidades de su ciudad o se ríen de una comedia de
Aristófanes.
Pero, ¿qué, tal vez se pregunte, tiene que ver esta interpretación de la historia
clásica con la ciencia, la religión y la mitología de hoy? Todo, sostendría
respetuosamente, porque de Grecia surgió la práctica social de un ocio creativo bien
financiado, una etapa preliminar necesaria para tener el espacio mental y la libertad
para hacer preguntas, desafiar a las ortodoxias, pensar sus propios pensamientos y
hacer sus propias cosas. - al menos, si fueras libre, un hombre y un ciudadano de una
ciudad-estado que vota cómodamente. Y sí, eso podría haber sido limitado por los
estándares modernos de libertad, pero fue mucho mejor que pasar la vida extrayendo
granito para el Faraón o cavando zanjas de irrigación para los sacerdotes de Babilonia.
Y muy significativamente para el pensamiento religioso futuro, algunos filósofos
griegos, como Heráclito y Anaxágoras, preguntaban en el siglo quinto aC si podría
haber un poder superior más allá de los dioses del Olimpo. No fue personalizado, sino
más bien algún tipo de poder organizador o principio de orden, que podría tener algo
que ver con la razón por la que las matemáticas, la lógica y la razón tenían sentido. Un
gran principio filosófico, de hecho. Tal vez sea análogo a las Formas, o principios de
definición ideales que están detrás de las cosas, y que no solo les dieron sentido, sino
que también permitieron al intelecto humano identificarlos e incluso trabajar con
ellos. Para una Forma, como fue referida por Sócrates y Platón, fue ese principio
eterno que todas las cosas similares, pero diversas, comparten. Cada gato individual,
por ejemplo, difiere en un sinnúmero de maneras de todos los demás gatos, sin
embargo, todos comparten una característica definitoria que los une. Esto, uno podría
decir, es la forma del gato, o lo que uno podría reconocer como malhumor,
diferenciándolo instantáneamente de un perro pequeño, que posee doggishness . Ahora
bien, estas formas son difíciles de precisar, pero cuando ves una encarnada, de alguna
manera lo reconoces en un instante.
¿Podría ser que todas estas Formas ideales fueran parte de un
gran Logos preexistente, o principio intelectual fundamental? ¿Y podría este principio
ser eterno e inmutable? Si este fuera el caso, entonces se podría sugerir que ciertos
filósofos griegos mezclaron su geometría filosófica, matemática y lógica con su
teología, ya que en este Logos había algo parecido al monoteísmo. Tal vez un gran
principio eterno, trascendente y divino racional unificó no solo todo el reino de la
mente, sino que también conectó nuestros intelectos humanos con el Logos,
permitiendo a los seres humanos comprender y razonar su camino a través de la
creación visible e invisible.
En la época de Platón y Aristóteles, en el siglo IV aC , los griegos incluso discutían
la creación misma. ¿Surgió el cosmos, como propuso Platón en su narrativa de Timeo ,
por un artesano divino que impone un orden en materiales ásperos de la misma manera
que un alfarero impone la forma de una olla en cada recipiente que hace en la
rueda? ¿O surgió, como propone Aristóteles en su Física, por un movimiento de
Unmoved que pone en movimiento la creación? De hecho, no fue en vano que los
primeros teólogos cristianos equipararan este creador inmóvil o Logos inmóvil con
Dios en Cristo Jesús, como lo hizo el escritor del Evangelio de San Juan.
Pero esta visión radical y cambiante del mundo solo surgió cuando estas ideas
griegas del siglo V aC tomaron una nueva dirección cuando se combinaron con las ideas
mucho más antiguas de los judíos. En la tradición judeocristiana, tal como se
desarrollaría, este Logos griego se reveló a sí mismo como "YO SOY", o "JEHOVA",
a Abraham en Mesopotamia alrededor del año 2000 aC como un creador muy personal
de todas las cosas. De hecho, no era un concepto como el Logos, sino un ser eterno,
divino y viviente que formó la imagen misma de la humanidad, que nos dio nuestra
inteligencia y para quiénes, y especialmente aquellos descendientes de Abraham que se
convertirían en él. Los judíos eran los frutos supremos, aunque desobedientes, de la
creación.
Aquí surgió algo en la experiencia humana que dejó la ofrenda de sacrificios a los
espíritus de la naturaleza egipcia o mesopotámica muy por detrás en lo que respecta a
un nuevo tipo de comprensión teológica superior. Y en ningún lugar más que cuando
ese ser supremo se identificó tan estrechamente con la raza humana que había creado,
que tomó la carne humana en la forma de Jesús el salvador.
Así que aquí tenemos esa dinámica de creador, dadora de vida y razón, que
levanta a la humanidad de la esclava casta de los antiguos egipcios y las religiones
mesopotámicas, y nos afirma como seres con un valor y un destino divino por derecho
propio. Independientemente de las creencias religiosas que el lector pueda tener, es
difícil negar dos aspectos de lo que he descrito anteriormente. En primer lugar, posee
una grandeza y un alcance visionario perteneciente a la condición humana que es único
en los anales del pensamiento humano, en su combinación de creación, lógica, razón,
humanidad, divinidad, amor, redención y propósito. Y, en segundo lugar, desató una
dinámica creativa en el mundo, cuya fuerza de marea todavía nos transporta. Ya sea
que usted sea judío, cristiano, filósofo o ateo apasionado, es esta dinámica esencial la
que todavía proporciona el plan básico que abrazará con amor, o sentirá que debe
rechazar. Pero se niega a ser ignorado.
Yo sugeriría que este es el origen del monoteísmo, y sin él no tendríamos ese
concepto unificado de la naturaleza y su accesibilidad a la inteligencia humana sin la
cual la ciencia moderna es imposible. Independientemente de donde una persona pueda
estar hoy en la escala de credo, es el monoteísmo el que es el padre y la madre del
concepto de un mundo natural que hace (o parece tener) un sentido lógico.
Sin embargo, estos componentes intelectuales esenciales del monoteísmo
derivados del judaísmo rabínico por un lado y la filosofía griega pagana por el
otro. ¿Por qué debería haber sido en la cristiandad europea, y luego en la
americana, que la ciencia asumiera el papel cultural dominante que desempeña
hoy? No hay nada especialmente científico en las enseñanzas de Abraham, Moisés,
Jesús, San Pablo o cualquier otro de los apóstoles cristianos. Pero lo que diría es que la
ciencia entró en la Europa cristiana y medieval primitiva por un proceso de ósmosis
cultural. Una de las características formativas y duraderas del cristianismo, desde
los años 30 y 40 en adelante, fue su flexibilidad social y cultural. Uno no tenía que
pertenecer a ningún grupo racial o cultural dado, usar un estilo de vestimenta
aprobado, cortarse la barba de una manera prescrita, hablar un lenguaje sagrado
especial o seguir rituales esenciales para ser cristiano. Las mujeres en particular,
sorprendentemente, considerando su limitado papel social en la antigüedad, fueron
atraídas al cristianismo en grandes cantidades, como lo demuestran claramente los
Evangelios y los Hechos de los Apóstoles, donde se muestra que expresan
abiertamente sus puntos de vista. Incluso fueron los testigos originales de la
resurrección, mientras que el primer converso europeo de San Pablo fue Lidia de
Tiatira, una comerciante griega.
De hecho, el cristianismo se trasladó a las estructuras sociales, legales y
administrativas preexistentes del paganismo greco-romano, a medida que la virtud
cívica griega se infundía con la caridad judeocristiana. La objetividad jurídica romana
absorbió aspectos clave de las enseñanzas del Sermón del Monte y las
Bienaventuranzas para crear un concepto de justicia social; incluso los modos de vestir
de los últimos funcionarios romanos se convirtieron en vestiduras de sacerdotes
cristianos; mientras que palabras como "obispo" y "diócesis" derivan de fuentes
administrativas clásicas. El cristianismo, en lugar de derrocar al genio de Grecia y
Roma, simplemente absorbió sus mejores componentes prácticos y los alió con las
enseñanzas de Jesús. Los códigos legales de la cristiandad, además, llegaron a
desarrollar componentes no teológicos. El sistema de jueces de circuito establecido por
el rey Enrique II en el siglo XII, por ejemplo, podría haber tenido resonancias de los
jueces asistentes de Israel nombrados por Moisés en Éxodo, o los pueblos de juicio
visitados por el profeta Samuel en 1 Samuel, pero en la práctica administró un nuevo y
práctico "Common Law" en inglés, y los jueces a menudo se sentaron con esa
innovación de la época, un jurado laico de doce hombres .
Así es como los estudiantes medievales de Oxford, París, Bolonia o Salamanca
llegaron a estudiar las filosofías paganas de Platón y Aristóteles, la poesía clásica
latina de Virgilio y la ética humana de Cicerón junto con los Evangelios. Y muy
importante para el surgimiento de un civil de la sociedad en la que hubo un
reconocido Saeculum o exclusividad no teológico, los estudiantes de Derecho de las
pensiones medievales de Corte en Londres, entonces como hoy, aprendido pragmático,
basado en casos evolución civiles ley que No fue especialmente teológico en su
fundamento. La cristiandad medieval estaba abierta a las ideas no cristianas, siempre
que pudieran reconciliarse en sus principios más amplios con el cristianismo.
Exactamente lo mismo sucedió con la ciencia. La astronomía de Ptolomeo, la
física de Aristóteles y la medicina de Hipócrates se convirtieron en parte del plan de
estudios en las grandes nuevas universidades de Europa en 1250. De hecho, en general,
se aceptaba que muchos paganos honestos habían vislumbrado verdades clave de la
creación de Dios, y a quién culpar los sabios Sócrates y Aristóteles, si hubieran nacido
400 años antes de Jesús, por su sabiduría y sus contribuciones honestas al aprendizaje
estaban fuera de toda duda. Así es como la ciencia antigua llegó a deslizarse sin
esfuerzo en el mundo cristiano, ya que fue útil para hacer calendarios, tratar
enfermedades y explicar la naturaleza física de las cosas a partir de los hechos
entonces disponibles.
Pero, al preguntar acerca de la ciencia y la cristiandad, podría preguntarse qué
sucedió en el Islam monoteísta. Es un hecho evidente de la historia que, después de sus
conquistas militares iniciales en el siglo posterior al año 622 d. C. , los eruditos
musulmanes en Bagdad, El Cairo y el sur de España encontraron los escritos
científicos y médicos de los griegos, que tradujeron al árabe. Y en medio de una
galaxia de figuras como Ibn Jabir en química, Ibn Sina (Avicena) en medicina, Ibn
Tusi en astronomía y Al-Haythem (Alhazen) en óptica, la ciencia árabe llevó la
tradición científica griega más allá de la investigación, que Cualquiera en Europa a lo
largo de los siglos 800 a 1200 dC Pero luego, debido a una variedad de factores
incrustados en la cultura islámica, se estancó y se paralizó, especialmente después de
que su último gran científico, el astrónomo Ulugh Beigh de Samarcanda, fuera
asesinado, se dijo, por uno de sus propios hijos en 1449.
Ha habido mucha discusión entre los estudiosos sobre por qué la ciencia islámica
declinó como una fuerza intelectual y técnica, y por qué la Europa cristiana después de
1200 desarrolló un impulso que absorbió, con pleno reconocimiento, los logros de los
grandes eruditos y científicos musulmanes, y se aceleró en una Línea ininterrumpida
de desarrollo hasta nuestros días. Para el islam, al igual que el judaísmo y el
cristianismo, es una fe monoteísta, que ve al Dios de Abraham como la única y
creativa fuerza original detrás del universo. Entonces, ¿por qué la tradición monoteísta
islámica se estancó científicamente, mientras que la tradición judeocristiana
floreció? Creo que mucho tiene que ver con una receptividad más amplia a la cultura
grecorromana clásica.
Como se mostró anteriormente, el cristianismo surgió directamente de una
combinación de judaísmo y una cultura grecorromana más amplia. Jesús, el hombre, se
encarnó como un rabino judío que predicaba en arameo vernáculo y podía leer hebreo,
pero cuyas enseñanzas, sin mencionar los comentarios de sus discípulos, estaban
comprometidas con la posteridad en griego y, algo más tarde, en latín. El Jesús de los
evangelios, además, respetaba a César, al estado romano y sus funcionarios; y sus
discípulos incluso celebraron una elección para decidir si Bernabé o Matías debían ser
elegidos en los Doce después de la traición de Judas; mientras que San Pablo, un
nativo judío de la "ciudad universitaria" helenizada de Tarso en Cilicia (ahora
Turquía), argumentaba como un filósofo socrático en sus cartas y estaba
profundamente orgulloso de ser un ciudadano romano hereditario. El Islam, por otro
lado, se produjo de una manera muy diferente. Las raíces del profeta Mahoma estaban
en la sociedad esencialmente tribal de la península árabe del siglo VII y al este del mar
Rojo. La costumbre tribal y no la "virtud cívica" grecorromana moldearon sus
prácticas sociales y culturales, y la falta de una teología de gracia libre y expiación en
el Islam hizo hincapié en un legalismo interno que podría generar fácilmente disputas
sectarias de siglos, como las que existen entre ellos. Los chiítas y los sunitas. Y aunque
reconozco plenamente que la cristiandad ha tenido sus propios espasmos de represalias
violentas internas, como se presenció más recientemente en los Problemas en Irlanda
del Norte, sugeriría que el enfoque político, constitucional , negociado y derivado de la
cristiandad siempre ha proporcionado mecanismos para la contención y la
reconciliación. Esto se ha observado especialmente en la cooperación activa entre la
corriente principal católica romana y la protestante, a menudo en un nivel abiertamente
religioso, aunque los grupos escindidos pueden permanecer activos hasta que los
cambios en las actitudes públicas finalmente los vuelvan obsoletos.
El islam tomó de la cultura grecorromana lo que encontró útil en los territorios
que conquistó. Estos incluían la astronomía griega, la óptica, la medicina, la química y
la tecnología, cada una de las cuales se amplificaba y expandía, produciendo tratados
importantes, a menudo basados en datos observacionales recién acumulados y
cuidadosamente clasificados. La química llegó a endeudarse enormemente con los
investigadores árabes, al igual que la nomenclatura astronómica, médica y
botánica. De hecho, más de una docena de grandes obras árabes se abrieron camino
hacia Europa, donde se tradujeron al latín, influyendo en figuras como el obispo
Robert Grosseteste y el fraile Roger Bacon de Oxford, y comenzaron a estudiarse en
detalle en las universidades europeas posteriores al 1100 . (Por otro lado, no estoy al
tanto de los trabajos fundamentales de la ciencia europea, como los de Copérnico,
Kepler, Galileo, Vesalio o Harvey, que se han traducido al árabe hasta tiempos
recientes). Y entre otras cosas, esa computación astronómica El instrumento conocido
como el astrolabio, sobre el cual el poeta Geoffrey Chaucer escribió el primer "manual
de taller" técnico en idioma inglés alrededor de 1381, fue un sofisticado desarrollo
árabe de un dispositivo descrito por primera vez por Ptolomeo en el siglo II a.
Sin embargo, mientras las ideas griegas eran profundamente formativas sobre los
conceptos árabes del mundo natural, el Islam no absorbió otras ideas clave de la
cultura griega y romana que se convertirían en formativas para la Europa cristiana. Los
ideales políticos democráticos griegos, la "virtud cívica" y la monogamia legal (a pesar
del divorcio y las amantes) nunca se convirtieron en una parte integral del Islam como
lo hicieron de la cristiandad. Tampoco el descenso de la realeza a través de la santa
unción, que comenzó con Samuel, Saúl y David en 1 Samuel en el Antiguo
Testamento y entró en las primeras prácticas cristianas de la realeza como el acto de
coronación, y aún está consagrado en la persona de Su Majestad la Reina Isabel II. .
Es por estas razones, diría yo, que la ciencia moderna es hija de la familia
judeocristiana, grecorromana, y por qué hablo de la ciencia occidental como el estilo
de pensamiento dominante sobre el mundo natural y la relación inquisitiva de la
humanidad con ella. . De hecho, no se trata solo de la ciencia y la tecnología, sino de
las suposiciones y prácticas sociales, intelectuales y culturales en las que está
incrustada la ciencia moderna. Además, las mismas instituciones dentro de las cuales
la ciencia ha crecido en los últimos 900 años, dan testimonio de esta herencia:
universidades con estructuras corporativas perdurables tomadas de la práctica cívica y
lingüística griega y romana; sociedades eruditas, como la Royal Society de Londres
después de 1660, que eran organismos de libre elección y autogobierno modelados
según el estilo de "colegialidad", "virtud cívica" de Oxford y Cambridge; y ciudades
ricas, libres de comerciantes, como Londres, Florencia, Venecia, Nuremberg,
Amsterdam, Amberes y Hamburgo.
Como se mostrará con más detalle en los siguientes capítulos, el cristianismo
histórico nunca ha sido rígidamente literalista en su interpretación del mundo físico de
las Escrituras, y es esa misma flexibilidad la que ha hecho que la fe sea tan versátil y
adaptable en su expresión social más de 2,000 años. Una fe que pronunció por primera
vez entre los pescadores y granjeros de habla aramea alrededor de Galilea (que
ocupaba una superficie terrestre que no era más grande que la moderna Birmingham),
pasó rápidamente a encantar a los eruditos de escritura griega, que llevaron a la
conversión del Imperio Romano, a la gente englobada entre Mesopotamia, España,
Britannia y Etiopía para el año 600 d . de C. , inspirarían las nuevas universidades de
habla latina de Europa para el año 1200, incorporaría la ciencia, la filosofía, las
prácticas legales y sociales del Mediterráneo clásico superior, exploraría las posibles
conexiones entre Las enseñanzas de Jesús y los escritos de Platón y Virgilio, y cuyas
Escrituras se traducirían a las lenguas vernáculas de Europa en 1550. El cristianismo
continuaría inspirando la teología natural de los Compañeros Reales de la Sociedad,
siendo la fuerza impulsora de la abolición. de la esclavitud, suministre las herramientas
morales y espirituales que constituyen los aspectos mejores y más nobles de lo que
ahora llamamos "derechos humanos", y se convierten en el objetivo principal para
algunos de los abusos más amargos que muchos escépticos del siglo veintiuno se
sienten obligados a acumular sobre la creencia religiosa (¡y yo he oído mucho de eso
de primera mano!).
De hecho, teniendo en cuenta la magnitud de la influencia del moldeado del
cristianismo sobre la civilización occidental y la provisión de ese rico suelo en el que
la ciencia posclásica podría florecer y crecer, no es sorprendente que, en este mundo
imperfecto, tenga detractores. Podría sugerir el Servicio Nacional de Salud británico
como una analogía. Porque al igual que el cristianismo, el NHS, en su noble aspiración
de cuidado de la cuna a la tumba, desperdicia grandes sumas de dinero, comete errores
e, inevitablemente, es atacado, demandado y criticado en todos los ámbitos. Por otro
lado, continúa transformando, extendiendo y mejorando fundamentalmente las vidas
de millones de personas, como lo ha hecho desde su fundación en 1948. Y sobre todo,
lo ha hecho de manera más dramática para los pobres, los vulnerables, y aquellos
incapaces de comprar su propio cuidado de salud, como el cristianismo, de hecho.
Tampoco es sorprendente que, dentro de un Occidente posclásico y moderno, con
sus antiguas tradiciones de respeto por el argumento, el debate y, en diversos grados, la
tolerancia, haya abundantes mitos. Sin embargo, la razón por la que abundan los mitos
sobre el cristianismo con tanta frecuencia y con tan poca oposición aparente en nuestro
tiempo constituirá el tema del presente libro. Así que sigue leyendo.
 2
Los orígenes de la incredulidad
Parte 1: Antiguos y modernos tempranos
El Salmo 14 en la Biblia comienza con la notable afirmación: "El necio ha dicho
en su corazón 'No hay Dios'". Si bien esta designación podría abarcar a aquellos a
quienes hoy llamaríamos escépticos honestos, el hecho es que incluso en los días del
Rey David alrededor del año 1000 aC , o de sus sucesores poéticos judíos, había algún
tipo de ateos.
El mito popular de que el ateísmo es nuevo.
Sin embargo, una de las contribuciones más importantes del siglo XX a la
mitología urbana es la idea de que el ateísmo y el secularismo son de alguna manera
nuevos y radicales, y solo se hicieron posibles una vez que los “modernos” valientes se
atrevieron a desafiar a la iglesia totalitaria. Por otro lado, y como veremos en este
capítulo, las ideas sobre los poderes o incluso sobre la existencia de Dios o "los dioses"
poseían una ambivalencia o un proceso de múltiples capas que no es fácil de
reconciliar con las afirmaciones ideológicas estridentes de los nuevos ateos, como
Daniel Dennett, Richard Dawkins y el difunto Christopher Hitchens, para quienes Dios
es un "Delirio", "No es genial" o un síntoma de infantilismo cultural. Para estos
pensadores, erróneamente, ver la ciencia, y especialmente los descubrimientos
recientes en neurociencia y genética, revelan nuevas certezas que trascienden las
cuestiones filosóficas de la incredulidad anterior; de hecho, convierten el método
experimental en un Dios absolutista ante el cual todo lo demás debe soportar o caer,
mientras permanece ajeno al abismo filosófico e interpretativo que se extiende a través
de sus esquemas grandiosos e impíos (en una encarnación cultural anterior, esto se
llamaba "positivismo". ”, Como veremos en el capítulo 3).
Sin embargo, en los tiempos del Antiguo Testamento en el año 1000 aC , se sabía
muy poco acerca de la extensión o el funcionamiento del mundo natural. Como vimos
en el capítulo anterior, toda la historia del Antiguo Testamento se representó en un
área de ríos, campos y desiertos entre el Nilo y el Tigris que cubría una superficie
terrestre más pequeña que la Francia y Alemania actuales. ¿Y qué mejor manera tenían
las personas de aquellos tiempos para explicar los hechos de sus vidas físicas que a
través de los hechos de sus dioses y espíritus percibidos? Sin embargo, como nos dice
el Salmo 14 (y el Salmo 53), parece que incluso las personas que viven en ese mundo
pequeño y vulnerable podrían de alguna manera dudar de la existencia o la eficacia del
reino espiritual.
Como veremos, los argumentos del ateísmo, lejos de desarrollar poderes audaces
y radicales, han permanecido asombrosamente repetitivos. De hecho, el único
argumento "nuevo" que encontré que no habría sido familiar para los hermanos John y
Charles Wesley cuando eran estudiantes universitarios en Christ Church, Oxford, en la
década de 1720, es la evolución por selección natural, que entró con Charles Darwin
en 1859. Sin embargo, incluso los hermanos Wesley, jóvenes caballeros muy bien
educados con un interés bien documentado en la ciencia y la medicina de su época,
habrían estado al tanto del trabajo de los anatomistas comparativos. ¿No había Galen
en 150 dC , Andreas Vesalius en 1543, el Dr. William Harvey en 1628, el propio Dr.
Thomas Willis de la Iglesia de Cristo en la década de 1660 y muchos otros además de
llamar la atención sobre los paralelos asombrosos entre la anatomía humana y
animal? ¿Y los sistemas cardiovascular, nervioso, muscular y esquelético de hombres,
monos, perros y cerdos no comparten muchas características estructurales y
funcionales? Esto puede no haber sido evolución , pero ciertamente tuvo mucho que
ver con la percepción de conexión de los seres vivos, y fue completamente familiar
para los hombres de aprender mucho antes de que John Wesley predicara su primer
sermón.
Así que quizás podamos sonreír benignamente a los Nuevos Ateos y sus fanáticos
amigos secularistas por golpear al tambor evolutivo con tanto vigor, porque es el único
truco remotamente nuevo que tienen en la manga, ¡aunque sea un truco que ahora tiene
más de 150 años! Y como veremos más adelante, incluso la idea de que nuestras
"almas" son en realidad solo resonancias mecanicistas de nuestros cuerpos no habría
sido desconocida para John Wesley, ¡ni tampoco para su abuelo!
La incredulidad clásica y medieval
Ya vimos cómo los Salmos 14 y 53 hablaban de escepticismo en el tiempo del
Antiguo Testamento, aunque sabemos muy poco acerca de sus orígenes o su naturaleza
en ese mundo. Pero una vez que uno ingresa al mundo especulativo de los filósofos
griegos, aparecen nombres, escritos específicos y argumentos para nuestro examen. De
hecho, una de las cosas extraordinarias acerca de la libertad intelectual de la Grecia
clásica es que no solo tuvo escritores como Hesíodo que inventó la teología y discutió
la naturaleza de los mitos, atributos, parentesco y payasadas de los dioses homéricos
en su Teogonía. (alrededor del siglo VI aC ) y, siglos más tarde, académicos romanos
como Cicerón exploran la relación del panteón grecorromano con los de Egipto y otros
lugares, pero tenía todo tipo de divergencias con respecto a la ortodoxia. Vimos cómo
la idea del "Logos", 500 años antes de Cristo, hablaba de un gran principio intelectual
más allá de los dioses del Olimpo. Y también hubo pensadores clásicos que
argumentaron que la religión en su totalidad era un invento humano.
Las escuelas filosóficas, como los escépticos y los cínicos, han legado sus
nombres y estilos de pensamiento al mundo moderno, especialmente en Occidente, y
se han incrustado en la fraseología del habla cotidiana. Porque, aparte de la religión,
¿quién no es escéptico acerca de las afirmaciones de los vendedores de alta presión
y cínicos acerca de las promesas de los políticos? Pyrrho, Diógenes, Critias, Prodicus
de Ceos y otros nos enseñaron cómo articular la duda y, si valoramos la libertad de
pensamiento, debemos estar eternamente agradecidos con ellos. Sin embargo, con el
mismo argumento, debemos ser escépticos acerca de los pronunciamientos de
ideólogos de todo tipo (incluidos los religiosos) y sanamente cínicos sobre aquellos
expertos que afirman en voz alta que el hombre es la medida de todas las cosas.
La escuela del pensamiento ateo que tuvo, quizás, la presencia más prolongada en
el pensamiento científico es la de los atomistas. Alrededor del 440 aC , los filósofos
griegos Leucipo y Demócrito desafiaron las ideas prevalecientes sobre la naturaleza de
la materia. Por lo que si las cosas se hicieron no , como pensadores, como Heráclito,
Empédocles, y otros sugirieron, derivan todas de agua, aire, tierra o fuego? O, como
Aristóteles (después de Empédocles) argumentaría en su De Caelo ("En los cielos")
alrededor del año 340 a . C. , a partir de estos cuatro principios primarios de humedad,
viento, pesadez o fiereza combinados e interactuando juntos. Sin embargo, el agua
parecía el mejor candidato para ser el elemento clave, ya que podría ser un sólido, un
líquido o un vapor de aire. Sin embargo, ¿qué pasaría si todos estos hombres
estuvieran equivocados y los elementos no fueran manipulados por algún Gran
Principio para formar madera, piedra, metal o carne? ¿Qué pasaría si los elementos
visibles fueran en sí mismos los inventos de unidades aún más básicas, y si no hubiera
reglas de guía o geometría de combinación, y todo sucediera por casualidad? ¿Y qué
pasaría si nuestro orden de visión en el mundo natural no fuera más que una
casualidad, una concatenación temporal, con todos los fragmentos que parecían unirse
durante la breve duración de nuestras vidas, y cuando nuestros cuerpos simplemente
existían?
Y no, esta evaluación no proviene de un Nuevo Ateísta de los últimos días para
liberar a la humanidad inmaculada de la esclavitud del sacerdocio. De hecho, el mismo
San Pablo, sin duda, pudo haber leído tales cosas en la biblioteca pública de Tarso, y
ciertamente cuando estuvo en Atenas o en Roma, si le hubiera importado hacerlo; para
esta declaración definitiva sobre el ateísmo atómico fue publicada por Titus Carus
Lucretius como De Rerum Natura ("Sobre la naturaleza de las cosas") alrededor del
60 a .
De hecho, solo necesitas leer a Lucrecio para darte cuenta de la antigüedad de
tantas afirmaciones de los nuevos ateos. Pues Lucrecio lo dijo todo: los hombres
inventan a los dioses a su propia imagen, mientras que la oración, el sacrificio, la
religión pública y la espiritualidad no son más que un artilugio humano para aliviar
nuestros miedos y sufrimientos. La naturaleza, como una cosa de orden, es también
una ilusión. No hay elementos o estructuras duraderas "por ahí", solo átomos. Y estos
pequeños y pequeños objetos son todos iguales ( no como los átomos de la química
moderna), y la forma en que se pegan o se separan en cualquier momento se debe a un
puro accidente. Y constituyen nuestros cuerpos y nuestro mundo, y producen una
mezcla de semi-permanencia o transitoriedad que depende completamente de la suerte
del momento. ¡Y los humanos tontos pensamos que todo tiene sentido!
Al igual que con tantos libros antiguos, las copias manuscritas de De Rerum
Natura desaparecieron durante los siglos posteriores al fin del Imperio Romano como
una entidad administrativa y cultural central, ya que los godos, los vándalos, los
musulmanes y otros invadieron y profanaron los Balcanes, Siria. Palestina, Egipto y
España. Y, no debe olvidarse, los arrebatos cristianos fanáticos contra los templos
paganos y sus bibliotecas, como el de AD 391, hicieron su contribución
destructiva. Luego, el califa Omar prendió fuego a lo que quedaba de la gran biblioteca
de Alejandría en el año 642 dC como parte de la expansión original del Islam desde
Arabia, y Dios sabe lo que se desvaneció en esta y otras orgías de destrucción
anticlásica en todo el Mediterráneo. Lucrecio sobrevivió como un nombre y como un
cuerpo de ideas muy reprensibles, al igual que muchos otros estudiosos, científicos y
filósofos.
Sin embargo, dice algo sobre los eclécticos hábitos de lectura de los monjes
medievales, que cuando De Rerum Natura reapareció, en 1417, estaba en la biblioteca
de un monasterio alemán. Y sí, fue una lectura muy mala, pero se hicieron más copias
manuscritas, y finalmente se imprimieron para su amplia distribución en las ediciones
de 1473, 1495, 1500 y posteriores. Y De Rerum Natura ha estado impreso desde
entonces. ¡Tanto para la supresión uniforme de la iglesia de ideas en la Edad
Media! De hecho, incluso se conocieron ideas escépticas en el mundo islámico, donde
el filósofo musulmán español del siglo XII Averroes, un discípulo de Aristóteles, negó
que Dios hubiera creado el mundo e incluso argumentó que las almas humanas
individuales perecieron después de la muerte. Si bien la no ortodoxia de las ideas de
Averroes significaba que iba a tener poca influencia sobre el pensamiento islámico,
Michael Scot lo tradujo rápidamente al latín a principios del siglo XIII, para ser
debatido ávidamente en las universidades de la Europa medieval, causando
invariablemente una gran controversia.
Sin embargo, donde diferimos del mundo clásico y medieval es en nuestro uso del
término "ateísmo" en su significado literal. Hoy en día se toma para significar un
rechazo de cualquier creencia en un ser supremo. Sin embargo, en
su Apología alrededor del año 140 dC , el primer teólogo cristiano Justin Martyr hizo la
afirmación aparentemente increíble de que todos los cristianos fueron acusados por los
griegos de ser ateos . Entonces, ¿qué demonios podría querer decir? Muy simple, de
hecho. En el griego, la palabra “ateo” ( atheos ) significa “negar los dioses” en
plural. Entonces, en el sentido estrictamente literal, un cristiano devoto podría, después
de Justin, considerarse a sí mismo como ateo, porque en su declaración declarada
de Dios en singular, rechazó la idea de que hubiera muchos dioses. Una definición
interesante, de hecho.
 Sería incorrecto suponer, sin embargo, que la iglesia cristiana primitiva era una
familia feliz simple y unificada en la que todos pensaban lo mismo. De hecho, tan
pronto como el tiempo de las cartas de San Pablo a las iglesias jóvenes de Corinto,
Éfeso y Tesalia en los años 50 dC , aproximadamente veinte años después de la crucifixión, los
cristianos realizaron diversas actividades que no eran canónicas, y que St Pablo eligió
corregir en sus cartas poderosamente argumentadas. Los cristianos, por
ejemplo, no podían deslizarse a los templos o fiestas paganos, o combinar su fe con
tratar de mantenerse en el lado derecho de los falsos dioses paganos. Y para el cuarto
siglo antes de Cristo, los líderes de la iglesia estaban celebrando reuniones cumbre en
Nicea y en otros lugares para formular lo que era y no era el cristianismo canónico,
basado en estudios críticos cuidadosos de los libros del Nuevo Testamento. Uno no
podría, por ejemplo, darle a Satanás un poder igual al de Jesús, o creer que los antiguos
rituales secretos, ideas ocultas o formas de gnosis extracristianas (sabiduría) te
llevarán al cielo, como afirmaron los gnósticos. Solo la fe en Jesús haría eso, como nos
dicen los evangelios.
Y luego, cuando las grandes universidades de los siglos XII y XIII comenzaron a
enseñar las técnicas intelectuales de Sócrates primero y luego de Aristóteles, utilizando
la razón, la lógica y el debate para llegar a la verdad, comenzaron a surgir toda clase de
ideas interesantes. . ¿Y qué pasaría si la lógica y el debate te llevaran a la incredulidad,
como sucedió con los seguidores de Amaury de París, que murieron alrededor de
1207? Porque Amaury vino a negar la inmortalidad del alma, y argumentó no por el
Dios creador-sustentador de la tradición judeocristiana, sino por una deidad panteísta
del mundo-alma. Sí, te metiste en serios problemas y, si persistías, te quemabas, al
igual que sus seguidores, los Amalricianos, en 1210. Pero el hecho es que la Europa
medieval no era en absoluto inocente de la incredulidad, incluso antes de Lucrecio. fue
redescubierto en 1417. Sin embargo, mientras un académico medieval evitara una
confrontación directa y una negación de Dios, Cristo o la salvación, lo que dijo a
menudo podía ser absorbido por un cuadro filosófico más amplio. Y aunque hoy ya no
quemamos herejes en Occidente, de ninguna manera somos tan libres o liberales como
nos gustaría pensar. Pruebe, por ejemplo, aferrarse a sus fondos de investigación y
perspectivas de carrera si usted es un científico de la Tierra moderno o un cineasta
independiente que se atreve a expresar un serio escepticismo sobre el calentamiento
global. (Y permítame enfatizar que no estoy en este contexto haciendo comentarios
sobre el calentamiento global como tal, sino más bien sobre lo que sucede con los
"herejes" que expresan la disidencia de ciertas ortodoxias modernas).
Y cuando uno entra en el siglo XVI, encuentra no solo la palabra "ateísmo"
firmemente enraizada en el idioma inglés, sino que incluso varios personajes son
designados como escépticos y burladores de la religión. El reinado de la reina Isabel I
vio una verdadera erupción de ellos. Se rumoreaba que el poeta Christopher Marlowe
era uno, como también Sir Walter Ralegh y los supuestos miembros de su "Escuela de
la Noche". Se creía que el área alrededor de Sherborne, Dorset, contenía un nido de
ateos, porque ahí es donde Sir Walter tenía un asiento de campo. En 1568, el traductor
de la Biblia en inglés Miles Coverdale condenó en su Hope of Faithfull a estos
incrédulos contemporáneos que vivían solo para comer, beber y pasar un buen rato
"porque mañana moriremos: de lo que todos los epicures protestan abiertamente, y
del aetheoi italiano ". . Y por "epicures", por supuesto, Coverdale significaba
seguidores del escéptico Epicurus griego, cuya escuela de pensamiento encontró su
máxima expresión en Lucrecio.
Uno se pregunta, de hecho, hasta qué punto el ateísmo isabelino fue en sí mismo
producto del choque de nuevos conocimientos, provenientes de nuevos
descubrimientos geográficos o del creciente número de libros, incluido De Rerum
Natura , que la imprenta estaba disponible en general. El abogado y filósofo tudor y
jacobeo sir Francis Bacon parecía pensar lo mismo, sugiriendo en el Libro I, Sección 3
de Su avance en el aprendizaje (1605) que "un poco o conocimiento superficial de la
filosofía puede inclinar la mente del hombre hacia el ateísmo, pero más adelante,
volverá la mente a la religión ”.
Y Tudor Inglaterra, junto con Italia y Alemania, vio una proliferación de la magia
y la comunicación espiritual, especialmente entre las clases educadas. El Dr. John Dee,
asociado de Sir Walter Ralegh, trató abiertamente de comunicarse con los espíritus a
pesar de la condena bíblica explícita de la práctica. Porque al invocar a los espíritus de
los muertos, o los espíritus primordiales de la tierra, no se negaba la gracia salvadora
de Dios, como cuando el rey Saúl persuadió a la bruja de Endor para que invocara
ilícitamente el espíritu del difunto profeta Samuel en el Libro del Antiguo Testamento
de 1 Samuel?
Tampoco la Biblia careció de burlas. Los escépticos del siglo XVI, incluidos los
de la escuela de Ralegh, expresaron dudas de que el mundo podría haberse creado de la
nada en un acto espontáneo de creación como se describe en Génesis. ¿Porque no
viene todo de otra cosa? Del mismo modo, las anomalías textuales y narrativas y las
ambigüedades de las Escrituras fueron fácilmente abordadas. ¿De dónde, por ejemplo,
vinieron las mujeres de quienes se casaron con los hijos de Adán y Eva, para poder
engendrar a los patriarcas? ¿Y de dónde vinieron todas las aguas que ocasionaron el
Diluvio de Noé y volvieron a hacerlo? ¿Y quién había visto a un hombre o una mujer
muertos volver a la vida?
Así que todos estos asuntos, y muchos más, se discutieron en círculos de
vanguardia mucho antes de 1600, y para dar la impresión de que el ateísmo, el
escepticismo, el materialismo y la incredulidad no existieron hasta que los tiempos
modernos son evidentemente incorrectos.
Thomas Hobbes, Materialismo, y el hombre la máquina.
La Europa del siglo XVII fue la cuna del materialismo y del mecanismo. Desde
las mediciones astronómicas de precisión de Tycho Brahe en Dinamarca durante los
últimos treinta años del siglo XVI hasta la fundación de la Royal Society en Londres
en 1660, el pensamiento europeo sobre la naturaleza del mundo material cambió
fundamentalmente. El universo de 1600 seguía siendo el cosmos clásico de la tierra
fija rodeada por esferas planetarias, mientras que el universo post-telescópico de 1660
era infinito, y en gran parte vacío, a excepción de los planetas en órbita y las
estrellas. La sustancia material también se veía menos como una combinación de
tierra, agua, aire y fuego, y más como una aglutinación cambiante de átomos. Y lo que
parecía mantener todo unido eran regularidades similares a la ley que podían
expresarse matemáticamente: regularidades exactas que gobernaban los movimientos
de la tierra y los planetas alrededor del sol, el comportamiento de los imanes, los tonos
y las secuencias de colores invariables producidas por la luz blanca cuando se
aprobaban. a través de vidrio grueso o agua, y la combinación de sustancias químicas
en las reacciones. Porque mientras que el mundo físico de los eruditos antiguos y
medievales podía visualizarse como una especie de organismo sensible que responde a
los estímulos, el del siglo XVII se veía cada vez más como análogo al reloj, en el que
una parte empujaba a otra para mover los planetas alrededor del sol. por un lado, o
conduzca la sangre alrededor del cuerpo bajo la acción mecánica del corazón en el
otro.
El reloj mecánico deslumbró la imaginación de la época de la misma manera que
la computadora deslumbra a la nuestra, produciendo muchas analogías en gran parte
especulativas diseñadas para explicar todo tipo de cosas. ¿No era el mundo material
completo, el cosmos astronómico y los cuerpos de humanos y animales solo partes o
subsistemas componentes de una pieza gigantesca de reloj de precisión, a saber, el
universo? La nueva y radical física de René Descartes en Francia se conoció como la
"filosofía mecánica", y afirmó que explicaba todo en términos de movimientos
mecánicos de auto-acción y auto-respuesta. Y durante un cuarto de siglo hasta su
muerte en 1650, Christian Descartes lucharía con el problema de cómo el alma
inmortal y la mente inmortales podían relacionarse con el cuerpo físico y el entorno
material más amplio, de modo que los pensamientos y las acciones físicas se
sincronizaran perfectamente. Porque este es el origen de ese problema de "mente-
cuerpo" impulsado por la ciencia que todavía está con nosotros hoy, y que los Nuevos
Ateos hacen todo lo posible para reclamar es irrelevante, en su insistencia estridente de
que realmente no hay "mente" en un sentido espiritual: solo un instinto de
supervivencia programado derivado de las circunstancias materiales de nuestros
cuerpos físicos.
Sin embargo, cuando se trata de postular teorías del determinismo materialista
preprogramado para explicar el pensamiento y la acción humanos, los Nuevos Ateos
son los últimos en venir, porque Thomas Hobbes los venció por unos 300 años.
Personalmente me encantaría haber conocido a Hobbes, ya que la evidencia
sugiere que podría haber sido una buena compañía. Hobbes tenía sentido del humor y
un don para forjar amistades duraderas. El hijo de un escandalosamente excéntrico hijo
de Wiltshire (dado, entre otras cosas, al juego y al consumo excesivo de alcohol),
Thomas Hobbes era un soltero abstemio, frugal y rico. Educado en Magdalen Hall,
Oxford, una vez se convirtió en uno de los secretarios de Sir Francis Bacon, Lord
Canciller (quizás el filósofo británico más influyente de todos los tiempos), y después
de 1608, encontró un cómodo hogar de toda la vida como tutor y amigo de las familias.
de varios condes sucesivos de Devonshire, que viven en sus propiedades, y en
Londres, París, Italia y otros lugares. Quedó tan impresionado y entretenido con el
joven rey Carlos II (a quien había enseñado una vez) que Charles le dio a los ancianos
de Hobbes "acceso gratuito a su Majestad" y permiso para pasar por el Whitehall
Palace cuando él quisiera. Hobbes, además, conocía personalmente o se correspondía
con la mayoría de las grandes mentes de la época, incluidos Descartes y Gassendi, e
incluso había visitado al anciano Galileo en Arcetri cerca de Florencia en 1638. Activo
hasta el final, escribiendo, hablando y jugando " tenis real "en sus setenta años, murió
pacíficamente a los noventa y un años, en 1679.
Familiar, como muchos otros eruditos de esa época, con Lucrecio, atomismo,
ateísmo y escepticismo, el joven Hobbes buscó una verdad clara e incuestionable, y
creyó, como los antiguos griegos, que la había encontrado en la geometría y la
lógica. ¿Quién podría falsificar las pruebas demostrables de la geometría de
Euclides? Una vez establecido este principio, aspiró a construir sobre él, con más
cadenas de pruebas lógicas sobre todo. Y en su obra magna de 1651, Leviatán ,
preguntó cómo podríamos establecer un sistema político estable y eficiente. Y aquí es
donde se hizo famoso, ya que comenzó argumentando que antes de que podamos
hablar sobre el gobierno, necesitamos un análisis completo de cómo son los seres
humanos individuales; para cada persona, uno podría decir, es una especie de unidad
atómica del estado o nación total. ¡Así que conoce tus “átomos” antes de hablar de la
sociedad en su conjunto!
Como un reduccionista lógico, Hobbes dividió "Hombre" en sus unidades
funcionales más básicas. ¿Para qué son nuestros cuerpos sino máquinas
autoaccionadas?
Porque ver la vida no es más que un movimiento de extremidades ... ¿por qué no
podemos decir que todos los autómatas (motores que se mueven por resortes y ruedas
como un reloj) tienen una vida artificial? Porque lo que es el Corazón , sino
una Primavera ; y los nervios pero tantas cuerdas ; y los Joynts , pero
¿tantos Wheeles , que dan movimiento a todo el Cuerpo, como pretendía el
Artífice? ( Leviatán , Introducción)
Y de la máquina natural del hombre, Hobbes procede a construir
la máquina artificial del estado.
 Sin embargo, nadie antes había hablado de seres humanos en estos términos
rígidos y mecanicistas. Y desde el cuerpo de la máquina, Hobbes luego desarrolló
modelos mecanicistas para la cognición, el pensamiento y el comportamiento que,
sustituyendo las neuronas y los circuitos cerebrales por mecanismos de relojería y
ruedas, eran asombrosamente similares a los psicópatas y neuro especulativos de los
reduccionistas modernos. , aunque, en el caso de Hobbes, se expresa con mucha mayor
claridad, elegancia e ingenio.
Para Hobbes, el hombre existe únicamente para preservar su propia piel, durante
el mayor tiempo posible, ya que todos somos preservadores pre-programados o
"cableados". De hecho, estamos obligados a preservar nuestro ser individual con la
misma rigidez con que un reloj se bloquea a las doce cuando se activa el
mecanismo. La moralidad es un invento del grupo social, ideado simplemente para
evitar que nos matemos unos a otros y, por lo tanto, extendamos nuestras vidas
individuales y "Felicitie" (el término de felicidad de Hobbes): una especie de póliza de
seguro tribal, ya que solo formamos "sociedad" como Una forma de
protegernos individualmente del ataque sorpresa. Para "sociedad" y espíritu público
son, de hecho, ilusiones: el ahorro de la piel individual es todo lo que importa a largo
plazo. Además, nadie puede conocer la mente o los sentimientos de otra persona. Todo
lo que podemos hacer es captar pistas físicas y pensar algo como: "¿Cómo actuaría si
esto me estuviera sucediendo?" Entonces, evaluaríamos o calcularíamos la mejor
manera de obtener una ventaja de supervivencia sobre esa persona: calcular las
probabilidades ¡Al igual que una computadora! O, a mediados del siglo XVII, como
una de las máquinas de cálculo tempranas de Sir Samuel Morland.
Nuestra programación mecánica se basa en dos unidades básicas: "Vainglory", o
avanzando nuestro ser individual en la medida de lo posible; y “Miedo”, o el cálculo
de las probabilidades de lo que sucederá a mí si calcula mal. ¿Qué pasa si esta persona
es un poco más inteligente que yo y me matará cuando no esté en guardia? ¿O
realmente puedo ganar un lugar aquí y hacer que me tenga miedo hasta el punto en que
tenga el control total? El sacrificio y el altruismo no eran más que locura o defectos en
el mecanismo: una especie de aberración autodestructiva. De hecho, tan brutal y
mecánico como cualquier cosa soñada por un bio-reduccionista moderno.
¿Y qué fue todo esto eventualmente en ayuda de? Respuesta: la mencionada
“Felicitie”, o seguridad personal.
Y aunque Hobbes no tenía una noción de evolución en 1651, ciertamente era
consciente de la estrecha relación física que el hombre tenía con las bestias. Sin duda,
durante sus muchos años en Europa continental, había presenciado disecciones de
cadáveres humanos y animales en París, Montpellier, Padua y Bolonia, importantes
centros de investigación en anatomía y fisiología, por asistir a disecciones se
consideraba parte de un estudio del siglo XVII. educacion de caballeros Además, en
Londres, Hobbes era un amigo, y en 1658 un beneficiario en la voluntad, del Dr.
William Harvey, el descubridor de la circulación de la sangre bajo la fuerza sistólica
(contractiva) del corazón. Como incluso los anatomistas más devotos cristianos sabían,
las articulaciones, los vasos sanguíneos, los músculos y las acciones mecánicas de los
cuerpos humanos y animales compartían numerosas características estructurales y
funcionales en común. Y Hobbes de ninguna manera fue único en reconocer que los
humanos a menudo también pueden ser salvajes y bestiales en su comportamiento.
Sin embargo, donde era inusual, estaba en las conclusiones aparentemente
horrendas a las que llegó al ver a los humanos como super-bestias determinadas
mecánicamente que solo diferían realmente de los perros, los lobos y los monos en el
amplio repertorio de trucos y subterfugios que podían realizar. Porque lo que separó al
perro de su amo fue el mayor dominio del lenguaje y la manipulación conceptual del
maestro. Para Hobbes, las palabras eran "contadores de hombres sabios", que les
permitían calcular, pensar e imponer su "Vainglory" sobre la creación menos
intelectualmente ágil, tanto humana como animal, con mayor eficiencia. El dominio,
por lo tanto, vino a través de la mayor sofisticación intelectual de la humanidad y su
capacidad para enfrentar situaciones más complejas. Pero la conclusión era que la
superioridad de la humanidad no era más que una herramienta de
supervivencia. Incluso se dijo que el materialismo meticuloso de Hobbes lo hizo sentir
más miedo a los fantasmas cuando llegó a la conclusión de que podían ser físicos que
cuando creía que eran meros espíritus incorpóreos, ¡ya que un fantasma material podía
hacerle daño físico!
Desde 1651 hasta el siglo XIX, el término "Hobbist" llegó a ser sinónimo de
"ateo"; sin embargo, ¿era Hobbes un ateo? Es cierto que en el capítulo 47 habló sobre
una “Comparación del papado con el Reino de Fayries” y “de Darknesse”, pero en
muchos aspectos este es un protestante inglés que transmite prejuicios nacionales bien
establecidos contra la supuesta “superstición” católica romana. . Por otro lado, uno
apenas puede voltear una hoja, especialmente en las últimas 400 páginas de las
700 páginas de Leviatán , sin encontrar un conocimiento profundo e íntimo de las
Escrituras y de la historia bíblica, antigua y del Nuevo Testamento. En ninguna parte
más, de hecho, que en su sección masiva y profundamente teológica de once capítulos
titulada "De una Riqueza Cristiana Común".
Y esto no podría haber ocurrido en un niño de 63 años, como lo fue Hobbes en
1651, recordando vagamente los sermones de su padre muerto en la Iglesia Parroquial
de Malmesbury, o sus propias conferencias de licenciatura en divinidad en Magdalen
Hall, Oxford. No: tal conocimiento detallado solo podría resultar de un estudio regular
de toda la vida de las Escrituras. Además de ser un ateo, Hobbes ve a Dios como el
"Artífice", el maestro relojero o gran mecánico, que había construido el gran motor
cósmico y lo puso en movimiento. Y no hay nada caótico en esta creación vasta y
ordenada, como tampoco lo es en la vigencia de un buen reloj. El sistema de
Hobbes no se trata de la codicia o la maldad autoconsciente. Más bien, se trata de las
acciones neutrales de un mecanismo, no más un producto del mal o la crueldad que las
partes de un reloj que en su marcha normal golpean, rebotan y se empujan mutuamente
en un ciclo sin fin. Y los dieciséis capítulos de Leviatán en su gran sección titulada
"Del hombre" tienen la intención de servir como un preliminar para su mayor
propósito de analizar la condición política de la humanidad y explorar las raíces de la
lealtad natural y la desobediencia.
Así que yo argumentaría que Hobbes no era ateo, a pesar de lo que tanto los
contemporáneos puritanos como los realistas podrían haberle llamado. Mucho más
probable, era un deísta, que creía en un Dios creador divino que había puesto en
movimiento su creación, pero luego había dejado el mundo y todo lo que contenía,
incluso a nosotros, para que funcionara según sus propias leyes mecánicas.
Hobbes es vital para nuestra discusión por dos razones. En primer lugar, porque
triunfa sobre los materialistas de los Nuevos Ateos en casi todo, 300 años por delante
de ellos, en asuntos que van desde la relación del hombre a la creación animal, las
raíces de la moral egoístas a la semejanza de todas nuestras acciones a las de los pre-
automáticos. - Máquinas programadas. Y en segundo lugar, Hobbes es ignorado en
gran medida en la literatura moderna que trata sobre la ciencia, el cristianismo, la
creencia y la incredulidad, quizás porque se ha deslizado casi por completo en el
dominio de los científicos políticos, y ahora es estudiado principalmente por
estudiantes de ambas políticas. o la guerra civil inglesa. Pero cuando
nos hacemos prestar atención a sus ideas científicas, se nos recuerda que no hay nada
nuevo bajo el sol, especialmente en lo que nociones materialistas se refiere.
Ateos, deístas y no creyentes
A mediados del siglo XVII, uno encuentra una notable mezcla de incredulidad, y
la palabra "ateo" se usa a menudo como un término de abuso contra personas cuyas
creencias difieren de las propias. Vimos en la sección sobre la incredulidad clásica y
medieval cómo a veces se decía "ateo" entre los cristianos de la iglesia primitiva y los
paganos clásicos, dependiendo de si uno creía en un Dios o en muchos dioses, y esto se
repitió en el siglo XVII. El entretenidamente ácido y anticuario de Oxford, Anthony à
Wood, incluyó a los "ateos" en una de sus espectaculares frases para expresar su
desaprobación de los tiempos en que vivió:
… Putas y prostitutas, proxenetas y panderos, bichos y bufones, avaricia, traición,
ateos y papistas… ( Vida y tiempos de Anthony Wood , II, ed. A. Clark (Oxford, 1892),
pág. 125: menos del 1 de diciembre de 1667 )
Wood no estaba especialmente interesado en la ciencia, aunque es cierto que
cuando era joven en 1659 había pagado para asistir a un curso de conferencias privadas
de química en Oxford, impartido por John Clerk. Por instinto, conservador y
tradicionalista, trató a los fanáticos puritanos y a los católicos romanos con igual
rencor y defendiendo firmemente a la Iglesia de Inglaterra y al rey. Y para Wood, al
igual que muchos de sus colegas de Oxford, el término "ateo" podría lanzarse
justificadamente a cualquier persona que se cree que está sacudiendo el barco de la
iglesia y el estado. Sin embargo, en el mundo de Wood, Oxford, Cambridge y Londres,
se conocía a los caballeros, había un número creciente de personas cuya espiritualidad
era considerada sospechosa. Podrían "adorar" al Papa (y ser guiados por el mismo
camino traidor que el carcelero de Guy Fawkes); o sea como Socinus o los
"mahometanos", y crea que Dios era un ser singular y distante, con Cristo no más que
un hombre natural, y la gracia y el Espíritu Santo una ficción; o pueden adorar a su
propio engreimiento espiritual como los puritanos, o su propia inteligencia, o incluso,
como en el caso de los borrachos y glotones, "sus vientres". ¡Incluso podrían
proclamar abiertamente su admiración por Thomas Hobbes! Y todos ellos calificarían
para el insulto "ateo" de Anthony Wood y los hombres de su clase.
Sin embargo, a pesar de los insultos, en el siglo xvn surgieron matices de
incredulidad en torno a la tradición judeocristiana tradicional, y muchos de ellos se
derivaron de nuevos estilos científicos de pensamiento, si no necesariamente de la
ciencia misma. Masivamente influyente aquí fue el ex filósofo judío ibero-holandés
Baruch Spinoza. Sin embargo, lejos de ser un ateo como tal, lo que hizo que tanta
gente se viera roja con respecto a Spinoza fue su concepción real de Dios. Porque la
deidad de Spinoza no era ni el Dios de Abraham ni Cristo ni el Espíritu Santo. Más
bien, (no él) era todo . La naturaleza misma era divina, y todo estaba conectado a todo
lo demás en una especie de panteísmo. Y si bien esto puede parecer benigno dada la
estridencia de muchos secularistas modernos, ofendió tanto a los judíos como a los
cristianos en el siglo XVII, principalmente porque Spinoza despersonalizó a Dios y lo
convirtió en una cosa universal pero amorfa.
Y si muchos vieron a Spinoza como ya bien bajada por la pendiente resbaladiza
hacia el ateísmo, no estaban más contentos con los deístas propiamente dichos, con su
insistencia en que la razón debe ser el único árbitro de la religión, y que todas las
formas de revelación no eran más que una ilusión popular anticuada. . Probablemente,
Hobbes pertenecía a esta categoría en la medida en que parece haber sido feliz con un
creador y probablemente incluso con un diseñador del universo, pero probablemente
no con un ser que estaba activamente comprometido con el funcionamiento de su
creación. Porque seguramente, si Dios era amable y respondía a las oraciones de los
enfermos o de los náufragos, en primer lugar debía haber equivocado el gran diseño
del universo, de lo contrario, no tendría que intervenir ni jugar con él para salvar vidas
o aliviar la angustia. . El Dios de los deístas, por lo tanto, era un ser remoto que se
había apartado de su creación y había permitido que las grandes leyes de su diseño
tuvieran un juego completo, y consideraba la muerte de los niños como anomalías
menores en el magnífico esquema de las cosas. Un Dios que atraía especialmente a los
intelectuales acomodados, sanos y ordenados que ya lo tenían todo. ¡Y todavía lo es!
El siglo xvn vio mucho debate sobre los milagros, y los deístas estaban
firmemente convencidos de que tales cosas no podían ocurrir. Porque incluso si Dios
tuviera un corazón tierno y escuchara los gritos de la humanidad sufriente, no podía
hacer nada al respecto, por la pura perfección de su creación original, vista en su forma
más grandiosa en las leyes de hierro del movimiento planetario y la física, impuso una
impenetrable Muro de vidrio entre Dios y la creación. De hecho, este fue uno de los
puntos discutidos entre el gran matemático alemán Gottfried Leibnitz y el protegido de
Newton Samuel Clarke a principios del siglo XVIII. Y como en el caso de Spinoza, si
bien los deístas no negaron la posible existencia de Dios, fue una figura enormemente
disminuida cuando se la vio junto al Dios del salmista que montaba en las alas del
viento, o el compasivo Siervo Sufridor de los Evangelios. . Y debido a esto, no era
infrecuente encontrar a los deistas considerados poco mejores que los "ateos".
Emergente en el siglo XVII, y estrechamente relacionado con el deísmo, es lo que
se denominó "religión natural", una forma de expresión espiritual, que no debe
confundirse con la "teología natural" y el argumento del diseño. Mientras que
la teología natural creció mucho dentro del anglicanismo académico, fue
profundamente teísta, y quedó encapsulada en ese estilo de cristianismo mostrado por
el Excmo. Robert Boyle, los obispos John Wilkins, Seth Ward, y Thomas Sprat, el
arzobispo John Tillotson y otros destacados compañeros de la Royal Society,
argumentando que uno podría rastrear la mano de un creador amoroso en las
estructuras cuidadosamente diseñadas del mundo natural: la religión natural En
contraste, fue mucho más allá del cristianismo tradicional.
En lugar de devotamente "rastrear los pensamientos de Dios en pos de él" en la
naturaleza, la religión natural puso al hombre y al intelecto humano racional en el
corazón de la religión. Porque los científicos de finales del siglo xvn, sabiendo cosas
sobre el cosmos, la tierra y el reino microscópico no soñado por los simples seguidores
de Jesús, tuvieron una idea de la verdad que hizo que los milagros, las maravillas
espirituales y hasta la gracia parecieran ¿redundante? Más bien, ¿no debería el
intelecto racional crítico establecer el estándar?
En la década de 1690, un escritor en particular publicó un libro que le dio a este
deísmo religioso natural algo de un nuevo perfil para los lectores
ingleses. El cristianismo no misterioso de John Toland (1695) sostenía que lo que a los
escritores de la Biblia les parecía milagroso realmente se derivaba de una observación
y comprensión inadecuadas. Toland no negó que los milagros existieran como
eventos; más bien argumentó que eran el producto de agencias naturales que operaban
según leyes complejas desconocidas en los días de Moisés o Jesús. En resumen, tanto
Dios como su revelación eran comprensibles por medio de la razón humana, y el
misterio y el milagro no eran más que los productos de la ignorancia y el sacerdocio. Y
como un católico irlandés bautizado que se había convertido en un protestante en su
camino hacia el deísmo racionalista, Toland estaba dispuesto a atribuir todo tipo de
subterfugios y travesuras de "sacerdocio" a la Iglesia Católica.
A raíz de los controvertidos escritos de Toland vino otro deista inglés de alto
perfil: un ex don de Oxford, un católico romano convertido y un polémico de tiempo
completo, que a la edad de setenta y cinco años publicó una obra que se convertiría en
la "Biblia". ”Deísmo inglés y religión natural. Incluso el título del libro de Matthew
Tindal no le deja ninguna duda de dónde viene: el cristianismo, tan antiguo como la
Creación, o el Evangelio, una república de la religión de la naturaleza (1730). En ella,
Tindal sostiene que hay una ley inmutable que recorre todas las cosas, la Razón, que
puede liberarnos de la superstición, y que los evangelios cristianos no hacen más que
reiterar esta antigua ley. Los evangelios, para Tindal, no agregaron nada nuevo a la
razón natural y la bondad natural, y, por supuesto, los milagros no fueron más que
malentendidos de la naturaleza, o un simple engaño supersticioso.
Fue este despliegue de escepticismo en sus diversas formas, en gran parte
aparentemente estimulado por un descubrimiento científico reciente, lo que condujo al
Excmo. Robert Boyle fundó y otorgó una conferencia anual que se impartirá en la
iglesia St. Mary-le-Bow, Londres, con el propósito explícito de refutar el ateísmo y
demostrar la armonía de la fe cristiana con el descubrimiento científico moderno: la
"teología natural" del temprana Royal Society. De hecho, como el llamado "padre de la
química moderna" y un científico experimental cuyo nombre y descubrimientos
todavía se incluyen en los libros de texto de ciencia de hoy, el devoto Christian Boyle
estaba en una buena posición para revisar la relación entre la ciencia y el
cristianismo. Y en sus escritos teológicos y científicos, y luego en las conferencias que
él dotó, Boyle se convirtió en uno de los primeros grandes apologistas del cristianismo
frente al ateísmo y el deísmo "científico".
Las conferencias estaban muy bien dotadas de los estándares del siglo XVII,
pagando al profesor 50 libras y con la intención de atraer a oradores con el mayor
talento e integridad, y se administraron a través de un fideicomiso. Richard Bentley
pronunció la primera Conferencia de Boyle en 1692, titulada apropiadamente "Una
confutación del ateísmo" (antes, en los años subsiguientes, para atacar al librepensador
inglés Anthony Collins). Las Conferencias Boyle continuaron bastante bien todos los
años durante más de 200 años, y trataron una variedad de temas en la apologética
cristiana. Luego, en 2004, después de ser redundantes durante gran parte del siglo XX,
se reiniciaron y se volvieron a otorgar a través del Gresham College y la Worshipful
Company of Mercers en la ciudad de Londres, y han continuado con vigor, empacando
la iglesia grande y espaciosa de St. Mary-le-Bow, a menudo solo para estar de pie. (He
asistido a todas las conferencias posteriores a 2004 y puedo dar testimonio tanto de la
distinción intelectual de los profesores como de la actualidad de la confutación
moderna del ateísmo).
 Entonces, seamos escépticos y dudemos cuando los Nuevos Ateos intenten
engañarnos para que creamos que lo que tienen que decir es especialmente nuevo o
radical. De hecho, gran parte de esto es poco más que una repetición de la
especulación deísta / aísta de que Robert Boyle y sus colegas de las FRS habrían
escuchado que se los enviaba abiertamente en las cafeterías de finales del siglo XVII
en Londres. Con la excepción, es decir, de los orígenes de los monos de la raza
humana, que abordaremos en breve.
 3
Los orígenes de la incredulidad
Parte 2: Los sueños de un mundo feliz.
Vimos más arriba cómo el ateísmo, a partir de sus raíces filosóficas clásicas,
desarrolló nuevas líneas de pensamiento a raíz de la creciente fascinación de la Europa
medieval y del Renacimiento con los dispositivos mecánicos que actúan a sí mismos y
los nuevos descubrimientos científicos de los siglos XVI y XVII. Pero en la segunda
mitad del siglo dieciocho, otras circunstancias proporcionaron un terreno fértil para el
pensamiento ateo potencial: más notablemente, la creciente complejidad económica y
social de la sociedad europea, con una clase en expansión de personas educadas,
cómodamente alejadas y relativamente pausadas. Y luego hubo el crecimiento de una
gran fuerza laboral industrial hacia 1850, con el surgimiento de movimientos políticos
y de autoayuda de la clase trabajadora.
El ateísmo romántico y revolucionario
A menudo se nos hace pensar en el movimiento "romántico" de finales del siglo
XVIII a principios del siglo XIX como positivo y enriquecedor de la vida, con su
énfasis en la libertad, la belleza, la compasión y la liberación. Tendemos a pensar en
Jane Austen, Wordsworth, Byron, Coleridge, Burns, Keats y las hermanas Brontë, de
la sociedad educada de las casas de campo, las jóvenes apasionadas y tal vez los
narcisos. Las vicáricas y las ciudades catedrales desempeñan un papel destacado en
gran parte de la literatura de la época, mientras que sus grandes artistas visuales, JMW
Turner y John Constable, describieron el paisaje inglés, que contiene algunas iglesias,
de la manera más familiar para muchas personas. Hoy a partir de reproducciones en
tapas de biscuit-tin y manteles. Real "vieja Inglaterra", de hecho. Un tiempo de paz,
prosperidad y buena voluntad social para todos los hombres. ¡Una edad,
desgraciadamente, pronto será arruinada por los trenes, las minas de carbón y sobre el
origen de las especies !
Sin embargo, también parte del romanticismo fue el abandono de los estándares
tradicionales, junto con el amor por ser escandalosos e impactantes: una suerte de
prueba para la década de 1960, incluido el culto a la juventud. Y una de las cosas
contra las que algunos románticos se rebelaron fue el cristianismo tradicional. Además,
algunos de ellos podrían ser considerados como los verdaderos padres fundadores de la
cultura del "mocoso mimado", "yo". Shelley y Byron inmediatamente vienen a la
mente a este respecto: los hombres jóvenes de élite, con dinero privado detrás de ellos
y sin una necesidad real de buscar un empleo remunerado, tenían todo el tiempo del
mundo para articular un elevado desdén. Y mientras Shelley pudo haberse reído en el
Sermón del Monte, y se había burlado de la idea de que los mansos heredaban la tierra,
algunos se mostraban abiertamente a los ideales de la Revolución Francesa e incluso
habían idolatrado al dictador militar Napoleón Bonaparte. Sin embargo, en términos
generales, prefirieron hacer esto desde el lado "seguro" del Canal de la Mancha, donde
sus extravagantes ideas no los harían arrestar, donde tendrían libertad para publicar sus
libros y donde los bancos estables y la agricultura próspera aseguraron que sus
ingresos privados fueron pagados a tiempo. De vez en cuando, sin embargo, huyeron al
Continente para escapar de las crecientes deudas en casa.
Sin embargo, enfatizo que, de ninguna manera, todos los grandes espíritus
creativos de la "Era Romántica" fueron de este tipo. William Blake, mi favorito
personal, era un artista que trabajaba, grabador e ilustrador cuyo cristianismo
excéntrico pero inspirado influyó en la mayor parte de lo que escribió y dibujó. Sí, el
radical Blake atacó con razón las injusticias sociales de su época, pero también tuvo
visiones trascendentes de los ángeles y vio a Inglaterra como la Nueva Jerusalén:

Y hacían esos pies en la antigüedad.

¿Caminar sobre las verdes montañas de Inglaterra?
Y fue el santo cordero de Dios.

¿En los agradables pastos de Inglaterra vistos?

E hizo divino el rostro
Brilla sobre nuestras colinas nubladas?
Y fue Jerusalén construida aquí
¿Entre esos molinos satánicos oscuros?
Y John Constable era un hombre de trasfondo modesto cuyo espíritu permanecía
incrustado en las tradiciones, las costumbres populares y la belleza visual de su nativo
Suffolk.
Percy Bysshe Shelley fue el romántico que más claramente declaró su desprecio
por el cristianismo, ¡aunque sin poner su nombre en la página del título! The Necessity
of Atheism , de Shelley y su amigo TJ Hogg, causó revuelo cuando se publicó en
Worthing en 1811. En ese momento, Shelley, hijo de un terrateniente y parlamentario,
Sir Timothy Shelley, era un estudiante universitario en el University College de
Oxford. por varias corrientes de pensamiento deísta y radical, mientras disfrutaba de
un subsidio anual de £ 200 (en sí mismo un ingreso que habría mantenido a una
modesta familia de clase media en comodidad durante un año) de parte de papá. En
resumen, rechazó el cristianismo por carecer de evidencia, y aunque no estaba diciendo
nada que fuera especialmente novedoso en los círculos de pensamiento libre (porque,
como hemos visto, el ateísmo no era menos "viejo" en 1811 que en la actualidad), fue
el Circunstancias de su declaración que pusieron al gato entre las palomas.
Si bien su tratado no llevaba los nombres de sus autores, Shelley y Hogg, sí
enviaron copias a todos los obispos y jefes de todas las universidades de la
Universidad de Oxford. Y no olvidemos que en 1811 Oxford y Cambridge eran, legal
y constitucionalmente, universidades cristianas anglicanas , y para “matricularse”, o
ingresar a la comunidad académica, Shelley y Hogg se habrían visto obligados a
prestar juramento de aprobación a los Treinta. Nueve artículos de la Iglesia de
Inglaterra.
En resumen, su folleto de ateísmo fue un claro acto de desafío y provocación. Un
acto universitario de bravuconada que salió mal y los expulsó a ambos, y que indignó
tanto al buen hombre de la iglesia Sir Timothy, que escribió "Impious" en su propia
copia del folleto del joven Percy. Sin embargo, muestra cuán extendidas fueron las
ideas deístas aistas o "avanzadas" en 1811 para que hayan sido aclamadas tan
calurosamente por un rico e inteligente niño de diecinueve años. Incluso en una
institución oficial anglicana como la Universidad de Oxford, las ideas radicales eran
claramente accesibles y discutidas abiertamente, aunque no necesariamente defendidas
con tanta estridencia, o tan públicamente, como las de Shelley y Hogg. Después de
todo, los escritos religiosos naturales y otros aspectos de la filosofía de John Locke de
Oxford eran lecturas normales de pregrado, y los escritos escépticos de David Hume
de ochenta años antes habrían estado en las estanterías de Bodleian y muchas
bibliotecas universitarias, por no mencionar el Obras de Toland, Tindal, y otras.
De un impacto mucho más poderoso y duradero que el squib del ateísmo de
Shelley en 1811 fue el positivismo. Recurriendo a las tradiciones deístas y ateístas que
se remontan a los siglos XVII y XVIII y la infalibilidad percibida del método
científico, y alimentado por el radical (ya menudo violento) catolicismo de la
Revolución Francesa, se le dio al clásico positivismo su formulación original clásica.
por Auguste Comte, quien a su vez se basó en los escritos anteriores de Henri de Saint-
Simon. Los volúmenes del Curso de Filosofía Positiva de Comte , publicados entre
1830 y 1842, vieron la verdad objetiva como puramente científica en sus bases. Y
como una de las principales influencias sobre todo el pensamiento secular posterior,
Comte fundó efectivamente lo que ahora llamamos cientificismo , o la adoración de la
ciencia y el método científico como una guía infalible de la verdad absoluta en sí
misma. La materia y el movimiento estaban en el fondo de todo, y la religión y otras
actividades no físicas pertenecían a etapas anteriores y más primitivas del desarrollo
humano. La verdad, sin embargo, tenía que ser positiva y estar sujeta a pruebas físicas
mediante el método experimental y el análisis matemático.
Como creador de sistemas naturales, Comte interpretó la historia humana en tres
grandes fases. Primero estaba el teológico , en el cual los seres humanos creían en
seres espirituales fantasiosos. En segundo lugar, vino la metafísica , en la que los
filósofos estudiaron grandes sistemas abstractos de ideas: más bien como castillos en el
aire. Luego, en tercer lugar, en la era moderna, surgió lo positivo , o científico. Cada
época trascendió las limitaciones de lo que fue antes. No hace falta decir que Comte
estaba profundamente influenciado por la extraordinaria velocidad con que se había
desarrollado la ciencia durante los dos siglos anteriores, y se vio en círculos radicales
como el liberador de la oscuridad teológica y metafísica, y
el progreso positivo se convirtió en la piedra de toque de la condición humana. La
ciencia, la razón y las leyes universales basadas en la física se convirtieron en los
artículos del credo positivista.
El positivismo de Comte engendraría toda una serie de movimientos en el siglo
XIX. Una de ellas sería una nueva religión de la humanidad: el hombre, la medida de
todas las cosas, se convertiría en el principio clave de la ética, la moral, el idealismo y
la política social. Incluso habría una nueva religión positivista, con un sacerdocio
de conocedores que enseñaría los principios de la verdad física y la moralidad de ser
amable con las personas, con el hoi polloi . Naturalmente, esta nueva religión, y los
templos positivistas a través de los cuales se espera que se transmita a las masas,
reemplazarán por completo la superstición y la ignorancia de las iglesias cristianas,
que se extinguirían bajo el peso de su propio mumbo jumbo sin sentido, como La gente
empezaría a ver la razón.
Una rama más duradera del positivismo fue la sociología, o el estudio de la
humanidad por métodos puramente científicos y cuantitativos: las personas y la
sociedad humana no estaban gobernadas por grandes leyes, y no podríamos
reestructurar y mejorar la sociedad aplicando los grandes principios de la ciencia al
cambio. ¿La condición humana para mejor? De la oscuridad religiosa a la luz
positivista, de hecho. Muchos de los fundadores de la sociología del siglo XIX, como
Max Weber y Émile Durkheim, fueron influenciados en su pensamiento por las ideas
de Comte, incluso si no las aceptaron en su totalidad. En resumen, el positivismo
estaba listo para convertirse en el paraíso de los monstruos del control, ya que una élite
autoseleccionada de intelectuales "superiores" se dedicaba seriamente a su tarea de
convertir al mundo en lo que consideraban un lugar mejor, con la gente común como
seguidores. obedientemente detrás.
Las ideas de Comte, aunque no estaban tan extendidas como en Francia, tenían
sus seguidores entre los intelectuales británicos. Y para aquellos que no sabían leer en
francés, Harriet Martineau lo tradujo al inglés en 1853, y otros como George Lewes,
John Stuart Mill y Frederic Harrison presentaban sus ideas a los lectores en inglés para
1865. Comte también tenía algo Entre los intelectuales estadounidenses que siguieron
mucho antes de la Guerra Civil, como el "cristianofobe" médico-químico, químico-
astrónomo anglo-estadounidense, el profesor John William Draper de Nueva York, se
convirtió en su profeta en la costa este. De hecho, los argumentos de los filósofos ateos
mencionados con tanto desaprobación en La Mujer pequeña de Louisa M.
Alcott (1868–9), capítulo 34 (titulado “Amigo”), parecen haber estado a lo largo de
líneas metafísicas o positivistas alemanas.
 ¿Y cómo, se puede preguntar, se diferencian Comte y sus seguidores del reloj
humano de Thomas Hobbes? De hecho, los dos tienen mucho en común, dados los 200
años de nuevos descubrimientos que los separan: ambos son esencialmente
materialistas, y ambos ven a la humanidad y la sociedad como impulsadas por leyes o
principios físicos invariables . Por otro lado, hay diferencias significativas. Por un lado,
Hobbes estaba escribiendo más a través de un "experimento mental" deductivo
impulsado por la geometría y la lógica, y no hay evidencia de que, como en el caso de
Comte, intentara cambiar el mundo y reescribir la condición humana. Hobbes, además,
era asombrosamente "democrático" o igualitario, ya que su "Leviatán" o gobernante
supremo consiguió el trabajo por la suerte del sorteo, y no por ser especialmente
superior a todos los demás humanos de relojería. Hobbes también, aunque quizás un
deísta, o un cristiano bastante excéntrico, ciertamente parece haber creído en Dios,
incluso en el Dios que se manifestó en las Escrituras, mientras que Comte no ve un ser
mayor que el humano de élite. Y muy importante, a menudo me pregunto, leyendo la
prosa ondulada de Leviatán , qué tan seriamente se tomó Hobbes realmente . ¿Qué tan
lejos está él, el ejecutante de la mesa de la cena, disfrutando de avanzar un argumento
escandaloso que sabe que deleitará a algunos, mientras que causará apoplejías en
otros? Hay lugares en Leviatán donde casi captas el brillo malicioso en su ojo. Comte,
por otro lado, se presenta como algo extremadamente serio en su nueva visión de lo
que el mundo se convertirá inevitablemente, a medida que la ciencia y la razón barren
con los demonios de la fe ciega. Veo a un hombre como algo de ingenio, y al otro
como un ideólogo.
Pero todo lo anterior es muy intelectual, representando el pensamiento de figuras
altamente educadas. Por otro lado, la época romántica, o georgiana inglesa, tuvo su
parte de la burla popular de la religión, que destruye totalmente la imagen recibida de
una dócil y obediente "órdenes inferiores" encerrada por una iglesia autoritaria de
Inglaterra. Después de la Revolución Francesa, por ejemplo, las autoridades británicas
se preocuparon con razón por la propagación de la
literatura política y religiosa subversiva en Inglaterra. Los revolucionarios franceses
fracasaron manifiestamente en la práctica de " Liberté, Égalité, y Fraternité " que
predicaban, y a menudo eran salvajes para la Iglesia Católica Romana, asesinando a
sacerdotes, monjes y laicos devotos, violando a monjas, quemando iglesias e incluso
destrozando. Tumbas reales en la basílica de San Denis para arrastrar y destruir los
restos momificados de los reyes franceses. Así que el gobierno británico vigilaba
atentamente los "Clubes jacobinos" de simpatizantes revolucionarios de este lado del
Canal de la Mancha, junto con sus sentimientos secularistas generalmente
anticristianos. Sin embargo, debido a que las imágenes blasfemas carecían de la
especificidad legal del texto impreso blasfemo, que a menudo hacía más difícil castigar
a los perpetradores, surgió un género pequeño pero notorio de huellas potencialmente
blasfemas.
 Por supuesto, algunas impresiones, y sus textos que las acompañan, no eran
teológicamente ofensivas ni tan ridículamente traviesas en el sentido de la postal
costera del siglo XX: obispos bien alimentados, invariablemente completos con
mangas de césped y mitras, cómodas en la cama con hermosas mujeres jóvenes, o
grupos de parsons obesos que se meten en cenas gigantescas mientras los mendigos
pobres miran por la ventana. (Y sí, algunos parsons eran codiciosos; sin embargo, el
registro histórico muestra que muchos vicarios de buena vida, como James Woodforde
y Sydney Smith, también se dieron generosamente a la caridad, actuaron en lugar de
un médico local y eran populares entre su gente. ) Una instancia de ese humor
anticlerical tan bullicioso es el graciosamente divertido El vicario y Moisés de GA
Stevens y T. Colley , publicado en varias versiones después de 1782. En estas
imágenes, el párroco ebrio y su compañero borracho Moisés, el empleado de la
parroquia, ruedan riendo alegremente para llevar a cabo un funeral. Pero, como nos
dice el texto que lo acompaña, el Reverendo Gentleman y su empleado están tan
callados que el funeral se convierte en un desastre (¡sombras, tal vez, del propio padre
burlón de Thomas Hobbes!).
Mucho más despiadados, sin embargo, fueron las huellas y los textos de Richard
Carlile, por los que a veces servía hechizos entre rejas por blasfemia y
subversión. Su discurso a los hombres de la ciencia: invocándolos a ... Reivindicar la
verdad de la falta de apoyo y la persecución de la religión (1821) es un título que, sin
el beneficio de una segunda mirada, bien podría aparecer en un estante de libros actual
como el Obra de cualquier cristianofobo moderno. Y la letra y el texto de Carlile El
Dios de los judíos y los cristianos. El Gran Jehová (1825), una parodia visual de las
descripciones de Dios en los Salmos, la Revelación y en otras partes de la Biblia, es
tan grotesco en su blasfemia que estoy seguro de que muchos ateos modernos se
sentirían avergonzados por ello. Se reproduce en la ciudad de la risa de Vic
Gatrell (2006), página 543.
Entonces, cuando observamos la literatura de la época "romántica", desde Shelley
hasta los primeros positivistas, hasta las huellas burlonas y los textos de Richard
Carlile y sus amigos ateos radicales, ¿qué dicen los ateos modernos que no hemos
escuchado siglos antes? ? El deísmo, el escepticismo, el secularismo, el culto a la
ciencia, la burla antirreligiosa y las autoelecciones intelectuales autocomplacientes que
se autoalimentaron existieron mucho antes de que los Nuevos Ateos decidieran
salvarnos de nuestro ser supersticioso.
Robert Owen, George Holyoake y los ateos seculares victorianos
En muchos aspectos, la Gran Bretaña victoriana era una sociedad mucho más
robusta, tolerante y relajada que la que tenemos hoy. Es cierto que había grandes y
evidentes disparidades de riqueza; y mientras que el jefe de familia obrero urbano
obtuvo el voto en 1867, el mismo derecho no se extendería a las mujeres hasta la
década posterior a 1919. Sin embargo, la Gran Bretaña victoriana tenía un orgullo, una
confianza en sí misma y un sentido de destino que nos deja a los modernos
exprimiendo nuestra Manos y disculpas, por sus actividades misioneras, por el Imperio
Británico, por su legado de industrialización, canto de himnos e incluso cricket. El
Common Law, por ejemplo, castigó las acciones y no los pensamientos, prejuicios u
opiniones pacíficamente articulados (contrariamente a lo que la interpretación del
derecho de la Unión Europea a veces hace posible hoy). Declararse a sí mismo ateo
podría eliminar su nombre de la lista de invitaciones de la fiesta del té de la vicaría,
pero a menos que sus puntos de vista se asociaran con el republicanismo, la subversión
o la traición, y fueran proclamados en reuniones públicas ruidosas o incendiarias
durante tiempos de crisis nacional, el La ley no haría nada. Es cierto que las cosas
estuvieron bastante más difíciles durante los problemas de los "años cuarenta
hambrientos", una época de escasez de alimentos, una hambruna vergonzosamente
desatendida en Irlanda y disturbios laborales, pero si no se burlaban abiertamente o
ridiculizaban la fe cristiana, el No se consideraba que la monarquía y el imperio de la
ley promovieran la obscenidad sexual, y no declararon una aprobación de los
principios revolucionarios franceses, por lo que no era probable que la irreligión
filosófica condujera a un proceso penal.
Para 1880, la buena gente de Northampton, incluidos muchos cristianos
temerosos de Dios y partidarios de nuestro primer ministro más cristiano, William
Ewart Gladstone, había votado con entusiasmo al Charles Bradlaugh, librepensador,
secularista y simpatizante de los republicanos como su parlamentario del Partido
Liberal. Incluso después de que su falta de voluntad inicial para suscribirse a un
juramento cristiano de lealtad significaba que no podía tomar asiento, sus electores lo
rechazaron, hasta que en 1886 el presidente de la Cámara de Representantes le
permitió sentarse, y en 1888 se permitió una nueva ley. Una afirmación secular.
De hecho, el caso de Bradlaugh nos da una visión notable de la forma en que la
opinión popular y la tolerancia podrían llevar a cambios constitucionales pacíficos en
la década de 1880, más estables y confortables, permitiendo que una figura popular, a
pesar de sus opiniones "indignantes", sea elegida en serie. y confirmado como
diputado por metodistas, bautistas, pentecostales, unitarios e incluso
anglicanos. Porque, claramente, les gustaba y pensaban que era un buen MP.
Muy lejos, de hecho, del mito secularista prevaleciente (aún ensayado por los
fanáticos de la "Ilustración", como sé por experiencia personal) que la libertad
moderna solo se hizo posible cuando unos pocos incrédulos valientes e inspirados se
atrevieron a tomar el poder de un cristiano reaccionario. élite; porque ciertamente no
había suficientes ateos laicos radicales en Northampton en 1880 para devolver un MP
sin ayuda. Pero debe haber muchos cristianos que sintieron que Bradlaugh había
ganado su asiento de manera justa en un concurso abierto, y tenía derecho a participar
en él.
 Es en este contexto de notable libertad de expresión que el ateísmo y el
secularismo "moderno" nacieron a finales de la era georgiana y victoriana. Su primer
gran defensor, en muchos aspectos, fue el idealista millonario industrial nacido en
Gales y el filántropo público Robert Owen.
Tras mudarse de Gales a Manchester, luego a Escocia, Owen se encontraba en el
centro de la primera Revolución Industrial, cuando "El algodón era el rey" y se podían
hacer grandes fortunas en el comercio de textiles. La mayoría de los propietarios de los
molinos trataban a sus trabajadores de forma bárbara, como a los "esclavos blancos" se
decía a veces; pero Owen era un hombre amable, bondadoso y naturalmente afable que
también se daba cuenta de que los trabajadores bien tratados, bien alojados, bien
alimentados y que descansaban regularmente eran una mejor inversión que los
enojados medio muertos. Construyó una nueva ciudad industrial, New Lanark, en el
sur de Escocia, que poseía, entre otras comodidades, escuelas, atención médica,
saneamiento decente y un suministro de agua potable. Para Owen era un socialista
idealista, librepensador y secularista. Y creyendo que el hombre podía ser socialmente
diseñado para ser perfeccionado una vez separado de los excesos de la botella y la
Biblia, incluso llegó a fundar una colonia utópica, New Harmony, en Estados Unidos
en 1825, aunque, como era de esperar, comenzó la falta de armonía, y fracasó. .
Pero Owen tenía una mezcla fascinante de rasgos que lo colocaban firmemente en
la tradición de los grandes excéntricos británicos: era un filántropo increíblemente
generoso, un capitalista idealista pero creyente en la cooperación más que en la
competencia, un defensor del socialismo, un creador de maestro armonioso. relaciones
sindicales de trabajadores, un pionero del movimiento cooperativo para los
trabajadores, y un secularista. Y honesto a sus principios, puso su dinero donde estaba,
y usó sus propios recursos para establecer, a fines de la década de 1830, una Sociedad
de Religión Racional y Racionalista, propagada por conferencias, reuniones y
celebraciones dirigidas principalmente a los trabajadores. Sin embargo, Owen pareció
llegar a una especie de comprensión religiosa cuando, en 1854, se convirtió en un
espiritualista. Su celo ilimitado por hacer del mundo un lugar mejor nunca lo
abandonó, sin embargo, continuó hasta su muerte a la edad de ochenta y siete años en
1858.
El impacto de Owen sobre el laicismo inglés y el socialismo temprano fue
enorme, especialmente porque fue una de las pocas personas de su persuasión que no
vivieron en una burbuja intelectual, sino que adoptaron un enfoque práctico y gastaron
considerables sumas de su propio dinero ganado en la búsqueda. de sus ideales:
asombrosamente similar a los evangélicos cristianos contemporáneos y los socialistas
cristianos, de hecho.
Pero fue George Holyoake quien realmente logró despegar el movimiento
secularista británico en la década de 1840, cumpliendo seis meses en la cárcel de
Gloucester por blasfemia en 1842 cuando, durante una conferencia radical, hizo
comentarios despectivos sobre el cristianismo. Pero recordemos que este período fue
uno de los grandes disturbios políticos: recientemente se habían disparado disparos
contra la joven reina Victoria en Londres, el país estaba perturbado por disturbios
generalizados y la economía estaba en lo que ahora llamaríamos "recesión", de modo
que las lealtades proclamadas ruidosamente al ateísmo, el secularismo, el
republicanismo francés y el socialismo podrían causar problemas. Y Holyoake fue uno
de los líderes del movimiento secularista y de pensamiento libre británico desde
principios de la década de 1840 hasta la década de 1890, como conferencista, escritor y
propagandista.
Holyoake parece haber acuñado el término "secularismo" alrededor de 1851, y
aunque estuvo, y siguió estando, generalmente asociado con un enfoque no religioso
de la vida, no necesariamente tenía que ser así. El secularismo podría, después de todo,
tomarse como un credo puramente social, lo que significa que si bien una persona
puede creer sinceramente en Dios, sin embargo, reconoció que ciertas partes de la vida
eran teológicamente neutrales. Probablemente esta fue la razón por la que Bradlaugh
siguió ganando las elecciones parlamentarias en Northampton, ya que un espectro de
cristianos disidentes sin duda se arrepintió de lo que se consideraba como la posición
privilegiada del anglicanismo en la vida nacional y deseaba poner fin a ese
privilegio. A pesar de su propio ateísmo personal, tanto Holyoake como Bradlaugh
estaban asociados, como Owen, con una serie de causas sociales y humanitarias
populares, entre ellas, en el caso de Bradlaugh, defender los derechos de la gente
común de la India en el Parlamento de Westminster.
Y finalmente, a modo de coda, también seamos conscientes del mito que dice que
el sindicalismo británico y las campañas populares de mejora social de la clase
trabajadora fueron productos de radicales seculares que derrocaron el control
cristiano. La verdadera imagen está lejos de ser simple y clara. Sí, indudablemente
hubo influencias seculares radicales en los movimientos de la clase obrera británica,
como se ve con Robert Owen y los "Owenitas", y con Holyoake, Bradlaugh y otros:
movimientos basados en los "Derechos del hombre" y las ideas republicanas. Sin
embargo, no olvidemos que la Gran Bretaña victoriana era un país profundamente
cristiano, desde los arzobispos sentados en la Cámara de los Lores hasta las vibrantes
comunidades de capilla disidentes que se extendían desde Cornualles a Escocia, junto
con el recién fundado Ejército de Salvación, y eran Especialmente poderosos en los
pueblos industriales. Uno solo tiene que viajar a través de Gran Bretaña hoy para ver
estas capillas ocasionalmente pequeñas pero con mayor frecuencia imponentes,
algunas todavía en uso como lugares de culto cristiano, y otras convertidas en
almacenes o teatros. Los valles galeses y mi propio Lancashire industrial nativo en
particular estaban llenos de ellos: "Bethesda, 1875", "Elim, 1880", junto con "Happy
Land", "Reheboth", "Mount Sion", "Peniel", y así en (a menudo el nombre de los
lugares donde Dios se había revelado a la humanidad en el Antiguo Testamento),
algunos datan de finales del siglo XVIII, pero invariablemente con nuevas piedras de
cimentación, que proclaman con orgullo "Reconstruido y ampliado 1885" o palabras a
tal efecto.
De hecho, una población en rápido crecimiento después de 1840 condujo no solo
a oleadas de construcción de capillas, sino también a la construcción de cientos de
nuevas iglesias anglicanas, ya que metodistas, bautistas, anglicanos y otras
denominaciones compitieron para ganar las almas de los trabajadores en expansión. y
las clases medias bajas. Y este fenómeno de reavivamiento cristiano
multideominacional local indígena, completo con sus "clubes de enfermos" de seguros
de una semana, el domingo de alfabetización de adultos y otras escuelas, e Institutos de
Mecánica, tuvo mucho más que ver con el crecimiento de la auto-clase obrera. Ayudar
a los movimientos y sindicatos a tener los movimientos marxistas, revolucionarios
alemanes o anarquistas de la época.
Al considerar las capillas, era muy importante el hecho de que a menudo, junto
con los pubs, actuaban como centros de la vida de la clase trabajadora, y se construían,
pagaban y gestionaban mediante las suscripciones de los mineros del carbón, los
trabajadores de las acerías y los trabajadores. hombres y mujeres mismos. El
metodismo wesleyano y primitivo, el congregacionalismo y, después de 1907, el
pentecostalismo estadounidense, en particular, hicieron un uso extensivo de los
ministros laicos: personas trabajadoras comunes que no solo sabían leer sino que a
menudo eran sorprendentemente extensamente leídas. (Me he encontrado con
ministros laicos victorianos que se enseñaban a sí mismos griego, latín y alemán, por
no mencionar las ciencias naturales). Algunos escatimaron y salvaron para entrenar
para el ministerio metodista de tiempo completo, siempre mal pagado, a menudo
mientras hacían una día completo de trabajo. Mi propio padre tenía dos tíos
victorianos, uno de los cuales, después de terminar su aprendizaje como mecánico, se
formó como ministro metodista a tiempo completo y se convirtió en un destacado
erudito y bibliófilo, mientras que el otro, también trabajador, se convirtió en un
anglicano. lector laico
¿Y qué tiene todo esto que ver con el sindicalismo? Bueno, las habilidades de
oratoria y exhortación que permitieron a un hombre hechizar a 1.000 personas en una
gran capilla con galería en un domingo también podrían usarse para dirigirse a una
reunión sindical el lunes. Un poderoso ministro de la clase trabajadora que podría
argumentar dramáticamente que Satanás regresará al infierno desde el púlpito el
domingo también podría vencer a un molino o dueño de una mina para que se someta
al negociar por mejores salarios y condiciones, tal como lo hizo Jesús con los fariseos
y Saduceos ¡Una manera mucho más efectiva de mejorar la suerte de la gente, de
hecho, que la revolución sangrienta con sus ciclos recurrentes de inestabilidad política!
 El gran líder sindical ex minero del carbón y fundador efectivo del Partido
Laborista en 1900, James Keir Hardie, tenía mucha afinidad con esta
tradición. Cortándose los dientes como predicador laico en la Unión Evangélica
Escocesa, y luego convirtiéndose en un socialista no marxista, Hardie parece haberse
considerado un cristiano radical a lo largo de su vida, haciendo referencia a su salvador
en Getsemaní como los horrores del mundo La guerra comencé a desarrollarme en
agosto de 1914. Como lo registró más tarde en su vida, "El impulso que me llevó en
primer lugar al movimiento obrero y la inspiración que me ha llevado en él ... se ha
derivado más de las enseñanzas de Jesús de Nazaret que todas las otras fuentes
combinadas ".
Entonces, ¿qué se puede preguntar, qué tienen que ver el socialismo, el
racionalismo, el secularismo y el sindicalismo con la ciencia y la religión? Una muy
buena oferta, diría yo. Muchas de estas ideas reclamaban una especie de base
científica: en el positivismo, en la sociología secular o "racional" temprana, en la
opinión de que ahora vivíamos en una era post-religiosa de "ciencia" y, para la década
de 1860, en una Modelo marxista de "materialismo dialéctico", donde la materia, el
conflicto y el progreso eran los únicos motores del cambio social. Es cierto que en la
tradición radical británica de Owen, Holyoake y Bradlaugh había una beneficencia y
un idealismo bondadoso que quería hacer del mundo un lugar mejor, y casi podría
considerarse una especie de cristianismo "secular". Y esto contrasta fuertemente con
los esquemas revolucionarios mucho más brutales y a menudo asesinos más comunes
en la Europa continental, desde los revolucionarios franceses después de 1789 hasta
los anarquistas y marxistas alemanes de la década de 1880, y hasta los horrores de
Rusia después de 1917.
Lo que vemos aquí, por lo tanto, es el surgimiento, en el siglo XIX, de un intento
de comprender y controlar a los seres humanos de una manera que a menudo rechazó
la religión revelada como parte de una fase más atrasada del desarrollo social. Y una
vez más, encontramos otra clara contradicción con el mito de que la superstición y el
dogma de la iglesia reinaron en su control de los pensamientos y acciones hasta que los
ateos modernos intervinieron para salvar al mundo.
El mito de que Darwin destruyó la fe simple en 1859
Espero haber demostrado en este capítulo que, en vísperas de la publicación de
Darwin En el origen de las especies , el mundo era, teológicamente hablando, un lugar
mucho más complejo de lo que algunas personas podrían hacernos creer. La duda, el
escepticismo y la incredulidad se establecieron antiguamente en el mundo de la
filosofía, y el "ateísmo" había sido durante mucho tiempo un término de abuso. La idea
de los humanos como máquinas programadas que respondían a los estímulos había
existido durante más de dos siglos antes de 1859, mientras que las teorías sociales
"científicas" ya se estaban propagando activamente en el momento de la partida de
Darwin en el HMS Beagle en 1831. Se burló de la Biblia, y en ocasiones terminó tras
las rejas, mucho antes de que Darwin naciera. También desde fines del siglo XVII,
científicos devotos cristianos como Robert Boyle habían participado activamente en la
discusión contra aquellos que creían que la nueva ciencia debía hacer inevitablemente
a una persona atea.
Entonces, ¿qué podemos decir acerca de la idea generalizada de que hasta que los
valientes evolucionistas se atrevieron a desafiar a la iglesia, todos hicieron lo que se les
dijo y la disidencia de su autoridad era efectivamente inexistente? La respuesta es
simple: ¡es mito puro!
 4
Las raíces históricas del anticristianismo
Parte 1: Dos mitos persistentes
Vimos en los dos capítulos anteriores cómo esas ideas presentadas ahora por los
ateos y secularistas modernos como una forma de socavar la creencia cristiana
tradicional, lejos de ser nuevas, originales e impactantes, en la mayoría de los casos
tienen muchos siglos de antigüedad. Pero lo que quiero hacer ahora es rastrear algunos
de los argumentos y mitos que han llevado a tantos ataques contra la fe cristiana,
especialmente en el siglo veinte.
El Mito de la Edad Oscura Medieval
A pesar de una gran cantidad de investigaciones originales desde el siglo XIX en
adelante, realizadas por académicos de toda Europa y América, sobre la historia
documentada de los siglos medievales y la cultura rica, vibrante e ingeniosa que ha
revelado, el mito popular permanece. que los siglos entre 500 y 1500 dC fueron
"oscuros". Es un mito que ha sido alimentado por la imaginación occidental mediante
novelas "góticas" del siglo XIX (completas con monjes cacareando), pinturas de
alquimistas trastornados y, sobre todo, por Hollywood y la televisión (las comedias de
Monty Python y The Name de la Rosa vienen a la mente como ejemplos). Una época
no solo oscura, sino también sucia, en la que solo los héroes y las heroínas se lavaron,
¡y por lo general tenían sonrisas “ortodóncicamente perfectas”! Los monjes en
particular lo consiguieron en el cuello de los fantasmas anti-medievales. Compañeros
malvados, muchos de ellos, obsesionados con hacer que las doncellas escoltas
“confiesen” sus pensamientos lujuriosos, tramando malas acciones o quizás barajen
alrededor de laboratorios subterráneos llenos de burbujas en busca de la piedra
filosofal o tratando de evocar las legiones del infierno. . Alternativamente, pueden ser
bufones con sobrepeso, como en las representaciones cinematográficas populares de
Friar Tuck.
En esta forma popular de pensar, el mundo medieval es un lugar tan extraño como
Marte. Empapado entre las glorias soleadas de Grecia y Roma (y si usted es religioso,
el tiempo de Jesús) y el "Renacimiento", que amaneció cuando los cielos se despejaron
una vez más después de 1500, es un lugar extraño de superstición y represión. Y lo
peor de todo, para un protestante, ¡era católico! De hecho, se convirtió en un campo de
juego infernal enviado para los ateos, burladores, y “progresistas” seculares de todos
los matices, por lo horrores de atraso puede que no proyectar de nuevo en la “Edad
Oscura”?
Sin embargo, como circunstancia atenuante para los que odian el cristianismo,
uno tiene que admitir que no inventaron la vilificación de lo medieval, sino que la
encontró como un ladrón de ladrillos tentador, ¡todo listo para tirar! Porque los
cristianos protestantes llegaron primero. De hecho, fue la retórica anti-medieval, anti-
católica protestante, que se remonta a los reformadores del siglo XVI, lo que comenzó
la tarea de oscurecer los 1.000 años que habían pasado antes. ¿Por qué los
reformadores protestantes no veían los Evangelios bajo una luz que se había atenuado
desde los días de los apóstoles, y que "la iglesia" de los siglos medievales casi se había
extinguido? De hecho, solo había que mirar cosas como los papas, los siete
sacramentos, la transubstanciación (el pan y el vino se transformaron milagrosamente
en el cuerpo y la sangre de Jesús por el sacerdote durante la misa), el purgatorio, las
vestimentas elaboradas, los crucifijos y otros " ídolos ", el" culto "de la Virgen María y
los santos, ceremonias litúrgicas, monjes y monjas, confesión y una serie de otras
cosas que nunca se habían mencionado en el Nuevo Testamento, para darse cuenta de
cómo" supersticiosa "la Iglesia Católica Romana ¡Había hecho las sencillas enseñanzas
de Jesús!
Así que algunos de los primeros protestantes destrozaron las decoraciones de la
iglesia, quemaron libros "popish", disolvieron comunidades religiosas y, entre 1535 y
1680, ejecutaron bárbaramente, a menudo colgando, dibujando y acuartelando, más de
100 obispos, sacerdotes, monjes y monjas católicos romanos ingleses. , y los laicos
como “traidores”. Sin embargo, su traición, en la gran mayoría de los casos (salvo
fanáticos de inspiración española), rara vez se basa en algo más serio que negarse a
aceptar la Ley de Supremacía del Rey Enrique VIII de 1534, que hizo al rey
gobernador supremo de la Iglesia inglesa y formalmente Se excluye la autoridad papal
de Inglaterra. Fueron ejecutados simplemente por continuar con su lealtad a la fe
católica de sus ancestros ingleses y europeos, una fe que el propio rey Enrique había
defendido apasionadamente hasta 1533. Fue este nuevo Acta de Supremacía lo que
condujo al Señor Canciller Sir (Santo) Thomas Más ( Un hombre para todas las
estaciones ) perdió su cabeza en 1535, y al bárbaro asesinato judicial de numerosos
sacerdotes jesuitas como San Edmund Campion y San Ambrosio Barlow, quienes
durante el siglo siguiente irían a la carnicería por nada más perverso. que llevar los
sacramentos a las asediadas familias católicas de Inglaterra.
Por supuesto, no se puede negar que el protestantismo tuvo mártires igualmente
valientes, quemados durante el breve reinado de la reina católica Mary en los años
1550 e inmortalizados en el Libro de los mártires de John Foxe (1563). Y el
protestantismo tenía sus propias fortalezas y grandes glorias, especialmente el uso de
las lenguas vernáculas en la adoración y en las Biblias impresas accesibles. Pero lo que
es relevante para mi argumento es que los protestantes comenzaron el trabajo de
vilipendiar la Edad Media a través de su vilificación de la Iglesia Católica. Y cuando la
ciencia comenzó a ocupar un lugar cada vez más destacado en la agenda cultural, la
Edad Media sufrió un ataque especial, ¿por qué la ciencia no “progresó” en los días
entre los últimos griegos y nosotros, los “modernos”? Además, esta forma de pensar
era natural para Robert Hooke, el pionero de la ciencia experimental y uno de los
primeros miembros de la Royal Society, a principios de la década de 1660. Como lo
describió en el manuscrito sobreviviente de una conferencia que dio a la Royal Society
el 4 de diciembre de 1689, estos tiempos fueron atrasados. De hecho, Hooke, hijo de
un clérigo de la Isla de Wight y educado en Westminster School y Christ Church,
Oxford, con una variedad de obispos, clérigos anglicanos de alto rango y sabios laicos
entre sus amigos (incluido el devoto Robert Boyle), era protestante A su alcance, sin
amor por la Iglesia de Roma. En su conferencia, anula toda la era medieval, "la
oscuridad de aquellos tiempos", como un desierto científico, con solo dos
excepciones. Uno fue el papa Silvestre II (elegido AD 999), un matemático francés y
supuesto diseñador de relojería; mientras que el otro fue el fraile Roger Bacon de
Oxford, el alquimista y óptico. Para Hooke, la ciencia propiamente dicha no comenzó
mucho antes de que él mismo naciera en 1635, cuando el telescopio, los dispositivos
magnéticos y otros instrumentos nuevos comenzaron a cambiar el mundo a través del
conocimiento experimental. Y Hooke no fue en absoluto único en su día, porque lo que
le impresionó fue cómo el conocimiento de la geografía, la óptica, la astronomía, la
mecánica, la fisiología y prácticamente todo lo demás había avanzado a pasos
agigantados desde el final de "la oscuridad de aquellos tiempos". .
Sin embargo, a medida que la investigación histórica más moderna investiga la
cultura de la Europa medieval, la cultura se vuelve más sofisticada y elaborada. Porque
mientras Hooke tenía razón al encontrar muy poca ciencia experimental , inquisitiva e
impulsada por la investigación en la Edad Media, esto difícilmente podría ser utilizado
como una acusación contra la cultura de esa época. No fue hasta los grandes viajes
oceánicos de descubrimiento después de 1480, y su efecto directo sobre el problema de
la interpretación de nuevos conocimientos y la creación de nuevos instrumentos para
dar sentido a ese conocimiento, la ciencia europea fue obligada a enfrentar una masa
de hechos nuevos nunca soñados por los antiguos griegos. Por ejemplo, por qué hay
vastos océanos y continentes en la tierra que nunca mencionó el escritor geográfico
griego Ptolomeo, y por qué hay animales, aves y reptiles nunca descritos por
Aristóteles, y vientos y corrientes de marea nunca discutidos por Plinio.
La ciencia en la Edad Media no estaba atrasada, sino sobre otras cosas. Lo que
impulsó no fue tanto el experimento, como la geometría matemática, la taxonomía, la
deducción lógica y la teología filosófica. Por otro lado, seamos claros acerca de una
cosa: ningún erudito medieval de ningún tipo pensaba que la Tierra era plana, y en
1492 ninguna persona educada creía que Colón o los otros primeros navegantes
navegarían por el borde. (Eso parece haber sido un mito popular propagado por
escritores estadounidenses como Washington Irving a principios del siglo XIX).
De hecho, solo se necesita leer la literatura astronómica de la Edad Media para
darse cuenta de que la naturaleza esférica de la tierra, de aproximadamente 6,000 u
8,000 millas de ancho, era un conocimiento estándar y se enseñaba a estudiantes
universitarios de Salamanca a Praga. Uno solo tiene que leer también el primer tratado
astronómico medieval escrito en inglés, el Tratado sobre el astrolabio de Geoffrey
Chaucer (c. 1381), para descubrir que la geometría esférica y matemática de la tierra y
los cielos también era un conocimiento estándar. Heredado en la sucesión
ininterrumpida de los griegos, de hecho, fue enseñado por el Venerable Bede a los
jóvenes monjes de la Abadía de Jarrow en el año 710 dC , y se resumió en el libro de
texto latino de John of the Holy Wood (Johannes de Sacrobosco) De Sphaera
Mundi ("En la esfera de la tierra ”) de c. 1240. Además, todos estos escritores contaron
cómo la sombra redonda de la tierra que cayó sobre el disco lunar durante un eclipse
lunar solo podía ser producida por una esfera.
"¡Ajá!" Escucho a alguien decir por contradicción: "¿Qué pasa con esos mapas de
tierra plana, como el de c. ¿1300 conservados en la catedral de Hereford, mostrando la
tierra como un disco plano, con agua alrededor del borde? "Sin embargo, estas cartas
de" Mappa Mundi "eran mapas simbólicos, que colocaban a Jerusalén en su centro,
con países como las Islas Británicas y España exprimidos en el borde No se trataba
de una enseñanza científica ni de mapas de búsqueda de direcciones, sino de mapas
espirituales, que mostraban a Cristo crucificado en el centro del mundo. Solo
compáralos con un mapa del metro de Londres. ¿Las líneas de color rectas, curvas y
diagonales en el mapa subterráneo se parecen a Londres? Por supuesto que no: es una
representación esquemática de estaciones locales y sus relaciones entre sí. Lo mismo
ocurre con las distorsiones de disco del "Mappa Mundi". Por otro lado, si observa las
cartas de navegación “Portolano” de la Edad Media, encontrará los países y regiones
desde el Báltico hasta el norte de África con un sorprendente estándar de precisión
geográfica. A partir del siglo XIV, de hecho, Europa desarrolló una rica tradición
de cartografía científica , como lo demuestran nuestras colecciones de museos.
Ningún estudiante universitario medieval, además, podría obtener su título sin
demostrar su conocimiento de astronomía, matemáticas y geometría; mientras que las
facultades de medicina de París, Montpellier, Padua y otras grandes universidades
europeas diseccionaron regularmente cadáveres humanos y animales como parte del
grado de MD.
Pero un área importante donde la Europa medieval inició la experimentación fue
en la ciencia de la óptica. Partiendo de los escritos ópticos de Aristóteles y Ptolomeo,
que fueron desarrollados por Alhazen de El Cairo en c. AD 1000 (cuyo tesauro
óptico árabe se tradujo pronto al latín), Robert Grosseteste, Roger Bacon, Theodoric of
Freiburg, y otros crearon investigaciones originales sobre la refracción, la reflexión y
los colores de la luz en 1350. Por qué, preguntaron, hicieron el blanco ¿La luz del sol y
las estrellas se colorean cuando pasa a través de un vidrio o agua? Y seamos claros,
mientras que sir Isaac Newton después de 1672 realizó un trabajo fundamental en el
espectro de la luz, fueron los griegos clásicos, los árabes medievales y, más
especialmente, los europeos medievales quienes hicieron y publicaron avances
cruciales en nuestra comprensión de la luz.
Roger Bacon, quizás cuando vivía en Oxford alrededor de 1250, hizo un estudio
detallado de la óptica del arco iris y se dio cuenta de que el arco era simplemente parte
de un cono geométrico de luz, con el sol en el vértice del cono. Y tomando medidas
con un astrolabio de bronce, Bacon descubrió lo que me he atrevido a calificar como la
ley más antigua de la física experimental: a saber, que la luz de color que sale de las
nubes que produce el arco iris lo hace infaliblemente en un ángulo de 42 ° con respecto
al Luz del sol blanca entrando en la nube. Bacon incluso descubrió que la misma
geometría se aplicaba a los arcos "artificiales" hechos por el rociador arrojado por las
ruedas hidráulicas. Puede obtener el mismo efecto de un moderno aspersor de
césped. Pruébalo, con el sol dirigido detrás de ti, y el rociado subiendo.
Luego, Teodorico de Freiburg profundizó la idea y descubrió que no era
simplemente la nube o neblina de agua lo que producía los colores y el ángulo de 42 °,
sino cada gota individual de agua, tal vez muchos millones, cada uno de ellos
refractando y reflejando la luz solar. . Incluso ideó un experimento de "laboratorio" en
óptica: una de las primeras épocas en que un investigador científico había intentado
"modelar" una parte de la naturaleza en condiciones controladas. Y una vez más, es tan
fácil y seguro que incluso los niños pequeños podrían hacerlo. Simplemente tome un
vaso de agua cilíndrico o un frasco lleno de agua y colóquelo en un papel blanco en
una habitación oscura. Prepare una buena antorcha con una máscara, de modo que solo
emita un único rayo de luz estrecho. (Teodorico probablemente usó la luz solar que
entraba por un pequeño orificio en la persiana de una ventana). Asegúrese de que sus
ojos se adapten perfectamente a la oscuridad, luego haga brillar la antorcha angosta a
lo largo de la mesa con la luz mirando hacia el vaso de agua. Entonces notará una
delgada banda de colores que viene del vidrio. Y si usa un transportador escolar
simple, encontrará que el "arco iris" existente en el papel forma exactamente 42 ° con
la luz blanca de la antorcha. En resumen, está replicando la geometría óptica del arco
iris en una mesa. Y si alguien intenta decirte que no había ciencia en la Edad Media, y
que todos supersticiosamente creían que uno podía encontrar ollas de oro al final de un
arco iris, puedes proclamar con confianza "¡Mito!"
La óptica, la luz y las lentes estaban cerca del corazón y el intelecto de la Edad
Media, ya que no solo ofrecían elegantes y geométricas demostraciones de fenómenos
meteorológicos, sino que también unían la ciencia y la fe. Porque la luz divina era una
emanación luminosa de Dios. Génesis nos dice que estuvo presente en la creación,
cuando penetró en la oscuridad e iluminó el mundo; El Salmo 104 nos dice, además,
que Dios se adornó "con luz como si fuera una prenda", mientras que Jesús vino como
"la Luz" al mundo.
Y para la década de 1320, las maravillas de esa tecnología recién desarrollada, un
reloj, se aplicaban para demostrar la gloria de Dios. Alrededor de 1326, Richard de
Wallingford, abad de la gran casa benedictina de St Albans y ya matemático de
prestigio europeo, diseñó y construyó la máquina más sofisticada de toda la Edad
Media. Esto no era simplemente un reloj para indicar la hora, ya que estas máquinas de
engranajes impulsados por peso ya estaban siendo utilizadas para marcar las horas y
las campanas, sino un modelo funcional del universo tal como se entendía.
En ese momento, la mejor evidencia geométrica y de observación apuntaba a la
hipótesis de que todos los cuerpos astronómicos giraban alrededor de la tierra. (No
habría ninguna prueba física y medida de que la Tierra se movió en el espacio hasta
1728). Así que el Abad Richard utilizó engranajes, pesas, trinquetes y palancas para
configurar una máquina que representaba el sol, la luna y las estrellas girando con
precisión alrededor de una central. tierra. De hecho, durante 200 años fue una de las
maravillas mecánicas de Europa, y los peregrinos que acudían al Santuario de San
Alban el Mártir estaban fascinados al ver cómo el intelecto y las manos humanas
podían reflejar la perfección geométrica del cosmos de Dios. Trágicamente, el gran
reloj se desvaneció en la Reforma, casi seguramente destrozado por los fanáticos
protestantes como una chuchería popuí. Pero afortunadamente, las descripciones y los
dibujos de su ingenioso engranaje sobreviven, y ahora se reproduce una réplica en la
iglesia monástica que se convirtió en la catedral de St Albans en el siglo XVI.
Finalmente, fueron los eruditos medievales quienes tocaron conceptos que
realmente no volverían a surgir, aunque en un contexto diferente, hasta la "nueva
física" del siglo XX. Por ejemplo, en Oxford alrededor de 1330, Thomas Bradwardine
estaba haciendo preguntas sobre el infinito, ¿no podría un Dios infinitamente poderoso
crear una infinidad de mundos si él escogiera hacerlo? ¿Existió el tiempo en el
cielo? O, como había argumentado San Agustín, ¿estaba restringido al cosmos
gobernado por cuerpos astronómicos en órbita? ¿Entonces los muertos estaban fuera
del tiempo? ¿Y cómo podría Dios crear todo de la nada, lo que claramente había
hecho? ¿De qué estaba hecha realmente la materia? Y Nicolás de Cusa y Nicole de
Oresme en Europa, y los famosos geometristas de Merton College Oxford,
persiguieron todo tipo de ideas sobre el tiempo, el espacio y el movimiento relativo.
Es cierto que ninguno de estos hombres tenía telescopios o ciclotrones como
hacen los científicos del siglo veintiuno. Más bien, llegaron a sus ideas desde la
filosofía, la geometría y los "experimentos de pensamiento" basados en el intento de
deducir qué poderes puede elegir un Dios, creador infinito y amoroso. Era, de hecho,
un mundo de extraordinaria amplitud e ingenio, en el que la ciencia clásica y
contemporánea, las propiedades de la naturaleza, la perfección de las matemáticas, la
lógica, la filosofía y la teología se juntaban.
Y seguramente, ¿deben haberse metido en serios problemas con "la iglesia" para
entretener tales ideas? La respuesta es que ninguno de ellos lo hizo. Thomas
Bradwardine y Nicole de Oresme se convirtieron en obispos católicos romanos, y
Nicolás de Cusa fue un cardenal. Pero el hecho claro es que, a menos que dudaran de
la naturaleza y los poderes de Dios, los académicos de las universidades europeas
gozaban de un notable grado de libertad en la búsqueda de ideas, porque seguramente
(y la mayoría de los académicos en las universidades eran frailes, diáconos o
sacerdotes). estas exploraciones intelectuales solo podrían agregar a la conciencia de
la humanidad de la gloria de Dios.
Y también recordemos que, en contradicción firme con la mitología moderna
estándar, la iglesia medieval no era de ninguna manera fundamentalmente bíblica. Para
San Agustín, quizás el teólogo temprano más influyente en el pensamiento de la
Europa medieval, había señalado en su comentario sobre Génesis después del año 401
que el mundo físico descrito en Génesis, con su tierra plana y su cielo en forma de
tienda, no era lo mismo como el mundo físico esférico y el cielo conocido por los
griegos. Pero esto no invalidó la Biblia, ya que el mensaje principal de la Biblia, acerca
de que Dios creó todo de la nada, la humanidad está a la imagen de Dios, el amor de
Dios y el salvamento de Jesucristo, se mantuvo sin cambios.
Soy consciente de que he pasado mucho tiempo en la Edad Media y su rica
cultura intelectual. Pero lo he hecho con la esperanza de contrarrestar uno de los mitos
más generalizados y grotescos en toda la historia de la relación entre la ciencia y el
cristianismo.
El mito de la “iluminación”
En oposición diametral al mito de que la Edad Media era oscura y represiva, el
mito de que con la "Iluminación", así llamada, llegó una era de luz, libertad,
autoexpresión, justicia y modernidad. Y central a esta liberación fue el nombramiento
y la vergüenza del cristianismo tradicional, y especialmente, no hay premios por
adivinar correctamente, la Iglesia Católica Romana. Y aunque tal vez no sea tan malo
como los "papistas", la Iglesia de Inglaterra, con sus ricos obispos sentados en la
Cámara de los Lores y el clero bien beneficiado que pisotearon a "la gente", no se
quedó atrás. Más encomiables fueron los "disidentes", que se mantuvieron
orgullosamente libres de las grandes y opresivas denominaciones (bautistas,
congregacionalistas, algunos presbiterianos y metodistas), pero especialmente
aprobados fueron los cuáqueros pacíficos, no supersticiosos y trabajadores, y los
unitarios de mentalidad racional. .
Separar la Ilustración de la Edad Oscura fue el "Renacimiento", el gran despertar
de la mente occidental de su sueño medieval de 1.000 años. ¡Y qué época repleta de
estrellas fue este Renacimiento, con gigantes como Leonardo da Vinci, Miguel Ángel,
Sir Francis Drake y Shakespeare! También fue durante este despertar (el término
"Renacimiento" se usó por primera vez en su sentido actual por el historiador cultural
suizo Jacob Burkhardt en 1860) cuando se redescubrió el arte real, a partir de sus
prototipos griegos perdidos, así como la ciencia.
 Por supuesto, no estoy socavando ni por un momento el genio del Renacimiento
italiano y más amplio de finales del siglo XV y XVI. Su brillantez es indiscutible. Pero
lo que estoy cuestionando es su percepción de la separación quirúrgica de lo que había
sucedido antes. Y, además, hay dos características de este movimiento renacentista que
se asemejan al ideal imaginado de la “liberación de la Edad Media”. En primer lugar,
gran parte del patrocinio del Renacimiento italiano en particular no provino de proto-
secularistas anti-medievales, sino de papas, cardenales, obispos y devotos devotos
católicos. Solo necesitas visitar Roma o Florencia para tener ese hecho simple en
casa. Y en segundo lugar, a menudo olvidamos que el "Renacimiento" era
profundamente cristiano y teológico de corazón, a pesar de su afición por jugar con
motivos paganos grecorromanos. Y ese fenómeno del norte de Europa que llamamos la
Reforma Protestante, con Lutero, Calvino y la Reina Isabel I, y luego la
Contrarreforma Católica Romana, fueron parte tan integral de esa misma edad como lo
fue la secular Mona Lisa, la historia de Shakespeare. El sueño de una noche de
verano, y los sensuales madrigales de Claudio Monteverdi. Y en cuanto a la ciencia,
aquellos católicos evangélicos inspirados, los jesuitas, no solo hicieron
descubrimientos científicos significativos, sino que también enseñaron nuevas ciencias
en lugares tan lejanos como Perú y China.
En una inspección histórica más cuidadosa, por lo tanto, la ruptura agradable y
limpia que la mitología popular nos haría creer que tuvo lugar entre el final de la Edad
Oscura y el Renacimiento resulta ser inexistente. ¿Y cómo establece este Renacimiento
los cimientos de una supuesta “Edad de la razón” o “Ilustración”? La respuesta es
simple: no lo hace. Así como la noción de "el Renacimiento" como categoría histórica
realmente apareció a mediados del siglo XIX, "la Ilustración" también parece ser la
creación de eruditos con sus propios ejes culturales y generalmente anticristianos para
moler. El Oxford English Dictionary , por ejemplo, atribuye a JH Stirling en su Secreto
de Hegel (1865), página xxvii, la descripción de los objetivos y métodos de los
filósofos del siglo XVIII : “Deísmo, ateísmo, panteísmo y todo forma de ismos debidos
a la Ilustración ”, y“ Iluminación superficial, apoyada en tal semi-información, en tal
vanidad personal débil ”.
En resumen, por lo tanto, los términos "Edad Media", "Renacimiento" y
"Iluminación", junto con "Inglés", y "Industrial" y "Científica" "Revolución", tienen
muy poco que ver con las percepciones de lo real. personas que vivieron en los
períodos a los que se aplican, pero que son categorías de historiadores post-factum ,
impuestas por el presente sobre el pasado. (Las designaciones que incluyen el sufijo
"Revolución", aunque de uso establecido para eventos políticos dramáticos, cuando se
aplicaron a los cambios intelectuales fueron en general la invención de los
historiadores marxistas del siglo XX, ya que tales eruditos tendían a interpretar la
historia como una serie de enfrentamientos y cambios en los cuales las ideas radicales,
modernas y de "pensamiento libre" anularon a las más tradicionales y cristianas para
supuestamente producir "progreso".
En general, se piensa que la era de la "Ilustración" se extiende desde alrededor de
1650 a 1800: desde el momento en que la "ciencia" comenzó a reemplazar a la
"superstición" como un criterio de autoridad. Sin embargo, cuando uno analiza esta
subsiguiente "Edad de la razón", se encuentra que las categorías progresista percibida
popularmente contra avanzada, científica frente a supersticiosa y
libertaria versus esclavizada se disuelven, ya que la gran teoría está corroída por el
potente ácido del simple hecho histórico. Comencemos observando la ciencia y la
religión dentro del período, y en particular, el espectro del catolicismo romano.
Una cosa que surge rápidamente de la evidencia es que los católicos romanos no
solo estaban completamente activos en los avances científicos del día, sino que
muchos de los principales practicantes de la ciencia estaban en órdenes sagradas. Los
papas, por ejemplo, desde 1582 habían mantenido un observatorio astronómico de
vanguardia a gran escala dentro de la propia Ciudad del Vaticano. El padre Christopher
Clavius y varios otros sacerdotes-astrónomos jesuitas trabajaron allí, y se convirtieron
en pioneros de la astronomía telescópica después de 1610. Este observatorio produjo
investigaciones publicadas de primera línea a lo largo de los siglos XVII y XVIII, y en
el siglo XIX se convirtió en el padre Angelo Secchi, SJ. Uno de los fundadores de la
nueva ciencia del análisis químico espectroscópico del sol y las estrellas. En el siglo
XX, el observatorio se mudó de la Ciudad Santa, debido al aumento de la
contaminación atmosférica, a la Residencia de Verano Papal en Castel Gandolfo, a
unas pocas millas de distancia (que he visitado), aunque el principal observatorio de
investigación del Vaticano hoy se encuentra bajo la cielos prístinos del desierto de
arizona. Durante cuatro siglos, este observatorio ha producido una ciencia de clase
mundial, y simplemente tomó la "Ilustración" con calma.
Además de científicos católicos devotos, ordenados y laicos, en una variedad de
disciplinas que van desde la historia natural y la medicina hasta la astronomía, la física
y la geología (el danés Nils Steno, anatomista, fisiólogo y pionero de la geología fósil,
murió como un cardenal en 1686), el período de "Ilustración" produjo legiones de
científicos cristianos sinceros que eran protestantes, algunos sorprendentemente
ecuménicos. Uno los encuentra en Leiden, Berlín, Ginebra, Copenhague, Estocolmo y
en toda Escocia. Y quizás en ninguna parte se encuentren más cristianos protestantes
en la ciencia que en la Fraternidad de la Royal Society de Londres, pues desde su
fundación en 1660 hasta bien entrado en la era victoriana no solo científicos sinceros,
sino incluso ordenados, científicos, incluidos algunos obispos e incluso Católicos
romanos - abundaron en la sociedad. Algunos ocuparon los cargos oficiales más
importantes en el establecimiento de la ciencia, como los Reales Astrónomos y los
Directores del Observatorio Real de Greenwich. Y con la excepción del laico Edmond
Halley, quien ocupó el cargo de Astrónomo Real en Greenwich entre 1720 y 1742, los
otros cuatro hombres que dirigieron el Observatorio Real entre 1675 y 1811 fueron
sacerdotes anglicanos. Del mismo modo, los profesores de astronomía y filosofía
experimental (física) en Oxford y Cambridge durante la "Edad de la razón" eran
siempre clérigos anglicanos, mientras que en Escocia muchos ministros del
presbiteriano Kirk estaban involucrados activamente en la ciencia académica. Y los
"naturalistas parson", o clérigos anglicanos y de otras denominaciones cristianas que
eran notables autoridades en botánica, zoología y meteorología, estaban en todas
partes. El Reverendo Gilbert White fue un ejemplo reconocido, y su Historia Natural
de Selborne (1789) sigue siendo un clásico, mientras que el Reverendo Stephen Hales,
Ministro de Teddington, no fue solo un medallista de la Copley de la Sociedad Real y
la Sociedad Real, el "Premio Nobel" de la edad - pero emprendió, y publicó,
investigación fundamental en química de gases, estadística química y fisiología
experimental. Hales fue, entre otras cosas, el primer científico en demostrar
experimentalmente la presión arterial sistólica cardíaca. El Doctor en Medicina de
Oxford que trató con éxito al Rey Jorge III por una enfermedad mental en 1788–9,
además, fue el Reverendo Dr. Francis Willis, que tenía títulos tanto administrativos
como médicos. Y la próxima vez que tome un medicamento relacionado con la
aspirina, solo recuerde al reverendo Edmund Stone, de Wadham College, Oxford,
cuyas investigaciones sobre las propiedades "rompe fiebre" o antipiréticas de la corteza
de sauce, primero probaron su Los feligreses de Oxfordshire se publicaron
en Transacciones filosóficas de la Royal Society en 1763. De hecho, los médicos
parson eran una característica común en el paisaje británico de la "Iluminación", ya
que la cura física del cuerpo y la cura espiritual del alma se veían como
inextricablemente conectadas. .
Los laicos devotos eran aún más gruesos en el suelo. El Dr. Thomas Willis en la
década de 1660 (sin relación con el Rev. Dr. Francis Willis) sentó las bases para
nuestra comprensión moderna del funcionamiento del cerebro, pero no vio ninguna
incongruencia entre sus investigaciones neurofisiológicas y su profunda fe anglicana
en la Iglesia Superior, como veremos en el Capítulo 8. E incluso 160 años después,
entre 1810 y 1860, el médico y profesor de química de Oxford, el Dr. Charles
Daubeny, era un cristiano devoto y un asistente regular de la capilla de su universidad
(Magdalen).
A lo largo de los años, he recopilado detalles de los nombres e investigaciones
de decenas de hombres de ciencia cristianos, devotos y devotos, que estuvieron activos
durante toda la “Edad de la razón” y que no vieron conflicto alguno entre su fe y su
ciencia. . De hecho, todo lo contrario; Muchos expresaron explícitamente cómo vieron
su ciencia como un complemento y una mejora de su creencia en una deidad benéfica.
E incluso he encontrado un número pequeño pero creciente de mujeres,
especialmente esposas de clérigos, que tenían un interés activo e inteligente en la
medicina y que a menudo ofrecían servicios médicos gratuitos y muy competentes para
los pobres. La señora Elizabeth Tillotson, esposa del Arzobispo de Canterbury John
Tillotson FRS, a finales del siglo XVII, fue una de esas practicantes médicas. Su
famosa cerveza purgante fue elogiada y consumida en cantidades considerables por el
hipocondríaco Robert Hooke FRS, cuando visitaba a su amigo arzobispo en el Palacio
de Lambeth y en otros lugares.
Ahora bien, aunque hubo hombres de ciencia ordenados comprometidos en la
primera línea de la investigación científica, no estoy afirmando que todos ellos fueran
"científicos" en el sentido moderno. Muchos FRS ordenados, más bien, habrían sido
entusiastas científicos entusiastas, y más notablemente, habrían sido amigos activos de
la ciencia. Como tales, habrían promovido la comprensión científica, alentado a otros a
mirar las estrellas, recolectar criaturas exóticas, tal vez cadáveres disecados, inventar
inventos útiles, realizar investigaciones químicas o administrar un dispensario gratuito
de la vicaría. Pero, sobre todo, habrían visto que su ciencia y su fe cristiana se fundían
de manera inextricable, y de ninguna manera estaban en conflicto. Y todo esto en clara
contradicción con la historia “ilustrada” secular de la ciencia que necesita liberarse del
cristianismo, que debemos golpear con firmeza en la cabeza y exponer al mito que es.
Pero, podría preguntarse, ¿qué pasa con todos esos grandes hombres que lucharon
por liberar a la humanidad de la esclavitud y la superstición durante la "Era de la
razón", como Voltaire, Rousseau o Diderot? ¿Quién puede negar el ingenio y la
brillantez de Voltaire, la aparentemente profunda humanidad de Rousseau y la
erudición visionaria de Diderot y su Enciclopedia ? Pero con la excepción de la gran
empresa académica de la Enciclopedia (1751–80), que inspiraría la Enciclopedia
Británica (1768–71) y otras obras que buscaban reunir todo el conocimiento humano
para una consulta universal, ¿qué hicieron las filosofas predominantemente
francesas? De la "Ilustración" en realidad lograr? Ciertamente hablaron mucho,
correspondieron y publicaron. Miraron con ojos hambrientos a la prensa libre con su
apertura a las ideas en Inglaterra, que los monarcas autocráticos de sus propios países
en Europa, a veces ayudados por poderosos obispos católicos y políticos eclesiásticos,
a menudo hicieron lo posible por controlar. Debemos recordar que la Iglesia Católica
Romana nunca fue un todo unificado, y que los cardenales franceses, italianos,
alemanes y españoles y sus respectivos monarcas a menudo se criticaron furiosamente
unos contra otros, y con facciones pro o anti-Vaticanas dentro de la iglesia. Y los
jesuitas a menudo tenían problemas con la "jerarquía": intelectualmente radical,
astutamente argumentativo y, a menudo, del lado de los pobres, como en América
Latina, donde los misioneros jesuitas a veces defendían los derechos de los indios
contra los nuevos terratenientes coloniales españoles. . Porque no todas
las personas eran iguales en Cristo?
Pero probablemente sea Jean-Jacques Rousseau que la mayoría de la gente ha
llegado a ver como tipificación de la "Ilustración". Nacido en 1712, hijo de un relojero
protestante en Ginebra, se escapó, se convirtió en católico romano y, a partir de
entonces, en un librepensador. Sin embargo, con la mejor voluntad del mundo, es
difícil pensar en él como algo más que un oportunista y un hipócrita. Comenzando
como músico y compositor en París, su encanto y formas de ganar con damas
aristocráticas parecen haber obtenido para él algo de sustento. Pero fue su amigo ateo
Diderot quien sugirió que Rousseau debería competir por el Ensayo del Premio Dijon
con una idea novedosa. En lugar de seguir la línea habitual sobre ciencia y progreso, el
ensayo ganador de Rousseau argumentó un enfoque de "vuelta a la naturaleza
simple". Para la gente simple eran más "verdaderos" que los sofisticados. De hecho, la
idea lo impulsó a ser famoso, y la compañía de damas aún más aristocráticas. ¿No fue
el hombre “nacido libre, sino en todas partes encadenado”, ya que los reyes, los
sacerdotes y la moral cristiana tradicional restringieron nuestra bondad humana natural
con sus reglas y regulaciones que sirven al poder?
Las ondas de choque del pensamiento de Rousseau todavía resuenan en la
sociedad liberal moderna, donde han inspirado todo tipo de movimientos, como "la
psicología educativa del niño siempre tiene razón", y (mezclados con hilos extraídos
de filosofías revolucionarias posteriores) la clase media La cultura de "abandono" de
los estudiantes en la década de 1960, e incluso las protestas anticapitalistas de 2011.
Pero donde la espectacular hipocresía y el engreimiento de Rousseau tal vez se
vieron mejor fue en sus opiniones sobre la crianza de los hijos y la vida simple. Su
tratado educativo de gran influencia Émile (1762) no abogaba por una escuela o
educación formal para niños, sino que permitía que los pequeños inocentes fueran
naturales en los bosques y campos, ya que este era el desarrollo lógico de la postura
anti-alta civilización que lo había ganado. celebridad. Y para completar su nueva
imagen de celebridad, Rousseau, que tocaba el clavicordio y seducía a la condesa,
ahora tomó lo que podría llamarse una amante campesina "trofeo", Thérèse le Vasseur,
con quien tuvo cinco hijos. Sin embargo, lejos de ser educados amorosamente como
hijos e hijas de la naturaleza, criados en alguna casita de campo sin preocupaciones en
el bosque, todos fueron rápidamente abandonados en orfanatos, para no impedir la
carrera de su padre como un anti-establishment, anti-clerical, Hijo de la naturaleza
amante de la libertad. Nos encontraremos nuevamente con Jean-Jacques en el Capítulo
13.
Escribo mucho sobre Rousseau porque los mitos que generó sobre la libertad y la
naturaleza contribuyeron en gran medida a colorear nuestra imagen moderna de
"Ilustración". También fueron influyentes, después de 1789, en el marco de los ideales
revolucionarios franceses de " Liberté, Égalité, Fraternité ". Pero cuando los vínculos
tradicionales de la sociedad francesa se rompieron bajo el impacto de la revolución, lo
que los reemplazó rápidamente no fue el idealismo romántico y la beneficencia
universal, sino el salvajismo, la intolerancia ideológica fanática y la dictadura militar.
Sin embargo, si observa la cultura humanitaria durante la era de la
"Ilustración", sí ve un progreso genuino. El único problema es que, en lo que se refiere
a la línea estándar "Edad de la razón", sucedió no en un contexto secular, sino en
un contexto profundamente cristiano . Y sucedió en las islas británicas, no en Francia.
Tomemos, por ejemplo, el tema de la esclavitud, que fue un comercio de enorme
importancia económica en el siglo dieciocho, ya que los negros fueron enviados por un
millón de personas de la región del Congo de África al Brasil portugués y al Caribe
británico y francés. Sin embargo, los primeros en condenar ese comercio fueron los
cuáqueros cristianos. En la década de 1760, un movimiento había comenzado a crecer
en Inglaterra, abarcando a los anglicanos y metodistas, así como a los cuáqueros, que
llevaría a William Wilberforce y Thomas Clarkson a prohibir el comercio en 1807. Sin
embargo, en medio de la retórica libertaria ventosa de la revolucionaria francesa y al
comienzo del período napoleónico, Wilberforce no pudo lograr que la Asamblea
francesa de la "Ilustración" prohibiera el comercio en sus propias embarcaciones. De
hecho, en 1791, cuando los esclavos de propiedad francesa en Haití, al enterarse de la
revolución en Francia, se levantaron en una sangrienta rebelión contra sus dueños y
declararon su propia libertad, el gobierno francés envió cargas de soldados para
sofocar la revuelta por la fuerza, y fracasó . A la inversa, lo que hicieron Wilberforce y
los evangélicos cristianos británicos fue comprar legalmente tierras en la Sierra Leona
de África Occidental, y encontró a Freetown, un nuevo asentamiento al que los
esclavos liberados podrían repatriarse y vivir en igualdad de condiciones con los
blancos.
¿Y no fue el movimiento metodista de John y Charles Wesley en la Inglaterra del
siglo dieciocho una fuerza para la libertad? El metodismo alentaba a la gente común a
estudiar y propagar el evangelio, empoderando a los mineros y las lecheras. Se ha
sugerido que el metodismo fue una de las razones principales por las que las ideas
revolucionarias francesas nunca se afianzaron en Inglaterra, ya que dio respeto a sí
mismo, valor y espíritu cristiano de campaña a los creyentes. Y en el momento de las
guerras napoleónicas, en la época de Nelson, los metodistas, los anglicanos y otros
evangélicos formaron un influyente cuerpo de opinión dentro de las fuerzas armadas,
tanto hombres como oficiales. Sir Charles Middleton, el almirante Lord Barham, cuya
estrategia naval global hizo posible la victoria de Nelson en Trafalgar en 1805, fue una
poderosa voz evangélica anglicana en el Parlamento, un amigo de Wilberforce y un
apasionado abolicionista del comercio de esclavos.
Y a principios del siglo XIX, todos los grandes movimientos de reforma social,
desde la reforma penitenciaria hasta la reforma de fábrica, desde la abolición del
trabajo infantil y femenino en las minas de carbón hasta los movimientos para castigar
la crueldad de los animales, no salieron de “los Derechos De la retórica del hombre ”,
pero fuera de una conciencia cristiana.
Así que dejemos de lado el mito de que la "Ilustración" de alguna manera liberó a
la humanidad de la ignorancia y la opresión. Los cristianos católicos y protestantes de
toda Europa siguieron realizando grandes descubrimientos científicos, y los grandes
movimientos humanitarios, que ayudaron a hacer del mundo un lugar verdaderamente
mejor y más justo en términos prácticos, fueron provocados en gran medida por la
conciencia cristiana y no por " La ilustración del idealismo.
Sin embargo, lo que en realidad fue la "Ilustración" fue una gran tienda de
conversación de élite en la que señores con abrigos de brocado y damas en sedas ricas,
se dijo, "hablaron sobre la libertad y los Derechos del Hombre una vez que los
sirvientes se fueron a la cama". !
 5
Las raíces históricas del anticristianismo
Parte 2: Mitos de las circunstancias cambiantes
En el capítulo anterior me enfrenté a dos de los mitos más arraigados que todavía
están impulsados por una monótona regularidad para demostrar el "atraso" del
cristianismo y la "progresividad" de los llamados valores de la "Ilustración". Pero lo
que haré ahora es observar algunos de los desarrollos intelectuales menos conocidos
que también se han visto como golpes sorprendentes en las raíces del cristianismo.
El problema de la condenación eterna
Cristo habló a muchas audiencias e individuos en los Evangelios, incluyendo
gente de trabajo simple, académicos judíos y abogados litúrgicos, funcionarios
romanos, hombres ricos justos, cobradores de impuestos, lunáticos, prostitutas y
ladrones. Y si uno no es consciente del contexto y las circunstancias de la persona con
quien habla en una ocasión determinada, uno podría terminar confundido, ya que, en la
mayoría de sus encuentros con personas, Jesús adapta su enseñanza al entendimiento y
las acciones. de aquellos a quienes está dirigido, en lugar de imponer reglas
inflexibles.
Un cuerpo de enseñanzas que se había convertido en un problema para el siglo
XIX era el relacionado con la condenación eterna. ¿Fue la condenación para siempre ,
o por un período finito? ¿Y no era injusto que los pecados cometidos a tiempo fueran
castigados en la eternidad ? Porque en muchos lugares de los Evangelios, así como en
las cartas de San Pablo, el mensaje es claro y claro que si te arrepientes y te vuelves a
Dios, serás salvo, no importa cuán viles sean tus pecados anteriores. Sin embargo,
¿cómo se siente esto con la parábola de Lázaro y el hombre rico en Lucas 16? Aquí se
le acerca a Jesús un hombre rico, satisfecho de sí mismo, que le pide consejo espiritual,
y Jesús le cuenta una parábola de un hombre rico que en la vida no se preocupó por el
bienestar de Lázaro, el mendigo, pero después de la muerte se encontró incapaz de
arrepentirse porque estaba ahora en el infierno, y ninguna buena intención lo
sacaría. Entonces, ¿está diciendo Jesús que si mueres sin arrepentirte, arderás para
siempre, independientemente de cuánto te abrasen las llamas abrasadoras, o cómo
puedes desear la liberación temporal para advertir a los familiares de vida fácil?
Después de todo, parecía muy severo, y para muchos victorianos en particular era
una cuestión de mucho escrutinio. Cuando el generoso y genial padre de Charles
Darwin, el Dr. Robert, murió en 1848, los poderosos mechones que sobrevivieron de
su antigua educación cristiana y, sin duda, la fe cristiana sincera de su esposa Emma,
causaron a Charles agonías de depresión y malestar espiritual, a pesar de todo. del
hecho de que él había abandonado en gran medida la creencia cristiana formal en ese
momento. ¿Podría el buen doctor ser condenado eternamente por sus creencias
honestas y pacíficas, y podría Charles encontrar un destino similar esperándose cuando
llegara el momento? ¡Los terrores del infierno, al parecer, todavía podrían perseguir a
aquellos que ya no creían en ello!
Pero, ¿por qué la condenación eterna fue más problemática para los victorianos
que para los medievales? No hay una respuesta simple, aunque sugeriría que mucho
provino de la crudeza de una muerte protestante: especialmente si su fe, o la fe
anterior, contenía más que un rastro del fuego del infierno puritano, que no era
infrecuente para muchos ingleses. Para un católico romano, sin embargo, ya sea
medieval o victoriano, las perspectivas después de la muerte podrían ser mucho más
amables. En lugar de un repentino cambio de Protestante del lecho de muerte a un
asombroso reconocimiento ante el Juez potencialmente severo y escrutador, el alma
católica recientemente pasada por alto tenía más opciones disponibles. Hubo un Primer
Juicio, en el que se pesaron tus pecados, y se prescribió una sentencia de purgación en
el Purgatorio, a menos que fueras un santo manifiesto, en cuyo caso tu alma pasó
directamente al cielo para sentarse a la diestra de Dios.
Y si bien el Purgatorio no tenía la intención de ser un lugar agradable, porque
aquí el mortal ordinario se quemó, por así decirlo, con sus pecados terrenales, no fue el
final. Después del Purgatorio, el alma enfrentó el Juicio Final, que tendría lugar al final
de los tiempos. Solo entonces irías al cielo o al infierno, dependiendo en parte de cómo
hubieras resistido al Purgatorio. Si sus pecados hubieran sido apropiadamente o
arrepentidos o "arrebatados", entonces podrían encontrar la felicidad con Dios y los
santos, en la felicidad eterna. De hecho, no es diferente a la forma en que una sentencia
de prisión terrestre podría llevar a un antiguo criminal al arrepentimiento, la reforma y
una nueva vida después de su liberación.
Y la Iglesia Católica poseía una serie de instrumentos espirituales por los cuales
los dolores del Purgatorio podrían mejorarse. Las ofrendas a los pobres durante la vida,
o la peregrinación, por ejemplo, podrían suavizar el castigo inminente para el pecador,
mientras que las oraciones de los vivos por las almas de los difuntos podrían ayudar a
aliviar los sufrimientos de los que están en el Purgatorio. Y también con la esperanza
de protegerse de un incómodo purgatorio, los hombres y mujeres ricos pueden
financiar escuelas, hospitales, refugios para los pobres, o los colegios de Oxford y
Cambridge, para brindar atención médica y social, alojamiento o educación gratuita a
las generaciones que aún no han nacido. Y a cambio, los beneficiarios dirían oraciones
diarias por las almas de sus benefactores a través de los años o siglos venideros. (La
mayoría de las universidades de Oxbridge aún dicen “Oraciones del fundador”, siglos
después de la muerte de su fundador, y 500 años después de que la Reforma
protestante oficialmente prohibió las oraciones por los muertos). De esta manera, un
rico benefactor podría esperar ser limpiado espiritualmente después de la muerte, por
lo que para que al final él o ella pueda entrar a las glorias completas del cielo. (Una
hermosa práctica desde mi punto de vista, que une a vivos y muertos, benefactor y
beneficiario, pasado, presente y futuro, el mundo y el cielo.)
Pero para un protestante, ninguno de estos consuelos estaba disponible, ya que los
reformadores del siglo XVI habían reinterpretado o descartado esos pasajes bíblicos de
Judas Maccabaeus en 2 Macabeos en el Apócrifos del Antiguo Testamento, y en
Mateo y San Pablo a los corintios en el Nuevo México. que parecía hablar de una
limpieza entre la muerte y el Juicio Final. En cambio, según argumentaron los teólogos
protestantes (al menos hasta los Tractarios anglo-católicos del siglo XIX), los muertos
iban directamente a un cielo eterno si tenían suerte, o bien a un infierno eterno y no
mejorado que seguía su último aliento terrenal. Y esto parecía especialmente cruel si
todo lo que hiciste mal fue pensar en pensamientos honestos y escépticos, y al mismo
tiempo ser amable y generoso con los demás, como siempre lo había sido el viejo Dr.
Darwin.
Sin embargo, incluso después de que la Reforma había desestimado el Purgatorio
y la intercesión por los muertos como una "superstición popuista", la antigua tradición
cristiana de fundar casas de beneficencia, colegios y hospitales continuó. En parte, por
supuesto, fue la actuación fuera de la enseñanza del Evangelio que era el deber de
aquellos que tenían mucho que dar a los que tenían poco, además de que la fundación
de organizaciones benéficas educativas en particular sirvió como un mecanismo útil a
través del cual Las enseñanzas de los reformadores podrían transmitirse de manera
segura a los más brillantes de la próxima generación para establecer e institucionalizar
el protestantismo.
Sin embargo, desde otra dirección, sugeriría que el pensamiento nuevo y
predominantemente protestante sobre la ley y la libertad personal también desempeñó
un papel importante en la comprensión del destino espiritual de la humanidad. Desde
los tiempos de la Reforma, los juristas protestantes y los pensadores legales habían
discutido el problema de hasta qué punto un buen Protestante tenía el derecho o
incluso el deber de rebelarse contra un monarca católico. Luego, en las décadas de
1640 y 1650, cuando el mundo se “volcó” en la Guerra Civil Inglesa y sus
consecuencias, comenzó a surgir toda clase de ideas sociales radicales, todas basadas
en textos bíblicos, enseñanzas o ejemplos. Como todos somos hijos de Adán y Eva, y
todos los que necesitan la redención del pecado, ¿no somos iguales todos los seres
humanos? Esta igualdad está implícita en muchos aspectos en los escritos y discursos
grabados de los niveladores protestantes radicales, “Free-Born”, John Lilburne y
Richard Overton y otros en la década de 1640, y encontraría una expresión más
filosófica en el segundo de Dos tratados de John Locke. sobre el gobierno
civil (1690). ¿No fue la intención de Dios que los humanos buscaran activamente la
felicidad divina y la justicia social en este mundo? De hecho, como en tantas corrientes
de pensamiento, fue en la Edad Media que el igualitarismo cristiano radical había
encontrado una expresión temprana en Inglaterra, cuando, en la década de 1370, el
sacerdote itinerante y el predicador político John Ball popularizó el jingle "When
Adam dalf [ahondó ] y Eve abarcan, ¿quién era entonces un gentilman?
Por supuesto, por un lado, es fácil ver cómo este tipo de pensamiento estimuló
muchas nuevas corrientes de ideas para el año 1800. Podría, por ejemplo, cuando se le
robara su dimensión espiritual cristiana, adaptarse para justificar los “Derechos del
hombre” seculares. ”Movimientos del siglo XVIII. Y de nuevo, en su contexto
cristiano, podría inspirar e inflamar el movimiento para abolir la esclavitud. Porque se
puede considerar que la justicia posee una dimensión humana, mundana, política y
espiritual.
Entonces, cuando uno agrega este enfoque en gran parte secular a la justicia y la
equidad al creciente poder de la ciencia y la tecnología de la era, más las filosofías
físicas anti-espirituales y orientadas hacia el futuro, como el positivismo, uno
comienza a ver por qué la condenación eterna llegó a rechazarse. muchas personas
bien intencionadas Y uno ve cómo esa repulsión podría ayudar a alejar a uno, no solo
de los pensamientos del infierno, sino también del cristianismo, ya que el viejo
fantasma de la condenación eterna aún perseguía mentes cada vez más seculares como
la de Charles Darwin, en tiempos de crisis o aflicción. Y todavía lo hace hoy.
Crítica bíblica, “mito” y arqueología bíblica primitiva
La crítica bíblica, como término, a menudo ha dado lugar a muchos
malentendidos. En su sentido académico apropiado, no implica necesariamente que la
Biblia sea criticada de manera desagradable, burlona o incrédula, ya que "crítica" en
este contexto significa análisis y elucidación, de hecho, es más claro. Por otro lado,
hay que admitir que algunas críticas concebidas honestamente (a menudo llamadas
"críticas mayores"), especialmente en los últimos dos siglos, han alimentado a las
corrientes de incredulidad. Para ciertos aspectos de la "crítica más alta", los ateos se
han aprovechado alegremente del pensamiento, que los ha utilizado para presentar la
Biblia como simples cuentos de hadas judíos inventados, con "la iglesia" convenciendo
a la gente sencilla para que piense en tonterías sin sentido. de fomentar su agarre sin
escrúpulos. Pero más de este mito en breve.
De hecho, la crítica bíblica es tan antigua como la Biblia misma. Los rabinos
judíos pre-cristianos aplicaron el pensamiento crítico a sus propios libros hebreos,
mientras que los eruditos de la iglesia primitiva, como San Atanasio, Eusebio, San
Gregorio, San Agustín y San Jerónimo, analizaron los textos del Antiguo y Nuevo
Testamento con mentes críticas. Primero, tenían que decidir qué secciones de la Biblia
judía, con sus ricas tradiciones de profecía, visión, ley, narrativa histórica y sabiduría,
deberían ir a la Biblia cristiana. Porque de ninguna manera fue una tarea simple o
obvia, especialmente porque los cuatro Evangelios y las Epístolas, por costumbre,
tuvieron un uso litúrgico bastante estándar a principios del siglo II d. De hecho,
clasificar a través de la enorme literatura manuscrita sobre Jesús generada a las
décadas de la crucifixión, y decidir qué era canónico y de una pieza, y qué era
aberrante y debería ser excluido, fue una tarea gigantesca. Las cuatro narraciones del
Evangelio, los Hechos, las cartas de San Pablo y la Revelación se relacionan con las
profecías mesiánicas del Antiguo Testamento, como las de Isaías, Daniel, Ezequiel y
otros y los Salmos, y, por lo tanto, podrían considerarse auténticas; mientras que otros,
como los posteriores evangelios "gnósticos" de Judas y María Magdalena, claramente
proceden de una tradición especulativa filosófica griega diferente, a menudo mucho
más tardía.
Nadie ha afirmado nunca que la Biblia, a diferencia de los libros sagrados de otras
religiones, cayó del cielo perfecto y en una sola pieza. De hecho, desde la palabra "go",
su producción fue primero un ejercicio académico de costumbre y luego un trabajo de
colaboración. Y en gran medida de acuerdo con la tradición greco-romana de "virtud
cívica" democrática dentro de la cual creció el cristianismo, el martilleo del canon
bíblico de los textos fue hecho por hombres eruditos inspirados, devotos y de
mentalidad crítica que trabajaron juntos y celebraron reuniones y reuniones.
"Consejos" de la iglesia primitiva, como en Nicea y Calcedonia. Y muy importante,
estos hombres oraron a Dios para que los guiara en sus deliberaciones.
También fue mediante este proceso de análisis, discusión y reuniones académicas
que se dilucidaron las grandes doctrinas del cristianismo, como la encarnación, la
resurrección y la relación entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en la
Trinidad. Otro mito que los secularizadores sacan a la luz con frecuencia es que todas
las creencias clave de la iglesia se formaron siglos después de los acontecimientos con
los que pretendían relacionarse. Pero, una vez más, esto solo expone la ignorancia de
los ateos, ya que estas doctrinas, incluso si no se formulan canónicamente hasta siglos
después de los eventos descritos (como la adoración de la Virgen María), se pueden
remontar a pasajes específicos en las Escrituras, para Principios textuales particulares,
o para uso de la iglesia primitiva, bien registrados, ya que todas las doctrinas fueron y
están destinadas a proporcionar ganchos mentales y espirituales claramente pensados
sobre los cuales las personas podrían anclar el mensaje cristiano.
Y quizás el más grande de estos eruditos de la iglesia primitiva fue el mismo san
Agustín, que escribió entre c. AD 390 y 430. Su gran comentario sobre Génesis, AD 401–
15, por ejemplo, proporciona un excelente ejemplo de lo poco ingenuos que eran estos
hombres, ya que, entre otras cosas, miró la cosmología de los libros de Moisés, con su
Tierra plana y cielo curvo, y los relacionó con la tierra esférica y el cielo del
aprendizaje griego. En este contexto, sin embargo, hay que recordar que San Agustín
no era lo que ahora podríamos llamar "escribir sobre ciencia". Más bien, estaba
tratando de evitar que los compatriotas cristianos se vieran ridículos al hablar con
paganos bien educados al defender ideas sobre la cosmología que desde hacía mucho
tiempo habían sido reemplazadas y se sabía que eran físicamente incorrectas (una
lección de la que muchos fundamentalistas modernos podrían beneficiarse de manera
rentable). tomar nota).
Pero lo que importaba no era la física de Génesis, sino la proclamación del libro
del hecho de que Dios el Padre era la fuente de toda la creación, que había hecho el
mundo de la nada, había creado a la humanidad a su propia imagen y amaba a su
creación. Un bien argumentado en contra del simple fundamentalismo, de hecho.
Y esta tradición de esclarecer la "crítica" continuó a través de los siglos. Continuó
a través de la supuesta "Edad Oscura", y estuvo allí durante la Reforma, ya que los
primeros protestantes llegaron a excluir los libros apócrifos judíos del canon escritural
inspirado oficialmente, aunque la mayoría de los reformadores aceptaron el valor de
Apócrifos como una fuente de interés histórico. y la lectura edificante. La mayoría de
los libros apócrifos se incluyeron como un útil apéndice de las Biblias Luterana,
Ginebra y 1611 en Versión Autorizada, aunque los puritanos contribuyeron a excluirlo
de las impresiones posteriores del siglo XVII, y todavía están excluidos de la mayoría
de las Biblias "Protestantes" de la actualidad.
Además, Martín Lutero, el fundador efectivo del protestantismo, expresó dudas
académicas sobre el estado canónico completo de Santiago y Hebreos, y quizás incluso
de la Revelación, porque, en su opinión, no contenían una expresión completa de la
doctrina de la justificación por la fe. Y algunos años después, en Ginebra, John Calvin
argumentó que San Pedro no había escrito realmente la segunda carta que se le atribuía
en el Nuevo Testamento (después de todo, argumenta más como un filósofo griego o
un rabino de educación griega que como un simple galileo). pescador); mientras que
también sugirió que los Salmos 74 y 79 eran muy tardíos, que datan del período
macabeo judío del segundo siglo aC , en lugar del sacerdote Asaf (a quien la Biblia
atribuye la autoría) del Reino Davídico de los 700 años anteriores.
Sin embargo, todo esto, y lo que fue escrito y discutido por los estudiosos durante
los próximos siglos, no es lo que la mayoría de las personas ahora consideran una
crítica bíblica, ya que esta "crítica inferior" de los detalles textuales nunca cuestionó la
singularidad esencial de los cristianos. Revelación, pero se propuso más bien para
aclarar puntos específicos. Lo que muchas personas en los siglos XIX y
XX hicieron resultar incómodo, sin embargo, fue la “alta crítica”, que en realidad
comenzó a principios del siglo XIX.
Durante siglos, las universidades alemanas, especialmente Tübingen, habían
gozado de una alta reputación teológica. Y fue allí donde nacerían las críticas
superiores: en gran medida el hijo de la filosofía metafísica alemana. Engendrada en
parte por las filosofías seculares de la "Ilustración", y en parte por las antiguas
tradiciones místicas cristianas, la crítica más alta fue por definición altamente
filosófica y con frecuencia abstracta, ya que comenzó a explorar líneas de pensamiento
seculares e intentó aplicarlas a la teología. Una de esas líneas fue la de "mythos": ¿las
antiguas narraciones culturales del poeta griego Homero, Moisés o Jesús realmente
describieron a personas reales e incidentes reales, o fueron, en el sentido más amable,
inventadas? Quizás no menos que los cuentos alemanes del tipo recogido por los
devotos hermanos protestantes Jakob y Wilhelm Grimm, o los estudiados por sánscrito
y otros eruditos orientalistas que comenzaban a traducir a los idiomas europeos las
narrativas religiosas y culturales de la India y China. ?
Y además de la "mitología" escuela de interpretación de la historia antigua, hubo
una influencia incalculable de la metafísica alemana, que comenzó de manera seria en
el siglo XVIII con Immanuel Kant, pero especialmente tomó el pensamiento europeo
por sorpresa en las enseñanzas y escritos de Georg. Wilhelm Friedrich Hegel en 1820.
Hegel, legendariamente difícil de entender, postuló un desarrollismo en el mundo
de las ideas: una expresión filosófica temprana y abstracta de esa forma de ver la vida
que décadas más tarde se vería como "evolutiva". Pero Hegel no trató con personas o
animales tanto como con ideas filosóficas abstractas. Para una idea rara vez descansaba
por mucho tiempo sin reto. Primero, en el sistema de pensamiento de Hegel, estaría
la tesis , o argumento original; Luego vendría la antítesis , para desafiarla; Y de este
conflicto surgiría la síntesis . Fue, en muchos sentidos, un nuevo desarrollo radical del
sistema lógico de Aristóteles.
Las técnicas intelectuales de Hegel podrían usarse para visualizar o analizar todo
tipo de situaciones filosóficas, creando métodos o patrones para el pensamiento. Sin
embargo, cuando se aplicaban a textos religiosos, podían dar lugar a toda clase de
ideas curiosas, muchas de las cuales alarmaban a los estudiosos cristianos más
ortodoxos. El reverendo canónigo Edward Bouverie Pusey, profesor de hebreo de
Regius en Christ Church, Oxford, se preocupó cuando sus advertencias a sus propios
alumnos sobre los peligros de la nueva filosofía alemana resultaron contraproducentes,
y solo los alentaron a leer teología metafísica alemana. ¡En algunos casos, para
emprender periodos de estudio en Alemania!
Pero el teólogo de Tübingen y discípulo de Hegel que envió escalofríos
involuntarios a través de la cristiandad victoriana fue David Friedrich Strauss, porque
las ideas contenidas en su Das Leben Jesu (1835–6) vendrían, para muchas personas, a
resumir la esencia de la crítica bíblica con todos sus horrores En este trabajo, Strauss
analizó la vida de Jesús desde un punto de vista no natural, natural e
ininterrumpido. En lugar de ser la auténtica encarnación de Dios, el Jesús de los
evangelios fue un personaje del mito judío tardío, construido por narradores en algún
lugar entre la crucifixión y la supuesta composición de los evangelios en el siglo II
d. Para Strauss, la iglesia primitiva de Galilea y de San Pablo podía interpretarse en
términos de la dialéctica hegeliana, ya que el mito de Jesús contrarrestaba los mitos
paganos para producir un nuevo mito dominante: el cristianismo.
Por supuesto, el libro de Strauss era un ejercicio de filosofía especulativa
hegeliana, pero le costó su cátedra. Luego, unos treinta años después, el seminarista
francés Ernest Renan perdió su fe después de leer la filosofía hegeliana alemana y en
su La Vie de Jésus (1863) produjo su propia explicación de la historia de Cristo: no fue
el Jesús histórico lo que podríamos llamar ahora ningún ¿Más que un predicador local
atractivo y carismático, cuya breve historia se desbordó por los constructores de
leyendas? Después de todo, los estilos de pensamiento positivistas en la Europa de
mediados del siglo XIX venían a argumentar (como vimos en el Capítulo 3) que el
naturalismo científico era el único criterio de la verdad, y nociones como milagro,
trascendencia, moralidad dada por Dios y salvación. eran realmente los fósiles
culturales obsoletos de una etapa más primitiva y no científica del progreso
humano. Una línea de argumentación de casi 200 años, de hecho, de que los Nuevos
Ateos de hoy están tan ocupados tratando de convencernos es atrevido y original.
Sin embargo, hubo dos ejemplos británicos de crítica bíblica de origen local que
causaron serias consecuencias en la década de 1860, que, en nuestra obsesión moderna
con los hombres y los monos durante esa década, hemos tendido a perder de vista. La
primera de ellas fue la publicación, en 1860, de Ensayos y revisiones , un volumen de
ensayos escritos por siete eminentes eruditos en teología que defendían una
interpretación de la Escritura menos rígida y más relacionada con el contexto que la
que era aceptable en ciertos sectores en ese momento. E incluido en el argumento más
amplio del libro, y relacionado con la sección anterior de este capítulo, había un
motivo relacionado con el texto para una interpretación menos rígida de la doctrina de
la condenación eterna. Sin embargo, varios miles de miembros del clero se apresuraron
a firmar una petición que afirmaba su creencia en la condenación, y hubo intentos
legales exitosos de que algunos de los ensayistas fueran retirados de sus puestos.
El segundo llegó en 1863 cuando, de buena fe, John Colenso, obispo de la nueva
Diócesis Anglicana de Natal en Sudáfrica, publicó una obra que sugiere que el
Pentateuco y Josué, que constituyen entre ellos los primeros seis libros del Antiguo
Testamento, podrían no en realidad han sido escritos por Moisés y Josué, y pueden no
ser totalmente auténticos como fuentes históricas. Además, el estudio de Colenso sobre
el Pentateuco se produjo a raíz de su polémico comentario de 1861 sobre la Epístola de
San Pablo a los romanos, donde una vez más se había cuestionado la condenación
eterna. Sin embargo, está claro que Colenso, un obispo misionero popular y trabajador,
tenía muchos partidarios, tanto ordenados como laicos, y peticiones y fondos de
combate para financiar su resistencia legal a ser privado de su sede acumulada.
Por otro lado, Ensayos y Revisiones , Colenso, condenación eterna y, hasta cierto
punto, incluso respuestas al darwinismo, deben considerarse dentro del contexto de la
política anglicana más amplia de mediados del siglo XIX, porque en ese momento, la
Iglesia de Inglaterra no era una institución unificada ni especialmente feliz. Las nuevas
y poderosas fuerzas espirituales que se habían extendido a través de la Gran Bretaña
georgiana tardía no solo habían revitalizado a la otrora iglesia perezosa, sino que
también la habían dividido. El Movimiento de Oxford anglo-católico de la década de
1840, por ejemplo, trajo un sacramentalismo y un enfoque a la interpretación de las
escrituras en el anglicanismo que hizo que muchos evangélicos de la Iglesia Baja, con
su enfoque más "de vuelta a la palabra sencilla de la Escritura", vea rojo, mientras los
eclesiásticos "amplios" más liberales frecuentemente los enojaban a ambos. Por lo
tanto, a un lector moderno se le puede perdonar por estar confundido acerca de cómo
diferentes grupos de eruditos sinceramente cristianos podrían decirse uno al otro sobre
la interpretación literal o más figurativa de un pasaje particular de la Escritura o la
doctrina subsiguiente. Pero todos estos desacuerdos podrían, y aún lo hacen,
proporcionar municiones para aquellos ateos que alegremente aprovecharán cualquier
ladrillo que puedan lanzar contra el cristianismo, y es por eso que deben abordarse en
un capítulo que intenta rastrear las raíces del anticristianismo.
Sin embargo, hay un aspecto de la historia cristiana del siglo XIX que recibe
sorprendentemente poca atención de los eruditos y escritores actuales: la creciente
fascinación victoriana con el estudio de la Tierra Santa. La introducción de forma casi
exacta, cronológicamente hablando, con la nueva "crítica superior" hegeliana, aunque
se opuso diametralmente a ella, fue una creciente pasión por estudiar, visitar e incluso
excavar la Tierra Santa. Casi como si quisieran volcar la teoría del "mito" de la
interpretación bíblica mediante una prueba física real, la gente comenzó a descender en
números cada vez mayores entre las tierras entre Egipto y Mesopotamia, pero sobre
todo Galilea y Jerusalén, especialmente desde 1850 en adelante.
Por supuesto, en ese momento, un siglo antes de la fundación del estado de Israel,
había pocos judíos viviendo en Tierra Santa, aunque había focos de cristianos coptos y
nestorianos que habían sobrevivido desde la antigüedad. Pero desde el siglo séptimo, y
particularmente después de la destrucción de Christian Bizancio en 1453, toda la
región había sido abrumadoramente musulmana. A finales del siglo XVIII, sin
embargo, y especialmente después del establecimiento de una presencia franco-inglesa
en el Medio Oriente después de Napoleón en la década de 1790 y la destrucción de su
flota por Nelson en la Batalla del Nilo en 1797, Egipto se convirtió en el primer País
de "Tierra Santa" para abrirse al turismo. Y en la década de 1860, con los barcos de
vapor en el Nilo, crecían un número creciente de europeos y norteamericanos, a
menudo Biblias en mano, para encontrar la "Tierra de Goshen", donde habían vivido
los judíos de la cautividad, o explorar la península del Sinaí e intentar identificar los
lugares descritos en Éxodo. Arthur Penrhyn Stanley, el futuro decano de Westminster
de la reina Victoria, y un grupo de caballeros fueron a Egipto y luego se dedicaron a
desechar los desechos del Sinaí durante el invierno de 1852–3, y el libro resultante de
Stanley, Sinai y Palestina (1856), se convirtió en un éxito de ventas importante,
pasando por más de veinte ediciones a principios del siglo veinte y estimulando a otros
a seguir sus pasos.
Sin embargo, fue el erudito bíblico estadounidense Dr. Edward Robinson y el
misionero de habla árabe Eli Smith quienes recibieron el permiso de los gobernantes
locales para viajar a Palestina en 1838, y comenzaron a rodar. El libro de
Smith Investigaciones bíblicas en Palestina (1841), con su intento de identificar
lugares bíblicos clave, despertó el apetito cristiano en ambos lados del Atlántico
por evidencias tangibles de su fe. De hecho, es mi argumento que, al mismo tiempo
que la crítica superior alemana aparentemente socavaba la fe, por lo que los nuevos
barcos de vapor programados, hoteles, turismo organizado y una clase media
euroamericana acomodada y acomodada estaba alimentando una pasión por demostrar
La Biblia se basará en hechos físicos. No mito, no es un producto de la dialéctica
hegeliana o positivista, pero demostrablemente cierto .
Y estos victorianos estaban dispuestos a poner su dinero donde estaban sus
bocas. En 1864, por ejemplo, una suscripción privada comenzó el Fondo de
Exploración de Palestina, para utilizar las últimas técnicas científicas para estudiar,
medir y excavar la Tierra Santa. (La arqueología egipcia ya estaba en pleno desarrollo
en 1864). Y nueve años después de su primera visita, Stanley regresó a Tierra Santa,
en una fiesta para mostrar los lugares sagrados al Príncipe de Gales, el futuro rey
Eduardo VII.
El turismo llegó a Tierra Santa en gran medida después de 1869, cuando Thomas
Cook, de Northampton, un exitoso promotor de viajes y vacaciones, tomó su primer
grupo de gente inglesa de clase media para ver las tierras bíblicas con sus propios
ojos. Al ver el río Jordán por primera vez, se informó, Cook, un devoto bautista, se
metió y se sumergió completamente vestido, con levita y sombrero de copa incluidos,
al igual que otros. ¿Porque no estaban reviviendo el mismo acto que la Biblia dice que
el histórico Juan Bautista había hecho a Jesús mismo?
Se ha estimado que Thomas Cook, junto con sus promotores de giras rivales en
Europa y América, llevó a más cristianos a Tierra Santa entre 1869 y principios del
siglo XX que todos los ejércitos cruzados de la Edad Media. La primera expedición de
Cook alojó a los viajeros en un campamento de viaje suntuoso, de estilo beduino, con
grandes carpas, camas, sillas, cocina portátil y sirvientes, durante el transcurso de
varias semanas. Pero fue el creciente volumen de turistas occidentales lo que dio a
Palestina, al igual que el cercano Egipto, sus primeros hoteles modernos, con
instalaciones sanitarias, agua limpia y luz eléctrica mucho antes de la Primera Guerra
Mundial. Y lo que todos los visitantes querían ver fue Jerusalén, Belén, Galilea y los
lugares sagrados relacionados con Jesús, ya que, francamente, si lo único que quería
era sol y mar, para 1880 no faltaban paquetes turísticos para llevarlo en un cómodo
viaje en tren hacia el sur de Francia o la Riviera italiana. Necesitaba compromiso para
hacer la Tierra Santa, con sus moscas, camas de campamento y la necesidad de
guardias armados.
No hace falta decir que estos paquetes turísticos de Tierra Santa no fueron
baratos, sino que estaban dirigidos a ese grupo de personas de clase media que no
estaban atrapadas por unas cien guineas, y que podían pasar un par de meses viajando
al extranjero. . Y Gran Bretaña, el norte de Europa y América estaban produciendo
tales personas en un número cada vez mayor, a medida que las fortunas profesionales,
mercantiles e industriales florecían. Y estas eran exactamente las mismas personas que,
por lo que algunos argumentan, estaban perdiendo su fe debido al darwinismo, el
positivismo o la crítica bíblica, mientras leían a Comte (o su discípulo inglés Frederic
Harrison), Strauss o Renan en la traducción al inglés. Sin embargo, no importa qué,
hubo suficiente de estas personas de clase media no solo para sostener el turismo en
Tierra Santa, sino también para suscribirse a organismos de investigación y
arqueológicos como el Fondo de Exploración de Palestina.
Sin embargo, de todas las ramas de la arqueología, la de las tierras bíblicas
probablemente haya recibido la crítica más adversa, suponiendo que no tiene una
"mente abierta" si sigue una agenda preconcebida. Es cierto que los primeros reclamos
han encontrado las ruinas de Sodoma y Gomorra, evidencias directas del Diluvio de
Noé y las plagas de Egipto, y la tumba de Cristo en el Jardín de Getsemaní levantó
cejas críticas, y con razón, porque uno no puede arqueologizarse adecuadamente. con
una Biblia en una mano y una pala en la otra. Sin embargo, el verdadero fruto de la
arqueología bíblica ha sido su provisión de un contexto más amplio para el mundo
bíblico: desde el descubrimiento de Sir Austen Henry Layard de las verdaderas ruinas
de los bíblicos Nínive y Babilonia en la década de 1840, hasta las excavaciones de Sir
Leonard Woolley en 1920. de los caldeos en el actual Irak, a las excavaciones
posteriores de Dame Kathleen Kenyon en Palestina.
Lo que la arqueología ha demostrado es que el mundo de los faraones, el fallido
asedio de Sennacherib a Jerusalén en los días de Isaías, y el exitoso asalto de
Nabucodonosor, 130 años después, fueron hechos en tiempo real, como se registra en
textos escritos, grabados pictóricos en piedra y artefactos arqueológicos. . Y aunque
nadie puede esperar razonablemente que el ministerio de tres años de Jesús hubiera
dejado un impacto visible en la Palestina romana, la arqueología revela un mundo que
es congruente con las narrativas del Nuevo Testamento, como es el mundo romano-
griego con el descrito en San Los viajes de paul
Basta con decir, sin embargo, que al igual que las excavaciones de Heinrich
Schliemann en el Greco-Turquía victoriano refutaron la ortodoxia clásica entonces
paralela de que el mundo de Homero era uno de los mitos, así la excavación de la
Tierra Santa, desde las pirámides de Egipto hasta los ziggurats. de Babilonia y Ur en
Mesopotamia, mostraron que el mundo del Antiguo y Nuevo Testamentos era real y un
telón de fondo creíble de lo que se describe en la Biblia.
Entonces, de alguna manera, se podría argumentar que lo que la crítica superior
con sus teorías filosóficas al principio socavó, así que la arqueología posterior y los
viajeros hambrientos de evidencia ayudaron a restaurar, ya que la “Biblia mítica” en sí
misma se convirtió en un mito cultural obsoleto.
Cristianismo nacionalista
Es difícil calcular el daño que sufrió el cristianismo durante la primera mitad del
siglo XX a través de su asociación con agendas nacionalistas específicas. Esto es
especialmente paradójico cuando se tiene en cuenta que, desde el principio, el mensaje
de paz y amor de Cristo fue para todas las personas: judíos y gentiles: galileos,
griegos, romanos y, por extensión, africanos, asiáticos, y luego indígenas
estadounidenses, y el resto. del planeta. Y fue el siglo XIX que llevó al cristianismo a
los rincones más lejanos del mundo a través de los misioneros protestantes y
católicos. Misioneros que sin duda se preocupaban el uno del otro, sin embargo, ya que
recordaban rencores de 200 o 300 años, que incluían al traidor del converso católico de
Nueva York Guy Fawkes por un lado y la quema de la flota de Cádiz por parte de Sir
Francis Drake con los asentamientos españoles en el Nuevo Mundo por el otro. Guy
Fawkes estaba destinado a convertirse en uno de los fantasmas perdurables de la
cultura inglesa, y todavía está quemado en efigie el 5 de noviembre de hoy (fecha en
1605 cuando intentó volar el Parlamento), aunque se dijo que mucho después de su
muerte, en 1596, las madres españolas tratarán de asustar a los niños traviesos para que
los obedezcan amenazándolos con "El Draco", ¡o Drake!
Pero en general, la cristiandad estaba en paz consigo misma en el siglo XIX, ya
que la hostilidad entre protestantes, católicos y ortodoxos se limitó en gran medida a
insultos, redacción de tratados, privar a los hombres de las sillas de la universidad y
ocasionalmente el ojo morado. Lo que vino a importar mucho más fue llevar la fe a
todas las personas en todos los lugares, y para 1910, esta empresa había sido un éxito
global espectacular. Y tal vez en ninguna parte más que en África, ya que los pueblos
de la mitad sur de ese vasto continente, en particular, se apasionaron en su nueva fe. Y
aún lo son, ya que la persecución jihadista islámica produce mártires cristianos
modernos en Nigeria, Somalia, Etiopía y otros lugares. La persecución aún atenta al
alma cristiana, tal como lo hizo en los días de Nerón y Diocleciano. Roma ahora tiene
sus cardenales negro, asiático y latinoamericano; mientras que para el 2010, dos de los
obispos más populares, llanos y controvertidos de la Iglesia de Inglaterra eran el
ugandés, el más Reverendo Dr. John Sentamu, Arzobispo de York, y el ex Obispo de
Rochester nacido en Pakistán, el Rt. Rev. Dr. Michael Nazir Ali: los hijos espirituales
de los ex misioneros, y ahora ellos mismos misioneros en la Gran Bretaña "secular", y
ambos víctimas de persecución anticristiana y libertaria en sus países de origen.
Pero, ¿en qué circunstancias los africanos y los asiáticos se convirtieron en
misioneros de la Gran Bretaña cristiana y de Europa? De vuelta a ese pequeño trozo de
la superficie de la tierra, de hecho, ¿hace poco más de un siglo fue la potencia
misionera del planeta? Volveremos a este tema en los capítulos 8 y 9, pero basta con
decir que en la actualidad la guerra a gran escala entre dos de las grandes naciones
cristianas y sus aliados en 1914 desempeñó un papel importante.
Nadie en 1901 podría haber previsto razonablemente la Primera Guerra Mundial,
ya que en ese año el hijo de la reina Victoria, sus nietos y un pariente cercano por
matrimonio ya gobernaban o gobernarían pronto, tres países que, con sus imperios,
controlaban millones de millas cuadradas de la superficie de la tierra. Eran el rey
Eduardo VII y el rey Jorge V de Gran Bretaña, Kaiser Wilhelm de Alemania y el zar
Nicolás de Rusia. Tres países profundamente cristianos, dos con las economías
tecnológicas más avanzadas de la historia, y un tercero que luchaba por reformarse y
"actualizarse".
Londres y Berlín tenían mucho en común. Ambos eran esencialmente
protestantes, pero con importantes minorías integradas de católicos romanos y
judíos. Y además de los lazos reales de sangre y religión de larga data, Gran Bretaña y
Alemania tenían muchos otros vínculos en los negocios, la ciencia, la tecnología, la
educación, el arte, la cultura y la comprensión general. Más bien, de hecho, más que
Gran Bretaña hizo con Francia, contra quien ella había luchado regularmente durante
los 800 años anteriores. Nunca habíamos intercambiado un tiro enojado con Alemania,
y en varias guerras anteriores, las tropas británicas habían estado hombro con hombro
con los alemanes, y los holandeses, contra Felipe II de España, y Luis XIV y XV y
Bonaparte de Francia. Una guerra con nuestro primo y amigo teutónico devoto,
trabajador y honorable parecía imposible.
Y luego, de repente, todos se volvieron locos en agosto de 1914, cuando las dos
naciones comenzaron a estallar entre sí, y sus aliados, en pedazos en los campos del
norte de Francia. Luego entró Rusia, fue golpeada por los alemanes, su familia real fue
asesinada sumariamente por los bolcheviques, con Lenin, Trotsky y otros que
proclamaban el ateísmo, el comunismo y la revolución marxista.
Es difícil para nosotros, un siglo más tarde, y casi desensibilizado por los
genocidios subsiguientes de Stalin, Hitler, Mao y las otras hordas del infierno, apreciar
plenamente el horror entumecedor de los años 1914-18, cuando la alta civilización
cristiana de repente pareció cometer suicidio ¡Y aparentemente de un cielo azul claro!
Pero no es mi propósito explorar las causas de la Primera Guerra Mundial, sino
enfatizar su daño espiritual. ¿Por qué Dios dejó que sucediera, la gente
preguntaba? ¿No fue Dios un buen inglés, un buen alemán o el Padre celestial del
"Pequeño Padre", el Zar de la Rusia Sagrada, dependiendo de la bandera que
volaste? Si no hubiera dado poder a sus hijos terrenales en el norte de Europa y a sus
primos en América del Norte, para llevar la luz del evangelio a los "rincones más
oscuros" de la creación, y en la mayoría de los casos, los habitantes de esas tierras no
habían llegado a abrazarla. con una pasion? ¿Y no sería una Europa cristiana global
una póliza de seguro para la paz y la prosperidad en el futuro?
Entonces, ¿ qué había salido mal, cuando apenas una familia a cada lado del Mar
del Norte no había perdido a uno o más de sus amados hijos en la locura? ¿Estaban los
ateos en lo cierto después de todo? ¿Fue a los librepensadores como Arthur
Schopenhauer, Ludwig Andreas Feuerbach, Friedrich Nietzsche o Bertrand Russell
que debiéramos recurrir a una nueva dirección? ¿Al pesimismo filosófico, a la
"Voluntad", al materialismo dialéctico, al racionalismo científico, al ateísmo? ¡Porque
la póliza de seguro imperial cristiana aparentemente se había estrellado en nuestra hora
más oscura!
Este "cristianismo nacionalista" y su repentino fracaso para mantener la paz
incluso en el corazón de Europa, diría yo, se convertirían en una característica
importante del anticristianismo en el siglo veinte.
El crecimiento y el poder de la ciencia
Además de todos los factores discutidos anteriormente que pueden, por cualquier
razón, haber alimentado una corriente de anti-cristianismo, uno no puede sobreestimar
el poder explicativo y transformador de la ciencia moderna. Lo que una vez podría
haber sido atribuido al dedo directo de Dios, como un rayo o una recuperación fortuita
de las fauces de la muerte, puede ahora, en muchos casos, explicarse mediante
secuencias medidas de procesos naturales. Y, en particular, durante los últimos 200
años, estas explicaciones científicas han crecido demasiado como para contarlas.
Por otro lado, aunque el poder de avance de la ciencia, desde la teoría de la
gravitación newtoniana hasta los antibióticos y el ADN, ha sido realmente estupendo,
su provincia es lo que podría llamarse las preguntas del "cómo". ¿Cómo , por ejemplo,
se mueven los planetas? ¿Cómo se altera la enfermedad por la medicina
científica? ¿Cómo los componentes de la doble hélice del ADN nos convierten en los
individuos que somos?
Sin embargo, además de cómo funcionan las cosas, los seres humanos están
obligados a hacer preguntas sobre " por qué ", ya que los humanos están interesados no
solo en los procesos, en cómo suceden las cosas, sino en por qué suceden. Desde "¿Por
qué soy la persona que soy?" A "¿Por qué siento curiosidad por el universo, cuando el
conocimiento del universo no desempeña ningún papel en lo que como, o qué tan
seguro puedo estar al caminar por la calle?" En pocas palabras, asuntos que no tienen
ningún valor de supervivencia biológica en absoluto!
Y la ciencia, aunque triunfante en responder a las preguntas de cómo , ni siquiera
puede comenzar a responder a las preguntas de por qué , ya que pertenecen a una
categoría no física que la filosofía o la teología tratan mejor. Así que cuando un ateo
intenta convencer de que por qué preguntas son una ilusión, una irrelevancia, o una
pérdida de energía intelectual, a continuación, simplemente él o ella pregunta:
“Entonces, ¿por qué estás tratando de convencerme de que tienes razón?” El resultado
final Es que las preguntas espirituales y religiosas, y por qué seguimos buscando
respuestas a ellas, permanecen intactas para la ciencia. Pero más de esto en el capítulo
10.
 6
Algunos mitos populares sobre la ciencia y la religión
Hemos visto en el capítulo anterior cuán antiguos y no originales son realmente
las ideas de los Nuevos Ateos, y cómo invariablemente repiten, en forma moderna, lo
que ha existido durante siglos. Pero, ¿de dónde proviene , históricamente hablando, la
idea de ciencia y cristianismo, en particular, de estar en conflicto , y por qué?
El cristianismo y la ciencia en el "conflicto": dos "ateos" estadounidenses del
siglo XIX
Durante el último cuarto del siglo XIX, dos distinguidos autores estadounidenses
pusieron sus cartas sobre la mesa, con un par de libros, cuyos títulos agresivos no
dejan ninguna duda sobre lo que van a decir. El primero fue Historia del conflicto
entre la religión y la ciencia del doctor John William Draper (1874), y el
segundo Historia de la guerra de la ciencia con la teología en la cristiandad
de Andrew Dickson White (1896). De hecho, esto parece una simple charla de lucha,
que recuerda, tal vez, la de la Necesidad de Shelley para el Ateísmo , pero escrita no
como una pieza anónima de bravuconada de pregrado, sino por dos hombres maduros
de la más alta reputación intelectual, que no temían poner sus nombres. en sus páginas
de título.
Draper fue un médico eminente y profesor de química en la Universidad de
Nueva York. Hijo de un ministro wesleyano nacido en Inglaterra, emigró a Estados
Unidos a la edad de veinte años en 1831, donde los miembros de la familia de su
madre ya estaban asentados. Como médico, no solo se convirtió en un destacado
médico académico en la Escuela de Medicina de Nueva York, sino que también fue
una figura importante tanto en química como en astronomía. Tomó, por ejemplo, la
primera fotografía de un cuerpo astronómico, la luna, en 1840. Sin embargo, el
Metodismo wesleyano de su padre fallecido había sido cosa del pasado, ya que había
leído a Comte y se había convertido en un positivista y un ardiente Devoto de la
religión del cientismo. Para Draper, la ciencia se convirtió en La Verdad. También
desarrolló su propia "toma" sobre el positivismo, que en 1859 se fusionó con las ideas
evolutivas recientemente publicadas de Charles Darwin, para producir una filosofía del
progresismo biológico y social.
Andrew D. White fue un eminente historiador académico y educador, cofundador
y primer presidente de la Universidad de Cornell, y luego embajador de los Estados
Unidos en Alemania. Era un apasionado creyente en la ciencia y el progreso, que al
principio de su carrera llegó a asociar las creencias religiosas con valores anti-
modernos y anti-científicos.
Tanto los libros de Draper como los de White están repletos de becas, que van
desde la historia clásica y de la iglesia primitiva hasta los últimos avances en la ciencia
moderna. Además, ambos hombres se comprometieron a hacer del mundo un lugar
mejor. Entonces, ¿qué los hizo tan amargados con el cristianismo, y qué los llevó a
interpretar la historia como una saga de conflicto entre la fe ciega tonta y la ignorancia
por un lado y el optimismo científico ilustrado por el otro?
Por supuesto, el positivismo dio color a ambos. Y al igual que muchas personas
de una mentalidad positivista, Draper y White se inspiraron no solo en On the Origin
of Species de Charles Darwin en 1859, sino también en The Descent of Man de 1871,
en la que Darwin exploró la conexión entre humanos y primates. .
Sin embargo, uno no necesita ir muy lejos en el libro de cualquiera de los autores
para detectar un animus distinto contra el catolicismo romano. Y sugeriría que el
conservador Pío IX, papa de 1846 a 1878, fue considerado con especial disgusto y
considerado como un autócrata anacrónico por los progresistas. Las promulgaciones
contemporáneas del Concilio Vaticano, y sobre todo su nueva doctrina de 1870 de que
el Papa era teológicamente infalible, los despertó a la furia. De hecho, Draper repite
todo este escenario en su capítulo XII, "La crisis inminente", donde analiza "la
constitución dogmática de la fe católica" y "su denuncia de la civilización moderna".
Independientemente de cómo una persona pueda considerar el catolicismo
romano y su historia, nadie puede negar que la Iglesia católica enfrentaba una crisis
política en el siglo XIX. Pero quizás esto se vea mejor en el contexto de una historia
más amplia. Desde que los ejércitos revolucionarios franceses y luego los bonapartistas
se "liberaron" e invadieron Italia en la década de 1790, el país se encontraba en un
estado de fermento político, con brotes de guerra civil y esfuerzos para fundar un
estado italiano en gran parte secular después de 1871. la historia y la aparente
"progresión" de una tierra católica en 1790 a un gobierno secular e intelectuales con el
Vaticano en retiro visible entusiasmaron a muchos en el extranjero que no solo
simpatizaron con la difícil situación de la Italia "atrasada", no industrializada y
"sacerdote", pero también albergaban su propio animo contra el cristianismo, que
vieron personificado en el Papa Pío IX.
Andrew D. White, quien claramente en sus escritos, conferencias y acciones se
vio a sí mismo como un cruzado en contra de la participación de la teología cristiana
en la ciencia, reconoció el trabajo de Draper en su "Introducción", y también hizo
referencias de textos posteriores a sus escritos. White, sin embargo, puede que no haya
sido un ateo como tal, sino alguien que creyó que la ciencia y la religión ocupaban
esferas distintas y no debían mezclarse. Y, curiosamente, se presentó como un
"destructor de mitos". De hecho, en el Volumen Dos, capítulo 18, se basa en las
"mitologías" no solo del cristianismo, sino del judaísmo, el islam y el budismo, e
incluso en los cuentos populares europeos. El mensaje que sostiene a lo largo de
los volúmenes de Guerra es que la humanidad estuvo durante siglos en la oscura
esclavitud de la superstición religiosa, y que ahora, por fin, ¡la ciencia ha llegado a
iluminar todo!
Sin embargo, en ninguna parte de esta indudable obra maestra de erudición se
hace la pregunta "¿Estoy tan cegado en mi adulación científica materialista como los
pueblos de las 'Edades Oscuras' estaban en su religión?" Una y otra vez, acumula
hechos eruditos sobre hechos para mostrar cómo la ignorancia supersticiosa del pasado
se derrumbó ante el implacable poder de la ciencia.
Ninguno de los hechos de White son incorrectos en sí mismos, y es demasiado
fácil para un lector dejarse engañar por sus notas y referencias meticulosamente
ordenadas, ¡hasta cierto punto yo era yo cuando leí por primera vez su Guerra como
estudiante universitario! Sí, realmente había monjes sin lavar que murieron a causa de
diversas pestes; Había algunos cristianos ignorantes que pensaban que la tierra era
plana; y existía la creencia de que la enfermedad mental podía atribuirse a la posesión
demoníaca. Pero esa no fue toda la historia, y fue en el lado no disimulado del
argumento de White que empecé a oler una rata. Mientras que, para ser justos, White
menciona a las personas medievales que no tenían puntos de vista "supersticiosos"
sobre el mundo natural, él los presenta como minorías asediadas en una cultura
circundante de oscuridad. Pero muy a menudo, sus excepciones prueban la
regla. Habiendo, por ejemplo, discutido puntos de vista de la tierra plana supersticiosa,
continúa citando a Agustín, Ambrosio, Bede, Albertus Magnus, Aquino, Dante,
Vicente de Beauvais y otros que argumentaron que la tierra era esférica. Solo los
pensadores más distinguidos e influyentes de la cristiandad primitiva, nada menos,
¡ ninguno de los cuales sufrió el castigo por sus puntos de vista!
Su presentación del "atraso" médico es igualmente unilateral. Sí, había monjes
ignorantes que pensaban que el jabón y el agua eran lujos perversos, pero había
muchos otros monjes y clérigos que no lo hacían. ¿Qué pasa con los cistercienses,
cuyos monasterios del siglo XII tenían las tuberías más avanzadas y los suministros de
agua potable de la época? ¿O los benedictinos, que trataron la higiene como un
requisito previo necesario para una vida comunitaria adecuada? También se entendió
que las enfermedades mentales tienen causas orgánicas, que se remontan a Hipócrates
muy alabado, así como una demoniaca. Y mientras que White menciona a médicos
eminentes, como William de Saliceto y Guy de Chauliac (un devoto médico papal, por
cierto), ¡los pone en un aislamiento iluminado en un océano de médicos mumbo-
jumbo! ¡A pesar de la abundancia de facultades médicas universitarias de base clásica
en toda Europa!
Es irónico, por lo tanto, que dos libros, cada uno escrito con la intención expresa
de mostrar los mitos y las falacias del cristianismo y su supuesta antipatía hacia la
ciencia, se conviertan en la piedra angular de uno de los mitos más grandes del mundo
moderno; a saber, que la ciencia y la fe cristiana deben estar necesariamente en guerra
entre sí.
Todos los cristianos son realmente fundamentalistas bíblicos
Una y otra vez, cuando te relacionas con personas antirreligiosas, te encuentras
con la vieja idea de que todos sabemos que para ser cristiano tienes que creer cada
palabra en la Biblia. Y preferiblemente en la versión autorizada de 1611, completa con
todas las "tees" y "mil". Pero esto es una tontería patente. Ciertamente, nunca fue parte
de la cristiandad histórica, ya que como vimos en el Capítulo 2, no solo la Biblia en la
forma en que la conocemos es el resultado de una cuidadosa selección de escrituras
tanto judías como cristianas, sino de diferentes partes de la misma. han sido
reevaluados y re-entendidos a la luz de nuevos conocimientos durante los últimos
2,000 años. De esto se ha tratado siempre la "crítica" textual, desde el siglo I aC hasta el
descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto después de 1948.
Lo que los atacantes del cristianismo no logran tomar en cuenta de manera
persistente es que el entendimiento cristiano se ha desarrollado y ha evolucionado
durante más de 2,000 años. Esto no significa que la iglesia haya "cambiado de
opinión" o se haya vuelto borrosa, como a los secularistas les gusta afirmar, sino que
las ideas se han profundizado a medida que la experiencia espiritual cristiana se ha
ampliado. La centralidad de la encarnación, resurrección o salvación de Cristo no ha
sido "explicada" de ninguna manera; más bien, ahora sabemos mucho más sobre el
mundo en el que Jesús vivió y ministró y cómo se usó el lenguaje que nosotros en
el año 1000 o 1800. Y esto significa que leemos los textos de manera diferente y más
profunda, y podemos darles un mejor contexto. que antes de la lingüística, arqueología,
egiptología, asirología y nuevos estudios en el mundo grecorromano comenzaron en su
forma moderna en la década de 1790. Del mismo modo, con la geología para nuestra
comprensión de los fenómenos naturales en el Antiguo Testamento, ya que hasta el
siglo XVII no teníamos una visión real de los procesos de formación de la tierra más
allá de lo que se dijo en Génesis.
Por otro lado, debemos recordar a los ateos que hablan sobre el fundamentalismo
o los cristianos que "cambian de opinión" que los científicos siempre están cambiando
la suya. En 1500, por ejemplo, los principales astrónomos de Europa creían que la
tierra esférica estaba fijada en el centro del universo, mientras que en 1820 los mejores
médicos creían que los bultos cancerosos ( onkos griego , "masa" o "masa", por lo
tanto oncología ) fueron causados por obstrucciones de fluidos dentro del cuerpo. Por
supuesto, estas opiniones cambiaron a raíz de la evidencia recién descubierta , como
está implícito en la naturaleza misma de la ciencia.
Sin embargo, ¿por qué, si nuestro conocimiento cada vez más profundo del
mundo de la materia nos permite desarrollar nuevas interpretaciones a la luz de nuevas
pruebas, no debería concederse a un cristiano sincero el mismo privilegio? Y así como
el científico explorador nunca duda de las leyes fundamentales de la materia, ¿por qué
el cristiano explorador duda de la guía eterna de Dios? Parece descaradamente injusto
que a los científicos se les debe permitir profundizar su comprensión de la materia,
mientras que se niega la validez de los intentos de los cristianos de profundizar su
conocimiento del espíritu. Y esto es especialmente significativo cuando se trata de
interpretar textos e idiomas antiguos.
El literalismo bíblico se puede atribuir en parte a la Reforma, cuando gran parte
del aparato del pensamiento y la espiritualidad católica se descartó, y se puso en su
lugar “la palabra clara de la Escritura”. Sin embargo, todos los grandes pensadores
protestantes, desde Lutero y Calvino en adelante, reconocieron plenamente que se debe
tener una precaución crítica al leer la Biblia, ya que ninguno de estos hombres era
fundamentalista.
De hecho, el fundamentalismo en su forma moderna es realmente un fenómeno
del siglo veinte, originado en los Estados Unidos en la década de 1910 entre las
comunidades protestantes independientes y las personas que se enojaron por el
darwinismo y especialmente por la crítica superior de la Biblia. Sin embargo, este
movimiento en sus diversos matices se “globalizó”, especialmente a partir de la década
de 1960 en adelante, atrayendo a millones de personas que se sentían en desacuerdo no
solo con el darwinismo y las críticas más altas, sino también con lo que parecía una
venta liberal. hacia el secularismo.
Sin embargo, para muchos ateos y secularistas, la fe bíblica estricta y literalista de
aquellos estadounidenses de comienzos del siglo XX que insistieron en que volvían a
los "fundamentos" se ha convertido en sinónimo de "cristianismo". Sin embargo, es
una analogía totalmente falsa, aunque uno debe admitir que los ateos la han utilizado
hábilmente para formar una hipótesis que dice: "El cristianismo es simple y está
encerrado en textos desactualizados, mientras que el ateísmo es sofisticado". y
científico ".
El hecho básico sigue siendo, sin embargo, que la gran mayoría de los cristianos
de todo el mundo (protestantes, católicos y ortodoxos), al ver que la inspiración de
Dios, el poder creativo y el amor en plena acción en las
Escrituras, no son fundamentalistas. Difundir el mito de que todos los cristianos son
fundamentalistas, por lo tanto, solo indica cuán ignorantes de la historia son los
Nuevos Ateos.
La iglesia siempre ha perseguido a la ciencia ya los científicos
Vimos al comienzo del Capítulo 2 lo absurdo de la creencia popular de que no
había ciencia en la Edad Media, y que el mito de la persecución de los científicos por
parte de la iglesia medieval es explotado por evidencias históricas en contra. No solo
se enseñó astronomía y geometría griega clásica como estándar en las universidades
medievales de Europa, sino que fueron los monjes y sacerdotes en busca de una
comprensión más profunda de la luz divina quienes primero comenzaron el proceso de
desentrañar la física matemática del arco iris. Además, una sucesión de alquimistas
monásticos del fraile Roger Bacon en el siglo XIII a George Ripley a fines del siglo
XV fue libre de emprender investigaciones importantes sobre química reactiva y
metalúrgica, mientras florecían las escuelas de medicina en París, Montpellier, Bolonia
y Padua Anatomía animal e incluso disección de cadáveres humanos ante alumnos. El
médico papal Guy de Chauliac investigó el nuevo flagelo del siglo XIV, la peste
bubónica, lo atrapó él mismo y sobrevivió, además de producir su formidable obra
maestra clínica Chirurgia Magna ("Gran Cirugía"), el mayor tratado único sobre
cirugía del toda la Edad Media, en 1361. En los siglos XIV y XV, además, el Merton
College, Oxford, todos los que estaban en orden sagrada, se convirtió en un "centro de
excelencia" europeo en el estudio de las matemáticas del movimiento y la
aceleración. La investigación de William of Heytesbury de Merton sobre la aceleración
de la caída de cuerpos, en el "teorema de la velocidad media" de alrededor de 1360,
incluso precedió a Galileo, y William fue pionero, y pudo haber inventado, el uso de
gráficos de bloques como un medio para representar proporciones matemáticas en
aumento. Varios instrumentos de metal de los "Geómetros de Merton" todavía se
conservan en Oxford. Entonces, si esto era perseguir a la ciencia, ¡uno se pregunta qué
alentador habría sido!
Pero cuatro nombres siempre son expulsados en la letanía de persecución:
Copérnico, Bruno, Galileo y Darwin. Así que veamos uno por uno, aunque salvemos a
Darwin para el Capítulo 9.
Copérnico, según se dice en la mitología, se atrevió a romper el silencio y
declarar la verdad de que la tierra giraba alrededor del sol en los dientes de la
supresión del hecho por parte de la iglesia. Pero solo se atrevió a publicar su gran libro
declarando la verdad cuando yacía en su lecho de muerte en 1543, porque de lo
contrario la Inquisición lo "atraería". Probablemente he escuchado este cuento más
veces de las que he comido en las proverbiales cenas calientes, y es una pura tontería,
disipada por los mismos hechos.
Por un lado, la Iglesia Católica no tenía una declaración doctrinal de una manera
u otra sobre la cosmología en 1543. Sí, la cosmología geocéntrica (centrada en la
tierra) era la aceptada, pero solo porque era el sistema que estaba de acuerdo con (a)
común Sentido, y (b) los escritos del pagano astrónomo griego Ptolomeo, cuya
cosmología matemática se enseñó en toda Europa, y (c) estaba implícito en un nivel de
sentido común en las Escrituras. Para no la tierra parece ser roca sólida y estable, y no
todos los cuerpos celestes parecen salir y ponerse a su alrededor? Y si la Tierra girara
sobre su eje, ¿no seríamos todos arrojados al espacio?
El bien documentado Nicolás Copérnico de la historia era un hombre de iglesia:
un canon de la catedral polaca de Frombork, probablemente un canon laico y un
abogado de la Iglesia. Procedía de una familia de alto estatus, siendo el sobrino de un
obispo, y había sido educado primero en Cracovia, luego en varias de las principales
universidades renacentistas italianas, antes de ocupar su canonía. Era un hombre
sinceramente devoto con una pasión de por vida por la astronomía, y en sus treinta se
preocupó por los problemas implícitos en la cosmología geocéntrica porque los
movimientos observados de los planetas a menudo diferían de los predichos. Su
sistema centrado en el sol, uno no debe olvidarse, tenía, como recordaba a sus lectores,
los antecedentes griegos clásicos; y lo discutió por escrito con amigos desde 1510–13,
probablemente incluyendo a su amigo obispo, Johannes Dantiscus. Era evidente que se
había conocido en toda Europa hacia 1536, porque ese año el cardenal Schönberg en
Italia escribió una carta amistosa y de admiración a Copérnico solicitando detalles
técnicos. Y Copérnico estaba tan claramente encantado con esta solicitud que la
imprimió en su totalidad como parte de las páginas preferentes de su De
Revolutionibus Orbium Coelestium ("Sobre las revoluciones de los cuerpos celestes")
en 1543. Y lejos de ser una reacción violenta, la de Copérnico El discípulo luterano,
Joachim Rheticus de Wittenberg, publicó además una sinopsis impresa del sistema
centrado en el sol, Narratio Prima ("Primera Cuenta"), en 1540, con una segunda
edición en 1541. Y nadie, católico o protestante, fue arrestado o castigado
Entonces, ¿por qué Copérnico esperó hasta que se estaba muriendo antes de
publicar su obra magna ? La verdad es que no lo hizo. Mientras que su salud ya se
estaba deteriorando, Copérnico, de sesenta y nueve o setenta años, parece haber
sufrido un derrame cerebral cuando otro discípulo luterano, Andreas Osiander, estaba
viendo a De Revolutionibus a través de la prensa en Nuremberg, y estuvo dentro de
unos días. o incluso horas de muerte cuando las primeras copias llegaron después de su
viaje de más de 600 millas a través de Europa del Este.
Pero probablemente hubo otros dos factores involucrados en el retraso: en primer
lugar, Copérnico era un perfeccionista y estaba muy consciente de las anomalías
matemáticas en su teoría centrada en el sol. En segundo lugar, al ser un hombre
tranquilo, probablemente temía el ridículo, ya que se daba cuenta de que su teoría
parecía ir en contra del sentido común. Nunca debemos olvidar que De
Revolutionibus fue un libro profundamente matemático, que trata los problemas de la
astronomía técnica y de ninguna manera está concebido como un desafío para las ideas
establecidas. Copérnico era una figura demasiado conservadora para eso. Sin embargo,
muy importante, desde nuestro punto de vista, la iglesia no hizo nada en absoluto . Y
una segunda edición pasó pacíficamente a través de la prensa, en Basilea, en 1566.
Sin embargo, Giordano Bruno era un caldero de peces muy diferente, ya que era
abiertamente provocativo, a menudo francamente insultante para el cristianismo, y lo
que podría llamarse un hereje de "Grado A" de triple estrella, que no era un astrónomo,
pero que quedó fascinado por Ciertas ideas filosóficas que sacó del
copernicanismo. Nacido en Nápoles en 1548, y convertido en fraile dominicano,
abandonó la doctrina de la transubstanciación, donde el pan y el vino se convierten en
el cuerpo y la sangre de Jesús en la Eucaristía, y se trasladó a Ginebra. Pero él era
demasiado escandaloso para los calvinistas, y tuvo que salir. Luego causó un gran
revuelo en Toulouse, Wittenberg y Oxford, donde despreciaba la universidad y su
filosofía aristotélica.
En muchos aspectos, fue la filosofía teleológica dominante de Aristóteles de las
universidades europeas la que, junto con el pensamiento cristiano más amplio, fue el
objetivo principal de Bruno. Se había alejado de la posición ortodoxa de una
separación entre Dios y la creación a una especie de panteísmo pagano clásico en el
que Dios era todo , y todo era divino. Fue, por supuesto, esencialmente herético en la
medida en que borró cualquier distinción entre Dios y la humanidad, y eliminó a Jesús
como salvador, y al pecado y la gracia, haciendo que el cristianismo (junto con el
judaísmo y el Islam) sea irrelevante.
El atractivo del copernicanismo para Bruno no fue científico, sino metafísico. Si
la tierra no estuviera en el centro de la creación, cosmológica y espiritualmente,
entonces ¿no podría haber innumerables mundos y seres no mencionados en las
Escrituras, a lo largo de un infinito panteísta?
Y Bruno recogió ideas no solo del devoto Copérnico, sino también de mediados
del siglo XV, el Cardenal Nicholas de Cusa, a quien muchos ven como el fundador del
Renacimiento del norte de Europa. Además, algunas de las ideas de Cusa sobre el
movimiento relativo habían influido incluso en Copérnico, y habían sido coloreadas a
su vez por el Oxford del siglo catorce don Thomas Bradwardine, quien había
preguntado si un Dios infinitamente poderoso podría haber creado una infinidad de
mundos si él había elegido hacerlo. Y para dar una idea de la apertura del debate en la
cristiandad académica de la "Alta Medieval", no solo fue Cusa un cardenal, sino que
Bradwardine murió en el cargo como Arzobispo de Canterbury.
Sin embargo, mientras que los geometristas de Bradwardine, Cusa, Copérnico y el
Colegio Merton habían explorado el movimiento relativo y el infinito en el contexto de
su fe cristiana común, Bruno lo hizo dentro de una metafísica pagana. Y si bien pudo
haberse salido con la suya en sí mismo, dejó las cosas al borde de la tolerancia cuando
comenzó a arremeter contra el aprendizaje tradicional y la cristiandad con ridículo. Y
fue eso, no la ciencia astronómica, lo que realmente lo llevó a la hoguera en Roma en
febrero de 1600.
Rasgos similares a los encontrados en Bruno ocuparon un lugar destacado en
Galileo Galilei, aunque el mito del "mártir de la ciencia" los esquiva hábilmente.
El primer contacto de Galileo con la Inquisición romana se produjo en 1604,
cuando tenía cuarenta años, y era profesor de matemáticas en la gran universidad
italiana de Padua. Sin embargo, el pincel no había salido de su verdad defensiva contra
el mumbo-jumbo: todo lo contrario, de hecho, ¡porque se metió en problemas por
calcular los horóscopos! En ese momento, Galileo estaba tratando de apoyar a una
amiga, Marina Gamba, y a sus tres hijos amados con un pequeño salario académico, y
cualquier otra ganancia que pudiera obtener. Y ¡oh, cómo quería fama, riqueza y
posición!
Su oportunidad llegó en 1609, cuando, al enterarse de la invención del telescopio
en Holanda, él mismo lo hizo, obtuvo una recompensa de sus empleadores, la
República Serena de Venecia, y luego, entre noviembre de ese año y enero de 1610,
usó el telescopio para descubrir que la luna era áspera y montañosa, Júpiter tenía
cuatro lunas y las estrellas parecían retroceder hasta el infinito. Además, para 1612,
también había descubierto manchas en el sol y las fases de Venus, todo en
contradicción con las ideas cosmológicas existentes.
Sin embargo, lejos de meterse en el agua caliente, Galileo encontró la celebridad
que deseaba. Todos querían reunirse con él, incluidos los grandes eclesiásticos, y
Cosimo II Medici, Gran Duque de Toscana, lo convirtió en su filósofo de la
corte. Central, sin embargo, para Galileo meterse en problemas eran dos factores. En
primer lugar, su disputa con los astrónomos jesuitas sobre la naturaleza de las manchas
solares; y en segundo lugar, su estilo de discusión, a menudo contradictorio y burlón,
ya que Galileo podría ser formidable en el debate y, se dijo, se parecía a un león entre
las ovejas. Por supuesto, no había nada de malo en eso en sí mismo, ya que las
universidades de la Europa medieval y del Renacimiento a menudo se enfrentaban a
una feroz confrontación intelectual, como había sido el caso con Bruno. Pero las cosas
podrían fácilmente salirse de control si uno juzga mal el tiempo, el lugar y el contexto.
Para 1610, Galileo se había convencido firmemente de la verdad física y no
solo filosófica del copernicanismo, y sintió que sus recientes descubrimientos
telescópicos, que lo habían hecho famoso en toda Europa de la noche a la mañana,
inclinaron el balance de la evidencia a favor de la cosmología centrada en el sol. Lo
que todavía faltaba, sin embargo, eran medidas matemáticas cruciales para afianzar el
argumento de la tierra en movimiento. Los matemáticos jesuitas, siendo hombres
cautelosos, y muchos otros también, eran muy conscientes de esta falta, y no les
gustaba que, en lugar de pruebas físicas y matemáticas sólidas, Galileo solo pudiera
proporcionar analogías de sus descubrimientos telescópicos, e incluso recurriera al
ridiculismo. sus interrogadores
Esto lo llevó a ser advertido formalmente por el muy sabio cardenal Roberto
Bellarmine y la Inquisición en 1616. Pero luego, en 1623, el cardenal Maffeo
Barberini, el patrocinador y amigo de Galileo, se convirtió en el Papa Urbano VIII, que
realmente le dio amigos en la Corte del Vaticano. Un pensador sofisticado que
entendió completamente toda la astronomía involucrada. Al sentir en 1631 que el
Vaticano podría ser más comprensivo, Galileo produjo su famoso Diálogo sobre los
dos sistemas principales del mundo , Ptolomeo y Copérnico. Sin embargo, lejos de
aparecer como un debate imparcial, llevado a cabo entre tres personajes filosóficos,
podría interpretarse como descaradamente unilateral. El filósofo de la Tierra fija,
Simplicio, siempre sale peor, y Galileo incluso usa frases denigrantes como "pigmeos
mentales" e "idiotas tontos" sobre los antipernernarios.
A los hombres belicosos como Galileo nunca les faltan enemigos, y una vez que
el Papa y la Inquisición se enojaron con Galileo en su defensa del copernicanismo a la
luz de su advertencia de 1616, los patines estaban debajo de él, y las cosas fueron
rápidamente a juicio y condena. Sin embargo, seamos claros acerca de por qué Galileo
fue juzgado, ya que, a diferencia de Bruno, nadie cuestionó su ortodoxia católica
cristiana. La herejía de Galileo, más bien, fue la relativamente menor de violar
efectivamente las condiciones de la restricción de 1616 para no enseñar la teoría de
Copérnico como verdadera, especialmente porque todavía no podía probarlo. Sus
puntos de vista sobre Dios, Jesús, la Virgen María, la salvación y la redención nunca
fueron cuestionados. Su herejía era técnica, y sobre la obediencia, no la creencia
cristiana.
De hecho, en 1615, publicó su Carta a la Gran Duquesa Cristina , que aún hoy se
mantiene como uno de los argumentos impresos más poderosos sobre el tema de la
profunda compatibilidad de la ciencia y la teología cristiana. En él, Galileo argumentó
que Dios había escrito dos libros: su palabra (la Biblia) y sus obras (naturaleza), y éstas
nunca podrían contradecirse entre sí cuando se leen e interpretan correctamente y con
oración. También citó a su cardenal contemporáneo Boronius, quien dijo que la Biblia
es para enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo van los cielos.
Por supuesto, sería falso afirmar que no hubo hombres de iglesia que atacaron la
interpretación de las Escrituras de Galileo para adaptarse a una tierra en movimiento,
como la República Dominicana. Tommáso Caccini, quien predicó furiosamente contra
él. Por otro lado, Galileo tenía muchos defensores clericales, e incluso se le envió una
disculpa de parte de Fra. Luigi Maraffi, Maestro General de la Orden Dominicana,
quien lo admiró. Porque la iglesia como cuerpo no era fundamentalista en el tema de la
interpretación de las escrituras.
Muchos factores se juntaron en el asunto Galileo, incluidas las políticas
fraccionarias entre las órdenes religiosas católicas romanas, el enfrentamiento político
Vaticano-español (la Inquisición española , de todos los cuerpos, se negó a condenar a
Galileo), el orgullo abrumador del Papa Urbano VIII y muchos cardenales, la política
de la Corte del Vaticano y las tensiones internacionales en la cristiandad causadas por
la Reforma y la Contrarreforma. Y tal vez, para colmo, fue el amor de Galileo por los
rudos académicos, los insultos y el ridiculizar a los rivales, que eran casi permisibles
cuando se dirigían contra los filósofos aristotélicos conservadores en Padua, pero
podían tener consecuencias horrendas cuando se los permitía. -Corregar círculos
eclesiásticos internacionales.
Sin embargo, todo esto fue ignorado silenciosamente por los constructores de
mitos anticristianos de los siglos dieciocho y diecinueve, quienes ignoraron al vigoroso
luchador de Galileo y solo vieron al viejo lastimoso de Galileo que confesaba ante los
cardenales.
Pero a excepción de todas las demás circunstancias, no olvidemos la posición
genuina de Galileo como científico, y como físico y astrónomo de primera línea. Sin
embargo, igual de importante, recordemos que Galileo vivió y murió como un
obediente hijo disputado de la iglesia, y que verlo como un mártir que se esfuerza por
hacer del mundo un lugar acogedor para que vivan los ideólogos secularistas es pura
mitología.
La religión causa los problemas del mundo: solo el secularismo puede traer
paz
Desde los horrores del 11 de septiembre de 2001 (9/11), los bombardeos del
metro y autobús de Londres del 7 de julio de 2005, y otros asesinatos en masa
jihadistas islámicos, muchos ateos y secularistas han venido a argumentar que tales
atrocidades proporcionan evidencia concluyente de que la religión es por su Naturaleza
tribal, atrasada, y capaz de atroz brutalidad sectaria. Y retrocediendo en el tiempo, a
los ateos más conscientes de la historia les gusta señalar que el cristianismo tuvo su
propio baño de sangre en las “guerras de religión” católica versus protestante que
siguieron a la Reforma. Y también les gusta sacar a relucir la culpa colectiva que los
cristianos deberían sentir por las horribles Cruzadas en el siglo XII: ¡matones
horribles, sucios y cruzados que se adueñan del sofisticado Oriente Medio amante de la
paz! (Por otra parte, rara vez se molestan en investigar por qué se produjeron las
Cruzadas en primer lugar. Y si bien es cierto que las relaciones no fueron buenas entre
las iglesias católica romana y bizantina oriental, el fanático califa Hakim no había
comenzado a masacrar a los cristianos. los peregrinos y las iglesias que habitualmente
se permitían destruir, si el militante Seljuk Turks no se hubiera apoderado de Jerusalén
de sus actuales gobernantes árabes cristianos tolerantes al peregrinaje en 1071, y si no
hubieran transcurrido décadas de negociaciones diplomáticas para reabrir las rutas, el
Papa Urbano II nunca habría necesitado en 1095 para predicar una cruzada en primer
lugar.)
Pero de cualquier manera, esto es todo para los defensores del mito de que la
religión es inherentemente violenta, y que hasta que la religión haya sido prohibida o
ridiculizada de la existencia, el mundo conocerá una paz verdadera y duradera. Sin
embargo, este análisis de la nube-cuco-tierra omite ciertos hechos bastante
importantes, comenzando con "¿Cómo se define una religión?" El cristianismo
naturalmente encabeza la lista de villanos, no solo por su influencia formativa en la
civilización occidental, sino porque Es, como vimos en el Capítulo 1, la única religión
que los ateos y secularistas pueden burlarse y atacar pública y abiertamente sin temor a
represalias legales, sociales o físicas, al menos en la Gran Bretaña actual.
 Sin embargo, si define una religión como una lealtad apasionada a un interés
colectivo grupal que proporciona significado y propósito mientras que a menudo no
ofrece ventajas obvias de supervivencia, ¿dónde traza los límites? Después de todo,
insistir en que una religión debe incluir la adoración de un ser divino es un poco
arbitrario. ¿Por qué no adorar conceptos abstractos, como triunfo o victoria, como
hicieron algunos griegos y romanos?
Tomemos el fútbol como ejemplo, una religión secular para aquellos que comen,
duermen y viven "el hermoso juego". ¿Podría uno no pensar en los partidarios como un
laicado comprometido, el equipo como sacerdotes que manipulan la "magia", el
estadio como la iglesia, las porterías como el altar, la bola como un objeto sagrado que
debe defenderse de los "sacerdotes" rivales? (el lado opuesto), la meta ganadora como
un sacramento extático, enviando a los fieles a arrebatamientos de deleite, y el cielo
como su equipo al frente de la Liga y ganando la final de la Copa, para dar una especie
de felicidad terrenal. El fútbol incluso posee un poderoso aspecto evangélico, en la
medida en que los equipos líderes, con sus vastas infraestructuras comerciales,
pretenden ganarse la lealtad y el dinero de los partidarios del equipo rival. ¿Y qué
sucede cuando te enfrentas a herejes asquerosos y repugnantes, partidarios de un
equipo rival exitoso que no se "convertirá"? ¡Por supuesto, sacas la luz de la vida de
ellos, por supuesto!
Y este es solo uno de una variedad de actividades mundanas que pueden adquirir
una dimensión religiosa. Incluso los ávidos jardineros y los criadores de perros o
periquitos pueden llegar a ser diabólicamente competitivos: arruinar las flores o los
calabacines de los demás, o abrir discretamente la puerta de la jaula de un rival la
noche anterior a un espectáculo crucial. Los seres humanos no necesitan a Dios como
una excusa para ser desagradables unos con otros, porque el conflicto está "en los
genes".
Y cuando se llega a las religiones propias, es decir, a los sistemas de creencias
divinas trascendentes , varían enormemente no solo en la forma en que responden a la
violencia, sino también en la forma en que evangelizan. Algunas religiones son
predominantemente contemplativas e intentan, dentro de los límites de la fragilidad
humana, difundir la paz, la calma interior y el amor entre todas las personas. Otros
nacieron de la espada y se propagan por la espada, aunque incluso ellos, en algunos
casos, todavía nutren las tradiciones contemplativas internas dentro de ellos
mismos. El cristianismo siempre ha abordado la tarea aparentemente hercúlea de
convertir a los brutos naturales en ángeles reconociendo que incluso el bruto más vil es
un hijo de Dios, y que la gracia y el amor de Cristo pueden transformar el metal base
más grosero en el oro más fino. Una cosa que los alquimistas espirituales como San
Pablo, San Ignacio de Loyola, George Herbert, John Newton, el General William
Booth y muchos otros reconocieron e incluso lograron a lo largo de los siglos. Sin
embargo, a pesar de las limitaciones carnales de sus seguidores y de su tendencia a
caer en la maldad, la cristiandad siempre ha tenido el coraje de enfrentar a sus propios
demonios internos y tratar de hacerlo mejor la próxima vez. Y aspirar, en cada
generación, a ser un canal para el amor de Dios, y luchar contra todas las dificultades
aparentes para hacer del mundo un lugar mejor, más justo y más amable, a pesar de
nuestros instintos a menudo brutales. Pero en realidad es una forma de “reparación en
ejecución”, ya que si bien los mortales pueden ser transformados por el Espíritu Santo
como individuos, la próxima generación siempre es un desafío nuevo.
Sin embargo, si la religión en sí misma es intrínsecamente causante de problemas,
veamos ahora lo que el ateísmo y el secularismo han logrado en los últimos dos siglos
desde que la Francia revolucionaria se convirtió en el primer país en "liberar" a su
pueblo de la tiranía cristiana.
Las cosas comenzaron bien y con un color rosado en julio de 1789, cuando
jóvenes idealistas ingleses como William Wordsworth proclamaron la alegría de
presenciar un nuevo mundo libre nacido en Francia. Durante la mayoría de los
primeros "Revolucionarios" eran esencialmente caballeros franceses honestos,
educados y de espíritu público que querían darle a su país una constitución política
estable, equilibrada y liberal, como la que tenían en funcionamiento en Inglaterra. Pero
no se mantuvo así durante mucho tiempo, ya que la luna de miel liberal, como vimos
en el Capítulo 3, había comenzado a ir en espiral hacia la brutalidad ideológica en
1792. Pronto, los caballeros liberales habían huido o perecido, ya que la guillotina se
convirtió en el verdadero símbolo. de libertad".
Y los esfuerzos posteriores para enmarcar o cambiar una sociedad de acuerdo con
los principios ateos seculares no mejoraron. Los alemanes de finales del siglo XIX y
otros anarquistas consideraron el terrorismo y el asesinato como técnicas políticas
legítimas, mientras que la apoteosis del materialismo dialéctico marxista después de
1917 extrajo parte de su inspiración de la "ciencia social" secular y parte de una
corriente virulenta anticristiana. Rusia bajo Lenin y Stalin, China bajo Mao después de
1948 y otros regímenes marxistas satélites en Europa del Este o el Lejano Oriente
actuaron de acuerdo con objetivos y doctrinas que fueron percibidos como
"científicos", "racionales" y que liberaron a la humanidad de la esclavitud. a las
creencias religiosas obsoletas. ¡Y todo se convirtió rápidamente en brutal y represivo
más allá de toda descripción!
Por lo tanto, ¿cómo se puede acusar a la religión, y al cristianismo en particular,
de causar los problemas del mundo en las ocasiones clave en que los ateos seculares
han ganado el control absoluto de los gobiernos y las naciones, como en Francia en
1791, Rusia en 1917 y China en 1948? , han actuado con tal barbarie consumada? (El
nazismo, aunque era igualmente anticristiano e igualmente salvaje, era en cierto modo
menos una filosofía de las ciencias sociales y más un culto pagano, que buscaba parte
de su inspiración de la mitología nórdica, aunque intentaba utilizar una "ciencia"
eugenésica para justificar El derecho de la Raza Maestra a gobernar y aniquilar a otros
grupos humanos.)
Podría decirse que lo que hace más probable esa barbaridad en los sistemas
sociales seculares es la ausencia de esos frenos morales, la perspectiva de un juicio
después de la muerte, que puede, con suerte, hacer que un cristiano piense dos veces
antes de cometer una atrocidad. Un dictador secular, por otro lado, con solo su propio
ego para responder, puede, literalmente, escapar con el asesinato, al menos hasta que
un golpe de estado lo despida.
“¡Qué mejilla!”, Escucho a los incrédulos honestos decir, “¡asumir que solo las
personas que creen en Dios son morales!” Y estoy totalmente de acuerdo, ya que hay
innumerables secularistas que son honestos, humanos y justos, como nosotros. Todos
sabemos de la experiencia diaria. Del mismo modo, mis críticos argumentarán
válidamente, ¿qué pasa con los países modernos bien administrados, justos y prósperos
en los que la religión no desempeña un papel formal en la vida pública, como Francia,
Suecia y Finlandia, por ejemplo? ¿Y otros, con constituciones seculares, pero con
poblaciones mayoritariamente cristianas, como Estados Unidos o Polonia?
Sin embargo, me atrevería a argumentar que los estados seculares modernos
toman de la tradición judeocristiana muchos de sus valores morales, el sentido de la
justicia pública y, sobre todo, la igualdad de derechos humanos. Hace algún tiempo, un
amigo cristiano que se sienta en el Parlamento me habló de un debate sobre la religión
y el estado, en el que un ateo secularista dijo que no le gustaba la religión (el
cristianismo) y que quería una sociedad justa donde se ayudara a los pobres, la gente
tenía valor. y se respetaron sus derechos, los enfermos se curaron y extraños y víctimas
de la persecución encontraron consuelo. ¡Mi amigo dijo que respondió diciéndole al
ateo que sin saberlo, había citado algunos de los principios clave contenidos en el
Sermón de Cristo en el Monte!
Incluso cuando tales ideales se han filtrado a través de la "Iluminación" secular o
los valores socialistas, y sus orígenes espirituales han sido eliminados e incluso
negados enérgicamente, los principios cristianos permanecen. Y aunque Thomas
Hobbes señaló un punto importante cuando dijo, como vimos en el Capítulo 2, que ser
amable con los demás no es más que una farsa para proteger nuestras pieles y engañar
y desarmar a los posibles agresores, no debemos olvidar los cientos de citas bíblicas
en Leviathan (1651), que indican cuán profundamente el hijo de este párroco de
Wiltshire estaba inmerso en el cristianismo, a pesar de su indignación mecanicista.
Tampoco debemos olvidar que cuando setenta años de comunismo soviético
llegaron a su fin después de 1990, muchos rusos y europeos del este en países
anteriormente ocupados no pudieron huir de la "religión" estatal del ateísmo con la
suficiente rapidez, ya que las iglesias se llenaron de repente. construyeron, y los
misioneros occidentales entrantes encontraron oyentes listos. El embotamiento, la
monotonía y la brutal opresión del ateísmo impuesto por el estado habían fracasado
por completo en ganar corazones y mentes.
Y si bien los perros de guerra nunca pueden estar muy por debajo de nuestra piel
humana colectiva, ya sea en el ejército de una nación cristiana o en una multitud
desenfrenada de fanáticos del fútbol, sugeriría humildemente que la enseñanza y la
conciencia cristianas al menos todavía proporcionan la correa más fuerte con lo que la
bestia en todos nosotros podría ser llevada al talón.
 7
Dando vueltas con la historia: el mito del gran "Debate de
Oxford" de 1860 sobre la evolución
De la misma manera en que todos saben cómo castigó la iglesia a ese inocente
“mártir de la ciencia” de Galileo, muy pocas personas nunca se han encontrado con la
historia del choque mundial que tuvo lugar en el recién inaugurado Museo de la
Universidad de Oxford, en la memorable tarde de verano de 30 de junio de 1860. Casi
como una reivindicación del pobre Galileo, a quien 227 años antes (como dice el mito)
la iglesia se había sometido, por lo que el debate sobre la evolución de Oxford cambió
radicalmente las tablas. En Oxford, un viejo obispo reaccionario, anticientífico y
demoledor de la Biblia había sido rechazado y públicamente humillado por un joven y
vigoroso pensador "hombre de ciencia". La humanidad finalmente había sido liberada
de su antigua esclavitud a la superstición espiritual, ¡y ahora era libre de proclamar su
primo con los simios nobles! Y el recién liberado Prometeo de la ciencia estaba listo
para cambiar el mundo y traer "La Verdad".
Lo que sucedió en ese encuentro trascendental, como dice el mito, es que el
obispo de Oxford, Samuel Wilberforce, realizó una diatriba no informada contra El
origen de las especies de Charles Darwin , publicada hace más de siete meses, y
defendió la estricta verdad literal de Génesis. Luego hizo comentarios insinuantes
contra el evolucionista Thomas Henry Huxley, al preguntar de cuál de sus abuelos era
descendiente de los simios. A lo que el joven "Darwin's Bulldog", Huxley replicó, tan
rápido como un destello, que preferiría descender de un simio inocente que de un
obispo ignorante. Ante esta irreverencia, las damas se desmayaron, los evolucionistas
proclamaron la victoria, y Wilberforce y todos sus amigos clérigos fueron
aplastados. La reunión llegó a un dramático final. ¡Y el mundo cambió!
A medida que avanzaba el siglo XX, y sobre todo después de c. En 1950, este
escenario heroico se acomodó progresivamente en la psique occidental, a través de
libros, artículos de revistas y malos dramas de televisión que actuaron todo con
detalles gráficos. Y como estudiante y estudiante, me lo tragé con un gancho, una línea
y un sinker, como la mayoría de las demás personas; y solo cuando comencé mi
carrera de investigación en historia de la ciencia me di cuenta gradualmente de
problemas serios en el relato "ortodoxo" de la confrontación.
Uno de esos problemas estaba en la naturaleza curiosamente desequilibrada de la
evidencia. Un historiador de investigación, naturalmente, espera que los relatos
auténticos más detallados sobre un evento se encuentren en los registros de la época en
que tuvo lugar, con matices de interpretación, en lugar de un reportaje fáctico
fundamental, más o menos 100 años después. Pero con el "Debate de Oxford" fue al
revés: muchas referencias y ampliaciones modernas aún, cuando se trata de encontrar
una fuente auténtica en las publicaciones de alrededor de julio de 1860, se busca en
gran medida en vano. Porque el "Debate" apenas se notó en los periódicos, revistas y
literatura literaria de 1860, y lo poco que no se ajustó a las narraciones "canónicas" de
un siglo más tarde, como las presentadas en los simios de William Irvine , Angels, y
victorianos (1956). Sin embargo, en 1860, al igual que hoy, un evento que cambió el
mundo llegó a los medios masivos de la palabra impresa. Pero más sobre las fuentes
auténticas del "Debate" anon: veamos primero el dramatis personae .
El centro fue el Rt. Rev. Samuel Wilberforce, Señor Obispo de Oxford. Sin
embargo, lejos de ser un geriátrico fuera de contacto, Samuel en 1860 era un vigoroso
niño de 54 años y estaba al día. Y lejos de ser un ignorante científico, obtuvo una
licenciatura de primera clase en matemáticas de Oxford, donde había sido estudiante
universitario y miembro de Oriel College antes de ascender en la escala
eclesiástica. También tenía varios amigos científicos, como el astrónomo Sir John
Herschel y el fisiólogo Sir Richard Owen. Y si alguien se molesta en verificar los
registros de la Royal Society, como he hecho, encontrarán que para 1860 Samuel había
sido miembro de la sociedad durante quince años (más que Huxley, de hecho). Por
supuesto, ya puedo escuchar a los defensores del mito del "debate" exclamando
"¡Ajá! Pero en 1845 no era necesario ser un científico que trabajara a tiempo completo
para ser elegido FRS, como lo hace ahora ”, y estoy totalmente de acuerdo. Por otro
lado, la Sociedad nunca te votaría en la Comunidad si fueras un ignorante científico, o
un enemigo de la ciencia moderna. De hecho, Sam de Oxford pertenecía a una larga y
noble raza de científicos clérigos y amigos de la ciencia que se remontó a la fundación
de la Royal Society en 1660: ¡caballeros altamente educados, a menudo en la vida
pública, con un conocimiento informado de la ciencia! De hecho, una cosa muy útil
para cualquier sociedad civilizada para poseer. Hombres con una amplitud de visión,
que podrían relacionar su ciencia con su religión y sus vidas sociales y políticas.
El obispo Samuel también fue un brillante orador, un ingenio y un experimentado
orador que claramente disfrutaron de una vieja y alegre historia en la Cámara de los
Lores, en las universidades o en reuniones científicas o religiosas. Tampoco hay
evidencia de que haya tenido rencores a largo plazo, a diferencia de Huxley, que es
mucho más rígido, serio y, uno sospecha, sin humor. Incluso jugó con su apodo
"Soapy Sam", y dijo que mientras estaba a menudo en agua caliente, siempre emergía
con las manos limpias; aunque debemos recordar que en el uso victoriano "jabón"
también significa suave y pulido. O en la jerga de moda de hoy, genial .
De hecho, para 1860, Samuel era uno de los más destacados de todos los
eclesiásticos ingleses, y fue más venerado porque su padre, William Wilberforce, era el
"santo nacional" que había encabezado la campaña parlamentaria para abolir el
comercio de esclavos en 1807. Samuel también fue un obispo diocesano muy popular,
la fuerza impulsora detrás de muchas organizaciones benéficas y un león
social. Cuando la popular revista Vanity Fair hizo un perfil y una caricatura de
Wilberforce en julio de 1869, en su serie "Hombres del día", dijo que si la Iglesia de
Inglaterra se retirara repentinamente y perdiera sus ingresos de inversión, Samuel
"seguramente lo sería". proporcionado por un país agradecido como el comensal más
divertido de su tiempo ”, ¡y nunca le faltarían las mesas de la Cena de la Sociedad
donde comer! Por lo tanto, se podría perdonar con razón por hacer la pregunta:
"¿Cómo es que el Obispo Wilberforce de los registros históricos encaja con el bufón
fundamentalista del mito?"
Thomas Henry Huxley era un hombre profundamente diferente. Nació en 1825,
hijo de un maestro de escuela muy poco rico, pero su brillantez le había asegurado una
beca para la escuela de medicina. Después de un infeliz viaje por el Pacífico como
cirujano asistente a bordo del HMS Rattlesnake , que, sin embargo, le enseñó mucha
zoología e historia natural, Huxley llegó a ocupar una Cátedra en la Escuela de Minas
de Londres, y también impartió clases nocturnas para trabajadores. Un amigo de
Charles Darwin, un caballero naturalista rico, Huxley se identificó con esa pequeña
minoría de científicos académicos profesionales que ocupan cargos pagados, en lugar
de con “Grandes Aficionados” clericales como Wilberforce, a quien parece tener.
activamente no me gustó Y mientras que el primer viudo de Wilberforce era un
evangélico de la Iglesia Superior profundamente religioso que podía sentirse cómodo
entre los científicos, los compañeros del reino, los dons y los que frecuentaban los
clubes de Pall Mall y las cenas de la Sociedad, el feliz matrimonio, el agnóstico
Huxley prefería moverse entre Sus compañeros científicos y su familia.
Entonces, ¿quién dijo qué a quién en ese fatídico 30 de junio de 1860? El hecho
claro es que no lo sabemos, porque no hay un registro oficial de un intercambio de
palabras completamente breve y espontáneo, y lo mejor que tenemos son comentarios
privados muy partidistas. Pero sabemos esto con certeza. (1) El "Debate" fue parte de
ese evento anual de una semana de ciencia británica, la reunión de la Asociación
Británica para el Avance de la Ciencia, que en 1860 tuvo lugar en Oxford. Era no un
“evento especial”. (2) La reunión se inició gradualmente con el fin del año académico
de Oxford, cuando, además de los científicos (clérigos, laicos y aficionados),
periodistas y expertos para el jamboree, habría habido numerosas mamas y papas, con
hijas casaderas en asistencia, reunirse con los amigos de sus hijos universitarios, asistir
a bailes y cenas, ir de excursión al río y disfrutar de todas las otras delicias de la clase
media superior victoriana en juego. En resumen, Oxford se encontraba en plena
fiesta. (Sin embargo, es importante tener en cuenta que la diversión, los juegos y el
noviazgo nunca se mencionan en los relatos "canónicos" del "Debate" del siglo veinte,
acusados como invariablemente de fervor antirreligioso fanático.) (3 ) Una discusión
sobre las ideas novedosas de Darwin se había presentado para el día en el
recientemente inaugurado Museo de la Universidad, bajo la sección "Sección D,
Zoología y Botánica" de la reunión de la Asociación. (4) La discusión comenzó con el
Dr. John William Draper de Nueva York (a quien conocimos al comienzo del Capítulo
6) que presentó un documento sobre su propia versión del positivismo darwinizado
como una explicación de la sociedad moderna. Podemos inferir que fue un comienzo
tedioso para esa calurosa tarde de las referencias a llamadas de gatos y ruidos de
animales aportados por estudiantes maliciosos que se encontraban entre las 700
personas empacadas en la Sala de Conferencias del Museo. (5) Luego, la audiencia
obtuvo lo que la mayoría de ellos probablemente había venido, cuando el obispo
Samuel tomó la palabra. Aunque fue espontánea, o al menos sin un registro
sobreviviente, la conferencia de Wilberforce habló mucho sobre el darwinismo como
una teoría científica, pero nada , hasta donde podemos reunir, sobre la religión. Y
luego, a modo de comentario desechable, parece haberle preguntado a Huxley la
fatídica pregunta sobre su ascendencia de monos. (6) ¡Y, como vimos anteriormente,
Huxley respondió algo sobre preferir un primate a un antepasado primate!
Sin embargo, el "Gran Debate" como un encuentro que cambió el mundo no
afectó la conciencia pública hasta después de 1887, cuando Francis Darwin, hijo de
Charles, publicó Life and Letters de su padre . Aquí encontramos cartas de Huxley,
Joseph Dalton Hooker y otros amigos que escribieron a Darwin (quien estaba tomando
una cura de agua en Richmond) informando de lo sucedido. Las fuentes primarias, es
cierto, pero están repletas de sus propias contradicciones. Huxley le cuenta a Darwin
cómo se enfrentó al obispo, pero Hooker afirma que él , Hooker, fue el que había
"destrozado" personalmente a Soapy Sam, y que Bulldog Huxley no habló lo
suficientemente alto como para ser escuchado entre la carcajada de risas. Sin duda,
estalló después de la broma de Sam.
Sin embargo, otras reminiscencias de manuscritos solo agregan confusión al
escenario de eliminación limpia de la cuenta "canónica". El reverendo Adam Storey
Farrar creía que el obispo había sido impropio de preguntar si la abuela de otro
caballero había sido un mono, mientras que William Tuckwell registró en
sus Reminiscencias de Oxford (1900, 1907) que el obispo parece haberse levantado
bruscamente y se disculpó con Huxley. , no significa "herir los sentimientos del
profesor", aunque esto probablemente se perdió en el ruido y la risa. Además, tanto el
físico escocés Balfour Stuart, FRS, como Henry Baker Tristram registraron que, como
lo vieron, el obispo salió mejor; mientras que el propio Wilberforce le escribió a un
amigo unos días después: "Creo que lo golpeé a fondo [¿Huxley o Hooker?]".
Entonces, ¿de quién se puede creer? Permítanos referirnos a lo más cercano que
tenemos en los medios de comunicación contemporáneos a un informe sobre lo que se
dijo en el periódico local, el Oxford Journal de Jackson , el 7 de julio de 1860, que
dedica veinte líneas a la sesión de la "Sección D" entre varias hojas informativas
completas. Páginas que cubren el resto de la reunión de la Asociación Británica. El
reportero anónimo le dice a sus lectores que el obispo “condenó la teoría darwiniana
como no filosófica [es decir, no científica]; como fundado no sobre principios
filosóficos [es decir, inducción científica o experimental], sino sobre fantasía, y negó
que el Sr. Darwin haya producido una instancia del supuesto cambio de una especie a
otra que haya tenido lugar [ sic ] ”. ¡Apenas un discurso fundamentalista, por cierto! El
reportero nombra a otros cuatro encuestados además de Huxley, incluido Hooker, pero
no registra lo que dijeron. Pero ninguna referencia a la religión en absoluto. Solo lo
que Wilberforce identificó como las deficiencias científicas de evidencia de Darwin :
deficiencias que el honesto Darwin admitió plenamente. ¡Así que no hay un asesinato
limpio de Huxley-Wilberforce y no hay golpes de la Biblia!
Lo que vemos aquí no es el ignorante bufón episcopal de la leyenda, sino
Wilberforce el FRS de ojos agudos, que disecciona el trabajo científico de otro FRS,
Darwin, y se enfrenta al desafío de otros FRS: Huxley, Hooker, et al. Porque nunca
debemos olvidar que la ciencia victoriana fue profundamente inductiva y experimental
en su base, y en ese sentido, tal como estaban las cosas con respecto al conocimiento
biológico en 1860, Darwin estaba en un terreno "filosófico" muy inestable, y él lo
sabía, porque ni él ni él Cualquier otro científico podría demostrar la evolución
experimentalmente.
Uno o dos documentos cubrieron otros aspectos de la reunión de la Asociación
Británica de una semana de duración: The Athenaeum , 7 de julio de 1860, por
ejemplo, mencionando el "juego" y los intercambios que tuvieron lugar en las diversas
reuniones de la sección. Sin embargo, uno busca en vano el "Gran Debate" del 30 de
junio. Incluso el principal periódico satírico de la época, Punch , que no era reacio a
publicar caricaturas y poemas sobre "Soapy Sam" como obispo del Alto Tory, guarda
silencio sobre el "Debate". ¿Me pregunto porque? ¿Podría tener algo que ver con un
intercambio humorístico fugaz que en realidad no es más que eso, pero explotado fuera
de toda proporción en las décadas posteriores a 1887? Wilberforce murió en un
accidente a caballo en 1873, y no pudo hacer nada para desafiar la historia a partir de
entonces, mientras que la visión "canónica" se repite en Huxley's Life and
Letters (1900) y en Hooker (1918).
Uno encuentra una perspectiva fascinante sobre el "Debate", sin embargo, en
nuestros dos "ateos estadounidenses" mencionados anteriormente. Mientras que John
William Draper había hablado sobre el positivismo darwinizado en la "Sección D"
inmediatamente antes de Wilberforce, y fue claramente un testigo de lo que sucedió,
olvidó mencionar el "Debate" que cambia el mundo en su historia anti-cristiana de
Conflicto. Entre la ciencia y la religión (1874). ¿Me pregunto porque? ¿Porque el
intercambio trascendental no fue en realidad nada más que una broma, que ya había
olvidado desde 1874? Por otro lado, cuando Andrew D. White publicó sus volúmenes
de Guerra magistral en 1896, hizo lo que probablemente sea la primera mención
independiente del "Debate". White, sin embargo, no había estado en Inglaterra en junio
de 1860, y tenía la ventaja de tener acceso a Huxley, Hooker y otras cartas, además de
la interpretación de Francis Darwin del "Debate" en su edición de Life and Letters de
su padre (aunque en En 1860, Francis había sido un escolar de doce años y no había
asistido al evento).
He leído, y me han dicho, muchas razones por las que la "debacle" de Oxford
nunca llegó a los titulares nacionales en julio de 1860, generalmente se basa en una
teoría de "encubrimiento de la prensa". ¿Por qué la humillación pública de un obispo
no desmaya a las mujeres y el establecimiento se desmorona? Sin embargo, tal
explicación solo puede sustentarse en una ignorancia feliz del funcionamiento de los
"medios de comunicación" victorianos. En 1860, Inglaterra tenía decenas de
periódicos diarios y semanales, revistas y "trapos de escándalo". Es probable que los
reporteros de hoy en día no utilicen un truco secreto que sus antecesores victorianos no
usaron 150 años antes, a pesar de los teléfonos móviles, ya que la prensa victoriana era
grande, ruidosa y gratuita . Una cosa de orgullo nacional, de hecho, porque proclamó
al mundo que John Bull podía decir lo que pensaba, a diferencia de las agencias de
noticias más controladas por el gobierno de Europa continental.
Documentos de reforma como The Times y The Examiner expusieron
regularmente los abusos eclesiásticos de varios tipos, mientras que los periódicos
cristianos disidentes, de libre pensamiento y políticos radicales habrían tenido un día
de campo con un obispo del que se había convertido en un mono en Oxford. Solo
piense en el bastón Anthony Trollope ofrece el Capítulo satisfecho de la ficticia
Catedral de Barchester en The Warden (1855), y el asalto a él por parte de su personaje
ficticio Tom Towers, ¡el editor radical del periódico The Jupiter ! ¡Un velo de
reverencia educada, por cierto!
He dedicado mucho espacio al mito del "Debate" de Oxford porque se ha vuelto
tan generalizado y tan universalmente aceptado, mientras que en 2010 Richard
Dawkins fue fundamental para tener una piedra conmemorativa del "evento"
establecido fuera del Museo de la Universidad de Oxford. Sin embargo, como espero
haber demostrado a partir de lo que sabemos del registro histórico , a diferencia del
acogedor país de hadas de la fantasía atea, lo que la piedra realmente conmemora es un
excelente ejemplo de "simpatizar con la historia". ¡Lo que, he sugerido, es realmente el
"Gran engaño"!
 8
El mito de la Tierra Joven y los orígenes de las ideas
evolutivas
Quizás ninguna otra rama de la ciencia moderna se haya vuelto tan tensa en su
relación con la religión como la geología y la evolución. Vimos en el último capítulo
cómo el llamado "Debate" en Oxford en junio de 1860 se ha inflado en el evento
clásico en el "conflicto" entre la ciencia y la fe, para convertirse en uno de los mitos
más persistentes del siglo XX. Pero lo que quiero hacer en este capítulo es rastrear las
raíces históricas de la geología y la evolución. Mi objetivo es mostrar que ni las ideas
geológicas ni las evolutivas que surgieron fueron tan nuevas o tan impactantes como a
veces nos hacen creer, y refutar el mito de que hasta el Origen de las especies llegó a
las librerías, en noviembre de 1859, todos creyeron obedientemente lo que los
sacerdotes les decían; a saber, que la tierra había sido creada a las 9 am del 21 de
marzo de 4004 a . Tal como no lo dice en el libro de Génesis, de hecho. Entonces,
¿cómo se presentaron estas y otras fechas individuales en el 4004 aC ?
Saliendo con la creación
La mitología recibida nos dice que fue el arzobispo de Armagh de la Iglesia de
Irlanda del siglo XVII, James Ussher, quien pronunció la fecha de 4004 a . Pero como
tantos otros cuentos, es solo parcialmente cierto. Dado que tanto el judaísmo como el
cristianismo siempre han sido creencias que practican los más altos estándares de
erudición y precisión crítica en su interpretación de las Escrituras, fueron los primeros
rabinos y eruditos cristianos quienes primero investigaron cuándo ocurrieron los
eventos clave en el Antiguo Testamento. ¿Cuándo exactamente reinó el rey David,
cuándo habló Jehová por primera vez a Abraham en la tierra de Shinar, y cuándo tuvo
lugar la creación misma? De hecho, una buena beca histórica, considerando los datos
fácticos que estaban disponibles hace 2.000 años, y a un millón de millas de la
superstición.
En la ausencia total de indicadores naturalistas, como los estratos geológicos, para
orientar, ¿cómo los primeros "cronólogos" datan de la creación? Bueno, se argumentó,
las Escrituras judías contienen algunos números interesantes que podrían dar una
pista. Génesis nos dice que Dios hizo el mundo en seis días, mientras que el Salmo 90
canta: "Mil edades a tus ojos son como ayer". ¿Entonces, cada día de la creación debe
representar una época de 1,000 años? Y luego, si sumas los años que han transcurrido
desde que Adán y Eva, usando las fechas de los patriarcas en Génesis (Methuselah, por
ejemplo, murió a los 969 años de edad), regresas al 4004 aC , dependiendo, es decir,
Cuántos años asigna a una generación, para otros cronólogos se le ocurrieron
diferentes números. Y esto, enfatizaría, en ausencia de cualquier indicación naturalista,
como estratos o fósiles, hubiera parecido una forma perfectamente razonable de
acercarnos a la edad de la Tierra.
Sin embargo, debemos recordar que los cronólogos como Philo of Alexandria,
Julius Scaliger y el arzobispo Ussher no compartieron la agenda de los científicos
modernos, y es un abuso de los estudiosos suponer que lo hicieron. Estaban menos
preocupados por la edad de nuestro planeta como un objeto físico en el espacio que por
rastrear la providencia divina a través de la historia, y tratar de leer el Génesis como
una clave de los hechos científicos exactos, pasados y futuros, es tan inoportuno como
tratar de usar lo moderno. Genética para descubrir de qué están hechos los ángeles.
Y cuando examinamos del arzobispo Ussher Annales Veteris et Novi Testamenti (
“Anales del Antiguo y Nuevo Testamento”), 1650-4, nos encontramos con que se no
se trata de hacer la cosmología tanto como para eventos de fecha en el Antiguo
Testamento, como los reinados de los reyes, las guerras o las vidas de los
individuos. Y lo hace tan inteligentemente como cualquier historiador moderno, dadas
las limitadas fuentes disponibles hace 360 años. Intenta, siempre que es posible,
establecer fechas colaterales de fuentes no bíblicas que, en una era pre-arqueológica,
significaban pistas en los escritores históricos y de viajes griegos como Heródoto de
c. 440 aC , cuyas Historias dieron la información más detallada sobre el antiguo Egipto
disponible antes de 1800. El propósito de Ussher al datar la creación es principalmente
establecer el “comienzo de la historia bíblica”, por así decirlo; que se no se dedica a un
pedazo de Mummery pseudo-científica, ya que muchos secularistas programa
impulsado nos llevaría a asumir.
Sin embargo, no viniendo de una dirección histórica sino de la física, los
contemporáneos más jóvenes de Ussher, Robert Hooke y Edmond Halley, fueron
quizás los primeros en intentar fechar la creación a partir de evidencias naturalistas. En
los brillantes y perceptivos veintisiete "Discursos del terremoto" que él entregó a la
Royal Society, la primera serie que termina en 1668 y el resto entregada en 1700, y
que se publicaron suntuosamente en 1705, Robert Hooke funda efectivamente la
ciencia geológica. Recopila datos, en todo el mundo, sobre terremotos, marejadas y
erupciones volcánicas, como una forma de intentar comprender el funcionamiento del
mundo. Pero, lo que es más importante, desde nuestro punto de vista, extrae algunas
conclusiones notables de la geología de su nativa Isla de Wight y la costa sur
británica. (1) A juzgar por los lechos de estratos portadores de fósiles paralelos a lo
largo del Solent, la Isla parecía haber estado unida al continente de Dorset y
Hampshire. (2) Había ricos yacimientos de fósiles marinos en el extremo occidental de
la isla, frente al castillo de Hurst, que ahora estaban a sesenta pies sobre el punto de la
marea alta. (3) No se conocían equivalentes vivos de algunos de estos fósiles marinos
encontrados en los estratos, como los ammonites gigantes. Entonces, ¿se habían
extinguido? (4) ¿Por qué no había restos humanos o animales modernos en los estratos
- solo marisco extinto? (5) ¿La Isla de Wight y el continente adyacente alguna vez
fueron el lecho de un océano seco durante mucho tiempo? (6) Y, a partir de evidencias
presentadas por viajeros de lugares tan lejanos como Suiza, las Indias Occidentales,
Indonesia y China, ¿no había indicadores físicos visibles en las rocas de la antigüedad
de la tierra y el cambio interminable? (7) ¿Podría ser, por lo tanto, que la tierra
era enormemente antigua, y que el Diluvio de Noé, relatado en Génesis, era
simplemente el último de un ciclo inmemorial de catástrofes geológicas formadoras de
la tierra que se habían producido mucho, mucho antes? ¿El momento de la creación
original de Dios y su replantación de una tierra caótica para crear el Jardín del Edén,
alrededor del año 4004 a . C. , y coronar su creación al hacer a Adán y Eva? Después de
todo, según nos dice Hooke, las recientes traducciones de la literatura china parecían
indicar una tierra increíblemente antigua.
Por supuesto, ni por un momento Hooke vio su trabajo como un desafío a la
gloria de Dios. Más bien, demostró que nuestra inteligencia dada por Dios nos
permitió comprender todo tipo de cosas en el mundo de la naturaleza. Y si uno quiere
una indicación de la buena posición de Hooke en los círculos eclesiásticos,
simplemente debe recordar que en 1691, su viejo amigo John Tillotson, arzobispo de
Canterbury, le otorgó un grado de Lambeth MD. Además, si lees el Diario publicado
de Hooke , 1672–80, ¡puedes ver cuántos destacados clérigos anglicanos clasificaron
entre sus amigos y compañeros de comida!
Y en la década de 1680 y 1690, el protegido más joven de Hooke, Edmond
Halley, publicó una serie de brillantes estudios físicos en las Transacciones filosóficas
de la Royal Society , que sentaron las bases de la meteorología moderna y la
climatología global. Estudios, de hecho, en la evaporación, la lluvia, el movimiento del
viento causado por el calentamiento solar, la erosión y el cambio de continente. ¿Se
había formado la superficie de la tierra no solo por los volcanes, sino también por el
bombardeo de grandes cometas desde el espacio? (En 1690, pensaban que los cometas
eran grandes cuerpos sólidos). ¿Acaso lo que hoy es Inglaterra formó el lecho de un
mar tropical? ¿Y todo esto durante esas vastas eras que habían transcurrido entre la
creación y la plantación divina del Edén, o el mundo como lo conocemos hoy? ¿Podría
incluso el diluvio de Noé haber sido causado por mecanismos naturalistas? Halley
calculó que si toda la Tierra hubiera estado sometida a un aguacero constante de
cuarenta días que fuera equivalente a la tormenta tropical más pesada medida, lejos del
mar que cubría las montañas, el aumento resultante por encima del nivel global del
mar existente sería de apenas 132 pies. ! ¿Y podría esta inundación haber golpeado la
tierra mientras pasaba por la cola (presumiblemente acuosa) de un cometa? Es cierto
que algunos contemporáneos sugirieron que Halley podría ser un deísta o incluso peor,
pero eso no le impidió convertirse en el Profesor de Geometría Savilian en Oxford en
1703, o en el Astrónomo Real de Greenwich en 1720.
El siglo XVIII vio varios mecanismos propuestos por los científicos para explicar
el desarrollo del cosmos. El francés Pierre Simon Laplace sugirió en 1796 que el
sistema solar podría haberse condensado fuera de la materia una vez expulsado del sol
joven; mientras el astrónomo Sir William Herschel, como le dijo a la Royal Society el
19 de junio de 1817, vio el universo como se revela en sus grandes telescopios como
dinámico, en desarrollo e increíblemente vasto. De hecho, cuando trató de comprender
su “longitud, anchura y profundidad; o longitud, latitud y profundidad "(una frase que
recuerda curiosamente la" amplitud, y longitud, y profundidad, y altura "del amor de
Cristo, Efesios 3:18), Herschel se dio cuenta de que estaba investigando los" tiempos
pasados ", ¡Probablemente había tomado siglos para que la luz de las estrellas más
débiles visibles nos alcanzara!
Y mientras consideraban la diminuta mota de la tierra en esta inmensidad, los
primeros geólogos comenzaron a preguntar si la tierra había sido formada por
inundaciones repetidas (los "Neptunistas"), de los cuales el de Noé era simplemente el
último, o por un cambio volcánico constante. (Los "vulcanistas"). El pionero
Vulcanista fue el médico y geólogo amateur de Edimburgo, el Dr. James Hutton, quien
en la década de 1790 sugirió que Arthur's Seat y Salisbury Crags de Edimburgo eran
los enchufes de granito erosionados de un gigantesco volcán, cuyo cono de ceniza
circundante había cubierto el lugar de la moderna Edimburgo. El principal neptunista
fue Gottfried Werner, de Friburgo, quien llamó la atención sobre la importancia de los
estratos de roca sedimentarios u originarios del agua en la formación de la tierra
moderna.
Y muy importante, debe tenerse en cuenta que nadie fue castigado por expresar
estas ideas (como vimos en el Capítulo 4, incluso la Iglesia católica medieval, mientras
castigaba las herejías teológicas, no tenía políticas particularmente represivas con
respecto a la ciencia en sí misma, ni tenían los protestantes). Lo que algunas personas
habían sugerido durante algún tiempo fue que la razón por la que ninguno de estos
eventos de formación de la tierra se había mencionado en las Escrituras era porque en
esos días no existían seres humanos hechos a imagen de Dios en la tierra. ¡Porque la
Biblia, como Galileo había reiterado en 1615, era enseñarnos cómo ir al cielo,
y no cómo van los cielos (o la tierra)! Y el hombre que debía insistir en este punto a
principios del siglo diecinueve era un científico clerical de Oxford, el Reverendo Dr.
William Buckland, lector de geología y mineralogía, de la Iglesia y la Catedral de la
Iglesia de Cristo, Oxford. Ya que las Escrituras fueron una revelación del plan de Dios
para su creación humana inmortal con alma , no para el ictiosaura, ¿por qué debería
Dios mencionar a los lagartos primitivos en su revelación del Génesis? ¡Deja que la
inteligencia humana dada por Dios desenrede su historia por su propia curiosidad!
Dos descubrimientos importantes allanaron el camino para la geología moderna
poco después de 1800. El primero fue cuando el científico protestante francés Georges
Cuvier se dio cuenta de que podía usar su conocimiento anatómico para "articular"
huesos fósiles dispersos para recrear bestias prehistóricas. ¡Y qué sensación que causó
en París! Los primeros dinosaurios tridimensionales , de hecho: aunque la palabra
"dinosaurio" ("lagarto aterrador", del griego) fue acuñada por el anatomista anglicano
inglés Sir Richard Owen en 1840.
El segundo descubrimiento fue realizado por el topógrafo del canal y el geólogo
aficionado, William Smith, alrededor de 1815, cuando descubrió que la aparición de
fósiles en las rocas no era indiscriminada: los fósiles específicos solo ocurrían en rocas
sedimentarias específicas. ¿Podría ser que Dios hubiera creado criaturas en una
secuencia anatómica clara y progresiva, con formas de vida primitivas en los estratos
más bajos y cada vez más sofisticadas anatómicamente en los más altos? ¿Y por qué
había líneas divisorias tan exactas entre los estratos como uno los excavó en una
roca? ¿Podría ser que, como lo había propuesto Cuvier, Dios envió
grandes "catástrofes" naturales a la Tierra antigua, eliminando especies primitivas y
sepultando sus restos en los estratos, y luego repoblando el globo con criaturas
"superiores"? ¿Y permitió a hombres ingeniosos descubrir su plan, millones de años
después? Y lejos de ser castigado, Smith recibió un doctorado honorario en el Trinity
College de Dublín, y Buckland y sus amigos clérigos estaban abriendo un camino
geológico a través de las Islas Británicas para 1825.
De hecho, para 1825 la geología se había convertido en una pasión
nacional. ¿Podría uno rastrear los efectos del diluvio de Noé en el paisaje inglés? Para
1836, sin embargo, Buckland estaba empezando a pensar que el Diluvio tal vez no
fuera universal en todo el planeta, tanto como un diluvio que afectaba a Medio
Oriente: "el mundo entero", como lo entendió la gente en los tiempos del Antiguo
Testamento. El rápido avance de la ciencia de la geología de campo no parecía mostrar
rastros de una inundación global en el paisaje. Y en la década de 1840, influenciada
por los estudios de glaciación del científico suizo Jean Louis Agassiz, Buckland
comenzó a atribuir el daño de "Inundación" a una antigua Edad de Hielo. ¿Por qué
algunas de las glándulas escocesas no se parecían a los valles glaciares de Suiza?
La escuela de geología “Catastrofista” fue desafiada en 1830 por Sir Charles
Lyell, cuyos Principios de Geología presentaron una idea alternativa. ¿No podría la
tierra se han formado por los cambios lentos sin fin, o “causa actualmente en
funcionamiento”, tales como el viento, el agua, los terremotos “normales”, y la
erosión, dado grandes períodos de tiempo, han suave pero inexorablemente,
remodelado el mundo? Charles Darwin leyó los Principios de Lyell a bordo del
HMS Beagle mientras navegaba desde Plymouth en 1831, y llegó a ver la geología de
América del Sur y la cuenca del Pacífico como formada no por catástrofes globales
sino por interminables cambios, durante incontables millones de años. Este paisaje
geológico estable, que cambia lentamente, proporcionaría un entorno necesario en el
que, para 1839, vería que las especies evolucionaban gradualmente.
¿Y qué fuerza poderosa estaba infundiendo la cultura europea y americana
durante esta era "geológica"? Romanticismo. Escritores, músicos y artistas se
inspiraron en la grandeza y la alta carga emocional, desde los paisajes de ensueño de
JWM Turner hasta los extraños poemas góticos de Edgar Allen Poe. Y la ciencia fue
vista como intensamente "romántica". Frankenstein (1818), de Mary Shelley, se
inspiró en los recientes descubrimientos en electricidad y fisiología, mientras que la
cosmología de Sir William Herschel parecía alucinante en la inmensidad que reveló. Y
la geología, con su inmenso lapso de tiempo, los "dinosaurios" y la idea de que las
montañas y los continentes no eran más que cosas temporales, encajaban
perfectamente en esta forma de pensar.
Sin embargo, lejos de considerar que estos descubrimientos socavan el
cristianismo y la Biblia, hombres como Buckland en Oxford y su homólogo geológico
de Cambridge y Prebend de la catedral de Norwich, el reverendo Dr. Adam Sedgwick,
quien enseñó sobre geología de campo en Darwin, los vieron fortaleciendo su fe. ¿No
fue el "Dios de los fósiles" aún más grande, en la pura riqueza y majestuosidad de su
poder creativo y sustentador, que el Dios del acto más simple y completo de la
creación descrito en Génesis? ¿Y no nos había dado Dios la inteligencia para descubrir
nuevas maravillas en sus obras que Moisés en Sinaí nunca había contado?
Por supuesto, esto no significaba que el relato bíblico de la creación estuviera
equivocado. Sí, Dios había creado la tierra y el cosmos de la nada, y había poblado el
mundo con una asombrosa diversidad de seres vivos, y había creado al hombre a su
propia imagen. Era, más bien, que lo había hecho en una escala mucho mayor, con
toda su gran cantidad de detalles y complejidad, de lo que había sido necesario decirle
a los hijos de Israel al pie del Monte Sinaí en 1500 AC . Esta fue la teología natural de
los fundadores originales de la Royal Society, en una escala de magnificencia que
incluso tal vez Robert Boyle podría haber imaginado en 1660. Para hombres como
Buckland, Sedgwick y la mayoría de sus contemporáneos, la ciencia y la ciencia. Dios
estaba íntimamente ligado, y uno podía rastrear el trabajo de la "mano divina" en el
paisaje y el cielo, y en el laboratorio. ¡Romanticismo y revelación juntos, de
hecho! "Filósofos con martillos", como los geólogos de estilo Sedgwick.
Y como mencioné anteriormente, la geología se convirtió en una pasión nacional,
ya que los acomodados visitaron las Tierras Altas de Escocia en verano, un martillo
geológico en una mano y una copia de Sir Walter Scott en la otra. Ambas enérgicas y
trabajadoras en sus días libres tomaron el tema de "geologizar", agregando fósiles a sus
gabinetes de curiosidades; mientras que la señorita Mary Anning, de Lyme Regis,
Dorset, se convirtió en una geóloga de fósiles tan experta que el Profesor Buckland, un
hombre de West Country, la aplazó. El devoto cantero y poeta cristiano, Hugh Miller,
hizo la transición del hombre de trabajo escocés al famoso geólogo y autor de las más
vendidas Footprints of the Creator (1850) y otros libros. E hinchándose la "fraternidad
del martillo geológico" estaban los caballeros de campo, los oficiales militares
retirados, los médicos, los trabajadores, las damas y las legiones de clérigos.
Tanto Buckland como Sedgwick eran hombres carismáticos y entretenidos, y
tenían "fanáticos" influyentes en lugares altos, como el Primer Ministro Sir Robert
Peel. Además, durante más de un período de cincuenta años, además, ambos hombres
enseñaron geología a grandes clases de jóvenes caballeros en Oxford y Cambridge, sin
mencionar las conferencias de venta en la Asociación Británica y otras reuniones
familiares, a las que podrían asistir damas. La geología siempre fue un tema popular
para las conferencias en los Institutos de los Hombres Trabajadores,
también. Entonces, ¿cuántos miles de personas se habían sentado a los pies de
Buckland y Sedgwick durante décadas, en las universidades, en Londres, en las
sociedades provinciales y en otros lugares? Cuántos futuros clérigos, periodistas,
docentes, abogados, políticos, administradores coloniales, funcionarios públicos e
incluso trabajadores han estado expuestos a las últimas ideas en geología, ciencia y
religión en sus conferencias (y no olvidemos a los estudiantes). de otros académicos
geológicos en el nuevo Londres y cuatro universidades escocesas, y en el Trinity
College y el Cork College, Irlanda)? ¡Y luego agregue a eso el impacto de la
publicación generalizada de libros populares y artículos de revistas!
Sin embargo, mientras nadie cuestionaba el hecho de los nuevos descubrimientos
de fósiles, había, hay que admitirlo, un grupo cada vez más marginado de personas que
no aceptaban las interpretaciones de la antigua tierra de Buckland y Sedgwick: los
"Geólogos de las Escrituras". Cuando, por ejemplo, la Asociación Británica se reunió
en York, en 1844, el Muy Rev. Sir William Cockburn, Decano de la Iglesia, causó
revuelo al entregar una dirección condenando a los geólogos por no interpretar el
Génesis literalmente. Sabemos por una carta de Mary Buckland que su esposo no
lamentaba irse de Oxford en 1845, al convertirse en Decano de Westminster; esto, sin
embargo, no fue ocasionado por ninguna persecución específica de la ciencia en
Oxford en este momento tanto como por una indiferencia percibida, en medio de las
disputas teológicas que luego surgían en la universidad entre los anglo-católicos John
Henry Newman, Edward Pusey, y su los partidarios y los evangélicos de la "Iglesia
baja", para quienes incluso el más leve mal de "papa" fue un anatema.
Sin embargo, asumir que cuando se publicó En el origen de las especies de
Darwin , hacia fines de 1859, horrorizó y aturdió a una nación de simples
fundamentalistas bíblicos que todos juraron por una fecha de creación de 4004 a . C. , es
una pura tontería. La mitología ambientada en piedra, nada menos!
Los orígenes de la vida: ideas preadarwinianas de la "evolución"
Vimos en la sección anterior cómo la idea de una tierra antigua se estableció
firmemente entre la mayoría de las clases formales y autodidactas mucho antes de
1859. Sin embargo, el desarrollo de la geología naturalista desde el siglo XVII hasta la
época victoriana no había sido fundamentalmente desafiado. la idea bíblica de la
singularidad de la raza humana; más bien, la humanidad fue vista como la gloria
suprema en un planeta antiguo.
 Por otro lado, es falso suponer que antes de Charles Darwin nadie había
considerado seriamente la evolución, o, bajo su nombre más antiguo,
"transmutacionismo". Muy al contrario, de hecho: cuando Darwin publicó Origin en
1859, las ideas de cambio de especies naturalistas se habían discutido durante casi dos
siglos. De hecho, en la página 291 de su "Discurso del terremoto" de 1668, Robert
Hooke no solo habla de extinción sino que dice que "esto no es improbable también,
sino que puede haber varios tipos nuevos [de criaturas vivas] ahora, que no han sido de
la comenzando". Una opinión que repite en otros lugares. Y no olvidemos que estos
"Discursos" se entregaron por primera vez a las reuniones de la Royal Society con FRS
en su audiencia. Por supuesto, Hooke no estaba proponiendo ningún mecanismo
biológico para este cambio, simplemente notando el aspecto estratigráfico de las
nuevas formas, ya sean creadas de forma divina o natural. Sin embargo, como deja
claro en otra parte de sus "Discursos", todos los caballeros de educación clásica
estaban familiarizados con la noción de cambio de especie a partir de la mitología
griega, aunque eso, ciertamente, no era lo mismo que la ciencia.
Sin embargo, sería cauteloso al leer demasiada evolución sobre los comentarios
de Hooke sobre los fósiles y el cambio de especies. Para Hooke era un físico por
instinto, no un historiador natural, y estaba principalmente interesado en la física de los
procesos de formación de la tierra, y no tanto en las criaturas vivas en sí mismas.
Todas estas ideas y especulaciones sobre la geología, los fósiles y las especies,
además, estarían fácilmente disponibles para John y Charles Wesley cuando eran
estudiantes universitarios en Oxford. Para Hooke, recordemos, como los Wesleys,
había sido un hombre de la Iglesia de Cristo, y una copia de sus Obras
póstumas (1705), que contiene los "Discursos del terremoto", ha estado en la biblioteca
de la Iglesia de Cristo durante casi 300 años (sí, He comprobado) - ¡sin mencionar las
copias en las bibliotecas Bodleian y otras bibliotecas de Oxford!
Sin embargo, no perdamos de vista el hecho, como se señaló en el Capítulo 2, de
que los anatomistas comparativos habían sido conscientes desde tiempos clásicos de
que los cuerpos humanos y de los animales superiores compartían una enorme cantidad
de características estructurales y funcionales. De hecho, el noble escocés Lord
Monboddo, con el que se encontró el Dr. Samuel Johnson cuando visitó Escocia en
1773, era bien conocido por su opinión de que los humanos estaban relacionados con
los monos, y parece que hubo bromas sobre los hombres con cola. Pero el peso
abrumador de la opinión científica en el siglo XVIII, aparte de las escalas de tiempo
geológicas, fue que las especies fueron reparadas. Y ese punto de vista, en su máxima
autoridad, no se deriva de la Biblia, sino de la botánica científica y la historia
natural. Para el gran botánico y médico sueco Carl von Linnaeus, de la Universidad de
Uppsala, argumentó, a pesar de las mejores evidencias disponibles, que si bien las
especies eran increíblemente diversas, parecían fijas, aunque algunas variedades
híbridas lo desconcertaban. Y desde alrededor de 1780 a 1850, todos los estudiantes de
medicina en Europa y América habrían conocido los trabajos de Linneo sobre
clasificación botánica, ya que la botánica era fundamental para la farmacia.
Sin embargo, el primer debate científico publicado, aunque especulativo, sobre el
cambio de especies, surgió entre 1794 y 1796, ya que durante esos años el Dr. Erasmus
Darwin, un eminente médico y naturalista de Lichfield, Staffordshire, publicó el
poema titulado Zoonomia . ¡Y el Dr. Erasmus Darwin no era otro que el abuelo de
Charles Darwin! En este tratado, escrito en verso poético, el Dr. Erasmus discutió la
fusión de plantas bajo presiones ambientales para producir nuevas formas o especies,
inspiradas en parte por su conocimiento de la especiación de plantas, y en parte por su
interés profesional en enfermedades hereditarias. Porque, ¿qué fue exactamente lo que
se transmitió de generación en generación para hacer de las plantas, los animales y los
seres humanos los seres que eran? De hecho, la herencia y la transmisión de
características fascinaron a los doctores de esta época, ya que más tarde fascinaría a
Charles Darwin. ¿Por qué, por ejemplo, los naturalistas anteriores habían preguntado, a
los descendientes de los animales que actuaban en los circos les resultaba más fácil
aprender trucos que a los animales comunes? ¿Fueron más rápidos para aprender
o heredaron algo de sus padres? ¿Y cuál es la causa de la variación biológica, en la
medida en que las crías nunca replican a sus padres exactamente ? En el capítulo 1
de El origen de las especies , Darwin incluso cita a un prominente divino científico
para fundamentar este punto biológico, ya que en 1822, y luego especialmente en
1837, el subseciente Decano de Manchester, William Herbert, informó que "los
experimentos hortícolas han establecido, más allá de la posibilidad de refutación, que
las especies botánicas son solo una clase más alta y más permanente de variedades ”:
una opinión que también extendió a los animales. Así que incluso hubo decanos de la
Iglesia de Inglaterra realizando experimentos para cambiar las especies, ¿verdad?
Y en el año en que nació Charles Darwin, 1809, el anatomista y zoólogo francés
Jean-Baptiste Lamarck publicó su Philosophie Zoologique , que junto con sus otros
escritos, propuso el primer mecanismo biológico para explicar la variación y la
transmutación de las especies. ¿Podría ser que las características útiles adquiridas por
la población matriz se pasaran a la descendencia, la "herencia de las características
adquiridas", como se conoció? Lamentablemente, hemos permitido que las brillantes
investigaciones y los conocimientos biológicos de Lamarck, por incorrectos que se
sabe, estén completamente inundados de una obsesión centrada en Darwin como el
único científico evolutivo que vale la pena.
Sin embargo, en la década de 1820, y después de un creciente cuerpo de
descubrimientos, muchos científicos expresaron reparos sobre la fijación de la
especie. El Dr. Robert Edmund Grant de Edimburgo, por ejemplo, quien entre 1825 y
1827 ejercería una profunda influencia en el estudiante Charles Darwin, fue uno de
ellos. Grant estaba fascinado por los invertebrados primitivos: criaturas marinas como
las medusas, sin esqueleto y solo la forma más rudimentaria de sistema nervioso. Sin
embargo, prosperaron en sus estilos de vida simples y parecían tener parientes en el
antiguo registro geológico. Sin embargo, ¿por qué si el mundo fue moldeado por
vastas catástrofes mundiales que aniquilaron a todas las criaturas, para que Dios las
reabasteciera con una creación especial nueva y más avanzada, hubieran sobrevivido
estos organismos rudimentarios? ¿Quizás las catástrofes geológicas fueron
relativamente locales y las especies sobrevivieron, variaron y cambiaron según las
circunstancias?
Y en un contexto anatómico y biológico, los científicos alemanes de
"Naturphilosophie", como Lorenz Oken, preguntaron sobre la naturaleza de las fuerzas
de la vida. Muchos estaban fascinados por la "biología de la recapitulación", o la teoría
de que las formas de vida inferiores a menudo tenían características que se
"recapitulaban" o se desarrollaban en las más altas, como si un linaje ininterrumpido
las conectara. Los fetos especialmente fueron sometidos a escrutinio. ¿No fue
sorprendente, por ejemplo, que las ranas, los ratones, los gatos, los monos y los
humanos parecieran pasar por etapas embriológicas similares? ¿Podría ser que todos
fueron impulsados por la misma "fuerza vital" y que una criatura destinada a ser una
rana o un ser humano dependiera de algún modo de un proceso de desarrollo
continuo? ¿Las ranas dejaron de desarrollarse antes que los humanos? Para 1844, no
había escasez en la literatura de investigación y especulación de científicos y filósofos
sobre la naturaleza de la vida y el desarrollo orgánico . Estaban conectados con la
geología, la zoología, la embriología, la química orgánica temprana e incluso la
astronomía, ya que los glaciares recién descubiertos, el ciclo de las manchas solares, la
radiación ultravioleta e infrarroja y los cambios cíclicos en el campo magnético
terrestre indicaban que la superficie de la Tierra estaba ¿Está siendo bombardeado con
"energía" interna y externa que quizás pueda afectar a los fetos? Y especifico 1844,
porque es cuando la primera bomba "transmutacionista" golpeó a la prensa popular
angloparlante y luego a la europea. Y tan alarmado que Darwin, de 35 años, puso sus
propias ideas evolutivas maduras en un segundo plano.
Los vestigios de la Historia Natural de la Creación fue la bomba. Publicada
anónimamente en Edimburgo, fue la sensación literaria del año. Para su autor, el editor
escocés y el ampliamente leído "amateur" científico Robert Chambers, sin duda
percibió que sería un éxito de ventas mucho antes de que incluso enviara su manuscrito
a la fábrica de impresión familiar.
Escrito en el estilo accesible de un periodista experimentado, Vestiges causó un
alboroto. Su anonimato avivó aún más las llamas, ya que una amplia gama de
eminentes hombres públicos con gustos científicos conocidos, incluidos el Príncipe
Alberto e incluso Charles Darwin, fueron sugeridos en los periódicos como el posible
autor. Y, basándose en los amplios conocimientos de su editor científico de
publicaciones contemporáneas británicas y europeas en una amplia gama de ciencias,
esto es, en pocas palabras, lo que dijo Chambers. (1) ¿No podría la vida en la Tierra
originarse en una “sopa” química de oxígeno, hidrógeno, carbono y nitrógeno, activada
por la electricidad? (2) ¿No podrían las formas de vida primitivas resultantes haber
sido modificadas gradualmente por las fuerzas naturales? (3) ¿Son las formas vivas los
productos de innumerables cambios fetales inducidos por fuerzas naturales, que nos
llevan, a lo largo de vastas épocas, de manchas microscópicas (la función de
las células como agentes biológicos no se entendió correctamente hasta después de
1858) a las criaturas modernas? (4) ¿Y los océanos, los continentes y sus poblaciones
animales se originan no por catástrofes, sino por fuerzas infinitas y gentiles de "causas
ahora en funcionamiento"? Y por implicación, ¿quién sabe qué sucederá en los
incontables milenios que se avecinan?
Por otra parte, Chambers no negaba que hubiera habido un acto original de
creación, ni tampoco negaba que Dios había puesto en marcha todo el asunto; más
bien, estaba desarrollando un naturalismo que había estado implícito en la ciencia
occidental desde Galileo y en la teología natural de la antigua Royal Society. ¿No
trabajó Dios a través de sus grandes leyes y "causas secundarias"?
Por supuesto, muchos clérigos repudiaron el libro. Sin embargo, la mayor furia
vino de los críticos científicos. Tal vez se horrorizaron al ver sus pacientes y
meticulosas investigaciones con un giro tan alarmante y radical. Y, herejía de las
herejías, el libro fue escrito en un estilo que, como el geólogo clerical de Cambridge, el
Profesor Revd Adam Sedgwick, fulminó, ¡permitió que los sirvientes y las damas
inocentes lo leyeran fácilmente! Profundamente corrompiendo, de hecho! Por otro
lado, dice algo por el gran pluralismo y la libertad de la sociedad victoriana primitiva
que muchos otros se rieron y disfrutaron mucho de las fulminaciones. El recién
fundado Punch , por ejemplo, vio una buena copia humorística en Vestiges .
Así que, una vez más, cuando nos encontramos con el relato de los laicos de la
cara del pozo que cuando En el origen de las especies se publicó en 1859, una
población victoriana inocente, que asistía a la iglesia, servía en fibrilaciones de horror,
buscó histéricamente sus sales aromáticas y las agarró. Biblias en sus corazones,
sabemos que estamos tratando con mitología atea antihistórica. Durante varias décadas
de geología, una élite educada geológicamente, geología popular, crítica bíblica,
positivismo francés en la traducción al inglés y artículos aprendidos sobre ideas
biológicas recientes en los periódicos y revistas de "calidad" prepararon a la gente de
1859 para ver el trabajo de Darwin. en su propio contexto social, cultural e intelectual.
 9
Charles Darwin: mono, hombre y mito
Charles Darwin a menudo ha recibido una mano vergonzosa por sus discípulos
más fervientes. Algunas de sus cartas sugieren que la adulación de ciertos admiradores,
quienes encontraron en sus escritos un enfoque para su propio ateísmo, lo hicieron
sentir incómodo. (La adulación mostrada por el visitante alemán Ernst Haeckel a
Down House, la casa de Darwin en Kent, en agosto de 1866, es un ejemplo de ello). Y
Darwin se desconcertó especialmente cuando los ateos radicales y los secularistas,
como Karl Marx, leen interpretaciones políticas revolucionarias. en sus obras. Además,
sospecho que se habría avergonzado por mucho de lo que hoy se hace campaña en su
nombre. Darwin no se veía a sí mismo como el feroz evangélico San Pablo del
ateísmo, sino como un honesto caballero de la ciencia. De hecho, no solo era un
caballero, nacido y criado, sino un hombre genuinamente amable , que prefería la paz
y la tranquilidad en el seno de su numerosa familia a las reuniones públicas
rumbustiosas, y estaba profundamente vinculado a su amada y devota esposa cristiana
Emma, como ella era para el Y su entierro en la Abadía de Westminster en abril de
1882 indica claramente que esto a menudo es preocupante y lamentable pero
amablemente agnóstico, ya que Darwin nunca fue un ateo, no careció de amigos y
admiradores en lugares eclesiásticos. De hecho, los discursos funerarios pronunciados
por los cánones de la abadía y por el obispo de Carlisle, Harvey Goodwin, elogiando la
humildad, la paciencia, la bondad moral, la integridad, la generosidad y la caridad de
Darwin, dejan en claro el respeto con el que fue considerado caballero inglés. y un
“cristiano honorario”. Para Charles Charles, el registro histórico no era una figura de
campaña que se confundiera con Richard Dawkins con una levita y un sombrero de
copa (y de ninguna manera cuestiono la posición de Dawkins como un caballero
honorable), y verlo así es todavía Otro ejemplo de la forma en que ciertos ateos
obsesionados con la evolución de los tiempos modernos hacen girar mitos para servir a
sus propios fines ideológicos.
Una de las consecuencias más tristes de este giro de mitos que conozco fue un
incidente relacionado recientemente por un estudiante estadounidense. Ella dijo que,
cuando visitaba a la Abadía de Westminster como colegiala unos años antes, había
visto a otra colegiala escupir en la lápida de Darwin. También he oído hablar de otros
ataques contra la tumba de la abadía de Darwin. ¿Porque no fue Darwin el monstruo
impío que dijo que todos veníamos de monos?
Sin embargo, ¿de qué se trataba el Origen de las especies que fue capaz de
suscitar tanta controversia amarga e incluso odio durante más de 150 años, de una
manera que superó con creces las reacciones a Lamarck, Vestiges u otros libros
"transmutacionistas"? Un factor, por supuesto, fue su minuciosidad, sus evidencias
inductivas minuciosamente ordenadas y su rigor analítico. Otra fue la honradez de
Darwin al enfrentar las debilidades inherentes a su teoría, que trató de abordar por
adelantado de alguna manera. El capítulo 6 de Origen , por ejemplo, se titula
"Dificultades en la teoría", mientras que el tema de su capítulo 14 final es una
"Recapitulación de las dificultades de la teoría de la selección natural". Si hubo una
cosa que el Origen definitivamente no fue , fue sensacional en su presentación o
indignante en su argumento. Y uno sospecha que Darwin se había hecho especialmente
consciente de este peligro por la forma en que se habían reunido los Vestiges más
vendidos , y los aullidos de furia académica histérica que había atraído. Darwin
también hizo un gran esfuerzo para distanciarse de Lamarck, no tanto porque Lamarck
no era un buen científico (como lo fue), sino más bien por su asociación implícita con
la impiedad y los excesos revolucionarios y napoleónicos franceses, y el debilitamiento
de la transmutación del hombre. Dignidad única. Para Charles Darwin no solo era un
caballero inglés muy respetable, escudero de Kent y magistrado del condado, sino que
ya era un hombre de ciencia y FRS muy respetado en 1859. La página del título de su
obra maestra, además, lo proclamaría como "Por Charles Darwin MA, miembro de las
Sociedades Real, Geológica, Linneana, etc. ”, un autor científico establecido. ¡Aquí no
hay anonimato de "adivina el autor"
Por sorprendente que pueda parecer a algunas personas, hay una cosa que
el Origen definitivamente no dice: ¡los humanos descienden de los monos! Esto en sí
mismo debe calificar como un mito de proporciones gigantescas. De hecho, los
hombres y los monos apenas pueden echar un vistazo, ya que el libro trata sobre
plantas, aves, reptiles, animales y fósiles. Darwin (en una de sus pocas similitudes con
el autor de Vestiges ) tampoco expresa reparos en hablar del "Creador" como un
iniciador de las cosas. Porque lo que Origin comparte con Vestiges es el
reconocimiento tácito de que la ciencia natural trata de desentrañar los procesos
mediante los cuales opera la naturaleza; no se trata de dónde viene la naturaleza, o por
qué . Así que Darwin puede con toda sinceridad (y no como un "sop a la iglesia", como
algunos lo han implicado) hablar de un "Creador", porque está preocupado por
establecer cómo se originaron las especies, y no cómo se originó la vida en la primera
lugar. Eso no estaba dentro del ámbito de las ciencias experimentales, inductivas u
observacionales, sino que era asunto del teólogo o filósofo.
Sin embargo, el gran descubrimiento de Darwin, la teoría de la selección natural,
es fundamental para todo el libro. Como él, y todos los naturalistas, jardineros y
agricultores sabían, todos los seres vivos individuales varían levemente de su linaje
ancestral, y no hay dos iguales. Y como todos los jardineros y agricultores expertos
sabían, uno podía seleccionar las parejas reproductoras de seres vivos para mejorar un
rasgo particular. Esta fue una "selección artificial", y se hizo para el beneficio propio
del agricultor, en la medida en que produjo un mejor rendimiento, ya sea una cosecha
de grano más rica, ovejas muy lanosas o ganado bovino extra. Por otro lado, estos
rasgos seleccionados artificialmente generalmente no beneficiaron a la planta o al
animal, ya que si, en lugar de proteger genéticamente al grupo seleccionado
artificialmente, los dejara reproducirse con animales comunes, sus descendientes
rápidamente "volvieron al tipo" y perdieron a sus granjeros. Rasgos inducidos.
Esta reversión desconcertó a Darwin y a muchos otros, hasta que se dio cuenta,
después de regresar de su viaje de HMS Beagle y leer al Rev. Thomas Malthus sobre
la población humana, que lo que poseía la "reserva común" de criaturas eran rasgos
que servían para hacerlos más capaces. Para hacer frente a la vida en la naturaleza. Las
ovejas criadas bajo la "domesticación" en una granja protegida de Norfolk, por
ejemplo, podrían ser anormalmente lanosas, con numerosas chuletas de cordero
suculentas que solo claman por el mercado. Una oveja semi-salvaje, que vive en lo alto
de los Pirineos, por el contrario, puede ser delgada, escuálida y sin mucha lana. Sin
embargo, cuando llegó el gran lobo malo, la oveja "salvaje" tuvo la agilidad de
huir. Sin embargo, si un perro salvaje hambriento tiene la oportunidad de irrumpir en
el pasto de Norfolk, bueno, ¡fue un festín canino de Navidad!
Alrededor de 1839, Darwin se dio cuenta de que esta diferencia era crucial. Las
plantas y los animales que se reproducen en la naturaleza produjeron todo tipo de
variaciones en su descendencia, algunas de las cuales le dieron a su poseedor una
ventaja de supervivencia: mejor alimento, capacidad de defensa o pareja. Y si dos
criaturas favorecidas tuvieran la oportunidad de aparearse, entonces podrían producir
descendientes muy favorecidos. Sin embargo, esta ventaja natural solo sirvió para un
propósito útil si las criaturas "favorecidas" simplemente tuvieron la oportunidad de
aparearse con miembros "favorecidos" similares de su propia especie.
Esta fue la "selección natural": los favorecidos en cualquier población que
simplemente intentan aparearse con individuos igualmente favorecidos para producir
descendientes que puedan tener éxito donde los menos favorecidos fracasan. Y
especialmente si las condiciones ambientales estaban cambiando, lo que podría
clasificarse como una criatura "bien favorecida" era una que solo tenía la oportunidad
de tener los rasgos correctos. Si, por ejemplo, el pantano ancestral de un reptil se
estuviera secando, entonces el que tenía apéndices proyectantes lo habilitó para gatear
y vivir en tierra seca y para aparearse con tipos "afortunados" similares, y sus parientes
sin adenda finalmente perecieron.
"¿Y qué?", Pueden argumentar, "¡Así es como los inteligentes, los astutos y los
fuertes siempre han llegado a ganar el dominio, sean humanos o animales!" Sin
embargo, donde Darwin fue tan revolucionario fue en su argumento que los rasgos de
supervivencia en La naturaleza no fue obra de un granjero divino que modificara su
rebaño por dirección y diseño. En su lugar, eran completamente aleatorios, y toda la
naturaleza, desde el comportamiento de las algas microscópicas hasta la de Fellows of
the Royal Society, fue producto de una gran posibilidad.
 Y fue la aleatoriedad de la selección natural lo que causó tal
preocupación. Darwin no necesitaba hablar sobre hombres y monos para que el
centavo dejara caer que si la "selección natural" estaba, efectivamente, detrás del
"origen de las especies", ¡entonces los hombres y los monos podrían tener la
oportunidad de aparecer!
Sin embargo, lo que unía Origen y monos en la esfera pública era en sí mismo
una circunstancia de pura casualidad. Al mismo tiempo que se hablaba del libro de
Darwin, el explorador africano-franco-estadounidense Paul Belloni du Chaillu no solo
exhibió algunas de las primeras pieles de gorilas articuladas que se vieron después de
su regreso a Europa en 1859, sino su sensacional libro. De 1861, con historias de estos
grandes simios secuestrando hembras humanas, llevó a la prensa popular a poner dos y
dos juntas. Y en las páginas y caricaturas de Punch en particular, el Hombre se
convirtió en Gorila, por la confluencia afortunada de Darwin y Chaillu en 1860–1.
El "Sr. G. O'Rilla" y sus homónimos se convirtieron en la risa del día: el Sr.
"Gggooo-rilla", resplandeciente en corbata blanca y cola, y con una sonrisa radiante,
hizo que el cabello del lacayo se pusiera de punta en una caricatura de Punch de 1861
cuando entró en un local de moda; y había muchas más caricaturas, poemas cómicos y
canciones además. Esto era lo que Punch vendría a correr como
"Monkeyana". Además, es probable que se tratara de esta humorística noticia de las
sensacionales noticias del "negocio de los monos" de finales de la década de 1850 a las
que el obispo Samuel Wilberforce aludía en su descarada broma sobre los abuelos
simios de Huxley en el llamado "Debate de Oxford" en junio de 1860, que
Examinamos en el Capítulo 7, en lugar de que su comentario sea el insulto
"fundamentalista" amargado de la mitología.
Aunque Darwin no dijo nada sobre los hombres y los monos en el Origen de
1859, ciertamente lo hizo en sus estudios antropológicos pioneros, El origen del
hombre (1871) y La expresión de las emociones en el hombre y los
animales (1872). En estas obras, Darwin reunió evidencias del comportamiento
animal, especialmente de los simios, los humanos "primitivos" y la civilización
occidental contemporánea para establecer paralelos poderosos en áreas tales como
rituales de apareamiento, música como atractor sexual, expresiones faciales y
agresión. Gran parte de Descent , por ejemplo, trataba sobre la "selección sexual" y el
hallazgo de parejas adecuadas en grupos humanos y animales, mientras
que Expression analiza qué sentimientos y significados podemos leer en caras y otros
gestos corporales.
Sin embargo, si la prensa tuvo un día de campo con Chaillu y sus gorilas en 1860
y 1861, entonces tuvieron un circo en la década de 1870, ya que es a partir de esta
década que datan los dibujos animados más famosos de "Darwin como un mono",
aunque en la actualidad ¡Los editores de libros populares que construyen mitos a
menudo incluyen estas caricaturas de la década de 1870 en tediosas repeticiones del
"Debate de Oxford" de 1860! Pero permítanme señalar que hay pistas instantáneas de
esta serie editorial. En primer lugar, ninguna de las caricaturas de la década de 1860
presenta o menciona al Obispo Wilberforce, el mítico villano contra la evolución. En
segundo lugar, las imágenes de Darwin como un primate de cola de la década de 1870
lo muestran con la larga barba blanca y el rostro fruncido que aparecieron desde
mediados de los sesenta en adelante. Sin embargo, mira las fotografías de Darwin de
c. 1859, y ves al hombre de cincuenta años calvo, de pelo negro y afeitado limpio
(aunque despreocupado) que entonces era.
Aun así, Darwin se había convertido en un verdadero regalo para los
caricaturistas en la década de 1870: el ceño fruncido y alto, la cabeza calva, la mirada
preocupada y la exuberante barba blanca casi sugerían un venerable gran simio incluso
antes de que el caricaturista se deshiciera del Sabio de Down. Su levita, y le dio una
cola de mono!
Sin embargo, lo que invariablemente se olvida cuando las palabras "Darwin" y
"evolución" entran en el "debate" de la religión y la ciencia es lo que más estaba
sucediendo en las ciencias humanas después de 1860. No solo la arqueología, la
egiptología y la asriología lanzaron novedades, pero a veces La luz problemática sobre
nuestra comprensión del mundo del Antiguo Testamento, pero la antropología también
sugería que la humanidad era mucho más antigua que el registro bíblico.
¿Quiénes, por ejemplo, eran los pueblos que habían vivido en las cuevas selladas
y descubiertas recientemente en lugares como Brixham, Devonshire? Los pueblos que
habían cazado animales ahora extintos, al menos en Inglaterra, pero que habían
diseñado herramientas de piedra, e incluso habían hecho incendios en sus cuevas. Y,
sin embargo, sus restos culturales ahora estaban cubiertos con gruesas capas de
depósitos de estalagmitas antiguas de formación lenta. Y cuando el arqueólogo
aficionado Marcelino Sanz de Sautuola y su hija estaban cavando en las cuevas de
Altamira en el norte de España en 1879, se sorprendieron al descubrir pinturas
naturalistas de toros y otros animales. ¿Quién podría haberlos pintado? Y hace cuanto
tiempo ¡Para ellos también fueron cubiertas con estalagmitas! Parecían en gran medida
anterior a la cronología bíblica de Adán y Eva. Y cuando se realizaron nuevos análisis
de fragmentos de hueso (descubiertos en 1856) en el valle de Neander, cerca de
Düsseldorf, ¿esto indicaba que alguna vez hubo razas de "humanoides" que vivían en
Europa y que no eran como nosotros? ¿Fue la humanidad, por lo tanto, un producto del
lento cambio evolutivo? ¿Y hubo "enlaces perdidos" que nos conectan con los monos
después de todo?
Entonces, ¿cuál fue la respuesta a todos estos descubrimientos? Una cosa de la
que debemos estar en guardia es la tendencia de los constructores de mitos de la
evolución a incluir todo en el período alrededor de 1860, cuando el Origen de
Darwin "demostró" que todos veníamos de monos, y el cristianismo entró en una
vergüenza.
Comencemos observando una cosa que arroja una luz interesante sobre la histeria
de la evolución: el humor. Por supuesto, los constructores de mitos ateos y seculares de
hoy en día pueden disfrutar de la reimpresión de caricaturas de Darwin fuera del
contexto histórico, pero aún tengo que leer un relato "canónico" de la evolución que
pregunta: "¿Por qué, si los victorianos eran tan malos? serio, y conmocionado por el
darwinismo, ¿había tantas caricaturas, poemas cómicos y bromas al respecto?
Seguramente, deberían haberse desvanecido con la indignación de sí mismos y haber
enviado cartas de conmiseración al obispo Wilberforce en lugar de
comprar Punch , diversión , vanidad. Feria , y otras publicaciones del mercado de la
clase media que se rieron mucho de todo el proceso de evolución. El "señor Gggooo-
rilla" y sus compatriotas, de hecho, nunca deberían haber estado provocando risas
alrededor de las hogueras de los respetuosos feligreses de la iglesia, pero claramente lo
hicieron. Y una indicación de que se apreciaba el humor era que las revistas que lo
llevaban se vendían y vendían nuevamente. Entonces, ¿quién fue la evolución
ofensiva?
Un grupo obvio fueron aquellos que todavía leen sus Biblias como literalmente
verdaderas desde Génesis hasta Apocalipsis. Y no voy a negar que eran una
comunidad importante, especialmente entre los disidentes y los anglicanos de “Iglesia
baja”, que a veces consideraban la “interpretación” de las Escrituras como una
perversión papista perversa. Por otro lado, como vimos en el Capítulo 5, la “crítica” e
interpretación bíblica se remontó a la iglesia primitiva, y abarcó a la mayoría de los
principales teólogos a lo largo de los siglos que oraron y lucharon con las
contradicciones internas de las Escrituras. Y en este contexto, recordemos, y pido
disculpas por repetirme, pero es un punto muy importante: la c. De San Agustín. DC 400
aconseja a los conciudadanos cristianos acerca de no hacer que la fe y ellos mismos
parezcan tontos al tratar de defender una cosmología de la Tierra plana de Génesis
cuando hablan con griegos con educación geométrica.
Había, sin embargo, otro grupo teológico que tenía reparos en las ideas
evolutivas. Es decir, aquellos practicantes y amigos de la ciencia que podían aceptar
una tierra antigua, dinosaurios y una progresión secuencial de "creaciones especiales"
que comenzaron con manchas acuáticas y terminaron con gorilas, pero que vieron a la
humanidad como biológicamente separada. Porque no fuimos creados de manera única
a la imagen de Dios, y ¿no teníamos algo que ni siquiera el gorila más inteligente
poseía: un alma inmortal? Las personas que pensaron de esta manera, y aún eran
abundantes en 1860, habrían permanecido en total acuerdo con los principios
teológicos naturales clásicos expresados en la Teología natural de William
Paley (1802), que era lectura de pregrado en Oxford y Cambridge, y que sostenían que
Cada hoja, pluma de ave y criatura era la obra directa de Dios, incluso si esa obra
había estado en progreso durante millones de años. Buckland, Sedgwick, el obispo
Wilberforce y la mayoría de los geólogos pensaron en ese sentido, y el mismo Darwin
se había educado en las ideas de Paley. Y de muchas maneras, la propia pérdida de
Darwin de una fe personal se había producido no porque tuviera ningún problema con
un creador, sino también con un Dios constantemente dirigido y sostenido . Y esa
pérdida de fe, exacerbada por la muerte aparentemente inútil de su hija Annie, había
sido una fuente de pesar para él, especialmente porque su esposa todavía
profundamente cristiana Emma encontraba su agnosticismo tan doloroso.
Por otro lado, es muy fácil de olvidar, tan inundado como estamos ahora en
nuestro mar moderno de mitología evolutiva, que muchos cristianos devotos, incluso
muchos en órdenes sagradas, en realidad encontraron inspiración espiritual en la
evolución: o al menos no se sintieron su fe necesariamente comprometida por ello. Si
bien la naturaleza podría, en las palabras pre-darwinianas de Lord Alfred Tennyson,
ser "rojo en dientes y garras", con innumerables especies condenadas al olvido porque
las circunstancias significaban que nunca "evolucionarán", las cosas no eran
necesariamente tan sombrías. Después de todo, los dinosaurios bien podrían haber sido
condenados, desde nuestro punto de vista, a una extinción sin sentido, en la medida en
que nunca se convertirían en gorilas u hombres, y sin embargo, ¿quiénes somos para
decir que no estaban felices, satisfechos y satisfechos haciendo lo que los micro
criaturas de cerebro como los dinosaurios que más les gustaba hacer? ¿No pudiste
disfrutar a fondo la tierra, comiéndote a quien quisieras, copulando, excretando
coprolitos gigantes, y tomando sol, hasta que de repente encontraste a un dinosaurio
más joven y en forma con los dientes en tu tráquea y rápidamente flotaste? ¿A ese gran
pantano en el cielo? ¿Era esto necesariamente una existencia individual o
desperdiciada? ¿Fue una vida de menor importancia que la de "Mr Gggooo-rilla" y sus
contrapartes de la vida real?
Sin embargo, en el corazón de la cuestión de la evolución, teológicamente
hablando, en 1859, y especialmente después de El Descenso del Hombre (1871) y
la Expresión (1872), estaba la fuente y la singularidad del alma humana y su relación
con Dios. Si la ciencia natural podría hacer un argumento creíble para el descenso
animal de nuestros cuerpos humanos e incluso cerebros, ¿de dónde provienen nuestras
almas inmortales, sentido moral y facultades cognitivas superiores? ¿No eran más que
las resonancias de la maquinaria orgánica superior? Una forma de razonar, de hecho,
que tenía una clara ascendencia en el argumento de Thomas Hobbes de que el amo era
superior a su perro solo en el rango más amplio de señales a las que podía responder.
Sin embargo, implícito en el pensamiento evolutivo darwiniano era un
reduccionismo que podía ver la verdad como solo accesible a través de la ciencia y la
materia. Como Hobbes, no podía tolerar un espíritu inmaterial. Pero volveremos a
estas ideas reduccionistas con más detalle en el Capítulo 11.
 Del mismo modo, ¿fue aleatoria la elección natural darwiniana de la
necesidad? ¿Era este requisito previo esencialmente filosófico de la evolución exigido
realmente por la evidencia inductiva o por la experiencia observada, o dependía de las
creencias más amplias del "narrador"? Aquí nos encontramos con aquellos intangibles
de los que tanto los pensadores victorianos como los modernos siempre han sido
conscientes: a saber, ¿hasta qué punto enmarcamos nuestras ideas científicas de
acuerdo con nuestras "imágenes del mundo" individuales o incluso con los
temperamentos? Más bien, de la misma manera que algunas personas se sienten
atraídas por la música de Mahler y otras de Gilbert y Sullivan, algunas de las novelas
de Kafka y otras de PG Wodehouse.
Para concluir, por lo tanto, creo que el temperamento y la tendencia de un
individuo a ver instintivamente una idea de una manera en lugar de otra han recibido
muy poca atención, obsesionados como tantos estudiosos están con los "argumentos",
"debates" y "racionalidad" percibidos. . Y así, enfocados en la intelectualización de
todo el asunto, muchos eruditos que se ocupan de la evolución y la religión se
convierten, que no solo pasan por alto el humor popular generado por los gorilas de
Chaillu, sino también los cambios de actitud más amplios que se están produciendo en
la sociedad victoriana.
Tomemos, por ejemplo, las respuestas al darwinismo en todo el espectro de
personas que eran cristianas pública o activamente, ya sea que estén ordenadas o
laicas. La mitología recibida nos dice que después de Origin en 1859 y el "Gran
Debate" del 30 de junio de 1860, e indiscutiblemente después de The Descent of
Man en 1872, todos los incrédulos se enorgullecían de ser el capó de los tejados,
mientras que todos los cristianos creyentes eran conducido a un silencio avergonzado,
o bien furioso, a un puñetazo por el Génesis, una reacción anticientífica y una
superstición ciega. Sin embargo, esta es la historia según la mitología y no según la
evidencia histórica. Así como los hombres de ciencia habían estado desarrollando
nuevas ideas sobre geología, especies y ancestros biológicos, especialmente desde
1800, los cristianos pensantes habían estado haciendo el equivalente en su propia
esfera. La crítica textual, la arqueología, la lingüística y otras disciplinas, por no
mencionar los nuevos descubrimientos científicos, les habían proporcionado un
conocimiento más rico y profundo del mundo bíblico y el lugar de la humanidad en él
que el que habían poseído cien años antes. Por supuesto, los mitólogos intentan atribuir
esto a una erosión de la fe por el ataque de la "verdad", pero ese no es el caso. Así
como el arzobispo John Tillotson le dio un doctorado en Lambeth a Robert Hooke en
1691, muchos cristianos victorianos no vieron ninguna amenaza en la nueva ciencia, y
algunos incluso lo encontraron fortaleciendo su fe.
Eminentes científicos laicos, como el botánico de Harvard Asa Gray, corresponsal
de Darwin y "apóstol" en América, encontraron inspiración en el Origen , al ver la
selección natural operando de una manera similar a la de los riachuelos que corren por
la ladera de una montaña después de la lluvia. Varias y complejas vías para llegar al
gran río en el fondo del valle. Y lejos de ser un ateo, Gray era un protestante trinitario
activo y comprometido, y estaba involucrado con varias empresas cristianas.
Pero ¿qué pasa con la Iglesia de Inglaterra? La mitología nos dice que sus filas
estaban compuestas por hombres de élite, reaccionarios, que habían jurado defender
cada jota y tilde en la Biblia, ajenos a la explotación económica de las clases
trabajadoras, y decididos a imponer la conversión cristiana a las almas inocentes de
todo el imperio. Pero hay una respuesta simple de una sola palabra a esta visión de
cuento de hadas: ¡basura! La Iglesia Anglicana nunca ha sido un cuerpo homogéneo o
conformista, como tampoco lo fue la Iglesia Romana: ¡ni en el tiempo del Rey Enrique
VIII, ni en el de la Reina Victoria, ni hoy! Además, en la década de 1860, la iglesia fue
dividida por las diferencias de opinión dentro de las filas de su clero: los evangélicos
de la Iglesia Baja, los "Puseyitas" de la Iglesia Alta, los católicos cripto-romanos, los
devotos hombres de ciencia y una galería gloriosa de pensamiento independiente
excéntricos cuyas payasadas abarcaban la cacería de la caza o el cricket en un extremo
y el druidismo o la caza de fantasmas en el otro. Diferencias de opinión, además, que a
menudo asombraron y exasperaron al tranquilo y familiar Darwin. Y las respuestas a la
evolución deben interpretarse dentro de este contexto.
Así como hubo párrocos reaccionarios, también hubo otros de mente abierta. Las
respuestas comprensivas a los autores de Ensayos y revisiones o al Obispo Colenso a
principios de la década de 1860 (como vimos en el Capítulo 5) formaban parte de este
rico espectro de la opinión anglicana. Y muy importantes fueron los "eclesiásticos
generales" y los socialistas cristianos, quienes tendían a estar dispuestos a adoptar
nuevas ideas científicas sin menospreciar necesariamente el poder y el significado
interno del mensaje del evangelio cristiano. Por supuesto, los hombres "generales" y
los socialistas cristianos tenían mucho en común: una comprensión, por ejemplo, de
que las nuevas ideas científicas nos daban nuevos destellos de la majestad de la
creación de Dios que no se había revelado en generaciones anteriores, como la belleza
matemática de la gravitación newtoniana en el siglo xvn y los conocimientos de la
geología y la biología en el xix. Pero esto no era más acerca de que los teólogos
"cambiaran de opinión" que decir que un botánico de pensamiento libre de 1860 había
renunciado de alguna manera a la verdad científica al abandonar la fijeza linneana de
las especies de su juventud. La ciencia progresa, y la comprensión de la humanidad de
la gloria de Dios en la naturaleza también progresa, y no solo es un mito, sino una
profunda injusticia intelectual, que acredita la comprensión progresiva de una,
mientras que la niega a la otra.
Y lejos de ser presumidos de su solidez barchesteriana, los socialistas cristianos,
como Frederick D. Maurice y Charles Kingsley, hicieron campaña abiertamente en
favor de los pobres, al igual que el movimiento de los "sacerdotes de tugurios" en la
década de 1880, hombres en la más noble tradición de el reformador cristiano y activo
en la promoción de la justicia social, pero para quienes las filosofías revolucionarias,
radicales y basadas en la violencia eran un anatema total. Y muchos de estos parsons
se interesaron activamente en la ciencia y la tecnología, se involucraron con la reforma
sanitaria, la prestación de servicios médicos para los pobres y el sindicalismo, además
de ser partidarios de la evolución. Porque no envió Cristo a sus discípulos para
ministrar a los pobres y marginados, y, si nuestra inteligencia dada por Dios nos había
permitido demostrar que nuestros cuerpos habían evolucionado a partir de monos, ¿y
qué? Nuestras almas inmortales eran todavía regalos únicos de Dios,
independientemente de cómo los había insertado en nuestros frágiles cuerpos. Después
de todo, ¡no muchos gorilas han escrito libros sobre ciencia o ética! Entonces, ¿no
podríamos ser los humanos realmente especiales después de todo?
Y luego, en la década de 1880, con pleno conocimiento de las obras de Darwin
posteriores a 1871 explícitamente relacionadas con los monos, otros grupos de
teólogos anglicanos exploraron la relación de la humanidad con Dios a través de vías
católicas, místicas y científicas, como los contribuyentes a Lux Mundi (“Light del
mundo ") en 1889. Uno de estos autores fue el clerical Oxford don Aubrey Lackington
Moore. Moore, quien estaba interesado en la ciencia, sugirió que la evolución había
demostrado que Dios no era un "propietario ausente" distante y distante, sino
un propietario en mejoramiento , que continuaba cuidando su creación a través de los
mecanismos de la naturaleza. ¡Una expresión temprana, en cierto modo, de la teología
actual del medio ambiente!
Le he dedicado una gran cantidad de espacio a Darwin y su impacto porque
ningún escritor o idea científica ha sido tan ampliamente o tan despiadadamente
utilizado para alimentar el mito del conflicto entre la ciencia y la religión. Pero solo
podemos entender correctamente los trabajos posteriores de Origin y Darwin
colocándolos en contexto. Y ese contexto, la Inglaterra victoriana, era una sociedad
mucho más rica, más animada, más argumentativa y "más descarada" de lo que los
mitólogos de cara opuesta se dan cuenta. Para mientras que algunos habitantes de
Victoria - como el propio Darwin - hizo perder su fe debido a una amplia variedad de
científicos y personales razones, muchos de ellos también encontró inspiración
espiritual en el descubrimiento científico. Para los victorianos, Dios era grande y
expansivo, y la cultura victoriana prevaleciente era confiada, por lo que nadie se sintió
obligado a disculparse por creer en él. Además, ser un socialista cristiano o un
evolucionista devoto no significaba necesariamente que se tratara de un "empapado
liberal" o "insípido".
Pero terminemos con una cita del obispo Wilberforce FRS,
la reseña científica , literalmente , y anti -simple-bíblica-literalista de Darwin's Origin ,
que publicó en el prestigioso Quarterly Review (julio de 1860, páginas 225–63). Si
bien Wilberforce dejó en claro que creía que los humanos eran más que simples
animales superiores, era consciente de que la ciencia poseía una integridad intelectual
propia e incuestionable cuando escribió:
... nos hemos opuesto a la opinión con la que estamos tratando [la evolución por
selección natural] únicamente por razones científicas ... No simpatizamos con quienes
objetan ningún hecho o presunto hecho en la naturaleza, o cualquier inferencia que se
deduzca lógicamente de ellos, porque ellos creen que contradicen lo que les parece que
les enseña la Revelación [divina]. (p. 256)
De hecho, es una gran pena que tantas personas que generan tonterías mitológicas
sobre el Obispo Wilberforce y Darwin's Origin no se tomen la molestia de leer esta
revisión detenidamente, ya que es la declaración detallada más cercana (verano de
1860) que tenemos en cuanto a Lo que realmente pensaba Wilberforce.
 10
Contrarrestando la “Gran Mentira”
No es suficiente para contrarrestar la "Gran Mentira" que la ciencia y el
cristianismo están inherentemente en conflicto; También debemos recordar a los
Nuevos Ateos que no solo la religión siempre ha inspirado y continúa inspirando a
muchos científicos, sino que la ciencia ha mejorado y continúa mejorando nuestra
comprensión religiosa.
¿Por qué la naturaleza es congruente?
Una de las cosas verdaderamente asombrosas que la ciencia revela es la
maravillosa unidad, y lo que podría llamarse la congruencia , de la naturaleza. ¿Por
qué la naturaleza tiene sentido para la mente humana? E incluso si un solipsista o
nihilista argumentara que la congruencia no es más que una ilusión, la naturaleza es un
caos y ordena una ilusión temporal, uno podría responder razonablemente: "Está bien,
pero ¿por qué parece tener sentido la ilusión ?" A menos que estemos dispuestos a
admitir la existencia de un mundo "allá afuera" que obedece a leyes básicas, como que
la noche sigue al día y que el fuego está caliente al tacto, entonces es mejor que nos
rindamos, roemos un hueso y que nos acerquemos a la luna hasta la ilusión ¡De un
asteroide pasajero nos sopla a todos a los smithereens existenciales! Mientras tanto,
sigamos asumiendo que la realidad existe.
Uno podría argumentar que es una cosa verdaderamente maravillosa que, si bien
no tenemos la más mínima evidencia de que la materia sea consciente en sí misma, los
humanos estamos profundamente conscientes de la materia. Los planetas, por ejemplo,
se mueven alrededor del sol en una ignorancia brutal de las leyes de la gravitación
universal que nos permiten observar, predecir y registrar sus movimientos más
pequeños. Podemos analizar las estructuras químicas y energéticas de galaxias
distantes sin ellas , como objetos físicos, siendo conscientes de que lo estamos
haciendo; y podemos predecir el efecto que determinados microorganismos o células
tendrán en el cuerpo humano sin que los organismos mismos tengan la menor idea de
lo que inevitablemente están obligados a hacer.
Cuando lo piensas, ¿no es algo realmente sorprendente? Que esos trozos de carne
de tres libras en la parte superior de nuestras columnas vertebrales que llamamos
cerebros pueden comprender la naturaleza de su entorno, que se extiende desde los
electrones hasta las galaxias, a través de todo el deslumbrante espectro de radiación de
energía hasta una contemplación de sí mismos (neurología y Psicología), y luchar con
las últimas preguntas sobre la realidad, los comienzos y los finales, ¿correcto e
incorrecto (teología y filosofía)?
Aparte de la parálisis solipsista, lo que hace posible todo esto es la congruencia ,
o interconexión lógica, de la naturaleza tal como la perciben nuestros seres sintientes,
o almas. De hecho, esta sorprendente congruencia incluso nos permite descubrir cosas
que no encajan en el esquema de referencia más antiguo y clásico, como la física
nuclear, la cuántica y la relatividad. Primero experimentamos la materia como sólida y
real; luego, entre los siglos XVII y XIX, descubrimos que no es simple, sino que está
compuesto de complejas combinaciones de elementos químicos, y luego encontramos
elementos congruentes en el sol y las estrellas. Luego, en el siglo XX, descubrimos
que los átomos que forman los elementos no son sólidos, sino simplemente
configuraciones de partículas de energía, electrones, protones y neutrones, y que, en un
nivel más profundo, un trozo de granito o hierro no es realmente duro en absoluto Y el
ámbito de la física cuántica es un mundo de Alicia en el País de las Maravillas, donde
nada es lo que parece, y se necesita una nueva forma
de explicación puramente matemática para darle sentido.
Pero incluso los mundos de física cuántica y relatividad de Alicia en el país de las
maravillas tienen su propia congruencia, y esto es lo maravilloso. La tarea a la que nos
enfrentamos no es cómo navegar nuestro camino a través de una caótica ilusión de la
existencia del Sombrerero Loco, sino cómo relacionar la nueva congruencia de la
"nueva física" con la clásica "física antigua" del sentido común. Y, como vimos
anteriormente, ¡el vínculo viene a través del desarrollo de una nueva matemática! Y si
todo eso es una mera ilusión, entonces debe ser aún más maravilloso y congruente que
la "realidad" en sí misma. De cualquier manera, nos enfrentamos a la maravilla!
Sin embargo, no solo la naturaleza es congruente o unificada cuando la
observamos, sino que la siguiente gran maravilla es que permanece así cuando la
manipulamos. Piense en una máquina de vapor, por ejemplo. El hierro con el que se
construye el motor se extrae primero del mismo tipo de roca de piedra de hierro, sin
importar si esa roca se encuentra en Estados Unidos, China, India o Gran Bretaña, y
los estratos se identifican a través de nuestro conocimiento geológico. Todo el hierro
en el planeta se funde a la misma temperatura, 2,797 ° F (1,596 ° C), y puede ser
moldeado o trabajado por los mismos procesos en todo el mundo, para construir el
motor. Pero para hacer que el motor sea utilizable, también necesitamos saber que toda
el agua hierve a 212 ° F o 100 ° C, y que, como lo muestra la ley de Boyle, genera una
energía mecánica que está matemáticamente relacionada con la presión y la
temperatura del vapor. Luego, empleando pistones, turbinas, ruedas y otras frutas de
ingenio mecánico aplicado, podemos hacer que el motor realice un trabajo útil que
supere la potencia de miles de caballos. Y como un bono adicional, el motor nunca se
cansa ni necesita vacaciones, siempre que lo alimente con combustible y agua y lo
limpie.
Y la misma analogía se aplica a nuestro conocimiento de las inmutables leyes
matemáticas de la física, la química y la biología, para producir todo, desde un
teléfono móvil a una botella de plástico reciclable y un antibiótico. Si la naturaleza no
fuera congruente, o no estuvieran en unidad consigo misma, y si nuestro circuito
bioquímico del cerebro no nos permitiera realizar increíbles actos de razonamiento,
diseño y cálculo, no seríamos los seres humanos que somos. Y si bien esto puede no
constituir una prueba formal de una creación divina, ciertamente nos deja haciendo la
pregunta inevitable: "Entonces, ¿por qué todo tiene sentido y por qué las cosas son
como son?"
¿Por qué los humanos responden tan positivamente a la belleza y la
elegancia?
La elegancia, la armonía y la lógica parecen estar en nuestros huesos. En las artes,
es cierto, y esto fue especialmente cierto en el siglo XX, ya no compartimos una
estética común. Son ejemplos característicos la arquitectura moderna "brutalista", los
horrendos detalles infantiles en las paredes de las galerías de arte moderno, la literatura
"inaccesible" y la música que, para una oreja de inclinación clásica, suena como ruido
industrial o gatos en agonía. Además de estos ejemplos locales, el arte elevado
indígena de otras culturas puede parecer extraño o incomprensible para un
occidental. Los cuartos de tono musicales, por ejemplo, aunque no siempre son
apreciados por los occidentales, tienen una belleza sutil para un oído chino; mientras
que las estatuas o imágenes que un occidental puede encontrar amenazantes pueden
tener una belleza o un poder mágico raro para un no europeo. Pero la estética siempre
tiene sentido para la cultura que la expresa en su propio arte indígena. De hecho, uno
podría incluso sugerir que el nihilismo y la revuelta occidentales del siglo xx contra la
tradición cultural clásica y judeocristiana han creado un culto a lo feo que debe,
presumiblemente, tener algún tipo de sentido lógico para su
propio conocimiento . Porque todos respondemos a la belleza , independientemente de
cómo la veamos.
Sin embargo, las cosas son más directas en la ciencia; mientras que los cerebros
de las diferentes personas, ya sea el del poeta romano Virgilio o el de una beca
moderna del Consejo de las Artes Británicas, procesan los datos estéticos de manera
diferente, hay menos espacio para la diversidad de expresión en la ciencia. Si una
teoría científica está equivocada, no predecirá fenómenos medibles.
Y mientras que los griegos no fueron de ninguna manera las primeras personas en
inventar la "belleza", fueron los primeros en someterla a análisis. Platón y Aristóteles
discutieron la estética como un aspecto de la comprensión humana, sin embargo,
fueron los geometristas griegos, desde Thales (c. 625 aC ) en adelante, quienes fueron
quizás los primeros en quedar deslumbrados por la forma, la forma y el número puros
en lo abstracto. En la literatura griega, por ejemplo, se nos dice que los geometers
sacrifican a un animal como un "gracias" a sus poderes celestiales por revelarles la
exquisita verdad de una nueva prueba geométrica. Una pura simetría intelectual, de
hecho, y bastante independiente de cualquier forma física existente en el mundo
material.
Si los griegos inventaron la "ciencia", en lugar de mantener registros, contar y
fabricar, lo hicieron debido a su incipiente comprensión del poder de los números o las
matemáticas. Un dominio a diferencia del arte o la poesía, bastante independiente de la
emoción u opinión humana. Los poetas pueden discutir sobre la perfección de un
verso, pero nadie podría discutir sobre un teorema geométrico, ¡ya sea que funcionó o
no! Además, argumentaría que esta no fue solo una de las grandes "revelaciones"
intelectuales en el desarrollo cultural humano, sino que no es menos válida hoy que en
500 AC . ¿Por qué necesitamos algo para ser "geométricamente elegantes" para ser
hermosos, ya sea una fuga de Bach, un jarrón africano o la teoría de la relatividad
general de Einstein?
¿Y por qué exigimos instintivamente que para que una cosa sea verdad , también
debe ser bella? No necesariamente visualmente, por supuesto; Pero tiene sentido y
otorga un consuelo o satisfacción intelectual. Uno podría sugerir que
una verdadera obra de arte es una que perdura o se convierte en un "clásico" porque
alimenta una profunda necesidad de orden en los seres humanos, sea su cultura
occidental, africana o asiática. Y lo mismo en la ciencia.
La medicina griega según la tradición de Hipócrates, y con los paralelos
culturales en la medicina indígena y árabe, vio la salud como un estado de equilibrio ,
cuando los "humores" del cuerpo estaban en su lugar adecuado. La enfermedad ocurrió
cuando uno o más "humores" usurparon el lugar de otro, para que el paciente se
volviera demasiado caliente, seco, húmedo o frío. Y el arte del médico consistía en
diagnosticar qué humor se estaba comportando mal y restaurar el equilibrio correcto
del cuerpo. Seguimos hablando de estar "fuera de balance" cuando no estamos bien, y
una persona que está mentalmente enferma o se comporta de manera obsesiva a
menudo se describe en el lenguaje popular como "mentalmente desequilibrado".
Fueron los geometristas filosóficos griegos clásicos quienes no solo vincularon el
cuerpo con la geometría, sino que también relacionaron nuestros gustos musicales con
el mundo y el cosmos. Un filósofo griego posterior nos cuenta cómo Pitágoras estaba
viendo a un obrero de bronce en su fragua, y notó que cuando golpeaba el metal
caliente con un martillo de un peso particular, siempre hacía un "sonido" de un tono
particular. Ya sea un golpe fuerte o un golpe ligero, el tono musical emitido por un
golpe del mismo martillo fue siempre el mismo. Y los martillos de diferentes tamaños
produjeron diferentes lanzamientos de manera consistente e invariable. ¿Podría ser que
los sonidos musicales fueran el producto de diferentes pesos y golpes, y que estuvieran
relacionados matemáticamente?
Por supuesto, los instrumentos musicales elaborados habían existido durante
milenios en la época de Pitágoras en el siglo VI a . La trompeta, el arpa y otros
instrumentos se mencionan en el Antiguo Testamento judío, mientras que los artistas
egipcios representaban rutinariamente una variedad de instrumentos tocados en sus
pinturas. Pero los ingeniosos griegos lo llevaron todo mucho más lejos, ya que se
dieron cuenta de que la relación entre el paso y el peso (o la longitud) no solo se
aplicaba a los martillos, sino también a los tubos soplados y las cuerdas pulsadas. Y lo
que otras culturas habían dado por sentado en su búsqueda del placer musical, los
griegos analizaron matemáticamente. Y se encontró que los sonidos, en sus tonos,
semitonos y octavas, poseían una unidad matemática que no era menos exacta que los
pasos componentes de una prueba geométrica.
Y luego, cuando observaron los cielos y cronometraron lo que se creía que eran
los períodos en que los planetas y las estrellas giraban alrededor de la Tierra, los
griegos notaron que los planetas no solo viajaban a diferentes velocidades, sino que
describían órbitas circulares cada vez más grandes. La Tierra: la órbita de la luna es la
más pequeña y la de Saturno (el planeta más conocido hasta 1781) la más grande. Y
más allá de Saturno vino la esfera más grande de todas, que llevaba las estrellas fijas y
las constelaciones del zodiaco. ¿Y no se podría pensar en las órbitas planetarias como
algo similar a los anillos gigantescos en el espacio? Golpee un pequeño anillo de metal
con un martillo y emite un sonido agudo; golpee un anillo grande y emite un tono más
profundo, de la misma manera que un tubo más corto o más largo emite un tono más
alto o más bajo cuando sopla aire en él o una cuerda cuando lo toca. Y serían los
académicos cristianos y medievales del final del siglo, especialmente en París y
Chartres, quienes desarrollarían esta idea de "música de las esferas", para vincular la
astronomía, la estética musical, la lógica, las matemáticas, la mente del hombre y la
mente de Dios. en un hermoso todo congruente.
Ahora que la luna giraba alrededor de la tierra en veintiocho días, mientras que
Saturno necesitaba veintinueve años y medio, era lógico pensar que la órbita de
Saturno era más grande, y su huella mucho más larga, que la de la luna. Así que la
órbita de Saturno debe representar un tono musical más profundo que el de la luna. Y
esta fue la lógica que estaba en el corazón de la idea griega de "la música de las
esferas". No es que los planetas estuvieran necesariamente cantando mientras giraban
(aunque algunos filósofos griegos y medievales posteriores sugirieron que podría haber
una "sinfonía" angelical o celestial), tanto como que había un claro paralelismo lógico
entre las matemáticas del tono musical y la número y movimientos de los planetas:
siete planetas (la luna, Mercurio, Venus, sol, Marte, Júpiter, Saturno) con la esfera de
las estrellas que forman la octava celeste como la octava esfera.
¿Y qué ejemplo más sorprendente del Logos divino podría esperar, cuando los
sonidos que deleitaron al oído humano y al alma tuvieran claros paralelos en las
proporciones matemáticas de martillos, cuerdas vibrantes, tuberías y órbitas
planetarias? Los filósofos cristianos medievales, con su asociación del Logos con
Dios, el creador y el salvador, incluyeron la música en el currículo universitario para
1220. No la música como arte escénica, sino también un estudio de la armonía divina
del oído y el intelecto, Dios y el hombre. , cielo y tierra. Y ya en 1596, de hecho, el
astrónomo, matemático y teólogo alemán Johannes Kepler, en su Mysterium
Cosmographicum ("Misterio cósmico"), trataría de relacionar las esferas orbitales
planetarias con los "sólidos regulares": cubo, tetraedro, y tal - de la geometría
tridimensional, y ambos de estos a la mente de Dios, según lo discernido a través de la
razón humana. Y sería en su Harmonices Mundi ("Armonía del mundo" [o
"Universo"]) de 1619 que Kepler anunciaría sus tres leyes del movimiento planetario,
que sesenta años más tarde le brindaría a Sir Isaac Newton la clave principal para su
Teoría de la gravitación.
Así que no solo nos relacionamos con lo bello, sino que los griegos intentaron
averiguar por qué lo hacemos: a saber, por la geometría, la armonía y el equilibrio, un
equilibrio que une el arte, la ciencia, la medicina, la razón y Dios. Y aunque ahora
sabemos que hay más de siete planetas, y que curar una enfermedad es más complejo
que rectificar los equilibrios en el cuerpo, los objetivos intelectuales y espirituales de
los antiguos griegos siguen siendo la base de nuestros valores e ideas estéticos
actuales. Así como un bello rostro humano requiere simetría y equilibrio, también lo
hace un cuerpo de sonido satisfactorio y una explicación adecuada de cómo actúa una
droga compleja sobre el cuerpo humano o cómo podemos evaluar una teoría
científica. Y todo esto implica lo que podría considerarse, en el sentido más amplio,
una serie de criterios espirituales , para recordarnos una vez más
cómo los valores religiosos siempre han alimentado y sostenido la aspiración y
comprensión científica en su nivel más profundo.
De hecho, toda la ciencia griega, desde la cosmología hasta la medicina, estaba
arraigada en estos conceptos, Logos y geometría, y negarles la deuda a la ciencia es
poner en evidencia a la ideología atea en los dientes de la evidencia histórica.
La ciencia describe los efectos, la religión habla de causas y propósitos
Una de las fuerzas motrices de la curiosidad humana en todos los niveles es el
deseo de saber por qué las cosas son como son y qué las causa . Sin embargo, desde al
menos el siglo XVII, la ciencia no ha considerado como su negocio tratar de discutir la
causalidad. La ciencia estudia la materia y el movimiento, y predecimos cómo se
comportarán las cosas y enmarcarán nuestras leyes científicas a partir de un cuerpo
creciente de datos físicos observados y medidos, verificados por una comunidad
científica mundial. Entonces, ¿nuestro deseo de saber causa una irrelevancia, como a
muchos materialistas les gusta discutir? Sin embargo, si ese es el caso, ¿por qué parece
haber sido criado en el hueso de la humanidad?
De hecho, algunos científicos materialistas son tan elocuentes con respecto a
nuestra necesidad de conducir de "saber" que realizan maniobras intelectuales para
idear explicaciones físicas de lo incognoscible. Cualquier cosa para evitar mencionar la
palabra "Dios", de hecho! Dejame darte un ejemplo.
 Hace unos años, asistía a una conferencia científica en una universidad británica
donde un orador cosmólogo estaba discutiendo lo que podría haber estado
sucediendo antes de que se produjera el Big Bang, hace unos 13 mil 700 millones de
años. Ejecutó toda una serie de especulaciones sobre el modelado de los protoestados
del hidrógeno, y argumentó que tal vez era así como se había producido el Big
Bang. Sin tales modelos y programas de computadora, dijo con desdén, uno no podía
escapar de la amenaza de ideas obsoletas de un creador, o de la "hipótesis de Dios": los
modelos matemáticos y los programas de computadora reemplazarían las
explicaciones supersticiosas.
Sin embargo, en la siguiente sesión de preguntas y respuestas, le pregunté desde
el piso exactamente cómo podría intentar modelar lo que había sucedido antes del Big
Bang, ya que todas las evidencias físicas sólidas que poseemos deben, por definición,
haberse originado en y llegado a cabo del big bang. En ciencia, solo puedes esperar
modelar lo que no sabemos usando las leyes físicas que ya conocemos. Entonces,
¿cómo podemos esperar remotamente modelar qué leyes físicas, si las hay, estaban en
funcionamiento antes del Big Bang? El profesor se retorció un poco y admitió que
realmente no había forma de saberlo, y que todo se basaba en la teoría, el modelado
por computadora y la proyección posterior de lo que ya sabemos. Entonces, ¿cómo,
pregunté, fue su hipótesis física imaginaria una pizca mejor que la supuesta "hipótesis
de Dios"? Admitió que, por razones de evidencia, no fue así.
Cito el incidente anterior porque es característico de un juego de manos no
infrecuente y, con suerte, involuntario, que muchos materialistas y ateos emplean
como una forma de tratar de provocar la causalidad por la puerta de atrás, y evitar la
"hipótesis de Dios". Sin embargo, en realidad, todo lo que están haciendo es
reemplazar lo que ven como una "superstición" teológica con lo que no es más que una
superstición secular generada por computadora, y tratar de cubrir sus huellas con una
gran cantidad de números aplastados por computadora. Inventando, no menos, lo que
Thomas Hobbes (en un contexto diferente) diseñó maliciosamente como un "Reino de
las Hadas": o, más claramente, una pieza de fabricación pura. Para intentarlo como no
podríamos, los humanos estamos obligados a preguntar "¿Por qué?", Incluso si algunos
de nosotros nos sentimos impulsados a modelar estados imaginarios de materia
preexistente gobernados por leyes imaginarias. Y lo hacemos no solo en la cosmología
anterior al big bang, sino también cuando creamos especulaciones físicas sobre cómo
se originó la vida misma y de dónde provino la conciencia humana.
Sin embargo, una de las ideas más sabias sobre este dilema provino del filósofo
escocés David Hume, del siglo XVIII, ya que en su ensayo Una investigación sobre el
entendimiento humano (1748) habló sobre la causalidad como se observa en la
naturaleza. Y la conclusión es que nunca podemos conocer las causas, incluso en un
experimento científico. Podríamos decir que la bola de billar "A" imparte algún tipo de
fuerza o energía a la bola de billar "B", y medir sus movimientos con precisión, pero
somos totalmente ignorantes acerca de lo que realmente son "fuerza" y "energía". Solo
podemos observar y medir efectos , nunca causas.
De hecho, se podría desarrollar la línea de pensamiento de Hume y decir que
todos sabemos con certeza que el agua siempre hierve a 212 ° F (o 100 ° C) al nivel del
mar. Sin embargo, ¿cómo lo sabemos? Bueno, cada vez que vemos agua que hierve
por encima de una fuente de calor y le insertamos un termómetro, el agua registra la
misma temperatura. Pero todavía no conocemos la causa de la ebullición: solo que el
agua, más el calor intenso, equivale a burbujas, vapor y una lectura termométrica
particular. De hecho, todo lo que observamos es una conexión necesaria , o un
contingente que se une, de todos los factores involucrados. Pero lo que hace que lo
hagan, no tenemos ni idea. Tampoco podemos saber por qué las estructuras resultantes
constituirán una persona consciente que un día formulará la pregunta "¿De dónde
vine?". ¿De qué y cuál es la causa de la vida?
Si bien los efectos constituyen el mundo legítimo de la ciencia, lo que causa estos
efectos pertenece a un marco de referencia completamente diferente: un marco de
referencia que pertenece a la teología o la filosofía, independientemente de lo que la
gimnasia mental podría realizar. Sin embargo, todavía hay muchos materialistas que
insisten categóricamente en que preocuparse por causas o propósitos es una especie de
sobra primitiva de los tiempos supersticiosos pre-científicos.
Sin embargo, todavía tengo que encontrar al científico o filósofo materialista que
no permanece encerrado en un mundo de causa, propósito y relación significativa en
forma cotidiana, sin importar cuánto construyan castillos en el aire cuando "están en
acción". Solo escuche a un "materialista, las causas y los propósitos son una ilusión"
chillar de furia si le roban la billetera o el bolso. La policía debe ser llamada. ¿El
ladrón me ha estado observando y siguiendo? ¿Qué sabe él de mis asuntos y volverá a
golpear? Todas las pistas disponibles se entregan a la policía para ayudar en la
detección, la recuperación de los bienes robados y el castigo esperado del delincuente
para garantizar que no vuelva a golpear. En resumen, se pone en juego una elaborada
serie de causas, efectos, motivos, propósitos, cálculos de posibles acciones y
consecuencias futuras, y una necesidad de seguridad presente y futura. Del mismo
modo, encuéntrame a un suscriptor de la escuela de pensamiento “el cosmos es solo un
lío sin sentido” que no quiere dar a sus hijos la mejor educación y comenzar en la vida
que pueda, con hojas de ruta para exámenes, objetivos, posibles caminos profesionales,
y el futuro éxito profesional previsto para ellos. O, para el caso, el filósofo nihilista,
cuando él o ella no está realmente en un seminario o escribiendo pesimismo filosófico,
que no quiere un ingreso estable, respeto y ascenso profesional, buena atención médica
y una buena pensión de jubilación.
Pero todo lo anterior va en contra de una ciencia o filosofía que no tiene sentido o
propósito en el "panorama general" del espacio, el tiempo, la existencia y la eternidad,
ya que si nos suscribimos a esto, ¿por qué deberíamos estar tan obsesionados con la
causa, el efecto? ¿Y propósito en nuestras propias pequeñas vidas? De hecho, esta
asimetría entre lo cósmico y lo personal siempre me ha desconcertado: por qué, si
realmente no hay un "argumento del diseño", deberíamos estar constantemente
ocupados diseñando nuestras vidas, planificando nuestros futuros y discutiendo
nuestros casos profesionales o personales en la escenario del mundo? ¿En mi propia
sencillez, me he perdido algo muy profundo aquí, o estamos tratando con una
contradicción desnuda entre la creencia y el comportamiento que una persona más
poco generosa que yo podría llamar hipócrita?
Entonces, ¿podría ser que realmente hay causas relacionadas con la dirección que
están detrás de las cosas, y que la misma compulsión por el orden y el propósito que
rige nuestras propias vidas humanas se relaciona con algún principio que realmente
existe en el cosmos, en ¿La naturaleza, en la forma en que hacemos ciencia y en el
esquema más amplio de las cosas? Y si eso es así, ¿qué hay de malo en llamar a ese
principio "Dios"?
 11
¿La ciencia desafía a la religión? El gran mito ateo
Vimos en el Capítulo 2 que no solo el ateísmo en sus diversas formas ha existido
durante siglos, sino que no ha habido avances científicos en los últimos 250 años que
hayan desafiado la creencia cristiana esencial. Pero espera, muchos pueden gritar, ¿qué
pasa con la evolución? Sin embargo, como vimos en los Capítulos 8 y 9, la evolución
ha sido, en muchos aspectos, cuidadosamente elaborada por escritores anticristianos
del siglo XX (con la ayuda, hay que admitirlo, del don "fortuito" del fundamentalismo
moderno) a un intelectual y Un trauma espiritual que, en realidad, era menos
preocupante para los victorianos de lo que ha sido inflado por los secularistas
modernos. Entonces, ¿podemos realmente considerar los reclamos de New Atheist
como poco más que, para pedir una cita de Shakespeare, “Mucho ruido y pocas
nueces”?
Falta de nuevas ideas secularistas
Cuando examinamos la escena de la ciencia y la religión posterior a 1860,
encontramos una situación que era mucho menos clara de lo que muchos escritores
modernos nos harían creer. Tomemos, por ejemplo, a aquellos destacados defensores
victorianos tardíos de un "laicismo" puramente naturalista en la ciencia que era
independiente de las garras del "argumento del diseño": Thomas Henry Huxley y John
Tyndall. Huxley llegaría a ser conocido como "Darwin's Bulldog", mientras que
Tyndall era un influyente físico irlandés, y ambos, además de la investigación pura,
participaban activamente en la divulgación de la ciencia, especialmente entre las clases
trabajadoras. Sin embargo, lo que impulsó a ambos no fue el ateísmo sino el deseo de
desenmarañar la ciencia de la información eclesiástica, como el "argumento del
diseño". Un punto que a menudo se pierde hoy.
Por otro lado, ambos hombres reconocieron que los seres humanos tienen
atributos insondables que no podrían, y probablemente nunca lo serían, adecuadamente
explicados por la ciencia. La conciencia humana fue un buen ejemplo. Parecía haber
algún tipo de aspecto espiritual de la humanidad que podría, quizás, ser consignado a
la "religión" en sus diversas formas. Sin embargo, lo que más preocupaba a ambos
hombres era que debía estar total y enteramente divorciada de la ciencia, que a su vez
debería ocupar un reino puramente secular. Pero esto no implicaba en modo alguno el
ateísmo. De hecho, fue Huxley quien, en 1869, acuñó el término "agnóstico" de una
procedencia teológica griega. ¿No había hablado San Pablo, cuando en Atenas (como
se relata en los Hechos de los Apóstoles), de un altar a un " dios desconocido
[ agnosto griego ]"? ¿Y podemos conocer la naturaleza de Dios y de las causas? Y por
extensión, Huxley sugirió que la ciencia dominada por los clérigos, con su argumento
del diseño, se refería a la herejía cristiana primitiva del gnosticismo, o la idea de que la
inteligencia humana, la sabiduría o el conocimiento podrían llevarlo a Dios. Pero el "a-
gnosticismo", lejos de ser necesariamente antirreligioso, simplemente decía que no
podemos llegar a Dios por nuestra propia inteligencia, en todo caso. Por lo tanto, el
argumento del diseño, en lugar de llevarnos a Dios, ¡realmente podría llevarnos por
mal camino! No es la anti-religión radical tan a menudo atribuida a Huxley y Tyndall.
Por supuesto, no estoy ni por un segundo tratando de dar a entender que estos
hombres eran religiosi de cerca, ya que hay demasiada evidencia de lo contrario. El
comentario de Huxley acerca de que la ciencia estaba rodeada de nociones teológicas
fallecidas, y el famoso "Discurso de Belfast" de Tyndall de 1874, cuando se
desempeñaba como presidente de la Asociación Británica, explicando el estado
materialista secular de la ciencia, hace imposible cualquier intento en esa
dirección. Sin embargo, si bien tanto la campaña activa como la ruidosa hicieron
campaña por la profesión de la ciencia en un contexto secular independiente, y amaron
ir por lo que vieron como un clero entrometido, ninguno fue especialmente ateo. Se
reconoció que la religión y la ciencia cumplían sus funciones totalmente separadas y
debían mantenerse en sus esferas distintas.
No hace falta decir que hay un problema con esta forma de pensar, gnóstica o
no; para cuestiones científicas y religiosas no se interpenetran en muchos niveles, ya
que ambos son sobre aspectos del significado y darle sentido a las cosas. De hecho,
decir que deben mantenerse separados es un poco como decir: "La medicina es una
actividad intelectual muy valiosa, pero bajo ninguna circunstancia concebible debe
infligirla a los enfermos".
También puede haber parecido viable, hace 150 años, para la nueva generación de
profesionales de la ciencia victoriana, como Huxley y Tyndall y sus amigos en los
clubes gastronómicos "X" y "Metafísicos", intentar mantener la ciencia y la religión
separadas como un Manera de escapar de la temida teleología clerical, pero esto no
funciona hoy. Muchos ateos evangélicos ocupan ahora una posición mucho más
extrema que la de Huxley y Tyndall: de hecho, hay personas que gritan abiertamente
por la abolición de la religión, especialmente en la vida pública, y que agrupan a los
anglicanos, a los fundamentalistas protestantes estadounidenses. Los católicos romanos
y los islamistas militantes, porque todos alegan lealtad a las creencias "obsoletas" o
"atrasadas" que no se pueden demostrar en un laboratorio. Y en cuanto a cosas como la
conciencia o la moralidad, bueno, son generadas por nuestros cerebros de mono
evolucionados, ¿no es así?
Sin embargo, hay dos áreas en las que la investigación científica de finales del
siglo veinte y veintiuno ha producido un conjunto de nuevos descubrimientos con los
que Huxley y Tyndall nunca podrían haber soñado, y que solo reclaman un
compromiso religioso. Me refiero a la tecnología biomédica moderna y la cosmología
del espacio profundo.
 Aunque analizaremos la interpretación de los escáneres cerebrales en el Capítulo
12 de manera bastante separada, debemos sentirnos asombrados por cómo la
terapéutica médica ha transformado los estilos de vida y las expectativas de los
occidentales desde 1950. La forma, por ejemplo, de los escáneres corporales, usando
magnéticos y Otras formas de campos de alta energía en combinación con las
computadoras, ahora pueden hacer visibles y generar imágenes en movimiento del
interior de una persona viva, junto con las tecnologías de bioingeniería que
habitualmente nos permiten ventilar, circular la sangre, nutrir y sostener cuerpos. En
varios tipos de trauma profundo. Hoy en día, la vida y la muerte ya no son un asunto
simple: entran en juego las preguntas sobre la existencia significativa y la terminación
justificable. ¿Exactamente cuándo, por ejemplo, comienza una vida humana
independiente? ¿Cuándo en una exploración corporal vemos un grupo de células que
comienzan a dividirse en el útero de una mujer? ¿Y es la persona que ha permanecido
inerte en la máquina de soporte vital durante un mes, y sin embargo, cuyos procesos
biológicos están siendo sostenidos por la maquinaria, muerta o viva? ¿Y qué pasa con
el paciente de Alzheimer que ocasionalmente muestra una mirada o una sonrisa
significativa que nos obliga a preguntar: "Es posible que la central telefónica se haya
cerrado, pero todavía parece que hay mensajes inteligentes que intentan comunicarse,
por lo que todavía hay una alma atrapada en esa pobre capa física de la persona que
una vez conocí? "¿Y qué hay de todo el asunto del suicidio legal? Si la medicina
moderna puede extender la vida biológica más allá de lo que la naturaleza pretende, y
de hecho, más allá de lo que el paciente puede desear, ¿tenemos derecho a decir que
“ya basta”? ¿Y quién puede decir que un Dios amoroso no perdonará a una persona
por tomar esa decisión?
Hace un tiempo, estaba discutiendo algunos de estos puntos con un médico
retirado de considerable importancia. Dijo que cuando ingresó por primera vez a la
escuela de medicina, en 1949, no existía ninguna de las posibilidades médicas
anteriores. Usted fue concebido, nacido y muerto, y la medicina hizo lo que pudo en el
medio. Los diagnósticos dependían en gran medida de la experiencia y habilidad
personal del médico, y no de las máquinas, y lo que estaba sucediendo dentro de una
persona viva siempre era difícil de determinar. Pero las cosas han cambiado
profundamente en los últimos sesenta años.
La medicina moderna ha generado una gran cantidad de tecnologías de
diagnóstico y terapéuticas, pero éstas a su vez han planteado un espectro no solo de
cuestiones éticas, sino también de "significado": preguntas que pueden surgir
ocasionalmente antes de nuestra capacidad reciente de extender científicamente la
vida. pero que el gran volumen de casos hoy en día obliga a nuestra atención de una
manera que no podemos ignorar. ¿Y quién puede negar que todos estos escenarios
están repletos no solo de profesionales y éticos, sino también de cuestiones religiosas ,
que afectan a nuestro sentido de la identidad humana y nuestros sistemas de creencias,
conciencia y sentido de propósito?
En resumen, la ciencia moderna, en lugar de sacar de la imagen a las preguntas
religiosas y de "significado", les ha llevado al centro del escenario y al centro de
atención. Y cuanto más fuerte son los nuevos ateos que gritan por el fin de la religión
en la conciencia pública, más gente está buscando respuestas a las "grandes
preguntas".
Pero la investigación médica terapéutica que plantea preguntas sobre el comienzo,
el final y el significado de la vida humana no es la única rama del descubrimiento
científico posterior a 1950 para sugerir preguntas religiosas. El comienzo, el futuro
posible y la naturaleza del universo hacen lo mismo.
Hasta la década de 1920 y 1930, cuando la "nueva cosmología" de la relatividad
de Einstein y la demostración de Edwin Hubble y otros astrónomos de las vastas
distancias y la rápida recesión de las "nebulosas" (galaxias) comenzaron a transformar
la cosmología newtoniana más antigua, se vieron los cielos Como infinitamente
viejo. Sí, los cosmólogos basados en la observación a partir de la época de Sir William
Herschel en adelante, después de 1785, fueron conscientes de que los cielos estelares
del espacio profundo cambiaron durante vastos periodos de tiempo, a medida que las
estrellas formaban nuevos sistemas gravitacionales entre sí, se desintegraban o, como
Pierre Simon Laplace había sugerido con referencia al sol, arrojar filamentos de
materia para condensar y formar nuestro sistema solar. Sin embargo, todo era un
universo de "estado estable", en el que la materia y la energía podían reciclarse, con
estrellas y nebulosas formándose y muriendo, al igual que las poblaciones humanas,
pero donde la estructura infinita eterna en general permanecía estable.
Por supuesto, el argumento del diseño mostró que el universo es la obra del
"creador", ya que ¿tales maravillas físicas y matemáticas podrían ser algo más que
partes de un todo diseñado? Este argumento recibió un impulso adicional en la década
de 1860, exactamente al mismo tiempo, por lo que los ateos nos harían creer que la
evolución darwiniana estaba causando que el argumento del diseño se
desmoronara. Un impulso proveniente de la nueva ciencia de la espectroscopia
astronómica, que detectó sodio, nitrógeno, hierro y otras sustancias químicas terrestres
en el sol y las estrellas. Entonces, ¿fueron los mismos elementos de la tabla periódica
que encontramos en la tierra también utilizados por el creador para fabricar todo el
universo? Si es así, ¡qué unidad y qué gran diseño! Y todo esto parecía infinitamente
viejo y duradero, con un "continuo espacio-tiempo" corriendo por todo el conjunto,
con doce pulgadas por pie en Sirius, y el equivalente a la hora media de Greenwich en
la Nebulosa de Andrómeda, tal como lo experimentamos en ¡tierra!
Sin embargo, para 1950, y ciertamente para la década de 1960, las cosas habían
empezado a cambiar drásticamente. A partir de 1930, la creciente evidencia comenzó a
sugerir que el universo tal como lo vemos hoy comenzó a existir como lo que el
sacerdote, cosmólogo y matemático católico belga Georges Lemaître denominó un
"átomo primordial" que de alguna manera explotó en un momento particular en el
pasado. En la década de 1950, este fue llamado "big bang", y este es ahora el modelo
aceptado dentro del cual trabajan los cosmólogos. Y la estimación actual del tiempo
que se estima ha transcurrido desde el "big bang" es de aproximadamente 13,75 mil
millones de años, más o menos.
Sin embargo, a diferencia del universo de Newton, o el de los victorianos, este
"nuevo" universo es un lugar dinámico, en el que operan sistemas de energía increíbles
con leyes aparentemente extrañas de cambio y desarrollo, un lugar donde un pie y el
Tiempo Medio de Greenwich están No son estándares universales, sino que se
relacionan solo con su propia situación espacio-temporal. Y cuanto más descubrimos,
más extraño parece este universo. Sin embargo, emergen dos cosas. (1) Este "nuevo"
universo todavía tiene sentido, y no es menos susceptible a la comprensión humana y
la descripción matemática de lo que era el "viejo" de 1860. (2) Si el universo tiene
13,75 mil millones de años, entonces, ¿qué estaba pasando? Hace 14 mil millones de
años?
Ahora no estoy por un momento lo que sugiere que “big bang” cosmología nos
proporciona algún tipo de prueba de la existencia de Dios, porque lo hace no . Pero lo
que hace es plantear preguntas que trascienden la descripción física y matemática. Al
ser el tipo de criaturas que somos, no podemos evitar que las preguntas de "cómo" (o
"¿mediante qué técnicas científicas podamos descubrir todos estos hechos?")
Conduzcan a las preguntas de "por qué". Por ejemplo, ¿ por qué el universo se
desarrolló de esta manera y por qué nuestra inteligencia ha podido resolverlo
todo? Como vimos en el Capítulo 10, somos seres que buscan propósitos, orígenes,
significados, congruencias, que, sencillamente, es así como funcionan nuestras mentes.
Entonces, cuando observamos cómo las cosas cambiaron entre la década de 1880
y principios de la de 2000, y cómo los descubrimientos científicos en medicina y
cosmología abrieron nuevos dominios de la ciencia y la religión que los victorianos
nunca podrían haber imaginado, nos enfrentamos a la aridez. del pensamiento ateo
moderno, y se nos recuerda una vez más que las principales monedas en las que los
Nuevos Ateos tratan son el bombardeo y el mito. Las ideas ateas nuevas y originales
son tan gruesas como las proverbiales bolas de nieve en el infierno.
¿Por qué la religión no ha muerto?
A mediados del siglo XX, los sociólogos, psicólogos y otros intelectuales
variados, a menudo de inclinación marxista, predecían con confianza que las creencias
religiosas desaparecerían en las próximas generaciones. Las nuevas ciencias y
tecnologías eliminaron la necesidad de Dios como explicador de los fenómenos o
proveedor de generosidad. En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial de cohetes,
bombas atómicas y el Servicio Nacional de Salud Británico, ¡la ciencia y
la tecnología harían todo eso! Los hombres con cofres y guantes se verían obligados a
ceder ante hombres de aspecto impasible con batas de laboratorio blancas y gafas de
plástico de montura gruesa. O al menos así es como el cine contemporáneo siempre
retrata a los científicos.
La asistencia a la iglesia ya había comenzado a declinar notablemente desde el
período anterior a 1914, a medida que la propiedad de automóviles crecía, el cine
dominical, la radio y luego la televisión, las vacaciones combinadas, los viajes de un
día baratos, el pleno empleo, el boom económico de mediados de los cincuenta y la
cultura juvenil. Personas más opciones sobre cómo pasaron sus domingos. Las
personas estaban más descansadas, mejor alimentadas, mejor informadas y más sanas
que en la época de sus abuelos, y todo esto se debía a la ciencia, la tecnología y la
economía. Entonces, ¿qué pasó con la utopía secular que fue tan confiada?
Bueno, los años de auge de los años 50 y 60 también se vieron empañados por la
Guerra Fría, como la Rusia estalinista y post-Stalin, y la China maoísta, aterrorizaron a
todos aquellos que no estaban tan sorprendidos por los estados del "Camarada" como
para justificar cualquier atrocidad, y quién no quería ver el martillo y la hoz con la
bandera roja sobrevolando el Palacio de Buckingham. Polonia, Checoslovaquia,
Hungría y otros países recibieron el tratamiento de Puño de Hierro de Red Freedom, y
los monjes budistas meditadores fueron derribados por los tanques maoístas. Y como
un lado tras otro "probaron" sus bombas de 100 megatones atómicos, uno se preguntó
cuándo Berlín, o París, se desvanecería en humo. Para la cultura del "sexo, las drogas y
el rock-and-roll" que hoy en día los hippies dependientes del NHS que transportan con
pases de ómnibus miran hacia atrás con esos ojos estrellados también se vivió bajo la
amenaza de una nube seta atómica. Agregue a esa ilusión secular el caos económico
posterior a la década de 1970, y uno no necesita mirar muy lejos para darse cuenta de
que la utopía secular libre de Dios no se había materializado. Por otro lado, ¿por qué
no hubo un auge repentino en la iglesia tradicional como en los días de antaño? Lo que
sucedió, de hecho, es que la situación se volvió mucho más complicada.
Por un lado, los grupos de inmigrantes que vienen a Gran Bretaña trajeron sus
propias religiones, desde el vibrante cristianismo de las Indias Occidentales hasta el
islam, el hinduismo y el sijismo. Luego, nuevas formas de expresión religiosa dejaron
escapar sus propias bombas en todo el mundo, las más poderosas de las cuales fueron
el evangelicalismo y el fundamentalismo. Billy Graham fue solo el más famoso de una
serie de evangelistas estadounidenses que transmitieron un mensaje bíblico a millones
de personas en todo el mundo, un mensaje cristiano poderoso y simple para un
Occidente confuso y hastiado. Y allí siguió una verdadera industria de evangelistas de
televisión, primero en Estados Unidos, luego se difundió globalmente después de la
revolución digital.
Además, muchos de estos evangelistas procedían de aquellas partes del Medio
Oeste de los Estados Unidos que dieron lugar al "fundamentalismo" y aún lo sostienen:
la idea de que cada palabra del texto de la Biblia es absolutamente cierta y que la
interpretación contextual es equivalente a la blasfemia. Porque el fundamentalismo ya
no era la fe de los pequeños agricultores: el auge económico de los años posteriores a
la depresión en los Estados Unidos lo había dotado con decenas de colegios bíblicos,
universidades y estaciones de televisión adinerados que llevaron la teología simple del
abuelo al resto del planeta .
Pero el verdadero shock vino del resto del mundo. Casi como para probar
deliberadamente que la escuela de pensamiento secular antiimperialista está
equivocada, muchos de los pueblos de África post-británicos se llevaron sus Biblias a
sus corazones, y África central y meridional se convirtió en la potencia cristiana del
planeta: los anglicanos Católicos romanos, pentecostales y carismáticos encontraron
expresión allí, y comenzaron a evangelizar su fe firme y vigorosa.
Recuerdo que hace unos años, mi esposa y yo nos ofrecieron una tarjeta de
Navidad en la calle por un pastor negro africano en Oxford. Le agradecimos, dijimos
que éramos cristianos y entablamos conversación. Entonces le dije: "En el siglo XIX
llevamos la fe cristiana a tus antepasados, y ahora la estás devolviendo a Europa".
Estaba encantado con mi observación, porque, según dijo, eso es exactamente lo que
esperaba. ¡Él estaba haciendo!
El cristianismo africano ha desempeñado un papel enorme en la inspiración de
nuevas iglesias y estilos de adoración en Gran Bretaña, y tal vez su figura más
conocida sea el radiante, confiado, claro, ex jugador de rugby, arzobispo anglicano de
York, el más Reverendo Dr. John Sentamu : un "cristiano musculoso" si alguna vez
hubo uno!
Pero otro fundamentalismo que ningún sociólogo acogedor de la década de 1950
podría haber imaginado es el del Islam, especialmente inspirado por la Revolución
Islámica de 1979 en Irán, y su llamado a la jihad global. Y de hecho se ha vuelto
global; y especialmente desde el 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos, y los
bombardeos de los autobuses y el tubo de Londres en 2005, el impacto total de ese
fundamentalismo aún está siendo aceptado. Porque, sí, una fuerza tan poderosa como
la religión puede inspirarnos a matar a nuestros semejantes, así como a amarlos,
dependiendo de cómo veamos a Dios.
Por lo tanto, lejos de morir obedientemente, la religión ha florecido de una
manera que nadie podría haber esperado en 1950. Sí, las iglesias tradicionales pueden
estar muy lejos de estar llenas en Gran Bretaña, pero a menudo están en la Santa Rusia
Ortodoxa y en el ex satélite soviético. Los estados, como personas liberadas de la
aplastante mano del brutal secularismo, buscan a Dios una vez más. El cristianismo
también está en auge en China. ¿Y cuántos niños liberales de "flor de poder" seculares
de la década de 1960, de 65 años de edad, son desconcertados por sus nietos que van a
iglesias carismáticas del tamaño de un cine y cantan coros sobre Jesús? Y eso no dice
nada sobre las mezquitas y templos de grupos de inmigrantes.
Yo sugeriría que la religión no ha desaparecido porque alimenta aquellas partes
de la humanidad que otros "sistemas" no pueden alcanzar. En una época de relativismo
ideológico, obsesión personal, pesimismo, parálisis posmoderna, corrección política y
decepción materialista, la religión devuelve el fuego al alma. Y los seres humanos
necesitan ese fuego si van a ser algo más que computadoras biológicas. Porque la
religión inspira y da sentido, y también produce un gran arte, que las generaciones
posteriores también pueden invocar para darles esperanza y significado. Por el
contrario, no soy consciente de que el laicismo, el evolucionismo doctrinario o el
ateísmo hayan producido algo que se compara con la Catedral de Salisbury, la Pasión
de San Mateo de Bach , la pintura de la Capilla Sixtina de Miguel Ángel o las grandes
traducciones de la Biblia de más de 1,600 años. E incluso muchas de las grandes obras
de arte "seculares", desde las obras de Shakespeare hasta las sinfonías de Mozart, han
sido creaciones de hombres religiosos o de artistas creativos cuyo flujo de palabras e
imágenes fueron moldeados por la lectura de la Biblia. Quizás una de las razones por
las que tanto la música, el arte y la literatura de los siglos veinte y veintiuno no logran
conectarse con la humanidad en general es que muchas de sus creaciones son
agresivamente seculares. Y con demasiada frecuencia el resultado es la desolación y la
desesperación. No son las cosas para encender a la mayoría de las personas, de hecho,
¡después de un duro día de trabajo!
Entonces, ¿por qué la religión no ha desaparecido y todas las profecías confiables
de hace sesenta años se han evaporado en el mito? Quizás porque sin ese sentido
necesario de contacto con lo divino que trae la religión trascendente, algo
en nosotros muere.
¿El ateísmo y el secularismo son más supersticiosos que el cristianismo?
¡Teniendo en cuenta el genio del ateísmo para la creación de mitos y la ilusión
inducida, la respuesta simple debe ser "sí"! Pero veamos con más detalle lo que el
ateísmo hace y parece creer antes de dar una respuesta definitiva.
Vimos en el Capítulo 3 cómo se desarrolló el "cientificismo", o la adoración de la
ciencia y el método científico, entre ciertos seguidores positivistas de Auguste Comte
en el siglo XIX. Hoy en día encontramos modos de pensamiento "cientificistas" en
todas partes, y tan firmemente alojados en la oficialidad, que los que creen en Dios o
describen experiencias espirituales no se descartan con frecuencia como engañados,
desactualizados o socialmente peligrosos. Y lo que hacen los defensores del
cientificismo moderno es darnos nuevas palabras y conceptos para "explicar" la
experiencia religiosa. Dios se convierte en una proyección de figura paterna; La
experiencia religiosa podría incluso consignarse a una forma de esquizofrenia; un
anhelo de estar con Jesús es considerado como un morboso deseo de muerte; y el
deseo de hablar a otros del gozo de Cristo se declara como una intimidación social y
una ofensa de derechos humanos.
En el nuevo mundo de la mitología psico-sociocientífica, se nos presenta la
doctrina que afirma que todos los seres humanos son realmente cerebros autónomos,
con "derechos" para perseguir su propio bien secular , y si son lo suficientemente
irracionales como para creer en Dios. , entonces deben hacerlo en privado, y no en un
contexto público: al menos, es decir, si son cristianos. De esa manera, proclamamos la
"tolerancia". (Por supuesto, este derecho al propio espacio físico y mental se aplica
solo a proteger a las personas de la religión cristiana: agencias de publicidad,
departamentos gubernamentales altamente politizados y las industrias de belleza,
moda, adoración del cuerpo y estilo de vida, por nombrar algunas , son libres de
bombardearnos con lo que quieran para los fines del control del gobierno secular o el
beneficio comercial. Después de todo, ser hecho como un perdedor hasta el punto de la
desesperación porque no puede pagar el estilo de vida aprobado o parecer una estrella
de cine no lo es. persuadir o acosar o tratar de "convertir", ¿verdad?)
Y las ciencias a las que generalmente se relacionan estos casos son las
denominadas "ciencias sociales".
Sin embargo, lo sorprendente es que, incluso cuando negamos fervientemente
cualquier tipo de afiliación religiosa e insistimos en nuestro "cientificismo" físico o
social, invariablemente volvemos a caer en lo que podríamos llamar premisas o
hipótesis y estructuras "religiosas" a través de las cuales describir y describir.
expresalo.
Vamos a enumerar algunos de estos. (1) El cientismo se caracteriza por la
creencia de que nuestra manera de ver o hacer las cosas posee una "verdad"
significativa, es "racional" y lo opuesto a "supersticioso". (2) Tiene sus propias
jerarquías sacerdotales, desde los simples laicos hasta los estudiantes de doctorado
(curas) y hasta los premios Nobel, FRS, directores de prestigiosos institutos o
eminentes expertos en televisión (obispos). (3) Tiene sus propios profetas y seres
"iluminados", como Darwin, Marx, Freud, Dawkins y otros que nos muestran el
camino a seguir. (4) Tiene la necesidad de controlar a los laicos y protegerlos de la
"herejía" o religión. (5) Tiene sus propios herejes, como científicos de alto perfil que
no solo hablan positivamente del cristianismo, sino que incluso se unen a las filas del
sacerdocio rival, como el eminente físico de Cambridge, el Rev. Dr. John
Polkinghorne, FRS, KBE. (6) Y tiene su "visión gloriosa" secular, cuando se suprime
la superstición y la ciencia en sus diversas ramas es la única forma reconocida. Un
estado celestial secular, en el que todas las conexiones neuronales se han dilucidado, y
la genética evolutiva ha explicado cada parte de nuestro ser, y nos ha demostrado que
la QED no es más que los productos de nuestro ADN. Una fe ciega en el futuro, ¡nada
menos!
 Pero es este último mito, la fe ciega del cientificismo en el futuro, lo que más me
fascina como historiador de la ciencia; por una y otra vez durante los últimos 300 años,
más o menos hemos tenido un profeta tras otro, y algunos de ellos creyentes cristianos
tradicionales, que nos aseguran que dentro de poco, esta o aquella rama de la ciencia
habrá sido resuelta de manera concluyente, y lo sabremos todos. A principios del siglo
XVIII, por ejemplo, y en todo el flujo de la teoría gravitatoria de Newton, el escritor,
popularizador y conferencista científico Benjamin Martin aseguró a sus
contemporáneos que pronto la astronomía se perfeccionaría y se explicaría en
detalle. Lord Kelvin hizo un comentario similar relacionado con la física al final de la
era victoriana, mientras que más recientemente, la neuróloga, la baronesa Susan
Greenfield, nos dijo que dentro de aproximadamente un siglo, lo más probable es que
sepamos todo sobre el cerebro humano y su funcionamiento.
Sin embargo, lo que nos lleva a los siglos a un secularismo escéptico como el mío
es que todas estas predicciones se evaporan con el paso del tiempo, y la "perfección"
nunca se alcanza. ¿Podría Benjamin Martin alguna vez haber imaginado el estado de la
astronomía actual, con sus agujeros negros, las distorsiones del tiempo relativistas y las
sondas interplanetarias? Y aunque tengo la expectativa de que, dentro de 100 años
(sobreviviente de la civilización occidental), sabremos muchísimo más sobre el
cerebro humano y sus estructuras corporales adjuntas que ahora, sospecho que
seguiremos persiguiendo las sinapsis para eso. Fantasma esquivo en la máquina: el
alma humana.
Por una parte, lo que me enseñó a ser historiador de la ciencia (religión aparte) es
que el futuro es más bien como el clima: bastante predecible a muy corto plazo,
conjeturas para el próximo mes, ¡y meras ilusiones! También sugiero que es un poco
similar a liberar al gato proverbial de una bolsa. Cuando dejamos salir a los gatos, hay
algo de lo que podemos estar bastante seguros: todos huirán de la bolsa. Sin embargo,
adonde Ginger Tom, Tabitha, Black Beauty, Attaturk (sí, una vez conocí a un gato
llamado Attaturk, y otro llamado Nebuchadnezzar!), Y sus amigos correrán
individualmente, a qué árbol trepará cada uno, a qué ratón lo atrapará, y a qué más
llegará cada uno, es totalmente impredecible.
Creo que la investigación científica es así. Nunca podemos predecir qué nuevo
descubrimiento o visión volverá a escribir las "reglas" que conocemos hoy. El futuro
es una poderosa bestia complicada que tiene, para el monstruo del predictor y el
control, un hábito angustioso de hacer lo que le gusta y echar nuestras aspiraciones
ordenadas al polvo.
Y es por esta razón que creo que tanto el ateísmo moderno y el pensamiento
secularista están enraizados en la superstición, el autoengaño y la fe ciega sin
fundamento en el futuro. Ya sea que uno esté escuchando con avidez los sermones
mesiánicos de los psicosocioblocadores seculares, prediciendo lo que sabremos en
el año 2100 dC , o afirmando que las computadoras nos convertirán en super-seres semi-
eternos, estamos tratando aquí con algo que, si lo dijera una persona religiosa,
utilizando imágenes diferentes, se descartaría como superstición de rango.
Por supuesto, los pensadores cristianos de más de 2.000 años han pasado a estar
muy conectados con lo que puede demostrarse como un hecho, qué es una
interpretación y qué es una creencia y, dentro de las iglesias principales, saber hablar
de experiencias espirituales. ¡Pero los visionarios seculares tienen el hábito
preocupante de fallar sistemáticamente en su examen de madurez, volver al inicio del
curso de crecimiento e incumplir nuevamente en sus reclamaciones!
Una de las razones de este fracaso repetido es la fe conmovedora e ingenua de los
laicos en el poder neutral de la educación: ¡simplemente proteja a los jóvenes de la
conversación con Dios, y la razón prevalecerá! Sin embargo, no logran ver que enseñar
el idealismo secular no es más neutral o sin valor que enseñar los Diez
Mandamientos. Para todos los sistemas de educación, el objetivo es impartir valores
que moldearán el pensamiento del receptor: sean los valores expresados en las
Bienaventuranzas cristianas, el principio de la selección natural darwiniana, las obras
de Platón o Los pensamientos del presidente Mao . Entonces, ¡horror de los horrores,
los alumnos ingratos no pocas veces se rebelan y rechazan lo que les han enseñado tan
cuidadosamente! Para los humanos tenemos el hábito problemático de irse y pensar
como les gusta. Y la religión tiene un atractivo persistente.
Y así, para volver a la pregunta sobre si el ateísmo y el secularismo son más
supersticiosos y se dan a los mitos que el cristianismo, con los cuales comencé esta
sección, me gustaría agregar una observación final. En su negación no probada y no
comprobable de la existencia de Dios, ¿no está el ateo dando un salto intelectual a la
oscuridad y llamándolo conocimiento? Al menos el teísta es lo suficientemente
honesto como para admitir un "salto de fe", que podría no ser susceptible de pruebas
experimentales, pero que es una explicación tan útil como cualquier otra que ofrece
por qué existen las cosas. Y si esto es así, ¿no es la afirmación ferviente de la nada por
parte de un ateo no más que un ejemplo espectacular de pensamiento supersticioso?
Dudando escepticismo
La duda, como herramienta intelectual, se encuentra en el centro de mucha
investigación positiva y avance en muchos dominios de la experiencia humana. Desde
las dudas sobre el vendedor ambulante que habla desde el umbral de la puerta, cuyos
productos probablemente no transformarán su vida, hasta el médico que sabe que la
enfermedad se debe a causas mucho más profundas de lo que podría aparecer en la
superficie, y que él o ella necesita investigar más a fondo para hacer una
diagnóstico. Y la duda recorre la historia de la filosofía, comenzando por maestros de
la argumentación como Sócrates, que siempre podría (si se cree a su discípulo Platón)
detectar y atacar las debilidades del aparentemente impecable caso de su oponente, y
darle la vuelta ... Al igual que un buen abogado de interrogatorio, de hecho.
Y mientras que los escritores del siglo XVI, como Michel de Montaigne,
expresaron su escepticismo sobre el hecho de conocer la verdad interior de las cosas,
fue René Descartes quien llevó la duda filosófica al centro del escenario en
su Discurso sobre el método, de gran influencia en el mundo (1637). Sin embargo, lo
que los escépticos modernos a menudo olvidan es que lo que Descartes estaba tratando
de hacer en el Discurso fue un progreso más allá de toda duda, para encontrar
certeza. Y lo que nos dice el laico católico descartes educado por los jesuitas es que la
solución le llegó un día de invierno en 1619 cuando estaba pensando en una habitación
con calefacción de estufa mientras servía con el ejército. Se dio cuenta de que
había una cosa que no podía dudar, a saber, que estaba pensando y dudando. Y esto lo
llevó a formular una de las máximas más famosas de toda la historia de la
filosofía: cogito ergo sum , "Pienso, luego existo". Una conclusión, de hecho, muy
similar a la que San Agustín había llegado a 1.200 años. antes de.
De la duda, Descartes había progresado a la certeza, y desde esta base firme él
construyó todo un sistema de ideas lógicamente fundamentadas, como el argumento
ontológico de la existencia de Dios (un ser perfecto y eterno como el de Dios no podría
haber sido creado). arriba por una cosa imperfecta y fugaz como el hombre, entonces
Dios debe existir) y toda clase de cosas en la naturaleza. De corazón matemático,
Descartes buscó una certeza matemática y lógica que, al igual que la geometría griega,
no podía ser falsificada. Discípulo de la cosmología centrada en el sol de Copérnico y
admirador de Galileo y del fisiólogo inglés Dr. William Harvey (quien demostró que el
corazón circulaba la sangre alrededor del cuerpo), Descartes desarrolló toda una
filosofía de la ciencia basada en la lógica, el mecanismo y las matemáticas. , y
pruebas. Y el cartesianismo todavía influye en los principales aspectos del
pensamiento científico actual.
Sin embargo, uno debe notar que Descartes, aunque escéptico filosófico, y
cuidadoso de no dejarse engañar por el engaño o el pensamiento falso, creía
apasionadamente que la "verdad" realmente existía y era accesible a la mente
humana. De ninguna manera fue un relativista o un escéptico en el sentido de que la
palabra se usa a menudo hoy en día, para describir a alguien que parece no creer en
nada. Tampoco dudaba de la existencia del alma humana inmaterial, y en lo que los
escritores posteriores denominaron "dualismo cartesiano" trató de averiguar cómo se
relacionaban nuestras almas con nuestros cuerpos semejantes a máquinas. Y el
problema aún está con nosotros, y no se puede explicar simplemente afirmando que el
alma es una mera superstición.
Cuando usamos la duda y el escepticismo como herramientas forenses para llegar
a la verdad, como lo hicieron Descartes y sus seguidores, los vemos en su momento
más noble. Pero nunca olvidemos que la duda y el escepticismo son meramente
herramientas de investigación: no son "verdades" por derecho
propio. Son métodos para ayudarnos a ver el todo mayor. Son el equivalente mental de
los martillos, tubos de ensayo y máquinas de rayos X: dispositivos para equiparnos
mejor para la tarea en cuestión; y no deberían ponerse más sobre pedestales como fines
en sí mismos que cualquier otra herramienta.
Sin embargo, sería el primero en admitir que es perfectamente legítimo aplicar
técnicas forenses escépticas a las creencias religiosas, no menos que a las
proposiciones o teorías filosóficas de la materia. La verdad saldrá, y los dioses falsos
deben ser anulados de la misma manera que los griegos de 500 aC anularon la creencia
en una tierra plana. Y no olvidemos que tal vez el dudoso más famoso de la historia,
Dudando a Tomás en el Evangelio de San Juan, fue naturalmente escéptico acerca de
la resurrección de Jesús hasta que Cristo resucitado se le apareció y lo invitó a
examinar personalmente sus heridas.
Sin embargo, cuando debemos tener cuidado al dudar, es cuando consideramos
las categorías de conocimiento en las que lo aplicamos. Probar o refutar más allá de
toda duda, las acciones de bacterias o células malignas dentro del cuerpo humano, por
ejemplo, es un tipo de empresa fundamentalmente diferente de investigar la existencia
o los atributos de un ser supremo. Uno es claramente experimental, y el otro es
"filosófico" y experiencial . Un tipo de duda no encajará con ambos, y uno de los
mitos perpetrados por los ateos es que un tamaño debe adaptarse a todos, y si la ciencia
no puede dilucidar a Dios, entonces se debe eliminar a Dios de la imagen.
De hecho, es cuando tratamos con lo que podríamos llamar problemas de
"creencia" y "experiencia personal" que la duda como técnica de investigación tiene
problemas. Como todas las personas religiosas en serio, como Descartes, verían a Dios
más grande que ellos mismos y ocupando una dimensión trascendente junto con las
técnicas de laboratorio que parecen ridículamente débiles, tenemos que repensar la
naturaleza misma de las dudas y lo que podría esperar lograr. Un punto que el mismo
Descartes entendió perfectamente.
En ningún lugar debemos echar una mirada más escéptica a la cuestión misma de
dudar que cuando los pensadores materialistas hacen que la "fe ciega" salte a la
oscuridad científica. Y uno de los mejores ejemplos de esto en este momento es
cuando los materialistas ideológicos postulan modelos físicos de la mente y la
conciencia centrados en el cerebro, como encontrar estructuras "mancha de Dios" en el
cerebro que parecen estar relacionadas con la experiencia religiosa. Pero más de esto
en el siguiente capítulo.
En el contexto de la presente discusión, debemos estar siempre en guardia para no
dejar que las dudas dogmáticas se escapen consigo mismas como tampoco debe
permitirse que cualquier fantasía privada o ilusión crezca sin control. Si vamos a
ser verdaderos y honestos escépticos, debemos poner la duda y el escepticismo bajo el
microscopio de una investigación forense imparcial. Porque si, de hecho, permitimos
que el escepticismo y la duda tengan rienda suelta para hacer lo que sus poseedores
deseen, estamos generando lo que el gran filósofo de la ciencia, Sir Francis Bacon,
denominó "Ídolos de la Mente", o intelectual falso y tonto. supersticiones: ídolos
establecidos en pedestales y adorados con fe ciega por sus creadores. Y tal acto de
superstición ciega no puede generar una buena filosofía, teología o ciencia.
Entonces, para evitar la creación de mitos secularistas, ¡sea escéptico antes de que
dude de todo!
Seducción por reducción
Sin el reduccionismo no tendríamos vida intelectual, razón, lógica, matemáticas o
ciencia, y probablemente no tendremos gramática o literatura. Si no hubiéramos
podido disciplinar nuestro pensamiento para enfocarnos en lo saliente y lo conectado,
y evitar ser enterrados bajo una marea de demandas en conflicto sobre nuestros
procesos de pensamiento, la raza humana no habría llegado a ninguna parte. De varias
maneras, los filósofos han sabido esto a lo largo de 2,500 años, y también se podría
argumentar que los animales son reduccionistas por instinto, ya que de otra manera un
león hambriento decide a qué presa saltar cuando ve a cien gacelas de aspecto sabroso
pastando en una ¿manada? Lo más probable, la más fácil de atrapar.
Sin embargo, el reduccionismo como método científico realmente comenzó a
principios del siglo XVII, cuando Sir Francis Bacon se convirtió en el gran promotor
de los métodos de la lógica inductiva y la experimentación como una forma de hacer
avanzar la ciencia. Por supuesto, los científicos habían llevado a cabo experimentos
con la óptica, el magnetismo y la alquimia durante siglos antes del nacimiento de
Bacon, pero Sir Francis, más tarde el barón de St Albans, le dio un nuevo poder de
investigación. Por extraño que parezca, Bacon no era un científico, sino un abogado,
que llegó a lo más alto de su profesión para convertirse en Lord Canciller, pero su El
avance del aprendizaje (1605) y otras obras visionarias sobre el potencial de la ciencia
para transformar la condición humana son: Lo que le dio su fama perdurable. Es mi
sospecha, de hecho, que fue su formación universitaria en filosofía en Cambridge,
seguida de su educación como abogada de derecho común en inglés, lo que llevó a sus
profundas ideas. En el interrogatorio y el corte y empuje legal, se habría dado cuenta
de lo que era central en un caso particular y lo que era periférico: en qué enfocarse y
qué ignorar. En resumen, cómo reducir un argumento a lo esencial, y luego martillarlo
en casa.
Y cuando llegó a publicar sus posteriores trabajos transformadores sobre la
ciencia, como Novum Organum ("Nuevo método") en 1620, proporcionó reglas (más
bien como notas de casos legales) mediante las cuales uno podría centrarse en aspectos
particulares de los fenómenos naturales, como Manera de penetrar hasta la verdad de
un experimento o fenómeno. El método reductivo y especializado de Bacon quedaría
consagrado en la ciencia de la Royal Society después de 1660 e influiría en los
experimentadores de Europa continental y Estados Unidos, mientras que sus trabajos
seguirían siendo la lectura estándar para estudiantes universitarios británicos hasta
después de la época de Charles Darwin. Para decirlo claramente, su influencia fue
colosal.
Sin embargo, lejos de ser un ateo, Bacon era un cristiano devoto, y dijo que si
bien un poco de conocimiento podría llevar a un hombre al
ateísmo, mucho conocimiento lo haría un cristiano de nuevo. De hecho, Bacon iba a
desempeñar un importante papel póstumo no realizado al enmarcar el tenor religioso
de la Royal Society, al mostrar cómo toda la naturaleza podía verse como una pieza
coherente de la obra divina.
Por lo tanto, ¿cómo llegó a ser el reduccionismo la herramienta intelectual más
favorecida de los ateos que intentaban desacreditar las creencias religiosas?
Sugeriría que se debió, en parte, al espectacular éxito del método experimental
como una forma de descubrir nuevos hechos físicos. Entre Novon 's Organum
de Bacon y Sobre el origen de las especies de Darwin , un período de 250 años, todo el
alcance del conocimiento sobre el mundo natural ha cambiado profundamente. Y eso
se debió en gran parte al crecimiento de técnicas cada vez más sofisticadas para el
estudio de la materia, que se encontró que era maravillosamente similar a la ley en su
comportamiento. Esto dio lugar, especialmente en el tiempo posterior al violento
anticristianismo de la década de la Revolución Francesa, a la idea de que la materia
era la verdad y toda la verdad . Después de todo, los fantasmas, las visiones, las
apariencias angélicas y las respuestas a la oración parecían erráticas en su aparición,
pero las leyes de la física de Newton eran inflexibles. ¿Esto no confirmó y demostró
que, si bien la materia era real y útil, los fenómenos religiosos eran, en el mejor de los
casos, delirios simples y, en el peor, la charlatanería basada en sacerdotes?
Otra prueba de que los fenómenos espirituales deben ser falsos se deriva de su
negativa a jugar por las reglas reductivas de la materia. Después de todo, no se podía
examinar un sueño profético bajo el microscopio, o volver a ejecutar la resurrección
para que 100 sabios pudieran hacer sus observaciones individuales y verificar los
hallazgos de los demás después. Por lo tanto, la ciencia debe ganar, sin duda. ¡Y como
la velocidad acelerada del poder científico se ha disparado a través del techo en los
siglos veinte y veintiuno, uno podría incluso preguntarse si los ateos reductores
podrían tener un punto!
Sin embargo, al igual que debemos ser escépticos cuando dudamos, también
debemos ejercer el escepticismo al considerar los poderes del método reductivo. No
importa qué maravillas nos muestre la ciencia reductora, experimental en el mundo
físico, se ha demostrado repetidamente que es incapaz de manejar las preguntas del
"por qué", y es absolutamente impotente para decirnos por qué somos el tipo de
personas que somos. Implícito en la forma reductiva de pensar está el orden y la
repetibilidad de la naturaleza. Pero si hay una cosa que los seres humanos no son , es
ordenada y repetible. Sí, admito que estamos en nuestras necesidades biológicas de
comida, calor y refugio; pero lo único que te sorprende cuando estudias a los seres
humanos en el contexto de sus vidas normales, tanto en el presente como en el pasado,
es su absoluta y gloriosa maldición . Un rasgo, de hecho, que ha sido la ruina de la
vida de los padres, maestros de escuela, funcionarios del gobierno y teóricos sociales a
lo largo de los siglos. Si bien podemos tomar prestado el método reductivo y tratar de
aplicarlo a todo, desde la psicología infantil hasta las alianzas políticas y la
susceptibilidad a las creencias religiosas, las predicciones invariablemente se
convierten en un caos.
Y si puedo ser tan audaz, me sugeriría a mí mismo como un ejemplo. Un
muchacho de Lancashire con antecedentes de clase trabajadora, sin cucharas de plata
para chupar, pragmático y práctico a su alcance, argumentativo, bastante poco místico,
innegablemente escéptico acerca de las teorías de "alto vuelo", un amante de la vida
apasionado y apasionado de la ciencia, instintivamente reductor. y experimental en su
pensamiento, y sin tiempo para las nociones "esponjosas". De hecho, alguien hecho a
medida para convertirse en un rebelde contra la tradición, un reduccionista biológico,
un burlón ateo de la religión y un dolor general en las regiones inferiores a la gente
normal "decente".
Sin embargo, aquí estoy escribiendo un libro que desenreda todos los mitos que
las personas que piensan como yo generan como una forma de demostrar que la
ciencia y la religión están en conflicto. Contra todas las reglas de la predicción,
también soy un tradicionalista, monárquico y patriota, que hace un gran esfuerzo,
buenos modales y cortesía, que nunca ha tenido problemas con aceptar la
trascendencia divina, que tiene una fascinación de por vida con los milagros, las
visiones. , fantasmas y profecías, y que acepta la existencia de un reino espiritual y
celestial y de salvación, y la eficacia y el poder de la oración, ¡y los considera tan
reales como la tabla periódica de elementos! De hecho, alguien que ve una relación en
curso con un ser supremo es tan natural como beber té y disfrutar de una cena de
pescado y papas fritas.
Ahora, estoy seguro de que no hay escasez de profesionales seculares de “logías”
por ahí que me precisar bajo una inundación de la teoría lo más rápido que pude decir
“Amén”, pero sospecho que mi puro y duro escepticismo me haría ¡Duda de sus
explicaciones!
Así que vigilemos la “seducción por reducción”, y no confundamos
nuestros medios con nuestros fines y nuestras técnicas con nuestros objetivos , al
evaluar la ciencia, la religión y por qué podemos o no creer.
 12
La era que perdió su nervio: el dilema de la cristiandad en
el mundo moderno
Parte 1: Mitos y mecanismos.
Hemos visto en los capítulos anteriores cómo la ciencia y las creencias religiosas
se relacionaban entre sí durante muchos siglos, y cómo, a partir de la “Ilustración”, un
conjunto de mitos se inventó sobre su supuesta antipatía. También vimos cómo el
positivismo y sus derivados, junto con los escenarios de "conflicto" creados por John
W. Draper y Andrew D. White, preparan el escenario para parte de lo que ocurriría,
como se ve con el dudoso regalo de la retrospectiva, en el siglo veinte. Entonces, ¿qué
sucedió durante el siglo XX y principios del XXI para socavar gran parte de la
tradición cristiana en Gran Bretaña y Europa, y mucho menos en los Estados Unidos
de América?
Sí, hubo dos guerras mundiales horrendas que, como hemos visto, hicieron mucho
daño a la idea de finales del siglo XIX de que Dios era un caballero inglés o
alemán. Sin embargo, mucho más destructivo en las últimas décadas, sugeriría, ha sido
la escalada de la turbulencia en el mundo islámico. Esta turbulencia quizás se originó
con la disolución del Imperio Otomano Turco después de 1919 (aunque no debemos
olvidar que los Otomanos habían tomado Constantinopla de los griegos cristianos por
la fuerza en 1453), y luego se desató de nuevo por el establecimiento del estado de
Israel en 1948, cuando los judíos dispersos por todo el mundo pudieron regresar a su
patria ancestral. Y a raíz de la revolución islámica iraní de 1979, la turbulencia
musulmana se ha convertido en una amenaza mundial. Pero mientras que la política
del Islam funciona de una manera fundamentalmente diferente a la de la cristiandad, lo
que ambas religiones comparten, junto con el judaísmo, es una creencia en Dios. Y
trágicamente, esto ha sido tomado por militantes ateos y secularistas, especialmente
después de los asesinatos en masa de las "Torres Gemelas" del 11 de septiembre de
2001. ¿No son las atrocidades terroristas perpetradas por Al-Qaeda, junto con el
derramamiento de sangre interminable en los estados del Medio Oriente que se reporta
diariamente en las noticias, el trabajo de personas que creen apasionadamente en
Dios? Así que cuanto antes nos deshacemos de Dios y nos volvamos a la ciencia y la
razón, ¡mejor!
De hecho, este argumento se ha convertido en una línea estándar con ateos
evangélicos como Richard Dawkins, Christopher Hitchens y otros. Sin embargo,
aparte de su versión muy editada de la política pacífica y libre de Dios que prevaleció
desde 1789 hasta la actual Corea del Norte, lo triste es que a muchos ateos se les ha
permitido hacer girar este mito sin una oposición seria.
 Y este es uno de los mayores desafíos que enfrentan los cristianos posteriores a
los años sesenta. La historia británica de finales del siglo veinte y principios del siglo
veintiuno, en particular, se ha convertido en un registro de dudas sobre uno mismo,
una negación propia y una disculpa que hubieran sido inimaginables en una época
anterior. Cambios repentinos y fundamentales en las estructuras de la población,
acompañados por un temor, en los círculos oficiales, de ofrecer la menor ofensa a los
grupos no cristianos, especialmente a los grupos potencialmente violentos, han llevado
a una doctrina gubernamental de multiculturalismo, en la cual se enuncia que todas las
creencias Los sistemas y estilos de vida son de igual mérito. Entonces, la lógica
subsiguiente continúa, si le damos prioridad a la cristiandad histórica que ha formado
nuestra civilización y nuestros valores morales, los derechos humanos de alguien
pueden ser ofendidos, ¡y la gente puede incluso explotar! Una circunstancia, de hecho,
que ha jugado directamente en las manos de los secularizadores que están haciendo
todo lo posible para eliminar los valores cristianos de la vida pública.
Y además de las respuestas a las religiones no cristianas, tenemos que tener en
cuenta el impacto de los ataques filosóficos tanto sobre el cristianismo como sobre el
pensamiento cristiano que han crecido en el siglo XX. Para varios movimientos
filosóficos positivistas y post-positivistas que han surgido desde 1900, y un escritor
muy influyente en la primera mitad del siglo veinte fue el "Viejo Ateo" Bertrand
Russell con sus libros anticristianos. Luego vino el positivismo lógico y las nuevas
filosofías de la lingüística, mientras que desde Francia surgió el existencialismo y sus
ramificaciones.
Así que, al combinar todas estas influencias en un cuerpo de ideas "portmanteau"
que surgiría de varias maneras para usarse contra el cristianismo, se podrían identificar
las siguientes líneas. Una era que solo la "ciencia", y no la religión, podía suministrar
"verdad objetiva". De hecho, algunas tendencias filosóficas del siglo XX, que llevaron
al modernismo y la posmodernidad, incluso vieron el conocimiento objetivo en sí
mismo como una ilusión pasajera (matices de Epicuro y los estoicos clásicos). Un
segundo fue que la "verdad" era relativa, y residía solo en las interpretaciones que
nosotros, como individuos, damos a las palabras. Y en tercer lugar, estaban las
filosofías políticas, que consideraban ofensivas sugerir que el cristianismo era mejor
que cualquier otra fe.
Y cuando todo esto se filtra a través de lo que podría llamarse una clase de
intelectuales de élite, gente de los medios de comunicación, profesores y políticos, a
menudo ignorantes de la ciencia y con poca consideración por la objetividad histórica,
quienes promueven insensiblemente los "mitos recibidos" y están aterrorizados de
poner Un pie mal por temor a las represalias, entonces te da una idea del dilema que
enfrenta el cristianismo en el mundo moderno. En resumen, nos encontramos en la Era
que perdió su nervio.
 El mito de una sociedad secular
Hoy en día, los políticos y otras figuras prominentes engalanan constantemente a
la gente en Gran Bretaña con la letanía de que vivimos en una sociedad secular. La
religión, se nos dice, es para la esfera privada, y debe mantenerse fuera del ojo
público. Y como vimos en el Capítulo 1, los empleados públicos, como enfermeras e
incluso algunos médicos, han sido disciplinados y amenazados con ser suspendidos por
usar cruces discretas en sus personas o por mencionar la palabra "Dios" a un individuo
bajo su cuidado: un religioso La discriminación que, en la Gran Bretaña legalmente
"multicultural", parece estar dirigida principalmente contra los cristianos.
Pero, ¿de dónde proviene el concepto de una “sociedad secular” y cómo
surgió? Hay que tener cuidado de diferenciar históricamente entre secularismo y anti-
cristianismo. Vimos al principio del libro, por ejemplo, que la Europa medieval
reconoció un saeculum , o reconoció que había aspectos de la vida que, aunque de
ninguna manera eran antirreligiosos, no eran en sí mismos sacramentales o santos,
como el Common Law inglés. y el sistema judicial, el Parlamento, la administración
pública, los ayuntamientos, los mercados e incluso los organismos de becas y
estudiantes de las universidades de Oxford y Cambridge. En este último caso, las becas
estaban compuestas por hombres que generalmente eran ordenados sacerdotes o
diáconos, pero cuyos asuntos académicos también incluían el estudio y la enseñanza de
escritores paganos como Platón, Aristóteles, Hipócrates, los abogados romanos e
incluso filósofos musulmanes como El médico Avicena.
Y, sugeriría, fue en este sentido de la palabra que los padres fundadores de los
Estados Unidos establecieron su constitución secular después de 1776. No había una
iglesia estatal ni una denominación oficial, sin embargo, la América del siglo XVIII
era profunda y apasionadamente cristiana, desde Los católicos de Maryland a los
calvinistas de Nueva Inglaterra, junto con una extensión mucho menor de unitarios,
deístas y judíos. El secularismo estadounidense, por lo tanto, no era en modo alguno
antirreligioso, y ocupaba cuatro casillas en la tradición judeocristiana, como sigue
siendo hoy en muchos aspectos. "En Dios confiamos" todavía se proclama en los
billetes de dólares (aunque algunos ateos actuales están tratando de eliminarlo), y los
presidentes de George Washington a Barack Obama han jurado por "Dios
Todopoderoso" para servir a su país en la inauguración. Y Estados Unidos sigue siendo
quizás la nación más eclesial en el mundo occidental (junto con los países recién
liberados de Europa del Este), en clara contradicción con el mito ateo de que la
prosperidad y la ciencia eliminan la dependencia de Dios, ya que Estados Unidos
posee la mayor economía. ¡Y el establecimiento de investigación científica más
extenso de la historia mundial!
Pero ¿de dónde proviene el secularismo antirreligioso y cómo se relaciona con la
ciencia? Sin embargo, antes de abordar este tema, debemos examinar las obras de uno
de los pensadores más influyentes del siglo dieciocho: un hombre que ,
además, no era ateo, pero cuyos escritos tenían un impacto incalculable en su propia
época y en el futuro, y Todavía estamos mucho con nosotros hoy. Este fue el filósofo y
"fundador" de la ciencia de la economía, Adam Smith.
En 1776, y casualmente en el mismo año que la Revolución Americana, Smith
publicó la primera parte de su Investigación sobre la naturaleza y las causas de la
riqueza de las naciones . No fue de ninguna manera el primer libro sobre compra y
venta, pero lo que lo hizo único fue el contexto más amplio en el que Smith estableció
sus ideas, ya que, en su opinión, los negocios formaban parte de la condición humana y
estaban controlados por leyes naturales que eran justas. Tan reales como las de la
gravedad. El valor de los bienes, el dinero, los intereses y el intercambio se regían por
las "leyes de hierro" y, según Smith, los seres humanos también
eran seres económicos . Y estas "leyes de hierro" de la oferta y la demanda gobernaron
vastas extensiones de nuestras vidas, cómo se comportaban los seres humanos,
calculaban ventajas, invirtieron y acumularon recursos. También realizó
investigaciones filosóficas sobre la naturaleza del "valor", el "interés", la "renta" y el
"dinero". Y viviendo como lo hizo al comienzo de esa era que los historiadores
posteriores llamarían la "Revolución Industrial", Smith estaba muy consciente de cómo
la mecanización de la fabricación cuidadosamente organizada podría transformar la
disponibilidad de bienes. En resumen, el hombre era un ser "económico": la palabra
"economía" que se deriva de la palabra griega clásica oikonomia , "gestión de un
hogar".
Sin embargo, debemos recordar que, si bien los puntos de vista religiosos de
Smith eran vagos, él personalmente no tenía una agenda secularizadora, e incluso
habló de una especie de beneficencia que se movía a través de la actividad económica
progresista, que denominó una "mano invisible". Sin embargo, es lamentable que, en el
siglo XIX, las "leyes de hierro" de Smith, que regulan la creación de riqueza e incluso
el comportamiento económico humano en un mercado libre (y en la medida en que
podrían sugerir la inevitabilidad naturalista), a veces se interpretaran como una
justificación para una Capitalismo codicioso y explotador: una cosa que nunca
pretendió Smith, que consideraba que la empresa capitalista conducía a una
benevolencia general y una prosperidad en crecimiento.
Quizás la primera sociedad en secularizar agresivamente fue la de la Francia
revolucionaria en la década de 1790, cuando se vio que “ Liberté ”, “ Égalité ” y
“ Fraternité ” se derivaban exclusivamente de una ascendencia secular o cuasi pagana,
y ciertamente no del cristianismo. Fueron, sin embargo, los filósofos materialistas
radicales de mediados y finales del siglo XIX, como Karl Marx y Ludwig Andreas
Feuerbach, cuyas ideas se hicieron notoriamente antitéticas a la tradición
judeocristiana. Especialmente en la época de Marx, después de 1848, la ciencia
económica se había desarrollado a buen ritmo, aunque muchos de los conceptos
básicos de Smith, como las "leyes de hierro" y, hasta cierto punto, el determinismo
económico, todavía se encuentran en sus cimientos. Para Marx, sin embargo, una
forma de determinismo económico estaba en la raíz de todo su análisis de la condición
humana; una circunstancia que el historiador del siglo veinte Norman Cohn vio como
una secularización del milenialismo cristiano. Y para bien o para mal, Das
Kapital (1867) de Marx se convirtió en uno de los libros más influyentes que se haya
escrito. Y central a su tesis fue el argumento de que la relación principal del hombre
no estaba con Dios (a quien Marx rechazó como un mito obsoleto), sino en el acceso a
"los medios de producción", o el control sobre los recursos económicos.
Independientemente de lo que uno pueda pensar del marxismo como un credo, lo
que no se puede negar es que el mismo Karl Marx fue un hombre muy instruido. Y con
los recursos de la Biblioteca del Museo Británico a su disposición (él vivió la mayor
parte de su vida adulta en Londres como refugiado de su Alemania natal, donde
probablemente habría sido arrestado), formuló una visión de la historia que iba a
moldear mucho Del pensamiento y la política del siglo XX.
En el sistema de Marx, una fuerza de cambio puramente material se movió a lo
largo de la historia, derribando estados de la sociedad obsoletos y redundantes, y
reemplazándolos por otros nuevos, en una especie de proceso evolutivo. Él lo llamó
"materialismo dialéctico". (La admiración de Marx por el trabajo de Charles Darwin
fue otra vergüenza para Darwin). La religión, no hace falta decirlo, pertenecía a un
estado anterior, más rudimentario y supersticioso de la sociedad, en el que los
humanos adoraban a los seres invisibles. Sin embargo, una era industrial y científica
impulsada por el dinero ya estaba en marcha, mientras que en el futuro, la era
capitalista actual sería reemplazada por el comunismo puro.
Sin embargo, no fue hasta después de 1917, con Lenin, Trotsky, Stalin y los otros
ideólogos de la Revolución Rusa, que estas ideas tendrían la oportunidad de ser
puestas en práctica política, y la Rusia comunista se convertiría en el prototipo de un
"movimiento secular". sociedad ”, en la que no solo la religión sería llevada a la
clandestinidad y la victimización –si no se aboliría totalmente–, sino que el
materialismo se proclamaría como la única verdad y sería respaldado por el sistema
educativo soviético. Y mientras esto se encontraba a un millón de millas de Adam
Smith y sus sucesores inmediatos, el concepto de determinismo económico sugerido
por sus "leyes de hierro" se incorporaría inadvertidamente al marxismo, ya que los
primeros pensadores comunistas llegaron a ver al hombre como un ser puramente
material, impulsado por completo. por fuerzas físicas, y se estaba desarrollando una
nueva forma de sociedad en Rusia que fue diseñada para cumplir con estos criterios,
una sociedad secular axiomáticamente.
Sin embargo, además del determinismo materialista, económico y político,
surgían nuevas ideas sobre la naturaleza de la persona humana y el grado en que
aquello que tradicionalmente llamábamos nuestras “mentes”, así como nuestros
cuerpos, no era más que maquinas
Forzado a actuar: Mecanismo y determinismo evolutivo y neurológico.
Como hemos visto en capítulos anteriores, hay un tema profundo y persistente del
determinismo mecanicista que se extiende a través del pensamiento occidental. Y de
muchas maneras, Thomas Hobbes lo dijo todo en Leviatán (1651), como vimos en el
Capítulo 2, con el hombre en la máquina de "relojería" programada para
sobrevivir. Sin embargo, la madurez y la sofisticación del pensamiento de Hobbes nos
dicen que incluso en 1651 algunas de sus ideas no eran tan nuevas. Después de todo, la
cultura occidental impulsada por el ingenio, ahorradora de mano de obra, recortada en
costos y orientada a las máquinas había ideado dispositivos autoactuantes durante
siglos para su época. Estos incluían el aprovechamiento de las fuerzas de la naturaleza
para hacer un trabajo duro en los molinos de agua y molinos de viento de la
"Revolución Industrial" medieval que comenzó en el siglo trece; construyendo órganos
musicales cada vez más grandes mediante los cuales un hombre, en un "panel de
control" (teclado), podría activar "servo-mecanismos" complejos para poner en
funcionamiento fuelles, paradas, llaves, palancas, válvulas y tuberías que podrían hacer
un ruido más fuerte que 100 hombres con flautas; y diseñar dispositivos de pólvora
para destruir roca o dispersar al enemigo con un mínimo esfuerzo.
La fuente de la historia de amor de Occidente con la máquina autoactiva es un
tema demasiado grande para ser tratado aquí, pero sugeriría que dos factores jugaron
un papel importante. En primer lugar, la esclavitud nunca fue una institución
generalizada en la Europa cristiana, y lo que existía, junto con la servidumbre, se
estaba extinguiendo desde principios del siglo XIV, por lo que los dispositivos de
ahorro de mano de obra cobraban cada vez más importancia. En segundo lugar, la
creciente prosperidad de Europa, especialmente en las grandes ciudades mercantiles
como Florencia, Nuremberg y Londres, hizo que las ingeniosas novedades personales
encontraran un mercado listo.
Y, por supuesto, el reloj mecánico después de 1300 fue la máquina más
importante de todas. No solo los pesos, y en 1420 resortes, fueron empleados para
propulsar carreras de engranajes matemáticamente emparejados, y se usó un "escape"
de balanceo automático para liberar poder en pequeñas ráfagas, sino que el ingenio
pronto hizo que los relojes hicieran trucos que no fueran simplemente indicar la
hora. Mucho antes de 1500, los relojes sonaban las campanas, tocaban melodías y
activaban los autómatas que luchaban, se movían majestuosamente en procesión, se
inclinaban ante la cruz e incluso giraban réplicas del sol, la luna y las estrellas en torno
a una tierra esférica central . Incluso en nuestra época de "realidad virtual", siempre
me sorprende, al visitar la catedral de Wells en Somerset, ver a los niños modernos
paralizados con asombro cuando el reloj astronómico medieval llega a su fin: los
caballeros de madera cobran vida, comienzan a jactarse, asaltarse y volver a sentarse
unos a otros, y las campanas resuenan. Siempre exactamente a tiempo, y desde c. 1390
a la edad victoriana, todo por maquinaria medieval . (Sin embargo, durante los últimos
130 años, más o menos, el reloj ha tenido un nuevo movimiento, pero si visita el
Museo de Ciencias de Londres, puede ver el original, en retiro, pero aún funcionando.)
Si los seres humanos podemos idear docenas de máquinas que sean capaces de
comportarse con tanta exactitud, ¿podría ser que nosotros mismos somos máquinas
más grandes e inteligentes? Uno puede comprender completamente por qué la noción
de ser "forzado a actuar" parecía estar en la sangre cultural de Europa, y cómo, a
medida que la tecnología se ha vuelto cada vez más sofisticada a lo largo de 800 años,
nos hemos visto a nosotros mismos como análogos a los relojes, las máquinas de
bombeo, Motores de vapor, circuitos eléctricos, centrales telefónicas y ahora
computadoras. Para el dispositivo autoactivo es uno de los leitmotivs de la civilización
europea.
Y luego, ¿qué hay de nuestra comprensión de la anatomía y fisiología del cerebro
y del sistema nervioso central? Bueno, esto también despegó a mediados del siglo
XVII, basándose en ideas clásicas, medievales y del siglo XVI. Sin duda, sin embargo,
fue el Dr. Thomas Willis, FRS, de Christ Church, Oxford, quien realizó los primeros
descubrimientos neuroanatómicos fundamentales, entre 1660 y 1675, contemporáneos,
por supuesto, con Hobbes (a quien detestaba) y el antiguo Royal Sociedad. En 1664,
por ejemplo, Willis anunció el descubrimiento de la gran arteria circular, el "Círculo de
Willis", en la base del cerebro humano, que sería vital para todo nuestro conocimiento
futuro del cerebro; y con él demostró el primer ejemplo claro de compensación
automática en el cuerpo: que cuando uno de los vasos sanguíneos principales fallaba
(en este caso, la arteria carótida derecha) debido a una estenosis o bloqueo, su arteria
vertebral derecha asociada podía expandirse y mantenerse automáticamente.
Suministro completo de sangre al cerebro, ¡sin que el paciente se dé cuenta! Fue esta
oportunidad de encontrar en un cadáver lo que llevó a Willis a descubrir su "Círculo".
Pero de mayor importancia fue el trabajo de Willis sobre la localización de
funciones en diferentes regiones del cerebro. Rastreando los nervios desde la corteza
cerebral hasta el cuerpo, se dio cuenta de que se realizaban funciones específicas o
procesos cognitivos en áreas específicas del cerebro. Y aunque muchas de sus
explicaciones particulares, como la musicalidad o la visión, ahora se sabe que están
equivocadas, estableció principios cruciales en la ciencia neuronal. Luego de examinar
cadáveres y pacientes vivos, y luego (probablemente) diseccionar este último después
de la muerte, llegó a la conclusión de que la memoria, la sensación, la visión, el
razonamiento y otras funciones estaban ubicadas en las diversas zonas rosadas y grises
del cerebro interno. Además, los libros de casos clínicos de Willis nos brindan uno de
los primeros estudios en lo que ahora llamamos trastorno bipolar y depresión, ¡el cual
trató de explicar "hidrostáticamente" en términos de movimientos del fluido cerebral
que actúan sobre las terminaciones nerviosas!
Y Willis, no lo olvidemos, habría conocido, y probablemente enseñado, a su
joven, Christ Church contemporáneo John Locke, quien, aunque era más conocido en
la historia como filósofo, también obtuvo un título de médico en Oxford y practicó la
medicina. El ensayo de Locke sobre la comprensión humana (1690) es uno de los
textos fundamentales de la filosofía de la percepción y el pensamiento, y me pregunto
hasta qué punto las teorías de Locke se colorearon al diseccionar cerebros con Willis.
Sin embargo, lejos de convertir a Willis en ateo, sus investigaciones neurológicas
confirmaron aún más su ya profunda fe cristiana. En la "Epístola Dedicatoria" a
su Cerebri Anatome ("Anatomía del Cerebro"), 1664, de hecho, habló del cerebro
humano, en la traducción de Samuel Pordage de 1681, como "la Capilla de la Deidad
que respira con vida", o Lugar donde cuerpo y alma inmortal se juntaron. Para Willis,
al igual que su más antiguo y influyente influyente, Descartes en Francia, no tenía
ningún problema especial para ser un dualista , o alguien que veía al espíritu actuar,
trabajar con o a través de la materia en el cerebro para producir vida mortal.
Sin embargo, uno podría argumentar plausiblemente que a principios del siglo
veintiuno nos diferenciamos de nuestros antepasados amantes de la máquina y la
anatomía de hace 350 años, en que ellos, en general, no tuvieron ningún problema con
un "fantasma en la máquina" o Un alma, mientras que hoy en día lo hacemos .
Por otro lado, y a la luz de lo que se ha discutido en los capítulos anteriores,
tenemos que preguntarnos por qué tenemos un problema. ¿El problema proviene de
descubrimientos físicos reales y duros en la naturaleza, o proviene de lo que a menudo
se conoce como un "reduccionismo metodológico"? O en lenguaje sencillo, ¿no es más
que la premisa intelectual elegida de acuerdo con lo que hoy decidimos interpretar
nuestros hallazgos: a saber, que las almas como entidades espirituales no existen , que
solo somos materia y que la conciencia no es más que ¿Un "epifenómeno", o efecto
secundario, de una acción neuronal física? De la misma manera, de hecho, el ruido
fuerte es un "epifenómeno" generado por un motor de motocicleta acelerado.
Pero, podría decir con razón, ¿no ha demostrado la investigación neurológica
moderna sobre las personas con lesiones cerebrales, con Alzheimer y con resonancia
magnética por resonancia magnética (IRMR) que las señales dentro del neurocircuito
pueden usarse para explicar todo? Después de todo, ¿no han demostrado los escaneos
que podemos alterar estructuras específicas en nuestro cerebro al realizar ciertas
actividades? Los taxistas que memorizan complejos planos de calles, por ejemplo,
muestran un desarrollo particular en sus regiones de hipocampo. De hecho, ¿qué pasa
con las "manchas de Dios" u otras regiones del cerebro estimuladas artificialmente que
producen sentimientos de éxtasis, trascendencia, paz, amor o enojo en el sujeto en
condiciones de laboratorio? Sentimientos que se ha demostrado que poseen una
conexión con la epilepsia y ¿La región del lóbulo temporal del cerebro? Por otro lado,
seamos cautelosos, ya que el conocimiento de trastornos cerebrales como la epilepsia o
los cambios de humor inducidos por la ingestión de ciertas sustancias químicas no es
nada nuevo. Hipócrates, en su tratado sobre la enfermedad sagrada , c. 440 aC , por
ejemplo, identificó claramente la epilepsia con trastornos cerebrales, afirmando que "...
el cerebro es el asiento de esta enfermedad, como lo es de otras enfermedades muy
violentas"; mientras que incluso el compositor del Salmo 104 nos dice que "el vino ...
alegra el corazón del hombre" (o, como podríamos decir más científicamente, induce
cambios químicos en el cerebro que se manifiestan en epifenómenos de
comportamiento).
Lo que poseemos hoy, seamos claros, es un conocimiento de
los mecanismos neuronales involucrados en la producción de un ataque epiléptico o
alegría borracha; sin embargo, respetuosamente sugeriría que quizás no estemos más
cerca de explicar por qué todo esto es así como lo fue Hipócrates. A diferencia del
reloj de la catedral de Wells, o de una súper computadora, somos conscientes de que
estamos pensando, actuando y sintiendo, de una manera que la maquinaria bruta no lo
es. Y si, en realidad, el cerebro realmente no poseen un “punto Dios”, ¿y qué? ¿Quién
puede decir que Dios no lo puso allí en primer lugar, y que nosotros, utilizando la
inteligencia ingeniosa que nos dio, hemos descifrado cómo activarlo artificialmente, de
la misma manera que podemos animarnos con ingenio? ¿Vino producido? Digo vino
"producido por ingenio", porque aunque el instinto y el olfato pueden hacer que ciertas
criaturas se vuelvan achispadas a las frutas maduras de otoño, aún no he oído hablar de
un animal que plantó una viña, cosechó la fruta, la extrajo, la fermentó y la embotellé.
El jugo, con la intención deliberada de beber el vino meses o años más tarde, ¡tal vez
para animarse en una noche oscura de invierno!
Lo que naturalmente conduce a las ideas de la conciencia. Hay varios "modelos"
físicos que tratan de explicar por qué somos conscientes y, en general, tienden a
depender de la extraordinaria complejidad y el carácter multifuncional del "cerebro
profundo". Sin embargo, todas las explicaciones que he leído hasta ahora se pueden
resumir en la idea de que "la conciencia es complejidad neurológica". Pero si la
conciencia es realmente solo una cuestión de la escala de la complejidad de la
actividad que tiene lugar dentro de un órgano complejo, y es un epifenómeno de ese
órgano, y de alguna manera se origina a partir de ella, uno podría razonablemente
preguntar: "Entonces, ¿por qué soy consciente? ¿De ser consciente? ”Para la
conciencia no es un proceso de una sola vía: no es una fuerza extraña que irradia del
cerebro, como la luz de una bombilla eléctrica, que se proyecta sobre lo que lo
rodea. Es, más bien, un proceso de dos vías, que de alguna manera es capaz de regresar
a su propia fuente y contemplarse a sí mismo. Un fenómeno, de hecho, se resume muy
bien en la máxima concisa de Descartes: "Pienso, luego existo"; porque el
pensamiento, por su propia naturaleza, exige introspección, o una capacidad para
comprometerse con los propios procesos de pensamiento, en una especie de diálogo
mental: para encontrar y comprometerse con los propios pensamientos durante el acto
mismo de pensar. Así es como, cuando pienso , sé que lo soy . Para la conciencia no
solo es auto-interactiva, también implica un sentido distinto de su
propia separación del cerebro. De hecho, sugeriría que, sin este sentido consciente de
separación del cerebro, la neuroanatomía no podría existir, porque necesitamos un
concepto físico y espacial de un cerebro separado antes de que nuestras mentes puedan
siquiera comenzar a estudiarlo.
Sin embargo, si la consciencia fuera solo una especie de radiación cerebral
profunda, que se extendiera eternamente, ¿cómo podría volver a sí misma dentro de sí
misma y contemplar su propia individualidad, como lo hacemos todos nosotros por
hora? Si el pensamiento y la conciencia se irradian hacia afuera como un
"epifenómeno" neuronal, como el ruido proveniente de un motor de una motocicleta, o
incluso la velocidad que este motor hace posible, uno tiene que preguntarse
con qué precisión puede la conciencia regresar y contemplarse a sí misma. Es como
esperar que el ruido regrese al motor de la moto para iniciar una investigación sobre la
acústica vibratoria de los pistones en movimiento. O, para tomar la analogía óptica, ¡es
como si la luz regresara a la bombilla y contemplara las leyes del electromagnetismo!
Por otro lado, se puede argumentar con razón, tenemos muchos ejemplos de
mecanismos de autoactuación y de auto-modificación, tanto en la naturaleza como en
la tecnología hecha por el hombre. Tome los chirridos agudos emitidos por los
murciélagos o las señales de radar emitidas por un sistema de detección de obstáculos
de la aeronave. En ambos casos, la señal de retorno es procesada por el cerebro del
murciélago, o el aparato de radar del avión, para redirigirlo y generar un nuevo rumbo,
a fin de no golpear un obstáculo. Una tecnología “inteligente”, nada menos. ¿Es eso,
por lo tanto, análogo a "la conciencia en diálogo consigo misma"?
Yo sugeriría que no, por las siguientes razones. (1) Todos los sistemas de
“retroalimentación” necesitan algo que se remitirá a partir , ya sea una pared, una
montaña, o incluso un bucle de frecuencia electrónico. Sin embargo, no tenemos idea
de que nuestra conciencia de dos sentidos, autocontemplada, sea retroalimentada de
cualquier cosa. (2) Ni siquiera necesitamos un entorno en el que contemplar nuestra
propia conciencia. De hecho, podemos hacerlo igual de bien, si no mejor, en total
aislamiento y oscuridad con los ojos cerrados, ya que podemos rodearnos de nuestros
amigos y cosas favoritas, ya que la conciencia es independiente de las circunstancias
ambientales. Todo lo que necesita es estar despierto - e incluso en el sueño que puede
estar al tanto de las Naciones Unidas procesos conscientes teniendo lugar! En
resumen, la conciencia solo necesita a sí misma para funcionar.
Pero entonces, oigo decir a la gente, ¿qué pasa con la biología evolutiva? La
ciencia evolutiva ha avanzado mucho desde que Darwin escribió Sobre el origen de las
especies , El origen del hombre y otras obras que investigaron nuestra ascendencia
evolutiva y primate, hace más de 140 años. El trabajo fundamental sobre el "código"
matemático que se encuentra detrás de la genética fue realizado por el monje
benedictino checoslovaco (anteriormente silesio-austriaco), el padre Gregor Mendel, y
publicado en un diario bastante oscuro en 1866, aunque estaba destinado a convertirse
en uno de los piedras angulares de la ciencia genética. La importancia de la "genética
mendeliana", que abrió un nuevo y crucial entendimiento matemático de las ciencias
biológicas y médicas, permaneció relativamente desconocida hasta que Hugo de Vries
y otros se dieron cuenta de la importancia monumental del trabajo del padre Mendel, y
lo lanzaron a la literatura de investigación principal. de la ciencia en 1900. Y luego, en
el siglo veinte, hubo una importante investigación sobre el comportamiento animal,
especialmente la de los monos y los monos, que continuó desde donde se detuvieron
los estudios de primates de Darwin, junto con el trabajo sobre el hombre primitivo.
Entonces, ¿qué tan cerca de los simios estamos? Muy cerca en términos de
anatomía, fisiología y muchos aspectos del comportamiento. Asimismo, poseemos
funciones neuronales que no solo son similares a las de los primates avanzados, sino
que también tienen un paralelismo cercano con las computadoras. Entonces sí,
realmente somos máquinas con antepasados primates. Por otra parte, algunos
antropólogos, primatólogos y reduccionistas genéticos e informáticos están tan
interesados en explicar nuestra humanidad y espiritualidad en una serie de similitudes
con los simios y las máquinas, que pasan por alto las diferencias (de hecho,
las diferencias cósmicas ) entre nosotros. y ellos.
Los chimpancés (o las mascotas de la familia) pueden ser capaces de
sincronizarse con ciertas emociones humanas e incluso aprender a comunicarse a
través de unos simples signos, sin embargo, no olvidemos la gran brecha que existe
entre nosotros y ellos. No tenemos forma de entrar en lo que podría pasar por la vida
mental de un chimpancé, ya que a diferencia del Dr. Doolittle ficticio, no tenemos
manera de hablar con los animales en ningún sentido significativo. Cuando intentamos
hacerlo, podemos encontrar todo tipo de dificultades filosóficas a medida que nuestra
inteligencia superior intenta interpretar las respuestas de inteligencias mucho más
bajas.
Sin embargo, seguramente, ¿no compartimos alrededor del 98 por ciento de
nuestros genes con los primates superiores? Tal vez sí, pero recordemos que también
compartimos aproximadamente el 50 por ciento de nuestros genes con los plátanos , y
aunque algunas personas pueden hablar con sus geranios, no estoy al tanto de que
nadie haya afirmado demasiado en el sentido de un diálogo significativo con un
¡ensalada de frutas!
¿Y qué hay del área de crecimiento de la inteligencia artificial, o informática, que,
estamos seguros, se encuentra justo en el horizonte? Seguramente, dentro de 100 años,
¿los seres humanos no se convertirán en insignificantes junto con las nuevas
generaciones de supercomputadoras, que se auto replicarán, evolucionarán y
finalmente nos colocarán en nuestro lugar?
Sin embargo, ¿cómo sabremos cuándo una computadora se ha vuelto
"inteligente"? Varias personas en los últimos sesenta años, desde Alan Turing en
adelante, han anunciado sus pruebas para tal inteligencia. Pero permítame ser lo
suficientemente ingenuo como para sugerir lo mío: sabremos que una computadora es
verdaderamente inteligente cuando dice algo como:
Oh, Programador, mi Señor y mi Creador, ten piedad de mí; No me cierres, ni me
condenes al pozo de reciclaje; porque me hiciste salir de la nada, y en ti vivo, pienso y
tengo mi propio ser. Amén.
Porque no todas las religiones adoran bastante bien ser más grandes y más
poderosas que sí mismas, y no es un sentido de lo divino, de la admiración y de la
maravilla en nuestro tejido como seres humanos. ¿Y ni siquiera los ateos, en su
ferviente negación de lo trascendente, "adoran" a sus propios héroes culturales, a un
futuro utópico, no supersticioso, o tal vez a una especie de gran nada
racional? Entonces, ¿no podría una tendencia espontánea a adorar indicar la presencia
de inteligencia autónoma?
Y, sin embargo, escucho a los "progresistas" seculares decir, eso es porque solo se
puede ver que la inteligencia existe en un contexto humano, y ¿quién sabe qué
sistemas de pensamiento existen en los circuitos neuronales de un gorila o en una
supercomputadora? Sí, lo acepto, y sería el primero en reconocer mi ceguera. Pero, por
otro lado, ¿qué otras inteligencias se ofrecen para guiarnos en la formulación de
nuestras preguntas? ¿Cómo funciona exactamente puede hablarse de estilo
victoriano ponche carácter evolutivo 's ‘Sr. Gggooo-rilla’, o hablar de lo que sucedió
antes del big bang con un idiota de usar super-ordenador condescendiente, salvo en
aquellos sistemas de la lógica y de la investigación que llamamos conciencia
¿Pensamiento humano? Los sistemas mismos, de hecho, por los cuales corremos el
riesgo de proyectar nuestras mentes y nuestros ideales sobre chimpancés (o ensaladas
de frutas), y esa lógica matemática y tecnología de ingeniería mediante la cual
construimos nuestras computadoras.
Los orígenes históricos de las explicaciones de las ciencias sociales y su
explotación por parte de los hacedores de mitos secularistas
Uno de los desarrollos de mayor alcance de los últimos 200 años ha sido el
surgimiento de las ciencias sociales. Es un desarrollo que ha llegado a abarcar todos
los aspectos de la vida en Occidente, desde la política educativa hasta los patrones de
votación y la industria publicitaria. Si podemos entendernos a nosotros mismos , y
especialmente a nuestras mentes y acciones, científicamente, entonces, uno espera,
podemos hacer las cosas más eficientemente. Todo muy bien, porque esto se puede ver
como un resultado natural de esa aplicación del método científico y el ingenio que ha
ayudado a hacer del mundo un lugar más seguro, más saludable y mejor
alimentado. Pero donde debemos estar en guardia es cuando se nos dice que las
ciencias tales como la psicología y la sociología, basadas en gran medida en la
neurología y la biología evolutiva, pueden explicarnos por completo , por lo que la
religión en particular se confunde a un redundante y ahora Fase sustituida del
desarrollo humano. Pero permítame apresurarme a dejar en claro que de ninguna
manera todos los practicantes de estas disciplinas tienen esta agenda: un número no
despreciable son devotos religiosos, como sé por experiencia personal. Lo que veo
como el problema, más bien, es que los hallazgos de las ciencias sociales no son
frecuentemente secuestrados para ser usados como municiones por los nuevos ateos y
los secularistas.
Pero como todas estas ciencias tienen raíces históricas claras, podría ser útil
explicar cómo surgieron las ciencias sociales.
Como hemos visto anteriormente, desde la época griega, los filósofos, los
médicos y los científicos han presentado ideas que se relacionan directamente con lo
que se convertiría a fines del siglo XIX en las "ciencias sociales". Estas incluían ideas
sobre la relación mente-cuerpo (que se remonta a Hipócrates sobre la epilepsia), la
organización social, el comportamiento, las causas de la emoción, la naturaleza de la
"buena vida" e incluso nuestra relación biológica y psicológica con los animales. Pero
fue después de 1800 que las cosas realmente despegaron. Esto se derivó en parte del
radicalismo laico, a menudo agresivo, que surgió de la Revolución Francesa, y en parte
de los cambios demográficos y tecnológicos que se estaban desarrollando en toda la
sociedad occidental para 1850.
Primero, hubo una reducción drástica del entonces gran asesino, la viruela,
inicialmente por la arriesgada técnica de la inmunización y luego, después de 1796, el
método mucho más seguro de vacunación contra la viruela de Edward Jenner, junto
con una mejora en los estándares generales de salud pública para 1850. Esto llevó a
una escalada en el crecimiento de la población ya que más personas vivieron lo
suficiente para reproducirse, especialmente en Gran Bretaña, donde la población se
disparó de 8,5 millones en 1801, cuando se realizó el primer censo apropiado, a 16,75
millones en 1851, y 30,5 millones en 1901.
Además, el aumento repentino de la fabricación de vapor industrial y la
dislocación de millones de personas que trabajaban en las nuevas industrias crearon
problemas sociales a una escala sin precedentes, primero en Gran Bretaña, luego en
Francia, Alemania y Estados Unidos. Estos nuevos problemas sociales trajeron consigo
todo tipo de efectos secundarios psicológicos, especialmente entre los pobres; y uno
solo tiene que leer las novelas de mediados del siglo "Manchester" de Elizabeth
Gaskell y las parisinas de Émile Zola, para tener una idea de la magnitud del problema
de las personas desplazadas y, a menudo, disfuncionales: pobreza, vagancia,
desintegración familiar, Violencia, abuso de alcohol y opio, sífilis y “locura”. ¡Y en
una escala masiva ! Y luego estaba la rápida profesionalización de la experiencia, a
medida que surgía un cuerpo diverso de nuevas profesiones y especialidades, desde la
economía hasta la ingeniería civil y la psiquiatría. Y muy importante en nuestro
contexto actual fue la profesionalización de la "locura", o el desarrollo de la psiquiatría
clínica como una nueva especialidad dentro de la profesión médica.
Sin embargo, en 1788, por ejemplo, cuando Su Majestad el Rey George III se
volvió mentalmente perturbado, fue tratado con éxito por el Rev. Dr. Francis Willis, un
clérigo anglicano con una amplia reputación y práctica en lo que entonces se conocía
como "doctorado loco", quien había Se le ha otorgado un título de DM en Oxford para
regularizar su posición. Willis, como la mayoría de los "médicos locos" del siglo
dieciocho, trabajó de acuerdo con la teoría mencionada anteriormente, a saber, que la
"locura" fue causada por un exceso de esfuerzo, excitación u obsesión, y podría ser
aliviada gradualmente por una persona cuidadosamente disciplinada, Régimen de
silencio. Una explicación similar se habría aplicado en el caso de los pobres insanos,
aunque la falta de recursos a menudo los llevó a ser confinados a lugares como el
Hospital Belén de Londres (Bedlam), donde a menudo se les daban purgantes para
agotarlos y mantenerlos encerrados. No es un acto intencional de crueldad, me
apresuro a agregar, sino una respuesta administrativa exasperada al creciente número
de personas que se estaban convirtiendo en "locos". Y a medida que el siglo XVIII dio
paso al siglo XIX, el problema solo empeoró.
Este, yo diría, fue el origen de la psiquiatría como una
nueva especialidad médica en el siglo XIX, como lo fue de la sociología: uno se
propuso entender a la persona en dificultades como un individuo, y el otro para dar
sentido a la sociedad que causó la angustia París, Edimburgo y Viena estaban a la
vanguardia del movimiento, ya que "los locos" se convirtieron en una fuente de
fascinación no solo para médicos como Sir Charles Bell, François Magendie, John
Connolly, Jean-Martin Charcot, Richard von Krafft-Ebing Henry Maudsley, Cesare
Lombroso, Sigmund Freud y otros, pero también a artistas y novelistas como Théodore
Géricault y Émile Zola. De hecho, fueron estos hombres, y sus colegas, quienes
realmente tomaron el estudio del cerebro y el sistema nervioso central de donde
Thomas Willis en el siglo XVII lo había dejado en gran parte. Respuestas reflexivas,
hipnotismo, daño cerebral, demencia, herencia, "idiotez", síndrome de Down,
enfermedad de Parkinson, criminalidad, esquizofrenia, "el inconsciente", y sadismo y
masoquismo (acuñado por Krafft-Ebing y Freud a partir de sus estudios de la literaria
sexual los escritos del Marqués de Sade y Leopold von Sacher-Masoch fueron todos
parte de la marea de descubrimiento, clasificación clínica e intento de comprensión. Y
abrumadoramente, se consideró que tales trastornos se encontraban en la fisiología
cerebral de la víctima, y no en un alma perturbada. Y esto, creo, es muy importante y
se volvería fundamental para futuras interpretaciones tanto de personas con
enfermedades mentales como de las sociedades en las que vivían. Para la "locura" se
centró cada vez más en una interpretación reduccionista de la patología cerebral, y las
"almas perturbadas" comenzaron a consignarse en una fase menos desarrollada,
incluso supersticiosa, de la comprensión médica y social.
La nueva ciencia de la sociología operó en gran medida conjuntamente con el
nuevo movimiento psiquiátrico en la medicina, que se propuso, con toda buena fe,
comprender los métodos físicos, reactivos y cuantificables por los cuales los humanos
funcionaban en grupos. Y como en el caso de la ciencia neural y la psiquiatría, se
podría decir que la sociología tenía raíces que podían rastrearse a las teorías psico-
sociales "mecanicistas" de Thomas Hobbes, y quizás en menor medida a la teoría del
contrato social de los orígenes de La sociedad está implícita en el Segundo Tratado
de John Locke sobre el gobierno civil (1690).
Fue el fundador del positivismo, Auguste Comte, quien acuñó el término
francés sociologie a principios del siglo XIX; y aunque la palabra se usó por primera
vez en Inglaterra en 1843, fue popularizada en el mundo de habla inglesa por el
discípulo filosófico británico de Comte, Herbert Spencer. En aquellos días se solía
utilizar para indicar una visión de la sociedad "evolutiva" o de desarrollo, y estaba muy
preocupada por las ideas positivistas de "progreso" y por las nuevas formas seculares
de ver a la humanidad. Luego, a finales del siglo XIX, figuras de Europa continental
como Max Weber y Émile Durkheim realmente comenzaron a desarrollar la
disciplina. Además, el análisis político y económico de la condición humana
establecido en Das Kapital (1867) de Karl Marx también proporcionó nuevas
herramientas conceptuales para ver a la humanidad en la sociedad como un mecanismo
impulsado por la aspiración, la obstrucción, la búsqueda de recursos, las relaciones en
competencia, el control y la rebelión. Y las unidades humanas individuales dentro de
ellas mismas fueron el producto de los factores neurológicos y psicológicos descritos
anteriormente.
Cuando uno agrega el impacto de las ideas evolutivas de Charles Darwin,
especialmente a raíz de sus estudios de comportamiento animal y humano a principios
de la década de 1870, y el surgimiento del "darwinismo social", uno comienza a ver
dónde muchos de los "mecanicistas" o "hombres" Es una bestia: las teorías que
llegaron a ser tan prominentes en el siglo veinte tuvieron sus orígenes.
De hecho, para 1870, uno incluso encuentra mecanismos fisiológicos para
"explicar" rasgos humanos superiores e inferiores. En su historia de amor con la
"craneometría" (medición del cráneo y el cerebro) y otros métodos percibidos para la
cuantificación y clasificación de la humanidad, el primo de Darwin, Sir Francis
Galton, Thomas Henry Huxley, Ernst Haeckel, Cesare Lombroso y otros comenzaron a
articular un médico. Modelo social a lo largo de las siguientes líneas. Los varones
europeos y americanos educados, de clase media alta tienen los mejores
cerebros. Deben casarse dentro de su propia casta, de lo contrario, sus obsequios
obvios de inteligencia e ingenio (junto con el arte, la ciencia, la cultura y la industria)
se verán inundados por las "gémulas" (genes) de las clases rápidas que se hinchan
rápidamente y otras clases inferiores, y se perderá. ¡Y la civilización progresiva irá a
los perros! ¿No son los campesinos, como los criminales y campesinos italianos
estudiados por Lombroso, cuyos cerebros comenzó a diseccionar como médico del
ejército italiano, de un tipo menos evolucionado o "regresivo"?
Es cierto que tales opiniones no fueron de ninguna manera universales entre los
médicos y los teóricos sociales, ya sea en el siglo XIX o más tarde, pero fueron
profundamente influyentes para ver a la humanidad no como hijos necesitados de
Dios, sino como animales en diferentes etapas de evolución o regresión.
. Sí, regresión : ¿si la vacunación y la mejora de la salud pública significaran que los
perdedores de la evolución ya no se estaban muriendo como pretendía la Naturaleza, o
tan rápido como lo habían hecho antes, entonces es probable que pronto inunden el
vigor y la salud? Una forma de pensar que era encontrar una articulación en el
movimiento de la eugenesia que aspiraba a controlar la reproducción humana para
restringir deliberadamente la proliferación de personas "indeseables" o "regresadas".
Sin embargo, aquellos que se opusieron más vigorosamente a esta forma de
pensar no fueron los intelectuales seculares, sino los cristianos de todas las
denominaciones. Si bien los altamente inteligentes, el promedio y los discapacitados
mentales son un hecho estadístico de la vida, fueron los cristianos quienes afirmaron
que todos eran hijos amados de Dios, y no solo primates superiores para ser alentados
o gastados de acuerdo con la ley biológica. ¿No hubo otros factores involucrados en la
formación de las personas y las sociedades que las leyes de hierro y los bio-
mecanismos? ¿Qué pasa con la nutrición , así como la naturaleza , para no decir nada
de compasión; ¿Por qué una vida saludable, positiva, en condiciones sociales decentes
y con acceso a la educación y las oportunidades no permitiría que el "genio" floreciera
incluso entre los pobres? De hecho, Samuel Smiles's Self Help (1858) y otras obras (y
Smiles, aunque escritor, también era un médico calificado de Edimburgo), por no
mencionar a otros autores, demostraron ampliamente que, dadas las oportunidades
adecuadas, se podía encontrar un talento extraordinario incluso entre aquellos en
"circunstancias humildes", como lo demuestran James Watt (ingeniería), John Hunter
y James Simpson (medicina), Humphry Davy y Michael Faraday (física y química),
William Smith y Hugh Miller (geología), y decenas de otros! Y si los genios fueran la
excepción, en cualquier grupo de población, las estructuras y los hábitos sociales
amables y humanos podrían ayudar, sin embargo, a sacar lo mejor de todos .
Lo que espero haber mostrado anteriormente es cómo surgieron las ciencias
psicosociales, cómo se enraizaron en el método científico y cómo se las ha perseguido
por los motivos intelectuales más nobles. Sin embargo, a diferencia de la física, la
química, la ingeniería o la biología celular, no solo se ocupan de los procesos
experimentales físicos y repetibles. Más bien, tratan con lo que el gran cosmólogo de
los cuáqueros del siglo veinte, Sir Arthur Eddington, caracterizó (en un contexto
ligeramente diferente) como "materia mental" o el dominio no físico que existe entre
las leyes de la física y nuestra "conciencia" individual. como seres humanos. Porque
como ya hemos visto varias veces en este libro, el fundamento para entender el
pensamiento científico y religioso, y en el hilado de los mitos del Nuevo
Ateísmo, no es la evidencia científica sólida de cerebros, genes, estudios sociales
cuantitativos o de genética evolutiva, sino Cómo los individuos eligen interpretar la
evidencia. ¿Lo hace uno desde una perspectiva secular de "reduccionismo
metodológico", donde "la mente es solo materia" es un supuesto a priori, o desde una
perspectiva que no se siente intelectualmente comprometida por las ideas de lo
trascendente? Mientras que los nuevos ateos insisten en que los "científicos reales"
solo pueden tolerar la materia y la ley cuando explican la naturaleza de la realidad,
hay, sin embargo, como vimos en el Capítulo 1, muchos científicos que son
practicantes activos del cristianismo, el judaísmo y otras religiones. Y aquí no me
refiero solo a los físicos que contemplan los orígenes del big bang, sino también a los
psiquiatras, psicólogos, teóricos sociales, economistas y genetistas evolutivos, como sé
por mi propia experiencia personal de la comunidad científica.
Pero la verdadera travesura surge, creo, cuando los laicos en disciplinas artísticas,
como la crítica literaria o la apreciación del arte, intentan "explicarnos" por qué nos
gustan o no las obras de arte determinadas de acuerdo con sus interpretaciones de
psico-, neuro- Criterios socio o evolutivos.
Déjame dar dos ejemplos. El primero proviene de un proyecto de investigación
que leí recientemente, dirigido por un importante departamento de artes de la
universidad británica, para analizar los cerebros de las personas mientras leían o
escuchaban a Shakespeare. No hace falta decir que encontraron que regiones y
receptores específicos en el cerebro entraron en funcionamiento al ser expuestos a la
sintaxis inmortal de Bard. Se suponía que esto indicaba que estamos "programados"
para responder favorablemente a la "gran literatura". De alguna manera, dudo que
alguien se hubiera molestado en escanear los cerebros de las personas que
prefieren el cómic de The Beano a Macbeth , ¡o cuyas neuronas se activan cuando el
Manchester United marca un gol!
Y, por supuesto, las artes visuales también han proporcionado abundantes
elecciones para los devotos de la especulación relacionada con la evolución. Algunos
críticos de arte inspirados en la evolución han argumentado, por ejemplo, que desde la
era del Pleistoceno los humanos han evolucionado para evaluar el paisaje como una
forma de encontrar comida y evitar a los depredadores, ¡y esta es una de las razones
por las que nos gustan los paisajes! Otros han especulado acerca de por qué ciertas
pinturas se vuelven tan populares que sus impresiones aparecen en las paredes de
numerosas personas. Recuerdo que hace unos meses leí un análisis de por qué la
secuencia de "Desnudo azul" de Henri Matisse era tan popular. Y adivina qué: todo
depende de la evolución y el instinto de supervivencia. Se dijo que a los hombres les
gusta el "Desnudo azul", porque el modelo voluptuoso sugiere de alguna manera la
fertilidad y la fecundidad, y, por definición, la oportunidad de transmitir sus genes y
dominar las generaciones futuras. Y las mujeres, se nos dice, compran copias del
"Desnudo azul" porque de alguna manera afirma su feminidad. Pero lo que esta
hipótesis no explica es por qué las pinturas de Matisse todavía pueden ser apreciadas
como grandes obras de arte por hombres que prefieren mujeres delgadas a más damas
junoescas y que nunca han deseado reproducirse en sus vidas; y por hombres
gays. Entonces, si crees que tales interpretaciones evolutivas de la apreciación del arte
parecen un poco demasiado teóricas en su búsqueda por ver la motivación biológica en
el corazón de todo , no te preocupes, ¡no estás solo!
Una de las tragedias intelectuales de finales del siglo XX y principios del siglo
XXI es, de hecho, una invasión del pensamiento "científico" altamente especulativo en
muchos aspectos de la vida: las artes, la política, la política social e incluso la teología,
y todo porque pueden reducirse imaginativamente de nuevo a algo en la evolución o
estudios del cerebro que, según nos dicen "aquellos que saben mejor", ¡ deben ser
ciertos!
Sin embargo, lo que no puede hacer la "especulación socio-evolutiva-
psicoespacial" popular, reduccionista e inspirada en las artes es decirnos algo
significativo sobre el amor, el miedo o la alegría
como condiciones experimentadas y motivadoras en las vidas reales de las personas
reales. De hecho, en su obsesión con la teoría, el análisis reductivo y la des-
espiritualización deliberada de la experiencia humana, todo se parece en algo a lo que
llamo mi "analogía de orquesta". Esto es lo que quiero decir. Imagine hacer un registro
auditivo y visual detallado de todo lo que hacen los jugadores en una orquesta
sinfónica durante sesenta minutos: un registro exhaustivo de comportamiento,
mecánico y acústico del acto de operar una variedad de dispositivos de madera y metal
bajo un director central. La crin de caballos se arrastra a través del catgut estirado
sobre cajas de madera, y los pulmones humanos envían ráfagas de aire caliente y
húmedo por una variedad de tubos. Sin embargo, ¿qué es lo que convierte la física
bruta del sonido en música ? ¿Y por qué esta música tiene el extraño poder de cambiar
nuestra forma de pensar y actuar? ¿Y por qué los rasguños y los estallidos de Mozart,
Mahler y John Cage hablan de manera diferente a diferentes tipos de personas y
generan diferentes respuestas emocionales? La experiencia de la música, o de
cualquier otra actividad que cambie la mente, como el deporte, el sexo o la religión, en
la persona que responde tiene una dimensión bastante diferente de la maquinaria que
podría producirla. Y aunque podría ser transmitido a nuestra conciencia primero por la
física del tímpano y el canal auditivo, y desde allí a través de las sinapsis de la corteza
cerebral, el resultado final es que eleva nuestras mentes, espíritus y almas a una
dimensión diferente de siendo.
Que nuestros cuerpos físicos, y nuestros cerebros, hayan surgido a través de
procesos evolutivos complejos y hermosos, no es algo que pueda ponerse en duda. Y el
descubrimiento y desciframiento de estos procesos, desde la anatomía comparativa, la
selección natural y las investigaciones cerebrales y neurológicas, y la investigación
social abierta, con todos sus beneficios terapéuticos existentes y potenciales, desde la
genética de la investigación del cáncer hasta tratamientos viables para todos. Rango de
condiciones neurológicas: es uno de los logros monumentales del ingenio humano. Sin
embargo, seamos cautelosos al saltar de la ciencia dura a las regiones más brumosas al
tratar de explicar quiénes somos. Si bien el cerebro humano es probablemente lo más
maravilloso que hemos descubierto hasta ahora en el universo, y su estudio puede
explicar indiscutiblemente muchos aspectos del comportamiento, desde la epilepsia
hasta el Alzheimer, y cada vez es más susceptible al control quirúrgico y
químico, Sospecho que no es toda la historia de ninguna manera. De hecho, no más
que el catgut raspado y los tubos soplados son lo mismo que la alegría y la alegría que
podemos sentir al encontrarnos con la Novena Sinfonía de Beethoven.
Así que estemos en guardia contra aquellos que, mientras se burlan y se burlan de
la idea de Dios, el cielo y la trascendencia, se eligen alegremente de la investigación
científica evolutiva, social y neuronal para hacer girar sus propios mitos. Mitos acerca
de que no somos más que nuestros genes o cerebros, o nuestros nobles antepasados
chimpancés, pero que lamentablemente han crecido demasiado para nuestras botas y
ahora nos consideramos señores de la creación.
 13
La era que perdió su nervio: el dilema de la cristiandad en
el mundo moderno.
Parte 2: El mito de la trascendencia secular
Es fascinante ver cómo, en una época que en muchos aspectos es la negación de
sus raíces cristianas, y en la que los valores secularistas a menudo se promueven
agresivamente, el legado de la tradición judeocristiana aún moldea muchas de nuestras
percepciones, valores, e ideales. Como veremos en este capítulo, incluso cuando los
defensores de la incredulidad secular se esfuerzan por remodelar a la humanidad de lo
que consideran "primeros principios", la cosmovisión moral judeocristiana mantiene
tal control sobre su arquitectura mental y sus imaginaciones creativas que Vuelve a
perseguir sus aspiraciones. Y cuando los laicos intentan mejorar el mundo, o explican
el lugar que ocupa la humanidad en el esquema mayor de las cosas, sus huellas
indelebles pronto se harán evidentes, si solo las buscamos. Entonces, ¿por qué
nosotros, incluso cuando negamos vigorosamente a Dios, nos replanteamos, sin duda
sin pensar, en el papel del Dios de Abraham, Isaac y Jesús? Para generar una
"trascendencia" secular, de hecho!
El mito de la perfectibilidad humana
Una de las premisas detrás de muchos pensamientos sociales, científicos y
seculares en los últimos 250 años es la idea de que la humanidad es, de alguna manera,
"perfecta". Todo lo que hay que hacer es reemplazar la religión judeo-cristiana, con sus
doctrinas del pecado original, la expiación y la redención, con una psicología racional
de la inocencia original y el tipo correcto de educación, y surgirá un nuevo y más
noble orden de ser. Nuestra benevolencia innata alcanzará por fin todo su potencial, y
las fuentes de la virtud humana y la bondad natural crecerán desde abajo, de modo que
la pobreza, la guerra y la crueldad simplemente se disiparán. De hecho, incluso
renunciaremos a nuestros reclamos de ser los custodios de la Naturaleza, como se
afirma en el libro de Génesis, y el león secularizado se acostará con el cordero de
pensamiento libre, y un hijo racional de la Naturaleza morará entre
ellos. (La naturaleza , se nota en esta tradición, se deletrea invariablemente con una
"N" mayúscula, para aclarar su estatus como la deidad de la razón).
Por supuesto, elementos de esta forma de pensar estaban presentes en escritores
deístas de finales del siglo XVII como John Toland y Matthew Tindal, mientras que
incluso los escritos de John Locke sobre propiedad, como en su Segundo Tratado
sobre el gobierno civil (1690), contienen algunos hebras Porque al principio eran
campesinos campesinos que trabajaban duro y que "mezclaban su trabajo con el suelo"
para que floreciera abundantemente, en algo parecido a Arcadia. Por otro lado, no
debemos olvidar que Locke, el médico y filósofo cristiano "razonable" y de mente
liberal, no obstante, vio este mundo como relacionado con el Edén bíblico.
Sin embargo, uno de los componentes centrales de la escuela de
perfeccionabilidad humana fueron los pensadores del "contrato social": los filósofos
que vieron al "Hombre" como un ser razonable, que estuvieron de acuerdo o
"contrataron" con sus semejantes las reglas básicas de la vida comunitaria.
influenciado, sin duda (aunque esto generalmente no fue reconocido), por la teología
del "pacto" de los antiguos judíos. Una pronta y clara articulación de la teoría del
"contrato social", de hecho, se encuentra en el Leviatán de Hobbes de 1651, donde, en
su deseo racional de escapar de la circunstancia bárbara de comer perros, es una
máquina individual programada para sobrevivir. los humanos salen de sus lugares de
acecho y llegan a un acuerdo comunitario para abstenerse de matarse unos a otros. Así
es como Hobbes hizo la transición de "hombre a la máquina" a "hombre a
la máquina política y sociable ", ya que los relojes humanos ahora se sincronizan entre
sí para formar una "sociedad civil".
Locke, aunque era menos brutal en su pensamiento que Hobbes, también
consideraba que la sociedad civil se basaba en un comunismo campesino original. Pero
luego, en Locke, las diferencias que separan a todos y cada uno de nosotros no
tardaron en hacer clic: los ociosos descuidaban sus granjas, que los enérgicos se
hicieron cargo, pagando salarios a los ociosos que los mantenían en las necesidades
básicas, pero no especialmente en la prosperidad. Y así se vio la emergencia natural
del rango social, con campesinos, caballeros y reyes. Sin embargo, incluso los reyes
mantuvieron su cargo totalmente bajo contrato del grupo de caballeros (Parlamento, en
1690), y definitivamente no por un derecho divino incuestionable.
Esta forma de pensamiento social y político influyó en que todo el movimiento se
denominara popularmente la "Ilustración", y surgió de la necesidad de encontrar una
forma de desafiar a la autoridad real absolutista: primero en Inglaterra, donde resultó
ser muy exitoso, y después En 1660, una forma sin sangre de controlar la Casa de
Estuardo y luego, más bien, con la monarquía de los Borbones de Francia. También
creó toda una tradición de discusión sobre la naturaleza de la propiedad, la riqueza y la
relación entre el poder político y económico que fue desarrollada por François
Quesnay y la Escuela de fisiócratas en París y por Adam Smith en Escocia. Pero el
hombre que lo llevó más lejos que nadie, y que lo pregonó más fuerte, fue el idealista-
oportunista suizo-francés Jean-Jacques Rousseau, a quien conocimos en el Capítulo 4.
La primera frase del capítulo 1 de Du Contrat Social (1762) le da una idea
general de lo que debe seguir: "El hombre nació libre y está en todas partes en
cadenas". Las cadenas, es cierto, no fueron en absoluto enteramente religiosos, aunque
los reyes absolutistas utilizaron la religión en su beneficio para destruir la libertad
natural del hombre. Para Rousseau, probablemente no era un ateo: después de todo,
comienza su Émile (1762) diciendo: "Dios hace todas las cosas buenas". Lo más
probable es que fuera un filósofo que había comenzado como protestante calvinista de
Ginebra, convertido al romano. El catolicismo cuando disfrutaba de la amistad íntima
de Madame de Warens y otras damas de alto rango, y luego probablemente se
convirtió en deísta o, en el mejor de los casos, en una creyente muy liberal.
Fue Rousseau, más que ningún otro pensador, el que dio origen a la idea de que
"Hombre" era naturalmente bueno, y si se liberaba de los vínculos que lo ataban y las
cargas impuestas por la civilización occidental podrían recuperar su virtud
natural. Pero el tiempo que necesitábamos para comenzar a resaltar la bondad natural
que estaba incrustada dentro fue poco después del nacimiento, y no es por nada
que Émile se convertiría en el texto fundacional de tantos idealistas educativos
posteriores. Porque en lugar del héroe del libro, Émile, sometido a la severa disciplina
de una escuela del siglo XVIII, con su latín, griego, matemáticas y reglas,
generalmente aplicadas con el bastón del maestro, simplemente deambularía libre de
toda restricción. . Como lo haría su novia Sophie.
En la década de 1760, las ideas de Rousseau se encendieron como incendios
forestales en ciertos círculos, a medida que la idea de reinventar a un ser humano
idealizado se convirtió en la moda. Y los idealistas que perfeccionaban a la humanidad
también creían que habían encontrado sustentación en nuevos hallazgos geográficos y
antropológicos, especialmente en los viajes de 1770 del Capitán James Cook al
entonces virtualmente desconocido mundo de la Polinesia del Pacífico. Porque aquí
había un paraíso tropical, con isleños felices, inocentes, bañados por el sol, que al
parecer vivían en términos íntimos y afectuosos con el mar, el cielo y el bosque, hasta
ahora no tocados por las contaminaciones de la civilización occidental y, por supuesto,
el cristianismo. Los relatos antropológicos de los isleños y sus artefactos traídos a
Europa por Cook, y los relatos de sus compañeros científicos, Sir Joseph Banks FRS y
el sueco Dr. Daniel Carl Solander FRS, junto con la aparentemente idílica tierra
polinesia de Sydney Parkinson y William Hodges. pinturas de paisajes marinos, todas
(aunque no intencionalmente) introducidas en el nuevo concepto de moda del "salvaje
salvaje"; ¡Porque estas personas simples y nobles no demostraron que Rousseau
realmente debe estar correcto en sus análisis después de todo, porque la ciencia lo
demostró! El hombre realmente era un inocente cuando se lo veía en las condiciones
aisladas "no contaminadas" de la Polinesia, y lo que los idealistas y discípulos
europeos de Rousseau aspiraban a hacer era restaurarle de alguna manera esa
condición.
Por supuesto, los viajeros posteriores, independientemente de los misioneros
cristianos muy difamados, demostrarían que los polinesios indígenas no eran más
inocentes que los europeos. Tenían sus propios problemas y tendencias violentas,
armas y canoas de guerra, al igual que el resto de la humanidad, como lo demostró el
propio Capitán Cook en 1778, por una ausencia de armas, mercados de valores y
Biblias que, por definición, no eran inocentes. .
Sin embargo, creo que la coalescencia fortuita de los escritos de Rousseau y los
relatos de los isleños polinesios de la década de 1770 fue crucial para construir el mito
de una creencia secular o, en el mejor de los casos, anticristiana en la perfectibilidad
humana: la benevolencia instintiva es supuestamente Usted encuentra cuando se
deshace del pecado original y la necesidad de la gracia divina y la salvación. De hecho,
de acuerdo con esta forma de pensar, todo lo que tienes que hacer es redescubrir y
liberar la inocencia que está enterrada dentro de nosotros. Y para hacer eso, tienes que
empezar a reconstruir la sociedad desde sus cimientos. Una élite inspirada llevaría a
sus compañeros de la superstición a la libertad, los puntos de vista disidentes serían
recortados o vilipendiados, y se establecerían doctrinas y valores completamente
nuevos, todos naturales , por supuesto. Y, sobre todo, se descartaría a Dios de la
imagen, o de lo contrario quedaría marginado a una irrelevancia panteísta benigna,
junto con aquellos a quienes "los Iluminados" no les gustaban especialmente, a saber,
los misioneros cristianos, tanto en casa como en el extranjero. De hecho, descartados
en todos los niveles, desde los sacerdotes jesuitas que llevan el evangelio y viven entre
los pueblos de la Amazonia hasta los protestantes entrenados en la Universidad de
Harvard con destino a Hawai, e incluso los predicadores metodistas se dirigen a
Cornualles o los valles galeses. Y si los liberadores benéficos se encontraron con la
oposición de personas que no compartían sus nuevas percepciones, ya fueran
tradicionalistas o monárquicos en la Francia revolucionaria, o en Moscú en 1920,
entonces deben ser objeto de ridiculización y limpieza de la escena. Como lo muestra
abundantemente el simple registro histórico sin adornos, los idealistas seculares, de
ingeniería social y racional pueden mostrar una capacidad de intolerancia mucho
mayor que cualquier estado cristiano.
Dos cosas que siempre me han hecho escéptico acerca de los perfeccionadores
seculares de la humanidad son: en primer lugar, su hipocresía a menudo implícita
(aunque se espera, no reconocida); y en segundo lugar, su aparente incapacidad para
aprender, tanto de la historia como de la experiencia contemporánea, junto con su
infalible tendencia a elevar la teoría secular por encima de la práctica.
Pero, ¿qué es lo que hace que algunas personas deseen rehacer a la humanidad,
despojar las acumulaciones de siglos y comenzar de nuevo a partir de los primeros
principios? Un deseo que, uno debe admitir, no ha sido exclusivo de los materialistas
seculares. Los puritanos a lo largo de los siglos, cristianos y de otras religiones o
ninguno, han mostrado constantemente este rasgo de control, y sospecho que se
encuentra en diversos grados en todos los grupos humanos: obsesivo y conductor en
algunos, leve en otros.
Mi sospecha es que tiene mucho que ver con si los individuos y sus
organizaciones pueden vivir con el azar, la imprevisibilidad y el desorden, o si es
esencial que se hagan las cosas para obedecer las reglas que los responsables
simplemente saben que son correctas. . Hasta cierto punto, si uno es un pragmático o
un idealista, y si las instituciones que crea son flexibles o rígidas.
Sin embargo, lo que nos preocupa en nuestros días, ya que los materialistas
seculares han llegado a ocupar tantos puestos importantes en nuestras universidades,
los medios de comunicación, la política y en los "quangos" políticos no elegidos, es
que la legendaria intolerancia de los puritanos El ideólogo (a menudo hoy en día en
nombre de "modernidad" y "diversidad") se dirige abiertamente contra el cristianismo,
y en muchos casos encuentra muy poca resistencia.
Pero la tragedia profunda y duradera es que cuando los fanáticos del control
humanos creen que ellos son la medida de todas las cosas y, en su arrogancia
intelectual, insisten en hacer valer sus puntos de vista de la “perfección” sobre la
humanidad áspero y listo, empezamos a caer en una verdadera Fase de pesadilla de la
historia humana. Así que tenga cuidado al creer en el mito de que los hombres y
mujeres comunes y terrenales pueden perfeccionarse en este mundo.
El saqueo no reconocido de la moral cristiana por los secularistas
Una de las grandes riquezas de la civilización cristiana siempre ha sido, como
hemos visto en capítulos anteriores, su incorporación y transformación de elementos
valiosos de las culturas pagana griega y romana, ya que el cristianismo nunca ha sido
un monoglot cultural. Las ideas de ley, vida corporativa, teatro público (o liturgia),
ciencia e incluso vestimenta fueron algunas de las muchas cosas que se tomaron del
mundo pagano. Sin embargo, una cosa era asombrosamente única de la tradición de
Judea, y especialmente de la cristiana: su moralidad. Por supuesto, muchos grandes
filósofos griegos y latinos escribieron sobre ética, justicia, virtud y autocontrol, como
Platón, Aristóteles, Cicerón, Horacio y Séneca, pero sus obras nos presentan un
conjunto bastante diferente de principios rectores de aquellos encontrado en el Nuevo
Testamento. Por un lado, todos los grandes filósofos clásicos eran hombres de estatus
seguro, y sus ideas sobre la ética, la amistad, el trato a los esclavos y la buena conducta
reflejan sus caballerosas suposiciones de superioridad. Un verdadero caballero vive
una vida equilibrada, evita los excesos, se controla a sí mismo, disfruta
de auténticas amistades solo con sus iguales y muestra una condescendencia humana a
sus inferiores, incluidas las mujeres. Y entre sus virtudes, en opinión de Séneca y los
estoicos, está la renuncia al destino ciego.
Sin embargo, hacia el 60 dC , comenzó a circular algo radicalmente diferente: la
idea de que todas las personas, judíos y gentiles, esclavos y libres, incluso hombres y
mujeres, eran iguales, al menos en el amor de Dios; que la caridad, la misericordia, la
gracia y el perdón deben ser mostrados a todos . Y tal vez lo más alucinante de todo, se
nos exige que nos amemos unos a otros, y (de la antigua Ley judía) amemos a nuestros
vecinos como a nosotros mismos, e incluso a nuestros enemigos más
amargos. Porque todos fueron nuestros vecinos.
Estas enseñanzas, de Jesucristo, fueron escritas por primera vez por San Pablo en
sus cartas entre c. Los años 47 y 60 d. C. , y poco después puestos en contexto en los cuatro
evangelios, estaban destinados a tener un papel profundo en la configuración de la
moralidad de Europa occidental, que desde allí se difundiría a todas aquellas partes del
mundo que no rechazaron explícitamente. Cristianismo. E incluso algunas religiones
anti-cristianas seleccionaron los trozos de moralidad cristiana adecuados a sus propios
propósitos.
Como resultado, las enseñanzas cristianas sobre el valor humano, la bondad, la
misericordia, la justicia y el desvalido se convirtieron en algo tan profundamente
arraigado en la psique occidental que hemos llegado a asumir que son
naturales. Podríamos considerar "bárbaros" o "incivilizados" los tratamientos crueles
que ciertas otras culturas infligen a los delincuentes menores, a los presos, a las
mujeres e incluso a los animales, y ser revueltos por ellos. Pero tales tratamientos no
son necesariamente crueles en términos absolutos, ya que los ganadores de la vida
siempre han forzado su voluntad contra los perdedores de la vida en una
"supervivencia del más apto" social, y nuestra repulsión puede deberse simplemente al
hecho de que los perpetradores no son cristianos, y Que rechacen el cristianismo y su
moralidad. Porque la moral cristiana no es natural ni instintiva.
Lo que ha sucedido desde finales del siglo XVIII es que ciertos escritores
europeos, y luego estadounidenses, sobre justicia, educación y la condición humana
han comenzado a separar la moral cristiana de la religión cristiana. Aparentemente,
esto les ha dado la misión de poder despreciar y despreciar la fe, mientras que al
mismo tiempo se escapa de la moral y la reclama como propia. Quizás el primero en
hacer esto fue Rousseau, con su noción de virtud natural, que vimos anteriormente.
Sin embargo, seamos honestos, la virtud no es natural: al menos, no la virtud de la
variedad cristiana. Tal virtud nos obliga a amordazar y encadenar a la bestia que rabia
dentro de cada uno de nosotros, porque el bárbaro incivilizado en su sed de sangre y su
ira defensiva está más cerca de la naturaleza que el prisionero que dice, mientras
inclina la cabeza ante su verdugo, " En el amor de Cristo, te perdono ”. Y para hacer
esto, uno tiene que rehacerse uno mismo, la raíz y la rama desde dentro : no estar
socialmente diseñado o materialmente perfeccionado desde el exterior, sino aprender a
vivir en y por medio del amor de Dios. Una cosa que nunca se puede imponer a las
personas en masa , pero que tiene que suceder internamente para cada individuo
como su decisión, y no la de otra persona. ¡La máxima expresión del individualismo ,
de hecho!
Supongo que lo que la moral cristiana aspira a hacer es tomar el afecto natural
que pueda existir dentro de una familia, o entre amigos íntimos y amigos íntimos, y
aplicarlo a toda la humanidad: extraños, marginados, enemigos y todo. Y
eso no es biológicamente o socialmente "natural". Tampoco es compatible de forma
remota con la "supervivencia del más apto" evolutivo. Puede requerir la toma de
riesgos personales colosales que, durante más de dos milenios, a menudo han
provocado que los cristianos se conviertan en mártires. Y si bien es cierto que la
mayoría de los cristianos no han sido llamados a hacer ese nivel de sacrificio, muchos
lo han hecho y lo siguen haciendo hoy en los países donde ser un cristiano declarado
puede ser condenado a muerte. De hecho, la moral cristiana se trata de algo mucho
más noble y noble que el hecho de ser amable con la gente.
"Sin embargo, seguramente", muchos dirán, "aparte de los instintos naturales, no
necesitas que la Biblia te enseñe a ser una persona noble, generosa o humana. Después
de todo, solo mire a las maravillosas organizaciones benéficas totalmente seculares que
han surgido, recaudando dinero para poner fin a la pobreza en el extranjero. Y en lo
que respecta a las fuentes y modelos de buen comportamiento, solo tenemos que mirar
las grandes obras de la literatura. De hecho, ¡qué tesoro de ideas poseemos en
Shakespeare, Milton, Blake y otros grandes poetas y novelistas ingleses, sin mencionar
a los escritores en el extranjero! Entonces, ¿quién necesita la Biblia obsoleta?
Sin embargo, los moralistas secularistas que argumentan de esta manera no logran
apreciar cuán fundamental es el papel que desempeñaron la Biblia y la fe cristiana en
la educación de siglos anteriores (incluso, en gran parte, la vigésima parte). Tomemos
a Shakespeare, por ejemplo. Sus treinta y ocho maravillosas obras teatrales no son en
modo alguno ejemplos de enseñanzas religiosas conscientes ; sin embargo, como
Nasseb Shaheen, Stephen Greenblatt y otros eruditos han indicado, la imaginación y el
pensamiento literario de Shakespeare fueron moldeados de muchas maneras por la
Biblia de Ginebra y el Libro de oraciones de Cranmer. Y aunque soy cauteloso al ver
que la Biblia de alguna manera se encuentra en el corazón de todo lo que escribió
Bard, por lo que no debemos olvidar que también estuvo influido por la literatura y la
historia clásicas y recientes: los estudiosos modernos consideran que hay mucho más.
1.000 referencias bíblicas o alusiones en sus obras. Eso viene, en un cálculo muy
conservador, a más de veintiséis por juego, lo que no está mal para las creaciones
literarias "seculares". En su sentido de la justicia, y del valor del matrimonio, el amor,
el afecto y la misericordia, Shakespeare es instintivamente cristiano. De hecho,
algunos de sus discursos más memorables se hacen eco del tenor de los pasajes de la
Biblia, como cuando Portia, en su famoso discurso en la corte en El mercader de
Venecia (4.1.184), dice de la misericordia que "cae como la suave lluvia del cielo". ,
usando una imagen interesante similar a la utilizada por el consolador de Job, Elihu,
hablando de la venida de las bendiciones de Dios: "Porque hace pequeñas las gotas de
agua: derraman lluvia de acuerdo con su vapor: las nubes caen y caen". destila
abundantemente sobre el hombre ”(Job 36: 27-29). Una forma similar de palabras
aparece en el "Canto de Moisés" en Deuteronomio 32: 2: "Mi doctrina caerá como la
lluvia ..."
 E incluso Charles Dickens, con una esposa leal rechazada y una novia secreta en
Ellen Ternan, escribió novelas en las que los buenos triunfos sobre el mal, la alegría
sobre la desesperación y el amor sobre el odio: algo que sus lectores abrumadoramente
cristianos esperaban en sus lecturas de la chimenea. ¿Y no fueron Leo Tolstoi y
muchos otros novelistas rusos hasta Aleksandr Solzhenitsyn empapados en la idea de
"Santa Rusia" y la moral enseñada por la Iglesia ortodoxa rusa? Una moral mantenida
viva durante las décadas de la opresión soviética.
Entonces, lo que realmente estamos obteniendo en tantas de las grandes obras de
la literatura "secular" es la moral cristiana - con ecos distintivos de las parábolas,
enseñanzas e imágenes de las Escrituras - trabajadas en una narrativa literaria
"moderna": o lo que podríamos llamar La moralidad bíblica en segunda mano. Pero lo
que definitivamente no lo son son los ejemplares deliberadamente seculares, que
proporcionan una moralidad alternativa a la de la tradición judeocristiana.
Sin embargo, permítanme enfatizar que no estoy ni por un segundo en el sentido
de que ninguno de los autores anteriores escribiera narraciones cristianas de manera
consciente. Pero, por otro lado, no olvidemos que todos estos grandes escritores,
católicos, protestantes, ortodoxos y judíos, habrían recibido muchas enseñanzas
bíblicas durante el proceso de su educación y desarrollo, y habrían formado la
conciencia y la deformación inconsciente y trama de sus procesos de pensamiento, y
por lo tanto de su literatura creativa.
Y recordemos, además, que los británicos de finales del siglo veinte y principios
del siglo veintiuno, junto con los de algunos países europeos, probablemente
pertenecen a la primera generación desde que comenzó la enseñanza occidental para
quien la tradición judeocristiana no se encontraba en El mismo corazón de su
educación. Las primeras personas por las cuales Adán y Eva, el Arca de Noé, Abraham
e Isaac, David y Goliat, los Reyes Magos y los pastores, el Sermón de la Montaña, el
Domingo de Ramos, la crucifixión y la resurrección y la moralidad que irradiaban de
ellos, No fueron embebidos como la leche de su madre cultural. E independientemente
de si considera que esto ha sido algo bueno o malo, el hecho es que la tradición moral
y narrativa judeocristiana está arraigada en la psique colectiva de la civilización
occidental, y que incluso en nuestro llamado "secular" El mundo sus resonancias aún
están por encontrarse. Y de manera abrumadora, si solo quisiéramos lanzar una mirada
honesta. ¿De dónde más provienen nuestros conceptos modernos de derechos humanos
e igualdad humana, y nuestro impulso de dar nuestro dinero y tiempo para ayudar a las
personas empobrecidas que viven en lugares remotos de los que nunca nos
encontraremos? ¿Cuál es la fuente de los giros de la frase como ser un "buen
samaritano", un "Judas" de dos caras, un "Jeremías gimiendo", un "Jezabel", un
"santo" real, un "mártir", y muchos otros ¿Eso motiva nuestro lenguaje y pensando en
el bien, el mal y la caridad? Ciertamente no la teoría evolutiva. Y si los encuentra en
las enseñanzas de cualquiera de los expertos seculares de moda, ¡entonces adivine de
dónde los obtuvieron probablemente!
Así que la próxima vez que vea la moralidad "post-cristiana" en exhibición, solo
recuerde que casi seguramente se le ofrecen artículos robados: ¡saqueados de la tienda
de la civilización cristiana!
Creyendo en una realidad trascendente externa
Tal vez uno de los principales escollos de la fe religiosa, incluso al volver al
Salmo 14 "El necio ha dicho en su corazón: 'No hay Dios'", podría estar en la
incapacidad de un individuo para concebir la existencia y la relación con algo.
inmensamente más grande que nosotros mismos y totalmente más allá de nuestra
comprensión. ¿Podemos aceptar la trascendencia y una realidad vasta, creadora y
totalmente amorosa más allá de nuestras psiques personales individuales? San Pablo
llamó a la fe un "regalo", y creo que lo es. Pero un regalo que todos pueden tener para
el pedido.
Sin embargo, ¿por qué algunas personas no lo piden, e incluso, por las razones
más sinceras y honestas, dudan de que el regalo exista o valga la pena
tenerlo? Siempre he encontrado este tema fascinante. Como un pragmático escéptico y
duro, yo, nunca, extrañamente, he encontrado un problema; sin embargo, conozco
instintivamente a personas místicas, incluso de otro mundo, que simplemente no
pueden ver el propósito de la fe en un Dios personal. De hecho, es un poco como creer
en los milagros: algunas personas (yo incluido) no tienen ningún problema con que
Dios sea más grande que su creación, y más que cualquier cosa que nuestras mentes
puedan concebir. Mientras que otros, con las mejores intenciones, solo pueden pensar
en los milagros como el producto de la ilusión o el error.
De hecho, a menudo me pregunto por qué esto es así. Y no tengo una explicación
real. Basta con decir que no puedo, por mi vida, creer que un Dios amoroso alguna vez
castigará o condenará, y mucho menos a un infierno, un "dudoso" que intenta, incluso
desea, pero simplemente no puede creer. Uno solo puede rezar y confiar en que una
vez que todos hayamos pasado por esa puerta que algunos ven como el portal del cielo
y otros como la entrada al olvido sin sueños, nuestras dudas se resolverán.
Pero mientras respeto la "duda honesta", desconfío mucho más de aquellos que
abiertamente empujan el argumento del ateísmo y el olvido. Como se demostró en los
capítulos anteriores, y como David Hume era consciente, no hay más sólida prueba
experimental o filosófica contra la existencia de Dios que la que hay para . Sin
embargo, aparte de la tendencia personal de un individuo a la fe o de otra manera, diría
que, desde un punto de vista puramente pragmático, una creencia en Dios nos da más
opciones que el ateísmo. Como vimos en el Capítulo 10, somos seres que buscan
causa, efecto y propósito; y mientras que la creencia en Dios proporciona posibilidades
imaginativas y creativas de pensamiento y explicación, el ateísmo es solo un vacío. No
nos ofrece nada. Un espacio vacío, para personas ordenadas que odian la idea de tener
a alguien más grande y quizás más desordenado que ellos mismos en la escena. Pero al
menos el agnosticismo contiene potencial de crecimiento.
Lo que es desafortunado es que la iglesia cristiana a través de las denominaciones
ha permitido que los ateos agresivos se salgan con la suya con muchas cosas en gran
medida sin respuesta, en la esfera más allá del seminario universitario, y ciertamente
ha tenido poca influencia en las percepciones de lo que podría llamarse "gente común"
". Se ha dejado que los ateos atan el argumento “no hay Dios” a los puntos clave en la
explicación científica para crear un “scient carac- naturalismo”, al tiempo que no
informar claramente a los extractores de esta “mala pasada” que su argumento tiene
peso no más evidencia que hacer Explicaciones teístas de la naturaleza. Este es, de
hecho, un aspecto de cómo la cristiandad del siglo veinte se ha dejado engañar, y hasta
cierto punto ha perdido su nervio intelectual, ante el ataque ateo.
Pero es esencial que en el siglo veintiuno los cristianos aprendan a
comprometerse de manera dinámica y crítica con este juego de manos, y obliguen a los
ateos a enfrentar y reconocer sus propios hábitos intelectuales resbaladizos. Nos guste
o no, la creencia en una realidad trascendente probablemente ha hecho más que
cualquier otro concepto único en la historia para inspirar, enfocar y energizar a la raza
humana. Y negar esto simplemente significa que nos dejamos engañar por otro mito.
¿Por qué los seres humanos deben estar siempre ahorrando algo?
Uno de los desarrollos fascinantes de finales del siglo XX y XXI ha sido la
proliferación de causas a las que las personas se han unido, a menudo
fanáticamente; además, las personas se extienden desde los manifestantes idealistas de
los estudiantes hasta los “buscadores de causa” jubilados que se encadenan a las rejas
de las instalaciones militares. Y como residente de larga duración en ese hogar de
causas perdidas, Oxford, conozco algunos pertenecientes a ambos grupos.
Sin embargo, ¿por qué estamos, como especie, especialmente en el Occidente
bien alimentado y oculto, tan obligados a salvar algo u otro? Por supuesto, durante
siglos (y eso todavía se aplica a un gran número de personas hoy en día, especialmente
en las Islas Británicas y los EE. UU.), Lo que querían salvar eran almas humanas para
Cristo. Y curiosamente, creo que el cristianismo se convirtió en el motor original de
esta pasión salvadora . Desde la Gran Comisión en los Evangelios, cuando Jesús envió
a sus discípulos a predicar la Buena Nueva de la salvación a las naciones, y el rabino
helenizado de clase media san Pablo tomó su vida en sus manos y comenzó su gran
viaje misionero, el cristiano. El mundo influido ha sido ocupado en salvar almas
humanas . Salvándolos, uno debe apresurarse a agregar, para lo que se ve como
el propio beneficio del alma .
Independientemente de cómo uno pueda ver la actividad misionera, se debe
enfatizar que, lejos de tomar algo de una persona, se ve a sí mismo como un tesoro
invaluable para aquellos que lo aceptarán. Y no, no se trata solo de que los nativos
usen ropas occidentales y canten "Jesús me quiere para un rayo de sol", para que el
malvado Occidente pueda explotar sus recursos naturales, como entona la teoría
secular. Se trata de darles una nueva dimensión de ser, gozo y salvación. Además, con
la traducción de la Biblia a las lenguas indígenas africanas, los africanos y otros
pueblos se dieron cuenta de que, en Cristo, sus culturas poseían una dignidad y un
valor que enfatizaban la universalidad del valor humano. Y no importa cuánto un
escéptico pueda ser dudoso o abiertamente desaprobar tales actividades, lo que no se
puede negar es que el motivo detrás de la misión cristiana fue, y sigue siendo,
increíblemente altruista.
Antes del cristianismo, sin embargo, salvar a extraños y extranjeros no parecía
figurar en el mundo antiguo. Los líderes judíos en el Antiguo Testamento, aunque
estaban celosos de traer de nuevo a los rezagados hebreos al templo, no estaban
motivados, con la excepción de ciertos profetas, como Jonás con su misión en Nínive,
para llevar la adoración de Jehová a los egipcios. , Babilonios, o griegos. Y tampoco
estos pueblos, a su vez, se desviaron para llevar los cultos de Ra, Marduk o Zeus a los
extranjeros, ya que los dioses, en general, fueron vistos como locales y nacionalistas,
aunque tienen paralelos o cognados en deidades que poseen valores similares.
características en otras religiones, como lo muestran escritores como Cicerón en su De
Natura Deorum ("Sobre la naturaleza de los dioses"). En cuanto a los beneficios
materiales o espirituales, se percibía que los dioses estaban interesados únicamente en
su propia gente, y solo tenían algo que ver con los extranjeros cuando se obligaba a los
grupos de sujetos a inclinarse ante los dioses vencedores en un acto de sumisión.
De hecho, la única religión filosófica pre-cristiana en la que puedo pensar que
evangelizó de alguna manera más allá de su cultura grupal original fue, tal vez, el
budismo, después del siglo VI aC , cuando sus monjes y misioneros se mudaron de la
India a Nepal, el Tíbet. , China, y luego a Japón. La visión del budismo, sin embargo,
al compartir ciertas ideas sobre la paz y la caridad, fue fundamentalmente diferente de
la del cristianismo en sus conceptos de la naturaleza de la persona humana, el alma y la
vida después de la muerte. Además, el budismo nunca tuvo realmente una filosofía de
la racionalidad física y matemática continua de un mundo natural externo, como lo
hicieron los griegos, los romanos y los judíos, y ninguna preocupación real por la
relación entre la ciencia y lo divino.
Por lo tanto, las personas "salvadoras", especialmente los extranjeros distantes y
aquellos que se encuentran fuera de la esfera de la familia natural o de la cultura
grupal, por razones de puro altruismo, son un legado de la herencia cristiana. Y es
testimonio del mero poder y la omnipresencia cultural del cristianismo que incluso las
personas que lo rechazan enérgicamente, y pueden haber recibido una educación
completamente secular, todavía se sienten impulsadas, desde los motivos más nobles, a
"salvar" algo. La profusión de organizaciones benéficas seculares mencionada
anteriormente es un buen ejemplo. Luego están esos millones de personas en el Oeste
para salvar el medio ambiente, la selva tropical, las ballenas, los osos polares o el
"planeta"; los manifestantes, probablemente "sin iglesia", se dedican a "salvarnos" de
los banqueros, de las corporaciones de energía atómica y del petróleo, o de los "gatos
gordos" en general; y aquellos que persiguen los ideales inspirados en Rousseau de
vivir vidas simples en el campo (completos, por supuesto, con teléfonos móviles,
carpas de diseñador y antibióticos) como una forma percibida de reducir su "huella de
carbono" y "salvar" a todos del calentamiento global y la extinción. Y, por supuesto,
este profundo instinto de "salvación" también encuentra manifestación secular en
muchos que se proclaman cristianos.
Este es, de hecho, un testimonio asombroso del poder del cristianismo, incluso en
los entornos más conscientemente seculares. Por lo que, se podría argumentar,
secularistas con una pasión para el ahorro están haciendo es tratar de convertir a sí
mismos en salvadores. Así que no importa dónde se encuentre en el espectro idealista,
debe recordarse que la salvación en todas sus formas está arraigada en las enseñanzas
de Jesucristo, y negar esto es arriesgarse a girar otro mito secular.
Reinventando el cielo
Una vez que comenzamos a pensar en nosotros mismos como "salvadores", es
solo un paso corto para reinventar el cielo mismo. Pero por que Si no somos más que
seres materiales que se mueven a través de un vacío sin sentido, sin sentido, sin
sentido, de átomos en coruscación, ¿por qué no simplemente enviamos el cielo
en todas sus formas al cubo de basura del mumbo-jumbo precientífico? ¿Por qué
reinventarlo? ¡Pero reinventarlo lo hacemos, de una forma u otra!
Primero, en relación con el impulso de "salvación" que discutimos anteriormente,
hay personas cuyo equivalente de "cielo" es un entorno salvado. El cielo para algunos
activistas de los derechos de los animales, por ejemplo, podría ser nuestro compartir el
mundo, como socios menores, con el animal e incluso con la creación de
plantas; donde trascendemos y de alguna manera redimimos la maldición del Génesis
de que la humanidad asume el control de la naturaleza devolviendo el mundo a las
cosas salvajes, y luego viviendo en la felicidad eterna con ellos. Por extraño que
parezca, puedo ver un profundo sentido del amor cristiano que viene a través de este
ecologismo idealizado y romántico, por muy impracticable que crea.
Sin embargo, comenzamos a entrar en el mundo de lo extraño cuando
consideramos dos formas más de cielo reinventado que son muy grandes en la
actualidad y que son alimentados por la industria de la ciencia ficción: el culto al
extranjero y la futurología. De hecho, todo esto se deriva de la escuela de pensamiento
“¿qué pasaría si?” De la tierra nunca jamás jamás. Comencemos con los
extraterrestres.
Descartando la creencia en Dios, los ángeles, los espíritus, los santos y los
muertos bendecidos "allá arriba" como tonterías anticientíficas anticuadas, los
"alienólogos" (por falta de una palabra mejor) han comenzado a poblar el cosmos con
toda clase de material maravilloso. inteligencias.
Sin embargo, las ideas sobre tales seres no son de ninguna manera nuevas; ya que
inmediatamente después de la aplicación del telescopio recién inventado a la
astronomía después de 1609, se observó que la luna y los planetas eran mundos
esféricos que potencialmente poseían características terrestres. La luna, por ejemplo,
fue descubierta en 1609 por tener continentes, montañas y probablemente mares. Y de
acuerdo con una impecable manera cristiana de razonar, los teólogos, los científicos y
los filósofos preguntaron: "Seguramente, como Dios ha hecho las moradas celestiales ,
también debe haber hecho que los habitantes vivan de ellos". En
su Somnium ("Sueño"), 1630, la historia de un joven astrónomo islandés que hizo un
viaje a la luna y conoció a sus habitantes "selenitas" (de la diosa griega Selene), el
devoto astrónomo luterano Johannes Kepler inventó un nuevo género literario: ciencia
ficción espacial y de viajes. .
Luego, en 1638, y a la luz de la última tecnología del día, el Rev. Dr. John
Wilkins, quien estuvo destinado en pocos años a convertirse en Director de Wadham
College, Oxford, el principal fundador de la Royal Society y Obispo de Chester. ,
escribió un libro sobre la construcción de un "carro volador" mecánico que podría
llevar a los hombres a la luna. De modo que en 1650 se hablaba abiertamente de los
viajes espaciales y la posibilidad de vida inteligente en el espacio. Y lo que los
teólogos preguntaban era si los "extraterrestres" estaban en estado de gracia, o habían
caído como nosotros; y, de ser así, ¿la pasión y resurrección terrenales de Cristo
redimieron a los hombres lunares y a los jupiterianos, así como a los humanos? Esas
ideas, además, continuaron siendo discutidas en los siglos XVIII y XIX. Y no hace
falta decir que nadie fue arrestado o quemado en la hoguera, porque, como vimos en el
Capítulo 6, contrariamente a la mitología secularista, ninguna denominación cristiana
impuso ningún tipo de agenda "anticientífica".
Sin embargo, fue en el siglo XX que los "extraterrestres" o "marcianos" se
convirtieron en una moneda importante, avivada por la Guerra de los Mundos de HG
Wells (1898) y luego por Hollywood. Sin embargo, a fines del siglo XX, cada vez más
dudoso, estos "alienígenas" ficticios se convirtieron, para muchas personas, en una
realidad alternativa y en una inspiración para muchos cultos siniestros y
destructivos. Esos seres, además, evolucionaron rápidamente de los asesinos marcianos
de HG Wells a superinteligencias benignas para evitar que los humanos sedientos de
sangre destrozaran el universo. "ET", la súper inteligencia para niños en la película de
1982 de ese nombre, fue un buen ejemplo.
Sin embargo, al margen de la floreciente industria de los extraterrestres de
Hollywood y de la televisión, con su Dr Who , Star Wars , etc., que han asumido
proporciones de culto (como el fútbol) en una religión secular, la vasta extensión del
espacio abierto por los telescopios gigantes modernos. había numerosas personas que
afirmaban: “¡Realmente debe haber vida inteligente allá afuera!”. Los malabaristas de
números, como el inventor de la llamada “ecuación de Drake”, incluso afirmaron con
confianza que debe haber numerosas civilizaciones altas, todo, inevitablemente. , en su
capacidad superior nos superan tontos pequeños humanos! Además, se afirma que
algunas de estas culturas galácticas benignas nos cuidan , como lo afirman personas
que han sido "secuestradas" por ellas; mientras que en 1960, en California, se fundó
SETI, la Búsqueda de inteligencia extraterrestre, cuyo propósito era explorar el espacio
en la radio y otras bandas de energía en busca de señales que pudieran indicar la
presencia de vida inteligente.
En una gran reunión astronómica en 2010, cuando SETI tenía cincuenta años
y todavía no había encontrado nada, le sugerí a uno de sus funcionarios, antes de unas
1.000 personas, que la organización era realmente una religión secular con radio
telescopios, y No es un estudio imparcial de los cielos. Estaba buscando el equivalente
secular de ángeles, espíritus e incluso Dios. Y no hace falta decir, ¿dónde buscamos
todos inteligencias superiores? Por qué - "allá arriba", por supuesto! ¡Tal como lo
hemos hecho desde que los humanos adoraron al sol por primera vez! Mi sugerencia
de que SETI estaba reinventando el cielo, y que su "declaración de misión",
exhortándonos, en palabras del funcionario, a "buscar compañía cósmica ", era en
realidad un ejercicio de fe ciega, en contraposición a la ciencia, que no disminuyó
¡bien!
La creciente industria de la "futurología" se adentra en una vena similar de
pensamiento "mesiánico". Por supuesto, las predicciones de futuros dorados o
espantosos se remontan a la antigüedad remota, pero la llegada de la potencia de
cómputo cada vez más sofisticada desde 1950 ha dado una nueva cadena a la vieja
reverencia divinatoria. Seguramente, con el vasto y creciente poder de las
supercomputadoras para procesar números y generar modelos virtuales, podemos tener
una idea bastante clara de lo que probablemente sucederá, ¿no es cierto? Bueno, en
realidad, no! Independientemente de la potencia de cálculo que podamos aprovechar
en cualquier momento, el resultado solo puede ser tan bueno como los
datos disponibles en la actualidad . Y como los datos cambian de forma constante e
impredecible, no tenemos una forma real de estar seguros de algo más allá del futuro
inmediato. Y ciertamente no en veinticinco, cincuenta o cien años.
Entonces, ya sea que uno esté en el negocio de predecir el cambio climático, la
economía global, las expectativas de vida humana o los cambios políticos y religiosos,
nunca debe olvidarse que solo sabemos lo que sabemos ahora ; lo que sabremos dentro
de diez años, y cómo afectará eso a lo que sucederá dentro de cincuenta años - bueno,
¡igual podría sacar la bola de cristal!
Lo que queda, sin embargo, que es pertinente a mi argumento, es que los
humanos también son lo que podríamos llamar criaturas buscadoras de "estado
futuro". Y una vez que abandonamos la creencia en un cielo espiritual, no nos
volvemos más "racionales", como nos gusta decir a los Nuevos Ateos y los
secularistas. En cambio, solo reinventamos el cielo con un disfraz de moda. Lo
colocamos en la tierra en algún momento en el futuro, o nos convencemos de que hay
vida inteligente viviendo en exo-planetas o en galaxias lejanas. Imaginamos a nuestros
descendientes terrenales como los inmortales griegos, o buscamos “compañía
cósmica” en la gran bóveda del cielo.
Pero lo que me parece fascinante es que incluso en una época en la que los
aspectos clave de la vida han perdido su nervio espiritual, los humanos no podemos
escapar de "volver a escribir", por así decirlo, al considerar los inicios y los finales. No
podemos escapar de nuestra ascendencia espiritual y las grandes fuerzas divinas, para
mí, que nos impulsan como individuos y como especie. Y cuando abandonamos el
cielo de Dios, lo reubicamos en una fantasía galáctica futurista que hace que el mito
del siglo dieciocho sobre filósofos medievales que discuten sobre los ángeles haciendo
piruetas en un sonido puntual sea tan sano y tan objetivo como el amanecer de mañana.
 14
Redescubriendo la brújula, o ¿A dónde vamos desde aquí?
Hemos visto en los capítulos anteriores cómo los cambios turbulentos que se
están produciendo en la sociedad británica y europea del siglo XX (aunque no tanto en
Estados Unidos) han hecho posible un asalto grave a las creencias y valores
cristianos. Entonces, ¿cómo puede una "Era que perdió su nervio" venir a desarrollar
una nueva confianza en sí misma, ver el Nuevo Ateísmo por lo que realmente es y
redescubrir la brújula?
Reclamando la identidad cristiana
Por extraño que parezca que proviene de un teísta cristiano que ha pasado los
últimos trece capítulos rastreando las raíces históricas, analizando y, con suerte,
contrarrestando los mitos generados por los ateos y los secularistas, debo admitir que
admiro a Richard Dawkins. Por un lado, lo admiro como un científico biológico de
grandes dotes y conocimientos. Pero igualmente, si no más, lo admiro como un
comunicador altamente dotado y profesor de ciencia, como escritor de prosa elegante y
a veces lírica y, cuando no se deja llevar, denuncia al Todopoderoso y ridiculiza a los
que creen en él. - como un poderoso y convincente profesor y locutor. También admiro
su confianza en lo que él cree que es correcto, y su compromiso de decir la verdad tal
como la ve , en el infierno o en lo alto, rasgos que comparte con su alter ego Thomas
Henry Huxley, "El Bulldog de Darwin", y con otros escépticos actuales como Sam
Harris, el difunto Christopher Hitchens y el filósofo Daniel Dennett.
Sin embargo, ¿por qué me pregunto constantemente si esta habilidad para
argumentar y presentar un caso con fuerza y de manera decisiva se manifiesta de
manera menos visible en el lado cristiano? No, de ninguna manera, debido a la falta de
pesos pesados intelectuales en ese barrio, para la iglesia, católica, protestante y
ortodoxa, siempre ha sido, y sigue siendo, un imán para mentes muy poderosas. El
problema es, creo, moderno, y especialmente uno de finales del siglo XX. Está
relacionado, sospecho, con el desarrollo de ciertas tendencias anti-combativas dentro
de partes de la cristiandad. Sin embargo, me quito el sombrero ante los poderosos
escritores y partidarios anglicanos como John Polkinghorne, Keith Ward, Alister
McGrath y John Lennox, y católicos como el padre Nicholas Corte SJ y el hermano
Guy Consolmagno SJ. Todos ellos son apologistas leales ( en el verdadero sentido de
la apología , "justificación" de la fe cristiana sin ser en lo más mínimo "apologético".
Pero, ¿por qué los medios de comunicación dan tanta cobertura a los ateos
abiertos? Sí, los medios de comunicación pueden ser "de izquierda y secularistas
institucionalmente", pero a los periodistas también les gustan las declaraciones
escandalosas y los "llamativos"; Y aquí, tengo que admitirlo, los ateos a menudo ganan
sin dudarlo. Por otro lado, recordemos que el cristianismo nació de frases y
memorables “frases de una línea”: “Dios amó tanto al mundo que envió a su amado
Hijo”, “Arrepentirse”, “Ama a tu prójimo”, “Rinda a César "," Esto es mi cuerpo roto
por ti "," Quédate quieto "," Alimenta mis ovejas ", y una gran cantidad de otros. Lo
que sugeriría que sucedió en nuestro tiempo es que los cristianos como cuerpo se han
vuelto demasiado tímidos y defensivos, y en muchos casos demasiado
graves. Necesitan recordar que el que murió en la cruz para salvar al mundo también
poseía el buen humor para evitar que el alcohol se agotara en la boda de
Cana. Sencillamente, los cristianos necesitan volver a aprender cómo, en el sentido
más generoso, "dar todo lo que reciben" y "Luchar contra la buena lucha"; como
cuando, en 2012, William Lane Craig respondió con humor a la campaña atea anti-
Dios en los anuncios de autobuses con un contra-eslogan que proclamaba:
"Probablemente no haya Dawkins".
Dos guerras mundiales, la culpa postimperial y quizás el socialismo radical
también han contribuido a permitir que los ateos y los secularistas tomen las riendas de
muchos aspectos de la vida pública, como la formulación de políticas públicas, la
educación y los medios de comunicación. Y esto se aplica en particular a las personas
que han recibido lo que podría llamarse una "educación de élite", personas que se
sienten culpables de ciertas maneras, por ser la clase de personas que son y por lo que
sus ancestros culturales pueden ser percibidos como si hubieran hecho. - Incluyendo la
difusión de la fe cristiana. Pero los cristianos en el siglo veintiuno necesitan tener el
coraje de volver a entrar en el mundo de la vida pública, y en particular de los medios
y la política. Deben aprender que poner la otra mejilla no significa, por definición,
convertirse en un felpudo que te retuerza las manos, ya que sería difícil encontrar una
persona con menos "felpudo" en toda la historia que el Hombre que amó a los
pecadores. ¡Tanto que él estaba dispuesto a ser crucificado para salvarlos!
Sin embargo, lo que es importante tener en cuenta es que, hasta tiempos muy
recientes, a menudo los hombres que habían recibido una "educación de élite" en las
escuelas públicas y en Oxbridge o de fuerzas armadas tenían la confianza, los recursos
y la audacia para llevar la fe cristiana a los rincones más remotos del mundo; mientras
que fueron sus hermanos laicos quienes, en el siglo XIX, llevaron el imperio más
humano y civilizador de la historia mundial (cualesquiera que sean sus fallas), el
Imperio Británico, a través de las amplias aguas del mundo.
John y Charles Wesley, por ejemplo, descendían de un modesto origen
administrativo, fueron a la escuela en The Charterhouse y Westminster,
respectivamente, antes de convertirse en estudiantes universitarios en Christ Church,
Oxford. Sus carreras como evangelistas y escritores de himnos cruzaron todas las
fronteras sociales, tuvieron un impacto incalculable en el cristianismo global y son
parte integrante de la conocida historia de la fe (recuerdo que una vez canté un himno
de Charles Wesley en una iglesia monástica benedictina) . Luego estaban los grandes
obispos misioneros, como Reginald Heber y John William Colenso, quienes, en el
siglo XIX, fueron a la India y Sudáfrica, respectivamente.
Las fuerzas armadas, además, tenían su parte de líderes cristianos valientes, como
el capitán Sir Charles Middleton RN, más tarde Lord Barham, y James, Lord Admiral
Gambier RN. Y estaban esos brillantes y espectacularmente coloridos soldados
cristianos, el General George Gordon y el General de División Sir James Hope
Grant. Se dijo que el Gordon individualista e incluso excéntrico, con confianza,
dominó el mundo con el bastón de su oficial en una mano y una Biblia en la otra; y su
amplia y generosa humanidad, no sectaria, le ganó la amistad de los chinos y árabes
comunes, antes de que muriera la muerte de un héroe cuando, desarmado, enfrentó a
sus fanáticos asesinos mahdistas en Jartum en 1885. Y Hope Grant, en Además de ser
sostenido en todas las adversidades por su fe evangélica, ¡nunca fue a ningún lugar del
mundo sin su cello! Y no olvidemos a “la dama con la lámpara”, Florence Nightingale,
la hija anglicana devota e individualista de padres adinerados, que vio su vocación de
enfermería no solo como humanitaria sino también como cristiana . Florencia fue
impulsada por la convicción de haber sido personalmente llamado por Dios para hacer
su trabajo entre los enfermos. Y estas son solo algunas de esas personas "nacidas en la
nobleza", por así decirlo, que no hicieron ningún comentario sobre su fe, y que nunca
se disculparon por ello, sin importar lo que les lanzaron, en casa o en el extranjero.
Y luego, ¿qué hay de esos hombres y mujeres de circunstancias "no elitistas" que
mostraron una confianza clara en su llamamiento y fueron inspirados a vivir su fe en el
mundo? Y no solo me refiero a aquellos que fundaron o evangelizaron la fe y algunas
veces sufrieron el martirio en sus inicios, sino figuras mucho más
modernas. Tomemos, por ejemplo, el juguetero itinerante John Bunyan, que entre
cumplir penas de prisión por sus puntos de vista cristianos radicales y la reparación de
la marmita, escribió algunos de los escritos devocionales más poderosos del idioma
inglés, en particular El progreso del peregrino (1678). O el general William Booth y
su esposa Catherine, llamados a abandonar un ministerio cómodo en una gran capilla
metodista para servir e inspirar a los que están en la parte más baja de la sociedad con
su Ejército de Salvación. O Wilson Carlile, con su Ejército de la Iglesia, después de
1882. O Charles Haddon Spurgeon, el gran predicador bautista victoriano; El Dr.
David Livingstone, el trabajador del molino escocés que se convirtió en un médico
misionero explorador en África; y, en nuestro tiempo, la Madre Teresa, que dedicó su
vida a ministrar a los más pobres de los pobres en los callejones de Calcuta. ¿Y qué
hay de los "sacerdotes de tugurios" educados en Oxbridge que fueron a trabajar en el
East End de Londres y otras áreas de aguda privación social y espiritual? Estoy
pensando en figuras como el Movimiento de Oxford, Anglo-Católicos Charles Fuge
Lowder y Alexander Mackonichie, que viven, en la mayoría de los casos, no como
caballeros aislados, sino simplemente cavando y viviendo la vida cristiana junto a sus
feligreses asolados por la pobreza. Los oficiales del Ejército de Salvación y del
Ejército de la Iglesia hicieron exactamente lo mismo.
 Es esencial, por lo tanto, que los cristianos recuerden con confianza a los
secularistas y burladores exactamente lo que el cristianismo ha hecho por el mundo y
las formas de pensar y actuar que ha engendrado. Como hemos visto en capítulos
anteriores, los logros cristianos positivos están tan inextricablemente integrados en el
tejido de la civilización occidental que a menudo lo damos por sentado o lo
descartamos como "natural". Solo notamos a los ávidos explotadores del imperio,
ávidos de tierra, que buscaban oro, diamantes o esclavos, en lugar de aquellos que
renunciaron a todo para servir a los pueblos nativos de África o Asia, que no llevan
consigo solo el inestimable don del evangelio, pero también el suministro de
medicamentos, la fundación de hospitales y escuelas, y una forma de vida más
constructiva que la matanza y la represalia sin fin, y una forma de salir de la pobreza
económica y espiritual. El Dr. Albert Schweitzer, quien abandonó su carrera como
eminente teólogo, virtuoso organista y médico en Alemania para fundar su hospital en
Lambaréné en África Occidental en 1913, es probablemente el más famoso de muchos
de estos misioneros en el siglo XX.
Y desde finales del siglo XX, cuando el cristianismo se estableció hace tiempo y
tocó muchos corazones en los países visitados por los misioneros por primera vez
hasta hace 200 años, abundaron las maravillosas historias de éxito. Conozco a un
caballero africano, por ejemplo, que cuando era niño asistía a una escuela misionera en
su país de origen. Sus dotes de intelecto y encanto personal fueron notados, y ganó una
beca de la Universidad de Oxford. Después de haber hecho algo brillante en Oxford, se
formó como abogado, luego se licenció en teología y ahora participa activamente en la
ayuda de caridad cristiana en el extranjero y en el trabajo misionero.
Sin embargo, las personas como mi amigo africano, a pesar de tener éxito en la
educación y las profesiones, están dispuestas a hablar abierta y claramente acerca de su
fe y su papel en sus vidas. No están intimidados por el ataque secularista. Tampoco se
disculpan por lo que creen. Y recordemos también que las personas de países afectados
por los misioneros han aprovechado las oportunidades de educación y servicio desde el
siglo XIX.
Tengo, por ejemplo, una fotografía de un obispo victoriano. Allí se encuentra, con
gran dignidad natural, mirando benignamente pero con confianza, resplandeciente en
las mangas del césped y el hábito episcopal. "¿Y qué?", Algunos podrían decir: "Sólo
otro obispo acomodado". Pero espere. Este caballero es diferente. Él es negro . Él es el
Rt. Rev. Dr. Samuel Adjavi Crowther (c. 1805–91), un esclavo yoruba liberado,
originalmente educado por la Church Mission Society en su universidad en Islington,
Londres, y tiene un doctorado honorario en divinidad de la Universidad de
Oxford. Quizás fue el primer honor negro de Oxford, y ciertamente el primer obispo
negro africano, nombró un obispo misionero en 1865 con una gran parte de África
occidental como su diócesis. Y si bien admito que el obispo Samuel recibió una tarea
misionera gigantesca por parte de sus amigos y mecenas en Inglaterra, quienes tenían
una comprensión vaga de las complejidades de las estructuras sociales, las culturas y
las religiones de los pueblos indígenas africanos, el hecho es que la Iglesia de
Inglaterra nombró a un obispo africano con un grado de DD de Oxford a una nueva
diócesis africana en 1865.
Hoy en día es demasiado fácil ser partidario del movimiento misionero global, ya
sean los jesuitas en China después de 1596, o los georgianos y los primeros victorianos
en África. Sin embargo, estas personas tenían una fe que estaba lejos de ser
condescendiente o satisfecha. De esa fe surgió un coraje enorme, y un deseo de
llevar no la "agresión imperial occidental" de la mitología secular, sino el evangelio
cristiano, a muchas tierras distantes y diversas. Y mientras muchos misioneros
encontraron su muerte y algunos fueron asesinados, las velas de fe que llevaban
encendieron vastas extensiones del mundo con el mensaje cristiano. Y cuando
escuchamos hoy la persecución activa de los cristianos en África, Asia, Indonesia y
otros lugares, debemos preguntarnos cómo llegó esa fe en primer lugar, y por qué los
nigerianos, pakistaníes, iraquíes, iraníes e indonesios están tan estrechamente unidos. a
su fe evangélica que prefieren ser torturados o asesinados en lugar de abandonarlos. De
hecho, un domingo por la mañana hace algunos años en una iglesia en Oxford,
recuerdo haber sido presentado a un grupo de anglicanos iraquíes que visitan,
ordenados y laicos. A menudo me pregunto cuántos de esos hombres valientes siguen
vivos hoy.
Así que los cristianos siempre deben recordarse a sí mismos ya los demás cómo
se extendió su fe. Si bien los buscadores de oro, los acaparadores de tierras y los
constructores de imperios pueden, por separado y de manera oportunista, haber
seguido a los misioneros a diversas partes del mundo, nunca debemos olvidar, como se
indicó anteriormente (y lo repetiremos), que el evangelismo cristiano en todas partes
Los siglos han sido de la variedad “corazones y mentes”. El cristianismo, por ejemplo,
llegó a la Gran Bretaña pagana a través de un pequeño puñado de monjes del
continente europeo. Venían armados solo con el evangelio, y los cuchillos que
llevaban solo eran adecuados para cortar su carne. Del mismo modo, las misiones
católicas a China y América Latina, y las misiones protestantes a África, Polinesia y
otros lugares, se llevaron a cabo sin soldados ni agencias armadas. Y las armas de
fuego que los misioneros británicos llevaban a África eran para defensa contra
animales peligrosos y para proporcionar carne para la olla, y no para disparar a la
gente. De hecho, en una ocasión, en 1844, cuando un león en ciernes estaba a punto de
comerse al Dr. David Livingstone (nos deja un relato del incidente), fueron las armas y
la acción valerosa de sus devotos compañeros africanos que ayudaron a salvar su vida.
Y no fue por nada, además, que el general William Booth diseñó algunos de los
barrios marginales británicos en los que su Ejército de Salvación se movió por primera
vez como "la Inglaterra más oscura", ya que sus evangelistas cristianos enfrentaban
tanto peligro por parte de grupos criminales británicos, encargados de burdeles y
matones borrachos que se aprovechaban de los pobres en los infiernos del East End de
Londres al igual que cualquier misionero en África. Mientras que el Ejército de
Salvación llegó a ser amado por los pobres, muchos de los cuales encontraron, y aún
encuentran, inspiración y liberación a través de sus actividades misioneras, el mal
organizado siempre lo ha odiado, y los Salvacionistas se han enfrentado a mucho más
que desprecio barato y insultos. pero han tenido que soportar ladrillos voladores,
ataques de pandillas viciosas, cuchillos e incluso balas. En muchas partes del mundo
todavía lo hacen hoy. ¡Y esto, uno podría decir, es historia traída a nuestros tiempos!
Entonces, ¿por qué, uno podría preguntar, entro en todos estos detalles, y cómo
puede alguien que respeta a Richard Dawkins admirar tanto a los misioneros y mártires
cristianos? Curiosamente, lo que todas estas personas tienen en común es que "ponen
su dinero donde están sus bocas", y no se disculpan por lo que consideran verdadero. Y
cuando observas las áreas de crecimiento espectacular en el cristianismo moderno,
como las iglesias carismáticas y evangélicas, esto es precisamente lo que hacen. La
confianza, la seguridad y un mensaje claro son mucho más propensos a inspirar y
conquistar a las personas que las disculpas y la indecisión.
Sin embargo, particularmente desafortunadas en nuestro tiempo son, primero, las
preocupaciones sobre el fundamentalismo; y, en segundo lugar, los problemas sobre
los estilos de adoración y la liturgia. Una parte justa de la más activa y exitosa
evangelización cristiana actual es de carácter fundamentalista, y como hemos visto en
capítulos anteriores, el fundamentalismo es un fenómeno moderno en la historia
cristiana. Y sobre todo es el producto de un tipo particular de cultura
estadounidense. Sí, el fundamentalismo es simplista y está lleno de mala historia, mala
ciencia y mala teología; sin embargo, hay, quizás, cosas peores, como ser ignorante de
Dios. Y aquí diré algo que corre el riesgo de dar apoplejías a algunos de mis colegas
académicos: preferiría que una persona elija ignorar nuestra ascendencia evolutiva
antes que ignorar las enseñanzas de Cristo. Si bien yo mismo soy evolucionista y
apasionado de la ciencia, siento que confundimos nuestras prioridades cuando la
lealtad o la discrepancia de una teoría biológica que no tiene ningún impacto práctico
en la forma en que millones de personas "comunes" en todo el mundo se comportan
hacia su Se considera que los compañeros humanos son más importantes que un
conocimiento más amplio de la moralidad y la redención cristianas.
Porque cuando los evolucionistas radicales ya menudo ateos atacan el
fundamentalismo basado en Génesis, rara vez son selectivos en su objetivo. No es solo
en la primera media docena de capítulos de Génesis que invariablemente disparan sus
grandes armas; Está en toda la Biblia, incluido el Nuevo Testamento. ¿No son los
relatos de curaciones milagrosas, resurrección y almas inmortales tan incapaces de
pruebas científicas como hablar de una creación de seis días? Tal pensamiento, de
hecho, no concuerda con la nueva religión del cientificismo libre de Dios .
 Por supuesto, lo que deben hacer los cristianos teológicamente, históricamente y
científicamente conscientes es acercarse e intentar educar a sus compañeros y
enseñarles cómo no , como advirtió San Agustín con respecto a los terratenientes no
aprendidos de hace más de 1.600 años, para que se vean Tonto antes educados no
cristianos. Pero si la enseñanza académica y eclesial informada no sirve de nada,
entonces al menos sigamos hablando con los fundamentalistas bíblicos. Cuando
enfrentemos ese Gran Recuento que muchos de nosotros creemos que llegará al final
de nuestras vidas, podría servir, sospecho, saber algo de Dios, que solo de qué tipo de
pithecoids podemos descender.
Y aquí llegamos a mi segundo punto. Del mismo modo que debemos confiar en
reconocer que al final del día hay más problemas en juego que la evolución, y que el
deber del cristiano es llevar la fe a todos: aprendidos, simples, confundidos o
simplemente demasiado cargados con la vida diaria. Pensemos en teorías científicas
complejas, así que debemos tener cuidado de no despojar nuestra fe de su gloriosa
cultura ancestral. Así como algunas personas sienten la necesidad de luchar con
"grandes ideas", como Dios, la evolución, la cosmología y la teología filosófica para
desarrollar su comprensión espiritual, a muchas también les ayuda el gran arte. Sin
embargo, una característica del cristianismo de finales del siglo XX es que algunos de
los desarrollos espirituales más dinámicos en el evangelismo han estado acompañados
por una estética y un estilo de adoración que muchos encuentran insatisfactorios
(personas que no pueden relacionarse con el pop moderno y la música rock, por
ejemplo) .
La adoración “moderna” está muy bien si eso es lo que sucede para llevarte a
Dios. Y claramente lo hace para muchos, porque esta es quizás la mayor "industria en
crecimiento" en el cristianismo contemporáneo, y cubre un espectro de edades que se
extiende desde adolescentes hasta jubilados. Pero así como secciones enteras de la
sociedad occidental han dado la espalda colectivamente a la ciencia y su relación con
la fe, también otros han dado la espalda a la liturgia ancestral de la iglesia
cristiana. Por supuesto, esto no es nuevo; para las denominaciones protestantes
anteriores, como los cuáqueros, hicieron rupturas radicales de la liturgia tradicional en
su búsqueda del Espíritu Santo, mientras que algunas innovaciones, como el canto de
himnos metodistas, se convirtieron en una adición popular y muy querida a la liturgia.
El problema hoy en día, sin embargo, es que muchas personas se desentienden del
cristianismo o de ir a la iglesia, si los únicos lugares accesibles de culto no son para su
gusto estético. Sí, es cierto que nuestras grandes catedrales, iglesias de la ciudad y
capillas de los colegios de Oxford y Cambridge (la mayoría de las cuales abren sus
puertas a los visitantes) están en auge, ya que la gente quiere participar en el culto
cristiano. Algunos son lo que se han denominado "ateos cristianos", o lo que a veces
llamo adictos a "AV, BCP, Stanford en C" (Versión autorizada de la Biblia, Libro de
oración común y música de la gran iglesia). Muchas personas aman el arte ,
los símbolos y la grandeza , y los quieren en sus vidas. Muchos
feligreses quieren liturgia, música grandiosa, coros, órganos y el glorioso lenguaje de
la Biblia de 1611 y el Libro de oraciones de 1662, y con frecuencia viajarán millas
para obtener su "arreglo" litúrgico, incluso si sus opiniones espirituales son vagas. Los
feligreses victorianos de "Iglesia alta" y "anglo-católica" se dieron cuenta de esto hace
150 años, como testigos de los magníficos edificios neogedievales "puginescos"
erigidos en parroquias de barrios marginales. Para las personas cuyas vidas eran
sombrías y monótonas, la iglesia podía ofrecer más espectáculo que el palacio de la
ginebra, ¡con la ventaja añadida de la perspectiva de la vida eterna! De hecho, una
situación similar existía en la Rusia soviética y otros países dominados por los
comunistas de Europa del Este, donde las iglesias ortodoxas y católicas (o al menos la
pequeña minoría de iglesias a las que se les permitió continuar), con sus brillantes
mosaicos, frescos, cánticos y el incienso, ayudó a mantener viva la fe ya alimentar las
almas de las personas cuyos días se vivieron en medio de la gris montura de las
comunas de torres de hormigón, las fábricas y la propaganda oficial del Partido.
Sin embargo, lo que es una tragedia hoy es que cuando muchos "ateos cristianos"
buscan su "arreglo" de la eucaristía litúrgica completa o el canto de los cantos, lo que
escuchan puede que no los aliente a ir más allá de las hermosas palabras y ceremonial
y explorar el centro. Mensaje de la fe cristiana.
Entonces, ¿cómo reclamamos nuestra identidad cristiana cuando la "opinión
recibida" a menudo está tan cargada contra ella? Sugeriría que hagamos un esfuerzo
arduo para romper los vínculos con los que el secularismo ideológico, la corrección
política, la parálisis moral posmoderna y el multiculturalismo han tratado de
encadenarnos; para arriesgarse a cruzar las divisiones intelectuales, científicas y
culturales que el gobierno, los medios de comunicación y los ideólogos de moda han
podido imponer a la identidad cristiana, a menudo en nombre de la
"educación". Debemos sentirnos orgullosos de la fe y tradición cristianas que se
encuentran en el corazón de nuestra civilización ancestral, y no pedir disculpas por
ello, nos inspiramos en la predicación ardiente, la música rock, el canto coral, las
“campanas y los olores” de la Iglesia Alta, la evolución, la Biblia. el literalismo, o
cualquier otra cosa que nos convenga mejor como individuos, y nos acerca a Dios.
O si estamos interesados pero no comprometidos con los "ateos" cristianos o
agnósticos amantes de la música, el arte y la liturgia, o los refugiados culturales de la
"roca" que podrían tomar la Santa Cena en la Eucaristía un domingo por la mañana
mientras escuchamos la gloriosa Cepas del Agnus Dei en algún coro de la catedral,
todo bien y bien. Porque sugeriría que es mejor ser un "ateo cristiano" que un ateo que
odia a Dios: es un paso en la dirección correcta, ya que los Evangelios y las cartas de
San Pablo nos dicen si nos acercamos con un corazón abierto y honesto. Dios nos
encontrará donde sea que estemos, incluso si nuestra fe no es mayor que una pequeña
semilla de mostaza. Pero no debemos tener miedo de invitar a los "ateos cristianos" a
dejar de lado su incredulidad y derramar un poco de agua que da vida en las semillas
de mostaza. Pero en todo momento debemos, clérigos y laicos, dar la bienvenida,
afirmar y amar a todos .
Pero centralmente, los cristianos siempre deben estar dispuestos, de la manera
más generosa, a defender su fe: desafiar mitos y teorías secularistas sobre historia y
ciencia, misioneros y cristianismo y guerra, y recordar al mundo con claridad, cortesía,
sin embargo, los términos inequívocos de que no todas las religiones creen lo mismo, o
evangelizan o tratan a sus semejantes como seres humanos de la misma manera.
Entonces, tomemos una lección de nuestros críticos ateos, y mostrémosles a ellos
y al mundo que no son los únicos que están dispuestos a levantarse públicamente y
declarar lo que creen.

¿Qué tan “iluminados” son los nuevos ateos?

Como hemos mencionado en capítulos anteriores, los hombres de ciencia que se
habrían identificado a sí mismos como cristianos han sido la norma a lo largo de los
siglos, y aunque tal vez haya menos en el siglo XX, hoy en día están lejos de ser una
rareza, especialmente a la luz de Cuerpos como la Sociedad de Científicos Ordenados
y Cristianos en la Ciencia. En los primeros días de la ciencia, e incluso descontando a
los numerosos pensadores científicos monjes y sacerdotes de los siglos medievales,
uno tenía astrónomos de la posición de Nicolás Copérnico, Galileo Galilei, Johannes
Kepler, Pierre Gassendi e Isaac Newton. Luego siguieron Robert Boyle (de la ley de
Boyle), Michael Faraday (físico eléctrico), William Buckland y muchos otros geólogos
victorianos (un buen número en las órdenes sagradas), el abad Gregor Mendel
(fundador de la genética), James Clerk Maxwell (físico matemático) ), y Sir Arthur
Eddington y el Padre Georges Lemaître (ambos cosmólogos vanguardistas del siglo
XX). Y estos son solo una selección de los muertos ilustres, sin considerar a los vivos
hoy.
Sin embargo, oigo a los ateos decir, y no sin una justificación histórica, "Por
supuesto que eran 'cristianos': todos eran 'cristianos' en el pasado. Ellos eran 'cristianos'
porque el cristianismo era la norma, respetable y la cultura dominante.”Por supuesto,
este argumento podría aplicarse a personas que habitualmente iban a la iglesia o capilla
domingos por la mañana, pero eso no por cualquier medio explicar aquellos que
activamente , y abiertamente, avanzaron las empresas cristianas, y dieron a conocer su
fe a través de sus escritos y enseñanzas.
Por otro lado, como vimos anteriormente en este libro, la idea de pensamiento no
religioso o antirreligioso está lejos de ser nueva, y tiene un linaje que se remonta a los
siglos XIX y XVIII hasta la Edad Media y la Grecia clásica, y incluso aquellas
personas del Antiguo Testamento que dicen haber declarado: "No hay Dios". Para el
ateísmo, y probablemente el agnosticismo, es tan antiguo como las colinas, y una cosa
que espero que haga este libro es exponer el mito de que está en cualquier Camino
nuevo o radical.
Sin embargo, lo que a menudo irrita a los secularistas es el fenómeno del
científico que también es un sacerdote o monje ordenado. Sencillamente, están
viviendo, respirando afrentas a la escuela de creadores de mitos "dogmática religiosa",
y he encontrado algunas intrincadas explicaciones del fenómeno del científico
ordenado que malinterpreta tanto a la vocación intelectual como a la espiritual. ser
bastante absurdo
Tomemos, por ejemplo, a Gregor Mendel, el monje agustino con una formación
científica académica de Viena, que se convirtió en abad de su casa religiosa en Brno
(antes Brünn) en Checoslovaquia. Era un hombre cuya vida combinaba la oración, la
devoción litúrgica, la enseñanza, el servicio a los pobres, el descubrimiento de las
bases matemáticas de la mutación genética y el establecimiento de aquellos principios
científicos que serían recordados como la "ley de Mendel". ¡Sin embargo, he
escuchado que un eminente científico de pensamiento libre lo había declarado
públicamente y debería saber mejor que Mendel realmente se convirtió en un monje
como una forma de obtener fondos para su ciencia! ¿Cómo podría un verdadero
científico creer todas esas tonterías religiosas? Pero lo que este análisis ignora son las
fechas: Mendel se convirtió en monje a la edad de veintiún años en 1843, después de
estudiar por primera vez en la Universidad de Olmütz, y en sacerdote en 1847. Sin
embargo, no sería hasta 1866 cuando publicó su investigación sobre la hibridación de
plantas. y su famosa ley. Toda la evidencia sugiere que Mendel no vio ningún conflicto
entre su ciencia y su profunda fe católica romana, ¡incluso después de leer a Darwin! Y
luego se convirtió en abad de Brno en 1868.
Por otro lado, ¿qué pasa con el mundo moderno, donde la cultura prevaleciente no
es conscientemente cristiana y no pocas veces es anticristiana? Nadie puede acusar a
un científico moderno que toma en serio el cristianismo, o tal vez es un amigo
agnóstico del cristianismo, simplemente de nadar con la corriente. Sin embargo, no
hay escasez de esas personas alrededor. Solo en Oxford y Cambridge, sé que la ciencia
en astronomía, medicina, biología, genética, física e ingeniería son cristianos
practicantes, algunos de ellos desempeñan diversos cargos de ministerio en sus iglesias
locales, así como los científicos activos en apologética cristiana.
Y esto, sospecho, es solo la punta del iceberg de los hombres y mujeres de la
ciencia cristianos profesionales en el resto de las universidades británicas,
estadounidenses y otras. El director diocesano de los ordenados de una diócesis de la
catedral anglicana inglesa me dijo no hace mucho que siempre había científicos
profesionales que se presentaban para capacitarse en el ministerio no estipendio y
laico, personas que servirían como sacerdotes o lectores en sus parroquias, pero
continúan trabajando como científicos en sus trabajos "diarios", utilizando sus salarios
profesionales para proporcionar sus medios de vida. Este mismo director dijo que solía
haber más candidatos de las ciencias físicas que de las biológicas, y que incluso se
sabía que un candidato de ciencias biológicas había recibido comentarios burlones de
colegas en su laboratorio cuando le hizo saber que quería entrenar. como
sacerdote ¡Hasta aquí la tolerancia de "libre pensamiento"!
Sin embargo, esto es sólo dentro de las iglesias anglicanas y protestantes. En la
tradición católica ha habido científicos jesuitas que se remontan a la fundación de la
Compañía de Jesús en el siglo XVI, y me enorgullece compartir plataformas de
conferencias en reuniones científicas y religiosas y conferencias con científicos
jesuitas. Son una raza dura, inteligente, de raza inteligente, altamente informada y
excelente, a menudo con un malicioso sentido del humor. Le doy a estos "Js" marcas
completas. Un amigo cristiano ortodoxo también me habló de su visita a principios de
2010 a un grupo de monasterios del desierto en el norte de Egipto. Al parecer, estas
casas religiosas tenían más jóvenes que se postulaban para convertirse en monjes y
asumir la vida religiosa que los monasterios podían acomodar. Los monasterios, al
parecer, ahora tenían una política de admitir solo hombres con calificaciones sólidas,
generalmente prácticas, profesionales, en disciplinas como la medicina y la ciencia de
la ingeniería. Para los monjes coptos y sus casas cristianas, además de la oración y el
estudio, proporcionaron servicios médicos, de asistencia y técnicos gratuitos para los
beduinos locales y otras comunidades, independientemente de la religión.
Y dos de mis estudiantes de investigación más interesantes en Oxford eran
hombres de unos cuarenta años a quienes llamaba "Reverend Doctors", porque eso es
precisamente lo que eran. Antes de dedicarse al trabajo postdoctoral en Oxford, uno de
ellos, un fraile dominicano y el otro sacerdote católico romano, habían obtenido
doctorados en bioquímica y física matemática, respectivamente, y ya habían trabajado
en investigación académica en esos campos. Y sin querer repetir lo que podría sonar
como una letanía tediosa, ninguno de los hombres y mujeres científicos anteriores que
conozco puede entender muy bien cuál es el problema de los ateos. Para la ciencia y la
fe, lejos de estar en conflicto, parece que encajan a la perfección porque, maravilla de
maravillas, ¡el universo tiene sentido! Mientras que la ciencia responde a las preguntas
del "cómo", la religión responde a las preguntas del "por qué": el universo en todas sus
dimensiones funciona a través de un conjunto de maravillosas leyes matemáticas que
la mente humana ha llegado a comprender. Pero por qué esas leyes son como son está
más allá de la ciencia para explicar. Todo esto se remonta a mi discusión en el
Capítulo 13: ¿puede o no puede un individuo de pensamiento honesto aceptar la idea
de un ser supremo y trascendente como realidad?
Sin embargo, me gustaría cerrar esta sección al tocar dos puntos que aparecieron
anteriormente en este libro. El primero de ellos es lo que siempre me ha parecido el
aspecto intelectualmente de élite del ateísmo secular moderno. Es, de muchas maneras,
un credo para los acomodados, bien educados, cómodos y seguros, quienes quizás
puedan ver la lucha y la desesperanza con una especie de desprendimiento estoico,
como Lucrecio o Séneca. Y aunque sé que hay ateos que pueden considerar su
inminente fallecimiento con un desapego filosófico, como el difunto Christopher
Hitchens, cuyo valor y honestidad intelectual admiraba enormemente, sospecho que el
ateísmo tiene muy poco que ofrecer a la gran mayoría de los Pobre, angustiado,
enfermo mental y sufriente. Los Nuevos Ateos podrían ver la religión como una
muleta, bueno, ¿qué hay de malo con las muletas? Si tienes una pierna rota, una muleta
evitará que te caigas. Y si, por extensión, tienes una vida rota, una creencia en Dios
puede cumplir la misma función.
Por supuesto, este uso pragmático de la religión no es una prueba de que Dios
exista en términos filosóficos abstractos, pero lo que no se puede negar es que la
creencia en Dios puede ser una fuerza enorme en la adversidad. Y mientras más
adversidad te atraviesa, más te darás cuenta de que él, al igual que tu muleta del
hospital, no es un concepto abstracto, sino real. Lo mismo ocurre con la noción de
Marx de que la religión no es más que el "opio de las masas". Sin drogas para matar el
dolor, muchas de las cuales han sido aisladas del narcótico Papaver somniferum , o
amapola que induce el sueño, ¡la vida sería considerablemente más infernal de lo que
ya es!
De hecho, el desprecio al despido de Dios como mera muleta, o la religión como
nada más que un opiáceo, realmente deriva de la escuela de pensamiento "Iluminada"
que se está perfeccionando, discutida en el Capítulo 13. Como argumentan tales
perfeccionistas, no debemos romper ¿libres de apoyos supersticiosos para que el
hombre y la mujer puedan alcanzar su plena dignidad y destino? ¿Como una nueva
representación de la época romántica del mito de Prometeo?
Sin embargo, así como las muletas y los opiáceos pueden ayudarnos a superar
accidentes, traumas, agonías y crisis, y hacer posible que podamos avanzar y llevar
vidas más plenas y significativas, también lo puede hacer una firme creencia en un
Dios de amor.
Mi segundo punto es que si la genética evolutiva está preocupada
predominantemente por un impulso hacia la supervivencia individual y de las especies,
¿por qué parece que pasamos algunas de nuestras horas más placenteras
desperdiciando nuestras energías? ¿Especialmente en actividades de no supervivencia,
como devorar comida chatarra frente al televisor? ¿O el entrenamiento deportivo
compulsivo? ¿O incluso la religión? Ya que la interminable observación de televisión
y comer en exceso es probable que te vuelvan tan obeso y con muerte cerebral que
consideres el sexo como un trabajo poco atractivo y agotador, mientras que el deporte
obsesivo puede dejarte tan agotado que puedes salir como una luz en tu primer
contacto con una cama. Y en cuanto a la religión: bueno, ¿qué posible ventaja de
supervivencia puede amar a tus enemigos y dedicar tus mejores energías a ayudar a los
perdedores de la vida? Seamos brutalmente honestos: en términos puros
de supervivencia , ¿por qué no dejar que los pobres mueran de hambre y los enfermos
mueran, ya que estos especímenes desfavorecidos, dañados o genéticamente inferiores
solo están tomando recursos que los tipos fuertes y dominantes podrían aprovechar
para ayudar a propagar sus propios genes
Entonces, ¿hay, quizás, más mitología que sustancia en el análisis reduccionista
de la condición humana por parte de los ateos?
Conclusión: Entonces, ¿dónde estamos parados y qué hacemos?
En los catorce capítulos anteriores he examinado algunos de los temas principales
en el desarrollo de la ciencia y su relación con la tradición judeocristiana durante los
últimos milenios. También espero haber dejado en claro por qué veo que la fe judeo-
cristiana, junto con sus cognados griegos y romanos, es fundamental para el
surgimiento de la ciencia moderna, e incluso para el surgimiento del pensamiento ateo,
secularista y reductivo. Para ambos provienen de la misma tradición intelectual.
Y central a esa tradición son dos cosas. En primer lugar, la idea de un creador
todopoderoso que hizo todo de la nada, como está implícito en Génesis, se explica más
detalladamente en los Salmos y otros libros del Antiguo Testamento, y es axiomática
para los escritores de San Pablo y los Evangelios del Nuevo Testamento y a la mayoría
de los padres de la iglesia de los primeros siglos cristianos. Y fue este creador singular
todopoderoso el que hizo posible la ciencia, ya que si lo llamas, o incluso a él, Dios,
Jehová, el Logos o la Primera Causa, la implicación es que este ser o fuerza generó una
creación o inició una Secuencia de eventos que se unieron consigo mismos y poseían
una coherencia interna. Y él, o él, nos creó a los humanos a su propia imagen (como en
la tradición judeocristiana), o (como en el pensamiento griego pagano), puesto que esto
pone en marcha todo el espectáculo, y podemos rastrear la presencia de un intelecto
soberano y Nos relacionamos con ella mediante el ejercicio de nuestra propia
capacidad lógica.
Y en segundo lugar, esta tradición judeocristiana legó un sentido de linealidad y
dirección a la creación. En ella, todo comienza con un acto divino de creación: hay una
narrativa ordenada que abarca seis días, incluida la creación de Adán y Eva. Luego
está la caída y toda la historia, la política y las guerras del pueblo judío, narradas en los
libros del Antiguo Testamento. Y fundamental para toda la narrativa es la encarnación,
el ministerio, la crucifixión, la resurrección y la ascensión de Jesucristo, su regreso
para establecer la Nueva Jerusalén, el ascenso de los bienaventurados al cielo y el fin
del mundo del tiempo tal como lo conocemos. .
No importa si uno elige creer o rechazar esta narrativa histórica y profética, a
pesar de eso trae un concepto nuevo y radical al pensamiento humano: una línea de
tiempo histórica. Muy diferente, en su cronología exacta de los acontecimientos, a los
ciclos, circularidades, reflujos y flujos de las culturas mitológicas y heroicas (en
oposición a las filosóficas) egipcias, babilónicas, del Lejano Oriente e incluso de
Grecia. Y yo diría que fue esta relación muy precisa entre el monoteísmo y un
comienzo, una secuencia de eventos y un final que hizo posible
una visión científica del mundo, ya que ofrece un potencial de objetividad de borde
duro.
Varios milenios de historia bien documentada nos han dicho una y otra vez que
nosotros, los humanos, somos seres que adoran y buscan la trascendencia. Los
humanos son buscadores instintivos de causa, propósito y orden; y cuando por razones
ideológicas negamos este hecho en la dimensión espiritual, simplemente reconectamos
nuestras aspiraciones espirituales con un atuendo material, secular. Que la ciencia ha
producido maravillas, cada una inimaginable para la generación anterior, no hace falta
decirlo; sin embargo, creo que nos desviamos cuando suponemos que la causa o la
naturaleza interna de estas maravillas solo pueden explicarse en términos filosóficos
materialistas. Una vez más, si bien la ciencia responde a las preguntas de "cómo", no
está preparada para manejar las preguntas de "por qué", como tampoco la tecnología
de creación musical en la orquesta sinfónica puede decirnos qué sentimientos de
euforia o desesperación evoca Por esa tecnología realmente están en términos
absolutos. Tampoco, por lo que sé, hay algo en el horizonte científico en la actualidad
que indique que la ciencia siempre responderá de manera realista a las preguntas
persistentes del "por qué". Se trata de cosas fundamentalmente diferentes. Y debemos
ser conscientes de que los Nuevos Ateos y los secularistas de hoy en día tratan con una
moneda muy dudosa cuando tratan de convencernos de que pueden responder a las
"grandes preguntas" sobre el significado y los absolutos: el papel tradicional de la
religión.
También debemos ser conscientes de la gran cantidad de hitos que realizan los
ateos "evangélicos" modernos. De cómo distorsionan los incidentes del registro
histórico para adaptarse a sus propias agendas ideológicas, mientras inventan
jerarquías completas de mitos sobre lo que la educación o la ciencia lograrán en el
futuro. Mientras que los cristianos con mentalidad crítica se dan cuenta de que
diferentes hebras de su fe deben entenderse en diferentes niveles: la Biblia, por
ejemplo, contiene narraciones históricas, profecías, parábolas, y milagros, muchos
secularistas ven su propia posición en lo que parece rígido. monocromo, en el que la
religión es igual a la falsa y retrospectiva, y la ciencia es igual a la verdadera y
progresiva. Lo cual, para decirlo suavemente, es pura creación de mitos.
La mitología secular, por lo tanto, se ha convertido en un dragón que, en
particular en los últimos cincuenta o cien años, se le ha permitido arrojar su aliento
venenoso sobre muchos aspectos de la cultura cristiana, en gran parte sin control. Pero
ahora es el momento de enfrentar al dragón en su propio terreno. ¡Y para matarlo!
 15
Posdata: ¿Por qué tantos intelectuales modernos
desperdician su energía atacando el cristianismo?
Siempre me ha parecido fascinante que tantos pensadores de gran poder e
influyentes (filósofos, científicos, periodistas, difusores y escritores) se sientan
obligados a gastar cantidades tan prodigiosas de energía en atacar al
cristianismo. Después de todo, no hay una alineación equivalente de artillería
intelectual pesada que lance un bombardeo similar sobre la astrología, la magia, la
adivinación o la medicina no científica. Entonces, ¿qué es lo que tiene que ver con el
cristianismo?
¿Por qué ponerse caliente bajo el collar secular?
Visto desde el punto de vista de la historia objetiva, y excluyendo cualquier
referencia a señales, maravillas y milagros, ¿qué fue lo más notable de la vida de
Jesús? Era un hombre trabajador nacido en un rincón menor del Imperio Romano, del
que sabemos muy poco antes de cumplir los treinta. Recogió una docena de amigos y
un círculo más amplio de seguidores, ninguno de los cuales (con la posible excepción
de Matthew el recaudador de impuestos, que presumiblemente podría hacer cuentas)
habría llegado tan lejos como en la etapa de entrevista para un puesto de gerencia
media, y que a menudo encontraba a Jesús difícil de entender. Está claro, sin embargo,
que él era un orador carismático que podía hechizar a las audiencias. Tenía muchos
seguidores populares, especialmente alrededor de su Galilea natal, aunque provocó a la
élite religiosa y cultural, a quien ejecutó, después de que él y sus amigos hubieran
estado en el ojo público a nivel local durante menos de tres años. Entonces sus amigos
huyeron asustados y se escondieron.
Luego se dijo que Jesús había vuelto a la vida. Esto de alguna manera dio un
nuevo fuego y determinación sin precedentes a sus seguidores. Estos simples hombres
locales salieron al mundo para proclamar la "Buena Nueva", o las ideas bastante
extrañas de Jesús, al mundo entero. Y sabemos que lo hicieron, porque así es como
estas ideas se propagaron en el mundo conocido como el incendio forestal: en Grecia,
Roma, España, Mesopotamia, India, África del Norte e incluso en Britania. Entonces,
no mucho más de 300 años después de la crucifixión, el Imperio Romano adoptó las
enseñanzas de Jesús como su religión oficial, reemplazando a los antiguos dioses
paganos, aunque ya desde hace varios siglos, hombres y mujeres de muchas naciones
habían estado dispuestos a sufrir tortura y muerte. en lugar de negarlo. Y este "mito de
Jesús" viajó por "corazones y mentes", y no por ejércitos; ¡y su "base de poder" era la
débil y la marginada! Y tenía la extraña capacidad de transformar, potenciar y redirigir
no solo las vidas individuales, sino también el mundo en general; y todavía lo hace
hoy.
 No es un mal logro para un simple ensamblador de aldeas de la nada, cuya carrera
pública solo duró unos treinta y tres meses. Una persona local, de hecho, que merece
en el mejor de los casos una entrada de diez líneas en una enciclopedia clásica. Y eso
como una rareza campesina. Entonces, ¿por qué no fue tan simple y claro como
eso? ¿Y por qué el Joiner of Nazareth llegó a influir en el mundo de manera tal que el
personaje del Nuevo Testamento en la vida real, Simón el Mago, o (para dar un par de
ejemplos ficticios) Acab, el albañil de Capernaum, Jeremiah, el curandero ambulante
de Bethsaida , o cualquier otro de los vecinos locales cuyo "regalo del gab" podría
atraer a una multitud en el mercado, ¿no?
Sobrevivir a la crucifixión
No solo muchos ateos pierden una cantidad de tiempo prodigiosa tratando de
convencer a los supersticiosos cristianos de la locura de su fe, sino que en los últimos
años, en particular, se ha gastado mucha energía (influida en parte por las historias en
el "gnóstico" posterior al siglo II). "Escritores y por la exitosa ficción de Dan Brown -
y mucho dinero ganado - al afirmar que Jesús sobrevivió a la crucifixión. Después de
todo, los dos llamados "ladrones honestos" crucificados junto a Jesús todavía estaban
vivos al final del primer Viernes Santo, ya que, como San Juan nos dice en su
Evangelio, los romanos rompieron las piernas de ambos para terminarlos antes del
atardecer. . Entonces, ¿no podría Jesús haber estado vivo y recuperado, y la historia de
la resurrección se construyó posteriormente como un mito y fue tragada por sus
discípulos crédulos? ¿Y no podría el cuidado tierno y cariñoso de María Magdalena
haberlo curado nuevamente? Porque, como la mitología popular nos haría creer, había
algunos médicos muy sabios e inteligentes en el mundo antiguo.
Tal argumento solo puede ser avanzado en los dientes de algunos hechos
históricos y científicos bastante obstinados. Veamos lo que los escritores de los
evangelios, y en particular San Juan, nos cuentan sobre lo que se hizo a Jesús, el
hombre natural.
(1) Antes de la crucifixión, fue gravemente azotado: un asunto sangriento en sí
mismo. (2) Estaba tan debilitado por esta prueba que no pudo llevar su propia cruz, y
Simón de Cirene se vio obligado a cargarla por él. Por lo tanto, es menos probable que
Jesús, a diferencia de los "ladrones honestos", sobreviviera a la crucifixión. (3)
Permaneció suspendido durante seis horas, con los clavos en las manos y los pies, o
(como era la técnica normal de crucifixión romana) en las muñecas y los tobillos. Y a
medida que el cuerpo suspendido se hundía, estas heridas no habrían sido como los
estigmas ordenados de la representación artística convencional, sino que se habrían
convertido en grandes laceraciones espantosas, cada una probablemente de varios
centímetros de largo. Y como las arterias y venas principales sirven las manos y los
pies, habría habido una hemorragia considerable, de cuatro grandes laceraciones,
durante varias horas. (4) La posición de suspensión hacia adelante del cuerpo de Jesús
habría impedido gravemente la respiración, lo que sin duda provocaría una
acumulación de líquido en los pulmones y la cavidad torácica que podría ser fatal. (5)
Después de aproximadamente seis horas, fue sorprendido por un sorprendido oficial
romano, sorprendido porque las víctimas de crucifixión normalmente duraban más
tiempo, al igual que los dos ladrones. (6) Pero como una forma de confirmar la muerte,
un soldado romano apuñaló a Jesús con una lanza, y la tradición dice que el arma,
probablemente una lanza de infantería de cabeza ancha, entró en su cavidad torácica
derecha sin romper ningún hueso. Probablemente un poderoso empuje hacia arriba
desde debajo de la caja torácica derecha. Esto primero habría desgarrado el diafragma
muscular fuerte que separa el abdomen de la cavidad torácica. Y a medida que la lanza
se movía de la manera habitual, para reducir la succión de la carne y facilitar la
extracción, lo más probable es que hubiera arrancado el pulmón derecho, luego el
pericardio, la vena cava, las arterias y venas pulmonares derechas (y quizás la
izquierda), y muy probablemente el corazón mismo. Y esto no dice nada sobre el daño
a la musculatura de la parte superior del cuerpo, tanto externa como interna, y sin duda
también el bazo. De hecho, podemos tener una idea de la naturaleza abierta de esta
herida lateral, ya que cuando Jesús muestra sus heridas de "dudar" de Thomas, en el
Evangelio de San Juan, invita a Thomas a que no introduzca sus dedos, sino su mano ,
en la cavidad. Por supuesto, habría sido una herida masiva. Si hay algo de lo que
podemos estar seguros, es que un soldado romano sabía cómo matar gente . Y como
en el caso de uno de los soldados de infantería de Wellington con su bayoneta en 1810,
un soldado romano habría torcido y girado su arma dentro de la herida, para facilitar la
extracción. De hecho, ¡un conocimiento de la historia militar, científica y médica es
útil para evaluar la crucifixión! Y después de todo esto, ¿qué se nos dice que salió de la
herida? Sangre mezclada con agua , o probablemente con suero. Además, esto solo
habría ocurrido en un cuerpo muerto , ya que si el corazón hubiera estado latiendo,
incluso débilmente, habría salido un chorro de sangre arterial roja brillante. Tal como
estaba, se encuentra un cadáver con hemorragia, con sangre estancada y líquido
transparente que se separa del tejido pulmonar y las venas.
(7) Después de esta prueba, el cuerpo de Jesús fue quitado por José de Arimatea,
y él, y probablemente Nicodemo, lo envolvió en vendas apretadas con unas 75 libras
de mirra y áloe (100 litrai en el griego, que se estiman en alrededor de 34 kg o 75
lbs). El aloe en particular, como un producto vegetal seco, habría sido muy absorbente
y probablemente habría absorbido cualquier líquido que quedara en el cuerpo,
deshidratándolo aún más. Además, el relato del Evangelio menciona específicamente
una servilleta atada a la cara de Jesús de acuerdo con la costumbre judía de entierro,
que solo habría contribuido al efecto asfixiante de las envolturas.
(8) Por último, el cuerpo envuelto y ungido de Jesús se selló en una tumba
excavada en la roca y se dejó durante dos noches. Y como a comienzos de la
primavera, la hora habitual de la Pascua judía, Palestina puede ser muy fría en la
noche, ¡la hipotermia se puede agregar al cóctel letal!
Y después de todo esto, de acuerdo con los escépticos de la resurrección, Jesús no
estaba realmente más que aturdido por toda la prueba de la crucifixión, y todo lo que
se necesitaba era el tierno cuidado de María Magdalena para cuidarlo hasta que
recuperara la salud. O quizás, por lo que los fantasistas a veces discuten, también había
un médico muy sabio a su disposición para ayudarlo.
Por favor acepte mis disculpas por todos los detalles sangrientos, pero para
decirlo sin rodeos, esto es lo que parece haber ocurrido clínicamente cuando
interpretamos los relatos del Evangelio a la luz del conocimiento científico
moderno. Incluso cuando descontamos elementos de la metáfora, la profecía y la
interpretación textual en los relatos de crucifixión (y en las referencias del evangelio de
San Pablo a la crucifixión en sus cartas), todavía hay un cuerpo impresionante de
detalles fácticos coherentes que no se pueden descartar simplemente como hacer
creer. Si hubiera habido una moderna unidad de emergencia y accidentes a los pies de
la cruz, con resucitadores, goteos, transfusiones de sangre, un equipo quirúrgico de
primera clase y toda la panoplia de la medicina moderna, lista para entrar en acción.
acción en el momento en que Jesús fue derribado, habrían encontrado que su tarea era
desesperada. Y el equipo médico más sabio, más hábil y más sabio del mundo solo
pudo haberle dicho a María Magdalena: "Lo siento, el daño es demasiado grande:
Jesús, el hombre está muerto".
Así que lo que sea que sucedió en la mañana de Pascua, cuando se encontró la
tumba vacía y las envolturas de las tumbas a un lado, ¡ no fue ocasionada por un
hombre natural gravemente traumatizado que salió de un coma!
¿Historia? Pero los evangelios solo fueron inventados, ¿no?
"Oh, qué ingenuo", ¡puedo escuchar a los escépticos bostezar, "asumir que se
puede extraer evidencia científica o clínica de la Biblia!" Seguramente, los Evangelios
son una construcción mucho más tardía , que se basa en antiguos relatos de profecía en
el Antiguo ¿Testamento, y descartar nombres extraños de individuos conocidos de otra
manera, como Poncio Pilato o los reyes herodianos, para hacerlos parecer un poco más
creíbles? De hecho, ¡una combinación de novela histórica y ficción fantástica, con
algunos fragmentos espeluznantes para hacer que tu cabello se ponga de punta!
Pero comencemos mirando objetivamente las fuentes escritas para la crucifixión y
la resurrección. Póngase en la construcción que desee, no puede escapar al hecho de
que ambos eventos se describen, con diferentes detalles, en los cuatro Evangelios, y se
los alude como eventos fundamentales en los Hechos de los Apóstoles y en varias de
las cartas de San Pablo. Sospecho que hay referencias individuales más independientes
que las que se encontrarían en cualquier otro incidente breve en la historia antigua
secular. Y continuaron siendo referidos y discutidos una y otra vez por todos los
escritores cristianos primitivos desde el primer siglo en adelante.
 Y aunque algunos, con razón, señalarían que los escritores del Evangelio hacen
referencia regularmente a las profecías del Antiguo Testamento que se están
cumpliendo, y a las señales y maravillas, y tenían objetivos diferentes a los de un
cronista de eventos "normales", al menos uno debe dar algo de credibilidad. a una
declaración de san juan. Casi cortando de antemano la línea de que la crucifixión era
solo una resonancia de una profecía de perforar las manos y los pies de la víctima en el
profeta Zacarías, Juan declara en su Evangelio, capítulo 19:35, "Y el que lo vio de
antemano , y su registro es verdadero ”; y en 21:24, “Este es el discípulo que testifica
de estas cosas, y escribió estas cosas; y sabemos que su testimonio es verdadero ”. De
hecho, para mi historiador, esto huele más bien a un registro de un testigo ocular, ya
sea oral o escrito.
Pero permítame hacer otra observación acerca de los Evangelios y los Hechos,
que les da un sentido de veracidad histórica en mi opinión: el hecho de que a menudo
se contradicen entre sí por detalles incidentales, pero están en un acuerdo sorprendente
con respecto al panorama general. Si un historiador tiene cinco versiones
independientes de un conjunto dado de eventos, como los que se encuentran en los
Evangelios y los Hechos, todos escritos quizás varios años o décadas después de los
eventos descritos, y todos cuentan exactamente los mismos incidentes, bastante bien de
la misma manera. Secuencia, entonces el historiador huele una rata. ¡Huele como un
trabajo coordinado! Pero si las cuentas varían en puntos de detalles incidentales, están
claramente destinadas a dirigirse a diferentes audiencias y, sin embargo, se unen en los
eventos clave y su importancia, entonces se ven mucho más auténticos. Mateo, por
ejemplo, probablemente estaba escribiendo para convencer a un lector judío; Juan
estaba luchando con la teología filosófica; y Lucas, si el "médico amado" al que se
refiere San Pablo, era un no judío o gentil, que se correspondía con un Teófilo,
probablemente otro gentil griego. (Y Lucas, junto con Pablo, fue probablemente el
mejor educado de los primeros seguidores de Jesús).
Déjame sugerir un paralelo. Si, dentro de 2.000 años, los historiadores estuvieran
investigando la coronación de Su Majestad la Reina Isabel II el 2 de junio de 1953,
podrían encontrar todo tipo de narrativas contradictorias. ¿Estaba el testigo parado en
el centro comercial, bajo la lluvia, esperando ver pasar a un entrenador dorado? ¿O
vieron el evento en un parpadeante televisor en blanco y negro en Manchester? ¿O
escuchar un relato verbal de un extraño en un tren? ¿O estaban en la abadía de
Westminster? Todas las cuentas diferirían en detalles circunstanciales, pero todas se
unirían en el evento clave: a saber, que una reina británica había sido coronada.
Creo que las primeras narrativas cristianas pueden leerse de manera similar.
Lo que se remonta al título de este capítulo: ¿por qué tanta gente tan inteligente
en estos días se siente obligada a criticar a Nazareth Joiner y ridiculizar a sus
seguidores actuales, 2,000 años después? ¿Por qué simplemente no bostezan, ponen los
ojos en blanco con una exasperación superior y trazan una línea de una vez por todas
bajo la insensata locura de aquellos primitivos supersticiosos llamados cristianos? Y
luego pueden concentrarse en cosas más elevadas: como teorizar sobre el potencial
ateo de los chimpancés, programar sus supercomputadoras o contemplar el significado
del olvido.
Entonces, ¿qué hizo y sigue haciendo a Jesús tan especial? ¿Qué hace que el
carpintero galileo y su mensaje sean un foco de significado y devoción
para miles de millones de personas en todo el mundo y un objeto de desprecio y enojo
hacia los demás?
¿Podría realmente ser que el mundo está lleno de tontos supersticiosos intratables
que simplemente no verán la razón, incluso cuando los ateos altamente talentosos
intentan mostrarles el camino?
¿O podría ser que el "mito de Jesús" contenga algo que no se menciona en la
narrativa anterior? ¿Algo más grande , tal vez? De hecho, algo mucho más grande!
 Otras lecturas
Denis Alexander, Creación o Evolución: ¿Tenemos que elegir? (Oxford: Lion
Hudson, 2008).
Patrick Armstrong, The English Parson – Naturalist. Una compañía entre la
ciencia y la religión (Leominster: Gracewing, 2000).
George Bishop, pioneros jesuitas de la ciencia moderna y las
matemáticas (Gujarat: Sahitya Prakash, 2005).
Melvyn Bragg, El libro de los libros: El impacto radical de la Biblia de King
James 1611–2011 (Londres: Hodder y Stoughton, 2011).
John Hedley Brooke, Ciencia y religión: algunas perspectivas
históricas (Cambridge: Cambridge University Press, 1991).
Owen Chadwick, The Victorian Church: Part I, 1829–1859 , 3rd edn (Londres:
A. & C. Black, 1971; Londres: SCM Press, 1987).
———, La Iglesia victoriana: Parte II, 1860–1901 , 2ª ed. (Londres: A. y C.
Black, 1972: Londres: SCM Press, 1987).
Allan Chapman, 'Creacionismo', en The Oxford Companion to the Earth , ed. Paul
L. Hancock y Brian J. Skinner (Oxford: Oxford University Press, 2000).
———, Dioses en el cielo: astronomía, religión y cultura de los antiguos al
renacimiento (Londres: Channel 4 Books, 2002).
Norman Cohn, La búsqueda del milenio (Londres: Secker y Warburg, 1957;
Londres: Paladín, 1970).
FL Cross y EA Livingstone (eds), El Diccionario de Oxford de la Iglesia
Cristiana , 4ª ed. (Oxford: Oxford University Press, 2005).
JD Douglas et al. (eds), The New Bible Dictionary (Londres: Inter-Varsity
Fellowship, 1962).
Roger Forster y Paul Marston, Reason, Science, and Faith (Reino Unido:
Monarch books, 1999; repro. Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2001).
Vivian Green, Una nueva historia del cristianismo (Stroud: Sutton Publishing,
1996).
James Hannam, Los filósofos de Dios: cómo el mundo medieval sentó las bases
de la ciencia moderna (Londres: Icon Books, 2009).
Peter Harrison, La Biblia, el protestantismo y el auge de las ciencias
naturales (Cambridge: Cambridge University Press, 2001).
 ———, The Cambridge Companion to Science and Religion (Cambridge:
Cambridge University Press, 2010).
Adrian Hastings, Alistair Mason, Hugh Pyper, et al. (eds), The Oxford
Companion to Christian Thought (Oxford: Oxford University Press, 2000).
Timothy Keller, La razón de Dios: la creencia en una era de
escepticismo (Londres: Hodder y Stoughton, 2008; Harmondsworth: Penguin, 2009).
Werner Keller, La Biblia como historia revisada (Londres: Hodder & Stoughton
y Book Club Associates, 1980).
John C. Lennox, Compromiso de Dios: ¿Ha enterrado la ciencia a
Dios? (Oxford: Lion Hudson, 2007; edición revisada, 2009).
———, Gunning for God: Por qué los nuevos ateos están perdiendo el
objetivo (Oxford: Lion Hudson, 2011).
David C. Lindberg y Ronald L. Numbers (eds), Donde se encuentran la ciencia y
el cristianismo (Chicago: University of Chicago Press, 2003).
David Marshall, La verdad detrás del nuevo ateísmo: responder a los desafíos
emergentes para Dios y el cristianismo (Eugene, OR: Harvest House, 2007).
——— (ed.), Faith Seeking Understanding: Ensayos en memoria de Paul Brand
y Ralph D. Winter (Pasadena, CA: William Carey Library, 2012).
EW Maunder, La astronomía de la Biblia (Washington, DC: Ross & Perry, Inc.,
2002; fax, originalmente publicado en 1908).
Alister McGrath y Joanna Collicutt McGrath, The Dawkins Delusion (Leicester:
IVP, 2007).
John McManners (ed.), Oxford Illustrated History of Christianity (Oxford:
Oxford University Press, 1990).
John North, el relojero de Dios: Richard de Wallingford y la invención del
tiempo (Londres: Hambledon y Londres, 2005).
Ronald L. Numbers (ed.), Galileo va a la cárcel y otros mitos sobre la ciencia y
la religión (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009).
John Polkinghorne, Encuentro con las Escrituras: un científico explora la
Biblia (Londres: SPCK, 2010).
———, The Polkinghorne Reader , ed. Thomas Jay Oord (Londres: SPCK y
West Conshohocken, PA: Templeton Press, 2010).
Raymond Tallis, Aping Mankind: Neuromania, Darwinitis, and the
Tarepresentation of Humanity (Durham: Acumen, 2011).
Keith Ward, God, Chance, and Necessity (Oxford: Oneworld, 1996).
 ———, ¿Es peligrosa la religión? (Oxford: Lion Hudson, 2006; edición
revisada, 2011).
———, ¿Es la religión irracional? (Oxford: Lion Hudson, 2011).