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El concepto de Marx de
la alternativa al
capitalismo

Por
Peter Hudis

LEIDEN -
BOSTOn 2012
Conclusión
Evaluar el concepto de Marx de una
sociedad postcapitalista

Este estudio ha demostrado que un concepto

coherente y vital de una nueva sociedad está
contenido en los trabajos de Marx, presente desde
sus primeros trabajos de la década de 1840 hasta
sus últimos escritos. Desde el comienzo de su
proyecto filosófico, Marx expresó una fuerte
oposición a cualquier formación o situación en la
que los individuos se vean dominados por las
relaciones sociales y los productos de su propia
fabricación. Su crítica de la inversión de subjeto y
predicado, que es evidente en sus primeros escritos
sobre el estado y la sociedad civil, se traduce en su
crítica de las formaciones económicas del
capitalismo, en el que el autodesarrollo de los
individuos
se ve frustrado por los productos de sus productos...
la actividad de la vida diaria. Esta perspectiva no se
limita a sus primeros escritos. Su proceso de dos
décadas de desarrollo del Capital, así como el
contenido del mismo, muestra que el objeto
primario del criticismo de Marx era la dominación
de las cosas sobre los individuos, del trabajo muerto
sobre el trabajo vivo, del objeto sobre el sujeto. Es
por estas razones que no sólo se opuso a la
producción capitalista de mercancías sino también
al sistema de producción de valor en el que se basa.
La crítica de Marx al capital forma parte de una
compleja argumentación dirigida contra todos los
fenómenos sociales que cobran vida propia y que
dictan el comportamiento y las acciones de los
agentes sociales que son responsables de crearlos.
El enfoque filosófico de Marx, tanto para la crítica
del capitalismo como para la delineación de su
208 - Conclusión

alternativa, se basa en una concepción particular de la libertad. El libre

desarrollo, para Marx, no es posible si la actividad humana y sus productos
toman la forma de un poder autónomo y proscriben los parámetros en los
que los individuos pueden expresar sus talentos y habilidades naturales y
adquiridas. Como he tratado de mostrar, el compromiso de Marx con este
concepto de libertad debe mucho a su esfuerzo por repensar el estatus de las
relaciones humanas después de los descubrimientos filosóficos del idealismo
alemán, por un lado, y la aparición del capitalismo industrial y la formación
de una clase trabajadora radicalizada que se opone a él, por otro. Su
conclusión de que el mundo moderno es un fenómeno fundamentalmente
invertido (y, de hecho, loco) no se deriva de un compromiso exagerado con el
"racionalismo" o la metafísica especulativa, sino que se deriva de su
comprensión de la libertad como la capacidad del sujeto...
se siente uno con y en casa en sus manifestaciones objetivas, en lugar de
siendo controlado y dominado por ellos.
Esta concepción de la libertad sirve como base de las objeciones de Marx a
las innumerables formas de fenómenos sociales asociados con el capitalismo
moderno - valor, valor de cambio, dinero, producción y circulación de
mercancías, y no menos importante, el propio capital. También fundamenta
su crítica al Estado y a la sociedad civil. Por esta misma razón, Marx no se
opone al capitalismo por la mera existencia del mercado y la propiedad
privada. Se opone al mercado
y la propiedad privada en la medida en que son expresiones del capital - una
formación que cristaliza la transformación de las relaciones humanas en
relaciones entre las cosas.
La concepción de Marx de una sociedad postcapitalista es, por lo tanto,
radicalmente diferente de lo que ha caracterizado a la mayoría de los
enfoques del "socialismo" y el "comunismo" en el siglo o más desde su
muerte. Su crítica de la sociedad existente va mucho más allá del contraste
entre el mercado "anárquico" y la fábrica "organizada", así como se extiende
más allá de los límites de la definición del socialismo como la mera abolición
de la propiedad privada y el mercado. Marx también va más allá de la mera
condena de las relaciones de clase de la sociedad capitalista, ya que, como he
demostrado, su principal objeto de crítica son las relaciones humanas
alienadas, incluidas las relaciones entre hombres y mujeres. Al hacerlo, Marx
se centra en la necesidad de eliminar la base del capitalismo moderno y sus
alternativas estatistas "socialistas": la producción de valor. Puesto que se
opone a la producción de valor en la medida en que cristaliza el
sometimiento de los individuos a las relaciones sociales de su propia
creación, difícilmente puede concebir su alternativa como otra estructura
en la que las relaciones humanas toman la forma de cosas. La concepción de
Marx de que sólo el trabajo asociado libremente puede despojar el velo
místico de la producción de mercancías no es un mero complemento
humanitario de una teoría económica objetivista . Su concepto de la
alternativa al capitalismo proviene de
 Evaluando el concepto de Marx de una sociedad postcapitalista -
209

las mismas preocupaciones normativas que gobiernan su crítica del capital

mismo. Así como se opone a cualquier formación social que actúa a espaldas
de los individuos, también se opone a cualquier solución social que se
imponga independientemente de la propia
actividad del sujeto.
La concepción de Marx de una sociedad postcapitalista es, por lo tanto,
expansiva y visionaria, ya que excluye cualquier formación social que asuma
un poder autónomo a expensas de sus creadores. Por eso, incluso cuando
apoyó las cooperativas de trabajadores como una posible forma de transición
al socialismo, advirtió que también pueden convertirse en una "farsa y una
trampa"1 si no están bajo el control real, y no sólo formal, de los trabajadores.
Por eso, incluso cuando observó que la concentración y centralización del
capital apuntaba a las relaciones socializadas del futuro, sostenía que sólo
podían servir de base para una sociedad futura si iban acompañadas de
"otras revoluciones orgánicas a gran escala en el modo de producción". 2
Marx nunca apoya una forma social dada como solución, a menos que evite
la tendencia de la actividad subjetiva humana a verse constreñida por
fuerzas de su propia creación.
Al mismo tiempo, hay un realismo y una sobriedad subyacentes en la obra
de Marx que va en contra de la afirmación de que su concepto de una
sociedad libre requiere la existencia de individuos perfectos y libres de
errores. La mayoría de sus discusiones sobre el postcapitalismo en realidad
tratan de una sociedad socialista o comunista que "todavía tiene la marca de
nacimiento de la vieja sociedad de la que surge". 3 Esto es especialmente el
caso de sus discusiones sobre la nueva sociedad en los Volúmenes I y II de El
Capital, y en gran parte de la Crítica del Programa Gotha.
Marx entiende que no es posible lograr una completa igualdad social
inmediatamente después de la desaparición del capitalismo. Tampoco es
posible dejar atrás principios tan cardinales de la vieja sociedad como el de
basar la remuneración en un intercambio de tiempo de trabajo por medios
de consumo -aunque el tiempo de trabajo funciona en una forma y
contenido radicalmente diferentes en la nueva sociedad envejecida, en
comparación con la antigua. En efecto, es fundamentalmente diferente, ya que
las relaciones sociales se vuelven "transparentes en su simplicidad" una vez
que los trabajadores ponen fin al trabajo alienado y a la dictadura del tiempo
abstracto. Marx no está sugiriendo que todas las facetas de la vida se vuelvan
transparentes en la fase inferior del socialismo o del comunismo; de hecho,
tampoco sugiere esto sobre las condiciones en una fase superior. 4 Él se dirige
a algo mucho más

1. Marx 1986c, p. 335.

2. Marx 1981a, p. 743.
 3. Marx 1989d, p. 85.
4. A pesar de las afirmaciones de algunos críticos de Hegel, es muy cuestionable
que Hegel haya apoyado la idea de que es posible una completa transparencia entre
el yo y el
210 - Conclusión

específico: a saber, la naturaleza transparente del intercambio entre el

tiempo de trabajo y los productos del trabajo. Esta relación no puede ser
nunca transparente mientras haya producción de valor: sólo se vuelve
transparente una vez que el trabajo social indirecto es sustituido por el
trabajo social directo.
Sin embargo, el hecho es que las condiciones en la fase inferior del
socialismo o el comunismo son defectuosas y limitadas en comparación con
las que siguen en una fase superior. De hecho, Marx sostiene que "todavía
están marcados con las marcas de nacimiento de la vieja sociedad" en "todos
los aspectos, económicos, morales e intelectuales". 5 Esto está muy lejos de
alguien que piensa que una sociedad socialista implica el ser humano
perfeccionado.
Marx, por supuesto, no limita su horizonte a la fase inicial del socialismo o
el comunismo. Lo discute como parte de la comprensión de lo que se
necesita para llevar a cabo las relaciones sociales más expansivas de una fase
superior del comunismo. Marx concibe esta fase como el paso más allá de la
necesidad natural, no en el sentido de que el trabajo como tal llegaría a su
fin, sino más bien que la sociedad ya no se regiría por la necesidad de
material
producción y reproducción. Esta fase superior, sin embargo, sólo puede
nacer como resultado de toda una serie de complejos e involucrados
desarrollos históricos, que incluyen la abolición de "la subordinación
esclavizante del individuo a la división del trabajo, y por lo tanto también la
antítesis entre el trabajo mental y el físico". 6 Es imposible lograrlo, nos
recuerda, en ausencia de fuerzas productivas altamente desarrolladas. Marx
nunca concibió como posible que una sociedad pasara al "socialismo" o al
"comunismo" mientras permaneciera prisionera en condiciones de atraso
social y tecnológico. 7 Y sin embargo no son las fuerzas productivas las que
crean la nueva sociedad: son, en cambio, los hombres y mujeres vivos.
"Porque no son los medios de producción los que crean el nuevo tipo de hombre, sino
el nuevo hombre que creará los medios de producción, y el nuevo modo de
actividad creará el nuevo tipo de ser humano, el hombre socialista". 8

Otros, y mucho menos Marx, que a menudo critica a Hegel por aparentar que se
inclina hacia tal concepción. Para más información, véase Kain 2005.
5. Marx 1989d, p. 84.
6. Marx 1989d, p. 87.
7. Incluso cuando Marx, al final de su vida, consideró la posibilidad de que un
país como Rusia pudiera experimentar una revolución socialista por delante de
Occidente, sostuvo que no tendría éxito a menos que la revolución se uniera y fuera
apoyada por una revolución proletaria en los países industrializados. Nunca sostuvo
que Rusia (o cualquier otro país para el caso) pudiera crear una sociedad socialista en
ausencia de tal transformación internacional de las relaciones sociales y de
producción. Véase Marx 1983c, págs. 97 a 126. Para más información, ver Hudis 2010
y Anderson 2010.
8. Dunayevskaya 1992, pág. 20. Esta declaración está contenida en un ensayo escrito
 por primera vez
en 1942, titulada "Trabajo y Sociedad".
 Evaluando el concepto de Marx de una sociedad poscapitalista -
211

El humanismo realista de Marx se expresa sobre todo en su insistencia de

que la nueva sociedad está contenida en el vientre de la vieja. Para Marx,
nunca se trató de llamar al socialismo o al comunismo a través de la
proyección de un deseo subjetivo. La nueva sociedad emergerá
inmanentemente de las condiciones existentes preparadas por la producción
y reproducción capitalista y las luchas sociales contra ellas. Si esas
condiciones y luchas no están presentes, sostuvo, no surgiría en absoluto,
independientemente de lo mucho que tal estado de ser pueda ser deseado
por individuos particulares. Esta es la razón por la que Marx dedicó tanto de
su vida a un estudio y análisis detallado de las relaciones capitalistas
existentes así como de las luchas y movimientos revolucionarios y por la que
pasa tan poco tiempo ideando cualquier tipo de plan para el futuro.
Sin embargo, el hecho de que haya dicho relativamente poco sobre el futuro, ha
sido un error
interpretado para significar que no dijo nada sobre el futuro. Además, se ha
interpretado erróneamente en el sentido de que no se debe decir nada sobre
el futuro - presumiblemente porque las consideraciones normativas y
"debería" están fuera de lugar para los "socialistas" y los "materialistas
históricos". La naturaleza auto-refutada de la proposición es evidente, pero
sus expositores rara vez reflexionan sobre ella. Las consideraciones
normativas son tan ineludibles como el propio lenguaje, precisamente
porque lo que debería ser está inscrito dentro de lo que es. 9 Es imposible
evitar la reflexión sobre el futuro, ni tampoco es deseable evitarla, al menos
mientras dicha reflexión tenga algún fundamento en la realidad. La
naturaleza ineludible de las declaraciones normativas sobre el futuro es
evidente por el contenido de la propia obra de Marx. Por mucho que haya
querido evitar hablar del futuro, a menudo se ha visto obligado a hacerlo
precisamente porque los elementos del futuro están contenidos en la estructura
misma del presente que él sometió a un examen crítico tan cuidadoso y
minucioso.
Marx definitivamente entendió su papel como delineando la "ley del
movimiento" del capitalismo hacia su colapso, pero el hecho mismo de que
la analizara con este objetivo en mente sugiere que abordó su tema con una
concepción de la necesidad de su trascendencia. Si no tenía en mente un tipo
específico de futuro, ¿por qué habría adoptado el enfoque argumentativo
específico que se encuentra en su mayor obra teórica, El Capital, que se
centra en trazar los procesos hacia la disolución de un fenómeno social
determinado?

9. Se han hecho muchos intentos de deducir el "debería" del "es" o de basarlo en

algún tipo de "debería" libre de facticidad. Estos intentos no se basan en la
presuposición de que "es" y "debería" son opuestos, sino en la hipótesis de que el
significado de "es" o "ser" es más universal o más fundamental que el de "debería", y
que este último puede de alguna manera surgir del primero. . . En esta hipótesis,
"debería" y "es" se dan simultáneamente - pertenecen juntos - pero nuestra conciencia
de esta pertenencia requeriría un despertar" (Peperzak 2004, p. 46).
212 - Conclusión

Todo el punto de vista de Marx depende no sólo de tener, sino también de

estar comprometido con una visión específica del futuro. Sin ella, la naturaleza
misma de su proyecto político, económico e intelectual no podría haberse
desarrollado como lo hizo.
¿Significa esto que Marx se encuentra en una especie de aprieto -
queriendo evitar la especulación "utópica" sobre el futuro, por un lado,
mientras que no puede evitar analizar el presente sobre la base de alguna
(aunque general) concepción del futuro, por el otro? ¿Puede llevar a cabo
con éxito la naturaleza "científica" y "materialista" de su proyecto, mientras
permanece aferrado a una concepción de cómo debería o debería
evolucionar el futuro? Puede parecer que hay una tensión entre estas dos
dimensiones del proyecto de Marx, y se necesitaría un trabajo adicional para
demostrar las muchas maneras en que Marx trató de navegar su camino a
través de este problema. Sin embargo, es posible que una famosa analogía de
un filósofo anterior ayude a iluminar cómo Marx logró reconciliar y superar
esta aparente tensión entre lo inmediato y lo trascendente. Me refiero a la
concepción de Platón de la mayéutica - del filósofo como la partera del
conocimiento. 10
Las referencias e ilusiones sobre lo nuevo que emerge del "vientre" de lo
viejo aparecen constantemente en la obra de Marx. Si hay un tema
persistente y recurrente en el análisis de Marx sobre el capital, es éste: El
desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo social es la misión histórica
del capital y su justificación. Por esa misma razón, sin quererlo, crea las
condiciones materiales para una forma de producción más elevada". 11 La
nueva sociedad, para Marx, siempre emerge del vientre de la vieja. ¿Pero
qué dice esto sobre el punto de vista de Marx con respecto al objeto de su
investigación? No quiere proyectar una visión o concepto de la nueva
sociedad desde su cabeza, independientemente de las condiciones sociales y
las relaciones de la propia realidad. Hacerlo, después de todo, violaría el
concepto mismo de libertad, ya que implicaría imponer una concepción al
sujeto desde el exterior. Sin embargo, tampoco puede evitar hablar del
futuro de alguna manera, ya que su concepción del futuro (en cualquier
forma general) ha ayudado a informar su propio enfoque del objeto de su
investigación. Por lo tanto, adopta el enfoque de dilucidar los elementos del
futuro que encuentra contenidos en el presente, basándose en la serie de
valores y premisas que aporta a su análisis.
Por lo tanto, los escritos de Marx sirven como una especie de partera de la
nueva sociedad. No da nacimiento a la idea de socialismo o comunismo: la
obtiene del movimiento del propio capitalismo. En otras palabras, no es sólo
que Marx

10. El concepto es central en el Theaetetus de Platón. La imagen de la partería

(maieutica) se menciona 26 veces en los diálogos de Platón, 24 de ellos en el Theaetetus
y una vez en el Cratylus y Statesman. Véase Brandwood 1976, pág. 544.
11. Marx 1981a, p. 368.
 Evaluando el concepto de Marx de una sociedad poscapitalista -
213

sostiene que la nueva sociedad emergerá del vientre de la antigua. Es que

por esta misma razón él ve su papel como no más que la partera que ayuda
en el parto. Al dilucidar la tendencia del capitalismo a la disolución y el
colapso ante el creciente movimiento obrero, es capaz de explicar los
principales elementos de esa nueva sociedad sin caer en la utopía.
Dado el trágico resultado de lo que ha pasado por "marxismo" en el
pasado siglo, ¿cuán válido es tal enfoque metodológico y perspectiva? En
muchos aspectos, sigue siendo extremadamente valioso, precisamente
porque el enfoque maieutico de Marx evita el voluntarismo y el elitismo que
han estropeado demasiados experimentos de transformación social. La
tragedia del 'marxismo' es que una phi- filosofía que se originó (al menos en
manos de Marx) con el objetivo de abolir cualquier poder social que operara
a espaldas de los productores terminó creando regímenes dictatoriales que
impusieron su voluntad a los individuos sin siquiera un mínimo grado de
control democrático o responsabilidad pública. Tampoco se trataba sólo de
un problema político: los planes económicos de las economías controladas
por el Estado funcionaban no menos que fuera del control de los
productores, que se veían reducidos a la esclavitud salarial (donde no se les
sometía a un trabajo forzoso de tipo más nefasto). 12 La idea de que una
"nueva" sociedad puede imponerse a espaldas de la población e
independientemente de las condiciones sociales específicas a las que se
enfrenta esa sociedad ha causado un enorme daño, entre otras cosas, al
llevar a un gran número de personas de todo el mundo a cuestionar si es
siquiera posible una alternativa viable al capitalismo. De hecho, se puede
argumentar que la mayor barrera en el camino de un desafío revolucionario
al capitalismo hoy en día no es el poder material o ideológico del capital, sino
más bien el recuerdo de los innumerables esfuerzos defectuosos y fallidos
para superarlo en un pasado no tan lejano. El pasado cuelga como un peso
muerto sobre los vivos, especialmente cuando las visiones alternativas de
una sociedad postcapitalista que puede animar la imaginación de la
humanidad son difíciles de conseguir.
No es una especulación vana suponer que Marx sería el primero en criticar
los intentos fallidos de "emancipación" hechos en su nombre, ya que, como
he mostrado, criticó muchos de ellos en sus disputas con un número de
tendencias sociales y comunistas de su época. Al mismo tiempo,
precisamente porque vivimos a la sombra de los crímenes cometidos en
nombre de Marx, no parece posible renovar completamente el proyecto
marxista de lanzar un desafío a fondo al capital si la concepción de una
nueva sociedad que se encuentra en sus escritos

12. Se ha estimado ampliamente que entre 12 y 15 millones de ciudadanos de la

Unión Soviética trabajaron en los campos de trabajos forzados en cualquier momento
durante y después de la campaña de industrialización forzada bajo Stalin. Esto no es
para contar los millones de otros, especialmente ucranianos, uzbecos, tártaros de
Crimea y otros, que perecieron en sus manos.
214 - Conclusión

permanece sólo implícito. Esto no es sólo por la forma en que las

limitaciones y el colapso final de los regímenes capitalistas de estado que se
llamaban "socialistas" o "comunistas" ayudaron a dar al capitalismo global
una nueva vida. También se debe a una serie de peligros sociales y
ecológicos a los que nos enfrentamos en el siglo XXI. Dado que el tiempo
puede estar corriendo en el esfuerzo por salvar al planeta de la naturaleza
rapaz y autoexpansiva del capital, como se ha visto en la crisis ecológica, se
ha hecho necesario proyectar una noción mucho más explícita de lo que
constituye una noción viable de la alternativa al capital- ismo de lo que el
propio Marx previó. Después de todo, Marx no vivió para ser testigo del
enorme potencial destructivo contenido en el poder productivo del capital
que es tan evidente hoy en día. Por necesidad, subrayó la necesidad de
desarrollar las fuerzas productivas - mientras que estamos siendo testigos de
la necesidad de limitar el poder destructivo de muchas de estas fuerzas tanto
como sea posible y tan pronto como sea posible, aún cuando la necesidad de
superar la aplastante pobreza y el subdesarrollo económico que aflige a gran
parte del mundo en desarrollo sigue siendo uno de los problemas más
importantes a los que nos enfrentamos hoy en día.
Sin embargo, estas mismas realidades hacen que la crítica de Marx al
capital y su concepción de la alternativa al mismo sea más relevante que
nunca. Precisamente porque todas las facetas de la vida están hoy
amenazadas por el poder omnipresente del capital contra el que Marx
advirtió tan elocuentemente hace un siglo y medio, su concepción de cómo
superar la relación del capital, que es en sí misma inseparable de la
producción de valor, debe desarrollarse y proyectarse hoy de una manera
mucho más explícita y exhaustiva de lo que parecía necesario en el siglo XIX.
Mientras que el futuro puede estar contenido en el vientre de lo viejo, los
eventos de los últimos cien años hacen dolorosamente evidente que no hay
nada automático o asegurado sobre el surgimiento de lo nuevo. Aunque
nuestra época todavía puede definirse como una "época de nacimiento de la
historia"13 , también hemos experimentado demasiados mortinatos, en gran
parte porque muchos han malinterpretado la naturaleza de lo que constituye
una sociedad genuinamente libre y no capitalista. El marxismo ha sufrido
especialmente la tendencia de muchos de sus adherentes a separar lo
"factual" de lo "normativo", lo real de lo ideal, lo económico de lo filosófico.
Debemos dejar todo esto atrás. La historia de los últimos cien años hace
dolorosamente evidente que, si bien las condiciones materiales para la
existencia del socialismo son una condición necesaria para la libertad, no son
en absoluto suficientes. Incluso pueden conducir a una nueva forma de
tiranía basada en el plan despótico del capital, si el esfuerzo para obtener las
formas emancipatorias contenidas en el vientre de la vieja se basa en la
miopía política.
 13. Ver Hegel 1978, p. 6: "Además, no es difícil ver que la nuestra es una época de
nacimiento
y un período de transición a una nueva era".
 Evaluando el concepto de Marx de una sociedad postcapitalista -
215

y la incomprensión filosófica. Precisamente porque no podemos hacer con...

en el trabajo de pensar y trabajar en la vida diaria una alternativa
al capitalismo, no podemos prescindir de redescubrir las invaluables ideas que
Marx nos dejó en cuanto a cómo superar la relación de capital.
Esto es necesario sobre todo porque la falta de una alternativa viable tanto
al capitalismo de "libre mercado" como a lo que se ha llamado "socialismo"
ha actuado como un serio impedimento para la transformación social en
los últimos tres decenios. Las barreras que impiden generar una oposición
masiva al capitalismo no pueden explicarse por el hecho de que éste se haya
convertido en un sistema "más amable y bondadoso" en los últimos
decenios: al contrario, su afán de lucro a expensas de las necesidades
humanas sólo se ha acentuado. Entonces, ¿por qué tantos movimientos se
han detenido sin desafiar al propio capital, en favor de enfatizar en cambio
las reformas sociales relativamente restringidas y las revoluciones
autolimitadas? Yo diría que, dada la ausencia de una alternativa viable al
capitalismo, el descontento con los muchos males de la sociedad actual corre
el riesgo de no llegar a ser un reto serio para el sistema en su conjunto. En
este sentido, una alternativa filosóficamente fundamentada al capitalismo no
sólo es necesaria para desarrollar aún más la oposición de masas, sino que
también es necesaria para inspirarla realmente. 14
Este trabajo ha tratado de mostrar que una mucho más profunda, más rica y más
emancipadora...
La concepción patriarcal de una sociedad postcapitalista se encuentra en la
obra de Marx más de lo que se ha apreciado hasta ahora. Esto no quiere
decir que Marx proporcione una respuesta detallada de lo que es una
alternativa viable al capitalismo. Sin embargo, su trabajo contiene
marcadores conceptuales cruciales y sugerencias que pueden ayudar a una
nueva generación a trazar su camino hacia el futuro. En lugar de esperar a
"un estallido de sol, que, en un solo destello, ilumina los rasgos del nuevo
mundo"15 , las realidades de nuestro tiempo, tanto en términos de sus triunfos
como de sus tragedias, nos llama a desarrollar una alternativa al capitalismo
mucho más explícita y articulada de lo que parecía necesario en la época de
Marx, e incluso a Marx mismo. Hacemos la mayor justicia a un pensador
como Marx, no repitiendo lo que dijo e hizo, sino repensando el significado de
su legado para las realidades de nuestro tiempo. Es a este fin que se dedica
este estudio.
14. Para más información, véase
Hudis 2005a. 15. Hegel 1978, p. 7.