Instrucciones Del Sendero Quintuple Del Mahamudra. Dharmakirti

Textos del Retiro Drikung Kagyu de Tres Años: Preliminares y Sendero Quíntuple del Mahamudra (1/31/2014 a las 5:53:20
a1/p1)
(p.1) AQUÍ SE ENCUENTRAN LAS INSTRUCCIONES DE

VAJRADHARA DHARMAKIRTI: UNA COMPOSICIÓN SOBRE
LAS INSTRUCCIONES DEL [SENDERO] QUÍNTUPLE [DEL]
MAHAMUDRA
(p.2) Aquí se encuentran las instrucciones de Vajradhara Dharmakirti: una composición

de las instrucciones del [sendero] quíntuple [del] mahamudra.
Me∗ postro ante el lama y las más altas deidades. [Estas instrucciones] lo liberan a uno de
todas las cadenas del samsara [y] nirvana y completan las dos acumulaciones, uno llega a
ser omnisciente [y] obtiene el cuerpo vajra dotado de las [cualidades] de siete ramas.
Gloriosamente, la luz blanca de la bondad resplandece en las áreas que necesitan ser
apaciguadas.
Me postro ante todos los Dagpo Kagyupas, quienes disiparon al obscuridad de la

ignorancia. Me postro ante el Gonpo Drikungpa, guía a la isla de la liberación
afortunada, quien resumió todo el Dharma profundo de los budas de los tres tiempos en
(p.3) el profundo sendero quíntuple más excelente.
Me postro ante el verdadero Vajradhara, el glorioso Saraha, quien en esta tierra se llama
honorable Chökyi Dragpa. Él es el líder de los académicos y practicantes exitosos de este
mundo. Él indica [el camino] para comprender nuestra naturaleza innata (lit. nuestro
propio rostro).
A través de tus profundas enseñanzas, que son como la luz del sol, hiciste brotar el
significado profundo cual jardín de lotos (p.4). Con mi mente disfruté un poco de [esa]
miel de la esencia [y pude] expresar sus sabores a través de [estas] palabras.
El famoso guía llamado El Buda Pasado Chökyi Dragpa es el cuerpo mismo del lama
glorioso y supremo. En él se hallan el amor, bondad, y sabiduría de los budas y
bodisatvas de los tres tiempos. Él le enseñó a muchos altos tulkus y también enseñó en el
medio de asambleas de [discípulos] altas y bajas [tan vastas] como el océano.
[Él enseñó] el sendero supremo verdadero, el cual siguieron todos los budas, la esencia de
todos los sutras, tantras, y comentarios y la instrucción ininterrumpida de experiencia y
realización desde el gran buda Vajradhara hasta ahora. Es la esencia medular de todos
los preciosos lamas kagyupas, particularmente del glorioso Phagmo Drupa y de Jigten
Sumgön y sus discípulos [y] (p.5) el camino corto de los individuos afortunados para
realizar la budeidad en una [sola] vida.
[El honorable Chökyi Dragpa] hizo girar la Rueda del Dharma del [sendero] quíntuple
[del] mahamudra [y] lo poco que [pude] entender, lo escribí.
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El autor de este texto es Konchog Thrinle Namgyal, uno de los discípulos más avanzados de Dharmakirti.
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Textos del Retiro Drikung Kagyu de Tres Años: Preliminares y Sendero Quíntuple del Mahamudra (1/31/2014 a las 5:53:20 a1/p1)
Esta composición tiene dos secciones:
Los puntos importantes que conciernen al cuerpo y los puntos importantes que
conciernen a la mente
1. [LOS PUNTOS IMPORTANTES QUE CONCIERNEN AL CUERPO]
La posición de Vairocana de siete puntos:
En un lugar solitario siéntate en la posición vajra (1); sobre un cojín cómodo con la
columna recta (2); los hombros hacia atrás (3); el mentón levemente hundido (4); ambas
manos en el mudra de meditación (5); la lengua tocando el paladar (6); y los ojos mirando
hacia abajo en la dirección de [la punta de] la nariz (7).
2. [LOS PUNTOS IMPORTANTES QUE CONCIERNEN A LA MENTE]
Hay tres [secciones]:

2.1 Las [prácticas] preliminares.
2.2 La [práctica] principal.
2.3 Las [instrucciones] finales.
2.1 Las [prácticas] preliminares
Hay tres [partes]:

2.1.1 Los preliminares ordinarios.
2.1.2 Los preliminares extraordinarios.
2.1.3 Los preliminares especiales.
2.1.1 Los preliminares ordinarios
Hay cuatro [contemplaciones]:

(1) El antídoto para un fuerte apego a esta vida es contemplar lo difícil que es obtener
este precioso cuerpo humano (lit. libertades y ventajas). (p.6)
(2) El antídoto para la complacencia y la flojera es contemplar la muerte y la
impermanencia.
(3) Para que esta preciosa vida humana tenga sentido, contempla [la ley de] causa y
efecto.
(4) El antídoto para el apego a los placeres de la existencia cíclica es contemplar el
sufrimiento del samsara.
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La Primera [Contemplación]: Lo difícil que es obtener este precioso renacimiento

humano
[Las Ocho Libertades]
Si uno nace en los infiernos, o como un espíritu hambriento, o como un animal, o en un

país sin Dharma (lit. en un país periférico), o como un dios longevo, o con puntos de vista
equivocados, o en un tiempo cuando no haya aparecido buda alguno, o sin facultades
mentales completas, uno no puede practicar el Dharma. Nacer sin estas [circunstancias
se llama] las ocho libertades.
[Las Diez Ventajas]
Si uno nace como humano, en un país central (nota: donde ha llegado el Mahayana), con
los sentidos completos, sin tener el karma de los puntos de vista equivocados extremos
(nota: no haber cometido [las cinco] acciones odiosas), y en un lugar donde existe la
devoción (nota: en la Triple Gema), son las cinco ventajas que dependen de nosotros.
Que un buda haya aparecido [en el mundo], que haya hecho girar la Rueda del Dharma,
que las enseñanzas permanezcan, que sus seguidores (nota: el amigo espiritual
Mahayana) permanezcan, y que haya [gente] que aprecie a aquellos que practican el
Dharma (nota: patrocinadores); (p.7) estas cinco ventajas dependen de la bondad de otros.
[Es necesario] comprender [todas las libertades y ventajas.]
[Cuatro otros ejemplos que conciernen a lo difícil que es obtener el precioso cuerpo
humano]
Para una tortuga que vive en el océano [y] sale a la superficie solamente una vez cada
100 años, es posible que cuando ésta llegue [a la superficie] por casualidad su cuello
salga a través [del ojo de un] yugo que flota a la deriva soplado por el viento. Se dice que
es incluso más difícil [que esto] obtener un precioso cuerpo humano dentro del samsara y
los reinos inferiores. Aquí se muestra cuán difícil es obtener un precioso cuerpo humano
a través de un ejemplo (1).
Y: El precioso cuerpo humano [sólo] se consigue como consecuencia de haber practicado

perfectamente la conducta moral, etc. [así como también] a través de la acumulación de
mérito. [Aquí se] muestra cuán difícil es obtener un precioso cuerpo humano [a través de
sus causas (2)].
Y también: Se dice que en los infiernos hay tantos [seres] como partículas de polvo en la
Tierra. En el [reino] de los espíritus hambrientos hay tantos [seres] como motas de nieve
en una planice cubierta de nieve. En lo profundo del océano viven tantos animales como
granos de cebada en un barril de chang (vino). Si uno piensa en el número de insectos o
moscas solamente, [uno se preguntará:] “¿Es [realmente] posible conseguir un cuerpo
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humano?” (p.8) [Aquí se] muestra cuán difícil es [conseguir un precioso cuerpo humano]
basado en el puro número (3) de seres [que existen en el universo].
Nuevamente: En el Abhidharma se dice: Ya que es tan difícil llegar a ser un humano,

[entonces] ¿¡cuánto más difícil [será obtener] un precioso (lit. perfecto) cuerpo humano!?
En el Bodhicharyavatara se dice: En caso de obtener un valioso nacimiento humano, si

uno no practica algo que sea relevante [ahora], ¿cuándo tendrá uno nuevamente la
oportunidad de obtener este tipo de nacimiento en el futuro?
Y se dice: Un buda ha aparecido. Uno siente devoción y posee un cuerpo humano que es
adecuado para la práctica de la virtud. Ya que estos factores son raros, ¿cuándo
podremos obtener este precioso cuerpo [nuevamente]?
Los ejemplos anteriores demuestran cuán difícil es en esencia (4) obtener este cuerpo
[humano precioso] con sus 18 libertades y ventajas.
Con este precioso cuerpo humano tenemos la oportunidad de practicar [el Dharma] para
ascender a niveles más elevados dentro del samsara o [incluso] para alcanzar el estado de
la iluminación. Por lo tanto, reflexiona sobre estos ejemplos concernientes a lo difícil
que es obtener un cuerpo humano. Medita desde lo más profundo de tu corazón y
[piensa]: “¡Debo practicar el Dharma!”
(p.9) [La Segunda Contemplación: El antídoto para la complacencia y la flojera es

contemplar la muerte y la impermanencia]
Aunque uno posea este cuerpo muy valioso con todas las libertades y ventajas, no es
motivo para tornarse confiado, ya que [éste] puede perderse rápidamente. La reflexión
sobre la muerte y la impermanencia tiene tres [puntos]:
1. No existe nadie que haya vivido en el pasado que no haya muerto.
2. No hay nada en el cuerpo que [esté formado de una sola materia o substancia], por
lo tanto [el cuerpo] es compuesto.
3. Nadie puede alimentarnos de energía vital, por lo tanto la vida no es estable ni
siquiera por un momento [y] es seguro que uno tendrá que morir.
Además, no hay certeza que el viejo morirá antes que el joven. Este cuerpo ha tomado
forma solamente [como resultado de] los 36 compuestos impuros. No hay nada que en lo
más mínimo dure para siempre o sea constante.
Una cita dice: “Algunas personas mueren cuando la comida les bloquea la garganta, otros
mueren al tomar [ciertos] medicamentos. Hay tantas condiciones que se oponen [a la
vida]; ¿qué más se podría agregar al respecto?” Hay muchas condiciones [que conducen]
a la muerte, y [sólo] unas pocas condiciones sostienen [la vida]. Nadie sabe cuando
moriremos, [pero es seguro] que moriremos.
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Reflexiona: Todas las riquezas y cosas preciosas que uno ha amasado con gran esfuerzo,
(p.10) seres queridos, amigos cercanos, parientes, y este cuerpo [de uno] muy querido, el
cual uno ha cuidado [con tanto esmero] –todo quedará atrás.
El glorioso Drikungpa dijo: ¡Ey! Nada es de beneficio cuando se está muriendo. [Todas]
las actividades mundanas son una mentira, las ocho preocupaciones mundanas son como
una pintura de arcoiris. ¡Ey! Piensa, ¿puedes confiar en ellas?
Si reflexionamos sobre todas estas circunstancias, [nos damos cuenta que incluso]
personas muy poderosas que todavía no han fallecido [tampoco] tienen la certeza [de
cuándo morirán].
¿Por qué seguimos perdiendo el tiempo en distracciones? ¡Ahora! es el momento de

hacer algo de valor para la próxima vida, ya que el tiempo está pasando. Por lo tanto este
es el momento para cultivar una [actitud de] gran esfuerzo.
El incomparable Gampopa dijo: No se vive por mucho tiempo [y] la muerte es algo
inevitable. ¡Practica velozmente para [conseguir] la liberación! Al igual que las sombras
que se nos acercan al atardecer, ya estamos un paso más cerca de la próxima [vida]. Por
lo tanto, deja la flojera y duda de lado [y] haz un esfuerzo similar al de un poderoso fuego
ardiente.
En el sutra Gyatserol se dice: “Esta vida es incierta, como las nubes del otoño. (p.11) Los
seres que renacen y mueren es como ver una obra de teatro. Esta vida es como un rayo
en el cielo; pasa más rápido que [el agua de una] cascada en una montaña empinada.”
¡Medita sobre todo esto!
[La Tercera Contemplación: Para que esta preciosa vida humana tenga sentido,
contempla [la ley de] causa y efecto]
Cuando vemos la impermanencia desde este ángulo, notamos que después de la muerte
cualquier acto virtuoso o no-virtuoso que hayamos acumulado nos acompañará y sin
lugar a dudas experimentaremos la fructificación de la felicidad y el sufrimiento. Por lo
tanto, hay tres [puntos] sobre el karma, [o] causa y efecto, ante los cuales [tenemos que]
reflexionar:
1.) Reconocer todos los actos no-virtuosos y virtuosos en sus [respectivas]
fructificaciones, etc.
2.) La infabilidad de [la ley de] causa y efecto.
3.) El sistema de la maduración del fruto.
Primero, con respecto a las diez acciones no-virtuosas:
Hay tres [acciones] del cuerpo: matar, tomar lo que no se ha dado, y falta a la conducta
sexual (lit. deseo de cometer faltas de conducta sexual).
Hay cuatro [acciones] de la palabra: mentir, calumniar, rumorear, y usar palabras duras.
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(p.12) Hay tres [acciones] de la mente: deseo, aversión, y puntos de vista erróneos.
Hay cuatro [respectivas] fructificaciones de estas [acciones]:
1. El fruto que separa: Dondequiera que nazcamos seremos separados de la

felicidad.
2. El fruto que ha madurado completamente: Uno cae en los tres reinos
inferiores.
3. El fruto de acuerdo a la causa (dos tipos):
(a) La acción de acuerdo a la causa [significa que] uno continuará haciendo
[actos] no-virtuosos automáticamente y entusiastamente.
(b) La experiencia de acuerdo a la causa [significa que] aunque uno haya
nacido en los reinos superiores, uno tendrá una vida corta debido a
[nuestros actos negativos]; uno perderá su riqueza; perderá a su marido o
mujer en las manos de otro/a; [otros] a menudo dirán groserías [en nuestra
presencia]; uno será separado de los buenos amigos; no podrá decir
palabras cultas; siempre escuchará comentarios poco amistosos; cualquier
cosa que uno desee no podrá conseguirla; toda la gente nos creará
obstáculos; uno mantendrá puntos de vista erróneos y será separado del
Dharma.
4. El poder del fruto también es de acuerdo [a nuestros actos y asegura] que
uno nacerá en un área que no sea próspera y estará desvalido. [Los
campos del área] estarán infectados de pestes o afectados por el granizo; la
tierra [será] muy polvorienta; la comida tendrá mal sabor y será difícil de
obtener; y el área será [de terreno] accidentado (p.13) e intransitable. Será
un país donde los granos son escasos y de mala [calidad]. La comida será
insípida y las frutas nunca crecerán.
Segundo, con respecto a las diez acciones virtuosas:
Uno tiene que abandonar las diez no-virtudes y además salvar vidas, practicar
generosidad, tener fe, decir la verdad, reconciliar [a las personas], hablar menos y hablar
sólo cuando es importante, hablar pacífica y suavemente, saber contentarse y practicar
generosidad, meditar en el amor, etc., y familiarizarse con el punto de vista más alto.
(Nota: Confiar en [la ley del] karma [o] causa y efecto, etc.)
1. El fruto que separa proveniente de todas estas [acciones] es que uno será separado
del sufrimiento.
2. Si el poder del fruto que ha madurado completamente es débil, [uno renacerá]
como humano. [Si el poder del fruto que ha madurado completamente] es
intermedio, [uno renacerá] como dios en el reino del deseo. [Si el poder del fruto
que ha madurado completamente] es fuerte, [uno renacerá] como dios en el reino
de la forma. Gracias al pensamiento de la renunciación, uno renacerá] como
shravaka o pratyekabuda, y si uno está conectado a la mente de la bodichita, uno
obtendrá la budeidad.
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3. El fruto de acuerdo a la causa: La acción de acuerdo a la causa [significa aquí]

que uno tiene un interés en dejar de matar, etc., [y] que uno se esfuerza en la
virtud.
(p.14) La experiencia de acuerdo a la causa [significa que] uno tendrá una larga
vida, gran riqueza, etc., y todo lo opuesto a [lo que se ha dicho sobre] la experiencia
de acuerdo a las causas no-virtuosas.
4. El poder del fruto [se demuestra en el caso de] alguien que haya nacido en un
lugar rico y feliz sin daño o problemas, y todo lo opuesto a lo que se ha dicho
anteriormente.
Además, la gravedad o liviandad de una acción [depende de] la frecuencia con la cual
uno se envuelva en acciones [malas o buenas] y [si] uno actuó con una fuerte motivación
o sin un antídoto tal como el arrepentimiento, etc. Todos [los actos] no-virtuosos
relacionados al campo de mérito de la Triple Gema y al campo del amor-compasión del
padre y madre resultan en gran pesadez [de karma].
2.) La infabilidad de [la ley de] causa y efecto
Algunos de dan cuenta que todos los fenómenos [dependen de] la propia conciencia de
uno, o que ellos son como el cielo, o que ellos no son nada de nada, o que ellos no son
existentes, ni tampoco son no-existentes. El fruto [de este darse cuenta] es nacer más allá
de la conciencia en el reino de los dioses, [el cual se llama] los cuatro “zug med
kyedched”. (Nota: Hay cuatro combinaciones: conceptualidad ilimitada {namshe taye},
espacio ilimitado {namkha taye}, la nada {chiyang mepa}, y ni existente ni no-existente
{yo me man yin}.)
3.) El sistema de la maduración del fruto
La fuerza de la [motivación de la] mente y el objeto de [la acción] determinará si uno

experimentará en esta vida la maduración de las acciones de esta vida actual. Si uno
puede en esta vida agotar el karma [de vidas] anteriores, en la próxima [vida] (p.15) uno
[todavía] puede experimentar el karma producido en esta vida. O uno experimentará [ese
karma] en la vida siguiente o en la que viene después de esa o [incluso] después de
muchas vidas.
Cualquier virtud que uno haya acumulado, si uno no la dedica, uno puede agotarla si uno
se arrepiente [de haber hecho aquella acción virtuosa] o por [un momento de] rabia.
Cualquier acto no-virtuoso que uno haya realizado, uno puede agotarlo con el antídoto de
la confesión y los cuatro poderes, etc., pero aún así es posible que uno experimente [el
karma, porque la causa puede que todavía exista].
De este modo, no es posible burlar el karma. ¡Por lo tanto, analiza profundamente todos
estos pensamientos (lit. sistemas)! Abandona todas las [acciones] no-virtuosas y practica
[actos] virtuosos lo más que puedas. En el sutra Drenñe se dice: “Es posible que el fuego
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pueda ser frío, es posible agarrar el viento con una soga, y también es posible que el sol y
la luna caigan en la Tierra, [pero] esquivar el resultado del karma no es posible”.
En el Kyerab se dice: “El resultado del karma es inconcebible; [incluso] una persona
compasiva puede nacer como un animal”.
En el Chodjug se dice: “Una mente infeliz [llena] de sufrimiento, todos los diferentes
tipos de miedos (p.16), o la separación de seres queridos; todo surge por el karma de las
acciones no-virtuosas”.
Gracias a la creación de pensamientos virtuosos en la mente, dondequiera que uno vaya,

con aquel mérito uno puede recoger el fruto del respeto. [Por otro lado,] si uno practica
[acciones] no-virtuosas para satisfacer sus] deseos y para [su propia felicidad solamente,]
dondequiera que uno vaya con aquella [acción] no-virtuosa uno es vencido por el arma
del sufrimiento. Por lo tanto, se dice: “¡Ten interés en la virtud y practícala con
reverencia!”
En el sutra Gyalpo la dampa se dice: “Cuando le ha llegado al rey el momento de partir,

riqueza, amigos, y parientes no podrán seguirlo; [sin embargo,] el karma de ese ser lo
seguirá como una sombra dondequiera que vaya”. ¡Medita sobre todo esto!
[La Cuarta Contemplación: El antídoto para el apego a los placeres de la existencia

cíclica es contemplar el sufrimiento del samsara]
Aunque uno esté seguro que la fructificación del karma existe, si uno piensa, “Esta vida
es feliz [y agradable], así que no tengo que preocuparme por el futuro”, recuerda que
dondequiera que los seres de los seis reinos nacen, sin excepción, sólo existe sufrimiento
y no hay felicidad. Por lo tanto, uno debe (p.17) meditar sobre el sufrimiento (lit.
castigo) del samsara.
1. El sufrimiento de los reinos infernales
Los ocho infiernos calientes
En el infierno caliente [llamado] Yangsö, uno es quemado por el fuego, cortado con
diferentes tipos de armas, [y después] es revivido y [experimenta] el mismo sufrimiento
todo de nuevo, [así, muchas veces].
[En el infierno caliente llamado] Thignag, uno es chamuscado, [quedando con marcas
negras en la piel como líneas; después uno es] cortado [en pedazos] con hachas y sierras
encendidas [siguiendo el modelo de las líneas negras] hasta que uno se parte como
madera.
[En el infierno caliente llamado] Düjom, uno es mortalmente aplastado [y pulverizado]

entre dos montañas de hierro [que se desplazan una hacia la otra], como [dos] ovejas [que
se atacan].
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[En el infierno caliente llamado] Ngubö, uno es asado entre montañas ardientes, [y un]
metal líquido en ebullción (lit. un tipo de bronce) se echa en nuestra boca hasta que uno
grita de agonía.
[En el infierno caliente llamado] Ngubö chenpo, uno es quemado en un fuego el doble de
caliente que el infierno anterior. Uno no puede tolerarlo y grita en intensa agonía.
[En el infierno caliente llamado] Tsawa, uno es tirado en un terreno de metal en

combustión y con una barra metálica uno es dorado a las brasas.
[En el infierno caliente llamado] Rabtu tsawa, toda la carne de uno es cortada en torrejas
y en un tridente asada al fuego, y además uno es cocido en hierro hirviendo en una gran
olla metálica.
(p.18) [En el infierno caliente llamado] Marme, uno es quemado en una casa de hierro
donde el fuego es mil veces más caliente que el fuego ordinario. El cuerpo se quema por
dentro y por fuera, como la llama de una lámpara de aceite.
Los seis infiernos vecinos se llaman, Mema mur gyi ob, Roñag gyi dam, Pu dri tampe
lam, Ral dri lome nag tsal, Zhalma lii dongpo, y Thal tsen gyi chubo – Rabme.
Con respecto a la duración de la vida [en los infiernos calientes]: En el sutra Drenñe se
dice que los seres en el infierno llamado Yangsö tienen que permanecer allí por
10.162.000 años humanos. Se dice que desde el Thignag, Düjom, Ngubö, Ngubö chenpo
hasta el Tsawa, la duración de vida es el doble con cada infierno. En el Rabtu tsawa es
de 40 kalpas, y en el Marme suma un gran kalpa.
Los ocho infiernos fríos
[En el infierno frío llamado] Chu bur chen, desnudo e indefenso uno (p.19) es soplado
por un fuerte viento [y cae] dentro de un hierro líquido que está mezclado con agua
congelada y es 1.000 veces más frío que el agua normal. El cuerpo se pone muy frío y
por lo mismo se cubre de ampollas.
[En el infierno frío llamado] Chu bur dol chen, todas estas ampollas se revientan e
infectan.
[En el infierno frío llamado] Achu zerwa, hace más frío [que en los infiernos anteriores];
uno no puede soportar el frío y grita “Achu”.
[En el infierno frío llamado] Kyi hut zerwa, uno grita en gran agonía.
[En el infierno frío llamado] Sothampa, uno ya no puede gritar más —sólo le castañean
los dientes.
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[En el infierno frío llamado] Padma tar, la [piel] de uno se parte en todas las direcciones,
como los pétalos de un loto.
[En el infierno frío llamado] Utpal, [las heridas] se abren profundamente, como los
pétalos de una flor de utpala.
[En el infierno frío llamado] Utpal cher gyes, [las heridas de] la flor de utpala se hacen
incluso más profundas.
Con respecto a la duración de la vida [en los infiernos fríos]: La duración de la vida [en el
infierno frío llamado] Chu bur es igual al tiempo que toma terminar de contar la cantidad
de 80 khals magadhi (medida india) de semillas de sésamo, donde [contar] cada semilla
[toma] 100 años [humanos].
Desde el [infierno frío llamado) Chu bur dol chen en adelante, la duración de la vida en
cada infierno se hace 20 veces más larga que en el [infierno] anterior.
Además, con respecto al infierno Ñitsewa, se dice que todos los seres allí viven en el
reino humano en la forma de insectos atrapados dentro de grandes piedras.
Con respecto al infierno Ñekhorwa, se dice que hay dos grandes ollas de cobre del
tamaño de un contenedor de 100 khal. Una está llena de bronce líquido en ebullición
[donde hay seres] cocinándose. (p.20) Cuando sienten que se queman y anhelan el frío,
[estos seres] son puestos dentro de la otra olla, que está llena de bronce líquido muy frío
mezclado con agua helada, [donde estos seres sienten] mucho frío. Uno tiene que
experimentar estos dos [extremos] hasta que [el tiempo de] vida de uno en el infierno se
haya agotado.
2. El sufrimiento del [Reino de] los Espíritus Hambrientos
[Los espíritus hambrientos] con obscuraciones externas en el invierno perciben [hasta] el

sol y el fuego como si fueran fríos, y en el verano perciben [hasta] la luna como si fuera
caliente. Dondequiera que ellos miren, sólo ven lechos de río secos, y plantas, árboles, y
cultivos, etc. sin frutos.
[Los espíritus hambrientos] con obscuraciones internas tienen cuerpos altos y

desgastados, [su] boca [es del tamaño de] un ojo de aguja, su cintura es tan delgada como
la cuerda de un arco, su estómago es tan grande como una villa, y sus miembros tan
delgados como una hoja de pasto. De sus estómagos sale fuego y humo.
[Para los espíritus hambrientos] con las obscuraciones del hambre y la sed, es difícil
obtener comida y bebida, y lo que se obtiene se transforma en cosas impuras, tales como
moco, escupo, pus, y sangre y la comida se transforma en grumos de hierro caliente y
cenizas chispeantes.
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[Los espíritus hambrientos] con obscuraciones generales soportan hambre y sed, miedo e
incertidumbre, así también como falta de confianza y duda. Generalmente, los espíritus
hambrientos [conocidos como] jingna nepa viven 500 pagtsad bajo la tierra, y los
khajorwa, que no tienen un lugar fijo donde habitar, (p.21) se ven obligados a vivir el
equivalente a 15.000 vidas [humanas].
No es necesario mencionar que ellos nunca ven comida o bebida alguna durante este
tiempo; ni siquiera pueden escuchar las palabras [“comida” y “bebida”] y sufren
interminablemente de hambre y sed abrasadoras.
3. El Sufrimiento del [Reino] Animal
Los jingna nepa son animales que habitan en las profundidades del océano y se comen
unos a otros; los más grandes se comen a los más pequeños y los más pequeños
[parasitan] en los más grandes, haciéndole túneles [debajo de la piel]. Los cuerpos de los
Nagas son quemados tres veces al día por una lluvia de arena caliente y temen ser
devorados por las Garudas, etc. Los khatorwa son animales dispersos que viven en el
reino humano, etc. Dondequiera que habiten [sufrirán, ya que] se devoran los unos a los
otros. Mueren para el uso de su carne, piel, y huesos [o] padecen de interminable
sufrimiento al ser golpeados, sangrando, etc.
La duración de la vida [en el reino animal]: La vida más larga dura hasta un kalpa; la más
corta sólo un día. [Los períodos de vida son todos] diferentes.
4. El Sufrimiento del [Reino] Humano
Está el sufrimiento del nacimiento, vejez, enfermedad, y muerte.
Primero, con respecto [al sufrimiento del nacimiento]
Cuando uno está en el útero materno [uno siente] como si (p.22) estuviese siendo cocido
y frito en una olla de cobre. Cuando la madre toma comidas y bebidas frías y calientes
[uno siente] como si fuera arrojado en agua congelada o hirviente. Cuando la madre tiene
hambre pareciera como si uno estuviese siendo apretado entre dos rocas o se cayera de un
alto precipicio. Cuando los cuatro miembros del cuerpo crecen, uno siente como si fuese
ensartado en la punta de un fierro afilado. Cuando las nueve aperturas se desarrollan,
pareciera como si uno estuviese siendo atravezado por armas puntiagudas. Además,
durante todo este tiempo adentro está obscuro y nauseabundo y hay mal olor. Uno siente
como si estuviese en una prisión.
Al momento de nacer, [uno siente] como si fuese comprimido dentro de un tubo de hierro
y cuando uno toca la tierra pareciera como si lo hubieran tirado encima de un arbusto
espinudo. Cuando se desprende la placenta, el bebé siente como si lo estuviesen
despellejando [vivo]. Se dice que uno padece toda clase de sufrimientos.
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El sufrimiento de la vejez
Cuando la juventud se va, la vitalidad del cuerpo disminuye. Nuestro cuerpo se

enchueca, uno empieza a cojear y le cuesta caminar, sentarse, y moverse; el pelo se torna
blanco y se cae, y la piel se arruga; los ojos ya no pueden [ver] claramente; la audición
disminuye; uno comienza a tartamudear y la memoria se deteriora. (p.23) Asimismo, los
dientes se caen y uno no puede digerir la comida [apropiadamente]; el sentido del gusto
disminuye, y no se puede saborear como antes. La respiración se hace laboriosa y es
acompañada por un sonido como de cascabel. De todas las enfermedades existentes, la
que uno sufre por más tiempo es la enfermedad de la vejez.
El sufrimiento de la enfermedad
Uno experimenta fuertes dolores; tiene que tomar medicinas amargas y dejar de comer y
beber cosas que le gustan. Hay que prestarle atención al consejo del doctor; toda nuestra
riqueza se gasta [en medicinas]; la percepción se hace confusa y uno se enoja bastante
rápido. [Para colmo,] uno experimenta el miedo de esperar su muerte.
El sufrimiento de la muerte
Uno tiene que irse de esta vida a la próxima completamente solo, y tiene que dejar atrás
toda la riqueza y comida que uno había juntado, así también como a los amigos y
parientes. Uno duerme por última vez en su cama, come su última comida, y dice sus
últimas palabras. Uno siente un fuerte dolor, se revuelca y retuerce como un pez varado
en la arena caliente, la respiración se detiene, y el cuerpo se transforma en un cadáver.
[Entonces] nuestra mente deriva en el bardo como una pluma [soplada por] el viento.
Que a uno se lo lleve el mara del karma es todavía otro (p.24) sufrimiento interminable
[más].
Además, uno tiene que soportar el sufrimiento de encontrarse posiblemente con enemigos
dañinos, o de ser separado de nuestros seres queridos. [Y además está] el sufrimiento de
no conseguir lo que uno desea y la dificultad de proteger nuestras posesiones.
5. El Sufrimiento del [Reino] de los Semidioses
Cuando los semidioses ven la riqueza y gozo del reino de los dioses, surge una envidia
muy grande en sus mentes. Se reúnen y van a pelear y disputar [con los dioses]. Los
dioses arrojan diferentes tipos de armas, tales como espadas, hachas, vajras, flechas,
ruedas, etc. Debido a esta lluvia de armas, las cabezas y miembros de los semidioses son
cortados y mueren o quedan moribundos del puro miedo, doblándose y vomitando
sangre. [Los semidioses] experimentan un sufrimiento y tristeza interminables.
6. El Sufrimiento del Reino de los Dioses
En el caso de los dioses del reino del deseo, al momento de morir sus cuerpos se
descoloran y toman mal olor. Ya no se sienten cómodos en los lugares donde habitan y
12
sienten el fuerte deseo de irse a otro lado. Todas sus guirnaldas de flores se marchitan, su
ropa se pone sucia, (p.25) y empiezan a oler a sudor –algo que nunca antes habían
experimentado. Estos son los cinco signos de la transferencia y [entonces empiezan a]
morir, y todos los dioses y diosas que eran sus amigos cercanos abandonan al [dios
moribundo]. Éste es dejado atrás, solo. Debido a su [poder de] premonición, puede ver
el lugar de su próximo nacimiento en los tres reinos inferiores; le da un shock y se
desmaya. Los padres y amigos pronuncian su nombre desde la lejanía y dicen: “Puedas
renacer entre los seres humanos en Jambudvipa y tener la oportunidad de practicar las
diez virtudes y después de esto renazcas nuevamente en el reino de los dioses”. Le
arrojan algunas flores y retornan [a sus lugares de residencia].
[Los dioses moribundos] tienen que soportar este tipo de sufrimiento por una semana.
(Nota: una semana en el reino de los dioses llamado Gyal chen rig zhi corresponde a 350
años en el reino humano. En el reino de los dioses llamado Sum chu tsa sum, este tiempo
se dobla {700 años equivalen a una semana [en el reino humano]}. De aquí en adelante,
con cada reino de los dioses el tiempo nuevamente se dobla.
Todos los dioses de los reinos con forma y sin forma también caerán en las existencias
inferiores una vez que su karma se haya agotado.
En relación [a los ejemplos anteriores], Jetsun Milarepa dijo: “Si uno piensa en todo el
sufrimiento de los seis reinos del samsara, (p.26) uno quedará muy afectado”.
Todo el samsara es la naturaleza de los tres tipos de sufrimiento: sufrimiento todo-

pervasivo, sufrimiento del cambio, y el sufrimiento del sufrimiento. Uno debe meditar
intensamente sobre la renunciación, sabiendo que todo el samsara es como una casa en
llamas.
Uno debe meditar sobre estos cuatro preliminares externos, comenzando con “lo difícil
que es conseguir un cuerpo humano”, paso a paso o en un orden que lo acomode y que
[adelante su comprensión y renunciación].
En el Gong chig [Jigten Sumgön] dice: [Mientras] otras enseñanzas no son [tan]
profundas, éstas [sí] lo son. Ya que son [como] los cimientos de la casa y la raíz del
Dharma, el maestro no debe simplemente enseñar esto ni el discípulo sólo escuchar. ¡Es
importante que comprendas profundamente esta [enseñanza] en tu mente!
13
2.1.2 Los Preliminares Extraordinarios
Hay cuatro [prácticas]:

2.1.2.1 La explicación sobre cómo refugiarse y llegar a ser un recipiente adecuado [de
las enseñanzas].
2.1.2.2 Para purificar nuestras obscuraciones y [los actos] no-virtuosos [que uno ha
cometido], uno medita y recita el mantra de Vajrasattva (Dorje Sempa).
2.1.2.3 La explicación de la ofrenda de mandala para la completación de las dos
acumulaciones.
2.1.2.4 La meditación sobre el lama precioso que hace que las bendiciones entren [a
nuestro continuo mental] (Guru Yoga).
2.1.2.1. La Explicación sobre [cómo] Refugiarse y Llegar a Ser un Recipiente

Adecuado [de las Enseñanzas]
Hay cinco puntos:

1. La esencia.
2. El significado real. (p.27)
3. La clasificación.
4. La explicación [para la práctica].
5. La práctica.
1. La Esencia
Nuestra mente debe reconocer que la Triple Gema es el mejor objeto de refugio.
2. El Significado Real
[El refugio] protege de todos los miedos y obstáculos.
3. La Clasificación
[Se clasifica en] dos tipos de refugio: el refugio [de acuerdo a] la causa y el refugio [de
acuerdo] al resultado. [Otras clasificaciones son] el refugio [de acuerdo a] [la capacidad]
baja, mediana, o alta del individuo, o el refugio [de acuerdo a] el vehículo menor, el
vehículo mayor, o el vajrayana. Todos estos [tipos de] refugio son diferentes de acuerdo
al objeto de refugio, la duración de tiempo, o la [motivación] menor o mayor de la mente.
Se pueden encontrar explicaciones sobre esto en otros [textos].
4. La Explicación [para la Práctica]
Hay tres [puntos]:

a. Explicación general.
b. Explicación especial.
14
c. Explicación de la completación.
a. Explicación General
[Primero,] cuando uno se ha refugiado en el Buda, uno no debe reverenciar a dioses

mundanos.
[Segundo,] cuando uno se ha refugiado en el Dharma, uno debe dejar de dañar a otros
seres.
[Tercero,] cuando uno se ha refugiado en la Sangha, uno no debe relacionarse muy

íntimamente con personas que mantienen puntos de vista erróneos.
b. Explicación Especial
Hay tres [puntos]:

(p.28) Uno debe respetar toda imagen del Buda, independientemente de cómo se vea, de
qué material esté hecha, incluso aunque sea una pieza minúscula de una estatua de greda
(tsa tsa). Uno no debe dejar de lado el Dharma, sino que tiene que respetar hasta la
última letra [de texto]. Se debe demostrar respeto [por la Sangha,] incluso [hasta] hacia
un pequeño trozo de tela perteneciente a un hábito dhármico; más aún dar los respetos
cuando se está en presencia de un monástico virtuoso.
c. Explicación de la Completación
Hay cinco [puntos]:

Sea lo que sea que comas o bebas, siempre ofrece la primera parte [a la Triple Gema].
Siempre haz ofrendas en los días especiales. Si estás agobiado por la enfermedad y el
sufrimiento, no pidas “Mo” (“adivinación” en tibetano) o puyas especiales de antídoto,
sino que pon tu confianza en la Triple Gema. Nunca renuncies a la Triple Gema, incluso
si esto te cuesta la vida o [grandes] regalos. En cualquier dirección que camines, primero
póstrate ante el Buda. Pon gran esfuerzo en refugiarte tres veces al día y tres veces en la
noche al mismo tiempo que recuerdas los efectos beneficiosos [de la Triple Gema].
El resultado beneficioso de esto
En el Kyab dro dun chupa (Los Setenta Versos de Refugio) se dice: Si el efecto
beneficioso de refugiarse tuviese forma, el cielo no sería lo suficientemente grande como
para contenerla. [Es similar a] el gran océano, el tesoro de agua; si uno deseara llevárselo
a otro lado, no habría lugar [lo suficientemente grande como para que cupiera].
(p.29) [Así, refugiarse] se transforma en la base para tomar todos los otros votos. Todas
nuestras obscuraciones y [actos] no-virtuosos se purifican; se previenen los obstáculos de
[seres] humanos y no-humanos; se completa la vasta acumulación del mérito; se cumplen
todos nuestros deseos; al morir uno no caerá en los reinos inferiores; uno obtendrá la
15
iluminación rápidamente; en breve, uno se transforma en un budista. Atisha mencionó

estos ocho [efectos beneficiosos].
5. La Práctica
En el cielo en frente de uno, visualiza el campo de refugio de cinco ramas: el árbol-

cumple-deseos con un gran tronco, de cuyo centro emergen ramas en las cuatro
direcciones. Sobre el centro hay un trono de león, loto, y discos lunar y solar. Alrededor
de esto, en las cuatro direcciones y un poco más arriba, están los cinco objetos de refugio
sobre asientos de meditación. El lama-raíz, [en la forma de] Vajradhara, está sentado al
centro, rodeado de los lamas del linaje. (Nota: El asiento del Buda puede tener o no el
componente de sol como parte del asiento, pero estas dos formas de visualizarlo no son
contradictorias. Los otros objetos de refugio tienen el asiento de cuatro niveles con el
componente de sol.)
Sobre un trono en frente del lama, está el glorioso Chakrasamvara rodeado de la

asamblea de yidams. A su derecha está el rey del clan Shakya, el poderoso Santo, (p.30)
rodeado de los 1.000 budas de este glorioso kalpa.
Detrás están los textos del Santo Dharma, o una Prajñaparamita amarilla o blanca.
[Visualiza] de la forma que más te acomode.
A la izquierda [del tronco] está la asamblea/sangha de bodisatvas: Avalokiteshvara, el

bodisatva de los medios hábiles; Mañjushri, el bodisatva de la sabiduría; Vajrapani, el
señor del mantra secreto; y Kshitigarbha y [el resto de] los ocho hijos medulares [del
Buda].
En un círculo alrededor de este árbol, reunidos como nubes, está Mahakala y los otros
protectores del Dharma.
Todas [las deidades] en el campo de refugio tienen que ser similares a [su forma] común
(en los colores, implementos de las manos, etc.). La consorte de Chakrasamvara lo rodea
con ambas piernas. Si uno visualiza a la Prajñaparamita amarilla: sus primeras dos
manos están [en el gesto de] equiposio meditativo. La derecha inferior [sostiene] un
volumen del texto, y la izquierda inferior una jarra o, alternativamente, la derecha hace el
gesto de otorgar refugio y la izquierda hace el gesto de otorgar generosidad, etc. –lo que
se sienta más adecuado.
Si uno visualiza a la Prajñaparamita blanca con dos manos: la mano derecha [sostiene] un
volumen del texto y (p.31) la izquierda está en [el gesto de] ecuanimidad.
[Visualiza] al Vajrapani pacífico sosteniendo un vajra en su mano derecha. Toda la

asamblea (lit. joyas) también mira hacia la cara del lama-raíz (lit. jefe). (Nota: Si se
elabora más, uno puede invitar a los seres de la sabiduría, hacer la disolución [de ellos],
etc.)
16
[Entonces] haz las ofrendas a [la asamblea] con la [plegaria] de siete miembros y la
[súplica al linaje] (llamada “Plegaria al Campo de Refugio”, pp.37-42 N.T.), etc. Alaba
cada [una de las Tres] Joyas por separado. Imagina que tú y los otros seres se están
refugiando al mismo tiempo.
La Práctica Principal
(N.T. Plegaria de Refugio) (p.32)
Repite [esta plegaria] cien mil veces. Es muy importante rezar desde lo más profundo de
tu corazón, no simplemente recitando las palabras de la boca [hacia afuera]. [También]
es importante llevar la mente de uno al punto donde uno sabe que cualquier cosa que uno
haga a otro [todos los budas] lo sabrán.
Si uno se refugia de la boca para afuera solamente y no reflexiona sobre el significado,

uno no llegará a ser un recipiente adecuado para la práctica de sutra y tantra. Aún cuando
uno pase a través de la puerta del alto tantra, uno no pertenecerá a [la asamblea de] los
seguidores del Buda. En el Gong chig se dice: Refugiarse hace la diferencia entre
budistas y no-budistas.
Finalmente, entre las sesiones, disuelve todo el árbol de refugio en el lama-raíz (lit. el
jefe) y piensa que él también se derrite en luz y se disuelve en ti. [Entonces] relájate y
permanece claramente por un momento en un estado libre de elaboración, sin
pensamientos.
17
2.1.2.2 Para Purificar Nuestras Obscuraciones y [los Actos] No-Virtuosos [que Uno
ha Cometido], Uno Medita y Recita el Mantra de Vajrasattva (Dorje Sempa)
Visualiza sobre la coronilla de tu cabeza [la sílaba] HUNG sobre loto y mandala de luna.
Del HUNG emerge un vajra blanco de cinco puntas, el cual está marcado en el centro con
un HUNG. Desde allí emana una luz que hace ofrendas a todos los seres supremos (p.33)
y beneficia a todos los seres sensibles. [La luz] retorna y se transforma completamente
en Vajrasattva. El color de su cuerpo es tan blanco como el pico de una montaña nevada
iluminada por el sol. Tiene una cara y dos brazos; con la mano derecha sostiene un vajra
de cinco puntas al nivel del corazón y con la izquierda una campana con manilla al nivel
de las caderas. Se sienta en la posición de medio loto y lleva ropas de seda y ornamentos
preciosos. (Nota: Si se quiere elaborar más, [aquí uno puede visualizar que] de los tres
lugares irradia luz que invita a los seres de la sabiduría, quienes se disuelven. Después
uno invita a las deidades de la iniciación, quienes otorgan la iniciación.)
Luz emerge de los tres lugares OM, AH, HUNG, invitando a los seres de la sabiduría y
las deidades de la iniciación de las cinco familias.
JA, HUNG, BAM, HO. Se hace inseparable del ser de compromiso.
Se le reza a las deidades de la iniciación:
OM SARVA TATHAGATA ABHISHEKA TUMAM.
Ellos dan la iniciación, [echando] agua de la jarra, llenando el cuerpo. El agua se rebalsa,
transformándose en el ornamento de la corona de las cinco familias. Las deidades de la
iniciación se disuelven en Vajrasattva.
Ofrendas:
OM VAJRASATTVA SAPARIVARA ARGHAM – SHAPTA PRATISHTHA SVAHA.
Haz las ofrendas externas, internas, secretas, y última.
Alaba de la siguiente manera, etc.:
Vajrasattva, Gran Mente,

Tú eres el vajra de todos los budas,
[Tú eres] el primer vajra, Samantabhadra,
Me postro ante [ti], el que posee el vajra.
Visualiza en el corazón [de Vajrasattva,] sobre un mandala de luna, la letra HUNG, [que
está] rodeada por el mantra de cien sílabas en el sentido de las manillas del reloj.
18
[El mantra:]
OM Samaya de Vajrasattva
Guíame bondadosamente
(p.34) Vajrasattva, permanece cerca mío
Te pido, hazme estable
Acéptame completamente
[Hazme] madurar plenamente
Generosamente otórgame tu amor
Confiéreme todos los siddhis
Haz todas mis actividades y mi mente
Virtuosas y exitosas
Disfruta los cuatro gozos (HA HA HA HA HO: estas sílabas también simbolizan las
cinco sabidurías)
Bhagavan, encarnación de todos los budas,
Dame el vajra
Confiéreme la naturaleza de vajra
Gran Samayasattva AH.
De la sílaba semilla HUNG y la cadena mántrica emana luz, purificando las acciones
negativas y obscuraciones de todos los seres sensibles, y presentando ofrendas a todos los
budas y bodisatvas.
De [las sílabas en] sus corazones fluye una corriente de néctar que se disuelve en la sílaba
HUNG y la cadena mántrica [en el corazón de Vajrasattva]. Desde allí, el néctar fluye
hacia abajo, llenando su cuerpo. (p.35) [Después] fluye fuera [de su cuerpo] a través de
su dedo gordo derecho, [y] entra a nuestro cuerpo a través de la apertura de nuestra
coronilla.
[Entonces] todas las acciones negativas, obscuraciones, faltas, y deficiencias que uno ha
acumulado desde tiempos sin comienzo salen de nuestro cuerpo a través de las puertas
inferiores y los poros de la piel en la forma de un líquido color humo.
Medita que todo el cuerpo se ha vaciado y se está llenando con una corriente de néctar
lechoso.
Al final de la sesión, reza:
Debido a la ignorancia y el engaño he cometido faltas y roto votos.

Lama, Protector, por favor concédeme refugio.
Jefe de los poseedores del vajra,
Gran compasivo,
Amo de todos los seres, protégeme.
19
Vajrasattva dice:
“Hijo de noble familia, todos tus samayas rotos, acciones negativas, y obscuraciones
están purificadas”.
Entonces piensa que después de su aprobación, él se disuelve en ti, y tu cuerpo, palabra, y

mente se hacen inseparables [a las de él]. [Después] deja que tu mente permanezca en un
estado donde la apariencia y vacuidad son inseparables. (Nota: En general, se enseña que
si uno no recibe confirmación que sus acciones negativas han sido purificadas por el
objeto de confesión {Vajrasattva}, la confesión no logrará purificación.)
(p.36) Se dice que de todos los ilimitados métodos de purificación de acciones negativas
y obscuraciones, esta meditación y recitación es la suprema.
El sutra Kyed par nyingpo gen dice:
“Si uno recita [el mantra de] cien sílabas 100,000 veces concentrándose en el cuerpo de
Vajrasattva sin distraerse (lit. sin [que la mente] vague hacia otros objetos), uno puede
purificar completamente todos los samayas-raíces rotos”. [Por lo tanto,] uno debe
dedicarse de lleno a esta práctica.
20
2.1.2.3 La Explicación de la Ofrenda de Mandala para la Completación de las Dos

Acumulaciones
Hay dos [puntos]:

1. El arreglo del mandala de logro
2. El mandala-ofrenda
1. El arreglo del mandala de logro
Si el mandala [está hecho] de un material precioso, como oro, etc., para que sea adecuado
para ofrendas debe ser un poco más alto en el medio, tener el ancho correcto y poseer una
altura mínima de cuatro dedos.
Si el mandala [está hecho] de greda, madera, etc., para que sea adecuado [para las
ofrendas] no debe pasar bajo la altura de un codo. Ten presente las medidas requeridas;
el ancho, etc. son los mismos que antes.
Uno tiene que limpiar las manchas, puntos negros, etc. [del mandala]. Sin embargo,
cuando estás sacudiendo el polvo del mandala, piensa que estás purificando el karma, las
obscuraciones de las emociones conflictivas, y las obscuraciones del conocimiento de
todos los seres sensibles. Frota el medio con agua de azafrán (lit. “[con] buen olor”).
[Entonces] arregla en el medio, así como también en [las direcciones] este, sur, oeste,
(p.37) y norte, montoncitos de materiales puros, tales como [piedras] preciosas,
medicinas, o grano. Visualiza en cada uno de los cinco montoncitos: un trono de león
supremo con un loto, luna, y disco solar arriba. En el montoncito del medio, que es un
poco más alto, uno visualiza que instantáneamente el lama-raíz aparece [en la forma de]
Vajradhara, rodeado de los lamas del linaje, etc. Cada uno de los cinco montoncitos
simboliza [una parte del] campo de refugio [explicado] anteriormente.
Habiendo [establecido] esta visualización, desde las frentes de todas las deidades emerge
un OM, de sus gargantas un AH, y desde sus corazones un HUNG. Como en las
visualizaciones anteriores, [luz] invita a los seres de la sabiduría.
[Con] JA, HUNG, BAM, HO ellos se hacen inseparables.
Uno hace ofrendas desde ARGHAM hasta SHAPTA y una alabanza con la “Plegaria del
Campo de Refugio”.
Si uno tiene un mandala extra, uno puede colocar [el mandala de logro] sobre el altar y
preparar el mandala-ofrenda.
Si uno no tiene [un mandala] extra, uno dice:

HUNG BAZRO TISHTRA y piensa que todas [las deidades] permanecen en el espacio
en frente de uno.
21
2. El mandala-ofrenda
Los materiales del mandala y los montoncitos (p.38), etc., son iguales a los anteriores. Si
uno no limpia este mandala de manchas negras, etc., el practicante se deprimirá (lit.
[tendrá] obscuridad mental); por lo tanto, límpialo bien. Si uno no lo rocía con agua de
azafrán, el practicante renacerá en un lugar seco; por lo tanto uno debe rociarlo. Los
montoncitos se tienen que arreglar como se hizo anteriormente, con el del centro un poco
más alto. Si uno arregla los montoncitos demasiado separados uno del otro, el practicante
experimentará la mala fortuna de deprimirse; por lo tanto abandona [estos errores].
Arregla todos los montoncitos paso a paso. El sistema para arreglarlos en los 37
[puntos], que es más largo:
Después de haber limpiado el mandala, piensa que hay un océano de un color azul
maravilloso, y sobre éste está la gran base de oro, la cual es pareja y suave como la palma
de una mano. OM VAJRA BHUMI AH HUNG (el terreno vajra). La base es el gran
terreno de oro completamente puro.
Alrededor del borde [del terreno], visualiza la montaña de hierro precioso rodéandolo.
OM VAJRA REKYE AH HUNG (la montaña de hierro vajra).
En el medio del mandala (lit. en el medio de las montañas que rodean), (p.39) coloca un
montoncito: HUNG RI GYALPO RI RAB (“HUNG, éste es el rey de las montañas,
Monte Meru”). Imagina que la montaña está hecha de cuatro materiales diferentes: plata
en el este, lapislázuli en el sur, rubí en el oeste, y oro en el norte. Tiene una base (lit.
forma) cuadrada con cuatro etapas en forma de terrazas, es enorme y muy alto.
Arregla un montoncito en el este, [el cual se llama] LÜ PHAG PO (“el cuerpo supremo”).
Imagina que este [continente] está hecho de cristal, tiene forma de media luna, es vasto y
de gran altitud. De la misma manera, arregla gradualmente todos los montoncitos: LHO
JAMBU LING (“[el continente de] Jambudvipa en el sur”) está hecho de lapislázuli y es
de una forma semi-ovalada. NUB BA LANG CHOD (“[el continente donde] se usan
vacas, en el oeste”) es de cristal rojo y es de forma redonda. CHANG DRA MI NYEN
(“[el continente donde] no se oye sonido, en el norte”) es de oro y de forma cuadrada.
De la misma manera, los ocho continentes menores son cada uno similar en material y
forma al continente principal: En el este está LÜ PHAG PO, a su derecha está LÜ, a su
izquierda está LÜ PHAG. Justo al sur está NGA YAB (“el padre de las colas”), y a la
izquierda está NGA YAB CHEN (“el otro padre de las colas”). Justo al oeste está YO
DEN (“corriente [de agua] montañosa”), y a la izquierda está LAM CHOD DRO (“yendo
[por] el camino supremo”). Justo al norte está DRA MI NYEN (“sonido que no se oye”),
(p.40) y a la izquierda está DRA MI NYEN GI DA (“la luna donde el sonido no se oye”).
En el continente del este está la montaña preciosa, en el [continente] del sur está el árbol-
cumple-deseos, el cual concede [satisfacción a] cualquier pensamiento de necesidad o
22
deseo que surja. En el oeste está la vaca-cumple-deseos, la cual es dorada porque come
oro de comida. En el norte está el grano que crece sin esfuerzo.
Dentro de las montañas preciosas está la rueda preciosa. Está hecha de oro y tiene mil
rayos. (Nota: La rueda pertenece al rey Chakravartin y puede, cuando se la hace girar,
transportar al rey y su comitiva por el cielo, etc., a dondequiera que ellos [deseen ir].) En
el sur está la joya preciosa-cumple-deseos de nueve facetas, la cual otorga todos los
deseos y [satisfacción a las] necesidades. (Nota: Una faceta en cada una de las ocho
direcciones y arriba hacen la forma de nueve facetas.) En el oeste está la reina preciosa
dorada. (Nota: Su mente es impasiva.) En el norte está el ministro precioso. (Nota: Él
cumple todos los deseos del rey, incluso antes que éstos aparezcan en su mente.) En el
sureste está el elefante precioso plateado. En el suroeste está el caballo supremo y
precioso, el cual es de color azul y come oro de comida. (Nota: Tiene un pelaje hermoso
y su cuello resplandece como las plumas de un pavo real.) En el noroeste está el general
precioso, (p.41) llevando armadura de oro. (Nota: Está levantando su mano derecha,
blandiendo su espada. Su mente es impasiva y puede vencer a todos los enemigos.) En
el noroeste está la jarra de grandes tesoros. (Nota: Posee la cualidad de cumplir cada
[uno de los] deseos que uno pueda pedirle.)
En el círculo interno, en el este, hay una diosa con gracia para encantar (nota: mostrando
una expresión de gracia). En el sur hay una diosa con guirnaldas (nota: sosteniendo una
guirnalda preciosa estirada al nivel de su boca). En el oeste hay una diosa cantante
sosteniendo en sus manos unos platillos o una flauta. En el norte hay una diosa danzante
(nota: ejecutando diferentes tipos de danzas).
En el sureste hay una diosa con flores, en sl suroeste hay una diosa con incienso, en el
noroeste hay una diosa con luz radiante, y en el noroeste hay una diosa con agua
perfumada.
A la derecha del Mt. Meru hay un disco solar hecho de cristal solar precioso; a la
izquierda hay un disco lunar hecho de roca lunar preciosa. Detrás del Mt. Meru está el
quitasol precioso, el cual triunfa en todas las direcciones.
Si uno desea abreviar las 37 [ofrendas], se ofrece el Mt. Meru y los cuatro continentes
como hizo antes, (p.42) y en el norte y el este está la luna, en el sur y el oeste está el sol;
éste es el mandala de 7 ofrendas. Ofrece el gran mandala o el abreviado, cualquiera te
sea más conveniente.
Al centro del mandala está la acumulación más perfecta [posible] de la riqueza gloriosa
de dioses y humanos, donde no falta nada.
[Entonces] di: “Ofrezco este campo completamente puro al gracioso lama raíz y a los
lamas del linaje, a la asamblea de las deidades yidam, a la preciosa Triple Gema, a los
dakas, dakinis, y un gran número de dharmapalas. Por favor acepta estas ofrendas para el
beneficio de todos los seres sensibles y confiere sobre mí tu bendición. Ofrezco mi
cuerpo, riqueza, y la raíz de la virtud a todos los lamas, deidades yidam, y a la suprema
23
Triple Gema; ¡por favor acéptalos! (Nota: Se dice que cuando uno ofrece al lama y a la
Triple Gema, si [este ofrecimiento no es lo suficientemente] sincero como para ofrecer
incluso nuestro cuerpo, carne, sangre, huesos, etc., uno no tendrá éxito.) Por favor
bendíceme (p.43) con la realización suprema. Reza [así] muchas veces.
Además haz ofrendas [junto a estas plegarias]: “El terreno está rociado con agua
aromática y sembrado de flores...” etc. Y: “Ofrezco al lama, quien es la manifestación de
los tres kayas...” etc. Y ofrece los siete miembros: “Lo que haya acumulado a través de
las postraciones...” etc. (Nota: esta [práctica de] mandala es el método más excelente
para completar la acumulación [de mérito]. Además se dice que si uno hace la ofrenda de
mandala perfectamente, uno obtendrá [un renacimiento] como el rey Chakravartin tantas
veces como partículas de polvo hay en el mundo entero (lit. de la base de oro hasta el
tope.)
Además haz postraciones y circumbalaciones tanto física (lit. en realidad) como

mentalmente. Finalmente, imagina que el campo de la acumulación de mérito que se
[explicó] anteriormente, se disuelve en ti.
24
Mandala-ofrenda de 37 puntos
25
2.1.2.4 La Meditación sobre el Lama Precioso que Hace que Entren las Bendiciones
[en Nuestro Continuo Mental] (Guru Yoga)
Imagina que el campo de mérito [descrito] anteriormente se disuelve en ti. También es

adecuado no disolverlo, ya que se dice que es un supremo mandala de protección. Está,
ciertamente, el sistema en el que se medita en el lama en la coronilla [de nuestra cabeza]
como jefe de las cinco familias búdicas, pero [ahora] en este momento, cuando se reciben
las cuatro iniciaciones [el lama se visualiza] en frente de uno.
Medita que en el cielo en frente tuyo hay un trono precioso sostenido por ocho grandes
leones; (p.44) es enorme y alto. Sobre el trono, de una PAM surge un loto; de una AH
una luna; y de una RAM un cojín de sol. Sobre éste se sienta tu lama-raíz en la forma de
Vajradhara. Es de color azul, tiene una cara y dos brazos, sus manos están cruzadas en
frente del corazón, sosteniendo un vajra de cinco puntas en su [mano] derecha y una
campana con manilla en su [mano] izquierda. Tiene el pelo atado sobre su cabeza y usa
diversos ornamentos óseos y de materiales preciosos: una corona, aros, un collar corto y
uno largo, un cinturón, brazaletes y esclavas, etc. Sus vestimentas superiores e inferiores
consisten en diferentes [tipos de] sedas. Está adornado con las 32 marcas mayores y las
80 marcas menores y se sienta en la posición de loto. (Nota: Visualiza a la consorte azul
Datasvari unida a él, sosteniendo un cuchillo de gancho y una copa de cráneo en sus
manos. Pero no es incorrecto meditar sin una consorte.) Sobre la coronilla de
Vajradhara, en esencia el guru-raíz, están los lamas del linaje, ascendiendo uno a uno
hasta [llegar a] Vajradhara. (Nota: También es adecuado visualizarlos en la forma de una
reunión [simple], pero se dice que es profundo meditar que ellos están en una columna en
gradiente.)
(p.45) [Entonces] ofrece las ofrendas externas, internas, secretas, y última, así también
como tu cuerpo, riqueza, y la raíz de tu virtud, etc., en un flujo continuo, y ora: “Al
glorioso lama, señor de los cuatro kayas, ofrezco mi cuerpo, palabra, mente, las ofrendas
externas, internas, y secretas, y todos los fenómenos. Estas ofrendas, aquel que ofrece, y
la acción de ofrecer (nota: si uno desea [hacer una ofrenda más elaborada], uno puede
recitar la Serkhangma, pero debe entender su significado [primero]) son una en
naturaleza, libres de todos los extremos y de un [solo] gran sabor. [Con esta motivación
y comprensión] hago estas ofrendas. Por favor concédeme el siddhi del no-esfuerzo”.
Mientras estás rezando la Rig kun ma y otras [plegarias], Vajradhara se disuelve en

Tilopa, etc., todos los lamas del linaje se disuelven hacia abajo uno en el otro y en el
lama-raíz. (Nota: No es incorrecto recibir la iniciación sin la disolución de los lamas del
linaje.)
[Entonces rézale] al lama-raíz: “Glorioso lama, naturaleza intrínsica de todas las marcas
[de un buda], permanece cerca de mi coronilla, en el bindu de mi cuerpo, te pido, por
favor purifica las tendencias habituales de [el estado de] vigilia con el agua-gozo de la
iniciación de la jarra”.
26
(p.46) Mientras uno reza de esta manera, surge una luz blanca de la frente del lama puro
y se disuelve en nuestra frente. [A causa de esto,] las manchas del estado de vigilia son
purificadas, uno obtiene la iniciación de la jarra, y el cuerpo-vajra nirmanakaya se activa.
Nuevamente [ora]: “En la [forma del] sambhogakaya, tú [conoces] el lenguaje de todos

los seres. Permanece cerca de [el chakra de] mi garganta, en el bindu de mi palabra, te
pido, por favor quema la madera onírica con el fuego-gozo supremo de la iniciación
secreta”.
Mientras [uno] reza de esta manera, surge una luz roja de la garganta del lama puro y se
disuelve en nuestra garganta. [A causa de esto,] las manchas de los sueños son
purificadas, uno obtiene la iniciación secreta, y la palabra-vajra sambhogakaya se activa.
Nuevamente: “Jetsun Lama, tú eres el dharmakaya de la no-conceptualidad. Permanece

en [el chakra de] mi corazón, en el bindu de mi mente, te pido, por favor ilumina la
obscuridad del sueño profundo a través de la iniciación de la sabiduría”.
Mientras [uno] reza de esta manera, surge una luz azul del corazón del lama puro y se
disuelve en nuestro corazón. [A causa de esto,] las manchas del sueño profundo son
purificadas, (p.47) uno obtiene la iniciación de la sabiduría, y la mente-vajra dharmakaya
se activa.
Nuevamente: “Protector de los seres, [tú eres] el kaya de la co-emergencia. Permanece

en [el chakra de] mi ombligo, en el bindu de la sabiduría, te pido, por favor déjame
obtener el gozo de la no-transferencia a través del otorgamiento de la iniciación de la
gran sabiduría”.
Mientras [uno] reza de esta manera, surge una luz amarilla del ombligo del lama puro y
se disuelve en nuestro ombligo. [A causa de esto,] las manchas de los momentos de
transferencia son purificadas, uno obtiene la cuarta iniciación, y la sabiduría-vajra
svabhavikakaya se activa.
Entonces ora: “Por favor haz que el cuerpo, palabra, mente, y sabiduría mías y de todos
los seres sensibles ilimitados, [existentes desde tiempos] sin comienzo, sean iguales a tus
cuatro vajras para realizar el gozo más elevado”.
Mientras [uno] reza de esta manera, el lama puro se derrite en una llama de luz y se
disuelve en uno mismo. Imagina que el cuerpo, palabra, y mente del lama y los tuyos se
hacen inseparables y medita en esto.
[Entonces ora:] “Glorioso lama, señor de los cuatro kayas, (p.48) corona de todos los
Dagpo kagyu, líder de los seres, guía en el sendero sagrado, encarnación de la compasión,
regente del Buda, de gracia incomparable, maestro sin igual, por favor préstame atención
gran Drikungpa, Vajradhara. Te pido, mírame con compasión, concédeme tus
bendiciones, y otórgame los dos logros ahora. Por favor, concédeme el fruto del logro
espontáneo con los dos beneficios”. (Nota: Cada cien oraciones reza el Rig kun ma, etc.)
27
El glorioso Gampopa dijo: “Todas nuestras prácticas son el linaje de las bendiciones. Si
las bendiciones del lama no están entrando, no es posible que el significado del
mahamudra surja en nuestra mente. [Pero] no es difícil que las bendiciones del lama
fluyan”.
Es necesario hacer la meditación sobre el yoga del guru cuidadosamente. En ese

momento, no es suficiente con tener una devoción limitada; esto no va a cumplir los
deseos. Piensa en todas las cualidades del cuerpo, palabra, y mente y la bondad de todos
los lamas-raíz y del linaje, (p.49) desde lo más hondo de tu corazón y desde la médula de
tus huesos. Concentradamente, haz surgir una profunda devoción en tu mente, hasta que
se te paren los pelos, los ojos se te llenen de lágrimas, emitas sonidos de anhelo, y en tu
mente no haya nada más que el lama.
Pon gran esfuerzo hasta que el lama tome el lazo de tu mente, desees rezar[le] día y
noche, las 24 horas, surja un fuerte sentimiento [de devoción en ti], y obtengas algo de
entendimiento.
Ornamentos sambhogakaya
28
3. La Práctica Preliminar Especial
Consiste en tres secciones:
1. La meditación sobre el amor

2. La meditación sobre la compasión
3. La meditación sobre la bodichita
El glorioso Drikungpa comenta: “El amor y la compasión son como un caballo de

carrera; si no decides emprender la carrera por el beneficio de otros, la asamblea de
dioses y humanos no te darán mayor aprobación”.
(Nota: Piensa que el amor y la compasión equivalen al cuerpo del caballo y el hacer
correr el caballo rápidamente equivale a meditar sobre la mente de la iluminación para el
beneficio de otros. Si esto surge en tu mente, no sólo traerá consigo la aprobación (p.50)
de los dioses y humanos, sino que también uno obtendrá beneficios para uno mismo y los
demás y recibirá el respeto y alabanza de los seres superiores. [De este modo,] uno tiene
que pensar que la carrera es como un mercader y la aprobación es como el ingreso extra
que él gana. Todas estas son metáforas.)
La única causa para obtener la budeidad es la bodichita, y ésta surge de la compasión

inconmensurable, la cual [a su vez] surge del amor. Por lo tanto, uno medita primero en
el amor.
1. La meditación sobre el amor
Visualiza claramente en frente tuyo a tu madre. Habiéndola visualizado, piensa en el

significado de las cuatro bondades que [te] ha dado y medita sobre el amor: (a) ella nos
gestó; (b) [ella] nos ayudó a sobrevivir; (c) ella nos enseñó qué cosas hay que hacer y
cuáles hay que dejar de lado; (d) [ella] soportó muchas dificultades [por nosotros].
(a) Con respecto a la bondad de habernos gestado:
Primero, cuando la madre nos trajo en su vientre durante la primera etapa de nuestro
desarrollo (lit. Tib. Mer mer y nur nur), ella nos gestó de su carne, sangre, la esencia de
la comida, y la substancia de ella. Desde el comienzo, en el útero hasta [el momento] de
nacer, [nuestra madre] toleró vergüenza, enfermedad, y sufrimiento. A pesar de todas
estas experiencias difíciles, ella nos trajo [al mundo] y pensó: “¿Si este niño muere, qué
será de mí?” Renunció a todo aquello que nos pudiese causar daño y nos crió (p.51) con
mucho cariño. Al nacer, aunque al comienzo ella pudiese sentir aprehensión de tocar este
pequeño insecto, no abandonó esta criatura poco atractiva, sino que la amó y la tuvo en su
regazo. Con su boca limpió los mocos y flema [de su bebé] y todas las otras inmundicias
con la mano. Mantuvo tibio [al bebé] junto a su cuerpo. Cuando tuvo hambre le dio de
comer y cuando tuvo sed lo amamantó. Cuando el bebé tuvo frío, lo abrigó. [Desde el
tiempo cuando] éramos tan pequeños como un huso para hilar hasta cuando llegamos a
29
ser tan grandes como un yak, ella nos crió, considerándonos más preciosos que la médula
de su corazón y el frente de sus ojos. ¡Recuerda todo esto!
(b) Con respecto a la bondad de ayudarnos a sobrevivir:
[La madre] protege al niño contra cualquier daño. Lo cuida para que no se queme con el
fuego, [para que no] se lo lleve la corriente de un río, o [para que no se vaya] a caer a un
precipicio.
Cuando ella teme que [su niño] pueda morir, hace que alguien haga adivinación y un
horóscopo, [ordena] que [se ejecuten] sadhanas y las ceremonias para evitar la mala
suerte, que se lean sutras, etc. A pesar de enfrentar muchos obstáculos, ella los supera
todos para proteger la vida del niño. ¡Recuerda todo esto!
(c) Con respecto a la bondad de enseñarnos qué cosas hacer y qué cosas dejar de
lado:
Al comienzo, cuando sólo podíamos llorar [para llamar] y sólo mover nuestros brazos y
piernas, [nuestra] madre nos enseñó todo lo que no sabíamos: cómo comer, vestirse,
caminar y sentarse; (p.52) cómo hablar [cuando tratábamos de] llamar a nuestros padres,
cómo conversar, y finalmente ella incluso nos enseñó cómo defecar y orinar.
[Nuestra madre] nos enseña todas las faltas y equivocaciones que deben ser abandonadas
y todas las cualidades y bondad que deben ser practicadas. Ella piensa: “¿Cómo puede
este niño llegar a tener éxito, cómo puede acumular experiencia?” Y se pregunta,
“¿Cómo puede él llegar a ser mejor que los otros?”
[Una madre] oculta las faltas [de su hijo] y, aun cuando [éste] no tenga ninguna cualidad
positiva, ella lo felicita en frente de otros. Una leve sonrisa de su bebé de meses la llena
de gozo. Más tarde, cuando el niñito aprende a levantar sus pies y a caminar y cuando
aprende sus primeras palabras, ella le dice a otros: “Mi hijo dijo esto y esto”, y ella no se
va a quedar hasta ahí, sino que le contará a todo el mundo acerca del desarrollo de su
niño.
Cualquier encarnación que hayamos tenido con anterioridad palidece ante la presente
encarnación —regalo de nuestra madre— ya que ahora nos hemos conectado con el santo
Dharma y estamos dedicados a éste. Por lo tanto, nuestra madre nos ha dado una bondad
extremadamente grande. Recuerda esto.
(d) Con respecto a la bondad de soportar dificultades:
Aunque la madre misma no tenga suficiente para comer, es capaz de tolerar esto y darle
al niño la comida, (p.53) bebida, ropa, e incluso toda su riqueza, la cual había ahorrado
con [tanto] cuidado. Ella piensa: “Con tal que este niño viva, esté sano y feliz, ¿qué
importa si yo tengo hambre, sed, frío, o incluso si muero?” A ella no le preocupa su
propia vida, sino sólo cómo criar y hacer crecer a su hijo. Para proteger la vida de su
30
hijo, la madre [está dispuesta a] matar, robarle sus riquezas a otros, etc., cometiendo
muchas acciones negativas, las cuales son causa segura de renacimiento en los reinos
inferiores.
Tolera todos estos sufrimientos, como los problemas y una mala reputación, y se esfuerza
mucho en [ganar lo suficiente] a través del comercio, trabajo en el campo, etc. Incluso se
olvida de sus propios padres y amigos por alguien que aunque realmente no conoce,
siente gran afecto, mirándolo con ojos amorosos.
Para poder alimentar al infante, su madre lo distrae [moviendo] sus dedos, y le da la

comida de su propia boca. Lo llama con [todo tipo] de nombres de mascotas, etc.
¡Recuerda toda su bondad!
Además, nuestra madre actual no ha sido nuestra madre solamente en esta vida. Buda
dijo que es imposible contar cuántas veces un ser sensible (p.54) ha sido muestra madre o
padre. Medita sobre cuántas veces esta vieja madre de gran bondad te ha cuidado en la
forma [descrita arriba]. Uno se pregunta, ¿cómo pudo ella obtener felicidad alguna?
Medita hasta que surja un profundo amor en tu mente, se te erice el pelo y te salgan
lágrimas.
[Cuando] esto haya sucedido, entonces piensa y analiza si en tus vidas anteriores que se
han sucedido desde tiempos sin comienzo, cuando tomaste incontables cuerpos, en cada
vida hubo solamente esta madre —tu madre— o no. Resuelve esto claramente y decide
que no sólo esta madre actual ha sido tu madre. Debería surgir la comprensión que todos
los otros seres sensibles igualmente han sido tu madre. Habiendo logrado esta
[comprensión], uno debería poder entender que anteriormente todos aquellos seres [nos
han dado] una bondad muy grande.
Entonces visualiza en frente tuyo a todos los seres sensibles, [tan ilimitados] como el
cielo, sin ningún sentimiento de distancia o proximidad hacia ellos en tu mente. Medita
en ellos con afecto y pregúntate cómo pueden ellos ser felices y sentirse a gusto y
extiende esta mente de amor hacia todos ellos. Practica sin parcialidad o diferencia
alguna entre amigos, enemigos, y extraños. Si caes en parcialidades, entonces piensa que
tu madre de esta vida actual podría haber sido un enemigo en alguna [otra] vida, y que los
enemigos, etc. (p.55) últimamente han sido nuestra madre que nos benefició en una vida
anterior. [Por lo tanto,] medita sin hacer ninguna diferencia y pon esfuerzo en esto.
(Nota: Si te es difícil hacer surgir el sentimiento de amor], Jigten Gonpo dice: “Ya que
[hoy en día] los seres sensibles poseen menor mérito, no surge [fácilmente en ellos] amor
hacia padres de gran bondad. Por lo tanto, para tener algo del sabor del amor, uno puede
meditar sobre alguien con quien uno recibió algún beneficio sutil y por el cual uno siente
algo de amor, como nuestra pareja, o un niño querido, o un amigo al cual uno está
apegado. [Entonces] medita unidireccionalmente sobre la esencia de aquel amor. De ahí,
gradualmente [expande ese sentimiento de amor] y medita sobre todos los seres sensibles.
Esta es una instrucción muy profunda.)
31
Con respecto al resultado [de esta meditación]: Gozo y felicidad ilimitadas, etc.
emergerán en uno y en otros. Uno debería aprender [más sobre los beneficios de esta
práctica] de otros [textos].
2. La meditación sobre la compasión
Si tú vieras a tu madre de esta vida actual (lit. la madre-raíz) en un lugar donde ella
estuviese a la merced de otros que le cortaran su cabeza, miembros, etc., y los trozaran en
pedacitos o los cocinaran en cobre fundido en ebullición, o la asaran en un gran fuego,
¿podría no surgir compasión en nosotros? ¿Es correcto rescatar [la madre] o no? —es
absolutamente (p.56) correcto. Si uno desvergonzadamente deja a la madre sin protegerla
en aquella situación, ella se sentirá muy triste y no habrá forma de contrarrestar su
sufrimiento. Uno sentirá el desprecio de otras personas y la mente de uno se tornará muy
infeliz. Uno no debería dejar esto así, sino razonar profundamente sobre esto. Todos los
seres sensibles que nacieron en el infierno caliente han sido nuestras madres
anteriormente. En aquella oportunidad ellos nos criaron diciendo, “Ah, este niño se
quemará la boca” y soplaron sobre nuestra comida y bebida calientes. Ahora, cada día
ellos mueren cien mil veces en las manos de la asamblea del Señor de la Muerte, son
despellejados, su carne desgarrada con cobre derretido, [tienen que caminar] sobre hierro
derretido y son asados en fuego incandescente, etc. Experimentan tanto sufrimiento que
ni siquiera pueden gritar de agonía y tristeza.
Si vemos todo esto, ¿cómo podría no surgir una gran compasión en nosotros? Medita con
compasión irresistible, deseando separar a todos estos [seres] del sufrimiento y de la
causa del sufrimiento.
Nuevamente, [visualiza] cómo tu madre es lanzada desnuda y sin poder hacer nada al
respecto en agua semi-congelada donde soplan fuertes vientos. Siente muchísimo frío y
su cuerpo se cubre de ampollas que se revientan y se parten (p.57) en cientos y miles de
partes, como la carne bajo la cabeza de una callampa. Asimismo, todos estos seres
nacidos en el infierno frío han sido nuestras madres anteriormente. Ellos se preocupaban
ante la posibilidad que sufriésemos frío y nos entibiaban con el calor de sus cuerpos.
Ahora, cuando ellos renacen en el infierno frío y experimentan este tipo de sufrimiento,
¿cómo podría no surgir compasión hacia ellos? Medita sobre todo esto con una
compasión que desee separarlos de su sufrimiento.
Nuevamente, [piensa que] tu madre siente mucho hambre y está muy flaca, sufre de sed,
no tiene ropa y su boca, lengua, y garganta están [completamente] secas. Su cuerpo se ve
muy largo y permanece en un estado cercano a la muerte. Si ella estuviese en un estado
así, uno sentiría una gran compasión [hacia ella]. Asimismo, todos estos seres que nacen
como un espíritu hambriento alguna vez han sido nuestra madre. Ellos nos protegieron
del hambre y la sed, nos amamantaron, y nos dieron comida dulce y deliciosa para
alimentarnos. Ahora que ellos están al borde del colapso debido a todo este sufrimiento
en los [reinos] de los espíritus hambrientos, ¿cómo no debería de surgir algo de
compasión [en nosotros]?
32
Nuevamente, si vieras que otros golpean a tu madre-raíz, pegándole [en la cabeza],

cocinándola, matándola, (p.58) y ella está aterrorizada, por supuesto uno sentiría
compasión. Asimismo, todos aquellos nacidos como animales han sido nuestra madre y
tuvieron que tolerar este tipo de sufrimiento. Anteriormente, ellos acostumbraban a
enseñarnos de todo —[qué] practicar y [qué] dejar de lado. Ahora, ¿cómo podría no
surgir compasión alguna hacia todos estos [seres] confundidos y estúpidos? Como antes,
medita sobre la compasión con respecto a todo esto.
Nuevamente, [visualiza] a tu madre vieja y decrépita, sus ojos casi ciegos; pobre, sin
comida ni ropa, sus amigos y sirvientes la han abandonado. Sufre de enfermedades y
mucho dolor de cuerpo, y se siente oprimida —está a punto de morir. Medita sobre esto
hasta que esté claro en tu mente y una compasión irresistible surja [en ti].
Los dioses de los reinos superiores, seres humanos, etc., todos son nuestras madres. Por
lo tanto, [considera lo siguiente]: Todos los seres humanos son oprimidos por los ocho
tipos de sufrimiento, constantemente son engañados por el gozo y felicidad de ensueño de
esta vida y, sin saberlo, la vida llega a su fin. Se ponen viejos, enfermos, y cuando el
Mara de la muerte los agarra, no hay nada que puedan hacer al respecto. Sumidos en
gran miedo y sin refugio ni protector, (p.59) pasan a la siguiente vida. ¿Quién no sentiría
compasión alguna hacia todos estos seres? Asimismo, los semidioses sufren por su riñas
y pleitos y [después de morir] tienen que revivir de nuevo [y de nuevo]. Los dioses
además están distraídos por la felicidad de este momento y así no se dan cuenta de cómo
se les extingue la vida. Finalmente, comparado al sufrimiento de los seis reinos, [el
sufrimiento de los dioses] es mayor, pues [cuando] ellos mueren, sufrirán al caer [a los
reinos inferiores]. Si vemos toda esta miseria, ¿cómo podría no surgir compasión alguna
[en nosotros]?
También, desde tiempos sin comienzo los seres sensibles han experimentado el
intolerable e incesante sufrimiento del Samsara. Así y todo, debido a que ellos están
confundidos con respecto a [qué] practicar y [qué] dejar de lado, ellos no saben cómo
lograr la causa-virtud de la felicidad. Se aferran [en cambio] al “yo” y al “mi”, y con
relación a esto, los cinco venenos aparecen en su mente. [Entonces], por hacer sólo
acciones no-virtuosas, ellos vagan interminablemente en los reinos inferiores y en [todo]
el Samsara. Los seres que están locos incluso se destruyen a sí mismos, como la polilla
que vuela dentro de la llama de la lámpara de aceite. [Viendo] esto, ¿cómo podría no
surgir compasión alguna en nosotros?
Medita sintiendo una compasión que te haga desear separar a todos estos seres del
sufrimiento y de la causa del sufrimiento.
(Nota: [Meditar] en el sufrimiento de los seres sensibles reales se llama, (p.60)

“compasión que considera a los individuos como objeto” y analizar la causa del
sufrimiento se llama, “compasión que considera al Dharma como objeto”.)
Asimismo, si uno practica esta compasión perfectamente y si uno beneficia a los seres
sensibles, aun cuando uno termine en un fuego infernal, uno se sentirá tan feliz como si
33
estuviese sentado en el “jardín de la princesa”. No hay duda que uno experimentará un

gozo absoluto. Esto se llama, “El Dharma mahayana que atraviesa todo profundamente”.
Si esto no surge perfectamente en la mente de uno, la bodichita será simplemente algo
dicho de la boca hacia afuera. Por lo tanto, es importante meditar poniendo gran
esfuerzo. El beneficio infinito que resulta de esto [ha sido descrito] en los sutras.
34
3. La meditación sobre la bodichita
En las instrucciones quíntuples [conocidas como] Dorje tsig kang (nota: Versos Vajra del
Quíntuple Upadesha Mahamudra) se dice que hay dos [tipos] de bodichita: absoluta y
relativa. La segunda [a su vez se divide en] dos: [bodichita] de aspiración y [bodichita]
de acción. La [bodichita de aspiración] es el interés y la [bodichita de acción] es el
comienzo [mismo en la práctica]. Es necesario recibir las instrucciones completas acerca
de estas dos. Ellas se clasifican como: las cuatro causas básicas, los veintidós ejemplos,
los cuatro [niveles], los bhumis del bodisatva, los dos significados más internos, el
sistema de práctica, dar [y] recibir [votos] y las instrucciones.
(p.61) Una [práctica de bodichita] más larga [puede ser encontrada en la obra de Jigten
Sumgon,] Thugje chenmo y una [versión] más corta de esta práctica se encuentra en el
presente texto. Uno debe cerciorarse de entender todas las instrucciones.
Tenemos la bodichita relativa y la absoluta. La bodichita absoluta es la que se muestra en

la práctica principal, al momento del mahamudra. La bodichita relativa comprende tanto
la bodichita de aspiración como la bodichita de acción. La primera es la aspiración o
deseo de obtener el estado de iluminación para el beneficio de todos los seres sensibles.
Por ejemplo, alguien que desee encaminarse. La segunda significa aprender sobre los
compromisos de un bodisatva para comenzar a transformarse en un buda o para
adentrarse en la prácticas de [cómo] obtener el estado de iluminación. Esto es como
alguien que ya está encaminado.
[Las cuatro causas básicas:]

(1) Con respecto a la [primera] causa que hace emerger la bodichita [relativa], hay dos:
(a) la causa-fundación, la cual consiste en pertenecer a la familia Mahayana; y (b) la
causa de [mayor] desarrollo, la cual consiste en la percepción emergente del lama
como el buda.
(2) Acumulación de gran mérito.
(3) La meditación sobre los cuatro inconmensurables.
(4) La práctica del refugio excelente.
Éstas constituyen [en total] las cuatro [causas básicas].
[Ejemplos:]
Si uno categoriza los ejemplos, (p.62) hay veintidós ejemplos según el texto Don tok
gyen (Abhidharmakosha). [Este texto] dice que [la bodichita es como] la tierra, el oro, la
luna, el fuego, etc.
[Los cuatro {niveles} de los bhumis del bodisatva:] (ver cuadro en la siguiente página)
Si uno separa y [clasifica] los bhumis del bodisatva, la mente [de la bodichita] que surge
[durante la práctica del camino de] acumulación y [el camino de] preparación [se llama]
(1) “practicar con interés”. [El nivel] desde allí hasta el séptimo bhumi [se llama] (2)
“mente pura excelente”. La mente en los tres bhumis puros [se llama] (3) “maduración
35
completa”. Y el nivel de la budeidad [se llama] (4) el surgimiento de la mente que ha

abandonado la obscuración”.
[El significado más interno:]

Si uno distingue el significado más interno entre [bodichita] de aspiración y [bodichita]
de acción, [significa que] uno puede recordar exactamente lo que se ha dicho
anteriormente [acerca de estas dos]. La distinción [se hace en] la práctica [mental]: [con]
la bodichita de aspiración uno se compromete al resultado y [con] la bodichita de acción
uno se compromete a la causa.
Los Cinco Senderos Los Diez Terrenos del Clasificación de los

Bodisatva (Bhumis) Niveles de Bodichita
5. Sendero de la Perfección 11. El terreno búdico es la ß“El surgimiento de la
à luz omnipresente mente que ha abandonado la
obscuración” (4)
10. Nube del Dharma }Los —

tres ß“Maduración
— 9. Sabiduría excelente } completa” (3)
terrenos —
| 8. Inamovible }
puros —
| |
7. Ido lejos |
| 6. Avanzando ß“Mente pura
4. Sendero de la Meditación 5. Difícil de entrenar excelente” (2)
à 4. Radiante |
3. Iluminador |
| 2. Inmaculado |
—
| 1. Gozoso
3. Sendero del Ver

à
(Sendero
36
Excelente)
(Sendero
Mundano)
El surgimiento de la mente
2. Sendero de la |— de la [bodichita] llamada
Preparación —| ààààààààà “practicar con interés” (1)
à
à
1. Sendero de la |—
Acumulación—|
La práctica:
La [versión] más larga se encuentra disponible en la [obra] del Glorioso Drikungpa,
[titulada] Thugje chenmo. La [versión] más corta se practica del presente texto. Ésta
consiste en:
(1) La preparación
(2) La práctica principal
(3) Las instrucciones finales
(1) La preparación
Se necesita tener las cuatro causas básicas completas para poder generar la mente
explicada anteriormente. La primera causa es la percepción que surge del lama como un
buda: Visualiza en el espacio en frente tuyo a tu lama-raíz en la forma de Buda
Shakyamuni, sentado en cuatro cojines uno arriba del otro. Es dorado y está adornado
con todas las marcas mayores y menores. La mano derecha toca la tierra y la izquierda
(p.63) está en el gesto de equilibrio (gesto de meditación). Se sienta en la posición vajra,
vistiendo las tres túnicas dármicas, irradiando luz. Está rodeado de sus ocho hijos
cercanos, etc., otros bodisatvas, la asamblea de los yidams, dakinis, y los protectores del
Dharma.
La segunda [causa], la acumulación de gran mérito, consiste en dos [tipos]: El primer

[tipo] es la acumulación de mérito, como se enseñó en Las oraciones del Rey de
Aspiraciones (de Samantabhadra) o en el Bodhicharyavatara (de Shantideva), etc., donde
uno ofrece [la Oración de los] Siete Miembros en una [versión] más larga. (nota: Los
siete miembros son: (1) ofrecer postraciones, (2) hacer ofrendas, (3) confesión, (4)
regocijarse [por el mérito de otros], (5) pedir [enseñanzas], (6) suplicar [a los budas que
permanezcan], y (7) dedicar [el mérito].) La [versión] corta es: “Cualquier mérito que
haya acumulado a través de las postraciones, ofrendas, confesión…”, etc. Así uno ora.
El segundo [tipo] es la acumulación de sabiduría: deja que tu mente descanse por un
momento en la “permanencia calmada” (shámata), en un estado más allá de los
pensamientos.
37
La tercera [causa] es la meditación sobre los cuatro inconmensurables: di la siguiente

plegaria: (1) “Puedan todos los seres sensibles tener felicidad y las causas de la felicidad”
(nota: el deseo que todos los seres sensibles sean felices es el amor); (2) “puedan ellos ser
liberados del sufrimiento (p.64) y de las causas del sufrimiento” (nota: el deseo [que
otros] se liberen del sufrimiento es la compasión]; (3) “puedan ellos nunca ser separados
de la felicidad libre de sufrimiento” (nota: el deseo [que otros] no sean separados de la
felicidad es regocijarse); (4) “puedan ellos descansar en ecuanimidad, libres del apego y
la aversión” (nota: descansar en equilibrio, sin hacer diferencias entre los seres cercanos a
uno y los lejanos, se llama ecuanimidad) (nota: medita sobre esto hasta que no tengas
dudas y el significado [de esto] se impregne en tu mente).
La cuarta [causa] es la práctica del refugio excelente (nota: [¿por qué] se llama refugio
excelente? Porque el significado de [este refugio] es más excelente que un refugio
Hinayana. Es más excelente con respecto al tiempo, porque [uno toma refugio] hasta que
uno se ilumina; [es más excelente] con respecto a la motivación, porque uno [toma
refugio] para el beneficio de otros; y [es más excelente] con respecto al campo de refugio,
porque [uno toma refugio] en la Triple Gema de la [familia] Mahayana).
Di [la siguiente oración] con sentimiento: “Hasta el momento en que logre el corazón de
la iluminación, me refugio en los budas. Además me refugio en el Dharma y en la
asamblea de bodisatvas”.
2. La práctica principal
Todos los budas anteriores han hecho surgir la mente de la iluminación (bodichita) y han
seguido las instrucciones del bodisatva. Medita sobre [su] ejemplo. Reflexiona de la
siguiente forma, “Yo también haré surgir la mente de la iluminación de la misma manera,
aprenderé las instrucciones, y me aseguraré de que mi mente se haga una con ellos”.
(p.65) [Entonces] reza tantas veces como te sea posible: “Así como los budas anteriores
adoptaron la mente de la iluminación, yo también, para el beneficio de todos los seres
sensibles, doy nacimiento a la bodichita y me dedico a cumplir las etapas del camino”.
3. Las instrucciones finales
Hay tres [secciones]:
3.1 Meditar y regocijarse en nuestra propia [bodichita]

3.2 La promesa de no dehonrar la familia [Mahayana]
3.3 Practicar la meditación [sobre cómo] hacer que otros se deleiten
3.1 Meditar sobre nuestro propio gozo
Recita [lo siguiente y] reflexiona sobre cada una de sus palabras y su significado: “Ahora
mi vida ha alcanzado gran fruto. He obtenido una existencia humana perfecta. Hoy he
nacido dentro de la familia de los budas y he llegado a ser un bodisatva”.
38
3.2 La promesa de no deshonrar la familia [Mayahana]
Recita [lo siguiente y reflexiona sobre cada una de sus palabras y su significado]: “Ahora,
suceda lo que suceda, deberé cumplir todas las actividades de acuerdo a la familia
[Mahayana] y no deberé manchar esta familia inmaculada”.
3.3 Practicar la meditación [sobre cómo] hacer que otros se deleiten
Recita [lo siguiente y reflexiona sobre cada una de sus palabras y su significado]: “Hoy,
en frente de todos los budas [como mis testigos], he invitado a [todos] los seres [para así
guiarlos] a la felicidad última (p.66) y [mientras tanto apoyarlos] con felicidad temporal
[en el camino]. ¡Puedan los dioses, semidioses y todos los otros [seres] regocijarse!”
[Las instrucciones:]
Las instrucciones para la [bodichita] de aspiración son:
(1) uno no debe dañar los votos de refugio;
(2) [uno debe] recordar los beneficios de la bodichita;
(3) [uno no debe] abandonar ser sensible alguno en la mente de uno; y
(4) [uno debe] practicar los cuatro dharmas blancos y abandonar los cuatro dharmas
negros.
Los [cuatro] dharmas negros que deben ser abandonados son:

(1) engañar al lama (nota: de quien uno ha obtenido gran bondad) y a todos aquellos
dignos [de nuestras] ofrendas (nota: aquellos que practican el Dharma perfectamente);
(2) hablar con una mente criticona sobre las faltas de un bodisatva quien ha manifestado
la bodichita;
(3) llevar a otros que han manifestado la mente de la iluminación, etc. a arrepentirse por
sus acciones virtuosas; [y]
(4) estafar a otros seres sensibles (nota: con el interés de ganarle a otros, uno utiliza
mediciones fraudulentas para [calcular la cantidad de] maíz, alterando la balanza,
etc.)
Los [cuatro] dharmas blancos que se tienen que practicar son:

(1) respetar al lama y a [todos] aquellos dignos [de nuestras] ofrendas y abandonar [la
costumbre de] contar mentiras;
(2) reconocer a todos los bodisatvas como maestros y alabarlos; (p.67)
(3) inspirar a todos los seres sensibles a que manifiesten la bodichita, etc. y otras
virtudes; [y]
(4) dar gran gozo y satisfacción a todos los seres sensibles con una mente pura e
inmaculada.
Con respecto a las instrucciones para la [bodichita] de acción, hay tres [tipos] de
entrenamiento:
(1) La disciplina [para mantener] los votos.
(2) La [disciplina] para acumular acciones virtuosas.
39
(3) La disciplina para ayudar a otros.
(1) La disciplina [para mantener] los votos

Uno debe observar todos los votos que tienen relación con acciones no-virtuosas como:
a. Alabarse a uno mismo y denigrar a otros motivado por el deseo de riquezas y respeto
(nota: si uno separa tanto la autoalabanza como la culpa, hay ocho [diferenciaciones]).
b. Por avaricia no dar protección dármica o cosas materiales a aquellos que lo necesitan y
sufren.
c. No aceptar de otros [las disculpas y] confesión de errores, sino [que, por el contrario,]
reaccionar con rabia y recurriendo a abuso físico.
d. Mostrarle a otros cómo practicar el Dharma mientras uno mismo ha abandonado el
Dharma Mahayana. [Y]
e. Cometer las cuatro trangresiones de un monje que ha sido ordenado, etc.
(2) La [disciplina] para acumular acciones virtuosas

Uno debe practicar toda virtud [que tenga relación] con las Seis Perfecciones, etc.:
a. Practicar la generosidad con otros, sin apegarse a los frutos logrados por uno
mismo o a las expectativas de retribución.
b. [Practicar] entrenamiento mental para abandonar las no-virtudes del cuerpo
palabra y mente.
c. Tolerar pacientemente el daño [que] otros [nos causan], (p.68) nuestro desaliento
ante las dificultades, y entrenarse tenazmente en la falta de miedo ante la
naturaleza de los fenómenos.
d. Practicar la virtud diligentemente y con deleite.
e. Concentrarse unidireccionalmente en la mente virtuosa.
f. [Practicar] la sabiduría que entiende la naturaleza de los fenómenos.
(3) La disciplina para ayudar a otros

Uno siempre debe [tratar], con un corazón sincero, de asegurar la felicidad y el beneficio
de los seres sensibles, [sean estos] una persona común y corriente, alguien que permanece
en el Dharma, alguien que siente aversión hacia el Dharma, etc.
Asimismo, desde la mañana hasta la tarde, uno debe analizar si uno ha violado alguno de
estos votos de bodichita de aspiración y acción. Si uno ha cometido alguna falta, uno
debería pensar sobre esta durante una sesión; finalmente, uno se confiesa diariamente,
nunca dejando de hacerlo, ni siquiera por un día. Si uno puede vivir sin [cometer] faltas,
uno debería meditar y regocijarse por esto y después estabilizar [esta experiencia
positiva] con el sello de la dedicación.
En breve, uno debe esforzarse en toda tarea y nunca separarla del deseo que todos los
seres sensibles, ilimitados como el cielo, puedan tener felicidad, ser separados del
sufrimiento, y rápidamente obtener el insuperable estado perfecto de la budeidad. (p.69)
Este [deseo, por sí mismo,] incluye todos los votos de la bodichita. Si uno puede hacer
surgir este [tipo de] mente (lit. mantiene el surgimiento de esta mente), uno ha
completado todas las raíces de la virtud, así también como los tres [tipos] de
entrenamientos y las Seis Perfecciones.
40
Los beneficios de la meditación sobre la bodichita:

En el sutra Avalankara se dice que la bodichita pura perfecta es un tesoro del mérito y la
fuente de todos los budas de los Tres Tiempos. De aquí se origina la felicidad de todos
los seres mundanos, y todos los desarrollos auspiciosos de las enseñanzas búdicas. No
hay duda que gracias a esta [mente] uno llega a ser el jefe de [todos] los victoriosos y
todas las obscuraciones del mundo se extinguen.
Toda la felicidad del samsara, todas las cualidades que poseen los shravakas,
pratyekabudas y bodisatvas tienen su origen en la bodichita. Por lo tanto, si uno no posee
bodichita —aún cuando uno esté practicando las instrucciones de las etapas de desarrollo
y disolución del Vajrayana— es imposible obtener la budeidad.
Si uno tiene bodichita, uno no puede evitar sino transformarse en un buda. (p.70) Hay una
predicción [del Buda] que [dice que] incluso un mara con una mente tramposa como Dud
dig podría iluminarse si manifestara [bodichita].
Además, debido a que todos los fenómenos son la manifestación de un pensamiento —

como el pensamiento de rabia que toma la forma de un infierno— un buda es la
manifestación de la bodhicita.
En el Gong chig se dice: “Un Buda es la manifestación de la bodichita”. Por lo tanto,

estas tres [partes] de los preliminares especiales son una explicación de las tres [vueltas
de la] Rueda [del Dharma]. La raíz de este camino es de gran importancia, [y por lo
mismo] uno debe esforzarse en la meditación hasta que la bodichita haya surgido sin
lugar a dudas en nuestra mente.
41
2.2 La [Práctica] Principal
Consiste de tres secciones:

2.2.1 Meditando en el yidam.
2.2.2 El yoga del guru.
2.2.3 Involucrándose en las prácticas de mahamudra.
2.2.1 Meditando en el Yidam
Tiene dos secciones:

2.2.1.1 El sendero de la maduración
2.2.1.2 El sendero de la liberación.
a. Con respecto a la primera, es extremadamente importante que se confiera la

iniciación de Bhagavan Chakrasamvara, con la preparación, parte principal,
recitación completa del texto, y la introducción al significado a través de
símbolos.
b. Con respecto a la segunda, el Señor Jigten Sumgön dijo:
Experimentando el cuerpo de uno como la forma divina de la deidad real—
Si uno no sostiene este apoyo cambiante como la base,
La comitiva de la madre dakini no lo tocará.
Establece tu cuerpo como el de la deidad yidam.
Así se ha dicho.
(Nota: El símbolo que los agregados, elementos, y sentidos de uno son de naturaleza
primordial es el soberano divino. El símbolo de la meditación sobre la etapa de
generación con visualización clara de la forma de la deidad, el significado puro del
simbolismo, y el orgullo estable de la deidad —manifestado con el propósito de purificar
los pensamientos conceptuales que se aferran a lo ordinario dentro de la naturaleza de la
deidad— es un rey gobernando el reino. El símbolo del poder de la madre dakini es el
poder del samsara y nirvana sobre la comitiva de un rey.)
La meditación de la etapa de generación está indicada para el yogin que ha obtenido la

iniciación y ha tomado y observa los votos correspondientes. Aquí, tres se presentan: las
prácticas extensas, medianas, y abreviadas. (Nota: Uno puede hacer la forma abreviada
para generar la bodichita que se describió anteriormente o también es aceptable hacer la
forma completa.)
Con respecto a la primera de estas (la práctica extensa):
OM SVABHAVA SHUDDHA SARVA DHARMA SVABHAVA SHUDDHO HANG.

(Nota: La naturaleza intrínsica es completamente pura; todos los fenómenos son
completamente puros.)
OM VAJRA SHUDDHA SARVA DHARMA VAJRA SHUDDHO HANG.
42
(Nota: El vajra es completamente puro; todos los fenómenos son el vajra completamente
puro.)
OM YOGA SHUDDHA SARVA DHARMA YOGA SHUDDHO HANG.

(Nota: El yoga es completamente puro; todos los fenómenos son el yoga completamente
puro.)
Estas palabras son la purificación en la vacuidad a través de los tres mantras de la pureza
completa.
Instantáneamente, luz radia de un HUNG azul obscuro en el centro de un sol en el

corazón de mí mismo, visualizado claramente como el padre y madre co-
emergentes. La luz forma un vajra doble como base, con paredes y un toldo de
redes-vajra, el cual se transforma en una tienda de campaña. Rodeando [la tienda]
hay un ardiente fuego de la sabiduría, el cual se transforma en un gran círculo de
protección.
Esta es la meditación sobre el círculo de protección ordinario.
La luz irradia desde los tres lugares, los cuales están marcados con las tres sílabas, dentro
del cuerpo de uno mismo, el cual se visualiza claramente como la deidad. El recipiente
externo se transforma en el palacio celestial, y sus contenidos se transforman en la
deidad. La luz retorna, disolviéndose en las tres sílabas. El cuerpo de uno, claramente
visualizado como la deidad, se disuelve en luz desde arriba y desde abajo, disolviéndose
en las tres sílabas. Las dos sílabas superiores se disuelven hacia abajo en la sílaba
HUNG. La sílaba HUNG se disuelve: la u en la base (Tib. shabkyu; Skt. ukara, “letra u”)
en el cuerpo principal (Skt. hakara, “letra ha”); el cuerpo principal en la cabeza (Skt.
matra]; la cabeza en el lda tse (Skt. chandra, “[crescent] moon”); el lda tse en la gota
(Tib. thigle, Skt. bindu); y la gota en la rayita con curvas (Skt. nada). Haciendo [esta
visualización] al momento de morir es llevar el dharmakaya al sendero.
El nada se hace más pequeño. Eleva el nada en el espacio, y descansa ahí. Efectuando
esto en el bardo es llevar el sambhogakaya al sendero [de la iluminación].
En el centro del círculo de protección hay un loto multicolor de cien mil pétalos, sobre el
cual hay un asiento de sol, sobre el cual hay un sol, del cual sale: KA KHA GA GHA
NA, CA CHA JA JHA ÑA, TA THA DA DHA NA, TA THA DA DHA NA, PA PHA
BA BHA MA, YA RA LA VA SHA KA SA HA KSHA. Éstas hacen un círculo hacia la
derecha e izquierda como dos brazos rojos –la bodichita que surge de la sabiduría de la
ecuanimidad, la esencia de las ochenta características excelentes [menores].
Sobre aquellas hay una luna sobre la cual estan las sílabas: A AA, I II, U UU, RI RII, LI
LII, E AI, O AU, ANG AH. Éstas hacen un círculo hacia la derecha e izquierda como dos
brazos blancos –la encarnación completa de la sabiduría como espejo, la esencia de las
treinta y dos marcas [mayores].
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Entre estas dos está el nada, del cual surge una sílaba HUNG, de la cual emerge un vajra
de cinco puntas marcado con una sílaba HUNG azul obscura, de la cual emana luz como
causa [del surgimiento de la deidad] –la bodichita que es la naturaleza intrínsica del
sostenedor del vajra (¿Vajradhara?), la encarnación completa de la sabiduría
discriminante.
De aquellas irradia luz, haciendo ofrendas a los aryas y purificando las acciones negativas
y obscuraciones de los seres sensibles, estableciéndolos en el estado del glorioso Heruka.
Las bendiciones de los budas y bodisatvas se reúnen completamente en la luz y se
disuelven en uno mismo –la bodichita que es la encarnación completa de la sabiduría que
lo logra todo, la cual tiene lugar gracias a la reunión de todo en uno.
El cuerpo del padre y madre co-emergentes Bhagavan Shri Chakrasamvara es pura

perfección –la bodichita que es la completa encarnación de la sabiduría del dharmadhatu.
Efectuando esto al momento de nacer es llevar el nirmanakaya al sendero [de la
iluminación].
También es aceptable efectuar la práctica de la etapa de generación mediana: La clara

autovisualización de la deidad se derrite en luz, la cual termina [disolviéndose] en las tres
sílabas, las cuales terminan [disolviéndose] en la sílaba HUNG, la cual termina
[disolviéndose] en el nada, como se ha descrito anteriormente. El nada se disuelve, y uno
permanece en un estado no-referencial. De aquí emerge la sílaba HUNG sobre loto y sol,
la cual se transforma en un vajra azul obscuro marcado con la sílaba HUNG. La luz se
irradia, haciendo ofrendas a los aryas, recogiendo bendiciones, y purificando los
continuos mentales de los seres, estableciéndolos en el estado de la deidad. Cuando se
termina de emanar y recoger, padre y madre co-emergentes son generados.
También es aceptable realizar la práctica de la etapa de generación abreviada: Uno

efectúa la disolución del nada en el estado no-referencial mencionado, como se explicó
anteriormente. En el centro del círculo de protección, uno genera el Monte Meru con
cuatro lados enjoyados. En la cima de éste hay un asiento de cuatro niveles, un loto, sol,
luna, y Bhairava y Kalaratri, sobre los cuales están Heruka padre y madre. De esta
manera, cualquiera de las prácticas largas o cortas de la etapa de generación que uno haga
es la meditación sobre la visualización clara de la forma de la deidad.
Yo mismo soy el glorioso Bhagavan Chakrasamvara, color negro (nota: o azul), con tres
ojos (nota: o dos), mostrando cuatro colmillos que apenas sobresalen [de la boca]. Su
pelo, cejas, y barba son color anaranjado. Con su mano derecha sostiene un vajra de
cinco puntas; con su izquierda, una campana. Está unido sexualmente a la madre. Arriba
de su moño, amarrada con sedas, está la joya cumple-deseos wangkyi gyalpo (“rey
poderoso”). En frente [del moño] hay un vajra doble. A la izquierda [del moño], su
cabeza está adornada con una luna creciente. En particular, él lleva los tres adornos, una
bufanda de seda con tres vuelos, y una guirnalda de vajras unidos a cinco cráneos que
forman una tiara adornada con joyas al nivel de la línea que separa la frente del cuero
cabelludo. Él [además] usa una guirnalda de cincuenta y un cráneos frescos y está
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adornado con los seis mudras: un gran rueda ósea, aros, gargantilla, brazaletes y pulseras,
cinturón, y cenizas funerarias en el entrecejo y todo el cuerpo.
Chakrasamvara expresa los nueve estados de ánimo de la danza: seductor, heroico,

espantoso, risueño, insultante, atemorizante, compasivo, pacífico, y maravilloso. Los
primeros son los tres estados de ánimo del cuerpo:
*seductor, gracioso en sus movimientos;

*heroico, porque es victorioso sobre los cuatro maras;
*espantoso, como el fuego al final del kalpa.
Los tres en el medio son los estados de ánimo de la palabra:
*risueño, con amor hacia los seres;

*insultante y enojado, con gran pasión [hacia los seres];
*atemorizante, en un estado de ánimo iracundo.
Los tres últimos son los estados de ánimo de la disposición mental:
*compasivo, lo cual es amor hacia los seres;

*pacífico, el abandono de la rabia;
*maravilloso, un sentimiento de maravilla, bondad, excelencia.
La parte superior de su cuerpo está cubierta con el cuero de un gran elefante y la parte
inferior con una piel de tigre. Su pie derecho está extendido sobre el pecho de Kalaratri;
su pierna izquierda está doblada sobre la nuca de Bhairava.
Unida sexualmente a Chakrasamvara está la madre, Vajravarahi, de color rojo y desnuda.

De su cuerpo, bhaga (vagina), etc. gotea sangre. Tiene dieciséis años, en la flor de su
juventud, y su rostro está unido al del padre. Detrás de su oreja derecha está marcada con
la cabeza de una chancha negra. Tiene tres ojos, y su pelo cae libremente sobre su
espalda. Usa una tiara de cinco cráneos secos, un collar largo de cincuenta y un cráneos,
y un cinturón hecho de piezas de hueso de cráneo. En la parte inferior de su cuerpo viste
una falda de campanillas tintineantes. En su mano derecha sostiene un [cuchillo curvo
con un mango de] vajra de cinco puntas, y en su mano izquierda, un copa de cráneo llena
de sangre. Con sus dos piernas se abraza a la cintura del padre, aumentando la
experiencia de gran gozo; su cuerpo desnudo está sostenido en alto, como un planeta en
el cielo. Las cinco luces inmaculadas irradian, brillando como el fuego ardiente del final
de un kalpa.
(Recordando el significado puro)
El significado puro del círculo de protección: La montaña de llamas es la purificación de

la estupidez; la red de flechas es la purificación de la rabia; y la tienda de campaña y
toldo son la purificación del deseo.
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El significado puro del asiento: El loto está inmaculado de las faltas del samsara. El sol
es la maduración de los brotes de la bodichita. Kalaratri y Bhairava se aferran a la noción
de “yo” y “mío”.
El significado puro de la esencia de las deidades padre y madre: Claridad mental es gran
gozo, el cual es método, el padre. El hecho que la mente es vacuidad es la sabiduría de la
vacuidad de la madre. La inseparabilidad de los dos, padre y madre co-emergentes, es su
integración.
Con respecto al significado puro del nombre del padre:

SHRI HE HE LA RU RU TI RAK. (Nota: las actividades del glorioso bebedor de
sangre.)
SHRI significa el glorioso de todo el samsara y nirvana.
HE significa el cuepo vajra, la purificación de la estupidez en la interacción del
gozo no-dual y la vacuidad, la copa de cráneo.
RU es la palabra vajra, la purificación del deseo en sangre.
KA (“kapala”) representa la mente vajra, la purificación de la rabia en la
integración del método y la sabiduría, la inseparabilidad del recipiente y sus contenidos,
la copa de cráneo y la sangre.
(Nota: La esencia de todos los significados de Heruka está consolidada en el sonido de la
palabra “kapala” (copa de cráneo).
El significado puro de concretizar la realización de la deidad:

El color azul obscuro indica la naturaleza inmutable del dharmadhatu.
Porque indica que la sabiduría es la no-dualidad de la profundidad y la claridad, la
deidad tiene una cara.
Los dos brazos indican gozo y vacuidad —los dos.
Las dos piernas son las dos verdades (relativa y absoluta).
Los ojos [levemente] rojos son la compasión.
Los cuatro colmillos [desnudos] son la victoria sobre los cuatro maras.
El pelo recogido y amarrado en un moño es estar libre de las actividades
mundanas.
El significado puro de los implementos y adornos:

Sostener el vajra con la mano derecha y la campana con la izquierda es abandonar
los puntos de vista del nihilismo y eternalismo.
La joya en la corona es el cumplimiento de los deseos de aquellos que deben ser
amansados.
La luna creciente despeja el fuego agonizante de las emociones conflictivas.
El vajra doble es el logro del propósito de los seres a través de las cuatro
actividades.
Los cráneos secos son las cinco sabidurías.
Los vajras que forman la tiara son la entrada de la mente al dharmata.
La bufanda de seda son las cinco familias.
Sus tres vuelos son los tres cuerpos del Buddha.
Porque ellos indican los seis paramitas, hay seis tipos de adornos óseos.
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La piel de tigre shamtab es la victoria sobre las actividades de los cuatro maras.
La guirnalda de cráneos (y también el cuero de elefante) indican el
apaciguamiento de los seres que deben ser apaciguados.
Permanecer en el medio de una masa de llamas indica el quemar las dos
obscuraciones.
El significado puro del nombre de la madre:

Vajra es vacuidad.
Varahi es gran gozo.
El color rojo es amor apasionado por los seres. El implemento de la mano —el cuchillo
curvo o cuchillo vajra para cortar— es conquistar la conceptualidad. La sangre en la
copa de cráneo es la pasión. Las dos piernas abrazando al padre son la inseparabilidad de
método y sabiduría.
El significado puro de los canales y los elementos:

Los tres canales son los tres cuerpos del Buda.
Los veinticuatro canales son las veinticuatro dakinis.
Los elementos blanco y rojo son los herukas padre y madre.
Los veinticuatro elementos son los veinticuatro dakas, etc.
El significado puro del día y la noche:

La naturaleza intrínsica del sol es la madre, sabiduría.
La naturaleza intrínsica de la luna es el padre, método supremo.
El padre y la madre juntos son la inseparabilidad continua de los dos.
El significado puro de los agregados, elementos, etc.:

Forma, etc. —los cinco agregados— son las cinco familias [búdicas] (cinco
buddhas dhyani), Vairocana, etc.
La tierra, etc. —los cuatro elementos— son Locana, etc., las cuatro madres.
Los ojos, etc. —los seis sentidos internos— son Kshitigarbha, etc., los seis
bodisatvas.
Forma, etc. —los elementos externos— son Rupavajri, etc., las seis bodisatvas
femeninas.
Los miembros son las [deidades] iracundas masculinas y femeninas.
El samadhi completo, el cual desde tiempo primordial logra completamente la

purificación de lo externo, interno, y otro, es el glorioso Vajra Heruka.
(La práctica:)
En su frente hay una sílaba OM blanca sobre una luna, en la garganta hay una sílaba AH
roja sobre un loto, en el corazón hay una sílaba HUNG azul obscura en el centro de un
vajra doble. Elaborando más sobre esto:
En el corazón del Bhagavan están las sílabas blancas OM y HA.
En la cabeza están las sílabas amarillas NA, MA, y HI.
47
En la coronilla están las sílabas rojas SVA, HA, y HU.

Sobre los dos hombros están las sílabas negras BO, SHAT, y HE.
En los dos ojos están las sílabas anaranjadas HUNG, HUNG, y HO.
En todos los miembros están las sílabas verdes PHAT, PHAT, y HANG.
Éstos son los seis dakas-[armadura] del padre.
En el ombligo de la madre están las sílabas rojas OM y BAM.

En el corazón están las sílabas azules HANG y YONG.
En la boca están las sílabas blancas HRING y MONG.
En la cabeza están las sílabas amarillas HRING y HRING.
En la coronilla están las sílabas verdes HUNG y HUNG.
Todos los miembros están marcados con las sílabas grises PHAT y PHAT.
Éstas son las seis dakinis-armadura [de la madre].
Entonces, usando los tres métodos —mudra, mantra, y visualización— invita a los seres
de la sabiduría, pidiéndoles amablemente que vengan y se reúnan.
Haz el mudra ardiente, circulándolo desde la izquierda hasta [en frente de] el entrecejo.
Dirige el sonido de exhortación —¡PHEM! ¡PHEM!— hacia la derecha. Desde el
HUNG en el corazón irradia luz que invita al glorioso Bhagavan Chakrasamvara, junto a
una hueste de lamas, yidams, dakinis, budas, y bodisatvas en el cielo en frente [de uno].
OM VAJRA VINA HUNG HUNG PHAT.
Recita el mantra de esta forma: primero las sílabas OM VAJRA y al final las sílabas
HUNG HUNG PHAT con VANGSHA, MRIDANGA, MURAJA, HASYA, LASYA,
GITA, NIRTYA, PUSHPA, DHUPA, DIPA, GANDHA, etc. [en el medio].
Después:
OM RUPAVAJRI HUNG HUNG PHAT.
De la misma manera, substituye RASA, SPARSHA, DHARMADHATU.
Ofrenda
Las diosas ofrendantes son:
1 Vina (Tib. Piwangma), la diosa azul del laúd indio (vina).
2. Vangsha (Tib. Lingwuma), la diosa amarilla de la flauta.
3. Mridanga (Tib. Ngachenma), la diosa roja del tambor de membrana doble.
4. Muraja (Tib. Dzangama), la diosa verde del tambor de greda.
5. Hasya (Tib. Shadpama), la diosa roja de la risa.
6. Lasya (Tib. Gegpama), la diosa azul de la gracia.
7. Gita (Tib. Luma), la diosa amarilla de la canción.
8. Nirtya (Tib. Garma), la diosa verde de la danza.
9. Pushpa (Tib. Metogma), la diosa blanca de las flores.
10. Dhupa (Tib. Dugpöma), la diosa azul del incienso.
11. Dipa (Tib. Marmema), la diosa roja de las lámparas.
48
12. Gandha (Tib. Drichabma), la diosa verde del agua perfumada.

13. Rupavajri blanca (Tib. Zug Dorjema), sosteniendo un espejo y un ting shag.
14. Rasavajri roja (Tib. Ro Dorjema), sosteniendo una bandeja enjoyada.
15. Sparshavajri blanca (Tib. Reg Dorjema), sosteniendo ropa.
16. Dharmadhatuvajri blanca (Tib. Choying Dorje), sosteniendo una fuente de
fenómenos.
Las dieciséis diosas ofrendantes hacen las ofrendas. (Nota: Recita esto junto con los
mudras.)
Invitando al ser de sabiduría

JA — recitando esto, Chagkyuma, la diosa blanca del amor, que sostiene un gancho de
hierro en alto, produce la invitación desde su corazón.
HUNG — recitando esto, Nyingjechagpama, la diosa amarilla de la ahorca de la
compasión, entra.
BAM — recitando esto, Chagdrogma, la diosa roja del gancho de hierro del gozo, amarra
en la no-dualidad.
HO — recitando esto, Drilbuma, la diosa verde de la campana de la ecuanimidad, agrada.
Así, el ser de sabiduría y el ser de compromiso se hacen inseparables.
Iniciación
Nuevamente, de la sílaba HUNG emana luz, invitando a las deidades de la iniciación de
las cinco familias, junto a su comitiva.
Recita OM VAJRA VINA etc. (las dieciséis diosas ofrendantes), u OM VAJRA

PUSHPAM PRATISHTHA SVAHA, substituyendo DHUPAM, ALOKHAM,
GANDHA, NEVEDYAM (las cinco ofrendas externas) de la misma manera.
“Todos los tathagatas: por favor confiéranme las iniciaciones que producen realización”.
El néctar de la sabiduría llena el cuerpo de uno, purificando las manchas (nota: de todos
los seres sensibles). El néctar se desborda, transformándose en dos coronas —
Akshobhya (nota: el sello de la fructificación de la causa) sobre la cabeza del padre, y
Vairocana (nota: el sello de la fructificación de la causa) sobre la cabeza de la madre.
Las deidades de la iniciación se disuelven en uno mismo.
Elaborando más sobre esto: uno hace las ofrendas de acuerdo a las ofrendas externas,
internas, secretas, y de la talidad. En breve, las dieciséis diosas ofrendantes son la
completación de estas ofrendas. (Nota: así se ha enseñado.)
Alabanza
Con respecto a las alabanzas: uno alaba a los dos con los “Ocho Versos de Alabanza del
Padre y la Madre”. En breve:
Glorioso Heruka, gran Héroe,
Señor Vajra completamente puro,
Compasivo con aquellos de gran pasión,
49
Saludo a aquella Vajravarahi.

Así se ha dicho.
O:
Muy aterrador, con colmillos desnudos,
Adornado con la guirnalda de flores del mantra,
Comiendo gran carne vorazmente,
¡Alabanzas y postraciones al glorioso bebedor de sangre!
Gloriosa Vajradakini,
La Dakini que hace girar la rueda,
La personificación de las cinco sabidurías y los tres cuerpos,
¡Alabanzas y postraciones a la protectora de los seres!
(Nota: Con respecto a la tercera línea, otros incorrectamente identifican esto como el
cuerpo, palabra, y mente.)
Recita esto con el orgullo estable de la deidad.
OM SARVA VIRA YOGINI KAYA VAKA CHITTAM VAJRA SVABHAVA ATMA

KO HANG.
(Nota: Todos los dakas y dakinis son puros en la naturaleza misma del cuerpo, palabra, y
mente vajras.)
Este orgullo estable en la convicción que uno mismo es Chakrasamvara es

extremadamente importante. Si uno se mantiene firme en esta convicción, todos los
movimientos y actividades del cuerpo, las palabras y expresiones de la palabra, y los
recuerdos y pensamientos de la mente se transformarán en la experiencia del cuerpo,
palabra, y mente de la deidad. El punto esencial es la inseparabilidad de uno mismo con
la deidad. Si no se tiene esto, será difícil lograrlo a través de la práctica de la etapa de
generación, la que principalmente se enseña como la clara visualización de la forma de la
deidad.
Tener fe en cualquiera [de las siguientes prácticas] trae bendiciones: “Trengma Padma
Garwang” (Padma Narteshvara) o el “Gsung rdo rje’i rigs kyi lha”.
Si uno hace la meditación de Padma Narteshvara: de la sílaba HRI sobre un asiento de

loto y sol surge Padma Narteshvara (Señor Loto de la Danza), color rojo, con una cara y
cuatro brazos. La primera mano derecha sostiene un loto; la segunda, un damaru; la
primera mano izquierda sostiene una campana; la segunda, una copa de cráneo. Él trae
una khatvanga en la parte interna de su codo izquierdo. Lleva una guirnalda de cráneos
húmedos o secos, y está adornado con los seis mudras. Viste con una piel de tigre [en la
parte inferior de su cuerpo] y se sienta con su pierna derecha extendida.
OM PADMA NARTESHVARA HUNG HUNG PHAT.
50
Recita este [mantra] veintiuna veces, etc., con la convicción que uno se ha transformado
en la forma completa de la deidad mientras uno cuenta las recitaciones en su mala.
En el centro de un sol en el corazón del padre, hay una sílaba HUNG, y en el centro de un
sol en el corazón de la madre hay una sílaba BAM. El mantra raíz (nota: los ocho
versos), el mantra-esencia (nota: el mantra de veintidós sílabas), y el mantra-
quintaesencia (nota: el mantra de siete sílabas) están colocados [ahí]. (Nota: El mantra
raíz, etc. de la madre está colocado alrededor de la sílaba semilla en una forma similar al
padre.)
Cuando nuestra recitación del mantra se estabiliza, los vientos de la conceptualidad, la

guirnalda mántrica co-emergente, y viento salen juntos a través de la fosa nasal izquierda,
entrando por la fosa nasal derecha de los seres sensibles de los tres reinos, que están en la
forma de la deidad. Del HUNG, la guirnalda mántrica [en el corazón] de los seres
sensibles emerge de sus fosas nasales izquierdas, entrando por nuestra fosa nasal derecha
y disolviéndose en el HUNG en nuestro corazón. Recita el mantra con la visualización
de la circulación.
Alternativamente, del HUNG en el corazón la guirnalda mántrica emerge a través de

nuestra boca, entrando por la boca de la madre. Del loto [de la madre] entra por el vajra
[del padre]. La recitación con esta visualización de circulación es la profunda recitación
de la compasión. Así ha sido enseñado. Uno debe saber otras recitaciones mántricas,
tales como la del mantra raíz del padre y la madre.
El mantra-esencia del padre: OM SHRI VAJRA HE HE RU RU KAM HUNG HUNG

PHAT (nota: bebedor de sangre vajra glorioso) DAKINI JALA SAMBARAM SVAHA.
(Nota: amarrando la red de dakinis.)
El mantra-quintaesencia [del padre]: OM HRI HA HA HUNG HUNG PHAT.
El mantra-esencia de la madre: OM VAJRA VAIROCANIYE HUNG HUNG PHAT.

(Nota: Vajra Vairocani.)
El mantra-quintaesencia [de la madre]: OM SARVA BUDDHA DAKIYINE (nota:

dakini de todos los budas) VAJRA VARNANIYE (nota: dakini de la familia vajra)
HUNG HUNG PHAT.
(Nota: los colores de las guirnaldas mántricas del padre y madre son los mismos de sus
cuerpos.)
Con respecto a esto, el número de recitaciones es:

2.3 para el mantra raíz, cien mil;
2.4 para el mantra-esencia, seiscientos mil;
2.5 para el mantra-quintaesencia, setecientos mil.
Se ha enseñado que uno debe recitar el mantra cien mil veces por cada sílaba en el
mantra.
51
Sin embargo, [sólo] es primariamente necesario recitar los mantras-esencias del padre y
la madre. Se ha enseñado que el mantra raíz tiene conexión con el cuerpo, el mantra-
esencia con la palabra, el mantra-quintaesencia con la mente, y las sílabas semillas con la
sabiduría. Esto es así porque el cuerpo es la visualización clara de la forma de la deidad,
la mente está conectada con la meditación en sí —el samadhi—, y la palabra está
conectada sólo con el mantra-esencia.
En una época previa, el tiempo de la perfección, era apropiado recitar este mantra cien
mil veces. En el tiempo cuando el período de vida de los seres se redujo en un tercio, se
recitó doscientas mil veces. Cuando el período de vida se redujo a la mitad, se hizo
trescientas mil veces. En el tiempo de conflicto (nota: el tiempo de Buda Shakyamuni)
este mantra se recita cuatrocientas mil veces. Así se ha enseñado que es la recitación. El
sendero del mantra se enseña para traer mayores resultados, más rápidamente en la
presente época de impureza que en los cuatro períodos de tiempo descritos anteriormente.
Se ha enseñado que no es necesario recitar un gran número de mantras.
Basado en esto, uno debe cumplir los requisitos de la práctica en un estado que no está
separado del samadhi de los tres vajras, recitando el mantra libre de las seis faltas, tales
como recitar demasiado rápido, o demasiado lento, etc. Además, la meditación sobre la
deidad yidam es la esencia del sendero a la liberación. Si esta práctica no se hace, uno
puede efectuar la actividad del método, tal como la generosidad, etc. —los cinco
paramitas— por tres ilimitados eones. Pero hasta que uno pueda permanecer inseparable
de la realización [espiritual] y, a través de esta realización concretizar el apego a los
agregados, elementos, y sentidos ordinarios en la sabiduría que comprende la vacuidad,
uno no logrará la budeidad.
En este camino, debido a que el pensamiento de la forma de uno inmediatamente se

concibe como el brillo de la forma de la deidad, el apego al cuerpo, apariencias, y
reputación ordinarias de uno se revierte. Con el surgimiento del cuerpo, palabra, mente,
cualidades, y actividades de la deidad de yidam, no aparecerán obstáculos externos e
internos. Al ofrecer todas las cualidades y gozos deseables al Buda, se perfecciona un
mérito ilimitado. Todos los siddhis ordinarios y supremos se consiguen rápidamente.
Del Vajra Mala (Dor preng):

A través de la práctica de la deidad en el mantra secreto,
Se logra la obtención de todos los siddhis.
Así se ha dicho.
Mahasiddha Drilbupa dijo:

Para aquellos que mantienen sus votos, [tienen] devoción en el lama,
Y son diligentes en su práctica de meditación,
Todos los siddhis aparecen.
Se logra una larga vida, abundancia en el disfrute, gloria, maestría, dignidad
espléndida, y actividades.
Uno se transforma en un erudito de todos los tratados,
52
Y llega a ser un gran orador, que conquista los puntos de vista erróneos.
Uno rápidamente logra el estado del mismísmo gran Vajradhara.
Así se ha dicho.
De un gur, una canción vajra:

A través del yoga del orgullo en uno mismo como el Buda,
No tomará mucho tiempo llegar a ser el mismo Buda.
53
2.2.2 El Yoga del Guru
Jigten Gonpo dijo: “Si el sol de una fuerte devoción no sale sobre la montaña nevada de
los cuatro kayas del lama, la corriente del agua de bendiciones no puede fluir. Por lo
tanto (p.90) es importante [hacer que surja] una fuerte devoción en nuestra mente”.
(Nota: uno tiene que pensar que la montaña nevada simboliza los cuatro kayas del guru.
El sol simboliza las plegarias devotas. Que las bendiciones fluyen gracias al sol de fuerte
devoción está simbolizado por la corriente de agua [que baja] de la montaña nevada.)
Esta práctica tiene cuatro [aspectos]:

2.2.2.1 [La práctica de] el nirmanakaya.
2.2.2.2 [La práctica de] el sambhogakaya.
2.2.2.3 [La práctica de] el dharmakaya.
2.2.2.4 [La práctica de] el svabhavikakaya.
2.2.2.1 La Práctica del Nirmanakaya
Visualízate como el yidam y en frente tuyo a tu lama-raíz como buda Shakyamuni, el

poseedor las enseñanzas, en la forma de nirmanakaya. Visualízalo un poco más arriba de
ti, de tamaño humano o no más alto que un antebrazo. Se sienta en un trono de loto y
cojines de sol y luna, es dorado y con una ushnisha más allá de nuestra comprensión. [El
buda] está sentado en la posición de loto, tocando la tierra con su mano derecha. Su
mano izquierda está en el gesto de equiposio meditativo. Adornado con todas las marcas
mayores y menores, viste el hábito azafrán –las tres vestiduras dármicas anaranjadas.
Brilla con una luz ilimitada y rayos de luz y está rodeado de los lamas del linaje, (p.91)
budas, bodisatvas y los yidams con la asamblea de deidades de sus respectivos mandalas.
[Entonces] haz la Ofrenda de Siete Miembros (nota: en esta ocasión haz la ofrenda
interna y secreta, pero también es correcto si uno no la hace), la plegaria de los doce o
nueve actos del buda o [en breve]:
Al momento de nacer como el jefe de los humanos

Diste siete pasos en esta gran Tierra y
Declaraste: “Soy supremo en esta Tierra”.
Me postro ante ti, que eres el sabio de este tiempo.
Tu cuerpo supremo es poderoso y puro.

Es similar a una montaña de oro y un océano de sabiduría.
Tu fama es reconocida en los tres mundos.
Me postro ante ti, Protector, que has logrado el estado supremo.
Tú posees características supremas y tu rostro es inmaculado como la luna.

Me postro ante ti, cuyo color [de cuerpo] es como el oro.
Tú estás libre de toda partícula [de impureza] y eres lo más hermoso [que se puede]
observar en estos tres mundos.
Me postro ante ti, poseedor de sabiduría inigualada.
54
Supremo entre los humanos, tú los amansas y guías.

Eres el tathagata que corta las cadenas de todas [las kleshas].
(p.92) Tus sentidos están pacificados y eres el maestro de la pacificación.
Me postro ante ti, que habitas en Sravasti.
[De esta manera], etc., haz alabanzas largas o abreviadas; lo que te parezca más
adecuado. Reza el Rig kun ma y la siguiente plegaria con gran devoción:
[NAMO (me postro ante el lama)].

Tu cuerpo-palabra-mente es igual al cuerpo-palabra-mente de todos los budas de los tres
tiempos.
Eres el tesoro de cualidad espontánea incesante.
Lama precioso, por favor haz que el cuerpo-palabra-mente ordinario de todos los [seres]
infinitos de los tres reinos y el mío sean puros y los mismos que tu cuerpo-palabra-mente.
(Nota: [Rigzin Chokyi Dragpa era de la idea] que debemos decir aquí las dos plegarias
que [Jigten Sumgon] explicó en el Mogu Shok Khor.)
Finalmente, uno tiene que pensar que todos los lamas del linaje, etc., se disuelven en el
buda y que éste, a su vez, se transforma en una masa de luz que se disuelve en ti.
[Entonces] medita en un estado libre de elaboración.
Con respecto a esto, nuevamente, el glorioso Phagmo Drupa dice:
Uno invita al lama-raíz, el Bhagavan, el poseedor de las enseñanzas, a los budas de los
tres tiempos, bodisatvas, y (p.93) asamblea de deidades tántricas en el cielo [en frente de
uno].
Visualiza a Buda sentado en la posición de meditación sobre un trono de loto y cojines de
sol y luna.
Ofrece la plegaria pura de los Siete Miembros así también como tu cuerpo y riqueza.
Ora con una mente completamente pura.
Recita palabras de alabanza mientras te refugias en las Tres con veneración,
Y piensa que [ojalá puedas] ser separada del apego a estas tres.
[Recita] esta plegaria de la ofrenda secreta [sacada] del Mo gu Shok Khor:
NAMO (me postro ante el lama).

Tu mente está llena de las cualidades del nirvana, samsara, y todos los budas de los tres
tiempos.
Lama precioso, tu cuerpo-palabra-mente es el mismo que el dharmadhatu, tu sabiduría es
espontánea e incesante.
Por favor, haz mi cuerpo-palabra-mente similar al tuyo y sin ninguna diferencia y haz
surgir en mi mente la realización suprema y devoción inseparable del dharmakaya.
55
[Recita] la plegaria llamada Nam Kha Ing:
[Lama] glorioso, [tú eres] la joya cumple-deseos, el adorno de la corona.

(p.94) [Tu] mente es la victoriosa, más allá de las palabras, pensamientos, [y] expresión.
Poseyendo las cinco sabidurías, estás lleno de amor y bondad.
Eres el precioso, que protege a [todos] los seres.
Rezo desde el estado más profundo de mi mente:
[Por favor], bendíceme desde el dharmata para que [pueda] realizar el dharmakaya, esa
mente que no tiene ni comienzo ni nacimiento y es pura.
Habiendo orado así, emergerán cualidades de devoción inconcebibles.
El glorioso (Jigten Sumgon) dice:
Gracias a estas plegarias, se abre el tesoro de la devoción. Si uno memoriza estas dos
plegarias, es como si [uno] memorizara la esencia de todos los budas de los tres tiempos.
Si uno escucha o recuerda [estas plegarias], uno no caerá en los reinos inferiores, te lo
puedo garantizar. Todos los lamas del linaje dan su bendición y no se separarán [de ti],
tal como el cuerpo y su sombra. Por lo tanto, practica con gran entusiasmo.
56
2.2.2.2 La Práctica del Sambhogakaya
(p.95) Visualízate como el yidam y en tu corazón un trono de león con un loto abierto de
ocho pétalos. Sobre este, en su centro, sobre un mandala solar se sienta tu lama-raíz en la
forma sambhogakaya de Namnang Gang Chencho. Es de color blanco y [está] adornado
con una corona preciosa, aros, un collar corto y otro largo, cinturón, brazaletes, etc. Viste
trajes de seda [que cubren] la parte superior e inferior [de su cuerpo], y tiene las manos en
el gesto de equiposio meditativo, sosteniendo un cuenco para mendigar con un loto en
éste. (Nota: También es correcto [visualizarlo] sin el loto.)
Sentándose en la posición vajra (nota: o en la posición de medio loto), todos los campos
búdicos aparecen en su cuerpo (nota: el ejemplo [aquí es] el de un gran objecto reflejado
en un espejo pequeño) y su cuerpo se refleja en todos los campos búdicos. Brilla con
diferentes tipos de luz y rayos de luz.
Visualiza una [sílaba] OM blanca sobre [disco] lunar en su frente, una [sílaba] AH roja
sobre loto en su garganta, y una [sílaba] HUNG azul sobre [disco] solar en su corazón.
El HUNG está rodeado por el mantra de los nombres [de los lamas] del linaje.
(p.96) Para hacer la ofrenda externa, interna, y secreta, y la ofrenda de la talidad:
[La ofrendas externa.]

Bendice las cosas para la ofrenda [diciendo]:
OM BAZRA ARGAM AH HUNG hasta SHAPTA.
[Entonces ofrece con:]
OM SARVA TATHAGATA GURU DEVA DAKINI SAPARIVARA ARGAM

PRATITSA SVAHA hasta SHAPTA.
Entonces la ofrenda quíntuple:
OM GURU BAZRA ATSARYA PUSHPA [PRATITSA SVAHA], etc.
Haz la ofrenda interna [diciendo]:
OM GURU BAZRA ATSARYA NIRMANA SAMBHOGA DHARMAKAYA

TSATURKAYA PATI SARVA AMRITA OM AH HUNG.
Haz la ofrenda secreta [diciendo]:
OM GURU BAZRA ATSARYA TSATURKAYA PATI ANURAGA BAZRA

SVABHAVA ATMA KO HANG.
Haz la ofrenda de la talidad [diciendo]:
57
OM GURU BAZRA ATSARYA TSATURKAYA PATI ATYANUTPAN NATOTTA

SHUNYATA GYANA BAZRA SVABHAVA ATMA KO HANG.
Para recitar los mantras con los nombres desde Vajradhara hasta el lama-raíz:
OM AH NAMO GURU BAZRA DHRIK MAHAMUDRA SIDDHI PHALA HUNG.
(Nota: Me postro con cuerpo y palabra ante lama Vajradhara. Por favor otórgame el
siddhi excelente del mahamudra.) (Nota: “HUNG” tiene dos significados:
reconocimiento claro y logro fácil. (p.97) Aquí tiene el segundo significado.)
De este modo, inserta todos los nombres después de OM AH NAMO GURU

____________ y al final: MAHAMUDRA SIDDHI PHALA HUNG.
(Los nombres:)
PRAGYA BHADRA (Sabiduría Excelente)
GYANA SIDDHI (Siddhi del Conocimiento)
DHARMA MATI (Inteligencia del Dharma)
BAZRA DHODZA (Bandera de la Victoria Vajra)
DZAMBUDVIPA KIRTI (Reconocido en Jambudvipa)
BAZRA RADZA (Rey Vajra)
TRELOKYA NATHA RATNA SHRI (Joya Gloriosa, Protector de los Tres Mundos)
UPADEYASHILA BAZRA (Acharya Vajra de la Disciplina)
PUNYA KIRTI (Reconocido en el Mérito)
KIRTI KARA (Fuente de Reconocimiento)
BAZRA KIRTI (Vajra Reconocido)
RATNA SINGHA (León-Joya)
KIRTI PUNYA (Meritorio a través de su Reconocimiento)
BAZRA RATNA (Joya Vajra)
BAZRA RADZA (Rey Vajra)
DZAMBUDVIPA DHARMA SYA RADZA (Rey Dharma de Jambudvipa)
ARTHA SIDDHI RADZA (Rey que Cumple todas las Metas)
RATNA SHRI SYA DHODZA (Bandera de la Victoria Joya Gloriosa)
DHARMA RADZA RATNA SHRI BHADRA (Joya Gloriosa Excelente, Rey del
Dharma)
RATNA DHARMA SYA DHODZA (Joya, Bandera de la Victoria del Dharma)
RATNA DHARMA SYA RADZA (Joya, el Rey del Dharma)
(p.98) SARVA GYA ANANTA RATNA DHARMA SYA DHODZA SHRI BHADRA
(Bandera de la Victoria del Dharma Joya Excelente y Gloriosa, la Omnisciencia
Completamente Gozosa)
DZA YANTRA RATNA SAMPANNA (Rey Poderoso de Joyas Abundantes)
PUNYA SHRI SYA SAGARA (Bandera Gloriosa de la Victoria del Mérito)
DHARMA RADZA LAKHYIM MANGALA SHRI BHADRA (Rey Dharma de
Abundancia Excelente, Gloriosa, Auspiciosa)
58
MANGALA SAMPANNA KIRTI DHODZA SHRI BHADRA (Bandera de la Victoria

Excelente y Gloriosa de Abundancia de Auspiciosidad Reconocida)
BAZRA AKSHOBHYA (Vajra Inmovible) (Nota: Este es un nombre secreto para el
Jetsun Konchog Ratna)
DHARMA KIRTI KARMA BIDZAYA SENA (Variedades de Actividades de Dharma
Kirti Completamente Victoriosas)
RATNA KARMA BIDZAYA (La Actividad Completamente Victoriosa de las Tres
Joyas)
RATNA KARMA BHADRA (Actividad Excelente de las Tres Joyas)
RATNA KARMA ARTHA SIDDHI DHARMA RADZA (Rey Dharma que Logra el
Significado a través de la Actividad de las Tres Joyas)
RATNA SHASANA DHARA GADHARKI (Aquel que Amansa a los Seres al Mantener
la Doctrina de las Tres Joyas)
RATNA DHARMA DHODZA (Bandera de la Victoria del Dharma de las Tres Joyas)
DHARMA SURYA (Sol del Dharma)
PADMA SYA DHODZA (Bandera de la Victoria del Loto)
DHARMA SYA DHODZA (Bandera de la Victoria del Dharma)
BIDYA DHARAMATI DHODZA (Bandera de la Victoria del Vidyadhara Inteligente)
DHARMEMA MANI SHRI BHADRA (Joya Gloriosa Excelente del Dharmata)
RATNA KARUNYA SYA SURYA (Sol de la Compasión de las Tres Joyas)
(p.99) RATNA SHASANA DHODZA (Bandera de la Victoria de la Doctrina de las Tres
Joyas)
RATNA SHASANA DHARA DHARMAMATI KARMA BIDZAYA SHRI BHADRA
(Actividad Excelente, Gloriosa Todo-Victoriosa de la Inteligencia del Dharma que
Sostiene la Doctrina de las Tres Joyas)
Recita todos los nombres-mantras completamente. Si no es posible [recitar todos estos

nombres], [se puede] insertar en el mantra el nombre de [los siguientes] tres: Vajradhara,
Kyobpa, y el lama-raiz:
BADZRA DHRIK RATNA SHRI DHARMEMA MANI KARUNYA SYA SURYA

SHASANA DHODZA DHARMA MATI.
Como [se explicó] anteriormente, pon OM AH, etc. al comienzo y al final [del mantra].
Durante la recitación, visualiza una luz emanando de los mantras-nombres que llena el
cuerpo del lama y resplandece a través de este. [La luz] hace ofrendas a [todos] los seres
supremos, reúne sus bendiciones y se disuelve de vuelta en la cadena mántrica. Purifica
los actos negativos y obscuraciones de todos los seres, los que se transforman en el lama
Namnang [Gang Chencho], llenando todos los reinos mundanos cual semillas de sésamo.
Finalmente, todos los lamas externos se derriten en luz y se disuelven en el lama interno.
[Después] se derriten en luz [primero el lama interno] [y después] todas las cadenas
mántricas; [finalmente] éstos se disuelven en el HUNG. El shab kyu se disuelve en el
[cuerpo del] HUNG, el cuerpo [del HUNG] en la luna creciente, la luna creciente en el
59
bindu, y el bindu en el nada. (p.100) Después de la disolución del nada, pon tu mente en
un estado más allá de los objetos.
Además el glorioso Phagmo Drupa dijo:
En el cielo, la asamblea de deidades emanadas se disuelve en uno mismo y [uno] se

transforma en el yidam. En el mandala del corazón, florece un loto. Sobre el gran
asiento de sol y luna se posa el lama glorioso y precioso, irradiando luz desde el cuerpo
de Nampar Nangdse. De los tres lugares, sobre loto, sol, y luna, visualiza las tres sílabas
semillas del cuerpo, palabra, y mente. De las tres sílabas surge luz libre de
contaminación. Gracias a esto, los tres reinos se hacen puros y [los seres] obtienen el
cuerpo [de Namnag Khang Chencho].
[La luz] se disuelve en el mandala del corazón. Recita el mantra sin salirte del samadhi
inseparable.
Como esto se dice que es el significado.
2.2.2.3 La Práctica del Dharmakaya
Aunque en general el dharmakaya no se logra [reconociendo] partícula o característica

alguna, todos los practicantes vajrayana lo practican en el sendero. Por lo tanto, visualiza
de la siguiente manera:
Visualízate como el yidam y en el espacio en frente tuyo un trono de león con asientos de
loto, luna, y sol. Sobre éstos se sienta tu lama-raíz [en la forma de] Vajradhara el grande,
jefe de las seis familias búdicas. (p.101) El color de su cuerpo es el de un cielo azul
completamente claro, con una cara y dos brazos, sosteniendo un vajra y campana
cruzados al nivel de su corazón, las dos piernas en la posición de loto completo. (Nota:
Hay cinco familias búdicas más [el kaya de] sabiduría o [kaya] inmutable o reino de gran
gozo, lo que da un total de seis [familias búdicas].)
Viste túnicas de seda y adornos preciosos, las marcas mayores y menores están
completas, y una luz irradia [de su cuerpo]. Entonces imagina que los lamas del linaje de
las profundas instrucciones del sendero quíntuple están sentados alrededor de Vajradhara,
cual cúmulo de nubes.
Haz las ofrendas externas, internas, secreta, y de mahamudra.
Reza la Rig kun ma y [otras oraciones por el estilo], lo que sea más apropiado.
Da origen a una devoción profunda y fuerte y haz claro el objeto de la visualización.
Si la mente no está cayendo bajo el control del adormecimiento o la agitación, permanece

en este estado por un largo tiempo. Si la mente está cayendo bajo el poder del
60
adormecimiento y la agitación, no [trates] de cortar los pensamientos, sino que déjalos

disolverse en los lamas del linaje y en Vajradhara. [Después] derrite a este último en una
masa de luz e imagina que la luz de disuelve en la apertura de tu coronilla o en el lugar
entre las cejas. Se dice que en este momento uno puede tomar las cuatro iniciaciones
(p.102) del lama, pero no hacerlo no es un error tampoco.
Además, del [texto] Ornament of the Heart (Ornamento del Corazón): “El discípulo debe
siempre tener respeto hacia el lama y siempre verlo inseparable de todos los budas como
Vajradhara”.
También Nagarjuna dijo [que] quienquiera que haya obtenido el sendero del beneficio a
través de la bondad del lama será liberado, incluso si él [o ella] no lo quiere así.
2.2.2.4 La Práctica del Svabhavikakaya
Ya que el lama relativo que aparece externamente es naturalmente la propia actividad del
lama absoluto, el resplandor del propio yo, es necesario decidir: No hay diferencia entre
nuestra mente y la del lama.
Ofrece la plegaria de siete miembros de Kyobpa Jigten Sumgön:
Nuestra mente gloriosa es el svabhavikakaya

Se logra a través de la espontaneidad, no a través de lo compuesto
Existe más allá de los campos de la palabra, pensamiento, conocimiento, y expresión
Me postro ante esta [mente] gloriosa.
Las cosas tangibles y las cosas sin forma, todo en samsara y nirvana
En la mente se mezcla como una unidad
Igual que Samantabhadra
Hago las ofrendas más elevadas.
Yo [y] todos los demás somos budas perfectos

Los tres kayas se logran espontáneamente
(p.103) Confieso todas mis acciones erróneas efectuadas a través del cuerpo, palabra, y
mente ordinarias.
Desde tiempos sin comienzo nuestra naturaleza es la de un buda

En el mérito de la incomparable Triple Joya
Y en el de todos los seres
Me regocijo de corazón.
Todos los bodisatvas llegaron a ser budas rápidamente:

Alcanzaron la iluminación perfecta
Cuando hicieron girar la rueda del Dharma.
Rezo: Puedan todos los seres sensibles llegar a ser budas.
61
Todos los grandes budas de bondad

Que desean entrar en parinirvana
[Por favor] piensen en la promesa que hicieron anteriormente.
Rezo: No entren en parinirvana sino que permanezcan [entre nosotros].
Todo el mérito acumulado en los tres tiempos

A través mío y de todos los seres sin excepción
Por este mérito existente desde tiempos sin comienzo
Puedan todos los seres obtener la más alta iluminación rápidamente.
Nuevamente, de este lama [Kyobpa Jigten Sumgön,] ofrece y ora [con]:
Honores al lama, la pureza completa de la existencia aparente

Ofrezco los mundos perceptuales en su forma más purificada.
Rezo por la liberación completa de los tres reinos
(p.104) Por favor concede la bendición para que la noria del samsara quede vacía.
Meditar en el lama [significa] comprender que no hay diferencia entre la mente del lama
y la nuestra.
Ofrecer [de verdad significa] entender que el que ofrece, la acción de ofrecer, y las
ofrendas son la actividad del lama absoluto. Orar [de verdad significa] no ver diferencia
alguna entre aquel que ora y [el acto de] orar.
Explicación sobre la plegaria anterior, “Honores al Lama”:
Con respecto a la existencia aparente (lit. apariencias), todo lo que existe existe [en la
forma de] objetos de los seis sentidos [y como] la actividad de [su] naturaleza vacua [que
al mismo tiempo tiene] apariencia.
Ya que estas apariencias no tienen existencia inherente, en su esencia se llaman “el lama
de pureza completa”.
Desde la base de la vacuidad aparecen o surgen diferentes formas, la existencia aparente

emerge desde la base. Hacer una ofrenda significa hacer emerger la actividad desde
nuestra esencia.
El reino del deseo, etc. —los tres reinos— cada uno [de ellos] es vacuo en esencia. Eso
es a lo que se refiere por: “Los tres reinos están completamente liberados” —que están
liberados desde tiempos sin comienzo. Orar [de verdad significa] haber comprendido
sólidamente este punto de vista.
(p.105) Rezar para que la noria del samsara quede vacía significa comprender que no hay
diferencia entre la esencia de samsara y nirvana y que un buda que realizó el nirvana en
samsara no tiene que buscarlo en otro lado.
62
Obtener las cuatro iniciaciones significa comprender que el lama absoluto inseparable,
claro y profundo, ha sido puro desde tiempos sin comienzo y [libre de] las manchas de las
tres puertas y obscuraciones, etc., y ha logrado completamente los cuatro kayas.
Con respecto a lograr el lama de esta forma: Él es la raíz de todas las cualidades y
siddhis. En todos los sutras, tantras, y comentarios [se ha escrito] que todas las
cualidades dependen de que el lama posea las características correctas. Se dice que si
estas cualidades se construyen sobre la devoción, las posibilidades de expandir nuestra
mente son infinitas. Especialmente para aquellos que no han realizado su mente, éste es
el único método para realizarla y realizarla completamente.
En las instrucciones llamadas Mö gü kyi chö y Ngar du dsom chö todos los practicantes
anteriores dijeron:
(p.106) [En el Mö gü kyi chö se dice] que debemos generar la comprensión absoluta
desde lo [más] profundo de nuestro corazón y la médula de nuestros huesos que el lama
es el Buda y el dueño de los cuatro kayas.
En el Ngar ram pal (Ngar du dsom chö) [se dice] que uno tiene que orar profunda y
continuamente. Si se reúnen estas dos [condiciones], la bendición entra en el corazón,
uno realiza la sabiduría absoluta en un instante. Todas las acciones negativas,
obscuraciones, traspieses morales, etc. y todas las malas condiciones para practicar,
obstáculos, y fuerzas negativas para realizar las etapas y senderos se purifican y todas las
cualidades y felicidades pasajeras y trascendentes ocurren espontáneamente.
Con respecto a la causa para que esto ocurra: Es debido a que el lama que posee todas las
características es la esencia de todos los budas de los tres tiempos. Rezándole a él,
haciendo ofrendas, teniendo respeto y meditando en él, se transforma en una oración,
ofrenda, respeto, y meditación para todos los budas de los tres tiempos, el dharma, y la
sangha. Es como si uno llenara todas las cualidades [de la Triple Gema] de una bumpa a
otra.
(p.107) En el Kun chö se dice:
Me postro ante el lama precioso, quien posee el cuerpo vajra. Gracias a su gran bondad
el gran gozo se genera instantáneamente.
En el Sang dü se dice:
Se dice que los siddhis del cuerpo, palabra, y mente de todos los budas reside en el
cuerpo, palabra, y mente del maestro vajra.
Y en el Khandroma zil gyi nonpe gyud se dice:
63
Quienquiera que ofrezca veneración y ofrendas al maestro vajra, ofrece veneración y

ofrendas a todos los budas de los tres tiempos.
¿Por qué se dice esto? Porque se dice que todas las asambleas de budas y bodisatvas
residen en los cinco skandhas, dieciocho dhatus, y doce ayatanas del maestro vajra.
En el Ati kö pa chenpö gyud se dice:
Quienquiera que medite en el lama de gran bondad en el medio de su corazón, sobre la

palma de su mano, o en la coronilla de su cabeza, llegará a ser un individuo que posee las
cualidades de mil budas.
(p.108) Jigten Gonpo dijo, [de forma parecida a] sus antecesores:
Sin duda alguna, todas las cualidades del samsara y nirvana ocurren gracias a la devoción
hacia el lama puro.
Y dijo: Para aquel que se separa de la devoción no hay otro método … (etc.; otras
instrucciones).
Y dijo: Sin duda alguna, el único método para generar realización es la devoción.
64

Instrucciones Del Sendero Quintuple Del Mahamudra. Dharmakirti

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Textos del Retiro Drikung Kagyu de Tres Años: Preliminares y Sendero Quíntuple del Mahamudra (1/31/2014 a las 5:53:20

(p.1) AQUÍ SE ENCUENTRAN LAS INSTRUCCIONES DE

(p.2) Aquí se encuentran las instrucciones de Vajradhara Dharmakirti: una composición

Me postro ante todos los Dagpo Kagyupas, quienes disiparon al obscuridad de la

Esta composición tiene dos secciones:

1. [LOS PUNTOS IMPORTANTES QUE CONCIERNEN AL CUERPO]

La posición de Vairocana de siete puntos:

2. [LOS PUNTOS IMPORTANTES QUE CONCIERNEN A LA MENTE]

Hay tres [secciones]:

2.1 Las [prácticas] preliminares

Hay tres [partes]:

2.1.1 Los preliminares ordinarios

Hay cuatro [contemplaciones]:

La Primera [Contemplación]: Lo difícil que es obtener este precioso renacimiento

[Las Ocho Libertades]

Si uno nace en los infiernos, o como un espíritu hambriento, o como un animal, o en un

[Las Diez Ventajas]

[Es necesario] comprender [todas las libertades y ventajas.]

Y: El precioso cuerpo humano [sólo] se consigue como consecuencia de haber practicado

Nuevamente: En el Abhidharma se dice: Ya que es tan difícil llegar a ser un humano,

En el Bodhicharyavatara se dice: En caso de obtener un valioso nacimiento humano, si

(p.9) [La Segunda Contemplación: El antídoto para la complacencia y la flojera es

¿Por qué seguimos perdiendo el tiempo en distracciones? ¡Ahora! es el momento de

Primero, con respecto a las diez acciones no-virtuosas:

Hay cuatro [respectivas] fructificaciones de estas [acciones]:

1. El fruto que separa: Dondequiera que nazcamos seremos separados de la

Segundo, con respecto a las diez acciones virtuosas:

3. El fruto de acuerdo a la causa: La acción de acuerdo a la causa [significa aquí]

2.) La infabilidad de [la ley de] causa y efecto

3.) El sistema de la maduración del fruto

La fuerza de la [motivación de la] mente y el objeto de [la acción] determinará si uno

Gracias a la creación de pensamientos virtuosos en la mente, dondequiera que uno vaya,

En el sutra Gyalpo la dampa se dice: “Cuando le ha llegado al rey el momento de partir,

[La Cuarta Contemplación: El antídoto para el apego a los placeres de la existencia

1. El sufrimiento de los reinos infernales

Los ocho infiernos calientes

[En el infierno caliente llamado] Düjom, uno es mortalmente aplastado [y pulverizado]

[En el infierno caliente llamado] Tsawa, uno es tirado en un terreno de metal en

Los ocho infiernos fríos

2. El sufrimiento del [Reino de] los Espíritus Hambrientos

[Los espíritus hambrientos] con obscuraciones externas en el invierno perciben [hasta] el

[Los espíritus hambrientos] con obscuraciones internas tienen cuerpos altos y

3. El Sufrimiento del [Reino] Animal

4. El Sufrimiento del [Reino] Humano

Está el sufrimiento del nacimiento, vejez, enfermedad, y muerte.

Primero, con respecto [al sufrimiento del nacimiento]

Cuando la juventud se va, la vitalidad del cuerpo disminuye. Nuestro cuerpo se

5. El Sufrimiento del [Reino] de los Semidioses

6. El Sufrimiento del Reino de los Dioses

Todo el samsara es la naturaleza de los tres tipos de sufrimiento: sufrimiento todo-

2.1.2 Los Preliminares Extraordinarios

Hay cuatro [prácticas]:

2.1.2.1. La Explicación sobre [cómo] Refugiarse y Llegar a Ser un Recipiente

Hay cinco puntos:

[El refugio] protege de todos los miedos y obstáculos.

4. La Explicación [para la Práctica]

Hay tres [puntos]:

[Primero,] cuando uno se ha refugiado en el Buda, uno no debe reverenciar a dioses

[Tercero,] cuando uno se ha refugiado en la Sangha, uno no debe relacionarse muy

Hay tres [puntos]:

Hay cinco [puntos]:

El resultado beneficioso de esto

iluminación rápidamente; en breve, uno se transforma en un budista. Atisha mencionó