37 Prácticas del Bodhisattva.

Comentarios por S.E. Garchen Rinpoche.

Enseñanzas en el Centro Drikung Kagyu de Taipei, Taiwan, 2001.

En este momento en que se ha obtenido el difícil barco del ocio y la fortuna, escuchar, reflexionar y
meditar sin cesar día y noche para liberar a los demás y a uno mismo del océano de la existencia
cíclica es la práctica de los bodhisattvas.

En primer lugar, poder obtener este precioso cuerpo humano que contiene las dieciocho cualidades
no es fácil. Pero diríamos: "Hay tanta gente en la tierra, ¿cómo puede que sea difícil obtener un
cuerpo humano?" Para comprender esto, debemos comparar con el número de seres sintientes que
hay en los seis reinos, y entonces seremos capaces de ver el cuadro completo. Los seres humanos
son solo una pequeña fracción de todos los seres de los seis reinos.

Para ser precisos, no es realmente difícil ser un ser humano. Solo hace falta haber mirado una
estatua de Buda y haber generado un fuerte sentido de devoción y si esta devoción no ha
disminuido, entonces esta persona habría creado la causa para renacer como ser humano. Pero
poder obtener las dieciocho cualidades es mucho más difícil. Debemos ser conscientes de que solo
uno o dos seres sintientes de cada cien podrían obtener las dieciocho cualidades para nacer como
seres humanos. ¿Cuáles son las ocho cualidades y los diez dotes? Estos se han enseñado
previamente y para aquellos que tienen conocimientos deben comprender estos puntos.

Todos deben saber que poseer estas dieciocho cualidades es un tesoro extremadamente difícil de
obtener. Sin embargo, no basta con comprenderlo, hay que reflexionar constantemente sobre estos
puntos y meditar sobre ellos, entonces y solo entonces podremos realmente beneficiarnos de estos.
Reflexionemos, por ejemplo, sobre el hecho de que hay tanta gente en Taiwán. ¿Cuántos de ellos se
vuelven budistas? Muy pocos. De todos estos budistas, ¿cuántos de ellos practican realmente? Aún
menos cantidad. Para aquellos que realmente emprenden la práctica de la meditación, estos son los
seres raros que están realmente dotados de las dieciocho cualidades. Por lo tanto, aquellos que
puedan venir al centro de Dharma y participar en la práctica de la meditación, estos son
verdaderamente los seres humanos dotados con las dieciocho cualidades completas. Con referencia
a los que no son capaces de practicar por falta de recursos, son ricos o tienen una enorme cantidad
de poder, no importa de qué procedencia vengan, ellos no están dotados con las dieciocho
cualidades.

Debemos reflexionar: la innumerable cantidad de arena que hay en el océano es como el número de
seres sintientes con forma que hay en los seis reinos. Los seres sintientes sin forma que hay en los
seis reinos son incluso más que los que tienen forma. Por lo tanto, para aquellos que tienen la suerte
de poseer las dieciocho cualidades, estas
son tan raras y preciosas que deberíamos gastar nuestras preciosas vidas de manera productiva y no
desperdiciarlas en actividades frívolas.

Esta preciosa vida humana es como un barco, si se usa correctamente, este barco es como una joya
preciosa. Si no se usa correctamente, este barco flotará sin rumbo fijo hasta que la vida se aferre una
y otra vez al océano del Samsara. Aquellos que saben cómo usar este barco correctamente, podrá
alcanzar la Budeidad como resultado. Y aquellos que no saben cómo usar este barco correctamente,
continuarán flotando sin rumbo fijo en el océano de Samsara.

Este cuerpo es muy importante para nosotros, por eso debemos alimentarlo y vestirlo; cuando hay
enfermedades debemos tratarlas con medicación. Pero no debemos sucumbir ante ello; debemos
entender que este cuerpo es como una casa vacía. Se usa durante esta vida para que podamos
alcanzar la próxima vida. Así que solo estamos tomando prestado este cuerpo para ese propósito. Es
algo pasajero. Pedimos prestado este cuerpo para completar nuestros asuntos samsáricos para que
podamos obtener el beneficio para la próxima vida. Por lo tanto, no debemos protegernos
demasiado de este cuerpo. Si caemos en este hábito de apreciar tanto este cuerpo, entonces
seremos atrapados por los cinco venenos y los placeres de esta vida, el resultado de eso sería el
renacimiento en los tres reinos inferiores.

Entonces, el consejo es usar este cuerpo correctamente. ¿Cómo debemos usar este cuerpo? Por
ejemplo, haz postraciones completas. Mientras haces postraciones, te pueden doler las manos, la
cintura y el dolor de espalda, etc., pero esto nos ayudará en nuestra práctica de meditación al mismo
tiempo, beneficiándote a ti y a otros en nuestra búsqueda de la Budeidad. De lo contrario, ¿de qué
sirve cuidar este cuerpo? Esto es como gastar mucho dinero en un automóvil, cuyo propósito es
usarlo como negocio para ganar algo de dinero. Si este coche no se utiliza correctamente, ¿por qué
deberíamos comprarlo? Por lo tanto, ya hemos tomado prestado este cuerpo, y luego debemos
usarlo correctamente, disciplinarlo y usarlo con fines de meditación. Al igual que usar el automóvil
para ganar dinero, debemos usar nuestro cuerpo para obtener acciones positivas y Bodhicitta,
ambos los podremos usar en nuestra próxima vida.

Por lo tanto, cuando tengamos este "barco de ocio y fortuna difícil de conseguir", debemos cuidar
este barco y utilizarlo correctamente. ¿Cómo lo usamos correctamente? Como dice la siguiente
frase: “libérate a ti mismo y a los demás del océano de la existencia cíclica”. Esto se debe a que
todos los seres sintientes han sido nuestros padres antes y debemos recordar constantemente que
debemos ayudarlos a liberarse de los sufrimientos del renacimiento. ¿Cómo podemos escapar de
este sufrimiento del renacimiento? Debemos generar bondad amorosa y compasión; debemos
trabajar constantemente en beneficio de todos los seres sintientes.

Mucha gente pensaría: "Hoy he estado tan ocupado en el trabajo que simplemente no tengo tiempo
para trabajar en beneficio de otros seres sintientes y no tengo tiempo para dedicarme a la práctica
meditativa". En realidad, la situación real es que para quienes trabajan día y noche, su tiempo de
práctica es especialmente largo. ¿Cuál es la razón para esto? Si uno trabaja para un empleador y, al
final del día, recibe una cierta cantidad de dinero a cambio de su esfuerzo. Luego, este dinero se
utiliza para mantener a los hijos y la familia. Hay que recordar que el patrón, los hijos y los miembros
de nuestra familia han sido nuestros padres en nuestras vidas pasadas y cuando generamos esta
aspiración para beneficiarlos, entonces estamos generando Bodhicitta. En el momento que
recibamos el reembolso por nuestro trabajo, significará que hemos completado la parte en la que
nos estamos beneficiando. Mientras generemos esta motivación para ayudar a beneficiar otros con
cualquier acción que realicemos, así, estaremos practicando. Esta es la razón por la que digo que
aquellos que trabajan día y noche en realidad están practicando día y noche.
La frase "escuchar, reflexionar y meditar son la práctica de los bodhisattvas". Cuando recibimos
enseñanzas de nuestro maestro en un centro o escuchamos una grabación del mantra de Chenresig
o del mantra de Tara mientras conducimos, esto se considera una forma de "escuchar". Cuando
escuchamos el sonido del mantra de Chenresig, debemos considerar el significado interno del
mantra. El significado interno del mantra es bondad amorosa y compasión. Es porque nosotros, los
seres sintientes, carecemos de compasión y Chenresig es el dador de compasión a todos los seres
sintientes. Esta es la opinión que deberíamos tener.

¿Qué hacemos cuando visualizamos? Debemos visualizar que todos los seres sintientes pueden
liberarse del sufrimiento y lograr la liberación; al mismo tiempo, pueden eliminar todas las causas y
resultados del sufrimiento. Cuando podemos visualizar así, entonces realmente podemos generar
compasión. Sé continuamente consciente del dolor y el sufrimiento de todos los seres sintientes y
piensa siempre que el método para eliminar todo sufrimiento es tener bondad amorosa y
compasión. Si uno puede ayudar a los seres sintientes a generar bondad amorosa y compasión, este
es el verdadero método para eliminar su dolor y sufrimiento. Cuando podamos llevar a cabo esto,
entonces estaremos practicando.

Mientras practicamos, no pensamos en nuestro dolor y sufrimiento, sino en el dolor y el sufrimiento

de todos los seres sintientes. Si somos capaces de pensar en el dolor y el sufrimiento de todos los
seres sintientes, entonces nos daremos cuenta de cuán infinitesimal es nuestro sufrimiento. Cuando
deseamos fervientemente la eliminación rápida del dolor y el sufrimiento de todos los seres
sintientes, entonces nos damos cuenta de que nuestro dolor y sufrimiento realmente no equivalen a
nada. Si uno piensa así, entonces es una señal de que esta persona esté generando Bodhicitta.
Mientras piensa en el dolor y el sufrimiento de todos los seres sintientes y comienza a llorar, esto
también es una señal de que esta persona ha generado Bodhicitta. Mucha gente preguntó “¿Cómo
visualizar y practicar la Bodhicitta? Para visualizar y practicar, ¿estas acciones tendrían algún poder?
" La respuesta está dentro de uno mismo. Por ejemplo, cuando en el pasado, un gran terremoto
golpeó a Taiwán y sentimos el dolor y el sufrimiento de esas personas en el desastre. Debido a su
sufrimiento, derramamos lágrimas y deseamos su pronta recuperación, entonces esta es una señal
de que hemos generado Bodhicitta.

Por lo tanto, escucha constantemente las enseñanzas y el sonido del mantra, luego de haberlas
escuchado, reflexionamos constantemente sobre el significado de las enseñanzas al mismo tiempo
que visualizamos constantemente el significado interno de estas enseñanzas y mantra, aspirando a
que todos los seres sintientes puedan terminar con su sufrimiento y puedan lograr la liberación.
Estos son los tres métodos de escuchar, reflexionar y meditar. Es difícil visualizar y practicar la
bondad amorosa y la compasión. ¿Cuál es la razón de esto? Es porque hay muchas fuerzas
destructivas involucradas.
2

La mente del apego a los seres queridos se mueve como el agua. La mente del odio a los enemigos
arde como fuego. La mente de la ignorancia, que olvida qué adoptar y qué descartar, está muy
oscurecida. Abandonar la propia patria es la práctica de los bodhisattvas.

Normalmente amamos a nuestros hijos, padres y familiares. Esta es una especie de bondad
amorosa. Pero este tipo de bondad amorosa no se puede sostener por mucho tiempo porque este
tipo de amor se transformará en deseo y apego. Por ejemplo, cuando alguien lastima a miembros de
nuestra familia, generaremos odio hacia esas personas muy rápidamente. En este momento, la
bondad amorosa dentro de nuestros corazones cambiará inmediatamente a la del odio. Por lo tanto,
si tenemos la mente del deseo y del apego, entonces lo opuesto sería el odio.
Así, si tenemos una mente de deseo y apego hacia nuestros hijos, padres y miembros de la familia,
entonces esto no es verdadera bondad amorosa y compasión. Porque los pensamientos de deseo y
apego se convertirán en odio en cualquier momento.
Si un amigo siempre te hubiera ayudado, pero un día este amigo hizo algo para lastimarte, entonces
olvidarías cualquier ayuda que este amigo te haya brindado. Esto se debe a que la mente del deseo y
del apego pueden convertirse en odio.
Cuando tengamos un fuerte sentimiento de deseo y apego, caeremos en la oscuridad. Esto es como
si el sol estuviera cubierto por nubes oscuras. Cuando este sentimiento de deseo y apego se vuelve
más fuerte, caeremos aún más en las garras de la ignorancia. Por lo tanto, no debemos tener un
fuerte deseo y apego por aquellos a quienes cuidamos. En realidad, muy a menudo estos son
nuestros deudores kármicos. Están aquí para cuidar nuestro dinero, vivir en nuestras casas y usar
nuestras posesiones.
¿No son nuestros deudores? Con los enemigos externos, no debemos actuar con odio porque
también han sido nuestros hijos del pasado. En el pasado nos ayudaron. Por lo tanto, debemos tratar
a enemigos y amigos con igual bondad amorosa y compasión.
Si no somos capaces de hacer esto, entonces estaremos preocupados por el bien o el mal. Así
estaremos atrapados en la ignorancia. Si podemos tener ecuanimidad, nuestra mente será como el
sol lejos de las tinieblas. Por lo tanto, es muy importante para nosotros estar libres de deseo y odio.
¿Cuál es el significado de la frase "abandonar la patria"? Si nos quedamos en un lugar el tiempo
suficiente, obtendríamos algunos enemigos que constantemente nos harían daño. Esto nos haría
desarrollar odio en nuestra mente. Al mismo tiempo, desarrollaríamos el apego hacia nuestros
amigos y familiares; esto nos hará desarrollar el apego en nuestra mente. Es por eso que todos los
Budas abandonan la "patria" y deambulan por todas partes como una forma de práctica.
Sin embargo, si todos abandonamos nuestra “patria” y practicamos a su vez pensamientos de apego
y aversión es inútil. Esto se debe a que si solo deseamos dejar la comodidad del hogar sin
deshacernos de los pensamientos de odio y deseo de nuestra mente; nuestra práctica no tendrá
éxito. Es como si alguien se fuera de Taiwán a los EE. UU., Pero mientras está allí alberga
pensamientos de odio por aquellos que no le gustan y genera pensamientos de deseo por aquellos
que le gustan. Así que ir a otro lugar no sería una práctica eficaz. Es por eso que un verdadero
practicante no debe concentrarse en salir de casa o no, sino concentrarse en eliminar el deseo y los
pensamientos de odio de nuestra mente. Trate a todos los amigos y familiares con ecuanimidad. Si
desarrollamos fuertes pensamientos de apego hacia nuestros familiares y amigos; este será un
fuerte obstáculo durante nuestro momento de muerte y no podremos ser liberados. Al mismo
tiempo, no podremos ir a la tierra pura del Buddha Amitabha. Aunque la enseñanza es que
abandonemos nuestra patria para practicar, sin embargo, el verdadero significado es que
abandonemos nuestro deseo y pensamientos de odio de nuestra mente.
Cada uno de nosotros tiene pensamientos amorosos y cariñosos hacia nuestros amigos y parientes,
si no podemos expandir esto para incluir a todos los seres sintientes, entonces nos conducirá a
pensamientos de deseo. Este tipo de pensamientos de deseo no se pueden sostener, una vez que
hay obstáculos. Así, estos pensamientos se convertirán en ira. Por ejemplo, plantamos un árbol;
todos los días este árbol crece un poco. Pero si talamos este árbol, ¿seguirá creciendo? Esto no será
posible.
De manera similar, solo tenemos un poco de bondad amorosa y compasión en nuestro corazón; son
nuestros pensamientos de deseo y odio los que constantemente dañan la bondad amorosa y la
compasión en nuestro corazón. Entonces nuestra Bodhicitta no podrá crecer. Por ejemplo, cuando
dos niños se pelean, los padres de cada niño intentarán culpar al otro niño. Pero si pensamos más
allá, el otro niño era antes nuestro padre y el punto principal no es lastimar a los niños sino
enseñarles para que crezcan y se conviertan en buenos adultos.
A veces observamos peleas entre novios y tomamos partido. Esto es simplemente ponerse del lado
de los que conocemos. Deberíamos desear que ambas partes sigan siendo buenas entre sí.
Deberíamos desear que todos los seres sintientes permanecieran felices y estables. Es por eso que
debemos tener bondad amorosa, pero ¿puede esta bondad amorosa expandirse para incluir a
todos? Debemos buscar internamente dentro de nosotros mismos la respuesta. Debemos tratar de
expandir estos pensamientos de bondad amorosa y compasión para incluir a todo con el fin de
eliminar la ignorancia de nuestra mente.

Cuando se abandonan los lugares perjudiciales, las emociones perturbadoras disminuyen

gradualmente. Al no tener distracciones, los esfuerzos virtuosos aumentan naturalmente. Al
tener una mente clara, surge la certeza en el Dharma. Recurrir a lugares apartados es la
práctica de los bodhisattvas.

Este verso nos aconseja abandonar los lugares perjudiciales. Los lugares perjudiciales son lugares
donde fácilmente podemos generar pensamientos de odio en nuestra mente. De hecho, es muy
difícil salir de estos lugares, porque debemos entender que no son los lugares los que son
perjudiciales o dañinos. Son nuestras mentes las que son de esta forma. Cuando estamos en un lugar
dañino, pero no generamos pensamientos de odio en nuestra mente, entonces si los lugares son
dañinos o no, realmente no importa. Debemos entender que la mente del odio es nuestro verdadero
enemigo. Lo que necesita ser pacificado no es el entorno externo, sino el odio dentro de nuestra
mente. Por lo tanto, la cuestión clave es cómo permanecer impasible en nuestra mente cuando nos
encontramos con estos lugares perjudiciales. Este es nuestro objetivo para practicar y prometer
obtener una comprensión experiencial de esta transformación, obteniendo así sabiduría.
Cuando seamos capaces de adquirir la comprensión experiencial de esta práctica, nuestras
emociones aflictivas disminuirán. Normalmente no notamos la disminución de nuestras emociones
aflictivas. Por ejemplo, leemos un libro muy grueso y todos los días solo podemos leer una página.
Naturalmente, no podemos terminar de leer este libro en un solo día. Pero si persistimos, finalmente
habremos terminado de leer este grueso libro. De manera similar, si persistimos en eliminar una
emoción aflictiva cada día, luego de un largo tiempo, estas emociones aflictivas serán eliminadas.
Podemos atribuir esto a la práctica diaria persistente.
"Sin distracciones, los esfuerzos virtuosos aumentan naturalmente". Esta oración se refiere al hecho
de que debido a que nuestra mente no está influenciada por las emociones aflictivas, la bondad
amorosa y la compasión, así como nuestras buenas acciones, aumentarían naturalmente. Esto es
como cuando se planta un árbol. Si este árbol no sufre ningún daño, entonces naturalmente crecerá
para convertirse en un gran árbol. Cuando nuestra mente está llena de bondad amorosa y
compasión y no está influenciada por emociones aflictivas, automáticamente estamos
comprometidos en actividades que nos llevan a aumentar estas dos cualidades, entonces podremos
ver la verdadera naturaleza de nuestra mente. Este es el significado de "Tener la mente clara, surge
una comprensión definitiva del Dharma". Cuando eso suceda, tendremos la comprensión
experiencial y la sabiduría lograda. Una vez que hayamos obtenido esta sabiduría, comprenderemos
claramente la dualidad del bien y el mal, y nos daremos cuenta verdaderamente de la verdadera
visión del Dharma.
Los verdaderos puntos de vista, que incluyen el precioso renacimiento humano, la impermanencia
de la vida, las causas y los efectos y el peligro del renacimiento, quedarán claramente impresos en
nuestra mente. No solo entenderíamos estos puntos de vista, sino que comprenderíamos
profundamente que son ciertos. Este es el resultado de haber aumentado nuestras acciones
positivas. En ese momento nunca dudaremos de creer que todos los seres sintientes son nuestros
padres y de tener la máxima confianza en las Tres Joyas. Todo esto lo ganamos al tener la
comprensión experiencial de la verdadera naturaleza de nuestra mente. También es el resultado de
tener la fe inquebrantable de haber recibido la enseñanza de Buda.
Deberíamos retirarnos a lugares tranquilos para practicar y adquirir esta comprensión experiencial.
El lugar tranquilo externo se refiere a lugares remotos donde podemos ir y retirarnos para participar
de la práctica. Esto es como cuando Milarepa se retiraba a cuevas apartadas para practicar. Desde
este lugar apartado se puede practicar para disminuir los pensamientos conceptuales. Cuando los
pensamientos conceptuales disminuyen, podríamos permanecer en silencio. La mayoría de la gente
dice que no tiene la oportunidad de permanecer en silencio. Pero debemos apreciar el concepto de
que permanecer en la quietud o en la calma tiene un propósito y que debemos permanecer en la
calma para lograr ese propósito. Así seríamos capaces de mantener la calma o permanecer en la
calma donde no nos afectan las influencias externas, donde nuestros pensamientos conceptuales
habrían disminuido, donde estamos firmes en la calma y sobre todo donde permaneceríamos en
nuestra verdadera naturaleza de la mente. Si somos capaces de hacer esto donde estamos, entonces
no hay diferencia si estamos ubicados en algunas cuevas remotas o no.
Cuando nos inundan los pensamientos conceptuales, debemos suplicar a nuestro guru raíz y pedirle
sus bendiciones para que podamos disminuir nuestros pensamientos conceptuales. Si hacer esto
puede disminuir nuestros pensamientos conceptuales, entonces habríamos logrado el mismo
resultado que si estuviéramos encerrados en algún lugar apartado para el retiro. Si estamos
encerrados en lugares apartados, pero nuestra mente está llena de pensamientos conceptuales y
nos afectan, entonces ni siquiera entrar en un retiro cercano no tendría ningún efecto beneficioso.
Por tanto, nuestro objetivo es poder mantener la calma. ¿Cómo mantenemos esta calma? La
mayoría de la gente tiene que trabajar. Cuando aumenta nuestra carga de trabajo; a menudo
perdemos los estribos. Cuando surgen pensamientos de ira, debemos recordarnos a nosotros
mismos que es debido a nuestros pensamientos conceptuales y a que perdemos nuestra
concentración. Entonces deberíamos eliminar inmediatamente esos pensamientos de ira utilizando
la visión y la atención adecuadas. Debemos darnos cuenta de que los objetivos de nuestros
pensamientos de ira fueron nuestros padres anteriores. ¿Cómo podemos perder la paciencia con
nuestros padres? ¿Fueron nuestras faltas? ¿Nosotros hemos fallado? ¿Hemos hecho nuestro mejor
esfuerzo? Por lo tanto, no importa si la otra persona ha realizado una acción que nos perjudica o no,
debemos pensar de inmediato que realmente no importa, no es realmente importante. Debemos
permanecer en este estado mental y no ceder a nuestros pensamientos impulsivos y abstenernos de
lastimar a los demás.
Si podemos generar constantemente este tipo de pensamientos, entonces esta es una señal de que
nuestra Bodhicitta está aumentando. La bondad amorosa y la compasión dentro de nuestra mente
no se perderán. Si permanecemos en esta bondad amorosa y compasión, entonces nuestra sabiduría
se mantendrá. No perderse en la confusión de los pensamientos conceptuales. Si no somos capaces
de mantener este estado, la duda comenzará a surgir en nuestra mente. Estás pensando si ¿La otra
persona me va a hacer daño o no? ¿Se aprovechará de mí? Este tipo de pensamientos impregnarán
nuestra mente y destruirán su calma. Para lograr estos puntos descriptos anteriormente debemos
ser capaces de permanecer en la calma.
De acuerdo con la práctica básica, lo anterior es la descripción de lo precioso de haber obtenido este
cuerpo humano. Lo siguiente es la descripción de la impermanencia de la vida.

4.

Los compañeros asociados desde hace mucho tiempo se separarán unos de otros. Las riquezas y las
posesiones obtenidas con esfuerzo quedarán atrás. La conciencia, el huésped, dejará la casa de
huéspedes del cuerpo. Dejar ir esta vida es la práctica de los bodhisattvas.

¿Nuestros familiares y seres queridos estarán siempre con nosotros? No. No importa cuánta riqueza
y propiedades ganemos con nuestro arduo trabajo, nunca permanecerá en nuestras manos. No
importa las riquezas y posesiones ni los parientes y amigos, nunca los tendremos para siempre.
Nuestro cuerpo es como un hotel, nuestra mente es como un huésped, a la mañana siguiente el
huésped ha dejado el hotel. ¿Crees que el huésped llevaría el hotel en sus espaldas cuando salga?
Esto no sería posible. Si puedes entender este punto, entonces sabrás que los amigos, parientes y
posesiones no son nuestros para tener y poseer, ni siquiera nuestro cuerpo, como un hotel, nos
pertenece. Por lo tanto, la cuarta frase dice: "Dejar ir esta vida es la práctica de los bodhisattvas".

Así dice: "Dejar ir esta vida es la práctica de los bodhisattvas". Entonces nos preguntamos si
abandonar nuestras propiedades, hijos, posesiones y dinero, y dejar todo de lado, ¿es este el mejor
método? Si una persona realmente hace esto, se estaría trayendo muchas dificultades. No podría
lograr nada. Lo que dijimos anteriormente es abandonar todo mentalmente. No deberíamos pensar
que esta propiedad es mía, este dinero es mío, estos son mis hijos y este es mi cuerpo. Debemos
darnos cuenta de que todo solo se nos presta, que están con nosotros solo de manera temporal. Si
tenemos apego a estos objetos, entonces cuando llegue el momento de la muerte, tendremos que
afrontar la difícil tarea de separarnos de ellos. Ninguno de estos se puede traer con nosotros en ese
momento.

Si realmente no necesitamos estos objetos, ¿qué es lo que realmente necesitamos? Lo que

realmente necesitamos es bondad amorosa y compasión, es decir, necesitamos Bodhicitta en
nuestra mente. Esto es lo que podemos traer con nosotros después de la muerte. En el momento en
que esta vida termina y estamos en camino a la siguiente, el verdadero amigo que puede ayudarnos
es Buda Amitabha. Las verdaderas riquezas que podemos usar para nosotros mismos son la
Bodhicitta. También necesitamos un cuerpo verdadero, el hombre necesitará el cuerpo de
Avalokiteshvara y la mujer necesitará el cuerpo de Tara. Eso es lo que realmente necesitamos. Estos
pueden ser realmente nuestros y pueden traernos con nosotros cuando muramos. Entonces, en el
futuro, cuando nos vayamos de esta vida, los hombres pueden traer consigo el cuerpo de
Avalokiteshvara y las mujeres pueden traer consigo el cuerpo de Tara. Las riquezas que podemos
traer serán nuestra Bodhicitta, nuestra bondad amorosa y compasión. Nuestro mejor compañero
será Buda Amitabha.
Es como venir a Estados Unidos. Antes de viajar, mucha gente ayudaría en la preparación de nuestro
equipaje, etc., por lo que el viaje a los Estados Unidos sería muy sencillo. Entonces, ¿qué significa
cuando decimos: "Dejar ir esta vida es la práctica de los bodhisattvas"? Significa que durante nuestra
vida, estamos planeando nuestro momento de muerte. Por lo tanto, estamos preparando nuestro
cuerpo para ser Avalokiteshvara o Tara como en nuestra práctica diaria, desarrollamos y nutrimos
nuestra mente para tener bondad amorosa y compasión además de Bodhicitta como nuestras
riquezas, y suplicamos a Buda Amitabha para que él sea nuestro compañero cuando vamos hacia el
camino de la muerte. Si podemos hacer estos preparativos, nuestro viaje a la tierra pura de Buda
Amitabha será muy sencillo.

Trabajamos toda nuestra vida para poder vivir, tenemos que ir a trabajar para ganar algo de dinero.
¿Qué usamos para mantenernos vivos en nuestra próxima vida? El dinero para nuestra próxima vida
es el mantra de seis sílabas o el precioso nombre de Buda o el mantra de Tara. Por lo tanto, cuando
podemos completar nuestras prácticas preliminares (Ngondro) las 100.000 veces y hemos recitado
mantras muchísimas veces. ¿Dónde desaparecerán estas recitaciones de mantras? Se convertirán en
riquezas que podremos llevar con nosotros a nuestra próxima vida. ¿Cómo utilizamos estas
recitaciones de mantra? Tenemos que ofrecerlos a las Tres Joyas, así como ofrecerlas a todos los
seres sintientes. ¿Cómo los ofrecemos a todos los seres sintientes? Podemos visualizar a los seres
que residen en el reino del infierno y ofrecerles los mantras para que obtengan los beneficios de
estas recitaciones. En realidad, existen muchos métodos y prácticas en las que podemos participar
para beneficiar a los seres sintientes. Alguien me preguntó si cada mañana elige un mantra y lo
recita 100 veces, ¿sería aceptable este método? Mi respuesta sería la que acabo de mencionar
anteriormente.

5.

Cuando se asocian con [compañeros malsanos], los tres venenos aumentan, las actividades de
escuchar, reflexionar y meditar declinan, y el amor y la compasión se extinguen. Abandonar a los
malos compañeros es la práctica de los bodhisattvas.

No importa si se trata de un novio, una amiga o un amigo común, podría ser que después de
haberlos conocido nuestro deseo, odio e ignorancia aumentaran. Por ejemplo, si adquirimos el
hábito de beber y fumar de un nuevo amigo, entonces, sin saberlo, nos hemos involucrado en
actividades malsanas. En esta situación, estos amigos pueden llamarse malas influencias y debemos
mantenernos alejados de ellos. Esto no significa que debamos pelearnos o discutir con ellos;
simplemente no estamos de acuerdo con sus hábitos y, naturalmente, los mantendremos alejados
de nosotros.

Si continuamos asociados con este tipo de personas, el hábito nos impedirá escuchar, reflexionar y
meditar sobre el Dharma. Por ejemplo, estos amigos estarían involucrados en asesinatos y otras
actividades negativas, luego eventualmente también participaremos en este tipo de actividades y,
en consecuencia, terminaremos en el reino de los infiernos. Estos amigos dirían que robar o robar es
aceptable; debemos saber que la consecuencia de robar o robar nos llevaría a la pobreza en nuestra
próxima vida. O estos amigos comentarían que el Buddha Dharma es falso, si poco a poco creemos
en esto, no podremos tener ningún contacto con el budismo en nuestra próxima vida. En
consecuencia, nuestra ignorancia será tan grande que no seremos capaces de distinguir entre el bien
y el mal.
Si escuchamos constantemente lo que dicen que no hay causa y efecto, no hay karma y no hay
Dharma de Buda, entonces eventualmente nuestra escucha, ponderación y meditación se
deteriorará lentamente. Cuando renunciamos a la creencia en el Dharma de Buda, la Bodhicitta en
nuestra mente se sentirá herida.

Por ejemplo de la gente tendría pensamientos de celos muy fuertes. Y debido a estos pensamientos
celosos, provocarían peleas entre un hombre y una mujer y se dañarían mutuamente. Estos son
sucesos frecuentes. No debemos escuchar los chismes de otras personas. Debemos observar y juzgar
claramente todo lo que vemos y oímos. Si una persona nos ha hecho daño y otra ha trasladado
muchas cosas malas sobre nosotros a causa de los celos, en ese momento debemos reflexionar
sobre lo que se ha enseñado anteriormente: todo el mundo tiene puntos buenos y malos. Esta
persona y yo hemos sido amigos durante mucho tiempo, aunque esta persona me ha hecho mal,
realmente no importa. En el pasado me ha ayudado mucho y no debemos dejarnos llevar por otros
para tener pensamientos de ira contra esta persona. Debemos usar nuestra sabiduría para observar
claramente lo que está sucediendo.

Este tipo de cosas ocurren con bastante frecuencia entre nuestros maestros y otros amigos
avanzados. Cuando obtenemos un empoderamiento o recibimos algunas enseñanzas, al día
siguiente alguien nos podría decir algo malo de este maestro. Luego iríamos a otro maestro y
recibiríamos otro empoderamiento, recibiríamos otra enseñanza. De nuevo alguien nos diría algo
malo de este maestro. Muy pronto perderemos la confianza en los maestros. Debido a que no
tenemos confianza en los maestros, nuestra Bodhicitta disminuirá. Difundir cosas malas sobre un
maestro es una muy mala acción. Aunque este maestro no sea del todo bueno, podemos tener
confianza en este maestro. Debido a esta confianza, la Bodhicitta en nuestra mente crecerá. Cuando
esta Bodhicitta crezca, será muy beneficioso para nosotros.

Sin importar lo que pase, siempre que nuestra confianza esté intacta, obtendremos grandes
beneficios. A la inversa, aquellos que influyeron en nuestra confianza para disminuirla y perder el
mérito son verdaderamente los malsanos. Por lo tanto, después de recibir enseñanzas de un
maestro, debemos mantener nuestra confianza en este maestro y nunca dejar que disminuya, y así
el poder de las bendiciones siempre permanecerá en nosotros. Esto se debe a que la bendición se
transmite directamente de las Tres Joyas, por eso es muy fuerte. También debemos ser leales a
nuestros viejos amigos. No escuches los chismes de los demás. Permanece impasible y mantén esa
relación. Lo dicho arriba es muy importante. Espero que todos lo entiendan.

Cuando se confía en [amigos espirituales sublimes], las faltas de uno se extinguen y las cualidades
de uno aumentan como la luna creciente. Apreciar a los amigos espirituales sublimes incluso más
que el propio cuerpo es la práctica de los bodhisattvas.

Después de que nos hicimos amigos de alguien y descubrimos que nuestros sentimientos de celos
son menos fuertes en comparación de antes y nuestros pensamientos y conocimientos adecuados
aumentan, entonces esto se debe a que un amigo espiritual sublime nos ha influenciado. La razón
por la que nuestro mérito puede aumentar se debe a la enseñanza de nuestros maestros. Pero el
aumento del mérito en esta vida y en las futuras depende en gran medida de nuestros gurus raíz y
amigos espirituales sublimes. Por lo tanto, nuestros gurus raíz y estos maestros son los reyes de las
joyas de este mundo. Así como nuestros ojos, ellos son preciosos. Cuando nuestros padres nos
trajeron al mundo, esos ojos nos permitieron ver durante nuestra vida. Pero nuestros gurus y
maestros nos dieron un par de ojos no solo para ver este mundo sino también para ver la próxima
vida. Por lo tanto, nunca debemos difundir rumores sobre nuestros gurús y maestros.

Lo siguiente tiene que ver con maestros y maestros espirituales. No solo necesitas escuchar con
claridad, también necesitas reflexionar seriamente después. ¿Por qué debemos tener confianza
constante y suplicar a nuestros maestros y maestros espirituales? ¿Hasta qué punto nuestro propio
cuerpo no es tan importante? ¿Por qué es esto? Es porque cuando hacemos ofrendas o usamos
nuestro cuerpo para suplicar a nuestros maestros y maestros espirituales genera alegría en sus
mentes. Debido a esta alegría, se eliminará el karma negativo acumulado en nuestras mentes. Al
mismo tiempo que debido a su alegría, se transmitirán los méritos y podrán ser almacenados en sus
mentes. Así cuando aprendamos y practiquemos, seremos capaces de ganar estos mismos méritos y
poder. Por el contrario, si estuviéramos apegados a nuestro cuerpo y riquezas, entonces no
pensaríamos en aprender y recibir el mérito y el poder de nuestros maestros. Naturalmente, no
podríamos obtener su conocimiento y poder.

Sucede que lo que estamos haciendo es justamente todo lo contrario. Si estás apegado a tus
posesiones y riquezas, sería una forma de amor propio, de hecho. Puedes disfrutar de tu comida,
usar ropa fina, tener suficiente dinero para destinarlo para usar en tu cuerpo, pero cuando llega el
momento de la muerte, nuestro cuerpo será enterrado en el suelo o quemado en un fuego hasta
que no quede nada. Somos capaces de aprender de nuestros maestros los métodos para obtener y
practicar la Bodhicitta. Así por esto, practicamos y obtenemos una comprensión experiencial de la
Bodhicitta que incluso si somos incinerados, la Bodhicitta en nuestra mente nunca será destruida. De
hecho, esta Bodhicitta permanecerá con nosotros vida tras vida y nunca se separará de nosotros.
Esta es la riqueza más importante.

Mucha gente aprende inglés, chino, materias científicas, etc., y algunos podrían aprender estas
materias muy rápidamente. Esto se debe a que en sus vidas pasadas mostraron deferencia hacia sus
maestros y habían practicado diligencia en sus estudios. Es por eso que en esta vida poseen una gran
capacidad de aprendizaje. Diferente sería, si hubieran tratado a sus profesores sin respeto o no les
importaran sus estudios. Al mismo tiempo, si fueron perezosos en su búsqueda de conocimiento
luego, en la vida actual, a estas personas les resultará muy difícil estudiar. También podrían ser
irrespetuosos con su gurú raíz y sus maestros; este es el resultado del oscurecimiento habitual. Por
lo tanto, en esta vida tratamos a nuestros maestros y maestros con respeto, así como también les
hacemos ofrendas, esto dará como resultado los beneficios que se mencionaron anteriormente en
este texto.

¿Cómo debe participar en la práctica alguien que busca enseñanzas? Los buscadores deben emular a
Marpa y los estudiantes deben emular a Milarepa. Deberíamos estudiar cómo practican estos
maestros del pasado. Marpa le enseñó a Milarepa y después de haber aprendido de Marpa,
Milarepa practicó diligentemente. Milarepa pudo alcanzar la Budeidad en una vida. Todo esto se
debe al gran regalo de Marpa a Milarepa. Es por eso que debemos tener una gratitud ilimitada hacia
nuestro guru raíz, padres y maestros. Debemos tener una gratitud similar hacia los maestros laicos y
geshes. Nuestros gurus raíz, geshes y padres son nuestros tres benefactores honrados. Siempre
debemos tratarlos con deferencia y practicar con gran estima; usando a Marpa y Milarepa como
ejemplo para nuestra práctica.
En nuestro trabajo diario debemos utilizar las seis paramitas como guía. Cuando recibimos
enseñanzas, debemos abarcar a todos los seres sintientes de los seis reinos, cuando recibimos
enseñanzas, debemos hacer ofrendas. Estas ofrendas son en realidad la primera de las seis
paramitas, la generosidad. Cuando recibimos enseñanzas, debemos prestar atención, esta es una
conducta hábil. Cuando nuestro guru raíz nos regaña o encontramos dificultades durante nuestra
práctica, debemos tener paciencia. Después de haber recibido enseñanzas, debemos recordarnos
constantemente las lecciones y la práctica, esto es diligencia y meditación. Los frutos de nuestro
aprendizaje y práctica serían nuestra sabiduría. Así es como se aplican las seis paramitas cuando
recibimos enseñanzas.

En la actualidad, lo que nos da nuestro guru es la preciosidad de las palabras, no la riqueza ni las
joyas. Cuando decimos que la Bodhicitta es preciosa, nuestro guru necesita explicar cómo es de
preciosa, de dónde viene, cómo adquirir Bodhicitta, cómo dejamos crecer esta Bodhicitta. La
respuesta a todas estas preguntas es que debemos saber que todos los seres sintientes han sido
nuestros padres en nuestras vidas pasadas. Por lo tanto, debemos tener bondad amorosa y
compasión hacia todos ellos. Si somos capaces de generar bondad amorosa y compasión hacia todos
los seres sintientes, es como gotas de agua goteando en un cuenco; con un goteo de agua constante,
este recipiente se llenará muy rápidamente. Al igual que con este método, cada día, si somos
capaces de generar bondad amorosa y compasión hacia todos los que conocemos, nuestra bondad
amorosa y compasión crecerá. Cuando nuestro guru nos enseña con estas palabras, entonces todos
conoceremos el método real para practicar. Por lo tanto, estas palabras de nuestro guru son
preciosas. Aunque uno no pueda ver las palabras, no desaparecerán. Incluso después de la muerte
esta enseñanza no desaparecerá. Y por el contrario, nuestras cosas materiales sí desaparecerán
después de nuestra muerte.

¿Por qué son preciosas las enseñanzas de nuestro guru? Porque estas enseñanzas pueden disminuir
nuestro karma negativo pasado y permitir que aumenten las posibilidades de que se incremente
nuestro mérito. Por lo tanto, el verso seis dice: "Cuando se confía en los amigos espirituales
sublimes, las faltas de uno se extinguen y las cualidades de uno aumentan como la luna creciente".
¿Cuáles son estas faltas? Son el deseo, el odio, la ignorancia y los celos. Cuales son estas cualidades?
La Bodhicitta es la cualidad. Cuando reflexionamos constantemente ponderamos las visión del
Mahamudra y / o el Dzogchen, las cualidades aumentarán naturalmente. Las faltas disminuirán. ¿Por
qué decimos que las faltas disminuirán? Cuando examinamos el deseo, el odio y las acciones
ignorantes en nuestra mente y podemos comprender como ocurren, entonces podemos purificar las
acciones negativas del pasado. Entonces, las cualidades o el mérito aumentarán. Milarepa dijo que si
comprendemos dentro de nuestra mente las emociones aflictivas, es una señal de que la práctica
Mahamudra es exitosa. Por lo tanto, debemos usar nuestra conciencia para examinar nuestra
mente; esto eliminará las faltas dentro de nuestra mente.

Realmente deberíamos examinar nuestra mente y limpiar las faltas de ella. Por ejemplo, si una
persona nos regaña, en ese momento deberíamos pensar en la enseñanza de nuestro guru raíz de
que esa persona fue nuestro padre anterior. Por tanto, no debemos perder la paciencia con esta
persona. Al mismo tiempo, nuestro guru raíz también nos enseñó que si acumulamos karma
negativo debido a nuestros pensamientos de ira, esto nos llevaría a renacer en los tres reinos
inferiores. Si podemos reflexionar sobre el punto en que nuestro guru raíz nos ha enseñado y las
opiniones sobre las causas y los efectos, entonces no perderemos los estribos. Esto es tolerancia. Si
ejercemos tolerancia hacia los demás y la otra persona también reconoce que tienes esta cualidad,
entonces la otra persona te respetará y esta es la razón del aumento de mérito. Por otro lado, si no
hemos aprendido lo anterior de nuestros profesores, cederemos a nuestros pensamientos de ira.
Nuestras acciones explotarán como un trueno y tendían una pelea descomunal con la otra persona.
Al final, nos meterían en la cárcel y tendríamos que gastar dinero para sacarnos de este problema y
para cuidar de nuestras posibles heridas. Todas estas fallas resultarían. Por esta situación,
deberíamos reflexionar con claridad. Si tenemos algún punto que no resulta claro, deberíamos hacer
preguntas lo antes posible, y así tener una buena discusión sobre este tema.

Dado que nuestro maestro nos ha enseñado estas preciosas enseñanzas, debemos tener el mayor
respeto por él. Debemos reflexionar constantemente sobre lo que nos han enseñado nuestros
maestros. Debemos recordar y apreciar el mérito de nuestros maestros al hacer esto y también al
mismo tiempo nuestro mérito aumentará.

¿Un dios mundano también atado en la prisión de la existencia cíclica, es capaz de proteger a los
demás? Por eso, cuando se busca refugio, refugiarse en la Triple Joya infalible es la práctica de los
bodhisattvas.

Lo siguiente trata sobre refugiarse. ¿Por qué tenemos que hablar de refugiarnos? Porque el verso
anterior hablaba de depender de nuestro guru raíz y de nuestros amigos eruditos para que podamos
aprender de ellos. Lo primero que nos enseñará nuestro guru raíz y nuestros amigos eruditos es
refugiarnos en las Tres Joyas. Hay dos tipos de refugio. El refugio puro y el refugio impuro. ¿Qué es
un refugio impuro? Esto está en la primera oración de este séptimo verso; refugiándose en dioses
mundanos. Este tipo de dioses mundanos abundan. Ellos pueden brindarnos beneficios y alivio
temporales, sin embargo, no pueden brindarnos la máxima liberación y beneficios duraderos. Por
eso no pueden ser los verdaderos liberadores porque ellos mismos están también sujetos a este
samsara, sujetos al renacimiento. No pueden liberarnos del sufrimiento de la muerte y el
renacimiento.

Solo la Triple Gema puede liberarnos del sufrimiento de renacer. Aunque practicamos Tara o
Avalokiteshvara recitando su mantra o participando en su meditación; todavía sufrimos
enfermedades y experimentamos obstáculos en nuestras vidas. Por eso podemos sentir que este
tipo de práctica no es útil. Debemos entender que las enfermedades y los obstáculos son el
resultado de nuestro karma negativo acumulado de vidas anteriores. Mas allá de nosotros, muchos
gurus, amigos eruditos y monjes también experimentan muchas enfermedades y dolores. Entonces,
no es necesario detenerse en ello. Recuerda, la preciosa Tara es el Yidam de la sabiduría. La preciosa
Tara es la Triple Gema que puede otorgarnos un alivio temporal así como también una liberación
duradera. Debemos refugiarnos en Tara y continuar practicando diligentemente. Los dioses
mundanos solo pueden brindarnos un alivio temporal y escondido detrás del alivio temporal está el
sufrimiento a largo plazo.

El texto dice: "Por lo tanto, cuando se busca refugio, refugiarse en la Triple Gema infalible es la
práctica de los bodhisattvas". Lo que significa que la verdadera liberadora es la Triple Gema. Aporta
verdadero alivio y beneficios. Refugiarse en la Triple Gema tiene muchos niveles. En primer lugar
está la Triple Gema exterior. La primera Gema, Buda, se refiere al Buda Sakyamuni. La segunda
Gema, el Dharma, se refiere a sus enseñanzas. Esto incluye los métodos para practicar la bondad
amorosa y la compasión; los métodos para practicar la Bodhicitta. Esto nos permitirá aprender sobre
los dos tipos de Bodhicitta. Lo que nos lleva de ignorarlo a que nazca en nuestra mente, a nutrirlo,
nunca dejar que se deteriore y al mismo tiempo permitir que se incremente. Lo anterior es el
significado de la oración “Bodhicitta, la mente excelente y preciosa. Donde no ha nacido, que surja;
donde ha nacido, que no disminuya y que siempre aumente más, elevándose cada vez más alto ”.
Este es el significado del Dharma. Entonces, las personas que practican de acuerdo con las
enseñanzas de Buda son la Tercera Gema o Joya, la Sangha. Hoy en día, la gente se refiere a los
gurus y a los monjes y monjas como Sangha. Uno debe ser consciente del significado de estas
palabras. ¿Cómo nos refugiamos en el exterior? Después de habernos refugiado en el Buda,
debemos tratar las estatuas de Buda de todos los tamaños y clases como si fueran nuestros
diferentes maestros. Y cuando nos encontramos con monjes, monjas o practicantes laicos, sin
importar si son Hinayana, Mahayana o monjes chino. Independientemente de la apariencia externa,
debemos verlos con el pensamiento de que representan a Buda para salvar a todos los seres
sintientes. En ese momento debemos pensar que realmente vemos a Buda y por eso debemos
generar en nuestra mente el máximo respeto y confianza. Esto es la actitud que debemos tomar
cuando nos refugiamos en Buda. Cuando nos encontramos con una hoja de papel que tiene palabras
relacionadas con las enseñanzas de Buda, sin importar si están en inglés, chino o tibetano, siempre
debemos recordarnos que son las enseñanzas de Buda. Todas estas enseñanzas son para seres
sintientes que habían sido nuestros padres anteriores y usando bondad amorosa y compasión,
todas estas enseñanzas se originaron en la Bodhicitta. Al final, cuando podamos ver a todos los seres
sintientes como nuestros padres pasados y podamos generar bondad amorosa y compasión, así
como la Bodhicitta, entonces aquellos que puedan alcanzar este nivel de práctica, será esta persona
la verdadera y preciosa Sangha.

Por lo tanto, al tomar el refugio externo, debemos saber que el cuerpo de nuestros gurus mundanos
es la preciosa Sangha. Porque poseen bondad amorosa y compasión en su mente; su discurso es el
precioso Dharma; y su mente es la misma que la de Buda, por lo tanto, su mente es un Buda
precioso. Al tomar refugio externo, debemos comprender que el guru tiene las cualidades de las
preciosas Tres Joyas. Solo necesitamos tener plena confianza en nuestro guru, entonces la corriente
de nuestra fortuna y nuestro mérito no se romperá.

¿Qué es tomar refugio interno? En el momento en que nos refugiamos examinamos nuestra mente.
Encontraremos que hay muchos flujos de pensamiento conceptual entrando y saliendo. Cuando
estos pensamientos conceptuales dejen de venir, podremos observar que nuestra mente es como el
cielo vacío, la claridad total es su cualidad y esta experiencia como el cielo es el precioso Buda. Esta
es la verdadera naturaleza de nuestra mente. ¿Cuál es el efecto de ver la verdadera naturaleza de
nuestra mente? ¿Para qué la usamos? La respuesta es para generar bondad amorosa y compasión
hacia todos los seres sintientes. Aunque podamos ver nuestra verdadera naturaleza de la mente, hay
muchos que no pueden verla. Por eso están atrapados en el Samsara, este nacimiento y muerte
cíclico. ¿Qué es estar atrapado en el Samsara? Es un sufrimiento sin fin. Por lo tanto, debemos
generar bondad amorosa y compasión hacia todos los seres sintientes, este es un Dharma precioso,
cuando usamos nuestro cuerpo, palabra y mente realizando incesantemente buenas obras.
Utilicemos nuestro cuerpo para realizar actos de generosidad. Utilicemos nuestro discurso para
difundir las enseñanzas sobre los efectos del karma, causa y efecto, de la importancia de generar
bondad amorosa y compasión. Debemos reflexionar constantemente sobre la Bodhicitta. Por lo
tanto, usando nuestro cuerpo, palabra y mente para beneficiar a todos los seres sintientes, cuando
realmente podamos hacer esto, estaremos verdaderamente en el camino y nos convertiremos en el
“Conquistador”. Por lo tanto, nuestra mente es el Buda, nuestra palabra es el Dharma y nuestro
cuerpo es la Sangha. Este es el verdadero significado de poseer las Tres Joyas dentro de nosotros
mismos, el verdadero significado de refugiarse interiormente.

He terminado de explicar el significado de tomar refugio interno y externo. Debemos revisar y

reflexionar constantemente sobre los detalles de esta enseñanza. Esta es también la razón por la
que debemos leer constantemente la Práctica de los Treinta y Siete Bodhisattvas y comprender su
significado. Cuando veamos un verso hoy u otro verso mañana, nos recordaremos su significado. Sin
este libro, no podremos revisar sus enseñanzas. Después de haber estado aquí, escuchando estas
enseñanzas, muy rápidamente las olvidaremos. Así que hay que leer este libro con frecuencia y
repasarlo mentalmente.

El Subyugador dijo que todo el sufrimiento insoportable de los tres reinos inferiores es fruto de una
acción negativa. Por lo tanto, nunca cometer actos negativos, inclusive poniendo en peligro la
propia vida, es la práctica de los bodhisattvas.

El karma negativo derivado de las emociones aflictivas nos conducirá a un sufrimiento extremo. A
veces, este sufrimiento puede hacer que lleguemos a un punto en el que simplemente no podamos
soportarlo más. Las 84.000 emociones aflictivas se generan a partir de la ignorancia; de esta
ignorancia generamos las emociones aflictivas del deseo, el odio, los celos, la envidia y el orgullo. El
sufrimiento que experimentamos se deriva principalmente del karma negativo de tener los tres
venenos del deseo, el odio y la ignorancia. Pero mucha gente no conoce esta conexión, por lo tanto,
no lo creerán. En realidad, de acuerdo con las enseñanzas de Buda registradas en todos los Sutras,
estos sufrimientos existen realmente. El dolor y el sufrimiento dentro de los seis reinos son muy
difíciles de soportar. Debemos entender la razón por la que volvemos a los seis reinos, y entonces
podremos evitar caer nuevamente en la trampa de estar nuevamente en medio del sufrimiento. Esto
es como si alguien que sufre de diabetes sabe que la causa de esta enfermedad es por comer
demasiado azúcar, por lo que cuando la gente le ofrezca dulces en el futuro, se negará para evitar el
sufrimiento de la enfermedad. De manera similar, la causa de caer en el reino de los infiernos es el
odio; la causa de caer en el reino de los fantasmas hambrientos es ser tacaño; la causa de caer en el
reino humano es el deseo; la causa de caer en el reino de los dioses es el orgullo; la causa de caer en
el reino asura son los celos; la causa de caer en el reino animal es la ignorancia. Los seis reinos se
forman gradualmente a partir de estos seis tipos diferentes de emociones aflictivas.

Cuando examinamos la naturaleza de nuestra mente, notaremos las emociones aflictivas en ella.
Cuando el pensamiento de ira explota como un trueno, sentimos ganas de matar a la otra persona.
Nos hará querer regañar a la otra persona. En ese momento sentiremos nuestra emoción aflictiva de
la ira ardiendo como un fuego furioso. Cada emoción aflictiva tiene su propio poder; podemos
visualizarlas y sentir sus efectos. Ahora estamos en el reino humano y experimentamos su dolor,
solo necesitamos reflexionar sobre esto y lo entenderemos. El sufrimiento de todos los seres
sintientes en los seis reinos existe de esta manera. Si nunca has oído hablar de esta enseñanza,
debes escuchar con atención. Esto se debe a que si no conoces el dolor y el sufrimiento de los seres
sintientes en los seis reinos, entonces no comprenderás las faltas de las emociones afligidas y en
consecuencia, no querrás curar estas emociones aflictivas. Ahora solo entendemos el dolor y el
sufrimiento del reino humano, esto no es suficiente. Este libro no ha cubierto los sufrimientos del
reino humano, solo ha mencionado los sufrimientos de los tres mundos (deseo, forma y sin forma) y
debemos leerlo con atención.

Debemos estudiar el dolor y el sufrimiento de los seis reinos. Muchas personas estudian el
Mahamudra o el Dzogchen directamente sin pensar en el dolor y sufren los seres de los seis reinos. A
veces somos capaces de abandonar los pensamientos de deseo, de apego y de odio de nuestra
mente. A veces, vislumbramos la verdadera naturaleza de nuestra mente. Sin embargo, cuando
aparecen nuestras emociones aflictivas y debido al fuerte poder de estas emociones, cualquier
comprensión experiencial de la verdadera naturaleza de nuestra mente se desvanecerá. Este tipo de
situaciones son muy comunes. Si entendemos el dolor y el sufrimiento de los seis reinos, así como
también conocemos la naturaleza de las emociones aflictivas, entonces nos libraremos de estas
emociones aflictivas que son como el veneno. Cuando detectamos pensamientos ligeros de deseo,
apego u odio, debemos erradicarlos para que nuestra mente permanezca pura e inmaculada. Si
nuestras mentes son puras e inmaculadas, practicar el Mahamudra o el Dzogchen será muy fácil.
Esto es como usar un recipiente limpio para contener agua pura; cualquier comprensión experiencial
que obtengamos de las prácticas, podremos retenerla firmemente en nuestras mentes y no la
perderemos.

El primer dolor y sufrimiento en los seis reinos es el de los reinos del infierno. Se trata
principalmente del dolor y el sufrimiento del frío y el calor. Hay ocho infiernos fríos y ocho infiernos
calientes, más el infierno solitario y el infierno exterior; juntos forman dieciocho infiernos. El dolor y
el sufrimiento de los infiernos calientes deben ser consumidos por un fuego furioso para renacer en
el mismo infierno y experimentarlo una y otra vez durante decenas de miles de años. Podemos
observar este tipo de situación en la tierra cuando hay un incendio y la gente muere en las llamas.
Esto es como el dolor y el sufrimiento en el infierno caliente. El dolor y el sufrimiento del infierno frío
es como el invierno en el Tíbet, donde el viento y la nieve entierran al mundo que te rodea. Algunas
familias perecerían de esta manera. He sido testigo de esto. Los reinos de los fantasmas hambrientos
son como algunos países de África donde a menudo hay hambruna y la gente no tiene comida ni
agua. Esto provoca dolores y sufrimientos extremos, todo este suceso se debe a que es el resultado
de nuestro karma del pasado, el cual denota donde renacemos para sufrir diferentes tipos de
dolores. El dolor y el sufrimiento del reino animal se pueden ver en el reino humano. Algunas
personas no saben cómo respetar a la Triple Gema y no saben cómo respetar a nuestros maestros y
en consecuencia, habiendo nacido como humanos, se dedicarán a robar y a engañar. Este tipo de
comportamiento es similar al de un animal. El sufrimiento del reino humano es principalmente,
nacer, envejecer, enfermarse y eventualmente morir. Si miramos de cerca el dolor de nacer, ni
siquiera podríamos soportarlo durante cinco minutos.

El dolor y el sufrimiento en el reino de los Asura es la guerra. En el ámbito humano, un país grande le
declararía la guerra a otro país grande. Un país pequeño le declararía la guerra a un país pequeño.
Incluso dentro de un país hay luchas entre su propia gente. Las peleas ocurren dentro de la sociedad
y la familia, incluso en la unidad más pequeña, la familia, donde sus miembros se pelean entre sí. Los
novios se pelean con un amigo. ¿Por qué existe tal fenómeno? Esto se debe a que los celos son
omnipresentes.

Hace un momento mencionamos el dolor y el sufrimiento del reino humano. Gampopa describió una
vez la situación cuando nació un niño. Describió que la sensación es como si alguien te hubiera atado
con fuerza y te hubiera arrojado al fuego para que lo asasen durante una hora. ¿No es esto muy
doloroso? Para privarte de aire durante una hora; ¿No sería muy doloroso? El niño mientras está en
el útero de la madre sufre de calor extremo. En el momento del nacimiento, el niño está casi
asfixiado. ¿No es eso doloroso? La oscuridad dentro del útero también es una forma de sufrimiento.
Por tanto, el dolor y el sufrimiento del niño es grande. Si reflexionamos de esta manera, sabremos
que renacer en el reino humano es algo muy doloroso. Entonces, de ahora en adelante, no renazcas
en este reino. Todos conocemos bien el dolor y el sufrimiento de la vejez y la enfermedad. Debemos
enseñar a los jóvenes del dolor y el sufrimiento de envejecer y enfermarse. La mayoría de la gente
piensa en tomar medicamentos y cuidar su salud, y piensa en evitar la muerte. El hecho es que
cuando llega la muerte somos impotentes para evitarlo.
El dolor y el sufrimiento del reino de los dioses es como una situación en la que eres
extremadamente rico, pero estas riquezas son el resultado de haber hecho una generosa ofrenda a
la Triple Gema y haber sido filantrópico con los pobres en sus vidas pasadas. Pero el defecto es que,
aunque dió generosamente, no lo hizo con Bodhicitta. También mientras estabas dando, querías
alguna recompensa o hacerlo deseando que las riquezas duren para siempre; esto llevó a nacer en el
reino de los dioses. Un día estas riquezas se desvanecerán como se apaga una lámpara de aceite
cuando se acaba el aceite. Cuando se acabe nuestro mérito, descenderá la mala suerte y las riquezas
desaparecerán. Así es como es nacer en el reino de los dioses. Cuando vives en el reino de los dioses
disfrutando de tus riquezas, estando muy satisfecho y feliz, pero cuando llegue el momento, todo
desaparecerá y ni un centavo quedará. En ese momento renacerás en otros reinos.

Cuando podamos darnos cuenta de este tipo de dolor o sufrimiento

deberíamos evitar las causas del dolor y del sufrimiento. Por lo tanto, el texto dice: "Por lo tanto,
nunca debemos cometer actos negativos, incluso si corriera peligro la propia vida, es la práctica de
los bodhisattvas". No acumulamos karma negativo intencionalmente. El karma negativo es causado
por nuestras emociones aflictivas, lo que nos llevó a cometer actos negativos. Estas emociones
aflictivas están dormidas en nuestra mente, por lo tanto, cuando aparecen, debemos entender que
estas emociones aflictivas son los verdaderos enemigos que nos causan dolores y sufrimientos. No
importa como pero nunca debemos aflojar nuestra guardia contra ellos, ni siquiera ante los dolores
de la muerte cederemos a estas emociones aflictivas. Debemos prometer que nunca cederemos a
pensamientos de odio, pelea, de robar etc. Este es el verdadero significado del texto. Al mismo
tiempo, también significa que sabemos que el dolor y el sufrimiento es el resultado de nuestro
karma negativo, por eso, debemos eliminar las emociones aflictivas dentro de nuestra mente.

La emoción aflictiva es como una semilla en nuestra mente, esta semilla hará que generemos karma.
Cuando el karma no ha nacido, es muy fácil eliminar esta semilla. Cuando detectamos las emociones
afligidas en nuestra mente, debemos suplicar a nuestro gurú raíz y pedirle sus bendiciones y las de
las Tres Joyas y entender que el verdadero enemigo son las emociones aflictivas y así eliminarlas de
nuestra mente. Si no las eliminamos de nuestra mente y debido a que con ellas acumulamos karma,
entonces será como esparcir semillas en el suelo. Después de regarlas y al estar a la luz del sol,
crecen hasta convertirse en un gran árbol. Así nace el dolor y el sufrimiento. Si quieres eliminar el
dolor y el sufrimiento en este momento, será muy difícil. Por tanto, debemos ser diligentes en
nuestra práctica; si no lo somos, no seremos capaces de eliminar las emociones aflictivas. Por eso
debemos entender que el mejor momento para eliminar la emoción aflictiva es cuando aparece por
primera vez en nuestra mente. Este es el momento más fácil para deshacerse de ella, hacerlo en esta
etapa.

¿Por qué decimos que incluso si corremos peligro de muerte nunca cometeremos actos negativos?
Este es un punto muy importante. Los Bodhisattvas del pasado, cuando practicaban, se encontraban
muy a menudo con otros (no creyentes) que se oponían a sus creencias y eran asesinados por ello.
Incluso en ese momento no generarían pensamientos de odio. ¿Por qué no han generado
pensamientos de odio? Porque las personas que usaban cuchillos para lastimaban solo su cuerpo y
no su mente. Si han generado pensamientos de odio en sus mentes, entonces lo que los demás han
matado sería la Bodhicitta. La muerte del cuerpo es como tirar la ropa vieja. Es por eso que los
bodhisattvas anteriores utilizan la matanza de su cuerpo como una práctica real de resistencia y
paciencia. Sus mentes no dudarían. Debido a que sus mentes son estables, no generaron
pensamientos de odio hacia los demás (los no creyentes). No solo eso, ellos los tratarían con
Bodhicitta y así harían que el Bodhicitta aumentara siempre. Si no podemos desempeñarnos de
acuerdo con esta enseñanza, al menos deberíamos comprender su significado. Por lo tanto,
debemos, en todo momento, abstenernos de generar pensamientos de odio. Pero si nos enojamos,
debemos eliminar inmediatamente este pensamiento.

El placer de los tres mundos es como una gota de rocío en la punta de una brizna de hierba, peligra
en un solo instante. Luchar por el estado supremo de liberación inamovible es la práctica de los
bodhisattvas.

¿De dónde viene el karma negativo? ¿Por qué uno se tendría que enojar? Esto es lo que se discute
en la verso noveno. La respuesta a las dos preguntas es que se debe al apego a la felicidad dentro de
los tres mundos. La felicidad de los tres mundos es como una gota de rocío matutino, temporario.
Detrás de esta felicidad hay mucho dolor y sufrimiento. La felicidad puede existir ahora pero muy
pronto desaparecerá. Esta es la naturaleza de la felicidad en los tres mundos. Mucha gente tiene la
opinión de que su cuerpo actual es muy bueno, muy joven, y al mismo tiempo que es bastante
erudito. Por eso se enorgullecen de sus mentes. Este orgullo son en realidad pensamientos de
apego. Si tenemos este tipo de pensamientos, debemos reflexionar. ¿Permanecerán estas
condiciones para siempre? Por ejemplo, ahora somos bastante jóvenes, ¿y luego envejeceremos en
el futuro? Así es que debemos observar a las personas mayores, y entonces nos daremos cuenta de
que algún día también envejeceremos. Si no reflexionamos sobre este tema ahora, en el futuro,
cuando seamos viejos, nos sentiremos muy doloridos. Si sabemos que algún día envejeceremos,
cuando realmente lleguemos a esa edad, entonces en ese momento no nos sentiremos tan mal.

El mismo principio se aplica a las riquezas. Cuando somos más ricos que los demás, ¿no pensamos
que podríamos perder todo? Si lo has pensado, entonces en el momento en que lo pierdes, no te
sentirás tan mal. Todos los demás temas son iguales. No se puede depender de que permanezcan
constante. Debido a que no podemos depender de él, no deberíamos tener ningún apego y
pensamientos de deseo para que cuando se pierda, no haya dolor ni sufrimiento.

Aunque nuestro entorno es pequeño, nuestros hábitos son muchos. Cuando recibimos algo de
comida, pensamos si es de nuestro gusto para comerlo o no. Cuando recibimos algo de ropa,
pensamos si es bonita o no. Todo lo que nos gusta es bueno y lo que no nos gusta, no es bueno. Por
lo tanto, cuando llevamos algo que nos parece bonito, nos sentimos muy felices. Cuando usamos
algo que no nos gusta, pensamos que no es cómodo. Debido a este pensamiento dualista
generaríamos gustos y disgustos hacia nuestra riqueza, las cosas que usamos, nuestras pertenencias
y nuestros amigos. Todos los méritos, nuestros apegos a las alegrías, nuestros deseos están llenos de
estos pensamientos dualistas. De hecho, la ropa solo está ahí para mantenernos calientes, ya sea
que se vea bien o no, es solo debido a nuestro pensamiento dualista. Cuando pensamos que es
bonito, lo contrario sería feo. Cuando algo es bueno para comer, lo contrario sería de mal gusto.
Todos estos pensamientos se forman porque tenemos esta mente dualista. Por ejemplo, aquellos a
quienes no les gusta el pimiento picante pensarían que es malo para comer. Para algunos, fumar y
beber es malo, pero otros tienen una opinión diferente. Entonces debemos entender que estos
objetos cotidianos con los que entramos en contacto, si fuera solo para satisfacer nuestras
necesidades básicas, entonces sería suficiente. No generes ningún pensamiento de apego hacia
estos objetos. Si pudieras pensar constantemente así, sería muy beneficioso para ti y para todos los
demás. También aliviaría mucho dolor y sufrimiento.

Para ampliar este tema y aprender más de esta lección, debemos reflexionar; ¿Quién necesita la
felicidad que se deriva de los cinco sentidos? La felicidad de los cinco sentidos es la alegría que se
deriva de la vista, el olfato, el gusto y el tacto. Placeres derivados de ver, placeres derivados de oír.
Placeres derivados del olfato, placeres derivados del tacto de tu cuerpo. Si reflexionamos más,
cuando usemos ropa suave en nuestro cuerpo, nos sentiríamos felices. Cuando nuestro ojo, oído,
nariz, lengua y cuerpo reciben sus sentidos apropiados, estos generarán placer en nuestra mente. La
verdadera razón de la causa de este placer es que estamos apegados al placer sensual derivado de
los cinco sentidos. Pero entonces, ¿cuál es la verdadera naturaleza interna de este placer? La
verdadera naturaleza de la mente es vacía, en realidad no necesita nada. Después de nuestra
muerte, nuestro cuerpo ya no existirá, ¿por qué la mente pensaría que necesitamos ropa?
Naturalmente, no lo necesitaríamos. Esto se debe a que la verdadera naturaleza de la mente es
vacía. Si podemos observar la verdadera naturaleza de nuestra mente, utilizando este método para
practicar constantemente y ganar comprensión experiencial de este vacío, nuestro apego a los
placeres derivados de los cinco sentidos disminuirá. Así podremos ir tras los resultados inalterables.
Esa es la comprensión de que la mente está realmente vacía.

10

Cuando las madres que han sido amables con uno desde tiempos sin principio están sufriendo, ¿de
qué sirve la propia felicidad? Por lo tanto, generar la mente de la iluminación para liberar
ilimitados seres sensibles es la práctica de los bodhisattvas.

Esta frase habla del origen de la Bodhicitta. ¿De dónde viene la Bodhicitta? Viene del deseo de
ayudar y beneficiar otros. ¿De dónde viene este deseo de ayudar y beneficiar a otros? Este deseo de
ayudar y beneficiar a otros existe entre madre e hijo. Este sentimiento es especialmente fuerte de
una madre hacia sus hijos y el respeto y la honra de los niños hacia su madre es igualmente fuerte.
Hemos estado renaciendo desde tiempos sin principio innumerables veces. Por lo tanto, todos los
seres sintientes habrán sido, en un momento u otro, nuestros padres. ¿Donde están ahora? Todos
querríamos conocer la situación. Sabemos que todos los seres sintientes están sufriendo en los seis
reinos y entre ellos se encuentran nuestros padres. Por lo tanto, una pequeña hormiga también es
nuestro padre. Estos seres sintientes están pasando por dolor y sufrimiento. Si solo estamos
pensando en nosotros mismos y persiguiendo nuestros propios placeres y sin preocuparnos por
nuestros padres anteriores, ¿no nos haría sentir avergonzados?

¿Cuántos seres sintientes hay? Los seres sintientes ocupan todo el vacío. Mientras haya un espacio
vacío, los seres sensibles estarán allí. Estos seres sintientes habían sido nuestros padres. Por lo tanto,
el número de seres sensibles es como un espacio vacío que no tiene fronteras y es ilimitado. Por lo
tanto, debemos tener bondad amorosa y compasión hacia todos estos seres sensibles que
impregnan el espacio. Nuestra bondad amorosa y compasión deben abarcar a todos los seres
sintientes. Si nuestra bondad amorosa y nuestra compasión puede abarcar a todos los seres
sintientes, entonces podemos decir que tenemos Bodhicitta. Es por eso que la décimo verso dice:
"Por lo tanto, generar la mente de la iluminación para liberar a ilimitados seres sensibles es la
práctica de los bodhisattvas".

¿Qué es este tipo de Bodhicitta? La Bodhicitta se divide en dos, la mente consciente y la mente
realizada. Conciencia significa permanecer en tranquilidad. También significa haber eliminado el
egoísmo y el deseo de autoliberación. Realizado significa haber llegado o logrado. También significa
haber logrado que la mente trabaje para los beneficios de todos los seres sintientes. Por lo tanto, si
podemos eliminar nuestro egoísmo y trabajar solo para el beneficio de todos los seres sintientes,
generar el deseo para el bien de todos los seres sintientes, esto se llama la mente realizada. ¿Cuál es
el beneficio de haber dado a luz a la Bodhicitta? En primer lugar, puede beneficiarnos a nosotros
mismos porque ganamos tranquilidad. En segundo lugar, podemos beneficiar a todos los demás para
que los demás también se sientan tranquilos. Por lo tanto, para citar un Sutra; "Sólo hay una fuente
de felicidad, que es el Dharma de Buda" La felicidad y los beneficios de todos los seres sintientes
emanan de la única fuente del Dharma de Buda. Si careciera de Bodhicitta, los efectos de 84.000
métodos diferentes serían inútiles. Si podemos captar la Bodhicitta, entonces tendríamos los 84.000
métodos para beneficiar a todos los seres sintientes.

11

Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los Budas perfectos surgen
de la mente altruista. Por lo tanto, cambiar completamente la propia felicidad por el sufrimiento
de los demás es la práctica de los bodhisattvas.

“Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los Budas perfectos surgen
de la mente altruista. Por lo tanto, cambiar completamente la propia felicidad por el sufrimiento de
los demás es la práctica de los bodhisattvas ". Para practicar la Bodhicitta debemos recordar y recitar
este verso tan a menudo como sea posible.

Todo sufrimiento se origina en el egoísmo y en los intereses propios. Esto surge de nuestro apego a
uno mismo. ¿Cuál es el origen de un Buda perfecto? El origen es la mente para colocar al beneficio
de todos los seres sintientes por encima de todo. Quien genera la mente de beneficiar a todos los
seres sintientes se convertirá en un Buda. Esta mente para beneficiar a todos los seres sintientes es
la mente de Buda. ¿Dónde se origina este apego al yo que nos da nuestro sufrimiento? Este apego
proviene de innumerables renacimientos desde tiempos sin principio, como la caída incesante de
copos de nieve, cada vez mayores y acumulados. Debido a esta incesante acumulación, nos resulta
muy difícil detectar este apego. Por ejemplo, cuando vemos una taza de té en la mesa, pensamos:
"Quiero beber". En ese momento, nace el "yo". Al final de esta enseñanza y de camino a casa,
pensamos "mi casa", "mi hijo", "mi hija", este "yo" impregna nuestra mente de una manera cada vez
mayor. Por eso, cuando queramos beber esta taza de té, debemos ofrecérsela a la Triple Joya.
Cuando se lo ofrezcamos por primera vez a la Triple Gema, luego bebemos la taza de té y esta idea
del "yo" disminuirá. Usamos este hábil medio de ofrecer a la Triple Gema para disminuir nuestra
preocupación por nosotros mismos. ¿Crees que la Triple Gema siente sed o hambre? Ciertamente
no. Esto se debe a que queremos eliminar nuestro apego a nosotros mismos y la ofrecemos a la
Triple Gema. Cuando hacemos una ofrenda a la Triple Gema, nuestra mente no estaría preocupada
por el "yo", de lo contrario este "yo" aparecerá constantemente.

Cuando observamos una hermosa flor, deberíamos pensar “Qué hermosa flor, debemos ofrecérsela
a la Triple Gema”. Pero mucha gente no pensaría de esta manera. Pensarán: “Qué flor más hermosa,
debo comprarla y llevarla a casa. Luego ponerlas en un jarrón y haría que mi casa se viera más
hermosa ". En este proceso estamos permitiendo que este apego a uno mismo aumente y se
acumule.

El Buda tiene muchos medios hábiles para ayudarnos a eliminar nuestro apego a nosotros mismos;
por eso nos enseñó la "ofrenda del Mandala". La práctica de la ofrenda del Mandala puede cumplir
con nuestros requisitos de méritos. Al utilizar las riquezas como ofrenda, se obtendrían a cambio
méritos de sabiduría. La ofrenda del Mandala puede beneficiar a todos los seres sintientes. ¿Por qué
al ofrecer el Mandala, todos los seres sintientes se benefician? Hay que reflexionar sobre esto en
detalle.
La mayoría de nosotros estamos haciendo nuestras cuatro prácticas preliminares. Muchas personas
tienen preguntas sobre la ofrenda del Mandala como parte de la práctica en el Ngondro. La pregunta
es "¿Por qué tenemos que ofrecer el Mandala?" Normalmente, cuando se forma este "yo", no
sucede una o dos veces, sino millones y miles de millones de veces. Cuando practicamos la ofrenda
del Mandala, estamos acumulando nuestros méritos en riquezas, debemos pensar, "¿De dónde
vienen estas riquezas?" Si nos preguntamos "¿Cuánto dinero tienes?" Pensaríamos "tengo un dólar,
diez dólares, cien dólares, mil dólares, diez mil dólares, diez millones de dólares, etc." Sabríamos que
tenemos tanto dinero. De hecho, en cada dólar hay un "yo" adjunto. Cuando tengamos cien mil
dólares, tendremos cien mil "yo" en nuestra mente. Cientos de "yo" pesan mucho y no pueden ser
eliminados fácilmente de nuestra mente.

Esa es la razón por la que cuando practicamos la ofrenda de Mandala, tomamos todas nuestras
riquezas y los beneficios y se los ofrecemos a la Triple Gema. Después de que las hayas ofrecido a la
Triple Gema, estas posesiones no nos pertenecerán. Entonces el peso en nuestra mente se reducirá
y al mismo tiempo eliminaría mucho del apego al "yo". Es por eso que debemos practicar la ofrenda
del Mandala con frecuencia, luego, cuando veremos nuestro hogar y posesiones no como nuestros,
sino que en realidad pertenecen a la Triple Gema y solo los estamos usando. Luego, gradualmente,
nuestro apego a uno mismo disminuirá lentamente. Cuando nuestra mente se calma con claridad,
entonces nos convertimos en Buda. Al igual que esta taza de agua, cuando esté quieta, se volverá
muy clara y estable. Cuando la confusión dentro de nuestra mente disminuya, aparecerá la claridad
en ella. Este es el tesoro escondido, que es la Budeidad. Esto también es mérito de sabiduría.
Usando este método acumulamos sabiduría, también le permitimos al practicante eliminar el apego
a uno mismo. Debes reflexionar constantemente sobre este punto.

En el pasado, la mayoría de nosotros fuimos muy egoístas y no hemos pensado en beneficiar a todos
los seres sintientes. De esta manera no podemos cosechar los frutos de la Budeidad. Es por eso que
este verso dice: "Por lo tanto, cambiar completamente la propia felicidad por el sufrimiento de los
demás es la práctica de los Bodhisattvas".

Los Budas pasados tomaron su felicidad y se la dieron a todos los seres sintientes, al mismo tiempo
tomaron sus sufrimientos sobre sí mismos como un intercambio. Solo los verdaderos Budas pueden
tomar su vida y su cuerpo y ofrecérselos a los seres sintientes. Nosotros, como seres humanos, no
podemos hacer esto. Entonces, ¿qué método deberíamos utilizar para practicar el intercambio de
dar y recibir? Esto es lo que debo enseñarles a todos.

A nuestros padres, hijos, maestros, guru y amigos espirituales, les ofrecemos nuestras buenas
posesiones. Esta es una pequeña forma de dar y recibir. Estas posesiones eran nuestras y se las
hemos dado a otros; esto se llama intercambio. Cuando llegamos a un lugar donde hay guerras,
asesinatos y luchas, aunque no estemos involucrados en este tipo de actividades, debemos
empatizar pensando que si naciéramos entre ellos, experimentaríamos este tipo de sufrimiento.
Permitir que este pensamiento surja dentro de nuestra mente, experimentando así el dolor y el
sufrimiento de estas personas. Esta es también una forma de dar y recibir. Aunque no estamos
sufriendo como esas personas, pero si constantemente rezamos a nuestro guru y recitamos el
mantra de seis sílabas, entonces seremos capaces de comprender verdaderamente el sufrimiento de
los seres sintientes. Este es un método de tomar y dar (o dar y recibir), Tong Len en tibetano.

En determinadas circunstancias, cuando nos enfrentamos a dificultades como no tener dinero o

enfermos con dolor; incluso en este tipo de situaciones podemos dar a los pobres, cuidarlos, esto
también es dar y recibir. He sido testigo en el Tíbet, donde la gente era desesperadamente pobre
pero se ofrece a los mendigos mucho menos afortunados que ellos. Aunque las ofrendas eran
pequeñas en comparación, en ese momento uno debería ofrecer el mérito y prometer que en el
futuro beneficiaremos a más seres conscientes. Logrando así la práctica de dar y recibir.

Los padres siempre cuidarán de sus hijos bajo cualquier circunstancia. Aunque se enfrenten a
dificultades, los padres encontrarán todos los medios para cuidar de sus hijos. Los niños no pueden
tratar a sus padres de la misma manera. Que los hijos le devuelvan a sus padres depende del karma
entre ellos. Pase lo que pase, los padres harán todo lo posible para o cuidar de sus hijos. Si podemos
tratar a todos los seres sintientes como si los padres trataran a sus hijos. Si pudiéramos tratar a
todos sin distinciones y beneficiarlos desinteresadamente como si estuviéramos tratando a nuestros
hijos, entonces este sería un verdadero signo de Bodhicitta. Esta es una mente en la que uno nunca
piensa en el pago, desinteresada e incondicionalmente trabaja para todos los seres sintientes.

En Taiwán, la mayoría de la gente ha oído hablar del budismo. Los desafortunados a menudo reciben
ayuda. Esto es muy bueno. Sin embargo, al ayudar a nuestros amigos debemos pensar que si nos
encontramos con alguien totalmente desconocido para nosotros y podemos ayudarlo, entonces esto
es más significativo porque no pensaríamos en una devolución de parte de él. Al ayudar a los
amigos, es difícil no pensar en una devolución. Pero si podemos hacer esto de beneficiar además a
desconocidos, el mérito será mucho mayor.

Milarepa dijo: “Ayudar a los demás con pensamientos de retorno y charlas agradables con un
propósito oculto, los méritos que se derivan es muy poco. Esto se debe a que uno está pensando en
recompensas. Por lo tanto, debemos practicar el dar y recibir (Tong Len) con extraños ".

Ahora que has recibido este libro sobre la práctica de 37 bodhisattvas, si tienes dos, debes darle uno
a tu amigo del Dharma. Porque este libro es muy valioso. Un maestro plenamente realizado del
pasado escribió, era un verdadero bodhisattva. Este libro también contiene un mantra a la vista en el
que solo es necesario haberlo visto para poder ser liberado. Tiene un tremendo poder de bendición.
Si practican juntos los domingos, me gustaría que todos pudieran leerlo juntos una vez. Si hay
puntos que no comprenden, pueden preguntarse entre sí. Quienes no lo tienen claro pueden
preguntar a quienes lo entienden y quienes lo entienden deben explicárselo pacientemente a los
demás. De esta manera, todo su mérito, conocimiento y práctica aumentará continuamente. No se
sienta tímido si no comprende, porque después de haberlo comprendido, su mérito y su poder
aumentarán. Enseñar una o dos versos de este libro a alguien sobrepasa con creces darle cien
dólares, mil dólares o diez mil dólares. Porque el beneficio para esta persona de una o dos versos de
este libro le habrá enseñado puntos de vista y significados budistas que lo beneficiarán durante
muchas vidas por venir. El beneficio es ilimitado. Es por eso que debe ver este libro desde esta
perspectiva y esforzarse por comprender su significado más profundo.

Esté aquí o no, debes saber que este libro soy yo. Este libro me representa. En el futuro, después de
mi muerte, cuando veas este libro, me estás viendo. No hay diferencia. Debido a esto, les he pedido
a los benefactores que poseen bondad amorosa y compasión que impriman este pequeño librito y se
lo entreguen a sus amigos para que realmente puedan practicarlo. Por eso espero que puedas tener
uno más de ellos que puedas compartir con otros amigos.

Este librito es muy importante, porque si lo has leído una vez, es lo mismo que haber leído el Kanjur.
¿Sabes lo grande que es el Kanjur? Tiene más de 100 volúmenes. Es difícil leerlo una vez. Pero hoy
puedo asegurarles que si han leído este librito una vez, es lo mismo que haber leído el Kanjur una
vez.

Antes de cada enseñanza, si pudiéramos leer este librito una vez, nos beneficiaría a todos.
Especialmente, cuando no tenemos mucho tiempo, mientras lo leemos podemos reflexionar sobre
su significado, sería muy beneficioso para todos nosotros. Si lo han entendido y lo recitan juntos, el
significado sería mucho más profundo. Si pudiéramos leerlo constantemente, el beneficio y el mérito
definitivamente aumentarían.

Cuando lo leemos en voz alta, los seres humanos y los no humanos se beneficiarán. ¿Por qué es
esto? Porque la causa del dolor y el sufrimiento de todos los seres sintientes es la falta de bondad
amorosa y compasión. Después de haberlo contemplado, léalo en voz alta y luego aspire que todo
ser sintiente pueda generar bondad amorosa y compasión. Si todo ser sintiente puede tener bondad
amorosa y compasión y pudiéramos tratar a todos los demás como una madre que trata a su hijo
entonces todos se sentirán completamente felices. Por eso debemos desear que todos los seres
sintientes puedan generar bondad amorosa y compasión. Hemos hablado del verso 11, que trata
principalmente de dar y recibir.

12

Incluso si otros, influenciados por un gran deseo, roban toda la riqueza de uno o se la roban,
dedicarles el cuerpo, las posesiones y las virtudes [acumuladas en] los tres tiempos es la práctica
de los bodhisattvas.

Hay muchos casos de robo, por ejemplo, hay pequeños ladrones o atracadores. Hay muchos casos
de este tipo que se llevan ante el sistema judicial. ¿Cuál es la causa de los casos de robos y atracos?
Quizás, en nuestras vidas pasadas, hemos tomado las posesiones de otras personas sin permiso o
hemos sido ladrones y hemos robado o estafado a otras personas de sus posesiones. Otro caso sería
que no pagamos a nuestros padres por usar sus posesiones. A partir de entonces, se han convertido
en nuestros deudores kármicos. Todos estos son nuestro karma acumulado de vidas pasadas.

Por lo tanto, en esta vida experimentamos atracos o el robo de cosas. De hecho, es como haber
tomado prestado posesiones de otros sin devolverlas, estableciendo así deudas para esta vida. Si
podemos entender este punto, cuando nos roben o nos roben cosas, no tendremos pensamientos
de odio en nuestra mente. No tendremos pensamientos de odio dirigidos a los ladrones o asaltantes.
Naturalmente no nos enojaremos, al mismo tiempo les dedicaremos los méritos. ¿Por qué tenemos
que dedicarles méritos? Es porque ya entendemos la causa y el efecto y que pueden ser nuestros
deudores de vidas pasadas que vienen a cobrar lo que realmente se les debe. O son nuestros padres
de vidas pasadas que vienen a recolectar su tiempo y esfuerzos para criarnos. Todas estas deudas las
tenemos que liquidar y al mismo tiempo dedicarles los méritos. Con la esperanza de que
rápidamente alcancen la iluminación. También esperando que sus riquezas aumenten y sus vidas se
desarrollen sin obstáculos. Si realmente pudiéramos realizar esta dedicación de mérito, entonces
habríamos llevado a cabo la forma más preciosa de dar. La posesión que se perdió no se
desperdiciaría.

Esto es especialmente cierto en la actualidad, las personas que se dedican al comercio suelen pedir
dinero prestado. Muchas personas no pueden devolver el préstamo y debido a esto sufren dolor y
sufrimiento. Deberíamos contemplar esto en detalle. Deberíamos contemplar que por un lado,
deseamos pagar todas las deudas, para sentir felicidad en nuestra mente. Pero que si no podemos
cobrar las deudas a nuestros amigos, debemos perdonarlos. Porque si no incurrimos en ninguna
deuda en nuestra vida pasada con estas personas, en el futuro podríamos cobrar lo adeudado a
través de medios legales. Pero si les debíamos en nuestra vida pasada, esta cantidad de dinero, sin
importar los métodos que empleemos, no podremos obtener el reembolso. A pesar de que en su
corazón quieran devolver el dinero, de alguna manera no tendrás éxito en recuperar tu dinero. Por
tanto, en estos asuntos no debemos agitarnos ni enojarnos.

Debemos entender que el método anterior es muy bueno y disminuirá su dolor y sufrimiento. Si no
tenemos este tipo de actitud, cuando perdemos nuestras posesiones sufriríamos la pérdida inicial de
la posesión, entonces sufriremos los pensamientos de ira que le siguen. La ira nos llevará a los reinos
del infierno. ¿Te imaginas cómo puedes soportar el dolor y el sufrimiento del reino de los infiernos?
Por lo tanto, cuando perdemos muchas de nuestras posesiones, no debemos sentir dolor. Porque
todavía tenemos la Bodhicitta en nuestra mente. Pero si perdemos nuestra Bodhicitta, entonces
todos los días pensaríamos en la pérdida de nuestras posesiones. Y un día, cuando Buda Amitabha
quiera llevarte a su tierra pura, no podrás ir. Porque todavía estarás en el reino de los infiernos. ¿Por
qué? Porque después de perder tus posesiones, cada día tendrás ira en tu mente y al final
terminarás en el reino de los infiernos.

Si después de haber perdido posesiones, solo pensamos que debemos pagar esta deuda y no
generamos ningún pensamiento de ira, luego del pago de esta deuda, además deberíamos practicar
el dar. En el futuro disfrutaremos del fruto kármico de la paramita de dar. Para ir más allá, si eres
capaz de encontrarte con un ladrón es una suerte porque eres capaz de saldar tus deudas y al mismo
tiempo practicar la paramita de dar, de la generosidad. Por tanto, debemos dar gracias a este ladrón,
podremos detener su propio dolor y sufrimiento, así como el de los demás si podemos pensar así.
¿No es bueno hacer eso?

13

Incluso si otros le cortan la cabeza a uno cuando se es absolutamente inocente, asumir todos sus
actos negativos por el poder de la compasión es la práctica de los bodhisattvas.

Esta frase dice que incluso si no tenemos la culpa y no hemos lastimado a nadie, y estamos en una
situación en la que quieren lastimarnos hasta el punto de cortarnos la cabeza, ¿cómo debemos
comportarnos? Este tipo de situación ocurre porque en vidas pasadas es posible que hayamos
matado a la otra persona; así que hoy están aquí para matarnos a cambio. Entonces, ¿deberíamos
perder los estribos? Debemos leer esta frase detenidamente y reflexionar sobre ella. Debemos
darnos cuenta de que el karma negativo acumulado en nuestras vidas pasadas se materializa en este
momento. Incluso si perdemos los estribos y cometemos venganza, habríamos perdido nuestra
Bodhicitta en nuestra mente. Entonces no solo perderías tu cuerpo, también habrás perdido tu
Bodhicitta.

Si no deseas perder tu Bodhicitta, debes practicar la paciencia en ese mismo momento. Debido a
que el cuerpo es solo un cuerpo material, perderlo o dañarlo no es muy importante. La parte más
importante es que nunca debes perder tu Bodhicitta. Si no has perdido tu Bodhicitta, podrás tener
un mejor renacimiento. Tu Bodhicitta también será más fuerte debido a esto. En cuanto al punto en
el que matamos a otros en la vidas pasadas, entonces en esta vida debemos soportar las
consecuencias de que la otra persona lo mate a uno. Debemos verlo como el pago de una deuda.
Entonces, cuando te enfrentas a este tipo de situación, debes prometer pagar todas tus deudas y
esperar que el karma negativo de la otra persona que nos quiere matar no se materialice, y desear
que se convierta en karma positivo. Debemos usar la bondad amorosa y la compasión hacia las
personas que intentan matarnos.
Debemos contemplar constantemente el significado de lo anterior. ¿Por qué? Si mañana, o pasado
mañana, realmente sucede, ¿seremos capaces de mantener la calma y no perder la paciencia? Así de
importante es que reflexionemos constantemente y practiquemos con frecuencia. Si no practicamos
con normalidad, cuando ocurra este tipo de situaciones, sacaremos inmediatamente nuestra pistola
y mataremos a la otra persona. En el caso de que nos maten, también habríamos perdido nuestra
Bodhicitta. Sería una gran lástima, por eso debemos reflexionar y practicar lo que se enseña en el
decimotercer verso.

Normalmente, ante este tipo de situaciones y sus variedades como robos, querríamos deshacernos
de este perpetrador. Pero esta no es la forma correcta de pensar. Debemos tener bondad amorosa y
compasión tanto hacia la víctima como hacia el ladrón. Debemos tener bondad amorosa y
compasión en nuestra mente. Debemos entender que este tipo de cosas ocurren debido a que el
karma se hace realidad. Si no existiese ese karma, entonces no sucedería. El asesino no podrá
escapar de la ley del país; por lo tanto, no estará en una buena posición. Y después de su muerte,
habrá sufrido el dolor y el sufrimiento extremo del reino de los infiernos. Los familiares de la víctima
también odiarán al asesino, haciéndole sentir que no hay ningún lugar donde él pueda encontrar
consuelo. Independientemente de esta vida o de la próxima, las mentes de los asesinos siempre
estarán alborotadas. Debemos tratarlos con bondad amorosa y compasión porque sabemos que son
así debido al karma negativo de vidas pasadas. Y hacia las víctimas deberíamos pensar que acaban
de pagar todas sus deudas. Así es como debemos practicar, visualizar y tratar a ambas partes con
Bodhicitta.

14

Incluso si alguien difunde a través de los mil millones de mundos todo tipo de comentarios
ofensivos sobre uno, hablar de las cualidades de esa persona con una mente amorosa es la
práctica de los bodhisattvas.

Esta es una frase muy importante que trata del Samsara. Es muy importante para los Centros de
Dharma y aún es más importante para el practicante. Parece muy insignificante, pero ¿por qué es
tan importante? Cualquier cosa que escuchemos, no importa si es buena o mala, es como el viento.
Su naturaleza es vacía. Pero cuando llega a nuestra mente, es como un huracán y un tsunami,
sentiríamos todo tipo de emociones fuertes como el deseo y el odio. Por ejemplo, alguien te dice
algo malo sobre ti en tu cara y, debido a que desencadena pensamientos de ira en nuestra mente,
desenfundamos nuestra pistola y matamos a esa persona. Al final seremos aprehendidos y
sufriremos estar encerrados en la cárcel durante muchos años. Además de ser multado con una
enorme suma de dinero. Todo esto puede suceder como resultado de que alguien nos sancione. Es
así de simple y deberíamos reflexionar sobre esto.

Si alguien dice que no eres bueno, entonces tienes que pensar, aunque dijo que no soy bueno,
mucha gente me ha dicho lo contrario. Por lo tanto, déjalo decir lo que quiera decir. Tenemos que
juzgar si es verdaderamente lo hace así. Si hemos hecho algo incorrecto, todo lo que diga esta
persona será correcto y debemos tratarlo como una buena medicina. También trátalo como
verdaderas enseñanzas y puntos de vista budistas. Entonces deberíamos sentirnos felices y recibir
estas enseñanzas. Si no tenemos la culpa y todo lo que dice es incorrecto, de ahora en adelante no
necesitamos estar asociados con él. ¿No es una lástima? Por tanto, lo que esta persona quiera decir,
déjalo, realmente no importa. Nuestra mente debe permanecer tranquila e impasible. Primero
debemos observar la verdadera situación antes de tomar cualquier acción.
Cuando otros hablan mal de nosotros, tenemos que decirnos a nosotros mismos que esto es
causado por el nacimiento momentáneo de pensamientos en su mente. Entonces tenemos que estar
seguros que estos pensamientos no son ellos y tampoco esas palabras. Esto es especialmente cierto
después de haber recibido el empoderamiento del Mantrayana; todos los sonidos son los sonidos
del Mantrayana, que no es diferente de los votos o compromisos que pronunciamos. Los sonidos
emanados son vacíos, sin sustancia, lo que no es diferente de su verdadera naturaleza. Si pensamos
que los sonidos tienen sustancia y son reales, y generan deseos y pensamientos de odio, esto dañará
el habla y los votos que pronunciamos. Por lo tanto, debemos entender que el sonido es vacío y no
debemos ser afectados por él. Nuestra mente debe descansar en su verdadera naturaleza.

Si otros han dicho algo que no es bueno escuchar, después de haberlo escuchado debemos pensarlo
en detalle. Puede deberse a que esta persona está celosa de nuestra relación con otra persona y
quiere usar palabras para separarnos. Este tipo de discurso se llama "Doble lenguas" o "discurso
malicioso". Esta es la acción de una persona muy mala que intenta romper una amistad. El resultado
kármico de esta acción hará que la persona no tenga parientes ni amigos en sus vidas futuras.
Tenemos que entender esto y prometer no hablar mal de los demás. Debemos mantener este voto y
dejar que nuestra mente descanse en tranquilidad.

Esto es especialmente cierto entre los hermanos y hermanas Vajra de un centro de Dharma donde
todos chismean. Esto provoca odio entre ellos y el deseo de dejar el centro de Dharma. Este tipo de
situación es muy común y constituye una falta grave. Si nos encontramos con alguien en el centro
que está difundiendo rumores y chismes sobre otra persona, debemos acercarnos a esta persona y
decirle: "¡De hecho soy un muy buen amigo suyo, de hecho, su habilidad es bastante buena!"
Entonces alaba al que es víctima de los chismes. Estos elogios avergonzarán al que rumorea. Se dará
cuenta de que está encontrando faltas en el otro y hablando mal de él, pero alguien lo está
alabando. Entonces no cometerá la culpa de difundir rumores y chismes, creando así confusión en la
comunidad. Es por eso que debemos usar la bondad amorosa y la compasión para alabar los
esfuerzos de los demás. Frente a los demás deberíamos decir "Soy su buen amigo, no me hará daño
así". O mostrar que "Incluso si me hubiera lastimado, no lo hizo intencionalmente".

De esta manera, la confusión entre la gente se transformará lentamente en una de buenas

intenciones y méritos. Si la otra persona persiste en hablar mal de nosotros y nosotros persistimos
en elogiarlo, cuando escuche esto reflexionará y eventualmente cambiará su actitud. Su opinión
sobre ti cambiará para mejor y de esta manera ambos se beneficiarán del aumento de mérito. El
daño disminuirá.

15

Incluso si, en medio de una reunión pública, alguien expone nuestras faltas y habla mal de uno,
rendir homenaje humildemente a esa persona, percibiéndola como un amigo espiritual, es la
práctica de los bodhisattvas.

Si en una reunión pública alguien se acerca corriendo y nos grita insultos y nos denuncia
públicamente como sinvergüenza. En esta situación, normalmente estaremos muy enojados.
Cuando nuestro temperamento está en su apogeo, debemos reflexionar inmediatamente sobre la
Bodhicitta y darnos cuenta de que pueden suceder eventos peligrosos. Esto se debe a que el
discurso enfurecido de la otra persona incitará nuestro enojo y esto nos llevará a cometer actos
negativos. Por lo tanto, estar enojado es nuestro verdadero enemigo. Es por eso que en ese mismo
momento debemos practicar la Bodhicitta. Resuelva que, incluso ante el dolor de la muerte, no
responderemos con un discurso enojado similar. Debemos practicar la paciencia y la perseverancia
como antídoto.
Cuando estamos enojados, es como cuando estamos enfermos. Practicar la paciencia y la resistencia
es como someterse a una operación que puede curar esta enfermedad de la ira. Por lo tanto, cuando
otros nos tratan con enojo y podemos permanecer intactos, entonces esto es como haber realizado
una operación en donde se elimina la enfermedad. Debemos tratar a esta persona que trató de
lastimarnos como un verdadero maestro consumado; debemos darle gracias, es por él que podemos
dominar nuestra ira. Por lo tanto, debemos prometer nuevamente que practicaremos
incesantemente la paciencia y la perseverancia. Deberíamos practicar así normal y diariamente ¿Por
qué necesitamos practicar esto normalmente? Porque normalmente buscamos constantemente
métodos para apaciguar nuestro enojo. Entonces, un día, cuando suceda, podemos conquistar los
pensamientos de enojo en nuestra mente. Si no practicamos constantemente, un día, cuando ocurra
un evento, seremos consumidos por nuestra ira.
Deberíamos reflexionar sobre esto cuidadosamente. De lo que estamos hablando es del método
para convertir el sufrimiento en felicidad. Entonces, ¿podrías dudar de si realmente puedes convertir
el sufrimiento en felicidad? La respuesta es no. Con este método, realmente podemos convertir el
sufrimiento en méritos. Cuando tengas tiempo libre debes leer este texto, reflexionar sobre su
significado. He estado recitando esto durante 14 a 15 años y continúo recitándolo todos los días. Al
mismo tiempo, reflexiono sobre su significado. Ya todos ustedes tienen este librito, ahora lo tienen
que atesorar.

16

Incluso si alguien de quien uno se ha preocupado tan amorosamente como su propio hijo lo
considera un enemigo, amar a esa persona tanto como una madre a un niño enfermo es la
práctica de los bodhisattvas.

Lo que describe esta frase es muy común. Está sucediendo ahora. Por ejemplo, los niños matarían a
sus padres, o matarían a sus novios, novias o a sus amigos cercanos. Cuando esto sucede, uno debe
pensar: soy budista y he aprendido los puntos de vista budistas y he aprendido y practicado la
Bodhicitta. Bodhicitta es el método y la práctica para transformar el dolor y el sufrimiento en
felicidad. Cuando nos enfrentamos a esta situación debemos pensar: La otra persona es como una
persona enferma, envuelta en karma negativo y emociones afligidas al mismo tiempo que
desconoce la gravedad del odio y la ignorancia. Por lo tanto, no tiene ningún medio para cambiarlo.
Padmasambava dijo: “Alguien abrumado por las emociones aflictivas” es como un grupo de médicos
que se sienten indefensos cuando se enfrentan a una persona moribunda. Entonces, debemos tratar
a esta persona con extrema bondad y compasión. Tienes que pensar en formas de beneficiarlo,
deseando poder eliminar de él el deseo, el odio y la ignorancia.

Cuando visualizamos y practicamos de esta manera, nuestra bondad amorosa y compasión

aumentarán cien millones de veces. Si somos capaces de visualizar y practicar continuamente de
esta manera, esto apaciguará el deseo, la ira y la ignorancia de la otra persona. Si la otra persona no
cambia, no perderíamos nuestra Bodhicitta. Entonces debemos practicar la paciencia sabiendo que
nuestra Bodhicitta siempre aumentará. Aunque la otra persona continúe acumulando karma
negativo, seguiremos ayudando al crecimiento de nuestra Bodhicitta. En esta sociedad actual,
muchos novios y novias se separan. Deberíamos pensar que es el fruto del karma y entonces no hay
nada que podamos hacer. En otra situación, el problema es causado por nuestras emociones
afligidas. Por esta razón, la mayoría de las personas se sienten indefensas cuando las consumen las
emociones afligidas. Cuando la otra persona está enojada, debemos usar la bondad amorosa y la
compasión al tratar con la otra persona. Esto fortalecerá nuestra Bodhicitta.
Este tipo de visualización y práctica debe usarse con los no budistas. Debemos usar estos métodos
con personas que están en contra del budismo y con quienes dañan activamente las opiniones
budistas y el Dharma. Debemos tratar a estas personas con más bondad amorosa y compasión. El
texto dice, como los padres tratan a su hijo enfermo con una cantidad inconmensurable de bondad
amorosa y compasión. Deberíamos tratar a los que están en contra del budismo con este tipo de
mente. Es como si la mente de Bodhicitta fuera como fuego y estos sucesos fuesen como leña.
Agregar la leña al fuego solo hará que el fuego sea más fuerte; no eliminará el fuego.

17

Si una persona igual o inferior lo trata a uno con desprecio, incluso influenciado por el orgullo,
colocarlo respetuosamente como a un guru en la coronilla es la práctica de los bodhisattvas.

Esta frase dice si las habilidades o la riqueza de alguien son iguales o peores que las nuestras, y si
esta persona por ello constantemente nos mira con desprecio o nos intimida. Cuando nos
enfrentamos a esta situación debemos pensar si la reacción de la otra persona se debe a que
presumimos de nuestras posesiones o las llevamos con orgullo. Si esta es la razón, entonces la
reacción de la otra persona es como la de un médico que viene a curar nuestra enfermedad. Por
esto debemos saber que no somos tan importantes, que las habilidades del otro pueden superar las
nuestras. Debido al comportamiento de la otra persona, podemos eliminar nuestras faltas, entonces
la otra persona sería como un médico o un maestro. No debemos tratar a esta persona con ira sino
que debemos sentir gratitud en nuestra mente.

18

Aunque uno pueda tener una vida empobrecida, ser siempre menospreciado por los demás, estar
afligido por enfermedades peligrosas y malos espíritus, estar sin desánimo y asumir todas las
fechorías y el sufrimiento de los seres es la práctica de los bodhisattvas.

En esta frase que describe la situación como tal, hay mucha gente aprendiendo sobre el budismo.
Vienen y practican la Bodhicitta. Escuchan que aprender budismo hará que esta vida sea más
cómoda. En vidas futuras abunda la felicidad. Por lo tanto, cuando aprendamos y practiquemos el
budismo, esperamos que, en esta vida, las vidas que siguen gocemos inmediatamente de la
felicidad. Pero este tipo de situaciones no sucederán como se esperan. Esto se debe a que
simplemente es imposible saber qué karma hemos acumulado a través de causas y efectos pasados.
¿Qué hechos negativos hemos cometido? Eso nos traerá dolor inesperado, sufrimiento, enfermedad,
indigencia, etc. Cuando esto suceda, debemos entender que esto es una señal del fin de nuestro
karma negativo llegando a buen término. Podemos observar que hay muchos maestros muy
realizados que padecen enfermedades muy graves o están encerrados en la cárcel, ¿cuál es la causa
de todo esto?
Este tipo de situaciones es como cuando tenemos que hacer un viaje largo pero aún no hemos
cumplido con nuestras tareas ni saldado nuestras deudas. ¿Cómo puede alguien emprender un viaje
sin liquidar todas las deudas? Naturalmente, no se puede. En este momento, uno debe liquidar
todas las deudas muy rápidamente. Por esta razón, estos maestros tienen que liquidar todas sus
deudas de forma rápida para eliminar todo su karma negativo.
Entonces, cuando estamos plagados de enfermedades, debemos tener los siguientes pensamientos:
hay muchas personas con enfermedades similares, hay más personas cuyas condiciones son peores
que las mías. Para ellos debemos practicar llevar todos los sufrimientos sobre nosotros mismos. Esto
se debe a que todos los seres sintientes han sido nuestros padres en el pasado; estamos dispuestos
a asumir todo su dolor y sufrimiento. Esperando que la enfermedad pueda madurar en nuestro
cuerpo y desear que estén libres de enfermedades y sean felices. Debemos tener este pensamiento
y practicar con alegría el Tong Len (la práctica de asumir sobre nosotros todo el dolor y sufrimiento
de los demás y darles toda nuestra bondad amorosa).
El texto dice: "estar sin desánimo y asumir todas las fechorías y el sufrimiento de los seres es la
práctica de los bodhisattvas". Se refiere a la fuerza de nuestra determinación. ¿Cuál es esta fuerza?
Ahora estamos aprendiendo el Dharma del Buda, aprendiendo y practicando la Bodhicitta. Pero
ahora nos enfrentamos a la enfermedad estamos llenos de dolor y sufrimiento. En este momento, si
sentimos que el Buddhadharma es inútil y no tenemos confianza en él, entonces esto es una señal
de pérdida de esperanza en el. Si pudieras entender que es porque uno practica el Dharma del Buda
y esto generó los efectos para que llegara antes, lo cual es una señal de la aceleración de la fruto del
karma. Entonces si uno abandonara el Buddhadharma, no solo no podría saldar sus deudas, sino que
también las aumentaría. Esto es como haberse enfermado, uno se rehúsa a tomar la medicina.
¿Cómo puedes recuperarte? Solo agravará tu enfermedad.
Una vez que comprendas este punto, cuando nos enfrentemos así a situaciones difíciles, aunque
enfrentemos la muerte, debemos atesorar nuestra Bodhicitta, el tesoro del Budadharma. Estamos
relacionados con la Bodhicitta para luchar. Es extremadamente fuerte y puede eliminar todos los
obstáculos. Si logramos pensar así, esto aumentará nuestra Bodhicitta para beneficiar a más seres
sintientes.
Si crees que el Dharma del Buda es inútil, no podrás salir de esta situación difícil. Este tipo de
pensamiento es como tomar el Dharma del Buda como un método temporal. En la actualidad,
muchas personas adoptan esta actitud hacia el Budadharma y piensan que con este no pueden
aliviar una situación difícil o el dolor. Entonces se forman la opinión de que el Buddhadharma es
inútil. Esta es una visión incorrecta. El Buddhadharma nos enseña a comprender la causa y el efecto,
así como el karma. La cita es "Si quieres conocer las causas de vidas pasadas, simplemente observa
tu estado actual". En la actualidad, muchas cosas tienen efectos y la maduración del karma se debe a
causas de las que incurrimos en nuestras vidas anteriores. Si podemos entender este punto,
entonces debemos practicar con diligencia el Dharma del Buda.
Lo siguiente está relacionado con el verso 17. Cuando observamos que un maestro practica el
Dharma del Buda y enseña, muchos seguidores le propiciarán elogios y le harán donaciones.
Entonces pensaríamos que esto es lo que también nosotros debemos hacer. Luego, cuando nos
convertimos en monje o monja, o cuando realmente practicamos, los demás no nos miran con tanto
respeto ni recibimos donaciones. En este momento pensaríamos que el Buddhadharma es inútil y
pensaríamos en abandonarlo. Este tipo de pensamiento consiste en tratar el Buddhadharma como
un método temporario para ayudarse a uno mismo. Esto nos dará solo un alivio temporal.
Si podemos tener el respeto de la mayoría de las personas o si podemos recibir donaciones de todos
se deberá a la acumulación de méritos de vidas pasadas. Muchos no tienen un vínculo directo con su
práctica en esta vida.
Milarepa era muy pobre y recibió muchas burlas de los demás. Muchos grandes maestros eran
desconocidos para el público, por lo que a menudo estaban sujetos a tratos igualmente negativos.
Entonces, cuando realmente practiques, no debes preocuparte si los demás nos respetan o no, o si
nos desprecian. Solo necesitas incrementar tus méritos y nunca perder tu Bodhicitta. Si aún
conservaste tu preciosa Joya, entonces, ya sea que otros te menosprecien o te elogien, es solo un
fenómeno vacío. No tiene ningún significado. Cuando otras personas te menosprecien, no debes
desanimarte; lo más importante es nunca abandonar las enseñanzas de Buda.
Un practicante budista a veces se enferma o se molesta por los malos espíritus. Debes darte cuenta
de que solo el Buda, el Dharma y la Sangha, la Triple Gema, puede ayudarte. Otras personas o dioses
mundanos no pueden ayudarte. De ahora en adelante debemos recitar la oración de refugio, recitar
el precioso mantra de Tara. Debes recitar con total confianza. En cuanto a los espíritus negativos,
debes darte cuenta de que no son reales. Es solo que tienes miedo en tu mente a que aparezcan. Su
naturaleza es similar a la vacuidad y no existe. Simplemente recítalo con confianza y no temas.
Normalmente, cuando ocurren disturbios, esto es una señal de que nuestro karma negativo se está
purificando. Se puede leer sobre esto en la historia de vida de Milarepa. Milarepa poseía grandes
poderes, le sucedieron muchas cosas, todos pudimos aprender de su historia. Mucha gente se me
acerca y me pregunta qué deberían hacer cuando se produjeran tales disturbios. Cuando te
encuentres en esta situación, debes recitar el mantra Milarepa o el mantra Tara o el mantra
Avalokitesvra. Si pudieras concentrarte y recitar, todos estos problemas desaparecerán.
Normalmente deberíamos visualizar y practicar, entonces desarrollaremos un fuerte poder en
nuestra mente. Si solo recitas el mantra de Tara durante un día, no desarrollarás un poder fuerte en
tu mente. Tu mente es como un espejo, debes aprender a controlarla, y si tu espejo puede reflejar tu
Yidam, entonces no aparecerá ningún espíritu. Si tu Yidam no aparece en tu mente, entonces
aparecerá el espíritu negativo. Esto se debe a que solo hay una mente, cuando uno aparezca
entonces el otro no aparecerá. Esta es la razón por la que debemos visualizar y practicar a menudo
para formar un hábito de la práctica continua. El texto anterior habla de lo que sucede ante una
situación difícil. El verso decimonoveno trata de situaciones agradables.

19

Aunque uno puede ser famoso y reverenciado por muchas personas o ganar riquezas como la de
Vaishravana, habiendo comprendido que la fortuna mundana no tiene esencia, ser humilde es la
práctica de los bodhisattvas.

Si somos famosos, la gente dirá que eres un muy buen maestro o reconocerá que eres un gran
erudito, o que eres muy rico. Debes reflexionar que estas cosas carecen de sustancia o significado. Si
puedes estabilizar tu Bodhicitta, eso es sustancial. ¿Existen las riquezas mundanas, los amigos, la
posición, la reputación, etc.? En el momento de la muerte, la riqueza no se ha utilizado como
ofrenda a la Triple Gema, ni se ha entregado generosamente a los necesitados, entonces todo esto
se desperdicia, no se ha utilizado. Lo que es útil y puedes llevar contigo es tu Bodhicitta. Aparte de
esto, todas las riquezas mundanas, los amigos y la familia son inútiles porque después de la muerte,
no puedes llevarlos contigo.

Si normalmente podemos reflexionar sobre este punto, seremos capaces de separar nuestra mente
del disfrute y de las riquezas mundanas. ¿Por qué necesitamos separarlos? Si tu mente todavía está
apegada a las riquezas mundanas, entonces, al morir, te será muy difícil ir a una tierra pura. Esto se
debe a que tu mente está tan apegada a las riquezas que sería muy difícil dejarla ir. Si podemos
entender que estos placeres mundanos son inútiles entonces nuestra mente no captará estas cosas
y así ir a la tierra pura será fácil. Por lo tanto, uno debe comprender que las cosas en los mundos del
deseo, forma y sin forma carecen de substancia. No crees ningún apego a ellos. Este es el significado
del texto "que la fortuna mundana no tiene esencia, ser humilde es la práctica de los bodhisattvas"

Hay dos faltas asociadas con el apego a la riqueza y la fama: la primera falta es cuando el
pensamiento del deseo aumenta; es difícil lograr la liberación en sus últimos años. La segunda falta
es cuando tienes un fuerte apego a la riqueza, y entonces crearás fuertes pensamientos de celos en
tu mente. ¿Por qué esto es así? Porque cuando hayas ganado riqueza y fama te sentirás muy feliz. Y
cuando descubras que la otra persona tiene más fama y riqueza que tú, generarás pensamientos de
ira en tu mente. Esta es la razón por la que hermanos, hermanas, parientes y amigos pueden
convertirse en enemigos. Cuando veas que otras personas están felices y que tú mismo estás
sufriendo, los celos surgirán en tu mente.
Este sentimiento de celos tensará nuestra mente hasta el punto de matarla. Entonces, cuando ven
que otros están sufriendo, se alegrarán de su miseria. Cuando nos ocurre este tipo de situaciones, es
una señal de que nuestros méritos están llegando rápidamente a su fin. No debemos generar deseos
y pensamientos de apego hacia las riquezas mundanas o la fama, porque sin tales pensamientos no
generaremos pensamientos de celos. Debemos entender que la fama mundana y las riquezas no
tienen substancia, entonces seremos capaces de abstenernos de generar deseos y pensamientos de
celos.

20

Si los oponentes externos son destruidos sin someter al enemigo del propio odio, los enemigos
externos solo aumentarán. Por lo tanto, dominar la propia mente con el ejército del amor y la
compasión es la práctica de los bodhisattvas.

Si no has pacificado tus pensamientos de odio interno como rival, entonces el número de enemigos
externos aumentará. Al principio puede haber solo 5 enemigos, luego 10, al final todo el pueblo se
convertirá en tu enemigo. Esto se debe a que tus pensamientos de odio son muy fuertes en tu
mente, lo que hace que los enemigos sigan aumentando. Cuando odias, es como si te hubieran
apuñalado en la pierna, la persona herida eres tú mismo. No importa si es entre novio y novia o
entre padre e hijos, cuando pierden los estribos, su cara es como la de un féretro. Muy desagradable
a la vista. Cuando la otra persona está enojada, no importa qué cosas agradables le digas, ella no te
escuchará. Estar enojado es doloroso; por lo tanto, la persona enojada genera dolor y sufrimiento.

Algunos padres cuando se enojan, los niños no se atreven a acercarse a ellos. Cuando los niños ven a
sus padres con esa expresión en sus rostros, no se acercan a ellos. El padre pensará por qué a sus
hijos no les agradan y porque no quieren estar cerca de ellos. Los niños siempre huyen de ellos. En
realidad, es porque los padres están constantemente enojados, que los hijos se están distanciando
de sus padres. Esto es culpa de estar enojado que provocó que el número de enemigos externos
aumentara constantemente.

Por lo tanto, los pensamientos de ira y odio nos causan dolor y sufrimiento y, en segundo lugar, a las
personas que nos rodean no les agradará. Al final renaceremos en el reino de los infiernos. Por lo
tanto, solo hay un enemigo y ese es el odio en nuestra mente. Para curar esta mente de odio,
necesitamos tener bondad amorosa y compasión.

Donde haya bondad amorosa y compasión en nuestra mente, no habrá lugar para el odio. Por el
contrario, donde hay odio en nuestra mente, no hay lugar para la bondad amorosa y la compasión.
Como esta silla, solo puede acomodar a una persona. La bondad amorosa y la compasión no pueden
coexistir con el odio. Por lo tanto, debemos practicar y nutrir la bondad amorosa y la compasión en
nuestra mente y eliminar los pensamientos airados.

En el pasado hubo un monje que estaba constantemente enojado, otros lo ayudaban con frecuencia
pero él no cambiaba. Esto se debe a que a menudo soñaba con matar personas e incendiar edificios.
Luego, después de haber aprendido a practicar la Bodhicitta, gradualmente todos esos sueños
disminuyeron y el sufrimiento se detuvo. Debemos entender que los pensamientos de odio generan
imágenes y estas imágenes se vuelven reales, así es como se forma el infierno. Los pensamientos de
odio no tienen forma, pero el infierno tiene forma. Cuando hay odio en la mente, incluso en sueños
tenemos visiones de pelear y matar, disparar a la gente, etc. Así, este monje practicando
constantemente la Bodhicitta, sus sueños de pelear y matar disminuyeron y finalmente fueron
eliminados.

La situación en este mundo es la misma. Por ejemplo, alguien propenso a la ira no tendrá amigos en
Taipei, esto se debe a que los habrá ahuyentado con sus actos de ira. Luego se mudará a Tai Chung, y
sucederá lo mismo. Al final, tendrá que moverse constantemente. Esto se debe a que solo hay un
enemigo y son los pensamientos de odio en nuestra mente. Si podemos apaciguar los pensamientos
de ira, entonces no tendremos enemigos externos. Por eso, la paciencia es muy importante. Buda
dijo que la paciencia convertiría a todos los enemigos en amigos. Si una persona está a menudo
enojada todos los amigos estos se convertirán en enemigos.

Si una persona a menudo practica la paciencia, entonces le rodean buenos amigos. Las imágenes de
los sueños también serán alegres y cordiales. Este tipo de personas después de la muerte irán a la
tierra pura, porque todos los seres de la tierra pura son felices y cordiales. ¿Por qué una persona
enojada renace en el infierno? Porque todos los seres del infierno son enemigos entre sí y quieren
matarse en el momento en que se encuentran. Por lo tanto, las imágenes generadas a partir de la
Bodhicitta se actualizan como tierras puras, así las imágenes generadas a partir de pensamientos de
odio se actualizan como el infierno.

Una vez que comprendas esto, debes ver que debemos abstenernos de hablar cuando estemos
enojados, ya sea entre marido y mujer o entre novio y novia. Recién que la ira se haya calmado,
deberíamos explicar nuestra posición. Hacerle saber a la otra persona lo que había sucedido y
nuestro punto de vista. De esta forma podemos evitar muchos problemas.

¿Por qué decía la frase "someter la propia mente con el ejército del amor y la compasión"? Este
ejército de amor y compasión significa que no solo debemos visualizar la bondad amorosa y la
compasión una o dos veces, sino que debes practicarlo a menudo como un ejército donde hay
muchos, una gran cantidad de personas. De esta manera practicamos continuamente la Bodhicitta.
Por ejemplo, si hay peleas frecuentes en una familia, deberíamos pensar que desde innumerables
renacimientos, todos habían sido nuestros padres, por lo que la conexión kármica de que podemos
estar juntos nuevamente como miembros de la familia es muy rara y preciosa. Entonces no
deberíamos perder los estribos y pelearnos. También debemos recordarnos a nosotros mismos que
el fruto del enojo es llevarnos al infierno. Si puedes pensar así, generarás la mente para que se
arrepienta y no lo vuelva a hacer nunca más, eliminando así los pensamientos de ira de nuestra
mente.

Debemos saber que todo es impermanente y la muerte nos puede suceder en cualquier momento.
No sabemos cuánto tiempo podremos estar juntos. Antes de que la muerte descienda sobre
nosotros, deberíamos vivir felices juntos. Si la otra persona nos hace daño, entonces debemos ser
pacientes porque todos tienen sus puntos buenos y malos, esto es solo una pequeña dificultad y
realmente no importa. Debemos buscar los puntos buenos de la otra persona y pensar en estos
puntos buenos. Entonces nuestros pensamientos de ira disminuirán y podrán cuidarse unos a los
otros.

A menudo deberíamos pensar que estamos rodeados de seres sintientes que fueron nuestros
padres. Por lo tanto, cuando veas a cada uno, debes verlos como tu verdadero padre. Uno tras otro,
los ves como tu padre y con cada uno que te encuentras, tu bondad amorosa y tu compasión
aumentarán. Mantén ese pensamiento cuando veas a cada persona y deja que tu bondad amorosa y
tu compasión aumenten una y otra vez. Esto será como una joya que cumple un deseo y puede
aumentar constantemente. Tu mente estará llena de pensamientos relacionados con el cuidado de
los demás. Los hábitos de la mente se van acumulando poco a poco y de esta manera tu bondad
amorosa y compasión se acumularán gota a gota. El mundo exterior está formado por la
acumulación de partículas de "polvo"que poco a poco se juntan y van tomando forma. Los científicos
actuales se preguntan si la mente es como el mundo exterior formado por una colección de
partículas parecidas al polvo. Todavía están debatiendo sobre esta teoría. Pase lo que pase, tenemos
que recordar los buenos puntos de nuestros amigos, si uno solo piensa en los detalles malos, un día
terminará en una gran discusión. En esta charla, todos podrían encontrar temas adecuados que
satisfagan sus necesidades. Si alguien tiene pensamientos de odio muy fuertes en su mente, debe
leer este texto en detalle y reflexionar sobre él para comprender el significado más profundo.
Después de haber escuchado, debe reflexionar y después de meditar debe ponerlo en práctica. Este
es el proceso de escuchar, reflexionar y meditar. Ahora estas aqui escuchándome a mi, esto es
escuchar, y luego debes pensar ¿cuál es el punto bueno de estar enojado? Primero debe practicar
antes de cualquier acción.

En realidad, la ira es como una ráfaga de viento. No tiene substancia. En el momento en que sucede
debemos suplicar a nuestro guru y pedirle ayuda. Un momento después, los pensamientos de ira
habrían desaparecido. Por lo tanto, si ha practicado escuchar, reflexionar y meditar, no tendremos
miedo de generar pensamientos de odio. Porque cuando aparece, lo único que tenemos que hacer
es mantener la calma y desaparecerá. Mientras escuchemos, reflexionemos y meditemos
constantemente, cosecharemos los resultado muy rápidamente.

21

Por mucho que se disfruten los placeres de los sentidos es como cuando se bebe agua salada, el
deseo seguirá aumentando. Abandonar inmediatamente cualquier cosa que haga surgir el
aferramiento y el apego es la práctica de los bodhisattvas.

Nuestros pensamientos de deseo tienen cinco partes. A nuestros ojos les gusta ver cosas y escenas
hermosas. A nuestros oídos les gusta escuchar sonidos agradables. A nuestra nariz le gusta oler
buenas fragancias. A nuestra lengua le gusta saborear buena comida. A nuestro cuerpo le gusta la
sensación de la ropa suave. Cada uno tiene sus propias preferencias. A algunos les gusta comer
alimentos extravagantes, pero se visten de manera muy informal. A algunos les gusta vestirse muy
bien pero no les importa el tipo de comida que comen. Por lo tanto, la preferencia de todos es
diferente. A algunos maestros también les gustará la fama, aunque las habilidades de algunos
maestros son bastante buenas y su práctica no es tan mala, anhelarán el renombre y la fama. Todo
esto se debe a los pensamientos de deseo y apego en nuestra mente.

Debido a que existen ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y conciencia mental, tenemos la vista, el oído,
la fragancia, el gusto y el tacto como objetivo para nuestros deseos y pensamientos de apego.
¿Tienen algún uso estos objetos de apego y deseo? En realidad, no tienen ningún uso. Cuando
sucumbimos al deseo y los pensamientos de apego, nuestra Bodhicitta será enterrada. Cuando
tengamos un cuerpo, pensaremos que los cinco objetos de los sentido, la vista, los sonidos, la
fragancia, el gusto y el tacto son indispensables. Pero si uno lo analiza, encontraremos que estos
cinco objetos de los sentidos son formas de las opiniones del hombre y sin sustancia. Tomemos la
comida, por ejemplo, una comida es apreciada por alguien pero para otra persona es desagradable.
Por lo tanto, la comida en sí no contiene la esencia de un gusto bueno, es solo la opinión personal de
la persona que lo come. El disfrute de los cinco sentidos depende de los gustos y disgustos de cada
individuo.
En nuestra práctica diaria debemos, por ejemplo, elegir cuál de nuestros deseos es el más fuerte y
visualizarlo al mismo tiempo que realizamos nuestra práctica. Durante la práctica debemos
determinar cuánto dolor y sufrimiento podemos llegar a tener por tener un fuerte deseo por cierto
tipo de objetos. Si no tenemos este deseo, ¿cómo nos beneficiaríamos de él?. Algunas personas
deben comer carne con la comida. Algunas personas deben beber vino con necesidad. Con vino todo
sabría bien. Sin vino, incluso la mejor de las comidas no serían interesantes. En este momento hay
que pensar, ¿cuánto dinero estamos gastando en esta comida? Todos estos alimentos están vacíos,
sin substancia.

En realidad, cualquier alimento que pueda satisfacer nuestro hambre será lo suficientemente bueno.
Cualquier ropa que pueda mantenernos calientes será suficiente. Aparte de eso, observamos que los
adultos beben, los niños usan ropa cara, todo este dinero se desperdicia. El dinero entregado
generosamente a los pobres sería mucho mejor. Cuando lo desperdiciamos en cosas frívolas, en
realidad hemos desperdiciado nuestros méritos. Cuando muramos, en el momento en que nuestros
cuatro elementos se disuelvan, nuestro cuerpo no podrá poseer ninguna de estas cosas materiales.
Lo único que quedará serán los pensamientos de deseo en nuestra mente. Estos pensamientos nos
llevarán al reino de los fantasmas hambrientos. Todo el dolor y el sufrimiento se pueden atribuir al
deseo de los placeres de los cinco sentidos. Hay algunos casos más de deseo que no hemos
observado.

Necesitamos entender que los deseos mundanos de placer son como un espejismo sin substancia.
No debemos apegarnos a la comida, la ropa y al disfrute de los sentidos. Si podemos eliminar estos
pensamientos de deseo, entonces cualquier alimento o ropa que tengamos serán suficiente.
Podemos ver que algunas personas morirían por beber en exceso o tendrían que someterse a
eventuales operaciones. Quienes fuman también están sujetos a las mismas condiciones. Debemos
abstenernos de estas malas acciones antes de que se conviertan en un hábito. Si tenemos el hábito
de dedicarnos a estas actividades, sería difícil de corregir en el futuro. Si ya tienes estos hábitos,
entonces debería analizarlos hoy; ¿Qué daño puede resultar de tener el deseo por ellos? ¿Qué
beneficio podemos obtener de no tener deseo por ellos? ¿Cómo dañarían nuestra vida presente?
¿Cómo dañarían nuestra vida futura? Si podemos reflexionar de esta manera, beneficiará tanto
nuestra vida presente como la futura.

A los discípulos del Centro de Dharma yo les agrado mucho; la razón es que tienen una gran fe en la
Triple Gema. No es por mi nivel de práctica ni por mis conocimientos o méritos, es solo porque todos
aquí poseen karma positivo y méritos, así como fe en la Triple Gema. No solo todo el mundo me
trata con respeto y confianza, sino que también muy generosamente me ayudan en todos los
sentidos. Por eso pienso constantemente en cómo puedo ayudar a todos. Por lo tanto, hice los
arreglos para imprimir la práctica de los 37 bodhisattvas en forma de librito para entregar a todos.
En realidad, es inútil si solo me quedo en el Centro Dharma todo el tiempo. Mi responsabilidad es
contarles a todos sobre la Bodhicitta. Luego, después de haber escuchado mis enseñanzas, todos
deberían practicarla. Al final así se obtendrá el beneficio de la práctica real. De esta forma habría
cumplido con mis responsabilidades y todos tendrían su justa recompensa. Este es el método que
beneficiará a ambos. Si a todos les agrado y escuchan mis enseñanzas, me brindan una gran cantidad
de donaciones pero no practican la Bodhicitta, entonces no sería bueno para ambas partes. Por mi
parte, habría fallado y habría cometido una infracción grave; todos ustedes se irían con las manos
vacías al mismo tiempo que el dinero en sus bolsillos también habría desaparecido. ¿No sería eso ser
verdaderamente un daño? Vengo de lejos y todos también vienen de diferentes lugares, el poder
reunirnos aquí para hablar sobre la práctica de la Bodhicitta es muy afortunado y difícil de conseguir.
Por favor, no pierdas tu tiempo ni hagas perder el mío.
Hoy en día es muy significativo cuando todos aquí podemos practicar las 37 prácticas de los
bodhisattvas, porque todas las enseñanzas de Buda están incluidas en estas prácticas. Es por eso que
debemos recitarlo con la mayor frecuencia posible y luego dedicar el mérito a todos los seres
sintientes. Cuando pides un deseo o haces un voto, no solo debes pensar en Taiwán, debes incluir al
mundo entero, deseando que los seres humanos, no humanos y todos los seres sintientes puedan
generar bondad amorosa y compasión en sus mentes. Cuando podamos dedicar de esta manera,
todos se beneficiarán.

Cuando recitas debes visualizarte a ti mismo como Avalokiteshvara, mientras recitas visualizas
Avalokiteshvara dispensando bondad amorosa y compasión a todos los seres sintientes, deseando
que todos los seres sintientes desarrollen bondad amorosa y compasión en sus mentes. Si todos en
la tierra pudieran generar bondad amorosa y compasión, ¿no sería ese mundo muy diferente? Si los
seres sintientes en este mundo no tienen bondad amorosa y compasión, si incluso el oro cayera del
cielo, ¿de qué serviría?.

Por lo tanto, debemos recitar el mantra de las seis sílabas tan a menudo como sea posible y
visualizar Avalokiteshvara; debemos practicar de esta manera.

Debido a la razón mencionada anteriormente es que he impreso estos pequeños libritos de la

práctica de los 37 bodhisattvas para todos. Hago esto en todos los países a los que voy. En tu centro
de Dharma también deberías hacer lo mismo. Si pudieras distribuir este librito a la mayor cantidad
de personas posible, personalmente me sentiría muy feliz. Debes saber que este librito soy yo. En el
futuro después de mi muerte, este librito me representará. Cuando veas este librito, será como estar
cara a cara conmigo. No hay diferencia entre el librito y yo.

Todo el mundo debería recitar el librito con la mayor frecuencia posible. Cuando lo recitas o lees en
voz alta, tienes que pensar que difundir el Dharma no es fácil. Especialmente si pudieras difundir el
Dharma en un centro de Dharma, esto se debe a que todas las personas que trabajan en el centro de
Dharma son emanaciones de Bodhisattvas. Aquellos que apoyan el centro también son Bodhisattvas.
Debes apreciar su trabajo y dedicación y abstenerte de criticarlos a ellos o a su trabajo.

Cada año les daría enseñanzas de este pequeño libro. Solo si estás dispuesto a escuchar y puedes
practicar la Bodhicitta, entonces este será mi deber de venir aquí para hablarles sobre el contenido
de las 37 prácticas de los bodhisattvas. Si por un lado puedo cumplir con mi deber y por otro lado
todos pueden practicar la Bodhicitta, ¿no sería esto algo muy feliz?

22

Las apariencias son la propia mente. Desde el principio, la naturaleza de la mente está libre de los
extremos de la elaboración. Sabiendo esto, no comprometer la mente en la dualidad de sujeto-
objeto es la práctica de los bodhisattvas.

En nuestra mente hay muchos pensamientos buenos y malos. Los pensamientos buenos son la
mente de Bodhicitta; Los pensamientos malos son ignorancia y emociones aflictivas. Pero estos dos
son solo pensamientos. En el Samsara surgen muchas apariencias, como la ropa, la comida y los
objetos de los cinco sentidos. Cuando vemos estos placeres samsáricos como los los objetos,
desarrollamos pensamientos de apego, queremos poseer todos estos objetos. ¿Quiere nuestra
mente estos objetos? No, pero porque tenemos un cuerpo, este cuerpo necesita de ropa y comida.
Y en cuanto a nuestra mente, esta no necesita nada.
Todo lo que parece bueno o malo se origina en nuestra mente. ¿Cuál es la verdadera naturaleza de
nuestra mente? La verdadera naturaleza de nuestra mente es vacía, desprovista de cualquier cosa.
Habrá pensamientos buenos y malos que aparecerán en nuestra mente, pero si dejamos pasar estos
pensamientos, aparecerá la verdadera naturaleza de nuestra mente y emergerá el vacío. Todas estas
apariencias buenas o malas desaparecerán. ¡En ese momento tu mente estará tan llena de alegría! Si
puedes practicar así, habrás alcanzado la etapa en la que no hay sufrimiento ni felicidad.

Por ejemplo, cuando ves una flor y piensas en lo bonita que es esta flor. En este momento tu mente
desarrolló un pensamiento de apego. Esta es también la razón del sufrimiento. Cuando observas la
flor, luego te apegas a su belleza, pero esta belleza solo existe en tu mente, en realidad no tiene
substancia. Cuando vemos esta flor y reconocemos que esta flor es muy hermosa ¿Existe realmente
la bella cualidad en esta flor? En realidad, la percepción de la belleza solo existe en nuestra mente. Si
pudiéramos eliminar esta cualidad de juicio de nuestra mente, ¿sería así de bueno?

Es porque tenemos esta cualidad de juicio en nuestra mente que se generan tantos pensamientos
contradictorios y nos causan tanto sufrimiento. Por ejemplo, hay una muerte en la familia, y luego
pensamos “¡¡Oh !! Era mi padre o mi madre. Hemos vivido juntos durante tantos años y piensas en
los momentos que han pasado juntos. Entonces nace el dolor y el sufrimiento en nuestra mente.
Pero si lo examinas de cerca, piensas que es la naturaleza. Cada vida es así; por lo tanto, no es
necesario pienses de la otra forma.

Y así, ¿no desaparecerá tu dolor y sufrimiento?

23

Al encontrar objetos agradables a los sentidos, aunque parezcan hermosos como un arco iris en
verano, no considerarlos como reales y abandonar el apego es la práctica de los bodhisattvas.

Hay muchas vistas agradables, que incluyen a los sentidos de la vista, el olfato, el gusto y el tacto,
etc. Por ejemplo, los hombres y mujeres jóvenes tienen cuerpos atractivos, pero cuando envejezcan,
el cuerpo se volverá feo aunque es la misma persona. Por lo tanto, no puedes confiar en la
apariencia de un cuerpo hermoso, no es confiable ni estable. La información que recibimos de los
sentidos de la vista, el olfato, el gusto y el tacto es la misma. Por ejemplo, observa cómo juzgamos la
comida de buen sabor o la comida de mal sabor, pase lo que pase; después de haberlos comido, al
final, todos resultan ser iguales. Por lo tanto, el juicio sobre si es bueno o malo comer algo no es
confiable. Del mismo modo, esto se aplica a nuestra ropa. Nos gustan las telas caras y buenas.
También los tratamos con mucho cuidado porque estamos muy apegados a ellos. Este es el
significado del texto "abandonar el apego es la práctica de los bodhisattvas"

En la actualidad sufrimos de puntos de vista dualistas de gustos y disgustos. Formamos un fuerte

apego por los sentimientos mundanos, y cuando el sentimiento de felicidad desaparece de repente,
sentimos una sensación de pérdida muy fuerte, por lo que el sufrimiento es igual de fuerte que el de
felicidad.
24

Los sufrimientos diversos son como la muerte de un niño en un sueño. Al comprender las
apariencias ilusorias como reales, uno se agota. Por lo tanto, cuando se encuentran con
circunstancias desagradables, verlas como ilusorias es la práctica de los bodhisattvas.

Por ejemplo, si alguien está acostumbrado a comer alimentos de buen sabor, cuando coma
alimentos normales se sentirá incomodado. Pero si una persona no tiene una opinión firme sobre
qué tipo de alimento come y trata los alimentos buenos o comunes de la misma manera, entonces
no sufrirá esta incomodidad. De manera similar, nos asociamos con nuestro padre, nuestra madre y
nuestros amigos y desarrollamos el apego, entonces, cuando llegue el momento en que necesitemos
separarnos, sentiremos dolor y sufrimiento. La naturaleza de este tipo de dolor y sufrimiento por
pérdida es la misma.

El dolor y el sufrimiento son en realidad la mente que no está en calma. Las causas que perturban la
mente son muchas, algunas personas sufrirán por falta de dinero, otras por falta de amigos, algunos
sufren de un fuerte sentimiento de celos. Todas estas situaciones dolorosas parecen diferir, pero
desde el punto de vista de la confusión mental, no hay diferencias. Hay una sola causa.

La sensación de dolor y sufrimiento cambiaría, si el padre de una persona muere y siente el dolor de
la pérdida, entonces cualquier dolor que hubiera sentido en el pasado habría desaparecido. Unos
meses después habría desaparecido el dolor que siente ahora cuando falleció su padre. El texto dice
"la muerte de un niño en un sueño" .Así, después de que te despiertas, el sueño habría
desaparecido junto con el dolor y el sufrimiento que soportaste. Por lo tanto, debes comprender que
el dolor y el sufrimiento son solo una forma de pensamiento en tu mente. Si son solo pensamientos,
entonces están vacíos sin substancia. Si no nos aferramos al dolor y al sufrimiento como si fueran
reales, el dolor y el sufrimiento desaparecerán. Al igual que perder a un niño en un sueño, no tienen
nada de substancia.

Pero si sientes que tu dolor es real y te aferras a él, este dolor se hará cada vez más fuerte. Se
volverá tan fuerte que podrás cometer suicidio. Este tipo de situación ocurre realmente, así que no
debes aferrarte al dolor como real, debes entender que es vacío, ilusorio y sin substancia. Si te
encuentras en una situación difícil, debes pensar que en este mundo hay muchas personas con
situaciones similares. No eres solo tú quien te encuentras en una situación difícil; al mismo tiempo,
no consideres real el dolor y el sufrimiento presentes. Debes entender que es un fenómeno y es
irreal. Si puedes hacer esto, entonces realmente estás realizando la práctica del bodhisattva.

¿Por qué generamos tanto dolor y sufrimiento cuando mueren nuestros padres, hijos o parientes? Es
porque normalmente los cuidamos y los amamos, por eso cuando experimentamos esta pérdida
generamos este sufrimiento. Entonces, la causa de este sufrimiento es el deseo y el apego a una
determinada situación y relación. Cuando esta situación o relación desaparece, naturalmente
generamos dolor. En lugar de permitirnos caer en esta condición dolorosa, ¿por qué no permitir que
nuestra mente se asiente en otro objeto? En este momento, piensa en Buda Amitabha y en su tierra
pura. No se preocupe por la muerte de la persona; en lugar de eso, piensa que esta persona ya ha
ido a la tierra pura de Amitabha. En esta condición, recitamos el mantra de Buda Amitabha. Si
pudieras hacer esto, generaría una enorme cantidad de beneficios. Si continúas pensando en la
muerte de la persona y generas mucho apego, se producirán malos resultados.
25

Si es necesario dar incluso el propio cuerpo mientras se aspira a la iluminación, ¿qué necesidad hay
de mencionar los objetos externos? Por lo tanto, practicar la generosidad sin esperanza de
reciprocidad o resultados kármicos positivos es la práctica de los bodhisattvas.

Los Budas del pasado, en su práctica de las formas de bodhisattva, a menudo habían dado sus
brazos, piernas, cuerpo y habían usado su hígado y cerebro para pintar el piso como una ofrenda de
generosidad. Buda, en Nepal, había dado su cuerpo para alimentar a un tigre hambriento. Puedes
apreciar cómo Buda ve a todos sin distinción, como objeto de su ofrenda. Pero, ¿podemos hacer
cosas similares? En este momento actual es difícil porque consideramos todas nuestras posesiones y
riquezas como nuestras y hemos formado un fuerte apego a ellas. Este tipo de pensamiento nos
traerá mucho daño, damos mucha importancia a este “yo”. Si deseas aliviar tu carga, debes practicar
la generosidad. Este es el gran beneficio de la generosidad. Hay tres tipos de generosidad: cuando
damos comida y ropa a los pobres y hambrientos, este es un tipo de generosidad. Pero si no
tenemos dinero, ¿cómo damos? En este momento podemos dar enseñanzas y practicamos
constantemente la Bodhicitta. Recitar el mantra de las seis sílabas, pensando que beneficiará a los
demás, este es otro tipo de generosidad.

Es por eso que no necesitamos mucha ropa o comida, solo lo necesario será suficiente. Siempre
debes tener en mente el beneficio a los demás. Normalmente debes dar generosamente a los
mendigos o dar tu propia comida a los perros o gallinas, mientras que estás dando debes pensar que
fueron tus padres porque todos los seres sintientes fueron nuestros padres antes.

Mientras estés dando nunca debes pensar que “hoy te estoy dando un poquito, mañana me
devolverás mucho”. Nunca generes el pensamiento de recibir a cambio lo que has dado. Los
métodos mencionados anteriormente es para dar dinero y dar lo que sabes, enseñar.

Dar a la Triple Gema, dar a tu maestro, dar al centro de Dharma se clasifican como dar. Si uno puede
dar un poco de dinero al centro de Dharma para que el centro pueda mantenerse durante muchos
años y durante este tiempo podamos practicar el Dharma de Buda. ¿No es esto un gran beneficio?
Esto es lo que todos tenemos que aprender y practicar.

El siguiente es dar vida. Por ejemplo, cuando un pájaro, pollo o pescado cuando están a punto de ser
sacrificados, los ayudamos y los dejamos vivir. Esto es dar vida. Este tipo de liberación resultará en
que tengamos una vida más larga. Cuando damos en términos de dinero, seremos recompensados
con riqueza en el futuro. Esas personas súper ricas con mucho poder fueron el resultado de haber
dado a la Triple Gema, a los pobres y a los necesitados durante muchas vidas.

Como padres, debemos gastar dinero y cuidar de la comida, la ropa y la educación de nuestros hijos.
Mucha gente pensaría que los niños deben ser nuestros deudores kármicos. En realidad, esta no es
una visión correcta. Independientemente de si fueron miembros de nuestra familia o de otras
relaciones del pasado, debemos considerarlos como nuestros padres anteriores y, como tales,
debemos mantenerlos y no considerarlos como nuestros deudores kármicos. Debemos adoptar esta
mentalidad para hacer ofrendas a personas que no sean nuestros niños ni miembros de la familia.

Otro ejemplo, nuestro país ha construido casas, caminos y nos había puesto terrenos y por eso
tenemos que pagar una cierta cantidad de dinero. No nos gusta desprendernos de este dinero y
podríamos sentirnos tacaños. Los pensamientos de tacañería son muy malos para nuestra mente.
Para eliminar esta tacañería en nuestra mente, tenemos que aprender a ser generosos y dar. Los
edificios, carreteras, hoteles, etc. que ha construido nuestro gobierno son útiles para todos y por eso
deberíamos estar felices de ejercer nuestra generosidad y dar. Este tipo de generosidad beneficia a
mucha gente.

Cuando tenemos que pagar ciertas tarifas por la casa, sentimos el dolor de tener que desprendernos
de nuestro dinero. Este es un signo de tacañería. Cuando nuestra tacañería en nuestra mente se
haga cada vez más fuerte, ¿a dónde nos llevará? Nos llevará directamente al reino de los infiernos.
Por lo tanto, no debemos tener el pensamiento de no pagar y el pensamiento de la inevitabilidad de
pagar en nuestra mente. Estos pensamientos nos causan el dolor y el sufrimiento que acompaña a
esta mentalidad. Debemos tener la mente de dar, pagar, de que es correcto pagar. Si podemos hacer
esto, sería generosidad en el sentido más elevado.

Otro ejemplo; de donde viene la electricidad, se debe a que todos pagamos nuestras deudas para
que la electricidad esté disponible (esto se debe a que Garchen Rinpoche había vivido bajo el
gobierno comunista durante muchos años. Que no tiene idea de la privatización como nosotros en
Occidente (que él ve todas las infraestructuras como un estado generado y propio) pero sus
maravillosas enseñanzas permean todas las barreras. Los aviones existen por nuestro pago para que
haya compañías de aviones, fábricas para que las comunidades puedan tener aviones. ¿No es eso un
beneficio para el público en general? Es porque mucha gente paga sus cuotas, por lo que todos nos
beneficiaremos de las ganancias. Si podemos tener ese pensamiento en nuestra mente, entonces
todos adoptaremos la actitud feliz cuando tengamos que pagar nuestros impuestos. Entonces,
cuando compremos nuestro boleto de avión, deberíamos pensar que tendremos más aviones;
cuando ingrese más pago por los vehículos, habrá más autos en la carretera. Lo mismo con nuestras
carreteras, porque se recaudan impuestos por lo que su mantenimiento será mejor. Si podemos
adoptar este tipo de actitud, podremos eliminar la tacañería de nuestra mente.

También debemos usar nuestro cuerpo como regalo de generosidad. ¿Qué es usar nuestro cuerpo
como regalo de generosidad? Por ejemplo, cuando trabajamos para una organización pública o
privada, nuestro cuerpo se pone a trabajar, si cumplimos con nuestro deber con honestidad y
diligencia al usar nuestro cuerpo, nuestro país se fortalecerá, el negocio de nuestros jefes se
expandirá. Por lo tanto, mientras trabajamos tenemos que adoptar la idea de que nuestros jefes son
nuestros padres y cuando cumplimos con nuestros deberes, lo hacemos por nuestros padres. El
dinero que nos pagan nuestros jefes es como el dinero de nuestros padres. En vidas anteriores
nuestros padres nos dieron ropa y comida, en esta vida se han convertido en nuestros jefes y
continúan dándonos dinero. Por eso nunca debemos pensar que no estamos recibiendo suficiente
dinero, por otro lado debemos estar agradecidos y más que satisfechos.

¿Cuál debería ser la actitud del jefe? Los jefes deben pensar que todos los miembros del personal
son sus hijos y que él debe cuidarlos como normalmente cuidamos a nuestros propios hijos. Si existe
esta relación entre los miembros del personal y los jefes, todos podrán trabajar en armonía y
felicidad. De esta manera todos se beneficiarán.

26

Sin una conducta ética, uno no logra su propio propósito, el lograr el propósito de los demás es
absurdo. Por lo tanto, guardar la ética de nuestras aspiraciones en la existencia mundana es la
práctica de los bodhisattvas.

La segunda paramita de las seis paramitas es la conducta hábil o el cumplimiento de preceptos. Hay
muchos preceptos. Hay preceptos para monjes y monjas y preceptos para los que no son clérigos. Y
hay preceptos para los niños. Todas estas son reglas nos permitirán generar alegría en nuestra
mente y abstenernos de lastimar a los demás, y además ayudarlos. De esta forma ambas partes se
beneficiarán. Cada país tiene sus propias reglas y leyes, si una persona infringe la ley será
encarcelada. En este momento uno no necesita hablar de ayudar a los demás, no podrá ayudarse a sí
mismo. El infractor de la ley sería encarcelado o ejecutado. De esto se puede ver la importancia de
obedecer las leyes del país.

A todo el mundo aquí le gusta el Buddhadharma. ¿Cuáles son las reglas y regulaciones para practicar
el Dharma del Buda? Es eliminar las diez acciones negativas, no matar, robar, beber, etc. Si uno
puede mantener estos preceptos, entonces ha cumplido las reglas y regulaciones de la práctica del
Budadharma. Hay reglas entre los miembros de la familia y estas reglas son abstenerse de lastimarse
unos a otros. Cuando todos los miembros de la familia no se lastiman entre sí, todos vivirán en
armonía y serán felices. Esta es la regla dentro de la familia.

Hay reglas entre padres e hijos. Los padres deben enseñar y guiar a sus hijos para que comprendan
lo que se debe y no se debe hacer. Los niños deben escuchar a sus mayores, aprender y luego poner
en práctica las enseñanzas. Cuando los niños sean mayores, los padres deben enviar a los niños a la
escuela para recibir la mejor educación.

Hay una regla entre novio y novia… En primer lugar, ambos deben observarse y entenderse. Debes
reflexionar sobre la cantidad de amor que tienes por esta persona. Si descubres que tiene mucho
amor por esta persona, puedes hacer una promesa de: permanecer juntos hasta la muerte. Si puede
hacer ese tipo de voto, entonces se convertirán en esposo y esposa.

Si solo se conocen desde hace unos meses y sin averiguar mucho el uno del otro, desarrollan una
relación, luego se podrán separar después de un tiempo y luego pasar a otra pareja. De esta manera
uno se mueve de un relación a otra y el resultado de esta acción hará que pierdas la capacidad de
renacer en el reino humano. Si no puedes renacer como humano, entonces el dolor y el sufrimiento
seguirá creciendo, esta es una consecuencia seria de tu acción. ¿De dónde provienen estos dolores y
sufrimientos? Esto se debe a que constantemente destruyes tu voto original, cambiando de pareja.

Por eso hay que observar de cerca la relación entre el hombre y la mujer. No se trata de observar
los atributos externos, sino de comprender la mente de tu pareja. Si la otra parte cree en causas y
efectos y si es honesto. Si solo observas los atributos externos de tu pareja, entonces esto no será
confiable. Si puedes averiguar acerca de la mente de su pareja, entonces juntos tendrán un futuro
brillante. Esto anterior involucra la moralidad de abstenerse de la mala conducta.

Entonces debemos hablar sobre los preceptos de realizar acciones virtuosas. Cuando llevamos a
cabo asuntos mundanos, ellos tienen sus propias reglas y regulaciones; de manera similar, cuando
llevamos a cabo los actos de beneficio para todos los seres sintientes, también estos tienen reglas y
regulaciones en el Dharma. Por ejemplo, por la mañana debemos postrarnos y recitar nuestras
oraciones matutinas. Cuando otros descansan por la noche, debemos tener en mente las prácticas
del dharma. Practica diligentemente tus meditaciones y recitaciones, como recitar 100 veces el
mantra de las seis sílabas. Estas son todas las reglas y regulaciones. Así que debemos entender que
las reglas y regulaciones no se utilizan para medir las acciones de otros y discutir con ellos sino para
proteger nuestras mentes de dudas e inseguridades. Esta es la acción de integrar las acciones
virtuosas en la esencia de la moralidad.

En los votos del Bodhisattva hay tres tipos de moralidades; la primera es la moralidad de abstenerse
de la mala conducta, la segunda es la moralidad de integrar acciones virtuosas, la tercera es la
moralidad de trabajar para el beneficios de otros seres sintientes. ¿Por qué necesitamos realizar
acciones para beneficiar a todos los seres sintientes? Primero debemos entender que somos
practicantes budistas y como practicantes nuestro deber es beneficiar a todos los seres sintientes.
Nuestro cuerpo se utiliza para servir a todos los seres sintientes como a nuestros padres; nuestro
palabra se utiliza para recitar mantras y sutras y para enseñar a los seres sintientes la importancia de
la causa y el efecto, el karma. Si decimos palabras bonitas pero albergamos pensamientos de odio,
entonces esto sería contradictorio con la esencia de los votos del bodhisattva. Debiéramos pensar
que todos ellos son nuestros padres y pensar en beneficiarlos. Cuando estamos enojados, nos
preguntamos por qué deberíamos estar enojados con nuestros padres, así podemos controlar
nuestras acciones. Este control es observar los preceptos.

El voto de beneficiar a todos los seres sintientes es recordarnos constantemente que debemos
ampliar nuestros puntos de vista e incluir a todos los seres sintientes como nuestro objetivo de
realizar acciones virtuosas. Todos los días debemos recordar unas 100 veces el beneficiar a todos los
seres sintientes. Esto significa mantener el voto de beneficiar a todos los seres sintientes.

27

Para los bodhisattvas que desean la riqueza de la virtud, todos los que hacen daño son como un
tesoro precioso. Por lo tanto, cultivar la paciencia sin hostilidad es la práctica de los bodhisattvas.

Cuando practicamos la paciencia y la tolerancia, primero debemos comenzar con nuestros padres.
Cuando nos traen dificultades, dolor y angustia, debemos abstenernos de hablar o responder. No
debemos tener ninguna reacción. Ante esta difícil situación, instintivamente atacamos y esto
proviene de nuestro enfado. Si pudiéramos mantener la calma, nuestra ira disminuirá. La
recompensa de este tipo de acción no es visible. En las recompensas comunes se pueden ver como
la capacidad de comprar un automóvil o una casa, pero la recompensa de esta acción virtuosa no se
puede ver de una forma parecida. Por ejemplo, si alguien quiere hacernos daño, entonces nos
enojamos, nuestra mente de Bodhicitta se dañará. Debemos entender que nuestra recompensa es la
Bodhicitta y debemos proteger con diligencia nuestra Bodhicitta vida tras vida hasta convertirnos en
Buda. Así tu Bodhicitta aún permanecerá intacta.

Podemos ver a mucha gente disfrutar de su riqueza, las relaciones entre novios cuando es buena.
Todos estos son el resultado de haber practicado la Bodhicitta con éxito en vidas anteriores. Esto
también se debe a que han dado generosamente en vidas anteriores y ahora disfrutan de
comodidad y estabilidad. De hecho, todo el bienestar y la felicidad mundanas son el resultado de la
Bodhicitta. Es como si la cantidad de flores, hojas y ramas de un árbol dependieran de las raíces. Esta
raíz es la Bodhicitta. ¿Cómo debería comportarse un practicante que quiere disfrutar de todas las
buenas recompensas? Como dice el texto, "los que hacen daño son como un tesoro precioso", esto
es para tratar a todos los que nos dañan como tesoros. Cuando practicamos el budismo y hay
quienes nos hacen daño, debemos depender del inmenso poder de la bondad amorosa y la
compasión para apaciguar nuestra ira. En el momento en que nos lastiman y se generan nuestros
pensamientos de odio, si podemos pacificar estos pensamientos de odio, entonces nuestra mente
de Bodichita se volverá más y más fuerte. Cuando podamos darnos cuenta de esto, entonces
sabremos que nuestros benefactores son en realidad aquellos que nos hacen daño y que debido a su
ira, podemos usar esto para ayudarnos a practicar nuestra Bodichita. Entonces, cada vez que alguien
nos hace daño, podemos mantenernos calmos y desarrollar nuestra práctica de la Bodichita. Buda
dijo que esto es perfectamente posible.
Si queremos eliminar todo el dolor y el sufrimiento, debemos practicar la paciencia y la tolerancia.
En ese momento, aquellos que nos hacen daño son en realidad nuestros benefactores y deben ser
tratados como tesoros. ¿Por qué decimos que los que nos hacen daño son tesoros? Tenemos que
considerar que aquellos que nos dañan son tesoros, porque los tesoros pueden traernos un
beneficio inmenso y de gran alcance. Debemos eliminar nuestros pensamientos de ira hacia aquellos
que nos hacen daño y hacia todos los seres sintientes. Permanece firme y estable en tu mente y
luego practica la paciencia y la tolerancia. Esto es lo que se quiere decir en el texto "cultivar la
paciencia sin hostilidad es la práctica de los bodhisattvas".

Lo explicado anteriormente trata de soportar con calma y paciencia el hecho de ser herido por otros.
Lo siguiente es para tratar con "la gozosa resistencia mientras estamos pasando por el dolor y el
sufrimiento". Debemos entender esto mientras practicamos el Dharma del Buda. A veces, cuando
queremos practicar el Dharma del Buda, en un momento nos duelen las manos, piernas, etc. y se
vuelven muy dolorosas. A veces podemos sentir mucho frío o calor. En estas situaciones debemos
seguir soportando estos pequeños dolores e incomodidades. Tenemos que pensar en Milarepa
cómo soportó un dolor y sufrimiento tan inmenso para poder practicar, así, en comparación con él,
solo tenemos que soportar un poco de dolor y sufrimiento. Por ejemplo, cuando queremos dormir,
nos sentimos somnolientos y sentimos que debemos dormir. En este momento debemos pensar que
dormir es una pérdida de tiempo, desperdiciando nuestra preciosa vida humana. Si pudiéramos
recitar 100 veces el mantra de seis sílabas, esto nos beneficiará a nosotros y a todos los seres
sintientes. Entonces, si pudiéramos dormir un poco menos cada día y usar el tiempo para practicar,
¿no sería mejor? Puedes dormir 5 horas o 6 horas, es mejor no exceder las 7 horas. Uno debe
prometer no dormir más de 7 horas al día. Se trata de “el soportar gozoso mientras estamos
pasando por el dolor y el sufrimiento”.

¿Qué más tenemos que soportar? Se trata de evitar el hábito de fumar, beber y consumir cualquier
tipo de droga. Mientras bebemos y fumamos obtenemos algo de felicidad temporal, pero en el
futuro nos traerá dolor y sufrimiento. No solo eso, cada día que fumamos desperdiciamos un poco
de dinero y a largo plazo desperdiciamos mucho dinero. Además, fumar nos traerá muchos
problemas después de la muerte. Por eso debemos resolver no fumar, beber ni consumir drogas.
Tenemos que soportar el abstenerse de estos malos hábitos. Cuando otros nos regañan, debemos
soportarlo y no regañarlos a cambio. Cuando otros nos hieren, no debemos pensar en vengarnos.
Debemos soportar todas las pequeñas cosas. Lo más importante es que cuando los problemas
descienden sobre nosotros, nunca debemos permitir que nuestra mente Bodhicitta dude, se
confunda y se pierda. Esta es la verdadera resistencia.

A veces perdemos la paciencia; a veces nos sentíamos celosos; a veces nos sentimos somnolientos y
adormecidos, todas estas son situaciones son dañinas para nosotros. Cuando ocurren, debemos
soportarlos y persistir en proteger nuestra mente de Bodhicitta y nunca dejar que se confunda o se
pierda. ¿Por qué necesitamos proteger nuestra mente de Bodhicitta? Todos deben reflexionar sobre
esto. Tenemos esta preciosa vida humana ahora y debemos usar esta preciosa vida humana para
alcanzar la iluminación. No esperes a la próxima vida ni a la siguiente. Es posible que no volvamos a
tener esta oportunidad, por eso en esta vida debemos proteger nuestra preciosa mente de
Bodhicitta.
Si somos capaces de ver la verdadera naturaleza de nuestra mente, entonces sabremos que el dolor
y el sufrimiento también están vacíos. Para la mayoría de nosotros sentiríamos que algunos asuntos
mundanos nos traerían felicidad temporal y cuando la felicidad se desvaneciera sentiríamos dolor y
sufrimiento. Si pudiéramos eliminar las visiones dualistas de querer la felicidad y evitar el dolor y el
sufrimiento, entonces esto realmente nos traerá la gran alegría. Ese es el gozo iluminado.

Este tipo de alegría solo se puede experimentar al ver la verdadera naturaleza de tu mente. Mientras
experimentes la vacuidad, sabrás que todos ellos carecen de sustancia. Entonces, aunque todo
carece de sustancia, no hay diferencia entre el dolor y la felicidad. Este tipo de alegría supera los
puntos de vista dualistas. Este es el verdadero gozo iluminado que es diferente a la felicidad
mundana. Cuando la felicidad mundana se desvanece, sigue el dolor y el sufrimiento. Es por eso que
debemos saber que tener una comprensión experiencial de la verdadera naturaleza de vacío de
nuestra mente es muy valioso.

28

Incluso los seguidores y los que buscan su realización solitaria, solo logran su propio bienestar, se
esfuerzan como si apagaran un fuego sobre sus cabezas. Al ver esto, realizar un esfuerzo diligente
es la fuente de las buenas cualidades, pero por el bien de todos los seres, esa la práctica de los
bodhisattvas.

Los practicantes del Hinayana practican para poder escapar del dolor y el sufrimiento de los tres
mundos del Samsara. Para este propósito, practican diligentemente la permanencia en calma.

Desafortunadamente, podemos ver que su búsqueda de la Budeidad es muy difícil. Caminan por un
camino largo y difícil hacia la iluminación porque solo piensan en beneficiarse a sí mismos. En lo que
estamos comprometidos es diferente; estamos tratando que todos los seres sintientes que llenan
todo el vacío sea nuestro objetivo. Por eso tenemos que ser muy diligentes en nuestra práctica. El
nivel de diligencia del practicante de Hinayana es como si el cabello de una persona estuviera en
llamas y quisiera apagarlo con urgencia. Debemos generar nuestra Bodhicitta para abarcar a todos
los seres sintientes que llenan el vacío para poder beneficiarlos. Nuestra diligencia debe superar con
creces a todos y a todo. Incluso mientras viajamos en automóvil o autobús debemos recitar el
mantra de seis sílabas. Mientras estamos ocupados en nuestro trabajo diario, debemos decir "Om
Mani Padme Hung"; nunca debemos dejar que nuestra mente dude y practicar con diligencia
nuestro Budadharma. Esto es lo que se quiere decir en el texto "hacer un esfuerzo diligente - la
fuente de buenas cualidades - por el bien de todos los seres es la práctica de los bodhisattvas"

¿Cuál es la diferencia entre Hinayana y Mahayana? En Hinayana es una persona que recita 100 veces
el mantra de seis sílabas; pero el practicante Mahayana está recitando el mismo mantra de seis
sílabas pero visualizando a todos los seres sintientes realizando la misma acción junto con nosotros.
Cuando visualizamos así, es como si todos los seres sintientes estuvieran recitando el mantra de seis
sílabas 100 veces. ¿Por qué hacemos esto? Hacemos esto porque todo ser sintiente se encuentra sin
el "yo". El método que usamos para visualizar que no tenemos un "yo" es visualizar que nuestro
cuerpo está vacío, nuestra mente está vacía; de hecho, este tipo de visualización es muy difícil. Si
pudiéramos visualizar las mentes de todos los seres sintientes sin sustancia, sin el "yo", ese sería un
método mucho mejor. Es como una gota de agua, cuando se fusiona con el océano, se convierte en
el océano y ya no hay una gota de agua. De manera similar, cuando pensamos en el innumerable
número de seres sintientes como la gran extensión del océano, en ese momento todas las mentes
de los seres sintientes serán como el agua del océano; no hay distinción entre una gota y otra gota.
Todas las mentes son iguales al agua del océano, como uno mismo. Si visualizamos así mientras
recitamos el mantra de seis sílabas a 100 veces, entonces cada ser sensible también estará recitando
el mantra de seis sílabas 100 veces, todos juntos. De esta manera podemos generar un inmenso
poder de bendición. Por lo tanto, no debemos pensar en nosotros mismos cuando practicamos. Por
la mañana, cuando recitamos la oración de refugio, no podemos pensar solo en nosotros mismos,
debemos incluir a todos los seres sintientes que recitan la oración de refugio con nosotros.

Hemos hablado de la generosidad, el guardar los preceptos y la paciencia como los tres tipos de
prácticas que debemos realizar constantemente. Estas tres prácticas son las principales causas para
que ganemos un precioso cuerpo humano. Si queremos iluminarnos, debemos tener comprensión
experiencial a través de la meditación.

29

Habiendo entendido que las emociones perturbadoras son destruidas por la percepción que se
posee con la permanencia en la calma, cultivar la concentración meditativa que trasciende
perfectamente las cuatro absorciones es la práctica de los bodhisattvas.

La concentración meditativa es permanecer en calma. Nuestras mentes tienen muchas emociones

aflictivas, por eso no podemos mantener la calma. Todos tenemos diferentes deseos que dan lugar a
diferentes acciones aflictivas. Cuando estos pensamientos de deseo y odio disminuyen, nuestra
mente se calma. El texto dice: “Habiendo entendido que las emociones perturbadoras son
destruidas por la percepción que se posee con la permanencia en calma” es como si pudiéramos ver
la naturaleza del agua cuando el océano está tranquilo. Si se agitan enormes olas, no podremos ver
la naturaleza del agua. Permanecer en calma significa que nuestros pensamientos de deseo y odio
dentro de nuestras mentes están pacificados y no se han manifestado. Cuando todos los tipos de
pensamientos disminuyen, podemos observar la verdadera naturaleza de nuestra mente. Esta es la
comprensión experiencial de la verdadera naturaleza de nuestra mente.

Lo anterior se trata de descansar en la calma cuando los pensamientos de deseo y odio no han
surgido. Por ejemplo, cuando tu enemigo está frente a ti, tienes que pensar que este enemigo había
sido mi padre en vidas anteriores, ¿cómo puedo estar enojado con mis padres? Este enemigo me
había ayudado en mis vidas anteriores; si puedes pensar así, tus pensamientos de ira desaparecerán.

Tenemos un gran amor por nuestros hijos; si las personas lastiman a nuestros hijos, estaremos muy
enfadados. Pero debes saber que estos niños y parientes habían sido nuestros enemigos en nuestras
vidas anteriores, y luego nuestros pensamientos de deseo disminuirán y desaparecerán. Por tanto,
hacia nuestros enemigos no generaremos pensamientos de odio y hacia nuestros seres queridos no
generaremos pensamientos de deseo y apego. Si podemos verlos con ecuanimidad, nuestra mente
estará tranquila y estable. ¿Por qué decimos que la mente tranquila y estable puede eliminar todas
las emociones aflictivas? Cuando tu mente está tranquila y relajada, no perturbada por ninguna
influencia externa, entonces es como un cielo sin nubes o como un mar muy tranquilo.

Todos nuestros pensamientos emanan de nuestra mente; estos pensamientos son parte integral de
nuestra mente. La mente real y los pensamientos no se pueden separar. Si podemos estar en un
estado en el que nuestra mente descansa en calma, entonces esto equivale a eliminar
pensamientos. Así podemos decir que hemos eliminado todas las emociones aflictivas. Cuando no
tienes estas emociones, los pensamientos de apego y odio no surgirán, emergerá la verdadera
naturaleza de tu mente y también significará que se está eliminando tu ignorancia.
Eso es porque no hemos visto la verdadera naturaleza de nuestra mente que la sumergimos en la
ignorancia. Cuando estamos en el estado de ignorancia, nos aferramos a la idea de que hay un "yo".
Pero observa tu mente de cerca y trata de encontrar ¿dónde está este "yo"?, de hecho no existe. Si
puedes ver la verdadera naturaleza de tu mente, entonces sabrás que tu mente es vacía. Si la mente
es vacuidad, entonces no puedes decir que el "yo" exista dentro. Porque la mente no tiene dualismo
y, por lo tanto, está sin “mí”. Esta es la sabiduría del vacío. Entonces, si no estamos aquí, ¿dónde
estamos? Una vez que hayas entendido esta pregunta, habrás adquirido la comprensión
experimental de la vacuidad. La comprensión experiencial de la verdadera naturaleza de nuestra
mente es haber visto la no existencia del “yo” y esta es la sabiduría de la vacuidad.

El texto dice que "cultivar la concentración meditativa que trascienda perfectamente las cuatro
absorciones sin forma es la práctica de los bodhisattvas". Las cuatro absorciones sin forma tiene
cuatro medios de experienciar para diferentes condiciones, de estas cuatro formas la condición más
importante que debemos realizar es la que nada existe como lo percibimos. Algunas tradiciones no
budistas creen que el vacío está vacío de todo. Todo lo que hay en la mente también es vacío. Si uno
tiene este punto de vista, renacerá en el reino sin forma. La creencia budista adecuada es que no
está desprovista de todo, ni que todo existe, sino que va más allá de la existencia o no existencia.
Este es el verdadero significado de Mahamudra. Debemos entender que mientras practicamos
Mahamudra, debemos poseer la visión adecuada, sin ella, no podrás obtener la iluminación.

30

Si uno carece de sabiduría, es imposible alcanzar la iluminación perfecta a través de las otras cinco
perfecciones. Por lo tanto, cultivar medios hábiles con la sabiduría que no discrimina entre las tres
ruedas, esa es la práctica de los bodhisattvas.

Si no tienes la sabiduría obtenida de practicar el Mahamudra, no podrás alcanzar la iluminación. Para

lograr el resultado de convertirte en un Buda, este será a través la unión de la sabiduría y el método.
Este método es la inmensa bondad amorosa y compasión. El texto menciona que no debemos estar
unidos a las Tres Ruedas. Todos creemos que existimos, y todos los seres sensibles existen y creen
que todo existe. Así que ahí estoy yo, existen los métodos de práctica que usaremo para qe mi
objetivo final sea de obtener una comprensión experiencial. En todo, estos tres elementos están
siempre presentes, estas serían lo que llamamos “ las Tres Ruedas”.

Si pensamos que nuestra mente no existe porque no podemos encontrarla (no tiene forma, no tiene
color, no tiene sabor, ni ningún lugar donde reside, etc.), entonces si aparecen todos los métodos
quiere decir que la mente debería existir realmente. Pero por eso, no puedes decir que la mente
existe pero tampoco puedes decir que la mente no existe. Si pensamos más allá de la noción de
existencia y no existencia de la mente, entonces esto es vacío. La esencia de la mente es el vacío,
pero también contiene la conciencia para reconocer el vacío. Esta cualidad de conciencia forma las
dos cualidades de la mente, que es la naturaleza de la vacuidad y la naturaleza de la conciencia
(como una que vela por otra).

Muchas sectas no budistas creen que el mundo exterior es permanente, que posee solidez. Sin
embargo, la visión budista es que este mundo está vacío, sin sustancia. El punto de vista budista es
que la naturaleza de la mente es la vacuidad pero posee una cualidad que reconoce esta cualidad, la
llamamos claridad. Si tenemos una comprensión experiencial de este vacío, entonces no
renaceremos en los mundos de la "forma". Si tenemos una comprensión experiencial de la
naturaleza de la claridad de la mente, no renaceremos en los mundos "sin forma". Si sabemos que la
naturaleza de la mente es el vacío y su apariencia es la luminosidad, entonces sabremos que el
resultado de los tres kayas (Dharmakaya, Samboghakaya y Nirmanakaya) del Buda. Todos los seres
iluminados tienen estas tres cualidades.

La mente de los seres iluminados es la misma que la de todos los seres sintientes. Lo único diferente
es que las mentes de los seres sintientes están mezcladas con todas las emociones aflictivas, aparte
de eso, no hay diferencia. Todos los seres sintientes creen en la existencia del "yo" y no comprenden
la verdadera naturaleza de su mente, por lo que debemos mirar sus acciones lunáticas con gran
compasión. Cuando decimos que la mente del ser sensible es la misma que la del Buda, se compara
con el agua de todos los ríos, todos eventualmente terminarán en el océano. Aunque hayan
diferentes ríos que tienen diferentes tamaños y longitudes, al final, cuando llegan al océano todas
las aguas se vuelven una. Las personas difieren entre hombres y mujeres, pero las cualidades de la
mente son las mismas, no hay diferencia. Todos los seres sintientes y Buda tienen el mismo vacío
dentro de la mente. Lo único es que los seres sintientes no comprenden este punto y llevan a cabo
acciones perturbadas como locos. Deberíamos tener una gran compasión por todas estas acciones
perturbadas, este es el método de la práctica.

Por lo tanto, siempre debemos tener bondad amorosa y compasión hacia todos los seres sintientes y
practicar esto, luego tu sabiduría aparecerá gradualmente y eventualmente alcanzarás la Budeidad.
Esto es lo que dice el verso "Por lo tanto, cultivar medios hábiles con la sabiduría que no discrimina
entre las tres ruedas es la práctica de los bodhisattvas". Si no comprendes este punto, llevará a que
formes una opinión errónea, será como perderte en un laberinto. Estar en este laberinto conducirá a
emociones aflictivas.

31

Si, teniendo meramente la apariencia de un practicante, uno no investiga sus propios errores, es
posible que se actúe en contra del Dharma. Por lo tanto, examinar constantemente los propios
errores y abandonarlos es la práctica de los bodhisattvas.

Debes investigar las emociones aflictivas en tu mente. Debes examinarlas de cerca y reflexionar
sobre ellas. Entonces descubrirás si tienes emociones aflictivas o no. Cuando hay dudas en tu mente,
no te has dado cuenta de la verdad y te aferras a una opinión u objeto, esto te llevará al nacimiento
de dudas y emociones aflictivas. En este tipo de situación, todo lo que necesitas hacer es reflexionar
y observar su mente. Si tienes malos pensamientos y has hecho malas acciones, inmediatamente lo
reconoces en tu mente. Cuando surgen pensamientos de ira y odio en su mente, todo lo que
necesitas hacer es observar tu mente y conocerás su apariencia. Por lo tanto, siempre debemos
revisar nuestras acciones y vigilar nuestra mente.

32

Si, influenciado por emociones perturbadoras, uno señala las faltas de otro bodhisattva, uno
mismo se ve disminuido. Por lo tanto, no hablar de las faltas de aquellos que han entrado en el
Gran Vehículo es la práctica de los bodhisattvas.
Hoy en día hay muchos maestros, monjes y practicantes budistas en todas partes; nunca debemos
criticar a estos practicantes. Si un monje habla mal de otro monje, este último puede tener muchos
seguidores y se ve afectado por las palabras del primero. Estos seguidores pueden perder la
confianza en el punto de vista budista y abstenerse de practicar. Todo esto es causado por las malas
palabras pronunciadas por la primera persona. A veces, cuando hablamos mal de los demás es por
nuestros celos. Si hablas mal de los demás, solo disminuirá tu propio mérito y la única persona que
resultará herida eres tú mismo. Por lo tanto, cuando hables mal de los demás, tus pensamientos de
ira dañarán tu mente de Bodichita. Por eso nunca debemos criticar las faltas de otras personas.

Esto es especialmente posible en las acciones de un bodhisattva Mahayana porque nosotros no

comprendemos sus acciones. Además, no sabemos realmente que es un bodhisattva. Por tanto,
debemos jurar que nunca hablaremos mal ni criticaremos a nadie. Por otro lado, si alguien viene a
nosotros y nos dice que “alguien ha cometido malas acciones”, nunca debemos creer que son
ciertas.

33

Debido a que la influencia de la ganancia y el respeto causa disputas y el declive de las actividades
de escuchar, reflexionar y meditar, abandonar el apego a las casas de amigos, parientes y
benefactores es la práctica de los bodhisattvas.

Porque alguien es mi amigo o benefactor, no le diremos que yo soy el mejor y los otros no tan
buenos. Este tipo de disputa que surge de la fama y el beneficio personal es extremadamente
negativo. Otros perderán la confianza en sus maestros por haber escuchado esta información
referente a ellos. Esto haría que el maestro pierda su propia confianza y así estas acciones
ocasionarán una gran cantidad de obstáculos pero al que escucha. Por otro lado, somos practicantes
y tenemos que nutrir constantemente nuestra mente de Bodhicitta, pero si desarrollamos
pensamientos sobre si esto es bueno o no tan bueno, esto hará que nuestra práctica de meditación
se deteriore. Por tanto, se podría decir que el obstáculo se genera para el que habla y el que oye.

Por lo tanto, cuando escuchamos que “este lugar es bueno” y “ese lugar no es bueno”, debemos
generar el pensamiento de que ambos son igualmente buenos. Entonces deberíamos descansar en
esta ecuanimidad sin pensar en un lado mejor que en otro.

34

Debido a que las palabras duras perturban la mente de los demás y hacen que la conducta del
bodhisattva se deteriore, el abandono del lenguaje duro que es desagradable a los demás es la
práctica de los bodhisattvas.

Nunca debemos usar malas palabras o palabras duras cuando hablamos. Cuando una persona está
enojada, aunque piense que sus palabras puedan beneficiar al otro, estas palabras no serán
deseadas y tal vez rechazadas. Cuando una persona escucha palabras que son desagradables,
también surgirá dentro de esa persona la ira. Por ejemplo, cuando alguien está enfermo y queremos
desahogar nuestra frustración hacia esa persona y decirle “Escucha, date prisa toma tu medicina ya”
obligándolo a tomar su medicina rápidamente. Naturalmente la intención es buena y tomar
medicamentos le ayudará a recuperarse, pero el que escucha se sentirá mal por el tono áspero. Si
pudiéramos usar un poco de gentileza y decir “Cuídate bien, este medicamento te ayudará a
recuperarte rápidamente”, entonces la otra persona estará muy contenta de responder y tomará el
medicamento.

Es muy importante que además de tener la motivación y los métodos correctos tambien al mismo
tiempo eliminemos las palabras duras de nuestro discurso. Debemos abstenernos de hablar
especialmente cuando estamos enfadados porque aunque tu intención sea buena, las palabras que
elijes pueden hacer que la otra persona genere pensamientos de infelicidad. Entonces, mientras
estas enfadado debse pensar que la otra persona es mi padre y practicar la paciencia y la tolerancia y
no decir nada que sea desagradable. Esto es "abandonar el lenguaje duro que es desagradable para
los demás, es la práctica de los bodhisattvas".

Desde el punto de vista del karma, ya sea positivo o negativo, como practicante, cuando cedemos a
la ira hacia otra persona, entonces nuestra Bodhicitta hacia esa persona se sentirá herida. Cuando
estamos enfadados, usamos palabras duras y discursos desagradables hacia otro, la expresión de
nuestro rostro se volverá más oscuro, entonces debemos entender que la ira es veneno; conducirá a
la generación de karma negativo. No importa lo que haya hecho la otra persona, debemos hablar
despacio y nunca usar palabras generadas por nuestros pensamientos de ira. Si usáramos palabras
duras para criticar al otro entonces habríamos generado karma negativo. Pero si pudiéramos tratar a
la otra persona como un amigo cercano y hablarle con calma, entonces esta es una forma de karma
positivo.

35

Cuando las emociones perturbadoras se hacen hábito, es difícil superarlas con antídotos. Al contar
con el antídoto, el arma de la atención plena, destruir las emociones perturbadoras como el deseo
que surgen por primera vez es la práctica de los bodhisattvas.

Cuando aparecen las emociones aflictivas, si no hacemos nada y las dejamos crecer y aumentar
gradualmente, en el futuro no seremos capaces de controlarlas. Por lo tanto, debemos usar la
motivación pura y el método adecuado para combatirlos como si fuera nuestra espada. Por ejemplo,
cuando alguien quiere hacernos daño, la ira en nuestra mente surgirá de inmediato, pero cuando
estos pensamientos surjan por primera vez, podemos usar la motivación pura y los métodos
adecuados para reconocer estos pensamientos de enfado y reconocerlos como negativos. En esta
situación, nuestra motivación pura y nuestros métodos adecuados harán desaparecer
inmediatamente los pensamientos de ira.

Por lo tanto, la motivación pura y los métodos adecuados son como una espada preciosa y la ira es
como un enemigo. Cuando aparezca el enemigo debemos utilizar esta preciosa espada para eliminar
al enemigo. Si no eliminamos al enemigo de inmediato, se producirán graves consecuencias. Si la ira
hacia otra persona ha sucedido varias veces y no la hemos controlado, esta ira acumulará en nuestra
mente. Al final, esto dará lugar a graves consecuencias hacia la otra persona. Por lo tanto, cuando la
ira aparece por primera vez, debemos eliminarla inmediatamente.

36

En resumen, cualquiera que sea la conducta en la que uno se involucre, uno debería preguntarse:
"¿Cuál es el estado de mi mente?" Lograr el propósito de los demás mediante el mantenimiento
constante de la atención y la conciencia es la práctica de los bodhisattvas.
Independientemente de cualquier cosa que hagamos, ya sea que estemos caminando,
permaneciendo en un lugar, sentados o durmiendo, siempre debemos observar lo que está
sucediendo con la mente. Debemos saber claramente lo que estamos haciendo, lo que estamos
pensando y cuando aparecen las emociones aflictivas debemos eliminarlas de inmediato. Debemos
utilizar la motivación pura y los métodos adecuados para deshacernos de estas emociones aflictivas.
Tenemos que tener confianza en la Triple Gema y en bondad amorosa y compasión hacia todos los
seres sintientes. Debemos limpiar diariamente los pensamientos de odio y celos de nuestra mente
utilizando la motivación pura y los métodos adecuados. Solo debemos realizar buenas acciones y
dedicar todos los méritos a todos, para que todos se beneficien de ello. Cuando estamos en el
camino debemos ayudar a todos los seres sintientes y pensar que cada uno de ellos son buenos.
Siempre debemos hablar bien con todos y al encontrarlos en el camino debemos tratarlos como a
nuestros padres. Debemos emplear todos estos métodos y beneficiar incesantemente a todos los
seres sintientes.

37

Con el fin de eliminar el sufrimiento de seres ilimitados, a través de la sabiduría reconociendo la

pureza de las tres esferas, dedicar la virtud obtenida haciendo tal acción para la iluminación es la
práctica de los bodhisattvas.

¿Cuál es el propósito de que usemos continuamente el habla y la mente de nuestro cuerpo para
realizar una cantidad ilimitada de buenas acciones? Esto es desear que todos los seres sintientes
puedan escapar del dolor y del sufrimiento para que puedan obtener la felicidad última y
eventualmente ser un ser iluminado. Especialmente usando el método de las tres ruedas para
purificar el flujo de la mente y ganar sabiduría. También entendiendo que todos los seres sintientes
son Budas y dedicando la naturaleza de pureza a todos los seres sintientes para que todos puedan
lograr los resultados de la Bodhicitta.

FINAL

Siguiendo el discurso de los Sublimes sobre el significado de los sutras, tantras y sus comentarios, he
escrito Las Treinta y Siete Prácticas de Bodhisattvas para aquellos que desean entrenarse en el
camino de los Bodhisattvas. Debido a mi intelecto inferior y mi escasa instrucción, esta no es la
forma que agradará a los eruditos, sin embargo, como he confiado en los sutras y el discurso de los
Sublimes, creo que las prácticas del bodhisattva no están equivocadas.

Sin embargo, debido a que es difícil para alguien de intelecto inferior como yo comprender la
profundidad de las grandes hazañas de los bodhisattvas, suplico a los Sublimes que se abstengan de
mis errores como las contradicciones y el razonamiento incoherente. Por la virtud que surge de esto,
todos los seres transitorios pueden llegar a ser, a través de una excelente Bodichita relativa y última,
como el Protector Chenrezig, que no vive en los extremos de la existencia o de la paz.

Thogme, en su declaración final, mencionó que el contenido de este texto es, en esencia, el mismo
que los sutras y que las enseñanzas del Buda. Y que había consolidado todas sus enseñanzas en las
37 prácticas de los bodhisattvas. En el texto también mencionó que no tiene mérito ni poder pero el
esfuerzo parte del deseo de beneficiar a todos los seres sintientes que es la razón para escribir este
textos. Si hay errores en los versos, pidió a todos los bodhisattvas que lo perdonaran.
Debido a estas palabras, Thogme era en realidad un Buda. Por lo tanto, si podemos practicar de
acuerdo con estas enseñanzas, seremos capaces de generar inmensos beneficios a todos los seres
sintientes. No sería suficiente si usamos, por ejemplo, un año para aprender y practicar estas 37
prácticas de bodhisattvas. Hay muchas publicaciones en Taiwán que explican las 37 prácticas de los
bodhisattvas. Por tanto, todo el mundo debería leerlos y aprender de ellos constantemente. Esto
generará muchos méritos y beneficios porque todas las enseñanzas de Buda están incluidas en este
texto.

En el futuro, todos ustedes pueden aprender de otros maestros y recibir nuevamente enseñanzas
para que más personas puedan aprender y practicar. Así, con este método, todos mejorarán y
progresarán. Deseo que todos puedan llevar a cabo las enseñanzas en las 37 prácticas de los
bodhisattvas con diligencia. En el futuro, podríamos tener la oportunidad de reunirnos en los
Centros de Dharma para practicar. También deseo y oro para que todos alcancemos la iluminación
rápidamente. Finalmente les deseo a todos lo mejor y bendiciones.

Basado en las enseñanzas de S.E. Garchen Rinpoche en el Centro Drikung Kagyu de Taipei, 2001.

Traducción al inglés de Vincent Cheng

Traducción al español de María Teresa Jirón.