Una introducción histórica: los tres

Olas del feminismo

Judy D. Whipps
Profesor, Departamentos de Estudios Liberales y Filosofía
Grand Valley State University, MI

Las feministas quieren cambiar el mundo. La historia de las tres olas del feminismo es una historia sobre personas
comprometidas que trabajan para cambiar los prejuicios, la opresión, la discriminación de género y la violencia contra
las mujeres, con el objetivo de crear un espacio para que todas las personas prosperen.
Sin embargo , el activismo de las mujeres a menudo se representa en el cine y los libros como frívolo, un
pasatiempo divertido e interesante para las mujeres de clase alta. Considere la señora Banks, los niños ' madre s en la
película de 1964 de Disney Mary Poppins . En un momento, ella irrumpe en la casa con deleite anunciando: “¡ Tuvimos
la reunión más gloriosa! La señora Allen Woodburn se encadenó a la rueda del primer ministro ' carro s. Deberías haber
estado allí. Y la señora Ainsley. ¡La llevaron a prisión! ¡Cantando y esparciendo panfletos por todo el camino! "
Incluso en muchas aulas de hoy, una mención de la historia de los movimientos por los derechos de las
mujeres dará como resultado un par de sonrisas y sonrisas condescendientes. En realidad, como veremos más adelante,
la lucha por las mujeres ' igualdad s ha sido tan grave y tan peligroso como muchos otros movimientos globales de
justicia social. Como compromiso continuo, el feminismo ha requerido sacrificios de por vida y la sangre y las lágrimas
de muchas mujeres.
El feminismo también ha necesitado un análisis incisivo y claro de académicos capacitados en múltiples
disciplinas, incluidas filosofía, ciencia, historia, derecho y política. Como suele ser cierto en los movimientos de justicia
social, los poetas, artistas y novelistas han jugado un papel importante en esta historia, ya que despertaron la
imaginación y se convirtieron en voces poderosas para el cambio.
Sería tentador imaginar que las mujeres se unieron y montaron una campaña unificada para hacer que el mundo
sea justo y seguro para las mujeres. De hecho, el viaje del feminismo ha tomado un camino largo y sinuoso que ha
incrustado profundamente las conexiones con otros movimientos de justicia social en los últimos doscientos
años. Mujeres ' s activistas de derechos han sido conectados a los movimientos abolicionistas, movimientos por la paz,
movimientos de derechos civiles, movimientos de trabajo infantil, y los movimientos globales de derechos humanos,
por nombrar sólo unos pocos. Aunque es imposible decir mucho sobre las " mujeres " en su conjunto , la mitad de la
raza humana incluye una enorme gama de perspectivas , las mujeres han sufrido y continúan sufriendo
desproporcionadamente porque nacieron como mujeres.
La historia del feminismo a menudo se retrata como una serie de olas, como movimientos con agendas, metas y
logros algo separados. Esta interpretación de la historia feminista destaca el delantero empuje de los objetivos centrales
de cierta épocas, como las primeras mujeres ' movimiento sufragista s y el posterior empuje para mujeres ' derechos
legales s. Hablar de las " olas " del feminismo nos da una forma abreviada de hacer referencia a estas épocas: la primera
ola (1848 - 1920) trata sobre el derecho de las mujeres a votar; el Segundo Ciclo (alrededor de 1960 a finales de 1980)
se centra en las mujeres ' igualdad s; La Tercera Ola (que comienza a principios de la década de 1990) adopta un
enfoque más amplio de la opresión, particularmente en lo relacionado con las intersecciones entre raza, clase, nación y
sexualidades.
Si el feminismo se concibe como una serie de olas, cada ola representa un período de intenso activismo, con una
pausa o una reacción violenta a medida que algunos de los éxitos retroceden. La próxima ola toma el trabajo inacabado
del pasado y se basa en impulsar el feminismo hacia adelante. Sin embargo, por muy útil que sea la metáfora de la ola,
puede oscurecer los muy diversos hilos del activismo feminista, así como las disputas internas y los cambios en cada
uno de estos movimientos, a lo largo de más de doscientos años de activismo ofensivo. La metáfora de la ola también
puede dar la impresión errónea de que el trabajo de una ola en particular se completó por completo en el momento en
que la siguiente ola se hizo cargo. Como veremos, los temas y las luchas de una generación en particular a menudo son
retomadas por la siguiente generación, aunque a menudo se redefinen.
Cualquier historia de pensamiento y activismo feminista debe ser parcial. No es posible resumir una historia de
doscientos años del feminismo en una pieza corta sin excluir ideas importantes y personas significativas. Este capítulo
intenta resumir algunos de los principales acontecimientos históricos y filosofías en las tres olas del feminismo,
centrándose en mayor profundidad en algunas mujeres como ejemplos de las vidas de quienes vivieron en esas épocas
y contribuyeron a las ideas desarrolladas en cada ola. Aunque este capítulo se centra principalmente en la historia de
 Estados Unidos, es importante recordar que movimientos similares estaban ocurriendo en países de todo el mundo,
aunque a menudo no en el mismo período.

Feminismo antes de la primera ola

Las mujeres (y hombres) han trabajado para las mujeres ' libertades y los derechos de toda la historia en una variedad
de culturas del mundo. Sin embargo, antes del siglo XVIII, estos activistas a menudo operaban en un vacío
intelectual. En los casos en que tenían voz y eran efectivos, su influencia a menudo era temporal. Las historiadoras
feministas, como Gerda Lerner, y filósofas feministas, tales Mary Ellen Waithe y Karen Warren, se han recuperado y
documentado el trabajo de estas figuras pioneras, incluyendo Hildegard von Bingen (1098 1179), Margaret Cavendish
(1623 - 1673), y Anne Bradstreet (c 1.612. - 1672). Desafortunadamente, este trabajo feminista temprano rara vez tuvo
un impacto duradero en términos de cambio político o social, o incluso un legado filosófico.
Esto comenzó a cambiar durante la Ilustración, con el advenimiento de la idea de los derechos humanos
universales. Mary Wollstonecraft ' s 1792 libro Vindicación de los derechos de la mujer es a menudo considerado el
primer texto de la mujer moderna ' movimiento de derechos del niño. Wollstonecraft (1759 - 1797) fue un filósofo,
novelista, escritor político, y una sola madre. En Vindication, abogó por los derechos de las mujeres, particularmente
el derecho a una educación que les permitiera convertirse en ciudadanas racionales y libres. Habiendo vivido en Francia
durante la Revolución Francesa, su argumento se basó en la filosofía política basada en los derechos de ese
movimiento. También criticó las relaciones entre mujeres y hombres. Los hombres, dijo Wollstonecraft, habían
convertido a las mujeres en sus esclavas , ya sea una " esclava de la casa " ([1792] 2014, 123) para realizar las tareas
domésticas de la casa o una " esclava miserable para acariciar " (130) como juguete sexual.
Después de varias relaciones fallidas, una de las cuales resultaron en un niño, Wollstonecraft finalmente estableció
una relación con el filósofo político y novelista William Godwin (1756 - 1836). Se casaron cuando ella quedó
embarazada por segunda vez. Trágicamente, murió a la edad de treinta y ocho como resultado del nacimiento de su
hija, Mary Wollstonecraft Shelley (1797 - 1851), el autor de la novela Frankenstein (1818). Desconsolado, Godwin
escribió una narración de Wollstonecraft ' vida s - incluyendo sus asuntos - y su historia de vida no convencional se
convirtió en una advertencia a otras mujeres jóvenes que pueden haber sido tentado a seguir sus pasos intelectuales. Sin
embargo, ella continuó para ser leído por muchos, incluyendo filósofos como John Stuart Mill (1806 - 1873). Virginia
Woolf (1882 - 1941) describe Wollstonecraft , sus " experimentos para vivir " y sus escritos , como inmortales: " Está
viva y activa, argumenta y experimenta, escuchamos su voz y rastreamos su influencia incluso entre los vivos " ( Woolf
[1932] 1986, 163).
Por importante que fuera la influencia de Wollstonecraft , pasaron más de cincuenta años antes del inicio de lo
que se convirtió en la Primera Ola del movimiento feminista.

FEMINISMO DE PRIMERA ONDA (1848 - 1920): SUFRAGIO Y " LA

PREGUNTA DE LA MUJER "

Como en tiempos pasados, a principios y mediados de 1800, la mayoría de las mujeres eran ciudadanas de segunda
clase, y se esperaba que restringieran sus vidas a la " esfera separada " de la familia y el hogar. No podían votar, y
aparte de un número limitado de mujeres que ocupaban cargos reales, no podían ocupar cargos políticos y no podían
trabajar en campos profesionales. La educación superior no era una opción para la mayoría de las mujeres. Las mujeres
en las clases económicas más bajas, como siempre a lo largo de la historia, a menudo hicieron trabajos manuales
desgarradores por salarios muy bajos. Después del matrimonio, una mujer no tenía identidad legal; ella no tenía derecho
a poseer propiedades, mantener su propio salario o firmar un contrato. Las mujeres estaban sujetas a abusos físicos por
parte de sus esposos, y donde el divorcio era posible, las mujeres divorciadas no tenían derechos sobre sus propios
hijos.
Uno podría estar tentado a pensar que Wollstonecraft ' trabajo s elevó la conciencia de las mujeres y estimuló la
primera ola de activismo feminista, pero, de hecho, gran parte del impulso del feminismo Primera Ola, particularmente
en los Estados Unidos, salió de otro movimiento de derechos humanos - El movimiento abolicionista antiesclavista. En
Inglaterra, las mujeres eran cada vez más activas en el movimiento para abolir la esclavitud y la trata de esclavos,
primero indirectamente y luego como activistas más prominentes. En 1825, los abolicionistas ingleses formaron la
primera organización antiesclavista solo para mujeres. (En este momento, los esclavos no se compraban ni se vendían
en Inglaterra, pero con frecuencia los traían a Inglaterra propietarios de otros países. La ley inglesa había prohibido el
comercio de esclavos en 1807, y la esclavitud fue abolida en el Imperio Británico en 1833).
 En los Estados Unidos, donde la esclavitud siguió siendo legal en algunos estados hasta la década de 1860, el
activismo antiesclavista se convirtió en una fuerza social y política creciente a principios y mediados de 1800. Por
primera vez, las mujeres estadounidenses asumieron importantes roles de liderazgo en un movimiento político, un
desarrollo que causó mucha controversia. Abolicionistas feministas Angelina Grimké (1805 - 1879) y
Sarah Grimké (1792 - 1873) causó un fervor nacional en 1837, cuando Angelina dio una conferencia contra la
esclavitud a una audiencia mixta de hombres y mujeres y seguidos que en 1838 por su testimonio ante un comité de la
legislatura del estado de Massachusetts. Sin embargo, las mujeres no comenzaron a organizarse formalmente en torno
a los derechos de las mujeres hasta 1848.
Las mujeres ' s convención de derechos en Seneca Falls, Nueva York, en julio de 1848 marca el inicio histórico
de la primera ola del feminismo en los Estados Unidos. Los convocantes de la convención, Elizabeth Cady Stanton
(1815 - 1902) y Lucretia Mott (1793 - 1880), se conocieron por primera vez cuando asistieron a la Convención Mundial
contra la Esclavitud en Londres en 1840. Stanton ha sido llamada la filósofa fundadora del movimiento estadounidense.
por los derechos de la mujer. Su padre era abogado, y ella creció discutiendo con muchos estudiantes de derecho en su
casa. Leía mucho y disfrutaba debatir con los jóvenes de su escuela mixta. Mientras que muchas de las fundadoras de
la Primera Ola del feminismo surgieron del movimiento abolicionista cuáquero, los antecedentes de Stanton estaban
impregnados de la lectura de filósofos racionales y el estudio del griego y el latín. Mott, un cuáquero y un abolicionista
influyente, era un delegado oficial de la convención. Después de un vigoroso debate en la Convención Mundial contra
la Esclavitud en Londres, se decidió que las mujeres debían sentarse en una sección acordonada, donde los miembros
masculinos de la convención no podían verlas ni ser vistas. Aunque Stanton había hablado sobre los roles y derechos
de las mujeres antes de esto, la exclusión de las mujeres en la Convención contra la Esclavitud fue un momento crucial
para ella y Mott, consolidando su amistad.
Mott se convirtió en mentor de Stanton y continuaron sus conversaciones en los Estados Unidos. En 1848, se
organizaron las primeras mujeres ' convención de derechos del niño: la ya famosa Convención de Seneca Falls. Los
asistentes escribieron la Declaración de Sentimientos, modelada a partir de la Declaración de Independencia de los
Estados Unidos, afirmando que “ Sostenemos que estas verdades son evidentes; que todos los hombres y mujeres son
creados iguales; que su Creador les ha otorgado ciertos derechos inalienables ... " Al modelar su declaración después
de la Declaración de Independencia, se basaron explícitamente en las filosofías de la tradición liberal clásica que
enfatizan la autonomía, los derechos y las libertades personales. La declaración de Seneca Falls enumera muchas de
las desigualdades que los hombres han forzado a las mujeres a lo largo de la historia, como excluirlas de votar, derechos
de propiedad, empleo rentable, derechos de divorcio / custodia y educación. Los hombres, según el documento,
afirmaban el poder sobre las mujeres para " asignarle una esfera de acción " , trabajando intencionalmente
para " destruir su confianza en sus propios poderes, disminuir su autoestima y hacer que esté dispuesta a liderar a un
dependiente y abyecta la vida. ” Una de las resoluciones de la Conferencia adoptó fue que las mujeres concederse el
derecho al voto - esta es la única resolución que no era ' t aprobado por unanimidad. Así comenzó una lucha de setenta
y dos años por el sufragio femenino, el derecho al voto.
Elizabeth Cady Stanton se unió al movimiento de sufragio en 1851 por SusanB. Anthony (1820 - 1906), y los dos
se convirtieron rápidamente en colíderes de la campaña política de décadas de duración para las mujeres ' derechos de
voto s. Las dos mujeres no podrían haber sido más diferentes. Anthony era un cuáquero, un abolicionista desde hace
mucho tiempo, un maestro y un reformador educativo antes de unirse a la causa del sufragio. Fue una maestra
organizadora y estratega que dedicó su vida a causas sociales. La carismática y divertida Stanton, por otro lado, era
madre de siete hijos. Ambos eran oradores y escritores poderosos. Anthony no asistió a la Convención de Seneca Falls
de 1848; conoció a Stanton solo cuando fue a escuchar a dos prominentes oradores antiesclavistas en Seneca Falls en
1851. Sin embargo, según Anthony, Stanton " pronto disparó mi alma con todo su celo " por el sufragio femenino
(Ginzberg 2009, 79). Los dos rápidamente comenzaron a planear, escribir y organizar juntos, a menudo a Stanton ' casa
s, rodeado por los niños.
Las mujeres ' s convenciones de derechos se convocaron posteriormente en muchos estados, con movimientos
abolicionistas y sufragio continuas lado de las Mujeres ' movimientos de derechos s. Las mujeres negras participaron
activamente en estos movimientos abolicionistas y sufragistas múltiples del
empezando, como lo demuestra la verdad del Sojourner ' famoso discurso de 1851 s “ Ain ' t soy una
mujer? ” Entregado a una mujer de Ohio ' convención s derechos. Verdad (c 1797. - 1883), nacido Isabella Baumfree,
era un ex esclavo que se alejó de sus propietarios un año antes de la esclavitud se convirtió en ilegal en Nueva York,
donde vivía. Después de dejar su vida como esclava, Truth se convirtió en una poderosa predicadora, comprometida
con el cristianismo, así como con el movimiento abolicionista y la lucha por los derechos de las
mujeres. Responder ing a los hombres que pensaban que las mujeres eran demasiado frágiles para asumir la
responsabilidad de votar, se proclamó desde la etapa en la convención de 1851:
Ese hombre de allí dice que las mujeres deben ser ayudadas en los carruajes, y levantadas sobre zanjas, y tener el mejor
lugar en todas partes. ¡Nadie nunca me ayuda a subir a carruajes, o sobre charcos de barro, ni me da el mejor lugar! Y
ain ' t soy una mujer? ¡Mírame! Mira mi brazo! ¡He arado y plantado, y reunido en graneros, y ningún hombre podría
dirigirme! Y ain ' t soy una mujer? (Verdad 1851)
La verdad trabajó estrechamente con Stanton y Anthony para el sufragio femenino. Su discurso de 1851 se ha
convertido en un texto fundamental de la historia feminista, con su proto mensaje intersectionalist sobre su doble
opresión como una mujer que no es un igual en las mujeres ' movimiento de s, y como un afroamericano que se enfrenta
el racismo, así como el sexismo.
Sojourner Verdad (c 1.797. - 1883). Truth, nacida como Isabella Baumfree, era una antigua esclava que se alejó de sus
dueños un año antes de que la esclavitud se volviera ilegal en Nueva York, donde vivía. Después de dejar su vida como esclava,
Truth se convirtió en una poderosa predicadora, comprometida con el cristianismo, así como con el movimiento abolicionista y la
lucha por los derechos de las mujeres. BETTMANN / GETTY IMAGES.

A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX, Anthony y Stanton continuaron trabajando por sufragio, realizando
arduos recorridos en tren por todo el país, hablando con audiencias grandes y pequeñas, celebrando convenciones y
presionando a los legisladores. En 1868, también fundaron un periódico semanal para mujeres, Revolution , con el
encabezado “Los hombres son sus derechos y nada más : las mujeres son sus derechos y nada menos”. " Mientras
Anthony hacía la mayor parte del trabajo comercial y editorial para el boletín, Stanton escribió muchas de las piezas,
principalmente sobre sufragio pero incluyendo comentarios sobre otros temas sociales y políticos de la época". El 4 de
julio de 1876, Anthony, Stanton y otras tres mujeres organizaron una protesta en el centenario de la firma de la
Declaración de Independencia, en la Plaza de la Independencia en Filadelfia, donde leyeron su Declaración de Derechos
de la Mujer. Incluidos fue la afirmación, “ Nos declaramos ... nuestra plena igualdad con el hombre en los derechos
naturales; esa mujer fue hecha primero para su propia felicidad con absoluto derecho a sí misma ... y negamos ... que
la mujer fue hecha para el hombre ” (Anthony 1886, 31 - 34).
A pesar de todo su trabajo abolicionista anterior, Stanton y Anthony desafortunadamente
no estaban libres de racismo. Se separaron con otros trabajadores sufragistas, incluida
Sojourner Truth, cuando hicieron campaña en contra de la Decimoquinta Enmienda que
otorgaba a los hombres afroamericanos el derecho a votar antes de que las mujeres recibieran
lo mismo. Particularmente perjudicial fue el uso de lenguaje despectivo de Stanton
que compara la " ignorancia " del hombre afroamericano con la " educación y
refinamiento " de las mujeres blancas que todavía estaban excluidas de votar.
Las mujeres ' s de activismo por los derechos en esta época se vio reforzado por el trabajo
de los filósofos, novelistas y líderes políticos que estaban comprometidos con la igualdad de
derechos. Uno de los más influyentes fue el filósofo utilitarista inglés John Stuart Mill, quien
en 1869 publicó The Subjection of Women, un tratado que abogó por el sufragio de las
mujeres, la igualdad de educación y la igualdad de derechos ante la ley. Molino ' trabajo s
surgió de largas discusiones filosóficas con Harriet Taylor (1807 - 1858), que se convirtió en
su esposa en 1851. Su 1851 ensayo, ‘ La Emancipación ofWomen, ’ preguntó “ si es justo y
conveniente que la mitad de la la raza humana debería pasar por la vida en un estado de
 subordinación forzada a la otra mitad ” (Taylor [1851] 1868, 13). Taylor abogó por la
igualdad económica y política, especialmente el derecho a la participación igualitaria en la
fuerza laboral.
Si bien la lucha por las mujeres ' sufragio s continuó en los Estados Unidos por otros
cincuenta años después de la ratificación de la Enmienda XV, una gran parte del progreso se
hizo en las mujeres ' igualdad social y legal, particularmente en el ámbito estatal. A las
mujeres se les otorgó el derecho a votar en las elecciones estatales y locales en muchos
estados. Muchos estados aprobaron las mujeres casadas ' leyes de propiedad s que permitieron
a las mujeres el control sobre sus propias finanzas y bienes, y otras leyes estatales dieron a las
mujeres se divorcian y los derechos de custodia. Durante este período, muchas mujeres
estadounidenses también obtuvieron el derecho de seguir una educación superior, y asumieron
roles de liderazgo a nivel local, nacional e internacional. Sin embargo, el derecho al voto en
las elecciones federales los eludió durante décadas, a pesar del trabajo dedicado de muchas
mujeres, incluidas Anthony y Stanton, quienes murieron antes de que a las mujeres se les
concediera el derecho a votar en todo el país en 1920.

UN NUEVO ENFOQUE: LA ERA PROGRESIVA (1890 - 1915)

La era progresista en los Estados Unidos marcó una época ofwomen ' liderazgo s en los
movimientos de reforma social amplia de barrido. Las universidades habían abierto
gradualmente sus puertas a las mujeres, algunas de las cuales querían usar su educación para
cambiar el mundo. Continuaron los movimientos de sufragio y, junto a ellos, las mujeres se
volvieron activas en una serie de movimientos de reforma social, particularmente el
movimiento de la casa de asentamiento, la defensa de la educación y el activismo por la
paz. Un gran número de mujeres también se trasladó al trabajo industrial en fábricas y talleres
de explotación, y las mujeres se involucraron rápidamente en sindicatos y movimientos
laborales.
El trabajo de la filósofa y activista Jane Addams (1860 - 1935) es un ejemplo de los
progresos sociales progresivos que las mujeres lograron en esta época. A la edad de veintiocho
años, Addams y su amiga Ellen Gates Starr (1859 - 1940) fundaron Hull House en Chicago,
una de las primeras y más exitosas casas de asentamiento en los Estados Unidos. Los
reformadores de las casas de asentamiento se mudaron a barrios pobres para vivir y trabajar
junto a las comunidades locales, brindando servicios sociales y aprendiendo de sus
vecinos. Dirigido por un grupo de mujeres con talento, Hull House se convirtió rápidamente
en una fuerza para la reforma industrial, la protección y la educación de los niños, la
promoción de las mujeres ' derechos de, y el apoyo a los sindicatos, así como un centro de
arte y cultura. Addams mezcló su activismo con una reflexión filosófica, probando teorías
contra sus experiencias vividas, revisando algunas teorías y creando nuevos enfoques cuando
los viejos ya no funcionaban. Las formas en que llevó la filosofía al diálogo con la vida de las
personas hacen eco y son anteriores a una larga línea de pensadores feministas.
Addams ' feminismo s mezclan a la perfección con todas las áreas de su vida. Ella era una reformadora y una
defensora de las mujeres privadas de sus derechos, particularmente de las mujeres privadas de derechos de su
época. Tenía una visión amplia de la reforma feminista que incluía el derecho de las mujeres a votar y el
empoderamiento de las mujeres en la esfera pública como líderes y activistas. Addams cree que las mujeres
sufrieron el mayor provecho de las desigualdades sociales, y pensó que la eliminación de las barreras para las
mujeres ' participación política plena s disminuiría otras desigualdades.
Aunque Addams es conocida principalmente por liderar múltiples reformas en los servicios sociales, el
bienestar infantil, el activismo laboral y el trabajo de paz internacional, tenía una larga historia de trabajo
por los derechos de las mujeres. En 1905, Addams se reunió con el presidente Theodore
Roosevelt (1858 - 1919) para instarlo a establecer un comité sobre los problemas de las mujeres trabajadoras. Ella
se convirtió en la primera mujer en segundos una nominación presidencial cuando Roosevelt nominado en la
progresiva Convención del partido en Chicago en 1912. Addams Nacional se unió a la American
Women ' asociación del sufragio s en 1906 y fue elegido a la organización ' vicepresidente s en 1912 . en esa
capacidad, ella testificó en congresos estatales y nacionales para la mujer ' sufragio s y era un delegado al
Congreso Internacional de la mujer ' sufragio Alianza s en 1913. en 1912, una encuesta realizada por la asociación
del sufragio de Nueva York votó entre los Addams las tres principales " mujeres más grandes de la historia " y,
de las que viven, Addams fue clasificada como la más alta. Su activismo por la paz y su liderazgo como fundador
y presidente de la Mujeres ' Liga Internacional por la Paz y la Libertad le valió el Premio Nobel de la Paz en 1931.
En sus funciones públicas, Addams y otros activistas progresistas establecen nuevos estándares para las
mujeres estadounidenses en la esfera pública. Addams tomó un enfoque diferente, que se
llama “ machihembrado, ” tanto para el activismo y la teoría, a partir de lo que fue aceptado en las
mujeres ' papeles s y luego trabajar dentro de esos modelos para desafiar y expandir de manera activa. Por
ejemplo, ella aceptó las mujeres ' s responsabilidades en la higiene familiar y la educación, pero luego pasó a
señalar que para cumplir con esas mujeres las responsabilidades tradicionales necesarios pleno derecho a voto y
el poder legal y político. El suyo era un enfoque menos conflictivo que muchos otros líderes del sufragio, uno que
más tarde la llevó a ser criticada por trabajar dentro de los modelos culturales aceptados de la feminidad, que
concebían a las mujeres como amables, humanitarias, accesibles y dispuestas a servir. (Los medios de
comunicación al principio de su carrera la llamaron " Lady Bountiful " , una caracterización que cambiaría
dramáticamente durante y después de los años de guerra, cuando su compromiso con el pacifismo la llevó a ser
vista como un radical peligroso). Es imposible decir: sin embargo, si el enfoque de Addams era una estrategia de
reforma pragmática o si realmente apoyaba el esencialismo de género (la opinión de que las mujeres son
esencialmente, por naturaleza y biología, diferentes de los hombres). Como expresan las feministas de la segunda
ola, reconocer las diferencias impuestas por la cultura no significa necesariamente que los hombres y las mujeres
tengan naturalezas esencialmente diferentes. Addams y otros pensadores de su época carecían de los conceptos
de " género " socialmente construido en oposición al " sexo " biológico que se introduciría en la era del
feminismo de la segunda ola.
Addams era una narradora de historias, y ella usó el poder de la narrativa para crear una
apertura al cambio. Dada su amplia experiencia con las mujeres ' vida de las personas en la
zona de la casa del casco, que utilizó su escena pública como una oportunidad para poner de
relieve las condiciones que muchas mujeres enfrentan. Sus historias de mujeres que fueron
obligadas a trabajar largas horas en fábricas sin cuidado de niños, y de mujeres que sufren
negligencia y abuso, se encuentran entre sus escritos más poderosos. Había visto muchos de
los abusos que las mujeres sufrían a manos de los hombres, mujeres a las que ella describe en
The Long Road of Woman ' s Memory como " desgastadas y golpeadas como están por el
trabajo físico, sometidas y deformadas por la brutalidad de los hombres ". ([1916] 2002,
23). Addams llevó repetidamente a una mujer ' perspectiva de s en sus escritos, que describe
los problemas éticos que enfrentan las mujeres jóvenes cuando se vieron obligados a elegir
entre la vida y la fábrica de servicio en el hogar. En su activismo por la paz, asumió la
perspectiva de una madre enfrentada con el envío de un hijo a la guerra. Addams también fue
filósofa, basándose en la disonancia ilustrada en estas historias y en sus experiencias
personales , lo que llamó " perplejidades ", para construir un enfoque filosófico ahora
considerado pragmatista feminista.

MORAL SOCIAL JUNTO CON DERECHOS

El activismo del sufragio temprano, como el de Anthony y Stanton, se había basado
filosóficamente en el individualismo defendido por los redactores de la Constitución de los
Estados Unidos, que defendían los derechos individuales y la libertad de autogobierno. En lo
que llamó una nueva ética social, Addams criticó este ideal del individualismo, que posiciona
a los individuos como seres autónomos que a menudo compiten entre sí por sus libertades. En
cambio, al igual que su colega John Dewey (1859 - 1952), ella entendió al individuo como un
ser social, siempre afectando y siendo afectado por su entorno social como parte de un
organismo social. Considerando el bien de toda la comunidad, Addams argumentó que la
sociedad en su conjunto se beneficiaría si las mujeres tuvieran la educación y la libertad de
afectar el cambio político y social. Abogó por un enfoque diferente, una " nueva concepción
de la democracia " (Addams [1902] 2002, 9) que creció a partir de una mayor afinidad a través
de experiencias comunes compartidas con otros diversos. El cumplimiento de esa aspiración
de la democracia requiere las mujeres ' participación como parte de las voces diversas y
plurales necesarios para una vida sana pública.
Debido a mujeres como Addams, el público gradualmente se acostumbró a ver a mujeres
en puestos de liderazgo. Addams es solo un ejemplo de muchas mujeres líderes en la Era
Progresista que asumieron roles políticos y públicos. Algunas mujeres, como Ida B. Wells
(1862 - 1931), hablaron en contra del linchamiento. Otras mujeres se involucraron
profundamente en la reforma educativa, la seguridad industrial y el bienestar infantil. Las
mujeres que trabajan en fábricas u otras industrias se convirtieron en una fuerza poderosa en
las mujeres ' movimiento de s a través de su trabajo de organización de mano de unión, que
 la transición en más lucha pública por la igualdad. Harriot Stanton Blatch (1856 - 1940),
Elizabeth Cady Stanton ' hija s, fundó la Liga igualdad de las mujeres autoportantes en 1907
para la clase industrial de las mujeres que trabajan. Blatch, que vivió en Inglaterra durante
veinte años, pudo conectar los movimientos de sufragio estadounidenses y británicos. Otras
mujeres aprovecharon su poder como consumidores para cambiar las normas culturales y
formaron la Liga Nacional de Consumidores, dirigido por el otrora residente Hull House
Florence Kelley (1859 - 1932).

PICKETING LA CASA BLANCA

En la década de 1910, una nueva generación de feministas se impacientó con el trabajo de sus
antepasados feministas y comenzó la mujer más radical Nacional ' s Party (PNT), dirigido por
Alice Paul (1885 - 1977) y Lucy Burns, (1879 - 1966). Paul, que tenía un doctorado en
sociología, había ganado una beca para estudiar los movimientos sociales en Inglaterra, donde
conoció británica
feminista Emmeline Pankhurst (1858 - 1928) y otros trabajadores sufragio. Paul había
participado en manifestaciones de sufragio británico y trajo el enfoque radical de los activistas
británicos al esfuerzo de los Estados Unidos. Ella organizó un desfile de sufragio de 1913 en
Washington, DC, en el que ocho mil mujeres marcharon con pancartas y carrozas , la mayor
manifestación de sufragio que la nación había visto.
En 1917, activistas sufragistas liderados por Paul y Burns organizaron una línea de piquete continua fuera de
la Casa Blanca abogando por el sufragio femenino, un esfuerzo dramatizado en la película de 2004 Iron Jawed
Angels. Los manifestantes sufrieron burlas verbales y ataques físicos de transeúntes. En lugar de proteger a las
mujeres, la policía las arrestó. Muchos fueron enviados a la Occoquan Workhouse en Virginia, donde el
Impri Soned las mujeres, dirigida por Paul, comenzó una huelga de hambre.
Pablo fue puesto en confinamiento solitario en la prisión ' sala mental s en un esfuerzo por romper su
voluntad. Según una carta sacada de contrabando de la prisión y publicada en el New York Times el 19 de
noviembre de 1917, Paul fue sometida a una alimentación forzada violenta, su acceso al aire fresco estaba
restringido y, mientras dormía, cada hora la despertaban luces brillantes. en su cara Un médico de la prisión le
dijo que " no estaba en una condición mental ... para juzgar las cosas por sí misma".
La violencia y la crueldad que soportaron estas mujeres mientras estaban en prisión fue ampliamente
publicitada y obtuvo la simpatía de muchos estadounidenses. En parte debido a la presión pública, el presidente
Woodrow Wilson (1856 1924), finalmente anunció su apoyo a las mujeres ' sufragio s en 1918.

En los Estados Unidos, la Decimonovena

Enmienda, ratificada por los estados el 26 de agosto de 1920, finalmente le dio a las mujeres el derecho de votar
en las elecciones federales. Muchos países europeos también se concedió a las mujeres el derecho de voto después
de la Primera Guerra Mundial En Inglaterra, la Representa ción de la Ley de Personas de 1918 dio a las mujeres
mayores de treinta años, que eran los propietarios del derecho de voto. No fue sino hasta 1928 que Inglaterra
aprobó la Ley de igualdad de franquicias, que otorgó a todas las mujeres mayores de veintiún años el derecho al
voto. Las mujeres no lograron el derecho al voto en las elecciones nacionales en Francia hasta 1944, cuando
Charles de Gaulle (1890 - 1970) aprobó la orden que permitía votar para recompensar a las mujeres francesas por
sus contribuciones durante la Segunda Guerra Mundial. En 1946, la constitución francesa fue enmendada
formalmente para garantizar a las mujeres " derechos iguales a los de los hombres en todas las esferas". ” En
muchos países asiáticos, las mujeres obtuvieron el derecho al voto a mediados del siglo XX, con China y Japón
tanto a las mujeres que otorgan el derecho al sufragio en 1947.
ENTRE LAS ONDAS: 1920 - 1960

El impulso por el sufragio femenino reunió a una amplia diversidad de personas y

organizaciones en torno a un solo objetivo de derechos de voto para la mitad de la
población. Después de lograr el voto, esta cohesión se hizo añicos cuando los temas de raza,
clase y ocupación salieron a la luz entre las mujeres involucradas en varias organizaciones
activistas. Hubo una disminución dramática en la pertenencia a las mujeres ' organizaciones
 s, tal vez porque la gente empezó a pensar que la igualdad de voto sería suficiente para cambiar
las mujeres ' vida de las personas. Pero las incondicionales feministas continuaron su trabajo.
En 1921, el National Woman ' s partido comenzó a trabajar en el nivel de estado por
estado para una enmienda de igualdad de derechos y en 1923 se consiguió una audiencia en
el Congreso nacional sobre el proyecto de ley. La Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA),
escrita por Alice Paul y Crystal Eastman (1881 - 1928), fue presentada en el Congreso de los
Estados Unidos en 1923 como una enmienda propuesta a la Constitución de los Estados
Unidos. La enmienda simplemente dice:
Hombres y mujeres tendrán los mismos derechos en todo Estados Unidos y en todos los
lugares sujetos a su jurisdicción.
El Congreso tendrá el poder de hacer cumplir este artículo mediante la legislación
apropiada.
Esta simple enmienda desencadenó un debate dentro del movimiento feminista sobre el
significado de la igualdad. ¿Tratar a todos por igual garantiza la igualdad? Las mujeres en el
movimiento laboral pensaban que no; les preocupaba que la enmienda propuesta eliminara las
protecciones que habían obtenido para las mujeres en la legislación de la Era Progresiva.
A principios del siglo XX, las mujeres también habían luchado por una legislación estatal
que protegiera a las mujeres y los niños en la industria. Eventos horrendos, como el incendio
de Triangle Shirtwaist Factory que mató a 146 personas, en su mayoría trabajadoras de la
confección, en la ciudad de Nueva York en 1911, resaltaron las condiciones inseguras que
muchas mujeres de la clase trabajadora enfrentaban todos los días. Después de que muchas
leyes estatales que protegían a las mujeres fueron impugnadas en los tribunales, la Corte
Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Muller v. Oregon (1908) que "los gobiernos
tenían un interés personal en proteger a las futuras madres del daño físico " , defendiendo las
protecciones que las trabajadoras habían defendido. Miembros de la Liga de Sindicatos
de Mujeres , dirigida por Rose Schneiderman (1882 - 1972), temían que la ERA eliminaría
esas protecciones. El PNT, liderado por Paul, argumentó que las protecciones especiales para
las mujeres obstaculizaban el movimiento por la igualdad. Como veremos, el debate de
igualdad versus diferencia resurgiría como un tema teórico importante para las feministas de
la segunda ola.
La Asociación Nacional de Mujeres de Color también se opuso a la ERA, que quería
disposiciones adicionales para la clase y la raza, particularmente en torno a los derechos de
voto. Las mujeres afroamericanas recibieron el derecho de votar con todas las demás mujeres
en 1920, pero, junto con los hombres afroamericanos, sus derechos de voto a menudo se
vieron restringidos por las leyes y prácticas estatales y locales. Cuando las mujeres
negras ' organizaciones s hizo la predicción numérica del tiempo a investigar estas violaciónes
de sus derechos, Paul y el PTN rechazaron su solicitud, posiblemente debido a los acuerdos
con los funcionarios de los estados del sur de ignorar disfranchisement afroamericano a
cambio de su apoyo a la enmienda del sufragio. Muchos activistas afroamericanos dejaron el
PNT durante este tiempo.
A lo largo de la década de 1930 en los Estados Unidos, continuó el activismo feminista
en el movimiento obrero, influenciado por Florence Kelley y dirigido por activistas laborales
tales como Schneiderman
y el grupo de presión de trabajo Frances Perkins (1880 - 1965). El Consejo Nacional de
Mujeres Negro, formado en 1935 por la reformadora progresista Mary McLeod Bethune
(1875 - 1955), presionó contra la discriminación en el empleo y la discriminación
racial. Perkins, que había estado en la ciudad de Nueva York en 1911 y fue testigo del incendio
de Triangle Shirtwaist Factory, fue nombrada secretaria de trabajo en 1933, convirtiéndose en
la primera mujer nombrada para un puesto en el gabinete federal. Siguió siendo secretaria de
trabajo hasta 1945, redactando el plan inicial para la Seguridad Social, así como la legislación
que protege la seguridad de las mujeres y los niños trabajadores.

MUJERES Y LA II GUERRA MUNDIAL

Rosie la remachadora es un icono perdurable de la década de 1940 las mujeres ' movimiento de s. La Segunda Guerra
Mundial trajo una oleada de mujeres a la fuerza laboral, particularmente en las industrias de defensa. Cuando los
hombres fueron reclutados para la batalla y el país enfrentó una repentina necesidad de armas y maquinaria de defensa,
las mujeres se emplearon en puestos industriales que antes eran solo para hombres. Trabajaron en minas, en fábricas,
en construcción, construcción de aviones y barcos y fabricación de municiones. Estos fueron bien pagados
posi ciones, aunque las mujeres con frecuencia dejase ' t reciben el mismo salario que los hombres. En algunas
industrias, las mujeres recibían el mismo salario. Las plantas de defensa, por ejemplo, fueron obligadas por la Junta
Nacional del Trabajo de Guerra a pagar a las mujeres lo mismo que a los hombres por realizar los mismos trabajos. Las
mujeres también ocuparon puestos clave de liderazgo en los sindicatos durante este tiempo. Este trabajo demostró a las
mujeres, y a la sociedad en general, que las mujeres podían, en su mayor parte, hacer el mismo trabajo que los hombres,
y deberían pagarse al mismo nivel.
El final de la guerra cambió todo esto. Como las mujeres fueron despedidas cuando los hombres regresaron de la
guerra, se esperaba que regresaran a la casa oa ocupaciones con salarios más bajos. Algunas mujeres vieron como su
deber patriótico renunciar a los trabajos que los hombres necesitaban, pero la experiencia de sus propias capacidades
en la industria y en el liderazgo organizacional permaneció con ellas y proporcionó combustible para la explosión
feminista que estaba por venir.

Si uno juzgara la década de 1950 por los programas de televisión de la época, parecería que este fue un momento idílico
en los Estados Unidos, cuando los hombres y las mujeres aceptaban felizmente los roles de género
tradicionales. Cuando los hombres regresaron de su heroico trabajo durante la guerra, las mujeres volvieron a la vida
doméstica de su trabajo en
De hecho, la década de 1950 no fue tan idílica. El movimiento de derechos civiles se
estaba construyendo, como lo demuestran una serie de demandas contra la segregación
escolar, que culminó en Brown v. Board of Education (1954), la decisión de la Corte Suprema
de los Estados Unidos que prohíbe la segregación en las escuelas públicas. Y las mujeres
estadounidenses, particularmente las mujeres educadas y trabajadoras, se frustraron cada vez
más con las limitaciones que el género colocaba en sus vidas. El cambio se estaba gestando
en muchos frentes.

SEGUNDA OLA FEMINISMO: MUJERES ' S Derechos y la Liberación

La década de 1960 fueron años tumultuosos que cambiaron la sociedad estadounidense. Se

estaban construyendo campañas de base para el cambio e incluso la revolución en todo el país
en torno a las relaciones raciales y los derechos civiles, el activismo por la paz y los derechos
de las mujeres. Al igual que con el movimiento sufragista ' conexión anterior s al activismo
antiesclavista, el feminismo de la segunda ola estaba íntimamente relacionada con los
movimientos por los derechos civiles y la paz. Se necesitaba un cambio, y el activismo fue
visto como la forma más rápida de producir ese cambio. El feminismo de Second Wave en
los años sesenta y setenta es una historia de marchas, peticiones, sentadas, manifestaciones y
manifestaciones. La teoría feminista que apoya los movimientos activistas pronto siguió.
Aunque las mujeres habían obtenido derechos políticos y legales en 1960, todavía no
eran iguales a los hombres económica, social o profesionalmente. Susan B. Anthony había
creído que, si bien hay muchas causas de las mujeres ' opresión s, el único camino a las
mujeres ' igualdad s sería el voto, y que las mujeres tomaría un lugar igual en la sociedad si
se les concedió el sufragio. Para 1960, estaba claro que los derechos de voto por sí solos no
iban a corregir la opresión que enfrentaban las mujeres. Esta realización marcó una distinción
clave entre el feminismo First Wave y Second Wave. A principios de la década de 1960, la
discriminación de género en el lugar de trabajo era la norma. Las ofertas de trabajo se
dividieron por sexo, y se esperaba que a las mujeres se les pagara menos que a los hombres. De
hecho, las mujeres ganaban 53 centavos por cada dólar hecho por un hombre y no tenían
ningún recurso legal para abogar por la igualdad salarial. Las mujeres casadas no podían
 obtener una tarjeta de crédito a su propio nombre, y los bancos a menudo les negaban crédito
a las mujeres o préstamos para la vivienda. Además, las mujeres no podían formar parte de
un jurado en muchos estados, ni asistir a la mayoría de las universidades de la Ivy League. El
control de la natalidad no era una opción para la mayoría de las mujeres, el aborto no era legal
y las mujeres rara vez hablaban abiertamente sobre el sexo. La mayoría de las mujeres blancas
de clase media y alta fueron relegadas al hogar como su único ámbito de trabajo. Las mujeres
pobres y las mujeres de color enfrentaron dificultades significativamente mayores. Las
lesbianas rara vez fueron abiertas sobre su sexualidad debido a la discriminación que
enfrentaron. Las mujeres tenían pocas opciones de cambio. No hubo grupos de apoyo o
diálogos públicos sobre los problemas de las mujeres, y la mayoría de las mujeres ni siquiera
tenían el lenguaje para hablar sobre sus sentimientos de descontento. Algunas de estas mujeres
eran las mismas que habían trabajado en fábricas y otras profesiones bien remuneradas
durante la Segunda Guerra Mundial.
En 1961, el presidente John F. Kennedy (1917 - 1963) nombró a Eleanor Roosevelt
(1884 1962) para dirigir el presidente ' Comisión s sobre la Condición de la Mujer. Roosevelt
tenía una larga historia de trabajo por los derechos humanos, y como presidente de la
Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas fue la fuerza impulsora detrás de la
Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948. A pesar de las
recomendaciones de Kennedy ' comisión s no tienen un gran impacto social, que representa
el comienzo de una conversación pública sobre las mujeres ' cuestiones s.

BETTY FRIEDAN Y "EL PROBLEMA QUE NO TIENE NOMBRE"

Betty Friedan ' s libro de 1963 La mística femenina comenzó a las mujeres hablando de lo
que Friedan llama ‘ el problema que no tiene nombre ’ - el problema de las mujeres ' falta de
control sobre sus vidas s. Friedan (1921 - 2006) había publicado un ensayo en 1960 en Good
Housekeeping titulado "Las mujeres también son personas " , en el que observa que incluso
si se suponía que las mujeres debían estar satisfechas con un esposo y sus hijos, "a veces una
mujer dice: " Yo se siente vacía, de alguna manera ' o ' inútil ' o ' incompleta ' o ella dice que
es ' como si yo no existiera '” (Friedan 1960, 61). Al definir que " una agitación extraña, un
manoseo insatisfecho, un anhelo, una búsqueda " (59) como " el problema que no tiene
nombre " les dio a las mujeres una manera de hablar sobre sus vidas. La mística femenina fue
un éxito de ventas inmediato. Fue extraído en muchas revistas y leído por tres millones de
personas, comenzando una ferviente discusión nacional.
Friedan no era una ama de casa promedio. Fue educada en Smith College, había tenido una carrera en
periodismo, y en su universidad y sus primeros años profesionales había sido activista en temas de justicia
económica y social. Sin embargo, ella fue despedida de su trabajo cuando se quedó embarazada y fue a partir de
entonces limitado a escribir sobre todo para las mujeres ' revistas s. La mística femenina fue escrito desde
Friedan ' perspectiva de s, como un informe sobre las condiciones psicológicas y sociales de las mujeres ' vida de
las personas. No era un llamado a políticas públicas y estaba limitado por su exclusión de las minorías, las mujeres
en situación de pobreza y las mujeres trabajadoras. Sin embargo, marcó el comienzo de un movimiento
revolucionario.

SIMONE DE BEAUVOIR: EL SEGUNDO SEXO

Friedan ' análisis de las mujeres s ' posición cultural s fue influenciado por otro filósofo de la Segunda
Ola - filósofo existencialista francesa Simone de Beauvoir (1908 - 1986). Friedan dijo que Beauvoir le había
presentado a una forma diferente de mirar a las mujeres ' posiciones en la sociedad, “ y me llevó a lo que sea
original, análisis de las mujeres ' existencia s he podido contribuir ” ([1976] 1998, 387). El libro
de Beauvoir , The Second Sex, de 1949, galvanizó los reclamos de libertad de las mujeres con su ataque al
patriarcado y su crítica incisiva de los límites que enfrentaban las mujeres. Beauvoir había estudiado filosofía,
griego y lógica a nivel de posgrado en la Sorbona en Francia, un logro inusual para una mujer en ese momento. En
1929, tomó la agrégation de filosofía , un examen competitivo que proporciona una clasificación nacional de
académicos y califica a uno para enseñar en niveles superiores. En la prueba, que llegó en un cercano segundo
lugar a Jean-Paul Sartre (1905 - 1980), que estaba tomando la prueba por segunda vez. A los veintiún años,
Beauvoir fue el estudiante más joven que aprobó este examen y se calificó para enseñar filosofía a este
nivel. Beauvoir y Sartre se convirtieron en socios de por vida, pero nunca se casaron. En cambio, en
Beauvoir ' insistencia s, su relación se basó en una serie de informales ‘ contratos, ’ cada uno prometiendo una
relación de dos años cometido pero abierto.
Cuando Beauvoir escribió The Second Sex, ella ya era una autora existencialista establecida. Estaba
comprometida a vivir una vida de libertad, pero entendía que ser mujer afectaba las elecciones que las mujeres
podían hacer de manera que ser hombre no afectara a los hombres. Lo conocido, Beauvoir argumenta en El
segundo sexo que “ uno no nace, sino que se convierte, una mujer ” ([1949] 1974, 267), y uno “ se convierte
en ” una mujer no por uno ' propia elección s. Según Beauvoir, el proceso de convertirse en mujer es una
construcción cultural. El género no es biológico, sino que se aplica a las mujeres del exterior a medida que crecen
en un mundo que no crearon. El " hombre " se toma automáticamente como la norma para toda la humanidad, y
por lo tanto las mujeres son " otras ", fuera de la norma.
Beauvoir argumenta que a medida que las mujeres crecen, son socializadas en un mundo descrito por esta
norma masculina. “La representación del mundo, como el mundo mismo, es obra del hombre; lo describen desde
su propio punto de vista, que confunden con la verdad absoluta " ([1949] 1974, 143). Una de las formas en que
las mujeres enfrentan la opresión es que no se les permite definirse a sí mismas, sino que se les enseña, a través
de la influencia de la cultura y la educación, a ver el mundo a través de los ojos de la perspectiva dominante y
masculina. Cuando las mujeres se definen por la mirada masculina, a menudo se las clasifica en categorías
de " virgen " , " madre " o " ramera " . ” En Beauvoir ' análisis s, no importa qué papel las mujeres se les asigna,
que son siempre el ‘ objeto ’ de otro y no son considerados sujetos activos con la libertad de tomar sus propias
decisiones. Su sentido de sí mismo se inscribe desde el exterior debido a su realización, como femenino, y esto
afecta a las mujeres ' capacidad de s para definir su personal, así como sus roles sociales y
políticos,. Beauvoir ' trabajo s proporcionó una base teórica para la segunda ola lema “ lo personal es político. "

DERECHOS LEGALES Y FEMINISMO LIBERAL

La primera ola y gran parte del movimiento feminista temprano de la segunda ola se basó en
lo que ahora llamamos feminismo liberal. En este contexto, la palabra liberal significa que
estos feminismos estaban enraizados en la teoría política liberal clásica que enfatizaba la
importancia de la igualdad de oportunidades y los derechos humanos. Las feministas liberales
abogan por que las mujeres tengan los mismos derechos y libertades que cualquier otro
miembro de la sociedad. Puede ser un desafío comprender el uso de liberal en este contexto,
ya que la palabra a menudo se usa de manera muy diferente en la cultura contemporánea. En
los medios políticos de hoy, liberal se usa a menudo de manera despectiva. Pero en este
contexto, el término se refiere a la misma teoría política liberal clásica que inspiró a los
fundadores de la Constitución de los Estados Unidos. Como Friedan dice del feminismo
liberal, estos valores eran " simplemente los valores de la Revolución Americana ... aplicados
a las mujeres " (Rosen 2000, 77).
Uno de los primeros objetivos de este movimiento fue asegurar finalmente la aprobación de
la ERA. La Organización Nacional para la Mujer (AHORA), con Friedan como presidente,
se creó en 1966.

Miembros de la Organización Nacional para la Mujer (AHORA) se manifiestan fuera

de la Casa Blanca . Encabezada por el presidente Betty Friedan (1921 - de 2006), ahora se creó en
1966 para organizar, vestíbulo y defensora de las mujeres ' igualdad de derechos s, y la aprobación de
la Enmienda de Igualdad de Derechos fue uno de los grupos ' principales prioridades s. BETTMANN /
GETTY IMAGES.

organizar, vestíbulo y defensora de las mujeres ' igualdad de derechos s, y el paso de la época fue una de sus
principales prioridades. A medida que el activismo feminista cobró impulso, el Congreso aprobó la ERA en 1972,
ligeramente modificada de Paul y Eastman ' versión s 1923, diciendo “ La igualdad de derechos ante la ley no
será negado ni limitado por los Estados Unidos o de cualquier estado por razón de sexo. ” Después de la
aprobación en el Congreso que fue enviado a los Estados Unidos por lo que se suponía sería una ratificación
rápida. Pero una vez más, el camino hacia la aprobación y ratificación de la enmienda fue controvertido, tanto
dentro como fuera del movimiento feminista. Las mujeres en el movimiento laboral feminista siguieron dudando
sobre la aprobación de la ERA hasta principios de la década de 1970, preocupadas por la eliminación de la
legislación que protegía a las mujeres de la explotación laboral. Al mismo tiempo, el movimiento antifeminista
estaba ganando fuerza en los Estados Unidos, con activistas como Phyllis Schlafly (1924 - 2016) atacando la ERA
y varias otras organizaciones conservadoras y antiaborto comenzando a trabajar contra el movimiento
feminista. Antes de 1982, la fecha límite para la enmienda ' ratificación s, la efectividad había sido aprobado por
treinta y cinco estados, tres estados cortos de la treinta y ocho necesario.
A pesar del fracaso de la ERA, se obtuvieron otras ganancias legales en el camino, algunas de las cuales no
tuvieron un efecto inmediato. En 1963, el Congreso aprobó la Ley de Igualdad Salarial, que en teoría debería
haber eliminado las diferencias salariales. Sin embargo, antes de su aprobación, un cambio en su redacción hizo
que el proyecto de ley se aplicara solo a mujeres y hombres en los mismos trabajos. Dada la naturaleza segregada
por sexo de la fuerza laboral, esto significaba que el proyecto de ley se aplicaba a relativamente pocas mujeres. En
1964, en respuesta al movimiento de derechos civiles, el Congreso aprobó la Ley de Derechos Civiles, cuyo Título
VII prohibió la discriminación en el empleo por motivos de raza, color, religión, origen nacional y, en un
desarrollo posterior, mientras el proyecto de ley estaba en vigencia. Congreso, sexo. Desafortunadamente, la parte
de la ley sobre discriminación sexual no se hizo cumplir. Herman Edelsberg (1909 - de 1986), el director de la
comisión encargada de hacer cumplir el Título VII, pensó que el trabajo más importante de la legislación era
apoyar a los hombres negros ' igualdad en el empleo, y él nunca se tomó en serio la discriminación sexual. Años
después, la Ley de igualdad de remuneración y el Título VII se fortalecieron tanto, lo que resulta en un cierto
progreso en las mujeres ' pagar S y discriminación en el empleo.
En 1972, el Congreso aprobó la influyente enmienda del Título IX a la Ley de Derechos Civiles de 1964. El
Título IX simplemente dice: “ Ninguna persona en los Estados Unidos, por razones de sexo, será excluida de
participar, se le negarán los beneficios o será objeto de discriminación en virtud de cualquier programa o actividad
educativa que reciba asistencia financiera federal. El Título IX tuvo un gran impacto en los deportes de
las mujeres , tanto en K - 12 como en entornos universitarios, y es conocido principalmente por sus ganancias
legales relacionadas con el deporte. Sin embargo, el proyecto de ley abarcaba cualquier programa educativo y
prohibía el acoso sexual y la discriminación de género en cualquier área relacionada con la educación. El Título
IX, con sus reglamentaciones posteriores y los fallos relacionados de la Corte Suprema, ha tenido efectos de largo
alcance y sigue siendo una herramienta poderosa para lograr la igualdad de género en los campus universitarios.

¿ES IGUAL "IGUAL"? DIFERENCIA FEMINISMO E IGUALDAD JURÍDICA

La lucha por el apoyo de la ERA refleja un debate filosófico dentro del movimiento feminista de la Segunda Ola
en torno a cuestiones de diferencia e igualdad. Las feministas liberales de la época creían que la subordinación de
las mujeres se basaba en un conjunto de restricciones legales y consuetudinarias y que, si se eliminaban esas
restricciones, las mujeres reclamarían la oportunidad de ocupar un lugar igual en el mundo público. Creían que,
si la sociedad hacía que las reglas del juego fueran justas e iguales, todos tendrían la misma oportunidad de tener
éxito, y a las mujeres se les permitiría hacer las mismas cosas que los hombres. Sin embargo, ¿es ser " igual a los
hombres " lo que las mujeres querían? ¿Igualdad es sinónimo de igualdad? Algunas feministas se preguntaron si
la meta sería la participación igualitaria en un mundo que ya está estructurado alrededor de las normas masculinas.
Algunas feministas de la segunda ola argumentaron que las mujeres ' s órganos y
mujeres ' s perspectivas son de naturaleza diferente a los hombres ' s, y que los valores
asociados a las mujeres ' papeles s, como la empatía y el cuidado de los demás, deben ser
apoyados y celebrados. Este argumento , conocido como feminismo de diferencia , ha sido
criticado por basarse en una suposición binaria hombre / mujer sin tener en cuenta una amplia
gama de géneros. Además, como señalan las feministas globales, los roles de las mujeres han
variado dramáticamente en diferentes culturas y en diferentes momentos de la historia. Sin
embargo, la idea de celebrar los valores tradicionalmente femeninos forzó una
reconsideración de los modelos de desarrollo psicológico, ética y liderazgo (ver Gilligan
1982; Noddings 1984).
La cuestión de la igualdad como igualdad o diferencia surgió también en la legislación y
el análisis jurídico . Dado que las mujeres ' cuerpos s y responsabilidades infantil de
dependencia no son los mismos que los hombres ' s, las feministas se preguntaron si
jurídico “ igualdad ” mantiene a las mujeres de reclamar protecciones y consideraciones en
virtud de la ley para eventos tales como el embarazo. Esta era un área espinosa que las
activistas legales feministas necesitaban negociar. Al igual que con la Primera Ola, algunas
feministas de la Segunda Ola pensaron que el modelo de tratamiento especial era un paso atrás
en términos de los derechos de las mujeres. La académica jurídica Wendy W. Williams
(1997) defendió el enfoque de igualdad, argumentando que las mujeres no pueden tenerlo en
ambos sentidos, pidiendo un trato igual en algunas situaciones pero no en otras. Otros
académicos legales, como Christine Littleton (1997), abogaron por un modelo de
igualdad " asimétrico " capaz de acomodar la diferencia, ajustando las leyes para que valoren
igualmente todos los roles de género (sin intentar determinar si estos roles y diferencias son
biológicos o culturales) determinado). Por ejemplo, para igualar las políticas, el embarazo a
menudo se considera una discapacidad en la legislación laboral y se trata de la misma manera
que otras discapacidades médicas en la mayoría de las situaciones (para frustración de muchas
mujeres que ven el embarazo como una habilidad, no una discapacidad). Leyes como la Ley
de licencia médica y familiar de 1993 protegen a los cuidadores sin especificar el género del
cuidador. Sin embargo, algunas funciones, como la lactancia materna, son particularmente de
género y necesitan protección legal como tal. Esta cuestión de diferencia versus igualdad en
el sistema legal continúa siendo debatida.
 A medida que se avanzó en el frente legal, las feministas de Second Wave aprendieron
que si bien los derechos legales son absolutamente necesarios y esenciales, no son en sí
mismos una garantía de igualdad. Los derechos legales por sí solos no son suficientes para
terminar con la opresión cultural, económica y política que enfrentan las mujeres. Los
derechos legales cambiaron algunas de las reglas del juego, pero no cambiaron el juego en
sí. Se dejó a otros enfoques feministas para abordar lo que quedaba. Las feministas se
trasladaron rápidamente a frentes más radicales, a menudo en conjunto con otros activistas de
derechos civiles, paz y liberación homosexual, muchos de los cuales estaban impacientes con
lo que vieron como la agenda de organizaciones de clase media alta como NOW.
En las décadas de 1960 y 1970, bajo el lema " lo personal es político " , las mujeres
convocaban a grupos feministas de " concienciación " , marchaban en las calles y realizaban
manifestaciones en apoyo de los derechos al aborto, la igualdad salarial y los esfuerzos contra
la guerra y en oposición. a la violencia contra la mujer. Al igual que Stanton, Addams,
Beauvoir y otros antes que ellos, estos activistas se convirtieron en feministas al analizar sus
propias experiencias. Al hacerlo, llegaron a comprender sus luchas como resultado de
problemas sistémicos más amplios, y comenzaron a desarrollar estrategias para cambiar las
políticas formales y las condiciones sociales informales.
A finales de la década de 1960, coincidiendo con los movimientos de liberación de los
derechos civiles, las mujeres más radicalizados " movimiento de liberación s abarcaba
cuestiones de raza, clase y homosexuales y lesbianas liberación y las fuerzas unidas menudo
con diversos derechos civiles y movimientos contra la guerra. Consciente de que la estructura
familiar tradicional contribuía al mantenimiento de los roles de género que apoyaban el
patriarcado, algunas feministas radicales, inspiradas por la crítica cultural de escritoras como
Kate Millett en su libro de 1970 Política sexual, propusieron arreglos domésticos alternativos,
como salarios para mujeres que trabajó en el hogar y en guarderías infantiles patrocinadas por
el estado. Otras feministas, conocidas como separatistas lesbianas, propusieron comunidades
solo para mujeres como una forma de contrarrestar la socialización del género en las familias,
la religión y la política.
Esta fue también la era de la revolución sexual, cuando las mujeres comenzaron a hablar sobre el sexo y el
cuerpo femenino. El libro de 1971 Our Bodies, Ourselves sirvió como material de lectura para muchas mujeres
que exploraban y discutían sus cuerpos y su sexualidad. El control de la natalidad a través de " la píldora " había
sido aprobado por la Administración de Drogas y Alimentos de los Estados Unidos (FDA) en 1960. En 1965, 6.5
millones de mujeres estadounidenses estaban tomando este anticonceptivo popular. Las formas más confiables de
control de la natalidad permitieron a las mujeres la oportunidad de exploraciones sexuales, reclamando el control
de su sexualidad de una manera que las generaciones anteriores de mujeres nunca pudieron tener.

SRA. REVISTA
El movimiento feminista de finales de los años sesenta y principios de los setenta se caracterizó por
manifestaciones de protesta, manifestaciones, sentadas, piquetes, adquisiciones de revistas y oficinas
administrativas, y grupos de sensibilización. Gran parte de esta lucha fue cubierta por los medios de comunicación,
pero no a menudo de una mujer ' perspectiva de s. Las revistas, folletos, artículos y libros feministas locales
ofrecían una perspectiva diferente, pero en una era anterior a Internet, estos medios no estaban disponibles para
todas las mujeres. La revista Ms., una revista nacional feminista iniciada en 1972 por Gloria Steinem, llenó ese
vacío.
La Sra. Se convirtió en un lugar poderoso para crear conciencia sobre las cuestiones de género, y sirvió como
un sitio de sensibilización para los muchos lectores que enviaron comentarios y sugerencias. Por ejemplo, para
una sección de la Sra. Llamada " Sin comentarios " , los lectores enviaron anuncios que degradaban a las
mujeres. La revista simplemente los reimprimió, sin comentarlos. Los anuncios demostraron a los lectores (y,
posiblemente, a los propios anunciantes) cómo las mujeres ' s imágenes fueron manipuladas con fines de
lucro. Una conversación más amplia sobre las formas en que los medios retratan el género finalmente había
comenzado. La revista Ms. publicado artículos sobre temas controvertidos, a partir de la primera edición, que
incluyó ensayos sobre las mujeres ' atracción s a otras mujeres, el aborto, las mujeres y el bienestar, y Judy
Syfers ' s ya clásico “ ¿Por qué quiero una esposa. ” Syfert ' ensayo satírico s toma la posición del macho casado
y puntos de todas las ventajas de estar casado con una mujer de cuidado que se encarga de todas las tareas en el
hogar, además de ser una pareja sexual. Syfers concluye, “ que wouldn ' t quiere una mujer? " (1971).
Steinem misma llegó tarde al movimiento feminista. En 1969, ella ya tenía una carrera establecida en el
periodismo y era columnista política de la revista New York. Estaba cubriendo una manifestación donde las
mujeres hablaban sobre sus abortos cuando sintió como si se hubiera encendido una " gran bombilla
cegadora " (Heilbrun 1995, 170). Steinem de repente se dio cuenta de que las humillaciones y las discriminaciones
que había enfrentado en su vida y carrera no eran solo suyas personalmente, sino el resultado de vivir en un mundo
dominado por hombres que empujaba a las mujeres a las categorías de " otro " y " menos que". " Al igual que
Beauvoir antes, se dio cuenta de que había participado en el proceso: " Eso fue lo peor, por supuesto : mi propia
capitulación ante todas las pequeñas humillaciones y mi propia negativa a confiar en una comprensión emocional
de lo que estaba sucediendo. , o incluso confiar en mi propia experiencia " (Heilbrun 1995, 171). Tenía lo que
llegó a ser conocido entre los lectores de la Sra. Como el clic : el " momento exacto en que una mujer se da cuenta
de que su problema no es solo suyo, sino el resultado de vivir en una sociedad patriarcal en la que muchas
suposiciones permanecen incuestionadas " (Rosen 2000, 212).
La revista Ms. fue un éxito inmediato; El primer número vendió más de 300,000 copias
en los primeros ocho días. Steinem se convirtió en una de las caras más importantes del
movimiento Second Wave, participando en una larga lista de iniciativas feministas exitosas,
incluida la Feminist Majority Foundation, que ahora es propietaria de la revista. La revista
Ms. todavía se publica hoy.

Teorías feministas de la segunda ola

La segunda ola generó una explosión de teoría y filosofía feminista. Muchas de las primeras
activistas feministas de la Segunda Ola estaban impacientes por teorizar, creyendo que
primero era necesario un cambio a nivel público y político. Sin embargo, a medida que el
movimiento se desarrolló, algunas feministas se dieron cuenta de la necesidad de la
teoría. Charlotte Bunch, una activista feminista de la década de 1960, señaló que las
feministas se estaban " quemando " , en parte debido a la falta de una base teórica. Aunque
pensó que había dejado atrás el pensamiento teórico académico en su transición al activismo,
dijo en 1979: “ Me di cuenta del papel crítico de la teoría en cualquier movimiento. Comencé
a ver la teoría feminista no como académica, sino como un proceso basado en la comprensión
y el avance del movimiento activista ” (1987, 241). La teoría feminista también floreció, de
la mano del activismo, mientras los estudiantes, maestros y académicos trabajaban para
teorizar sobre la justicia de género, poner en práctica ideas y reflexionar sobre los resultados
de su práctica. Este interrogatorio de ideas y prácticas puso de manifiesto las muy diferentes
facetas de la opresión que enfrentaban las mujeres de diversos orígenes.
Sobre la base del trabajo de Beauvoir, las feministas de Second Wave establecieron una
distinción importante entre sexo y género, donde el sexo es una distinción biológica y el
género psicológico y cultural. La separación de los roles culturales biológicos de los
aprendidos permitió a las mujeres (y a los hombres) más opciones sobre los roles que habían
asimilado de sus padres, tradiciones religiosas y educación. Las mujeres comenzaron a ver
cómo habían sido entrenadas para aceptar roles sumisos desde el nacimiento. Las críticas a la
literatura y los medios demostraron cómo las niñas aprendieron a ser dóciles y pasivas con
los juguetes con los que jugaban, los juegos que jugaban, los programas de televisión que
veían y las formas en que sus padres hablaban y sobre ellos.
El feminismo racial crítico también surgió en esta época. Las mujeres de color y las
mujeres LGBTQI eran activistas importantes en el movimiento, pero a menudo se habían visto
invisibles en los escritos feministas de principios de la década de 1960. La mística femenina
había hablado principalmente desde la perspectiva de los blancos, de clase media, amas de
casa rectas, una perspectiva que no era ' t realmente aplicables a la mayoría de las mujeres. En
un momento, Friedan había calificado el activismo lésbico como una distracción, lo que ella
llamó una " amenaza de lavanda " (una posición que luego se retractó). Muchas mujeres de
color se alinearon más fácilmente con los grupos de derechos civiles, como los Black Panthers
o los Young Lords, aunque a menudo se limitaban a puestos subordinados o de apoyo en esas
organizaciones. Escritores y activistas negros, tales como ganchos de campana, criticaron la
Segunda Ola ' ideal de un fácil s ‘ hermandad ’ entre las mujeres que vivían vidas muy
diferentes, instando a las feministas a mirar a los diferentes retos a los que se enfrentan las
mujeres en términos de clase, raza y sexualidad.
Frances Beale ' s 1970 el ensayo ‘ Double Jeopardy: Ser Negro y Mujer ’ sostiene que
las mujeres de color fueron oprimidos por partida doble de manera que las mujeres blancas
raramente entendidos. Muy rápidamente, las feministas lesbianas negras señalaron la
discriminación que enfrentaban como " triple peligro " , mientras que otras extendieron el
concepto a " peligro múltiple " . " Dichas opresiones no son meramente aditivas, sino que,
como señala Deborah King, se multiplican entre sí: " racismo multiplicado por sexismo
multiplicado por clasismo " (King 1997, 225). Analizar estas opresiones múltiples y
superpuestas condujo al concepto de interseccionalidad. Por supuesto, las feministas negras
 como Beale y King no fueron las primeras en llamar la atención sobre este fenómeno. Como
señala Vivian Mayo a cabo, de nuevo en 1892, en medio de la primera ola del feminismo,
Anna Julia Cooper (1858 - 1964) era muy consciente de este fenómeno mientras se esforzaba
por ser un maestro. Cooper señaló que la " mujer de color de hoy ocupa ... una posición única
en este país. ... Ella se enfrenta tanto a una pregunta de la mujer como a un problema de raza,
y todavía es un factor desconocido o no reconocido en ambos ” (citado en mayo de 2015,
69). La verdad del Sojourner había hecho el mismo momento de su discurso de 1851 “ Ain ' t
soy una mujer? "
El feminismo liberal basado en los derechos dio paso al feminismo negro, el feminismo marxista, el
feminismo anarquista, el ecofeminismo y los feminismos poscoloniales a medida que activistas y académicos
despegaban múltiples capas de prejuicios y opresión. Coincidiendo con este activismo, la teoría feminista continuó
expandiéndose. Lo que comenzó como un movimiento activista afectó a todas las disciplinas académicas, desde
las ciencias hasta las artes. Poetas como Audre Lorde (1934 - de 1992) escribió sobre sus experiencias raciales y
sexuales, los historiadores volvió a escribir historias como descubrieron los caminos habían sido excluidas las
mujeres, y los artistas replantearse la forma en que las mujeres habían sido representada visualmente en el arte,
aunque a menudo excluidos como artistas. Las estudiantes de filosofía de las mujeres notaron de repente que sus
libros de texto contenían solo las perspectivas de los hombres y que sus maestros generalmente solo eran
hombres. Las filósofas feministas comenzaron a mirar hacia atrás en la historia para descubrir que las mujeres
habían estado presentes todo el tiempo en muchos diálogos filosóficos, pero sus voces nunca fueron
transmitidas. Mirar las ideas principales en la mayoría de las disciplinas desde una perspectiva feminista requería
reconstruir lo que se enseñaba y cómo se estudiaba. Las críticas feministas y las reconstrucciones feministas de
casi todos los campos de la beca continúan hoy.

ÉXITOS DE LA SEGUNDA OLA

A mediados de la década de 1970 fueron tiempos embriagadores en el movimiento feminista y un punto álgido de
la Segunda Ola. El Congreso había aprobado la ERA y la había enviado a los estados para su ratificación con la
expectativa de que sería fácilmente ratificada y agregada a la Constitución. En 1973, la Corte Suprema
garantizó el derecho de las mujeres al aborto en su decisión Roe v. Wade. El Reino de las Naciones declaró 1975
como Internacional de la Mujer ' Año s. Ese mismo año, el Congreso de los Estados Unidos asignó $ 5 millones
para una conferencia feminista. Nacional de la Mujer ' Conferencia s se llevó a cabo dos años después, en
Houston, con aproximadamente dos mil delegados oficiales y muchos más observadores presentes. En 1984, la
congresista Geraldine Ferraro (1935 - 2011) se convirtió en el Partido Demócrata ' candidato a vicepresidente s,
convirtiéndose en la primera mujer en un importante partido ' fórmula presidencial s.
Un “ Plan Nacional de Acción ” surgió de las mujeres nacionales 1977 Houston ' Conferencia s, con veinte
y seis tablas que incluyen el apoyo a la efectividad y un plan para hacer frente a la violencia doméstica y las
necesidades de “ personas con discapacidad, las minorías, rural, pobre, joven y mujeres mayores. ” El tablón que
afirmaba los derechos de lesbianas fue el más controvertido; Después de su adopción, las activistas lesbianas
lanzaron globos impresos con la frase " Estamos en todas partes". El presidente Jimmy Carter nunca aprobó
completamente el plan que creó la conferencia, y los tablones nunca se consideraron por completo como agendas
legislativas.
ENTRE LAS ONDAS: RETROCESO FEMINISTA

La conferencia de Houston de 1977 también marcó el fortalecimiento de las voces políticas y

públicas del movimiento antifeminista. El movimiento político antifeminist fue también una
mujer ' movimiento de s, organizada principalmente por conservadores cristianos mujeres
activistas de la nueva derecha. Como se señaló anteriormente, Phyllis Schlafly ya había
organizado la campaña Stop ERA, que continuó ganando impulso. Activistas conservadores
realizaron una manifestación de protesta en el Astrodome de Houston, mientras que el
Nacional de la Mujer ' Conferencia s estaba en sesión, instando a los legisladores a rechazar
su Plan de Acción. Quince mil mujeres y sus familias se reunieron para luchar contra lo que
dijeron que era la " agenda antifamiliar " del movimiento feminista. En 1979, el Comité
Nacional de Acción Política del Derecho a la Vida fue organizado por opositores al aborto,
comenzando lo que sigue siendo una exitosa campaña para limitar los derechos al aborto a
nivel estatal y local.
El asalto al feminismo no solo sucedía en la política. En los medios surgieron dos
estereotipos del feminismo: la intolerante " feminazi " que odia a los hombres y
la " supermujer " egocéntrica que rechazó los roles familiares tradicionales. Las feministas
 fueron retratados como una amenaza a “ americanos ” los valores, como manivelas que
intimidaban a sus maridos y, o bien dejase ' t tienen hijos o dejase ' t quiere cuidar a sus
hijos. Libros como El éxito de ventas de Marabel Morgan , The Total Woman (1973),
recomendaron que una mujer " entregue " su vida a su esposo, glorificando el papel de la
mujer en el hogar como columna vertebral de la cultura estadounidense. Según los mitos
comunes de la época, el movimiento feminista había tenido éxito en términos de derechos
legales, pero había dejado a las mujeres miserables. Se afirmaba que las mujeres solteras y de
carrera estaban solas, estresadas y deprimidas. Otros mitos de los medios afirmaron que hubo
una " epidemia de infertilidad " y una caída desastrosa en los niveles de vida de las mujeres
divorciadas y solteras. (Susan Faludi ' Backlash s: la guerra no declarada contra la Mujer de
América [1991] demostró que estas afirmaciones eran falsas.)
Dentro del movimiento feminista en sí, las grietas se habían convertido en fisuras: las
mujeres blancas de clase media fueron llamadas a abordar su racismo y clasismo; las mujeres
de los países desarrollados que asumieron que hablaban " por las mujeres " descubrieron que
debían retroceder y tomar conciencia de la forma en que su feminismo excluía las voces de
las mujeres del Sur Global; y las mujeres heterosexuales tuvieron que enfrentar su
heterosexismo y su homofobia. Con cada victoria política o social, las feministas descubrieron
otra capa de opresión que era necesario abordar cuando se dieron cuenta de cómo la opresión
de las mujeres es intrínsecamente parte y está conectada a otros sistemas de opresión
profundamente arraigados y superpuestos.
Los intentos de inclusión racial en la Segunda Ola a menudo habían fallado, en parte
debido a la falta de comprensión sobre cómo las opresiones racistas y sexistas se interconectan
y construyen entre sí. En particular, las feministas blancas necesitaban lidiar con el privilegio
blanco y el racismo y heterosexismo implícitos en el movimiento feminista. El pensamiento
feminista negro surgió como un campo de estudio separado que examinó cómo la raza se
construye socialmente de alguna manera análoga a cómo se construye socialmente el género,
pero que surge de un contexto histórico y material muy diferente.
A fines de la década de 1980, estaba claro que el ideal de la Segunda Ola de
una " hermandad " compartida de mujeres necesitaba ser descartado. Con demasiada
frecuencia, las mujeres ignoraron o pasaron por alto las diferencias de poder entre ellas, así
como la discriminación que enfrentaban las mujeres debido a su raza, clase y sexualidad. En
verdad, la Segunda Ola nunca fue un movimiento unificado.
Para entonces, una nueva generación de mujeres había alcanzado la mayoría de
edad. Estas mujeres más jóvenes, muchas de las cuales se habían beneficiado de las ganancias
de los movimientos feministas, se impacientaron con lo que percibían como la rigidez
ideológica de las líderes feministas. Se consideró que los requisitos para ser una
buena " feminista " eran demasiado estrictos. ¿Podría una mujer ser feminista si quisiera o
necesitara quedarse en casa con sus hijos en lugar de trabajar en una carrera? ¿Podría una
verdadera feminista vestirse con tacones de aguja, una falda corta y maquillaje para salir de
fiesta? ¿ Las elecciones de las mujeres ahora estaban siendo restringidas por el feminismo?

FEMINISMO DE TERCERA ONDA: INTERSECCIONALIDAD Y

CIBERFEMINISMO

En 1990, Newsweek declaró que el feminismo estaba muerto. La revista Time informó la misma " noticia " en
1998. Las mujeres jóvenes, muchas de las cuales nunca habían conocido un mundo sin feminismo, comenzaron a
referirse a su generación como la " generación postfeminista " . " Muchas mujeres rechazaban incluso el término
feminismo : la " palabra f. " Sin embargo, aunque impacientes con lo que sentían eran las restricciones e
insuficiencias del feminismo de la Segunda Ola, las mujeres (y los hombres) aún experimentaban desigualdad,
violencia y discriminación por su género y sexualidad. Se necesitaba una transformación del movimiento para una
nueva generación.
En 1992, Rebecca Walker anunció la tercera ola de feminismo en la revista Ms. Como explica en su
introducción a To Be Real (1995):
Para muchos de nosotros nos parece que para ser una feminista de la manera que hemos visto o comprendido el
feminismo es ajustarse a una identidad y forma de vida que doesn ' t permiten la individualidad, la complejidad o
menos de historias personales perfectos. Tememos que la identidad dicte y regule nuestras vidas, enfrentándonos
instantáneamente contra alguien, obligándonos a elegir lados inflexibles e inmutables, mujer contra hombre, negro
contra blanco, oprimido contra opresor, bueno contra malo. Esta forma de ordenar el mundo es especialmente difícil
 para una generación que ha crecido como personas transgénero, bisexuales, interraciales, que conocen y aman a las
personas racistas, sexistas y afligidas ... y como resultado nos encontramos buscando crear identidades. que
acomodan la ambigüedad y las múltiples posiciones. (Walker 1995, xxxiii)
Feministas jóvenes proclamaron que este nuevo feminismo no era su madre ' feminismo s. Si la segunda ola había
estado dominado por la lucha de las mujeres ' igualdad s, la libertad y el derecho a tomar decisiones sobre sus
cuerpos y sus vidas, la tercera ola cambió el enfoque de la inclusión de todos los tipos de diferencias, en particular
las variedades de género y diversidad racial. En lugar de centrarse en “ las mujeres, ” el movimiento de la tercera
ola se centró en el género y la sexualidad, incluidas las cuestiones que afectan a hombres homosexuales y trans,
así como las mujeres.
El feminismo de la Tercera Ola es un grupo diverso de teorías y movimientos, y no es posible profundizar
en todos ellos en este breve resumen. En cambio, el resto de este capítulo se centrará en algunos de los principales
conceptos, autores y movimientos que han dado forma a la Tercera Ola. Muchos de los conceptos y teorías
principales de la Tercera Ola se construyeron sobre ideas que se desarrollaron antes pero que habían sido
sumergidas por lo que las jóvenes feministas vieron como las voces y prejuicios dominantes de la generación
anterior. Los autores de la Segunda Ola que cruzaron los límites raciales y sexuales, incluidos Audre Lorde,
Adrienne Rich, Bell Hooks, Patricia Hill Collins y Gloria Anzaldúa, ganaron una importancia renovada en la
Tercera Ola.

FEMINISMO EN LAS FRONTERAS: GLORIA ANZALDÚA

Las feministas de la Tercera Ola que se identificaron con identidades múltiples, mixtas y cambiantes encontraron
una voz en las obras de Gloria Anzaldúa (1942 - 2004). Anzaldúa ejemplificó lo que significaba tener múltiples
posiciones y identidades cambiantes entre nacionalidad, raza, clase y sexualidad. Su libro Este puente llamado
My Back: Escritos por Mujeres Radicales de Color (1981), coeditado con Cherr í e Moraga, es una innovadora
colección de ensayos, cartas y relatos desde el punto de vista de las feministas de color. En Borderlands / La
Frontera: The New Mestiza (1987), Anzaldúa describe su vida como un auto proclamado “ mujer de
frontera ” que viven entre las fronteras físicas México y Estados Unidos y entre las definiciones de género y
sexualidad. Escrito parcialmente en inglés y parcialmente en español, el libro es una colección de narraciones
autobiográficas, poesía y reflexiones filosóficas, con cambios en el lenguaje y el estilo que colocan al lector en un
lugar de transición y quizás de incertidumbre, lo que refleja la experiencia cultural de Anzaldúa . .
Anzaldúa creció en Texas, en la frontera entre México y Estados Unidos, donde su
familia hablaba español. Como " Nueva Mestiza " , reclamó su propio espacio en tres
culturas : blanca, mexicana e indígena. Estaba en posición de negociar constantemente sus
múltiples identidades contradictorias y ambiguas, renegociando los límites de nacionalidad,
raza y sexualidad. Borderlands es un intento personal de definir un self hecho de
multiplicidades, para identificar y validar las diferentes culturas y sexualidades que la hicieron
ser quien era. Eso significaba mantener las partes mexicanas e indígenas de sí misma
completas mientras vivía e interactuaba con la cultura estadounidense.
Anzaldúa no se había encontrado representada en el pensamiento feminista, pero vio la
necesidad del feminismo en sus luchas contra los roles tradicionales que se esperaba que las
mujeres asumieran en sus múltiples culturas. Ella necesitaba para trascender las fronteras
religiosas, culturales y raciales para educarse y tener una carrera como autor y artista, sin
embargo, ella anhelaba una sensación de “ casa ” como un lugar que didn ' t requieren la
supresión de partes de sí misma. Se veía a sí misma como una " mitad y
mitad " persona , mitad hombre / mitad mujer, una lesbiana de color, miembro de dos
naciones , entrando y saliendo de estas diversas identidades. Anzaldúa representaba a muchas
feministas jóvenes que se resistían a la categorización, que no se encontraban representadas
en el feminismo de la Segunda Ola y que querían o necesitaban crear un feminismo que
coincidiera con la fluidez de las identidades que reclamaban en diferentes circunstancias de
sus vidas. Anzaldúa creó un feminismo que funcionó para ella.

FEMINISMO POSTCOLONIAL
El crecimiento del feminismo en todo el mundo desafió las perspectivas centradas en
Occidente de los feminismos de las décadas de 1960 y 1970, obligando a las feministas a
confrontar la historia del colonialismo, así como la persistencia de las desigualdades
económicas y políticas internacionales. Entre las voces tempranas y duraderas que hablan
desde la posición del Tercer Mundo feminista o del Sur Global está Chandra Talpade
Mohanty. Mohanty fue una de las primeras feministas de la Tercera Ola en llamar la atención
sobre el privilegio asumido por las feministas estadounidenses y europeas.
El feminismo se había convertido en un movimiento internacional, pero con demasiada
frecuencia las feministas occidentales asumieron que sus agendas hablaban por todas las
 mujeres a nivel mundial. Así como los hombres tenían asumido históricamente sus voces para
ser la voz universales, en nombre de toda la humanidad, por lo que también tenían las
feministas occidentales asumen lo universal de manera que borró las particularidades de las
mujeres marginadas globales ' vida de las personas. Para muchas de cuyas culturas habían
sufrido bajo el colonialismo occidental, el feminismo era otra forma en que los pensadores
occidentales colonizaban la vida de las mujeres del Tercer Mundo. El análisis
de Mohanty en 1984 de este imperialismo intelectual, " Under Western Eyes: Feminist
Scholarship and Colonial Discourses " , sacudió a muchos en el movimiento feminista,
quienes vieron sus críticas sobre el dominio masculino y los supuestos del poder cultural
aplicados a sus propias relaciones con los no occidentales. mujer. En su ensayo, Mohanty
argumenta que " los supuestos del privilegio y la universalidad etnocéntrica " en
efecto " colonizan " la vida de las mujeres en el Tercer Mundo. Percepciones occidentales
también reducen a menudo las numerosas diferencias entre las mujeres no occidentales para
producir un “ compuesto, singular ' La mujer del tercer mundo '” (Mohanty 1984, 334 - 335),
sin comprometerse con las mujeres reales sobre los que hablaron. (Mohanty cambiado más
adelante a utilizar el término Dos Tercios Mundial en lugar de Tercer Mundo, ya que la mayor
parte del mundo ' mujeres s viven en países no occidentales y no todas las mujeres colonizadas
viven en países en desarrollo.) Como Mohanty ' trabajo s dejado claro, Third Wave y las
feministas de mentalidad global tuvieron que recuperar otra capa de opresión.
Mohanty también describió cómo la pobreza y el capitalismo global juegan un papel en la colonización de
las mujeres. Ella señala que “ es especialmente sobre los cuerpos y las vidas de las mujeres y niñas del Tercer
Mundo / Sur - el tercer mundo - que el capitalismo global escribe su guión y que ' s mediante el pago de la
atención y teorizar las experiencias de estas comunidades de mujeres y niñas que desmitificamos el capitalismo
como sistema ” (2003, 235). A menudo son las mujeres del " Tercer Mundo / Sur " las que trabajan en fábricas y
talleres de explotación o están sujetas a tráfico sexual. Dejando atrás el modelo feminista de hermandad
compartida, Mohanty abogó por una solidaridad feminista, entendida como estar de pie con los demás en una
comprensión empática, como un punto de partida para una visión feminista colectiva.

INTERSECCIONALIDAD
Junto con la comprensión de identidades, privilegios y opresiones múltiples y cambiantes, surgió una concepción
más sólida de lo que se denomina interseccionalidad : la combinación y superposición de los sistemas de opresión
relacionados. Ser negro, ser homosexual, ser femenino no son identidades vividas separadas, y las opresiones que
se enfrentan no son meramente aditivas sino más bien compuestas como si estuvieran en una matriz. Si bien la
idea de múltiples identidades que conducen a capas de la injusticia había sido parte de un diálogo feminista que
se remonta a la verdad del Sojourner ' día de s, la interseccionalidad término fue acuñado por primera vez por el
jurista Kimberlé Crenshaw en 1989 y fue desarrollado por el sociólogo Patricia Hill Collins en el 1990s. Como
explica Bell Hooks: " Debemos entender que la dominación patriarcal comparte una base ideológica con el
racismo y otras formas de opresión grupal, y que no hay esperanza de que pueda erradicarse mientras estos
sistemas permanecen intactos " (1989, 22).
Las feministas interseccionales trabajaron para cuestionar las mentalidades dominantes no solo señalando las
opresiones contemporáneas sino también destacando los problemas en nuestros recuerdos históricos que las
narrativas culturales dominantes ignoran. Estas historias a menudo " invisibles " continúan dando forma a
nuestras perspectivas sobre el mundo y siempre están presentes en nuestras relaciones con los demás. Los eventos
históricos, como el colonialismo, la eliminación de los niños indígenas de sus padres, las discriminaciones en la
vivienda (líneas rojas) y la violencia continua contra las lesbianas, interfieren con el concepto de " hermandad "
a través de las diferencias y hacen de la solidaridad la única opción para las acciones sociales feministas
contemporáneas. . Una de las formas de comenzar este trabajo de solidaridad es prestar atención a las narraciones
individuales, tomando en serio el dicho de la segunda ola “ lo personal es político. ” Esto puede convertirse en
solidaridad como base organizativa. Se requiere un enfoque diferente del activismo, con un enfoque en perturbar
y desafiar las opresiones sistémicas, haciendo visible lo que antes era invisible. La interseccionalidad, que emerge
de estas diversas identidades y formas narrativas de conocimiento, es esencial para el trabajo activista de la Tercera
Ola.

JUDITH BUTLER Y RENDIMIENTO DE GÉNERO

Uno de los legados conceptuales importantes del feminismo Second Wave fue distinguir entre el sexo, el cuerpo
biológico y el género, la construcción social de lo que significa ser hombre o mujer. El feminismo de la Tercera
Ola desafió al binario masculino / femenino de género, desarrollando una comprensión del género como más
fluido y " flotante". ” Como se explica en Judith Butler ' El género en s (1990), el género es una actuación. Butler
describió el género como un guión creado culturalmente que se impone al individuo, argumentando que al realizar
este guión las personas crean su género. Entender el género como no biológicamente fijo, sino asignado a través
de las expectativas sociales, le permite a uno tomar decisiones sobre los roles de género y cambiar esas elecciones
a lo largo del tiempo. De Mayordomo ' trabajo s vino la teoría queer, que afirma que las categorías de las personas
lesbianas, homosexuales, heterosexuales o no están actualizados. Muchos activistas homosexuales afirman que
no tienen una categoría permanente de sexo, género o sexualidad y están abiertos a una variedad de identidades
de género y sexuales, incluidas las identidades transgénero.

AGENDAS ACTIVISTAS DE TERCERA ONDA: ACOSO SEXUAL Y

VIOLENCIA CONTRA LAS MUJERES
El acoso sexual y la violencia siguen siendo las principales preocupaciones para las mujeres
y las comunidades gay / lesbiana / trans en la era de la Tercera Ola. El acoso sexual en el lugar
de trabajo llegó a la vanguardia de la atención pública cuando Anita Hill acusó a Clarence
Thomas de acoso sexual durante las audiencias de confirmación de su nominación a la Corte
Suprema de los Estados Unidos en 1991. Las mujeres comenzaron a hablar sobre los efectos
del acoso sexual en sus vidas profesionales y sobre cómo sus roles de poder desiguales en el
trabajo les dieron un recurso limitado para el cambio. Aunque el acoso sexual, como forma
de discriminación sexual, se hizo ilegal en 1964 en virtud del Título VII de la Ley de Derechos
Civiles, rara vez se entendió o se hizo cumplir. Las audiencias de Clarence Thomas
comenzaron una conversación más profunda sobre el acoso sexual que ha seguido ganando
importancia, particularmente después de que el acoso sexual se agregó a las regulaciones del
Título IX.
Casi todos los días, los medios informan historias de violencia contra las mujeres en
situaciones de abuso doméstico, en el ejército, en los campus universitarios y en la calle. La
trata sexual de mujeres y niñas está en aumento a nivel mundial. Las feministas
estadounidenses a fines de la Segunda Ola y a principios de la Tercera Ola comenzaron una
extensa campaña de base presionando al Congreso de los Estados Unidos para la protección
federal de las mujeres contra la violencia. En 1994, el Senador Joe Biden introdujo la Ley de
Violencia contra la Mujer (VAWA). El proyecto de ley fue influenciado por la Declaración
de las Naciones Unidas de 1993 sobre la eliminación de la violencia contra la mujer. Aunque
las “ mujeres ” son el tema del título del proyecto de ley, los programas y servicios provistos
por VAWA se extienden a cuestiones de orientación sexual e identidad de género y protegen
a los hombres y a las mujeres. Sin embargo, el proyecto de ley no era permanente : necesitaba
ser reautorizado en 2000, en 2005 y nuevamente en 2013, y cada vez se oponía ferozmente. La
oposición temprana afirmó que VAWA conduciría a falsas acusaciones y promovería la
desconfianza o el odio hacia los hombres. En 2013, muchos conservadores se opusieron a la
ley porque incluía protecciones para parejas del mismo sexo. Sin embargo, cada
reautorización amplió la ley de modo que incorporaba preocupaciones tales como la violencia
doméstica y el acoso.
Aunque el número de violaciones denunciadas había disminuido significativamente
desde la década de 1970, después del cambio del siglo XXI, una nueva ola de violencia y
violación una vez más se convirtió en un problema importante para las feministas. En 2012,
el Centro Nacional para la Prevención y Control de Lesiones de los Centros para el Control y
la Prevención de Enfermedades (CDC) descubrió que casi una de cada cinco mujeres informa
haber sido violada en algún momento de sus vidas y que el 19 por ciento de las mujeres
universitarias denuncian agresión sexual mientras estaban en universidad (CDC 2012). Es
probable que estos números sean mucho más altos, ya que, como señaló el Departamento de
Justicia en 2011, " los incidentes de violencia sexual siguen siendo los delitos menos
denunciados en los Estados Unidos " (Departamento de Justicia de los Estados Unidos
2011). Los datos indican que hasta el 90 por ciento de las agresiones sexuales en los campus
universitarios no se informan (National Sexual Violence Resource Center 2015). Las drogas
de violación sexual han convertido las fiestas en el campus en eventos peligrosos para las
mujeres, y el privilegio otorgado a los atletas masculinos en los campus universitarios ha
significado que muchas agresiones sexuales no se denuncian, lo que viola la ley federal.
Con la mayor visibilidad y voz de las feministas globales, que a menudo utilizan el poder de las redes sociales,
la violencia contra las mujeres se ha convertido en un tema central en el siglo XXI. La violencia ocurre contra las
mujeres en muchas formas: asesinatos por honor en nombre de la religión; el genocidio de niñas en países donde
los niños varones son más valorados; violación utilizada como arma de guerra; y el corte genital tradicional de las
niñas. Además, la economía global ha permitido el tráfico sexual de mujeres vulnerables, y muchas mujeres
refugiadas son particularmente vulnerables al abuso y la violencia. Con el apoyo de muchas mujeres ' grupos s,
las Naciones Unidas aprobó la Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la
Mujer (CEDAW) en 1979. El comité de seguimiento de la CEDAW continúa reuniéndose regularmente para
investigar las acusaciones de abuso contra la mujer y para actualizar regulaciones (Estados Unidos es uno de los
pocos países que no ha ratificado la CEDAW).

MÚSICA, MEDIOS Y CULTURA POPULAR

Las feministas de la Tercera Ola se preocupan profundamente por las agendas activistas, pero se han distanciado
de un feminismo que se centra exclusivamente en lo político. La primera generación de la Tercera Ola reclamó el
término niña como una forma de abrazar la alegría de ser femenina y la diversión de ser niñas. Reclamar el " poder
de las niñas " señaló un camino hacia el empoderamiento personal, en lugar del interés en el cambio político. Las
mujeres más jóvenes, conocedoras de los medios, analizaron y reclamaron el poder de los medios, e investigaron
la representación de las mujeres en los medios de comunicación, analizando íconos de los medios populares, así
como las formas en que los temas feministas se cubrían en las noticias y la vida política. Uno de esos grupos fue
el Riot Grrrls, un movimiento de la década de 1990 iniciado por un grupo de mujeres de Washington DC y
Olympia, Washington. Las mujeres se unieron por primera vez para crear una revista de música punk rock, que
condujo a un " colectivo feminista de acción directa " que usaba " música, revistas y actuaciones para convertirse
en ... productoras culturales en lugar de receptoras pasivas de mensajes negativos de los medios " (Schilt 2005,
43). Publicaciones como The BUST Guide to the New Girl Order celebraron la existencia de “ nuestra propia
cultura femenina ”, una que incluía “ Barbies and blowjobs ” (Karp y Stoller 1999, xv; Snyder 2008,
181). Irónicamente, a pesar de que abrazaron el concepto de " niña ", que trae a la mente la inocencia y la
diversión , las letras de algunas de las canciones de Riot Grrrl eran mucho más enojadas y sexualmente más
explícitas que la mayoría de la música feminista de Second Wave.
El análisis de la cultura popular y los medios de comunicación ha jugado un papel cada vez más importante
en el feminismo de la Tercera Ola. En Manifesta (2000), uno de los libros más citados de principios de la Tercera
Ola, Jennifer Baumgardner y Amy Richards exhortan a las mujeres jóvenes a que se conviertan no solo en literatos
sino también en revolucionarias de los medios, que lean los medios a través de una lente feminista, conscientes
no solo del sexismo. pero también racismo, heterosexismo y clasismo. Argumentan que ser feminista es encontrar
formas de organizarse en torno al cambio social en cualquiera o en todas estas áreas. Baumgardner y Richards,
ambos periodistas, escriben sobre los " Siete pecados mediáticos mortales contra las mujeres " ([2000] 2010,
100), incluidos los bajos porcentajes de mujeres en puestos editoriales y el bajo número de mujeres cuyas líneas
generales aparecen en los principales artículos de noticias. También advierten sobre los mitos falsos y
antifeministas propagados por los medios de comunicación, en particular lo que llaman " incontinencia en
Internet " (106), donde las revistas y blogs en línea contienen información falsa y mal investigada. Desde la
publicación de Manifesta en 2000, el análisis de los medios , en particular de los íconos de la cultura pop , se ha
convertido en un importante escenario de teoría feminista.
En esta era digital, los ciberfeministas aprovechan las nuevas oportunidades basadas en Internet para hacer
su trabajo activista y difundir sus ideas en el mundo. Blogs, Twitter, YouTube y Facebook han tomado el lugar
de los zines de la década de 1990. Un ejemplo de esto es la revista Bitch: Feminist Response to Pop Culture, que
comenzó como un " zine distribuido desde la parte trasera de una camioneta en 1996 " (Bitch Media, " About
Us " ), luego se convirtió en una revista trimestral y más tarde agregó podcasts semanales, fuentes de noticias en
línea y artículos diarios en línea. Otros recursos en línea, como Frecuencia Feminista, proporcionan un análisis
más detallado de la forma en que se representa el género en los medios. Como señala la feminista de Third Wave,
Adrienne Trier-Bieniek, la teoría y el activismo feministas aparecen en " el uso de memes con sitios web
como Beyoncé Voters que toma citas de las canciones de Beyoncé y las reutiliza con imágenes de mujeres
políticas poderosas. Blogs como Girl W / Pen y Gender & Society Blog trabajan para conectar la teoría y la
investigación feministas con la cultura contemporánea ” (2015, xxii). El documental de 2011 Miss Representation
demuestra que el prejuicio contra las mujeres todavía afecta a los medios políticos.
Las feministas de la Tercera Ola a menudo se preocupan por una amplia gama de
problemas de justicia social junto con el género y la sexualidad, en particular los relacionados
con el medio ambiente, la alimentación, la pobreza mundial y la desigualdad económica. El
género no es siempre su prioridad, como se evidencia por las mujeres jóvenes ' s apoyo
abrumador a Bernie Sanders en lugar de toda la vida feminista Hillary Clinton en la campaña
por la nominación presidencial demócrata 2016. Como informó la revista Time, “ las
feministas más jóvenes son más propensos a evitar el feminismo tradicional a favor
de ' interseccionalidad '- la idea de que las identidades sociales, como la raza, el género y la
clase están tan entrelazados que ' s imposible priorizar una lente sobre otro ” (Alter
2016) Para muchas de estas mujeres jóvenes, Clinton ' género s no era ' t el elemento más
importante, a la luz de otras desigualdades sociales y económicas. Ser feminista en el siglo
XXI significa defender la igualdad y la justicia en general. Sin embargo, algunas feministas
más experimentadas temen que las mujeres más jóvenes den por sentado las ganancias del
 movimiento feminista. Como la exsecretaria de Estado de Estados Unidos, Madeleine
Albright, señaló en 2016:
No podemos ser complacientes, y no podemos olvidar el arduo trabajo que nos llevó llegar a
donde estamos. Yo diría que debido a lo que está en juego, este es exactamente el momento
de tener una conversación sobre cómo preservar lo que las mujeres han ganado, incluido el
derecho a tomar nuestras propias decisiones y cómo avanzar juntas. (Albright 2016)
Los problemas de igualdad de la segunda ola, particularmente la desigualdad salarial,
continúan siendo parte de la discusión de la tercera ola. En los Estados Unidos en 2014, a las
mujeres todavía se les pagaba solo el 79 por ciento de lo que a los hombres se les pagaba. La
situación es mucho peor para las mujeres de color. A las mujeres latinas se les pagaba el 54
por ciento y a las afroamericanas se les pagaba el 63 por ciento de lo que ganaba un hombre
blanco. Esta disparidad comienza inmediatamente después de la graduación universitaria,
incluso cuando los hombres y las mujeres estaban en la misma especialización y obtuvieron
calificaciones similares. Según un análisis de 2012 de la Asociación Estadounidense de
Mujeres Universitarias (AAUW), “ solo un año después de la graduación universitaria, a las
mujeres se les pagó el 82 por ciento de lo que se les pagó a sus homólogos masculinos con
educación y experiencia similares ” (AAUW 2016, 8). Un informe anterior de AAUW, Detrás
de la brecha salarial (Dey y Hill 2007), encontró que diez años después de la graduación, la
brecha salarial se amplió, y a las mujeres se les pagaba solo el 69 por ciento de lo que se les
pagaba a los hombres. Si bien los índices salariales han mejorado con el tiempo desde la
década de 1950, en los diez años entre 2004 y 2014, el índice de ganancias se estancó
esencialmente.
Después de la aprobación de la legislación relativa a la igualdad salarial y el trabajo de
tantas feministas, ¿cómo es que estas desigualdades evidentes perduran? El trabajo feminista
reciente se ha centrado en el sesgo implícito como una causa más sutil de discriminación. El
sesgo implícito se refiere a las formas inconscientes y automáticas de sesgo y discriminación
que internalizamos de nuestra cultura y que influyen en nuestras decisiones, incluso entre
aquellos comprometidos con la igualdad. Organizaciones como la Fundación Nacional de
Ciencias, Universidad de Harvard ' Proyecto s implícito, y la AAUW están desarrollando
métodos para la identificación y desmantelamiento de sesgos implícitos, en nosotros mismos,
así como en nuestra cultura. La investigación demuestra que el sesgo implícito se manifiesta,
por ejemplo, en el empleo : en la forma en que se redactan las cartas de recomendación, en
qué tipos de apoyo y orientación se brindan nuevos colegas y en las expectativas de
promoción. Socialmente, el sesgo implícito afecta muchas áreas de participación comunitaria,
incluidas las personas con las que nos asociamos en nuestras instituciones religiosas y
culturales. 1

FEMINISMO EN EL SIGLO XXI: ¿UNA CUARTA ONDA?

¿Estamos en una nueva Cuarta Ola de feminismo, o estamos construyendo hacia una Cuarta Ola? Algunos eruditos
piensan que sí. Baumgardner (2011) fecha la Cuarta Ola a partir de 2008. Algunas feministas jóvenes conocedoras
de la tecnología señalan al ciberfeminismo como una nueva ola de feminismo. Las tecnologías de Internet
permiten a las feministas participar en la concienciación, como lo hicieron las feministas de la década de 1960 a
través de reuniones en los campus y en las casas de las demás . Las noticias relevantes a las cuestiones de género
a menudo se vuelven virales rápidamente, generando debates nacionales e internacionales y, a veces, boicots. Las
feministas comparten las historias de sus vidas y rápidamente obtienen el apoyo (y la oposición) de una comunidad
amplia. En todas las mujeres rebeldes: El ascenso de la cuarta ola del feminismo (2013), Kira Cochrane argumenta
que estos desarrollos apuntan a una nueva ola de feminismo, afirmando que, “ Lo que ' s pasando ahora se siente
como algo nuevo otra vez. Es ' s se define por la tecnología: herramientas que están permitiendo a las mujeres a
construir un movimiento popular fuerte reactiva,, en línea. ” Otros, como Baumgardner, seleccione el movimiento
trans como que constituyen una nueva ola. Y todavía otros afirman que los objetivos actuales de la tercera ola no
han cambiado radicalmente, y que el uso de diferentes medios o herramientas diferentes para los mismos objetivos
no constituye un nuevo movimiento de la misma manera que las mujeres de la Primera Ola ' sufragio s, la segunda
mujeres onda ' s de la liberación, y la fluidez de género tercera ola y interseccionalidad hicieron.
Quizás la metáfora de la ola ha seguido su curso y necesitamos una nueva forma de hablar sobre la diversidad
que es el feminismo en la actualidad. El impacto del feminismo se ha filtrado en casi todos los rincones de nuestras
vidas a medida que continúan las ganancias del movimiento feminista. Como observa el sociólogo Jo Reger
(2012), el feminismo está "en todas partes " y, sin embargo, extrañamente "en ninguna parte " ; no siempre está
presente como un movimiento en sí mismo, pero la conciencia de género siempre es parte de nuestras vidas. En
2016, una mujer , y una mujer con una historia de apoyo al feminismo , se convirtió en la candidata presidencial
de un importante partido nacional. Y a medida que las 2017 mujeres ' s de marzo en Washington demostró, todavía
hay una necesidad de una voz feminista en la vida política y cultural. La vida familiar ha cambiado
dramáticamente para algunos; Muchas más madres tienen carreras y tienen parejas que apoyan a la familia en
situaciones conjuntas de crianza de los hijos. Una cumbre de 2016 de la Casa Blanca llamó a los Estados Estado
de la Mujer abordó algunos de los mismos problemas que el Nacional de Mujeres 1977 ' Conferencia en
Houston. Partes y piezas no resueltas de cada ola de feminismo continúan apareciendo en los movimientos
contemporáneos a medida que surgen nuevos problemas culturales.

Resumen

La historia del feminismo ha sido una historia de triunfos triunfadores y pérdidas desgarradoras. A menudo, en el
momento en que el éxito parece inminente, ese éxito es arrebatado por las fuerzas antifeministas. Justo cuando la
Enmienda de Igualdad de Derechos parecía convertirse en ley en la década de 1970, el movimiento antifeminista
detuvo su progreso en los estados. Y cuando, en 2016, parecía probable que Estados Unidos eligiera a su primera
mujer presidenta, ese hito también fue barrido.

Sin embargo, muchos logros feministas han sido permanentes y han cambiado nuestras
vidas. La dedicación de las feministas de la Primera Ola logró que las mujeres
estadounidenses obtuvieran el derecho al voto. El arduo trabajo y el compromiso de las
feministas de la Segunda Ola crearon leyes que protegen a las mujeres de la discriminación
en el lugar de trabajo y allanaron el camino para la igualdad de oportunidades en la educación
y la mayoría de las profesiones. Roe v. Wade dio a las mujeres estadounidenses opciones
sobre sus propias vidas reproductivas. Las leyes de los Estados Unidos, como el Título IX y
la Ley de violencia contra la mujer, brindan protección y recursos a las víctimas de violencia
sexual. El trabajo inclusivo de las feministas de Third Wave ha hecho que la sociedad sea más
segura y más justa para las personas de múltiples géneros y sexualidades, al tiempo que llama
la atención sobre los legados problemáticos del racismo y el clasismo.
Sin embargo, si bien las feministas han logrado grandes avances para las mujeres y la
igualdad de género, las mujeres aún ocupan una pequeña minoría de posiciones poderosas en
los negocios y el comercio. Rara vez existe una distribución equitativa del poder en la vida
pública y política o en el liderazgo religioso. La violencia continúa persiguiendo a las
mujeres : en los campus, en las fiestas, en los parques y en las relaciones íntimas con las
parejas. La violencia contra las comunidades gay, lesbiana y trans todavía se produce, como
lo demuestran las horribles muertes por disparos de cuarenta y nueve personas en un club
nocturno gay en Orlando, Florida, en junio de 2016.
Todavía estamos hablando de algunos de los mismos problemas que las mujeres han
tratado de abordar desde los inicios del feminismo, como la forma en que es posible equilibrar
las carreras y la vida familiar. En un ensayo de 2016 en el New York Times, " Cómo arreglar
el feminismo " , Judith Shulevitz pregunta una vez más cómo las mujeres pueden repensar la
cronología de sus vidas para tener carreras significativas y ser padres responsables de sus
hijos. La verdadera igualdad, señala, todavía necesita abordar directamente el valor de la
maternidad y el trabajo doméstico. Todavía refugio ' t dimos cuenta de cómo reestructurar los
horarios de trabajo y de la familia de una manera que tenga sentido para la mayoría de las
mujeres. Al igual que el artículo de Betty Friedan de 1960 en Good Housekeeping, el artículo
de Shulevitz atrajo muchas cartas al editor de mujeres que sienten que sus desafíos para
encontrar un equilibrio trabajo / vida son aún más difíciles que las de sus madres feministas.
Doscientos años de trabajo feminista dedicado han cambiado el mundo, pero hay mucho
más por hacer. En 1848, ¿quién habría pensado que tomaría más de setenta años - ya que la
mayoría de las mujeres ' vida de las personas en ese momento - para ganar algo tan básico
como el derecho al voto? En todo caso, la historia de las tres oleadas de feminismo demuestra
que las personas que tienen privilegios se aferran firmemente a ella, y que se necesita
conciencia, activismo, análisis teórico y dedicación para luchar contra quienes desean
restringir la justicia de género.
 Nota final
1. Gracias a Elizabeth Lucas Dombrowski por las discusiones sobre el trabajo feminista contemporáneo sobre prejuicios
implícitos.

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