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Ano Nuevo Aymara PDF
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Año Nuevo Andino Guiniol Quilla T.
ÍNDICE:
Introducción
1.3 El Pachakuti
Fases de la luna:
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Año Nuevo Andino Guiniol Quilla T.
Introducción
La cultura andina, tanto en lo Aymara como en lo Quechua, tiene como base filosófica el
respeto a los ciclos agrícolas de la Pacha, dentro de esta concepción existen diferentes
celebraciones según las épocas agrícolas siendo la más importante la que se conoce como Año
Nuevo Andino, la misma que tiene diferentes denominaciones, por ejemplo: Mara T’aqa (Ruptura
del Año), Machaq Mara (Año Nuevo), Willka Kuti (Retorno del Sol) o Inti Raymi (Fiesta del Sol).
Cada uno de estos nombres tiene una significación particular, pero las mismas expresan un sentido
único:
- Mara T’aqa, término aymara que traducido al español vendría a ser mara, año y taqa,
romper. La traducción literal no dice mucho con referencia al año nuevo, pero una
interpretación semántica nos da a entender que al romper un ciclo, comienza otro que
se inicia precisamente el 21 de junio.
- Willka Kuti, este término aymara significa retorno o regreso del sol Willka, sol y kuti,
retorno. Sobre esta denominación existe mucha discusión entre los ideólogos
aymaras, algunos sostienen que el término Willka no hace referencia al Sol, sino que
éste se referiría a un sacerdote andino. Por otra parte, si bien el sol evidentemente
retorna, del noroeste al suroeste, la frase Willka Kuti no denota la esencia filosófica
del retorno del Pacha.
- Machaq Mara, esta frase aymara proviene del español, es decir, que la frase “año
nuevo” se tradujo literalmente al aymara, machaq, nuevo y mara, año. Esto daría
lugar a una mala e incompleta interpretación puesto que solo sería una traducción
muy puntual que no alcanza la esencia filosófica de esta festividad.
- Inti Raymi, frase quechua que viene de Inti,sol y Raymi, fiesta. Esta festividad aparece
descrita en las primeras crónicas de los jesuitas que llegaron a estas tierras, por
ejemplo en “Nueva Crónica y Buen Gobierno” de Felipe Guamán Poma de Ayala
(1615), señala: “Junio. Cuzqui Quilla: este mes, hacían la moderada fiesta del inti
raymi; y se gastaba mucho en ello, y sacrificaban al sol [llamas] y enterraban al
sacrificio llamado capacocha…..”(1615: 175).
- Yasitata Guasu Koe Mbiya, denominación de la cultura guaraní que hace alusión a la
aparición del lucero del alba, momento en el cual se realiza los Ayarises (rituales de
espera). Este es considerado el año nuevo de los guaraníes que tiene como base de su
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espiritualidad el ligamiento a los astros, esta unión se manifiesta con mayor fuerza en
la ceremonia del Yasitata Guasu Koe Mbiya.
Cada cultura tiene una forma particular de percepción e identificación del cosmos que se
refleja en algunas manifestaciones o productos, por ejemplo el lenguaje es un elemento clave que
marca la identidad de cada sociedad, es el medio de comunicación por excelencia a través del cual
se transmite la cultura. Sin embargo, las limitaciones de una lengua hacen que las manifestaciones
de una determinada cultura no sean entendidas por otra, esto sucede, por ejemplo, entre la
civilización moderna-occidental y la civilización andina. Muchos términos del aymara o el quechua
no pueden ser traducidos literalmente con una simple palabra, sino más bien se trata de
profundizar sobre la misma, es decir, rescatar la esencia de ésta. En occidente el tiempo y espacio
son dos palabras cada una con diferentes connotaciones.
Por su lado, en la cultura andina la visión del tiempo y espacio no se manifiestan por
separado, sino que ambos constituyen un todo.
El término Pacha hace referencia al tiempo, pero al mismo tiempo al espacio, es decir que
pacha es un solo término que engloba principalmente dos significados, ambos concretos y visibles
para el hombre andino.
Tomemos como ejemplo el día, que es un Pachakuti corto, en éste vemos un amanecer, un
medio día, un atardecer, un anochecer, y luego nuevamente otro amanecer, es decir, sabemos
que después de una noche vendrá un amanecer y luego del día vendrá la noche. Esta es la lógica
cíclica, el día es algo concreto, por ende podemos ver el futuro de manera concreta.
Es así que, el día es un Pacha de menor escala, luego viene el Paxsi Pacha que es el mes y
luego el Mara Pacha que es el año. Ahora bien, muchos investigadores occidentales, han
denominado a esta forma de ver el tiempo como algo cíclico que retornará y seguirá una
secuencia del tiempo. Se debe señalar que esta visión del tiempo cíclico no es similar al que tenían
la cultura greco-latina en la cual sí existía una frontera clara entre lo concreto y lo abstracto.
Los Amawt’as, sabios andinos, en las ceremonias rituales pueden remontarse al pasado
de miles de años y conversar con las wak’as, lugares ceremoniales, pero al mismo tiempo pueden
dirigirse al futuro y ver los eventos que se aproximarán. Esto se debe a que el Amawt’a vive en
perfecta armonía con el pacha.
A su vez, dentro del pacha entendido como tiempo y espacio, existen dos términos que
conllevan en sí una profunda filosofía que unifica el tiempo y el espacio. Estos términos son el
Qhepha y el Nayra (aymara) o Ñawpa (del quechua).
Pacha
TIEMPO ESPACIO
Ñawpa/Nayra= pasado Ñawpa/Nayra= lo que está
adelante
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Ñawpa/Nayra hace referencia al pasado cuando nos referimos al tiempo, sin embargo, en el
espacio concreto es lo que está adelante, puesto que significa lo que pasó en un tiempo anterior y
éste se escenifica en lo concreto de un futuro. Y el Qhuepha (futuro en el tiempo) que es el futuro
que en un tiempo anterior ya lo hemos vivido, lo colocamos atrás en el espacio.
Sintetizando, el tiempo presente contiene tanto el pasado como el futuro, por tanto, no hay
lugar para el tiempo lineal e irreversible de occidente, este presente es renovado constantemente
en el tiempo gracias al Pachakuti.
1.3. El Pachakuti
Ahora bien, estos ciclos cósmicos, como el año, los meses y días, tienen una escala a nivel
macro y micro. Lo macro se refiere a los años, las épocas, las eras; mientras que lo micro
representa los días, los meses, las épocas agrícolas, es decir, el pachakuti está presente en todo
momento.
El orden de los Pachakutis está marcado según los ritmos de la naturaleza y el cosmos, por
ejemplo:
- MARA (año).
El día es un Pacha a nivel micro, formado por el día y la noche, el día representado por el
sol, la noche simbolizada por la luna. A su vez, esta división tiene su correlato en la dualidad
hombre-mujer, manejada en el pensamiento andino, donde el sol representa lo masculino y la
luna lo femenino al igual que en las épocas agrícolas.
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Así mismo, en la visión andina existen determinadas horas que marcan el día, estás son
cuatro, las cuales son horas claves para que los ajayus de la pachamama, espíritus desde la visión
católica, se manifiesten. En el siguiente gráfico de la Chakana Masculina, entendida como una
constelación que ordena el tiempo y espacio, vemos los tiempos del día:
En la siguiente escala del tiempo y espacio está el Paxsi o mes, este segundo pacha se
ordena en la chakana femenina la cual tiene un escalón más que la chakana masculina. Está claro
que Paxsi pacha tiene un aspecto de carácter más femenino, entendiendo que lo masculino
también contendría a lo femenino en tanto representación de la dualidad.
La Mama Paxsi, madre luna y símbolo de fertilidad y producción para los aymaras, influye
en la producción de las comunidades. En este sentido, los comunarios toman muy en cuenta las
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fases de la luna, observando atentamente el ciclo lunar por cuanto éste determinaría el tiempo
apropiado para la siembra; así por ejemplo, según ellos, en luna llena no se debería cultivar pues
esto arruinaría la chacra.
Fases de la luna
El ciclo del Pacha Lunar consta de 28 días, que están divididos en 4 partes. Esta división la
podemos apreciar en la Chakana femenina. El Pacha lunar comienza en el wawa paxsi, y termina
en el Jayri, luego comienza nuevamente el Wawa Paxsi y así sucesivamente:
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Entonces, se debe señalar que si bien la producción de las chacras es la principal labor en las
comunidades andinas uno de los factores para el éxito de esta producción, es precisamente la
observación de las fases lunares, estas fases son las siguientes:
Algunos la denominan Jayri Phaxsi o luna floja ya que poco a poco se pierde y deja de cumplir
la función de hacer crecer las chacras. También en esta fase existe la creencia de que al cruzarse
los animales, la cría nacerá hembra.
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Así mismo, el Mara Pacha tiene una división según la lógica Tetraléctica que sería una distribución
del tiempo y espacio en épocas. Estas cuatro tienen que ver con los ciclos climáticos, los mismos
son: Jallu-pacha época de lluvia, Awti-pacha época seca, Lapaka-Pacha época de calor y Juyphi-
pacha época de helada.
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Comprende los meses de octubre, noviembre y diciembre, en esta época en los campos
empiezan a brotar los sembradíos, también es el tiempo del aporque de tierra. Entre las
principales festividades andinas tenemos:
- Amay Phaxsi, mes de los difuntos hoy conocida, desde la visión católica, como la
fiesta de Todos los Santos, en este tiempo los Ajayus (espíritus) que han dejado este
mundo vuelven a nuestro espacio para compartir comidas y bebidas.
- Illan Punchawi, la fiesta de las illas, las illas son representaciones en miniatura de
hombres, animales u objetos, las personas que portan estas illas esperando que en un
corto periodo de tiempo se convertirán en realidad. Todo lo que existe en la tierra
tiene su illa. Esta conmemoración tiene lugar el 21 de diciembre y corresponde al
solsticio de verano.
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El Jallu Pacha corresponde a los meses de enero, febrero y marzo. Esta época se caracteriza
por ser más fértil, y es cuando la Pachamama muestra los frutos que los comunarios han estado
esperando. En esta época tenemos las siguientes celebraciones:
- Anata (tiempo del regocijo), también se la conoce como Ispallan punchawi (fiesta de
las Ispallas, elementos del mundo vegetal). En esta fecha se festejan las primeras
cosechas, el anata es el tiempo de la alegría, juego y de la fertilidad.
- Qapax Raymi equinoccio de otoño, tiene lugar el 21 de marzo, este cambio marca el
comienzo del periodo de helada.
En el pasado esta fiesta comenzaba tres días antes del 21 de junio y se prolongaba hasta
tres días después ha, el día preciso lo determinaban los Amawt’as (sabios andinos). En ocasiones la
celebración podía retrasarse o adelantarse pero nunca más de tres días y siempre alrededor del 21
de junio.
En esta fecha, en la ceremonia ritual dirigida al Tata Inti (Padre Sol) el Inka bebía un vaso
de chicha en honor a éste, la deidad más importante dentro de la cultura Inka.
Esta celebración comenzaba la noche anterior del día 21. En esta oportunidad se realizaba
una quema de objetos y ropas viejas, para que de esta manera se vaya todo lo viejo junto al año
que está pasando. Hoy en día dicha quema se ha sincretizado en la fiesta de San Juan, por tanto,
este hecho tendría una lógica filosófica andina.
La ceremonia del Inti Raymi, en el Imperio Inkaico fue suprimida durante la época colonial
por los curas, conocidos en la actualidad como extirpadores de idolatrías, instituyendo una nueva
fecha para el año nuevo de acuerdo al calendario gregoriano, y este fue y es el 1º de enero. Sin
embargo, en la década de los ochenta esta fiesta fue restaurada en Tiawanaku.
La ceremonia del Inti Raymi, que fuera suprimida en la época colonial, se restituye en la
década de los 80’s gracias a los primeros indianistas y kataristas, rescatando todos los valores de la
cultura andina, tanto políticos, económicos, sociales, simbólicos y espirituales, tal como lo señala
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el historiador “Inka” Germán Choquehuanca (2002), en su artículo para la revista “La Voz del
Cóndor”.
Desde la década de los 80’s a medida que pasó el tiempo la celebración fue creciendo y los
participantes de la espiritualidad andina se fueron incrementado. Hoy en día el restablecimiento y
conmemoración de la fiesta del 21 de junio es una celebración que se ha extendido en varias
comunidades como también en los centros urbanos, declarándose éste día como feriado nacional
inamovible durante el Gobierno de Evo Morales
Actualmente se ha establecido una fecha fija para la celebración de esta fiesta, que es el
21 de junio. Este día es el más corto del año y el más frio. El brillo del sol también es débil, razón
por la cual cuando se mira sus rayos no afectan a la vista.
La religión y la espiritualidad tienen diferencias marcadas. La religión tiene como base una
doctrina que, además, es dogmatica, es decir que no se puede refutar. En cambio la espiritualidad
no tiene una doctrina a seguir, tampoco existen dogmas. En este sentido, la aproximación más
aceptable para las prácticas Aymaras rituales ceremoniales se las circunscriben dentro la
espiritualidad. Es este sentido, los ritos no tienen una forma establecida a seguir, cada Amawt’a
tiene una forma particular de realizar cualquier rito.
Sin embargo, presentamos una forma casi convencional que se sigue en la ritualidad del
Año Nuevo Andino:
Este rito destinado al Tata Inti debe ser blanco, en tanto el blanco se relaciona con el
Alaxpacha o el cosmos, es decir que los elementos de la mesa como la lana de llama, los
misterios, las t’ikas (dulces en forma cuadrada), chinus (dulces en forma de nudo), etc., tienen
que ser de color blanco. Porque el blanco es también el color de los uywiris (deidades
protectoras), de la parte masculina del Alaxpacha, en la cual se encuentra el Sol.
También en los últimos tiempos existe una corriente más ecológica entre los Amawt’as,
esta corriente tiene una visión de mayor respeto a la vida, por esta razón en el preparado de la
luqta han evitado materiales de tipo animal, sustituyéndolos por especies de origen vegetal.
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- Wira Q’uwa, es una planta muy aromática que crece a gran altura, los tallos y las hojas
son utilizadas para sazonar la mesa.
- Llamp’u, grasa de llama, se utiliza para energizar la mesa, para ello generalmente se
forman figuras zoomorfas manipulando la grasa.
- Dulces, son objetos elaborados con azúcar, estos tienen diversas formas y nombres; el
kurmi, arco iris; el chinu, dulce en forma de nudo; tikas (tienen forma cuadrada y son
la base en el armado de la mesa ritual.
- Titi, pelo del gato silvestre del altiplano, se coloca a la luqta para la fortuna.
- Chiwchi, son pequeñas illas que tiene diversos significados de acuerdo a la forma que
presenten.
- Sulllu, es el feto de la llama, este es un alimento por el cual tienen más preferencia los
achachilas y pachamama
- Urqu chua (alcohol) kachu chuwa (vino), son indispensables, para la ch’alla de la luqta,
el alcohol simboliza a la parte masculina y el vino constituye a la parte femenina,
ambos son la representación de la lógica dual de la cosmovisión andina.
En el proceso de este ritual es importante que se observen las señales que ofrece el mismo
y que el Amawt’a interpretará para las personas y la comunidad, en tanto que a partir de esta
interpretación obtenemos los signos para la productividad de las chacras, si va a ser un buen año
o no, pero también se interpreta el destino de la comunidad.
Se cuenta que en el solsticio del año 1492, fecha de la invasión española, el Tata Inti no
salió, esto representó un mal augurio para los inkas ya que ese año comenzó la destrucción de su
cultura.
Las nubes que impiden la visibilidad del sol son otra señal que indica un año con
dificultades. A la par de esta forma de premoniciones los Amawt’as utilizan otros elementos, por
ejemplo, la coca para realizar las interpretaciones para el ciclo que comienza.
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Después de la realización del ritual, cuando comienza el alba, las personas con las manos
extendidas hacia arriba y de cara al crepúsculo esperan los primeros rayos del sol, esto con el fin
de que la energía del sol llegue por medio de las manos a todo el cuerpo físico. Este es el
momento más importante, es decir, el T’aqa momento preciso en el cual se rompe el tiempo, en
ese instante se desliga el ciclo anterior del nuevo. De ahí proviene el nombre del Mara T’aqa.
En esta época se interpretan los Sikus, los Jach’a Sikus, la Kena kena, Lakitas, entre otros.
Los Sikus evocan al Wayra (viento), ya que este tiempo es seco y se adecúa perfectamente a la
época. La kena kena es un instrumento que se interpreta con Qhawas (cuero del Uturunku o
tigre) e invocan los rayos del sol, también se realiza la danza del kena kena que en la antigüedad
tenía un carácter guerrero, por esta razón es una representación del fuego, que se complementa
con el ritual cuando el fuego consume la ofrenda destinada al Tata Inti. Esto se realiza al finalizar
el día, en el ocaso, cuando va terminando la celebración, puesto que ésta se prolonga hasta el
atardecer. Según algunos cronistas españoles la fiesta podía extenderse hasta una semana
completa.
En la actualidad, son diversas las regiones donde se celebra esta fecha, por ejemplo en el
departamento de La Paz tenemos: Konko Waqani, Provincia Ingavi; Tiquina, Provincia Manco
Kapac; Charazani, Provincia Bautista Saavedra; Achacachi, Provincia Omasuyos; Escoma, Provincia
Camacho; Palca, Provincia Murillo, entre otras.
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Bibliografía:
Fernández Juárez, Gerardo. El banquete aymara: Mesas y Yatiris. La Paz: Hisbol, 1995.
Kusi, Tupa. Comp. Tiempo - espacio contemporáneo desde la andinidad. Cochabamba: Valdez,
2001.
Inka Waskar Choquehuanka. El reestablecimiento del Inti Raymi. En: La voz del Cóndor La Paz:
Wayra, 2002
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