A Olofundei y Ochún Tanambi

Rumba Macabra
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Durante cuarenta y cuatro años he practicado, estudiado, e investigado con rigor y
responsabilidad mi religión: la Yuruba, Llamada “Santería”en Cuba, Brasil y Haití. Largos han
sido también los viajes y estadías que demoraron mis investigaciones sobre este apasionante
tema. Más largo aún ha sido el proceso de llevar los conocimientos adquiridos a los seis libros
que he publicado en ambos idiomas: inglés y español.
La tarea ha sido ardua, y hasta muy bien pudiera llamarla quijotesca. No, no ha sido nada fácil,
pues, no sólo han sido los años de estudios y dedicación, también fueran muchos los
contratiempos, y sinsabores encontrados en el camino. Muchos de los practicantes de la
religión me enfrentaron. Otros se opusieron a la publicación de estos textos. Alegan que
estaba divulgando los secretos, misterios, ceremonias y ritos de nuestra religión, cuando en
realidad se trata de asentar las bases de la Liturgia de La Santería; rescatando del lenguaje oral
una de las religiones más antiguas de la humanidad.
Nunca me he detenido a pensar en las amenazas hechas hacia mi persona, a todas horas del día
y de la noche. Yo realizaba mi sueño de poner en papel lo que hasta hace unos cuantos años
era un gran secreto. Mi sueño es poder dejar en estos papeles las cimientes y esencia de una
religión animista Africana, que ha perdurado en el nuevo mundo y muy especialmente en Cuba
casi 300 años después de la llegada de los esclavos. Quiero dejar escritas --para las
generaciones futuras--, las reglas y la liturgia de la religión Yoruba-Santería, porque lo que no
se escribe se pierde, se deteriora con el inexorable paso del tiempo; e infortunadamente este ha
sido el caso. Muchos de estos conocimientos se han perdido, y se siguieran perdiendo, pero
lamentablemente los culpables de la pérdida de tantas riquezas han sido muchos de los propios
practicantes de mi creencia. Personas opuestas siempre a cualquier “secreto” que se vaya a
publicar en referencia al tema Yoruba-Santería Las razones que exponen han sido múltiples,
ninguna con un ápice de lógica y mucho menos sentido común. Se oponen por superstición e
ignorancia, y sobre todo porque no quieren que los iniciados aprendan y sepan qué es lo que
están practicando. Es esta la mayor de sus razones. No les conviene a los “Mayores Padrinos
de Santo” de casas de Iworisas (Casas de Santos) que sus ahijados aprendan. Ellos prefieren
mantenerlos en la ignorancia. Ellos los padrinos-- estiman que si sus ahijados aprenden los
secretos, se irán de sus casas el dólar fácil que les viene por medio de estos ahijados. Aprender
es palabra tabú, porque con la sabiduría adquirida ya no podrían engañar más mucho menos
estafar a estas personas. Se les acabaría a explotación.
La principal y única idea que siempre me ha motivado a escribir sobre mi religión fue, es, y
será siempre dejar en papel la guía a seguir, dejar el misal, o Biblia escrita de la religión
Yoruba-Santería. Nunca he buscado el lucro o la fama de gran autor. Respeto demasiado a mi
Ángel Guardián--”Chango”--, y en mi corazón no habita ese tipo de sentimientos. La oposición
existió desde un principio porque estos señores sabían que con la publicación de mis libros se
les acabaría la estafa que se traen entre manos. Pensaron que resguardándose en la religión su
crimen iba a seguir sin denuncia.
Hoy, con el mismo rigor y responsabilidad que mantuve en la investigación de mi obra, los
denuncio públicamente. Se hace necesario quitarles las caretas a tantos farsantes que desde
estas tierras utilizan la religión con fines y prácticas dudosas, pero principalmente tenemos que
denunciar a aquellos que se están prestando a la estafa y al chantaje del régimen de Cuba.
Es la rumba macabra, que el gobierno de Cuba está tocando y aquellos farsantes que la están
bailando, para utilizar mi religión con fines políticos. No soy político. Siempre he pensado
que el religioso no debe tener filosofía política alguna, pues su única filosofía debe ser la
humanidad. Pero en esta oportunidad me veo obligado a denunciar algo de lo que tengo pleno
conocimiento.
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El régimen de Cuba, en su búsqueda desesperada de dólares, está utilizando la Religión
Yoruba-Santería para su beneficio. Tal como en las décadas del 70 y 80, nuestra creencia fue
explotada por el régimen sólo en el aspecto folklórico, ahora la utiliza, en una a párente
apertura religiosa, para ganar divisas. Estamos conscientes de que en Cuba hoy en día, no se
practica la religión como se hacia en mis tiempos de niño. Todo ha cambiado, nada es igual,
pues bien a sus anchas se puede ver como la mayoría de los practicantes en Cuba, tienen a esta
religión como un evento social; y no como una experiencia religiosa que es lo que tiene que ser.
Digo esto pues he visto en fiestas de santo en Cuba a muchos turistas con sus cámaras
fotográficas recopilando los bochornosos festines que el régimen improvisa para los turistas.
Peor aún he visto como personas con muchos años de santos y los cuales se auto se titulan
sabios de nuestra creencia también se prestan para bailar la rumba macabra que el régimen les
esta tocando. He visto muchos de estos Mayores bailar ante un Sacro-Tambor Bata fumando, y
con botellas de cervezas como si esto fuera una fiesta más de pueblo. Esto es una ultraja a lo
que probablemente sea una de las cosas más sagrada que tenemos en nuestra creencia. Bailar
ante un Tambor Bata en esa facha, nos dice de ante mano la falta de sabiduría, respeto y más
aún que esos practicantes no tienen la esencia necesaria para ser practicantes de mi fe.
Sabemos que a Cuba están viajando muchas personas para ser iniciados en el culto de los
Orichas (Santo). El régimen cubano está utilizando a la religión Yorubar-Santería para ganar
dólares; y para esto no ha vacilado en poner en marcha una extensa campana propagandística
en los Estados Unidos y muy especialmente en Miami, New York y Puerto Rico. En estos
sitios se anuncia la religión Yoruba-Santería como si fuera ron Habana Club o los tabacos H
Upman.
Algo muy lamentable en todo este proceso es que aquí en Miami algunos medios de
comunicación han sido los primeros en darle al régimen de la Habana la propaganda deseada.
Propaganda gratuita recibió el régimen cuando en las páginas del Nuevo Herald y en The
Miami Herald y en estaciones de radio se entrevista recientemente a la señora Natalia Bolívar.
Todos conocemos los estrechos vínculos que la señora Bolívar siempre ha mantenido con el
régimen cubano y con sus “amigos en el exterior”. Es triste y ultrajante ver coma esta señora,
que lo mejor que ha hecho en todo su supuesta “obra” inveztigadora, es copiar lo que otros
autores ya habían escrito, recibe, con tanta facilidad, prensa y difusión, cuando por años la
labor de investigación de muchos de nosotros ha sido ignorada por toda esa prensa.
Puedo asegurar que en Cuba nadie que no esté vinculado estrechamente con la censura oficial
puede venir a Miami, como lo ha hecho la señora Bolívar en varias ocasiones, para publicar y
comerciar sus “libros-plagios”, dar conferencias en Universidades, además de recibir todo un
derroche de publicidad.
La rumba macabra de Cuba es una burla a personas que como yo, buscamos en nuestra creencia
una experiencia religiosa. No puedo hacerles el juego con mi silencio el régimen de Cuba, pues
yo, muy particularmente, pienso que Cuba es “Tierra de Orichas”, pues a ella (Cuba) se
vinieron a refugiar la bella Ochún y la dulce Yemayá, cuando su pueblo natal, Nigeria, fue
invadida por los protestantes ingleses y los violentos musulmanes. Ellos, los Orichás,
escogieron a EREKUSU (Cuba) como su nueva morada, que una vez más es maltratada y
ultrajada por el mismo Olusi (Diablo-Didel).
No puedo quedarme callado cuando veo que esta rumba macabra atraviesa las fronteras y
sobrepasa el estrecho de la Florida, para afectarnos a nosotros, los practicantes de la religión
Yoruba-Santería, es estas tierras de libertad. Nos afecta porque la tiranía de Cuba está tratando
de hacer ver que todos los “sacerdotes” de la religión somos iguales. Existen muchas
personas, que como yo, están dedicadas por completo al bien de nuestro prójimo, y no podemos
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colaborar con nada que vaya en contra del balance de la naturaleza. Fidel Castro y todo la
camarilla de Babalawos y Iworisas (Babalawos y Santeros) que le hacen el juego, carecen de la
esencia necesaria que requiere nuestra práctica. Los verdaderos Babalawos y Iworisas no
pueden participar y muchos menos hacerle el juego a seres tan oscuros y tan vacíos de
espiritualidad como lo es Fidel Castro. El verdadero practicante de es fe busca el bien, la paz,
la armonía, y sobretodo la libertad para su prójimo. No se puede ser practicante de esta fe y
trabajar para un gobierno tan maléfico como es el de Cuba.
Sabemos que Fidel Castro es una persona astuta y escogió a un puñado de ignorantes
Babalawos y de Santeros para engañar una vez más al mundo, y demostrar que en Cuba existe
la libre expresión de credo. En esta rumba macabra ha utilizado a algunos ignorantes de los
que practican en Cuba para ganar divisas, pero también debemos denunciar que muchos de los
que actualmente están practicando y haciendo Iniciaciones de “santo” en Cuba, hoy en día, son
Santeros y Babalawos que pertenecen al aparato represivo del estado. Estos supuestos
“sacerdotes” santeros carecen de esencia, son amorales y les falta mucha limpieza de alma.
Son personas sin escrúpulos que nunca tuvieron, ni tendrán ni la más mínima pizca de decencia
humana. y más aún les falta la fe.
Esta es una rumba macabra en que se comercializa con los Orichas como si esto fueran
souvenir de cualquier esquina barata, estos Santeros y Babalowos que se dedican hacerle el
“santo” a los extranjeros que viajan a Cuba, reciben un pequeño porcentaje de lo que el
gobierno le cobra a los visitantes que deben pagar en dólar y a precios exorbitantes. Esto
incautos extranjeros -y algunos “cubanos-emigrados”-- van a Cuba pensando que allá se hacen
las Iniciaciones mejores, deben saber que los “Sabios” de antaño ya murieron y los pocos que
quedaron vinieron al destierro. Fueron estos exilados los que les trajeron a los Ofro-
Emericanos parte de una cultura que había sido arrancada de ellos en forma brutal. Además,
en Cuba no pueden hacerse mejores las iniciaciones, porque faltan muchas cosas materiales
necesarias para el ceremonial, pero lo más importante, les faltan la conciencia, la moral, y los
principios de un buen ser humano. ¿Cómo se van hacer mejores Iniciaciones en Cuba, si los
individuos que se prestan al “negocio” del régimen carecen de espiritualidad? Una buena dosis
de espiritualidad y el estar libre de maldad se hacen necesarios, para poder ser un buen “Padre
de Santo.” Estos “payasos” que le hacen el juego a Fidel Castro no conocen, no tienen noción
alguna de lo que una “Iniciación” significa.
No somos iguales. Por eso nos fuimos en los primeros tiempos de la tiranía. Nos fuimos
porque somos practicantes genuinos de la religión de los Orichas, pero principalmente salimos
porque somos y seremos siempre hombres y mujeres y cubanos amantes de la Libertad.

NOTA)

Los hijos de Changó son adivinos de nacimiento y no necesitan de oráculo alguno para
predecir lo que trae consigo el futuro, pues ellos traen en la placenta de sus madres las
verdaderas esencias del Aché y la sabiduría personificada. Otras de las tantas cualidades que
estos traen con ellos en sus cabezas el día de su nacimiento es que nacen con guerra en su
cabeza, pues parte del pueblo los quiere y los admiras y la otra parte los odian. Son hijos de
la invadía y de los malos rencores; su peor falta es decir la verdad por muy dura que esta sea,
al punto de llegar a tener grandes problemas por llamar a las cosas por su nombre y yo como
buen hijo de mi padre, naturalmente que me paseo entre ellos.
Es muy natural que a los hijos de Changó se les critique y de cierto modo se le formen
rencillas personales las cuales provienen de personas que de una forma o otra estén
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conectados en las creencias o estudios del tema de las religiones africanas en Cuba y en mi
caso lo han hecho de muchas formas, incluyendo la difamación de mi obra. Difamación de
personas que como yo escriben sobre las religiones negras-Santeria pero que han visto en mi a
un competidor, el cual trae a sus obras autenticidad y, una pura esencia al tema tratado.
Muchos son los que han escrito sobre este tema, pero a cambio de mis obras estos señores lo
único que han hecho es volver a escribir lo que ya otros autores habían escrito antes y no de
una forma nada clara por cierto. Los grandes so llamados literarios-profesores universitarios,
antropólogos, sociólogos que han escrito sobre el tema de la Santería, quizás por ser literarios
lograron y logran grandes éxitos literarios en escribir un cuento que un viejo Santero le hizo
en Cuba, pero esto no quiere decir que este cuento o esta ceremonia sea cierto. A todos ellos
le falto algo al referirse a estos temas, les falto: Esencia y experiencia, practicadas y vividas.
No es lo mismo empezar una obra sobre este tema citando a otros autores, aunque el trabajo
es valido les falta lo antes mencionado y más aun les faltan las experiencias vividas en esta
creencia. El trabajo se hace más fácil cuando se citan a otros autores y sobre todo fuera
mucho más fácil escribir si estos autores citados tuvieran estas experiencias, pero este no es el
caso del académico. Se puede ser muy literario, y ser muy bueno en su campo pero lo que no
se puede es pretender que por unos cuentos mal hechos y por volver a escribir lo que ya estaba
escrito, ellos crean que están en lo cierto, o que son Los guardianes de la sabiduría.

Mi obra esta basada en practicas personales y de una vida la cual ha sido, dedicada a
trabajar, estudiar y compartida con los grandes maestros de mi creencia en mi tierra natal-
Cuba y, los cuales ya la mayoría, de ellos están Oku-muertos. Aun con todas estas
experiencias, no ha sido fácil escribir una obra como la mía a la cual hubo que darle forma y
detallarla paso por paso hasta legrar poner en el papel todo un concepto religioso de la forma
que lo he hecho yo. Tampoco ha sido fácil tratar de cambiar las mentalidades de la mayoría
de los practicantes y no practicantes de mi creencia, puesto que lo único que les llego y les
esta llegando todavía son cuentos y ceremonias mutiladas por el autor académico; peor aun
cuando sus obras se publican lo hacen buscando sensacionalismo y riquezas personales. Es
muy simpático leer en la mayoría de las obras de estos autores, cuando en su bibliografía
citan a sus fuentes, como si estas fuentes hubieran escrito lo verídico, todo lo contrario, lo que
han hecho la mayoría de estos señores es, mutilar con rico vocabulario la esencia de mi fe.
No digo ni he dicho que estos autores no posean libretas, notas, y grabaciones sobre este tema.
Lo que si he dicho es que hay que ver de donde provienen estas informaciones, pues no porque
se conozca a un Babalawo en New York o se vaya a unas cuantas fiestas de santo se tiene la
verdad y, de lo que han escrito solo llegan citaciones mutiladas. Tampoco he dicho que el
trabajo del académico, no sea una buena obra, lo que he dicho y lo seguiré repitiendo: “Que
no porque se tenga un titulo Universitaria, se posee la verdad.” La verdad Señores autores se
posee, cuando uno se ha iniciado y, después de iniciado se ha sacrificado, trabajando
estudiando en un cuarto de Ocha, y cuando al pasar de los años uno tiene un sin fin de
ahijados (personas iniciadas), en los ritos de Ocha, y cuando uno ha sido un Oriate y este
Oriate conoce a profundidad todas las ceremonias, tratados de y entre los Orichas, cantos-
rezos, Odun del Dilogun-caracoles y los Odun de Ifa-Orumila. Cuando se es, y, se sabe todo
esto, entonces el académico podrá decir que conoce la verdad en esta materia.

Tampoco se puede, ni se debe, citar obras de referencia, y después de utilizar la información,

criticarla. No es honorable, y esto lo hacen académicos que les vendría muy bien una buena
dosis de: Ética Literaria. Es absurdo criticar la misma fuente que se esta citando como
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referencia de datos dados por materia concreta. Además el académico es: “recopilador de
datos, que inveztigan las experiencias de otros. Es decir, sabe más el arquitecto que el
profesor de arquitectura, Lamentablemente, el académico que no practica, este no esta
calificado para distinguir cuales datos son o no son validos, cuales fuentes son o no son
concretas, por lo tanto citar por citar fuentes es un ejercicio puramente ornamental en el caso
del escritor académico de este campo en particular.
Algo le falta a la obra de estos autores y, eso es: comprender el gran misterio del Ache, Ache
con el cual se nace, este no se obtiene citando libros de otros autores y mucho menos se
aprende, este Olodumaré (dios) se los da en un momento muy determinado de la vida a los
verdaderos hijos de Changó, como Yo.
<<“¡Para concluir quiero esclarecer para el académico,” “autores-guardianes de su verdad,”
que comprendan o traten de comprender, que cuando se va a escribir sobre el tema de la
religión Yoruba-Lukumi, se hacen trabajos de campo (field study), no se puede decir que estos
se hicieron en Cuba, Miami, New York o porque conocen a un Babalawo, cuyo Babalawo no
sabe donde esta parado, si estos estudios no se han realizados dentro de un cuarto de santo-
Igbodu. Evidentemente estos “Guardianes de su verdad,” realizan sus trabajos de campo en
habitaciones de otros autores o en las salas de bibliotecas, siendo ellos parásitos, los cuales se
alimentan de los esfuerzos de otros.

Introducción

Cuando empeze mi obra en el mil novecientos ochenta y cinco, nunca pense que mi labor
llegara alcanzar el auge y que marcara una pausa en el tiempo en la cual, miles y miles de
practicantes y no practicantes han encontrado respuestas a muchas de sus preguntas y, al por
igual han podido practicar de una formas más eficaz las ceremonias de nuestra creencia. Ha
sido esta acogida la que me motiva y me motivará para seguir adelante con este trabajo.
Después de haber escrito ocho títulos o libretas ampliadas, sofisticadamente, como lo han
calificado otros autores me siento en la obligación de seguir ayudando con todos mis
conocimientos en este tema.
Los primeros ocho títulos se han escrito con la intención de darle formato, orden y liturgia a
seguir a un sistema religioso, en el cual todo era verbal y si se quiere mutilados o mal
interpretado por muchos creyentes de nuestra creencia. Una vez ya trazado el plano a seguir,
ahora nos vamos a dedicar a escribir sobres las profundidades y esencia del sistema
adivinatorio del Dilogun-caracoles. Muchos piensan que el caracol es algo que se aprende en
dos o tres años, esto es erróneo y muy lejos de la verdad. Nadie puede en dos o tres años
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adquirir todo lo concerniente con este oráculo, bien necesitamos por lo menos unos diez o
quince años de estudios, practicas realizadas con maestros de este sistema adivinatorio. Existen
muchos, los cuales yo conozco que se dicen son maestros con el Dilogun; pero estos son
llamados expertos en si lo que hacen es repetir como loros, lo que otros han repetido antes. No
digo que no hayan expertos, si los hay y yo también les conozco, pero desgraciadamente son
muy pocos y cada día quedan menos de estos expertos. En América especialmente todo el
mundo es un Oriate, todo el mundo sabe más que nadie, pero también todos ellos los que se
califican auto expertos no son más que charlatanes, que usan a la religión como un medio de
ganarse un Dólar fácil; ha surgido una nueva Santería en América, un nuevo sincretismo, donde
ya no se sabe ni lo que se está practicando, sin ir muy lejos, veamos el caso de lo que ha pasado
con la religión en Puerto Rico, New York, Venezuela y en muchos otros lugares donde aun se
está ligando a la religión de los Orichas, con el espiritismo, palerismo y cuanta otra cosa rara
existe. Sus mentes no les da para más y tampoco su vista les deja mirar más allá de sus narices.
Es muy común ver hoy en día en cualquiera de los lugares antes mencionados que en una misa
espiritual baje un Orichá o que se mezclen todo tipos de diferentes creencias. Esto es absurdo
y no tiene ni debe tener cabida en los rituales de nuestras creencias; de cierto modo la mayoría
de las personas que hacen este tipo de mezcla no son culpables, pues hasta ahora no había, no
existía una guía a seguir y ellos están haciendo lo mismo que vieron hacer y, lo triste de todo
esto es, que nadie se haya tomado el tiempo de enseñarles de cómo hacer las cosas en mi
creencia.

La culpa de muchos de estos fenómenos la han tenidos santeros sin escrúpulos, los cuales por
salir del paso, por no saber, por no preguntar han hecho lo que su corazón les indico.
¡Recuerden que en la Santería, uno no se puede guiar por lo que el corazón nos dicta, pues este
siempre tiene tendencias a engañarnos; se tiene que usar la lógica, y sentido común! Si no
sabemos algo, no es delito preguntar e indagar. Todo lo contrario esto es señal de crecimiento y
de buena voluntad para con tu prójimo. Si no sabes algo o si estas indeciso pregunta, que
preguntar es de sabio.
Muchos son los ignorantes que se sientan en una estera a leer un Ita, y lo más triste del caso es
que lo hacen con grandes actitudes de sabios, pero en cuanto rompen a leer los Odun, ahí se les
fue toda la sabiduría para los pies; pues todos los Odun los leen igual, no importa que el Odun
haya venido con Ire o Osogbo para ellos es la misma cosa. Al por igual es la repetición en la
cual caen cuando están leyendo un Ita, no Importa que el Odun se Obara-Meji o Ody-Meji,
estos señores so saben ni tienen la capacidad de descifrar los Oduns y muchos menos de darle a
cada uno de los Odun su verdadera esencia. El verdadero Oriate tiene que interpretar, vaciar el
Odun a plenitud, este no debe tratar de caer en la adivinanza o la superstición. Muchos hablan
el Odun basado en pura superstición; son muy pocos los que de verdad saben leer Ita. También
son muy pocos los Oriates que leen los Odun como es debido: he participado en asientos de
santos donde el Oriate ha cantado muy bonito, donde saben más o menos los pasos a seguir en
la liturgia, pero a la hora de cortar Ita, estos han dejado mucho que desear, un buen ejemplo de
esto es:
<<“Cuando un Oriate, que no sabe lo que esta hablando y lo que ha aprendido es por
superstición, habla los Oduns todos iguales sin poner diferencia entre el Odun que viene con
Ire o el Odun que viene con Osogbo. Si muchos de ustedes miran a sus libretas de Ita verán o
obtendrán mejor razonamiento de lo que estoy hablando. Verán en sus libretas que si Elewuá
vino con Obara-Meji (6-6) Ire Elese Ocha Yale, este es un Ire perfecto y en este Odun no puede
haber ningún tipo de Ewes-proibiciones, pero sin embargo ustedes tienen muchos Ewes.
7
(“Tome el Odun Obara-Meji como ejemplo puede ser cualquier otro Odun, también puede ser
en cualquier otro Oricha, no tiene que ser en Elewuá”). Cuando hay un Ire perfecto en un
Orichá no tiene porque haber prohibiciones. Las prohibiciones solamente se ponen en los
Oduns que vienen con Osogbo-caminos malos.

Quiero esclarecer para todos aquellos que no tengan conocimientos profundos que un buen
Oriate, no se es porque se cante bonito, o porque se sea simpático. Un Oriate tiene que saber
muy bien todo lo relacionado con todo lo concerniente con nuestro sistema religioso, y muy en
especial el verdadero Oriate tiene que saber toda la profundidad del Dilogun, pues Ita es la
parte más importante de todo el ceremonial de la Iniciación a Ocha. Este es el momento crucial
el cual todo iniciado ha esperado quizás muchos años de su vida, pues en Ita es donde el
Orichá titular y el resto de ellos le hablaran, le dirán con exactitud que forma de vida ha de
llevar desde ese momento en lo adelante; es en Ita donde la persona empieza una nueva vida, la
cual será guiada y protegida por sus Orichas.
Cuando se va hacer un Ita se tiene que saber a ciencia cierta lo que se va hacer, no se puede
inventar, y mucho menos hablar el Odun a la ligera, todo lo contrario hay que buscarle la
profundidad de los Odun, vaciarlo a plenitud. Cuando digo vaciar el Odun lo que estoy
tratando de decir es:
<<“Que el Oriate tiene que interpretar el significado del refrán, interpretar el mensaje
simbólico que trae el Pataki (historia) y a su vez aplicárselo a la persona que se le esta
haciendo el Ita. En la mayoría de los casos el refrán y los patakis no son utilizados, y esto
suele traer grandes problemas a la vida del Iyawo en un futuro; nada relacionado con esta
ceremonia de Ita se puede tomar a la ligera, todo lo contrario todo es de suma importancia. El
verdadero Oriate tiene que ser una persona que sepa cantar-llamar a los Orichas, saber todas
las ceremonias de iniciación de todos los Orichas, saber todos los tratados de los Orichas y
entre los Orichas, saber a profundidad el Dilogun, con sus rezos, saber hacer el Ebo de entrada
con sus rezos, Ebo de Estera con sus rezos y sobre todo El Oriate no se puede dar el lujo de
equivocarse. Cuando hablamos de equivocaciones, nos estamos refiriendo al momento de
sacarle el ángel de la guarda a la persona que va hacer santo, el Oriate tiene que estar seguro en
un cien por ciento de que cuando el marca un Oricha, en la cabeza de una persona de que sea
ese el Oricha titular de esa persona y si por casualidad este se equívoco en ese momento y
después se descubre que ese no era el Oricha titular, entonces el Oriate tiene y debe regresar y
hacer el verdadero Oricha. (Cuando esto pasa el Oriate tiene que hacer Oro. Esto es algo que
todo Oriate tiene que saber hacer.) Yo les aseguro que de todos los Oriates que existen hoy en
día en Cuba, Venezuela, Puerto Rico, Miami, New York, Los Ángeles y en fin en muchos otros
lugares, muy pocos de ellos saben lo que yo estoy hablando.

Existen muchos improvisados, que quizás tengan algunos conocimientos y pueden hacer algún
tipo de ceremonias, pero esto no los califica para ejercer como Oriate. También existen
muchas personas que no tienen santo hecho las cuales y por desgracia son las que están
rigiendo los destinos de nuestra creencia. Ellos están de maestros, y cuidado pues lo que dicen
ellos es lo cierto. Este es el cazo de muchos intelectuales, académicos los cuales han escrito
sobre esta materia sin tener ellos las experiencias personales necesaria y, mucho menos tienen,
ni una pizca de idea de lo que pasa en un cuarto de santo. Estos señores, los cuales se han auto
titulados guardianes de la sabiduría se atreven a reafirmar con un gran cinismo lo que escriben
como casa cierta o concreta. Ellos escriben basado en lo que otros iguales que ellos escribieron
y, esto ha triado por consecuencia que todos los que han leído sus obras están practicando la
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religión basado en lo que ellos han escrito. Es triste ver como muchos de los Santeros y
Babalawos contemporáneos basan sus conocimientos en lo que ha escrito algunos autores de
nuestros días. Todos ellos sin dudas alguna son muy buenos literarios y literariamente sus
obras son de un gran valor, pero sus obras no son la Biblia de mi creencia, no lo pueden ser
pues a todos ellos les falta algo; (experiencias vividas y practicadas, les falta cuarenta y tres
años de ejercer en esta religión.) No se puede dar por concreto algo que no se ha visto,
practicado, vivido y estudiado dentro y fuera de un cuarto de santo. Tampoco se puede dar por
concreto lo que se ve en una fiesta de santo, porque en una fiesta de santo lo que se ve es:
<<“¡Lo que nosotros queremos que ustedes vean, pero les aseguro que lo que se ve en una
fiesta de santo esta muy lejos de ser la esencia de mi religión; y al por igual esta muy lejos de
lo que unos cuantos negros les contaron en sus enredados cuentos!”>

El estado mental en el cual se haya y que despierten; que empiecen a practicar la religión de los
Oricha como debe ser. No se puede seguir excusando he ignorando a los charlatanes, todo en
la vida tiene un extremo en la religión Yoruba-Lukumi o se es negro o se es blanco, lo que no se
puede existir es el gris. Ya no pueden decir que hicieron esto de esta forma porque no sabían;
si no sabes, ve y aprende. Material suficiente para aprender ya hay escrito, como también
existen personas calificadas dispuestas a enseñarles, entre ellos me cuento yo.
No dudo que lo la mayoría de las copias de este libra vayan a caer en manos de personas que
encuentren aquí su introducción al tema de la Satería-afro-cubana, o al menos su primer
incentivo a una seria consideración del tema, he pensado dedicar unas líneas y una exposición
de los principios fundamentales de cómo debe SER estudiado el Dilogun y también los valiosos
datos históricos de esta creencia. A muchos les llamará la atención inmediatamente la manera
sublime de esté; pero hay otros cuyas actitudes mentales son más bien filosóficas que de
vocacionales, y es a éstos a los que me quiero dirigir en esta obra.
El principio sobre el cual se asienta la liturgia de la Santería-ofro-cubana es que todo el
Universo es el que indica la palabra, naturaleza; y que cualquier ley que se encuentre en
funcionamiento forma arte de nuestro Universo debe ser igualmente operativa en ella toda. Las
consecuencias de esta importante primicia es que nuestro sistema religioso, es en sí un
complejo Oráculo de ricas enseñanzas de respeto a todo lo viviente en este planeta, esas leyes
que son operativas entre los principios de nuestra madre naturaleza, por ejemplo, los cuerpos de
las más insignificantes criaturas, también forman parte del inmenso núcleo de lo que es
naturaleza, muchos de nosotros desconocemos los objetos, los cuales forman esta naturaleza, ya
sean sólidos, líquidos, gaseosos, o bien sean humanos, animales, vegetales o minerales.
El Segundo principio es por un estudio concienzudo hecho, referente a la naturaleza, podemos
observar las relativas influencias de los Orichas con esta naturaleza.
A partir de estos dos principios, podemos llegar a la conclusión, si tenemos una mente capaz
de comprender al significado que infligen los Orichas a los tantos fenómenos esotéricos, se
puede deducir, y obtener respuestas a nuestras preguntas. Un error demasiado común prevalece
incluso entre personas cultas y si prejuicios es suponer que el presente interés por personas de
todas las capas sociales por la Santería-ofro-cubana no es nada más el renacimiento decadente
un unas antiguas superstición aceptada.

La verdad es la misma en todas partes en todo momento y en toda las épocas. El estudio de los
antiguos refranes, Pataki-historias de nuestra religión, los cuales nos han sido transmitidos por
los grandes maestros de esta creencia son de un valor incalculable. Por supuesto que el santero
que tenga grandes conocimientos de estos refranes y Pataki tiene una gran ventaja y una
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sabiduría sobre el santero que no la tenga, y si esta sabiduría es ajustada a los dos principios
antes mencionados, este santero entonces lo catalogamos como un ser que tiene un gran Ache.
Naturalmente que el santero que se dedique estudiar todo el material litúrgico de nuestra
creencia, tiene ante él una tarea hercúlea de meditación, observación, estudios y practicas antes
de poder estar bien equipado en esta materia. Porque para poder decir con conciencia que se es
un espeto en esta materia les aseguro que les tomaría muchos años de extensos estudios
dedicado por entero a ellos para aprender su complejo aprendizaje. Los Orichas demuestran
diariamente estar dedicados a sostener el balance de la naturaleza - hecho no tomado en
consideración por la mayoría de los santeros y por los críticos ordinarios-, sin embargo la
llegada a tales conclusiones sólo por los métodos obtenidos en libros de textos de autores, (los
cuales ni son practicantes), esto también deja mucho que desear. Porque en la mayoría de estas
obras falta algo.

Esencia.)

La cual es la que da legitimidad al aprendizaje del cualquier tema tratado o practicado.

Practicar en esta religión solo basado en obras de autores, los cuales no tienen santo hecho y
mucho menos practican esta religion, estarán tan fuera de la verdad y atrasados, como algunas
de las teorías modernas acerca de esta materia, ignorando principios elementales de esta
creencia, conocidos ya en la antigüedad.
Habiendo tratado en términos generales y de forma filosófica, deberíamos decir científicas para
el estudio, como un medio de comprender las leyes por las cuales debemos de basar nuestros
estudios, brevemente enumeramos las afirmaciones de la Santería len relación con su aplicación
práctica en la vida cotidiana. Podrán percibir que he evitado cuidadosamente toda referencia a
la grandeza del tema y he tratado el asunto desde el punto de vista desapasionado de la razón
puro. En primer lugar la Santería ofrece un medio para el estudio general del carácter que
sobrepasa por completo las ventajas combinadas de los métodos antropológicos comunes
siendo a su vez más comprensible y sutil. En segundo lugar, y esto es lo más importante,
ofrece una utilización divina, un medio o la profundización imparcial del propio carácter, y el
método más efectivo de mejorarnos. En tercer lugar, ofrece el conocimiento de los momentos y
estaciones apropiados para ciertos trabajos-Adimuses o ritos, y un medio de alcanzare el pleno
desarrollo del carácter. Y en último término, y de menor importancia, aunque desdichadamente
muchos lo verán como el único propósito de la Santería, ésta ofrece un medio de averiguar
acontecimientos futuros hasta un cierto límite; por su puesto con personas dotadas, calificadas
y especializadas en esta materia (buen santero), estas averiguaciones pueden llegar a términos
extraordinarios.

La verdadera esencia en esta materia se adquiere realizando nuestros estudios con personas
calificada, especializadas y sobre todo participando en cuanta ceremonia de iniciación se baya a
realizar. No seremos mejores santeros porque hayamos leídos muchos libros, y en esto incluyo
a los míos. Porque el misterio y el verdadero aprendizaje de esta religión esta en participar en
todo lo concerniente dentro de los rituales que toman lugar en un cuarto de santo. Se puede
leer una ceremonia de santo, y esta puede estar bien escrita, narrada paso a paso, de esto solo
han aprendido la parte teórica. La parte más importante de toda materia es la práctica, y en la
santería para adquirir Ache y sabiduría se tiene que practicar.

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No podemos, ni debemos seguir siendo santeros de libros y mucho menos seguir practicando
con los libros de autores que no tienen santo hecho. Esto es uno de los grandes herrores que se
ha cometido hasta ahora; y es esta la razon por lo cual nada de lo que hacen en sus prácticas les
sale bien. Dudo mucho que ninguno de estos autores tengan el Ache, sofisticación, y la pureza
de espíritu necesaria para que se les siga el píe de la letra los remedios, ebos, ceremonias que
ellos recomiendan. Sé perfectamente que cuando este libro salga a los estantillos de las
librerías y ellos lean lo aquí expuesto, gritaran y diran las misma sandeces de siempre. Pero yo
no soy persona que se esconde y mucho menos de no decir y llamar a las cosas por su nombre,
esta fue, es y será siempre mi marca registrada. Decir la verdad siempre, como sea y en el
lugar que sea.

CAPITULO (II)

OBI-COCO

Unos de las Orichas menos conocidos en la Santería es conocido como Obi-Coco; oráculo del
Santero y Babalawo y fue creado por Olodumaré, padre de todos los Orichas. Cuando este
Orichá pasó por la tierra en su primera etapa, Olodumaré le dio un lugar muy privilegiado en
su reino. Obi era blanco por fuera y blanco por dentro significando su pureza de carácter, libre
de vanidades y de orgullo. Tanto era su encanto que se ganó el respeto de todos los que
disfrutaban de la tierra en ese tiempo. Obi gozaba de la confianza y del respeto de todos sus
hermanos y se conocía no sólo por su habilidad como oráculo, sino también por su justicia e
imparcialidad. Es decir. Obi recibía en su casa tanto al pobre como al rico. Así fue el
desarrollo de este Oricha y mientras más tiempo pasaba, más famoso se hacia Obi. Lo venían a
consultar desde muy lejos, gente de mucha importancia con grandes regalos, y de acuerdo con
la fama que había adquirido.

Un día, después de haber pasado mucho tiempo, Elewuá, que era su hermano, lo visito. Obi lo
recibió con entusiasmo en su nueva y linda casa, feliz de que su hermano lo viera rodeado del
fruto de su trabajo. Pero Elewuá no disfrutaba de su visita, sentado frente a su hermano, que ya
no veztía sino con una bata blanca de seda. Elewuá se dio cuenta de que su hermano Obi se
cuidaba demasiado de no manchar su bata blanca y de que su conversación consistía sobre
amistades de importancia y abolengo. De pronto, se interrumpió la visita el sonido de alguien
que tocó a la puerta. Mientras Obi atendía a la puerta, Elewuá quedó solo pensando lo mucho
que había cambiado su hermano, al cual había admirado anteriormente. Obi regreso al salón
donde había estado hablando, molesto e indignado, preguntándole a Elewuá:
<<“¿Qué pensarán mis amigos si me ven hablando con el mendigo que acabo de
despedir?”>>
Elewuá, que se había levantado asombrado, no pudo soportar más y casi corriendo se fue de la
casa de Obi.
11
Elewuá buscó a su padre, que en ese era Obatalá y después de haberse tirado delante de éste
respetuosamente le comunicó lo que había pasado en el Ile de Obi.
Coincidió que ese día Obi tuvo una gran fiesta en la cual había invitados a todos los influyentes
del pueblo. Obatalá vestido de mendigo, le tocó a la puerta y de nuevo Obi se indignó
prohibiéndole la entrada a su Ile y mucho menos en este día de fiesta. Al tirar la puerta lo
detuvo un sonido potente y al momento reconoció la vos de su padre. Con prisa, abrió la puerta
y se arrodilló temblando de píes a cabeza frente a su padre, sin dejar que hablara Obatalá, le
dijo:
<<“Te has dejado dominar por el orgullo y la vanidad y por lo tanto no mereces el sitio que
ocupas en mi reino.”>>
Obi lo escuchaba sin mirarlo. Obatalá dijo una vez más:
<<“Desde este momento hasta el final del tiempo dejarás de vestirte de blanco y serás negro
por fuera y rodarás por el suelo para que te mantengas blanco por dentro.”>>
El cielo se nublaba y todo era silencio, menos los truenos que resonaban y con vos austera
Obatalá prosiguió:
<<“Tú serás el oráculo de los demás Orichas y nunca más volverás a hablar tú, sino ellos, a
través de ti.”>>

El uso de Obi-coco como Oráculo.

Obi es un oráculo que usan los Santeros y Babalawos para preguntarle a sus Orichas los que
ellos desean saber. Obi lo puede utilizar una persona que no tenga santo hecho, pero esta
persona tiene que tener collares y guerreros. Acuérdense de que el coco contesta sí o no a su
pregunta.
El coco se compone de cinco posiciones simbólicas cuando se tiran al suelo, cuando uno va a
darle coco a un Oricha lo primero que se hace es pedir bendiciones a ese Oricha. Después éste
pequeño

Rezo:

Moyugba Olodumaré, Moyugba Orichá, Moyogba

Kinka Mache, Moyugba Oyobona, Moyugba Elewuá,
Moyugba Bogbo Egun.

Bendición de Dios Bendición de los Orichas,

Bendición de los padrinos, bendición de Elewuá,
Bendición de todos los muertos.

Acto seguido se colocan los cuatro pedazos de coco en un plato blanco una jícara de agua
fresca. Para poderle preguntar a otro Oricha que no sea Elewuá, primero le tienen que
preguntar a Elewuá y después al Orichá deseado. (Recuerden siempre que Elewuá va
primero). Es regla establecida que Obatalá es la cabeza pero Elewuá va primero.
Cuando estén los cocos listos en el plato y la jícara con agua, se va delante de Elewuá. Se
toman en la mano izquierda los cuatro pedazos de coco. Con la mano derecha, se echan
delante de Elewuá tres chorrillos de agua. Mientras se echa el agua, el que pregunta recita estas
palabras:
12
<<“Omi tutu, Tutu Laroye-Elewuá Tutu Ariku Babawuá”>>
Agua fresca para Elewuá, agua fresca para la casa, agua
Fresca para todos los muertos.

Terminando este rezo, con la mano derecha, usando la uña del dedo gordo, se le cortan tres
pedacitos de coco a cada pedazos del coco y se tira delante de Elewuá. (Si fuera otro Oricha
se cortarían los pedacitos de acuerdo con el número que le corresponda a ese Oricha).
Cuando se termina de cortar los pedacitos de coco, se van echando en el suelo delante del
Orichá recitando estas palabras.

Obi pa la fibi Iku, Obi pa la fibi Ano,

Obi pa la fibi Ello.

Coco para los espíritus, Coco para la enfermedad,

Coco para la evolución.

Terminado éstos, sujeta los Obinus (coco) en mano izquierda y con la derecha se toca al
Orichá, diciendo:

Ile Makuo, Ile makuo, Ile makuo

Con permiso de Elewuá (tres veces)

Automáticamente se cambian los Obinus para la mano derecha y con la mano izquierda se toca
a Elewuá, diciendo:

Modupue, Modupue, Modupue Elewuá

Gracias, gracias, gracias Elewuá.

Se sujetan los Obinus con las dos manos y se dice: Obi Elewuá, tres veces seguida y se dejan
caer los Obinus al suelo, como a una altura de tres píes. En las siguientes páginas verán las
diferentes maneras que el coco dice sí ó no a la persona que está preguntando.

Las respuestas del Coco.

Alafia: Alafia es cuando los cuatro pedazos de cocos caen todos con la parte blanca expuesta.
Esta letra es afirmativa a la pregunta que se está haciendo. En esta letra hablan: Olodumaré,
Obatalá, Jegua, Ochún, Changó y Asoguano.

Eyeife: Eyeife es cuando dos caen blanco y dos negro, esta letra es la más afirmativa que tiene
este oráculo. En esta letra hablan: Los mejis-jimaguas, Elewuá, Ogún, Ochosi, Oyá, Obatalá,
Oduduwa y Changó.

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Etawua: Estawua es cuando tres de los pedazos del coco caen con la parte blanca hacia
arriba y uno la parte negra. Esta letra es que sí, pero ese sí no es seguro; falta algo. Se tiene
que volver a tirar. Si cae Alafia, Eyeife ó Etawua de nuevo, entonces sí es afirmativo. En esta
letra hablan: Yemayá, Olokun, Oba-Nani, inle Orichá-Oko y Asoguano.

Okana: Okana es cuando tres de los pedazos caen con la parte negra expuesta y una blanca.
Esta letra es negativa a la pregunta. (Se aclara que cuando se está dando Obi y cae Okana no
es malo, simplemente es que no a lo que la persona está preguntando). Si da Okana el día de
cumpleaños de santo, el nacimiento de santo, ó en una rogación de cabeza, entonces sí se
averigua el porqué de ese Okana. En esta letra hablan: Los muertos, Changó, Ogún, Algallu,
Oyá, Jegua y Babaluaye.

Yeku-Yeku: Es la quinta letra ó posición que tiene el coco y es cuando todos los cocos caen
con la parte negra expuestas. Esto es lo más negativo que trae el coco. Cuando cae esta
letra, en seguida se prenden dos velas delante del Oricha y se deja de preguntar porque est
letra anuncia algo malo. Por lo regular habla de muerte y enfermedad y no se debe seguir
preguntando. La persona debe en seguida mirarse con el caracol, para ver lo que dice Elewuá
referente a esta letra. En esta letra hablan: La Iku, y todos los Orichas del panteón. Cuando
sale esta letra se debe decir este rezo:

Moffin kare, mofin kare, godo godo mofin kare.

Que dios nos libre de la tragedia.

Obras con la cuales se usa el coco:

1). Para despojar una casa:

Un coco seco pintado con cascarilla y añil, se pasa por toda la casa con el píe izquierdo, de
adentro para afuera. Se sobre entiende que el coco recoge toda la mala influencia que exista
en la casa. Este coco se deja inmediatamente en un cruce de cuatro esquinas.

2). Para infelicidad:

Dentro de un coco secó, partido a la mitad, se coloca escrito en un papel de bodega el nombre
de la persona que es infiel. Se le agregan tres pimientas de guinea, corojo, miel, maíz tostado,
pescado y jutía ahumada. Los dos partes del coco se vuelven unir con hilo rojo y blanco se
empieza a entizar hasta que el coco este cubierto. Cuando esté bien unido se coloca delante
de Elewuá o si no se tiene a Elewuá, detrás de la puerta principal. Durante veintiún días, y
delante del coco, se le pide a Elewuá que desbarate esa relación. El coco se lleva para el
monte.

3). Para la salud:

Un coco seco pintado con cascarilla. Después se le unta manteca de cacao y se coloca en un
plato blanco. Durante siete días se le prende una vara arriba del coco a una misma hora,
pidiéndole a Elewuá por la salud de la persona enferma. A los siete días se deja el coco en las
puertas del cementerio.
14
4). Para la invidía:
Un coco puesto en un plato blanco delante de Elewuá o detrás de la puerta de la calle, con
una vela prendida encima. Con esto se le pide a Elewuá que aleje la invadía de la casa. A los
tres días se deja en cuatro caminos.

5). Para obtener dinero:

Cuatro pedazos de coco, como de cuatro pulgadas por cuatro. Estos se ponen en un plato
blanco, con la parte blanca expuesta. A cada pedazo se le pone un poco de miel, manteca de
corojo, una pimienta de guinea. Esto se coloca frente a Elewuá ó detrás de la puerta de la
calle y se le prende una vela grande. A los siete días se deja todo, incluyendo el plato en el
monte.

6). Para resolver un problema de justicia:

Lo primero que se necesita conseguir son los nombres del juez, fiscal, los abogadso y el de la
persona que tiene el problema. Estos se escriben en un papel de bodega. SE ABRE un coco y
dentro se pone el papel con los nombres, y se le agrega: maíz tostado, pescado y jutía
ahumada, veintiuno pimienta de guinea, miel de abeja, manteca de corojo y de cacao,
cascarilla y un pricipitado rojo, un pedacito de palo yo puedo más que tú, y un pedacito de
palo abre caminos. El coco se vuelve a unir entizándolo con hilo rojo y negro ó blanco y
negro. Este coco se presenta delante de Elewuá ó detrás de la puerta de la calle, donde
también se le prende encima del coco una vela de rogación durante siete días a la misma hora.
Cuando hayan pasado los siete días el coco se lleva a la puerta de una cárcel.

7). Para la buena suerte:

De un coco seco se le saca la masa y el agua, se pasa por la licuadora y después se cuela. A
este liquido se le agrega leche de chiva par preparar un baño. Este baño se lo tiene que dar
tres viernes seguidos.

8). Para la buena suerte:

A un coco seco se le saca la masa y se ralla bien fina. Esto se une a la masa de un ñame
hervido, moldeando la masa hasta convertirla en bolitas. El número de las bolitas que tiene
que hacer depende del número que le corresponda al Orichá que se le va a ofrecer. Estas
bolitas se le ponen encima de la sopera del Orichá ó delante en el suelo. Esto se deja delante
del Orichá por los mismos días, (es decir se marcan los días de acuerdo al número que le
corresponde al Orichá). Al final de los días esto se lleva al monte. Recuerden que tiene que
tener un velón prendido cuando se pone el Ebo, este tiene que estar prendido todo el tiempo
que el Ebo este puesto.

10). Para la buena suerte:

A un coco seco se le saca la masa esta masa se pasa por la licuadora con un poco de leche de
chiva y manteca de cacao, media taza de zumo de perejil, media taza de zumo de veldolaga y
media taza de zumo de bleo blanco. Todo se tiene que licuar bien hasta que todo quede
reducido lo más posible. Esto se tiene que colar bien por un paño blanco. Cuando el sumo
extraído ya este listo se rallarán dos piezas de jabón blanco preferible de Castilla, una vez que
el jabón este rallado se mezclan el zumo extraído con el jabón rallado. Esto se tiene que hacer
15
cosa que todo quede bien ligado. (Hacerlo en un molde de cristal ó de Aluminio). Dejar que
esta pasta se ponga dura y hacer diez jabones redondos. Estos se le ponen a Obatalá encima
por 10 dias.

11) Para la buena suerte:

A un coco seco se le saca la masa esta masa se pasa por la licuadora con un poco de leche de
chiva y manteca de cacao, media taza de zumo de perejil, media taza de zumo de veldolaga y
media taza de zumo de bleo blanco. Todo se tiene que licuar bien hasta que todo quede
reducido lo más posible. Esto se tiene que colar bien por un paño blanco. Cuando el sumo
extraído ya este listo se rallarán dos piezas de jabón blanco preferible de Castilla, una vez que
el jabón este rallado se mezclan el zumo extraído con el jabón rallado. Esto se tiene que hacer
cosa que todo quede bien ligado. (Hacerlo en un molde de cristal ó de Aluminio). Dejar que
esta pasta se ponga dura y hacer diez jabones redondos. Estos se le ponen a Obatalá encima
por dos o tres horas. Después usarlos como un jabón común.

12). Para quitarse algúna malestar de encima:

Un coco verde se abre, cosa que el hueco quede lo suficiente grande como para poder ponerle
dentro, un chorro de leche de chiva, un poco de cascarilla y un poquito de manteca de cacao.
Este coco se pone en una vasija, cosa de que no se vaya a votar. El coco con una vela
prendida se pone encima de la sopera de Obatalá. Esto se deja encima de la sopera por unas
cuatro horas y a las cuatro horas se lava la cabeza con el contenido del coco. (Esto es muy
efectivo y se debe hacer todos los días primero de mes.

CAPITULO (III)

Oduduwa y sus Caminos:

Muchas historias hay escritas que nos hablan del Oricha Oduduwa y éstas varían de acuerdo
donde los escritores hicieron sus investigaciones. Y en muchos de los casos, lo que han logrado
con esto es confundir al lector de los temas Yoruba. No pienso que esto se haya hecho por
maldad, más bien se debe a que muchos de los académicos en sí, nunca tuvieron una noción
clara sobre el tema tratado. Los académicos lo que han hecho es poner en papel los informes
dados a ellos por personas que a toda costa lo que querían era confundirles.
Individía. Esto no ocurría así en los países Ingleses sajones. Todo lo contrario, los Ingleses
sajones lo primero que hacían era dividir a la familia, humillarle y maltratarles. Esa es una de
las principales razones por las cuales el negro ingles sajón no tiene noción alguna de la cultura
de sus antepasados y la mayoría son firmes creyentes de las diferentes sectas Judío Cristianas.
Gracias a los cubanos fue que ha venido un nuevo despertar para la cultura negra en nuestra
América. Fueron los cubanos y son los cubanos los que esparcieron por todo este continente
americano, bajo un éxodo forzoso los encargados de enseñar a los negros sajones las ricas
enseñanzas de su cultura religiosa.
Gracias a Olodumaré (dios) en nuestros días hay un despertar entre los negros sajones a sus
antiguas culturas y ya son mayoría los que sienten la curiosidad de saber quien es Changó,
Yemayá, Ochún y Elewuá. Ellos son los que más tienen que ganar con estos regresos, porque

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con estos regresos están logrando en poco tiempo lo que les han costado casi dos siglos de
existencia encontrarse a ellos mismo.
Muchos han sido los factores contribuyentes a que el negro Americano haya perdido sus
entidad tantos, que se necesitaría un libro completo para poder explicar eficazmente todo lo
relacionado con este tema, pero el factor principal a esta injusticia fue y es:
<<“Que vivimos en una sociedad racista e hipócrita.” “Hipócrita,” porque si los primeros
emigrantes a esta tierra vinieron buscando libertad, expresión y credo, como es posible que aún
en nuestros días se nos castigue, abochornes y maltrate por practicar a nuestras creencias. ¿Es
que acaso son los Judío Cristianos los únicos que tienen el derecho de implorar a Dios? Y que
a nosotros los practicantes de una religión negra que nos parte un rayo. >>
Durante tres siglos hemos practicado y salvaguardado la religión de los negros y somos
nosotros los cubanos los pioneros que la hemos extendido un este continente, no podemos dejar
ahora después de tanta lucha que esta tenga una decadencia, todo lo contrario, es la hora de
protegerla con más énfasis que nunca.

Fue y es Oduduwa la figura principal del panteón Yoruba. Con el empezó la formación y
configuración de éste planeta al cual llaman tierra. Sin duda alguna, fue una figura de mucha
controversia de las creencias Yorubas. Esto ha sido uno de los motivos por lo cual muchos de
los escritores no han logrado entender la cualidades de este Orichá.Oduduwa es el creador de la
configuración humana, En Ile Ife (Nigeria) muchos han escrito que fue Obatalá elcreador, pero
cuando escriben referente a esos conceptos no han sido muy explícitos en sus aclaraciones.
Odudwa fue Obatalá en todas sus diferentes facetas y fue Oduduwa el transporte utilizado por
Olodumaré para derramar su Ache-espíritu sobre los seres humanos y en el planeta. Fue padre
y madre, rey, príncipe, guerrero, pobre y rico. Cuando algunos de sus hijos se engrandecían y
se hacían Oba (reyes) a la fuerza, Oduduwa iba y les quitaba el poder a las fuerzas. Esto ha
dado motivo de confusiones, pues de ahí nace la historia de que fue un guerrero que tomó el
mando en Ile Ife utilizando la fuerza. Esto no quiere decir que vino de intruso a tomar el poder
todo lo contrario. Siempre tuvo el poder porque el era el mismo Olodumare, ya en una forma
carnal en la tierra. Fue Oduduwa el padre de todos los Orichas que a su vez ya venían
predestinados a hacer reyes y seres divinos, cada uno de ellos en la misión asignada en desde
Ara Onu (otra tierra ó tierras del cielo), fueron estos Orichas los progenitores de lo que hoy se
conoce como país Yoruba.
Que Nigeria fue en su totalidad esclavizada, primero por los ingleses y después por los
musulmanes y que los dos fueron los exterminadores de los grandes secretos de nuestra
religión.

Oduduwa es el Orichá que representa a Olodumaré humanizado en la tierra, él es el principio y

el fin, el espíritu más fuerte que se conoce en el panteón Yoruba, sin él nada es permitido, ni
nada se puede hacer. Tiene potestad y dominio sobre todos los demás Orichas. El es Orichá
que domina todos los designios de la tierra y dueño de todos los seres humanos; no baja por
ninguna cabeza, se le conoce como un Obatalá, pero él es Olodumaré hecho hombre, es un
Oricha guerrero y el que más manada en esta tierra. Él castiga a sus hijos de acuerdo a las
actuaciones de éstos en la tira. Este Orichá no lo deben de dar los Babalawos que lo hallan
recibido, sino los Santeros que lo tengan (este Orichá no es de Babalawo, pues ellos no lo
trajeron a Cuba, a ellos se los dio en Cuba la difunta Cuca Oduduwa), para que sea bien
recibido, para que sea bien hecho, deben de darse dos a la vez y los Babalawos que lo vayan a
recibir, tienen la obligación de llamar a Santeros y Oriate, ya que éste tiene Ita y los Babalawos
17
no pueden tocar el caracol-Dilogun. Cuando se recibe este Orichá hay que darle de comer
ciento una palomas blancas, de lo contrario no está bien hecho. Tampoco vive en una sopera
como cualquier Obatalá. Este vive en un cofre de metal y preferiblemente de plata, lleva su
Elewuá, Ozun, Osayin. También a quien lo recibe se le tiene que dar Brumu y Yembo.
Cuando se va a recibir este Orichá tiene que haber en el cuarto de santo, un Oriate capacitado y
con todos los conocimientos de este Orichá, por lo menos cuatro santeros que lo tengan
recibido, este Orichá tiene Yogbona. (Para más amplia información en referencia a este
Orichá léase el libro Orichá: Metodología de la religión Yoruba de este mismo autor.)

Lleva una culebra, un camaleón, un muñeco, una manilla, una campana, una cara, dos manos,
(paunje), dos píes, un corazón, dos riñones; Todo esto es de plata, aparte lleva un juego de
herramientas de Obatalá, 16 Ikines, lleva 32 caracoles (tipo babosa, estos van divididos en dos
partes 16 y16, los cuales se envuelven en algodon). Lleva un esqueleto metido en su ataud, este
puede ser de plata o de madera. Lleva un pomo de tamaño pequeño en el cual lleva dentro un
poco de cada uno de los cuatro Acheses de la cabeza, un pomo con polvo de barro, polvo de
carbon natural, polvo de cascarilla, polvo de cenizas. Estos polvos se tienenque hacer y irlos
poniendo dentro del pomo en el orden indicado arriba. Un pomo con pescado y jutía ahumada,
un pomo con pimienta de guinea y míz tostado, un pedazo de marfíl, un pedazo de hueso de
muerto. (Todos los pomos son envueltos en algodon individualmente). Y de último lleva dos
manos de Dilogunes-caracoles. (Todo lo antes mencionado se envuelve individualmente en
algodon y se va poniendo dentro del cofre). A todos los Oduduwa se le hace lo mismo y todos
llevan su Elewuá, Ozun y su Osayin.

Los Diferentes Caminos de Oduduwa:

1) Oduduwa Olofi.
2) OduduwAbeji Lucosan: Este Oduduwa todo lo que lleva dentro es Doble.
3) OduduwOdofotol: Este es sencillo.
4) Oduduwa Olokoto: Este es Sencillo.
5) Oduduwa Atanamej: Este es Sencillo.
6) Oduduwa Abeji: Este es Sencillo
7) Oduduwa Okaran: Este es Sencilo.
8) Oduduwa Albabo: Este es Sencillo
9) Oduduwa Akuesi: Este es Sencillo.
10) Oduduwa Akualosina: Este es Sencillo.
11) Oduduwa Atala: Este es Sencillo.
12) Oduduwa Otula: Este es Sencillo.
13) Oduduwa Alaguana: Este es Sencillo
14) Oduduwa Aguema: Este es Sencillo.
15) Oduduwa Abesi: Este es Sencillo.
16) Oduduwa Enin: Este es Sencillo.
17) Oduduwa Agudekan: Este es Sencillo.
18) Oduduwa Okalambo: Este es Sencillo.
Para ver todo lo relacionado con el ceremonial de este Orichá, paso a paso se recomienda que
se lea el libro Oricha: Metodología de la religión Yoruba, de este mismo autor.
18
TITULO (IV)

Rogación de Cabeza

Muchos Santeros, neófitos a veces caen en confusión cuando después de ver a varios sacerdotes
hacer la rogación de cabeza, notan que ninguno de ellos la ha hecho igual y esto da motivo a
que los neófitos se pregunten:
<<“¿Porque tratándose de una rogación de cabeza todos no la hacen igual?”>>
Hay quienes comienzan rogando por los píes, otros tiran los cocos antes o después de comenzar
el referido ruego, y la única respuesta adecuada a esta lógica interrogación, afirmaríamos que
es:
<<“Porque estos Iworos-Sacerdotes desconocen totalmente la labor material que están
realizando.”>>
Si estas personas tuvieran conciencia de lo que están haciendo, no ignorarían que cuando se
llega a una cabeza con todo los preparativos para rogarla, es porque previamente se la ha
preguntado a la referida cabeza, con qué quiere alimentarse; coco y agua, frutas ó Eyebale-
sangre. En fin, con lo que ella elija y si esto es así, es innecesario preguntar cuando se va a
llevar a cabo la rogación.

Y refiriéndome a los Iworos-santeros, que comienzan a hacer la rogación por los píes: diré: no
sólo los Iworos de ahora son los que hacen en tal forma las referidas rogaciones de cabeza.
Esta costumbre inexplicable data de la época de sus antepasados africanos o criollos, que son
los verdaderos responsables de esa anomalía, ya que ellos, precisamente, fueron los que nos
enseñaron que la cabeza es la que lleva a los píes. Pues decían, muy acertadamente por cierto:
Quítale la cabeza al cuerpo a ver si usted puede caminar, ó viviendo.
<<¿Y por qué se cometen esos desatinos en nuestra religión?>>
Porque tanto en África como en Cuba, existían personas que veían hacer una obra, la imitaban,
y ello ha traído como consecuencia esos errores, que tantos trastornos han ocasionado a la
humanidad.

Sin embargo, no ignora que existe una rogación de cabeza que hay que comenzarla por los pies,
y se realiza, cuando una persona está muy atrasada y atravesando una situación muy mala, y
para darle un poco de SODIDE-levante se le hace esta rogación.
Esta se hace, sentando a la persona en una silla colocada bien alta, de manera que los pues le
queden colgando y, esta mismo rogación se puede hacer mejor si se sienta a la persona en una
mesa, pero nunca con otro objetivo que no sea para SODIDE. En caso, repito, de un gran
atraso y es de un resultado muy efímero, puesto que la acción benefactora de esta rogación es
breve en esta vida, por la sencilla razón de que es hecha en el aire y en el aire se queda.
El primer ruego de cabeza que se le hace a un Aleyo-persona que no tiene santo hecho, tiene
que ser de coco y agua, aún en el caso de hacerle Santo. Primeramente se le ruega la cabeza,
como que dicho, con coco y agua y después en Odo-Pilon, se le da el Eyebale-sangre indicado
y, digo indicado, porque en Odo a todos los Omolochas-hijos de santo no se les da Eyebale,
como en el caso de Changó u Algallu.

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En Odo, se le da a Elewuá Akiko-gallo, a Changó una Ayakua-jicotea y después el Ikuaro-
codorniz, y por tanto, a esa cabeza ya se ha dado mucho Eye. Y a Agallu, cuando se hace
directo, se le dará Etu-guinea por la noche y en Odo, coco y agua con su Ayakua y su Ikuaro.
Y cuando no sea directo, se harta en la forma indicada en Changó. Eleri se puede rogar con
muchos cosas, según los casos, y siempre de acuerdo con lo que elle elija, entre estas cosas:
Obini-Omi Tutu, Eyele, Adie, Etu, Kola, frutas, pan, Eko,, ñame crudo o cocinado, dos
pájaros cazados, palomas raviche, palomas blancas, seso vegetal (Solamente se le hace la
rogación de seso vegetal a las personas que son hijas del Odun Iroso-Meji. Cuando digo hijas
de Iroso-Meji: Son las personas que tienen en Elewuá Iroso-Meji y también lo tienen en el
ángel guardián.)

Cuando una persona esta enferma de los nervios o esta loco solamente se le puede rogar la
cabeza con leche de vaca con pan ó con leche de chiva, si la chiva es blanca será mucho más
efectiva esta rogación. Todos las frutas sirven de Adimu, también se pueden utilizar para
rogación de cabeza, pero la mejor fruta para rogar la cabeza son: Anon, Guanabana y la
Chirimoya.

CAPITULO (V)

Hacer santo a un niño, cuando aun esta en el vientre de la madre:

Cuando a una mujer se le esta haciendo Santo y ella lleva en su vientre una criatura, lo correcto
y tiene que ser es: hacerle Santo a la criatura también. Es un gran error no hacerle el santo a
esa criatura, pues de todas formas lo va a tener que hacer después cuando nazca y antes de los
siete años. Muchas Padrinos para después cobrar más no lo hacen de esta forma, todo lo
contrario. Es un deber del padrino de hacerle el santo mientras esta criatura esta en el bajo
vientre de la madre, porque de lo contrario por esperar y querer cobrar más lo que están
haciendo e poner en peligro la vida del niño. La razón por la cual hay que hacerle el santo a la
criatura junto con el de la madre es porque en la mayoría de los casos esa madre se esta
haciendo el santo por algún tipo de problema serio el cual ella tiene. De no hacerle el santo en
este momento a la criatura, traerá por consecuencias que todos los problemas que tenga esa
madre serán pasados a la criatura y más aun la criatura esta expuesta a todo tipo de fenómeno.
Si se es un Santero con conciencia no puede darse por aludido, él tiene que hacer ese santo
aunque no haya el dinero, si no hay dinero suficiente que lo pida entre sus amistades y
hermanos de la religión. pues mis experiencias han sido que cuando surge un caso de esta
índole todo el mundo esta dispuesto a cooperar.
Es beneficioso para la madre, la criatura y también para los padrinos hacer este santo en este
momento. Tienen que tener muy presente que cuando se hace una obra de caridad, en nuestra
religión siempre esta es premiada por los Orichas de muchas manera, no se puede ser en la vida
tan material.
Supongamos que una mujer que esta haciendo santo y se sepa que está embarazada, lo que se
hace es lo siguiente:

1). En lugar de poner un juego de santo, que en este caso sería el de la madre, se le pone
también el de la criatura que está por nacer. (Se le pone por Obatalá, aunque la madre sea
20
Obatalá también, esto no quiere decir que sea Obatala el santo que se le va hacer a la
criatura. Esto se hace para ir con mayor rapidez y como la criatura no ha nacido todavía, hay
que hacerlo por Obatalá, hasta que el niño nazca y a los siete años se le saca el ángel de la
guarde de él ó ella). Estos Santos tienen que estar completos igual que los de la madre.

2). Estos Orichas llevan la misma ceremonia que el de la madre, es decir: Osayin,
lavatorio y nacimiento que los de la madre.

3). A estos Orichas se les saca la letra, la cual debe SER guardada hasta que el niño
cumpla los siete años.

4). Una vez terminado el lavatorio de los santos, de los dos, los de la madre y los de la
criatura, se prosigue el montaje de los Orichas.

5). Cuando se termina de hacer el En la cabeza de la madre, es decir cuando ya se pintó y

se puso en la cabeza de ella y se le hizo todo el ceremonial de iniciación de la madre, entonces
el Oriate pintara en el ombligo de la madre el Osun Abierto de Obatalá, (esto es como hacerle
ó pintarle Osun al niño en su cabeza). Cuando el Oriate termina de pintar el Osun en el
ombligo de la madre, prosigue con terminar todo el resto del ceremonial de la cabeza de la
madre. Una vez que haya terminado de hacer el Oro-canto rezo y cuando llegue el momento
que le canto a Orula, él entonces bajara y cantara en el ombligo el Oro a la criatura y después
cantara al ángel de la guarda de la madre.

Hacer Ocha a una mujer en estado de gestación.

No importa de la forma que los padrinos se hayan enterado de que la madre va a tener un hijo,
las perdiciones llegan a uno de mucha forma, ya sean por los Dilogunes, profecía, medico o
comadrona. Pero en el caso de hacerle santo a una mujer en estado de gestación, que se sepa el
estado de esa persona, y los padrinos lo quieran ignorar, es imperdonable, y estas personas no
son dignas de llamarse seres humanos. Esta profecía del estado de la futura madre, se dicha por
el medico, comadrona ó los Orichas, es deber de los padrinos de hacerle las ceremonias
correspondientes a la futura Iyalocha ó Babaocha por nacer.
Por lo tanto, todas las ceremonias correspondientes a esta consagración deben de ser ejecutadas
escrupulosamente, desde el lavatorio de sus Orichás hasta el día que quieran sacarle el ángel
guardián, y el Odun de esa persona. Por lo regular esto se hace cuando ya la persona cumple
los siete años, hay algo muy importante que como negocio, da buenos resultados, pero en lo
esencial y lo que debe SER, no es aconsejable, que se siga haciendo y esto Es:
<<“Muchos padrinos cobran por hacer el ceremonial y después engañan a la madre
inventando un cuento chino, diciéndole que ya la criatura tiene santo hecho, pero en el
ceremonial de ella no nacieron los santos de la criatura.”>>
Hay que hacerlo en estos momentos y hacerlo completo, no pueden ni deben de haber términos
medios en lo que a esto se refiere, y para que no haya términos medios debe la madre estar bien
segura que quien le va hacer el santo y sobre todo que su hijo también salga con su santo
hecho.

Como Puede un hijo de Chango hacer Oyá:

21
¡Estoy completamente seguro que una vez más muchos de los ignorantes o guardianes de su
verdades, que tenemos en nuestra religión “van a poner el grito en el cielo”, cuando lean lo
aquí escrito!
Y una vez más yo les voy a demostrar con lógica, que no es la primera, ni la última vez que un
hijo de Alafi-Chango ha hecho Oyá, Ejemplo:
“Digamos que un hijo de Changó le hizo santo a una mujer en estado de gestación, y que
cuando él hizo ese santo también le se le hicieron todas las ceremonias correspondientes a la
criatura por nacer. Cuando la criatura nació y a los siete años se le saco el ángel de la
guarda está resulta ser Oyá, entonces ese niño ó niña es ahijado de un Ony Chango.”
Analizamos lo antes expuesto; durante todo el tiempo que al niño le hicieron el santo estuvo en
el vientre de su madre y este era hijo de Oyá. Y Oyá lo cuido y lo amparo hasta el día de su
nacimiento y más aun durante lo siete años que tubo que esperar para que le hicieran Ita. En
todo este tiempo él no tuvo ningún tipo de percance, todo lo contrario; esto por lógica
demuestra que no importara que un Ony Changó le haya hecho el santo a esta criatura.
¿Como es entonces que se oyen tantas barbaridades, referente a este tema?
Por casi cuarenta años he estado escuchando a muchas personas, las cuales muchas de ellas
tenían en mi opinión gran sabiduría decir que los Ony Changó no pueden hacer Oyá ó
viceversa. Si miramos el cazo antes expuesto el cual a sucedido en varias coacciones y nada ha
pasado, entonces no queda más remedio que llegar a la conclusión que todo no ha sido más que
pura superstición y falta de un gran entendimiento.

Yo no estoy tratando de decir que el Ony Changó vaya haga Oyá ó que el Olo Oyá vaya y haga
Changó, pero lo que si veo es que este no es un problema creado por los Orichas todo lo
contrario esto a sido creado por los seres humanos que aquí abajo en vez de dedicarnos a
estudiar y aprender la esencia de la religión, nos dedicamos a crear rencillas, problemas que no
existen en el cielo y que mucho menos existen entre los Orichas. Yo estoy seguro de que Oyá
y Changó en el cielo no tienen tantos inconvenientes como lo tienen aquí abajo creado por los
seres humanos. No estoy diciendo de que vayan ahora y que los Ony Changó hagan Oya ó
viceversa, pero si digo y esto lo digo estando consiente de todo el que dirán.
<<¡Que en ciertos y determinados momentos los Ony Changó y los Olos Oyá pueden hacer
estos santos!>>
Como y cuando pueden ellos hacer estos santos. Veamos digamos que haya una persona
enferma de gravedad y que por temor nadie quiera hacerle el santo y que este santo sea Oyá.
Muchas personas en nuestra religión viven llenas de superstición y tienen temores de que si
hacen un santo a alguien que esta muy enfermo esto les puede repercutir a ellos, y no hacen
este santo por temor. He aquí un ejemplo donde un hijo de “Changó puede hacer Oyá y nada
le sucederá a ninguno de los dos”. Esto ya es en caso de desesperación. Aunque
particularmente no yo creo que pase nada si yo fuera hacer un Oyá mañana, pues Oyá sabe que
lo estoy haciendo con todo el cariño de este mundo.

Si mal no recuerdo una de las grandes santeras de todos los tiempos en Cuba fue la difunta
Susana Cantero- Omi Toke. El primer santo que hizo Susana fue un Olo Oyá, siendo ella hija
de Yemayá. A ninguna de estas dos les pasó nada, todo lo contrario las dos murieron de viejas y
durante toda la vida de estas dos mujeres fueron grandes amigas, buena madrina y buena hijada.
No voy a seguir narrando sobre este tema, pués no quiero que vayan a pensar de que yo me
estoy escusando de haber hecho Oyá, todo lo contrario. Lo he hecho y lo voy a seguir
22
haciendo, siempre y cuando Changó y Oyá me lo permitan, que en definitiva son los que tienen
la última palabra sobre este asunto. Si quiero terminar diciendoles que mi caso no es el único.
Yo personalmente conozco de muchos de estos casos y no fueron casos los cuales se
secedieron en estos tiempos; estos sucedieron en tiempos cuando de verdad existian personas
llenas de grandes conocimientos, los cuales no se dedicaban a ser jueces o al chisme barato,
todo lo contrario eran personas llenas de esencia religiosa y sabían muy bien lo que estaban
haciendo.

CAPITULO (VI)

Presentación al tambor:

(“Nota: La presentación ante los sacros tambores Batá de los santeros ó de los Iyawos, es de
suma importancia, ya que eso significa todo en lo que nuestra religión esta basada, en otras
palabras, el componente de los tres tambores que componen el juego de los Batá significa la
creación de toda la naturaleza y el nacimiento de este mundo.
En sus secretos a la hora de fabricarlos se recopilan todos los elementos de los cuales Osayin
se compone y como bien saben este Orichá es la naturaleza en persona, y de él necesitan todos
los Orichas, ya que sin él no se puede hacer nada relacionado con esta religión de nosotros.
Para que algo nazca en nuestra creencia es necesario hacer Osayin, y es a él a quien se le
rinde tributos y Moforibales cuando uno se consagra en Ochá, Osayin está presente en el
cuarto de Ocha, y él pasa por todo lo relacionado a los asenceres, y el cuerpo del futuro
santero, pero esto no quiere decir que uno le ha rendido el tributo correspondiente a este
Orichá que tanta importancia tiene en el rito Lukumi. El vive en persona dentro de los tres
tambores Batá al momento que éstos son fabricados y se juramentan, las ceremonias de un
iniciado no está completa si este no esta presentado delante de esta deidad-Osayin dios de la
naturaleza, en este caso Osayin-Aña.”)

Como presentarse delante de los tambores Batá:

Existen dos formas de presentarse delante de los tambores Bata, la forma matancera y la forma
habanera.
La forma matancera varia un poco de la forma habanera, veámosla. Si una persona hizo santo
en un día Sábado, el Domingo sería el día del medio (este es el día que se hace la fiesta y
donde al Iyawo se le viste con el traje del medio-gala), ese día por lo regular, muchas personas
le dan tambor Batá a los Orichas para celebrar la iniciación del neófito. Pues esa es la mejor
oportunidad que existe para presentar al Jawo delante de los tambores Aña-Batá, que son el
componente de los tres tambores. Si la persona hizo cualquiera de estos Orichas, Obatalá,
Oyá, Ochún, Yemayá, las cosas que esta persona trae delante de los tambores son éstas:

2) Platos blancos.
2) velas blancas.
2) cocos secos, un sobre pequeño en el habrá el derecho de la presentación, la cantidad que
le digan los dueños del tambor. También tiene que preparar cuatro sobres más con la cantidad
de diez dólares cada uno. Uno de estos sobres es para el que echa el agua, otro para la persona
23
que vaya a cantar, otro y los otros dos para las dos personas que lo llevaran delante del tambor.
Es de suma importancia que cuando una persona se vaya a presentar delante del tambor que
esta persona le rueguen la cabeza y que le ponga un derecho delante del ángel guardián del
padrino y de la Yubona.

Si la persona se está presentando el día del medio de él, entonces no se tiene que rogar la
cabeza, pero si esa persona se está presentando después, si se tiene que rogar la cabeza con
coco y agua la noche anterior.

Si la persona que se va a presentar tiene hecho los Orichas siguientes: Elewuá, Ogún, Ochosi,
además de llevar lo antes mencionado, tiene que llevar un gallo. Si fueran hijos de Changó ó
de Algallu, tienen que llevar todo lo antes mencionado más un racimo de plátanos manzanos
verdes en el hombro. Inle, Oba-Nani, Orichá-Oko, Jegua, y Nana-buluku llevan lo mismo que
Obatalá.

Por lo regular antiguamente en Cuba, cuando se iba a tocar a algún Oricha, los tambores tenían
que dormir delante del Oricha al que se le va a tocar, pero ya eso ha cambiado con el tiempo y
el sincretismo de un exilio. Lo primero que se hace en un tambor es hacerle el Oro seco en el
cuarto de los Orichas, es esta parte de la ceremonia no se canta nada, solamente se toca y esto
se hace dentro del cuarto de los Orichas o delante del trono del Ijawo, después de este Oro-
seco, se sale para el lugar donde se va a tocar y allí afuera se le hace el Oro a todos los
Orichas, en esta parte de la ceremonia se le canta a los Orichas uno por uno, hasta llegar al
Oricha titular al que se le está dando el tambor, debo aclarar que en esta parte de la ceremonia
no se baila, y esto lo digo porque he visto a muchas personas, con muchos años de iniciado,
bailando cuando se está haciendo el Oro a los Orichas. La tercera parte es el saludo del tambor
a los sacerdotes mayores que se hayan presente en el tambor.

El saludo del tambor consiste en que los tamboreos tocaran y cantaran a los Orichas titulares de
los sacerdotes mayores que se encuentren en el tambor en este día. Esto se hace para rendir
culto a los ángeles guardianes de esta gente, y también cada vez que vaya llegando un santero
mayor a la casa el tambor debe saludarlo de la forma antes indicada.
Desgraciadamente esta costumbre se ha perdido en norte América, pero no debiéramos dejar
que esto siga pasando, pues cada vez más se pierden muchos de los conceptos de nuestra
creencia. Hoy en día los tamboreos lo que quieren es acabar rápido, ganarse su dinero y irse
para sus casa. Ya no existen esos tamboreos, verdaderos hijos de Aña que podían tocar sin
parar todo un dia. No culpo a los tamboreos culpa a los padrinos que les contratan, pues los
padrinos son en eso momentos los dueños de ese tambor y ellos pueden y deben exigir estos
requisitos.
Como es natural si hay hijos de Elewuá en el tambor primero se le saluda a ellos, así se irá
saludando en el orden que marque, por eje Elewuá, Obatalá, Yemayá, Ogún, Ochosi, Oyá,
Ochún, Changó, y así sucesivamente, En esta parte de la ceremonia sí se baila, pero sólo lo
hacen los hijos de los Orichas al que se esté saludando, esa persona irá delante del tambor,
bailará un poco, pondrá su derecho en la jícara que está delante del tambor, no hay marca, se
pone lo que se puede, y automáticamente se tirará en suelo a saludar al tambor de la forma que
se saluda al ángel guardián de ellos.
Como dije anteriormente, si el que se presenta lo está haciendo el día de su medio pues ya está
vestido con las ropas de galas y collares de mazo, su corona y todos los acensares que le
24
corresponden encima de su cuerpo. A esta persona se le ponen los platos con los cocos, velas y
el sobre con el derecho de la presentación en las manos y la persona que esta encargada de
sacarlo delante del tambor le indicara que su vista tiene que esta fija en los dos cocos que lleva
en sus manos. Si se esta presentando de la forma habanera la persona se parara de donde esta
sentado y los dos personas responsables de sacarlo ante el tambor lo guiaran suavemente por
los codo hasta delante del tambor. Entonces el cantante vendrá delante de ellos y con la
campana de Obatalá empezara a cantar el Oro mayoko Ekime Bo, y la persona que va ha echar
el agua ira delante de ellos echando chorrillos de agua al piso. (Esta persona debe ser hija de
Yemayá o de Ochún). Lo irán sacando ante el tambor cantando el Oro mayoko Ekime bo. Pero
si la persona se esta presentando de la forma matancera, entonces la persona permanecerá
sentado en una silla y el cante empezará cantando el: Mariwo Yeye-canto de Ogún, Elewuá y
Achosi y después que se le cante a Ochosi, lo empiezan a sacar de la misma forma, pero
cantándole a todos los Orichas. Cuando ya están presentados, que se terminó de cantarle a
todos los Orichas, le indicarán al que se está presentando cuando se tiene que tirar delante del
tambor, una vez terminado de saludar al tambor lo guiarán delante del padrino y lo saludará
igual que al tambor, terminado de saludar al tambor las dos personas que lo sacaron delante del
tambor, lo tomaran pro los codos y darán las vueltas correspondiente delante del tambor y
cuando el que cata le indique, lo sacarán y lo llevarán de regreso al cuarto, el cual tiene que
estar hasta que el tambor termine.
Si la persona se está presentando en el día de su medio, no se le quita nada de encima, pero si
no es su día de su medio y está aprovechando que se va a tocar y sus padrinos lo quieren
presentar, pues es el mismo procedimiento. Esta persona se tiene que presentar con su traje del
día del medio, y su corona, pero ésta no lleva las plumas de loro africano en esta ocasión,
también lleva todos los collares correspondientes de mazo puesto. Si la persona no tiene su
traje del medio por determinada razón, entonces se vestirá de blanco con un vestido adecuado
para la ocasión, este no es escotado y tiene que tener por lo menos media manga, su chal y todo
lo antes mencionado.
<<“Nota: Debo aclarar que presentarse de delante de Aña es cosa seria y sagrada, tres días
antes no se puede hacer el amor, son de recogimiento, esto va para la persona que se va a
presentar y para los padrinos, y los tamboreros. También la presentación es como si se
estuviera recibiendo un Oricha, y bailar delante de Aña es depurarse de todo lo malo que
puede tener encima una persona; se e está saludando a Osayin dios que representa a la
naturaleza en todo su explendor.

Con el Ayigba escrito arriba se le esta pidiendo bendiciones a todos los Olodumaré y a todos
los mayores, muertos y vivos de nuestra rama de santo y también a todos los Orichas de nuestro
panteón.

Rezos individuales a cada uno de los Orichas:

<<“Cada vez que se vayan a invocar a algunos de los Orichas la forma correcta de hacerlo es
echando tres chorrillos de agua delante del Oricha que vayamos a invocar y decimos:”>>

1.) Omi tutu, tutu Laroye, tutu Ile, tutu Ariku Babawa.

2.) Olodumaré Ayigba

3.) Bogwo Iku Oluwo ki to ku Enbelese Olodumaré Iyigba Ibae Bayé Tunu.
25
4.) Rezo de Elewua: Laroye, akiloye. Aguro tente onú. Apagura akama sese. Areletuse
abamula omubata. Okoloofofo, okolokiñi. Toni kan ofo, omoro, Ogun Ayona Alayiki. Ago.

5.) Rezo Ogún:

Ogún ñakobié kobu kobu. Alaguere Oguo. Ogún Yumusu. Ogún finamalu. Egueleyein,
andaloro. Ekun feyu tana guaraguru. Ochibiriki alaluo Ago.

6.) Rezo Ochosi:

Ochosi Odemata, Onibebe. Ede karele, Elebure ata masile obeki Ogo.

7.) Rezo Obatalá:

Obatalá, Obataisa, Obatayanu, Obiriwalano, Katioke okuni aye. Kofienu babami. Ayaguna
leyibo jekua Baba Orumila Odearemu asabi alado. Babami Ayigba.

8.) Rezo Changó:

Eluwkun Ache Osayin. Cherere adache. Kokoni Jikoji Omo la dufetini, Cherebinu Olowuo.
Bogbo ayalu koso ago.

9.) Rezo Yemayá:

Yemayá aguayo o kere Okun a limi karabio, osa ñabio. Legun Ho mio tebie. Gwa sirueku
Ayagba. Obini kuaye, Okuba, Okana kwana. Okute yanza Ori era gwa mio Ago.

10.) Rezo Ochún:

Yeye Kari Imbamoro, Ofi kere, Apetebi Orumila, Apetebi Olodumaré. Okan mio la de isu
añele, yeye moro. Ire mi Iya mi, Ire eleri mi Iya mi. Ayigba Ogo.

11.) Rezo Osayin:

Osayin ake meji, Oche kure, kure meji bero Eki dibi agwanakero. Ama te le Iku mori, Ache le
berike a yaya Ogo.

12.) Rezo Orumila:

Orumila Egwadoni en agwaluri ñakiede. Ifa Oma Ifa ogwo. Ifa ariku Babawua. Ago.

13.) Rezo a los Meji:

Meji ora Araba Aina Kainde. Ideu Ire mi Eleri, Ire mi alado. Agyiba Oga.

14.) Rezo Algallu:

Algallu sola kiniba sogún. Ayaroroninibako. Eweniniyo. Etela. Boyubagadawa. Ogo.

15.) Rezo Oricha Oko:

Orishaolo, Iku, afefe. Orogodo gailatiwaro. Baba Oricha Oko, Ire Ile mi,
Ire Eleri mi, Ire Ara mi, Ire bogbo Baba Oricha-ko Ago.

16.) Rezo Inle:

Inle Abata. Onse mako le gueni. Alaganao Orewokon Oga.
26
17.) Rezo Asogwano:
Babaluaye ogoro niga iba eloni, Agwalitasa baba sinlao iba elon. Ogoro niba Chapkuana.
Ago.

Sabemos que estos no son todos los rezos utilizado antes los únicos. Existen muchos más y
cada cual puede usar los que más conozca. Una vez que se haya pedido las bendiciones y se
hayan dicho los rezos, estos no se tienen que repetir cuando se esta consultando a alguien con
el Dilogun. Esto se hace una sola vez, ya se para consultar a una persona ó a varias.

Rezos Del Ebo de Estera:

<<“Los rezos del Ebo de estará, probablemente son los rezos más importantes de todos los
rezos. Son esto los rezos pertenecientes a cada uno de los diferentes Odun pertenecientes al
Dilogun-Caracoles. Es decir: cada Odun del Dilogun tienen un rezo en particular y este rezo
es el que utilizamos nosotros los Oriates para cuando sale un Odun con OSOGBO para
limpiar ese camino malo que trajo el Odun.
Cuando decimos que sabemos tirar los caracoles, tenemos que estar muy consciente que esta
expresión abarca todo lo que esta relacionado con nuestro sistema religioso, no se puede tirar
los caracoles a media y mucho menos si no se saben esto rezos, pues es ahí en ese momento,
cuando tomamos los Dilogunes-baca de los Orichás en nuestras manos es que todo se define y
donde todo lo relacionado con nuestra creencia comienza y termina. No se puede tirar un
caracol sin saber estos rezos, porque sabemos que cuando un Odun viene con Osogbo, si este
no se limpia, esto podría causar grandes fenómenos he inclusive la muerte a la persona que
esta consultando o a el que consulta. Y si esto pasará en Un Ita los problemas serían aun
mayores. El Oriate o el padrino tienen que saber estos rezos, pues de la única forma que se
puede limpiar estos Odun que vienen con Osogbo es rezándolo en esos instantes. Y Para que
un Ita quede Perfecto el Oriate tiene que hacer el Ebo de estera; y este Ebo no se puede hacer
si no saben los rezos de los dieciséis Oduns del Dilogun.”>>

Ebo De Estera:

1.) Ayigba a los muertos y a los vivos, mayores familiares de Ocha en uno; en otras
palabra, antepasados.
2.) Ayigba a los padrinos de uno Babalocha he Iyalocha, Oluo, Iworo.

3.) Ekue Odun (del Padrino-años de santo del padrino.

4.) Rezo: Erichesi Eyebale a elese Ocha Iko ofun lorubo (tocar con los animales a la
Persona que se le esta haciendo el Ebo.

5.) Rezo: Erebo Oriate Iworo Erufina ara Odun.

6.) Rezo: Erebo ni su aye Erebo kikeño Bara la Yiki Alawana, Kokoribiya tente
Oluwo alado Ure.

27
7.) Ojuany Chogbe (repetir tres veces)
Ojuany ra che micha ogodo jio jio Ojuany iku Ojuany Eyo, Ojuany Ofo,
Juany dacha mi choro ki elebo de Ojuany.

8.) Eyioko temitan temitache monigou locun ki elebo de Eyioko.

Suyare: Ebo yere mio ni boya Eyioko temitan temitache moni monigou Lokun.

9.) Ogunda riso bini oma riso bini un afonfon febeyero ewe Ogún, Ogún Alawede Ofa
beye ofa bele elenu suaye.

Suyare: Akere un Akiko alawua nichoro alaso, atarawuo atamarima omo cuawo.

10.) Oro mafun mafun, Ofun loro Ofun, brekete Ofun loro ofun oro jujumba miko mio.

Suyare: Oro jujumba miko mio Oro jujumba miko mio.

11.) Eyeunle dede labosu dede lobosi un Ocha tulo toto va firinu.

Suyares: wona iye wona iye wona ony kuakua wona iye.

12.) Irosun akua macha dire dire. Cofi ka pa Elenu un Odara oko. Love, love, love Iku
Love, love, love Orun akua Baba Irosun.
Suyare: Kacha awanirio cacha guanari cacha guanari.

13.) Osa loguo si oguo toni fokun oguo, oguo si kan kan ofa daza ochor.

Suyare: Fufu leke fete Iku. Obo firelo firelo bale Obo firelo firelo bale.

14.) Obara kama kati Iku, Obara kama kati Eyo, Obara kama kati Ofo, Obara kama kati
Eyo,
Obara kama kati Araye, Obara kama kati Egun. Tinche omoba loguo Oba,
Ilekuru aye Iyawo.

Suyares: Obara oruru dundun, Obara oruru dundun. Obara oruru dundun Obara oruru
dundun.

15.) Odima Achumarima Odima kowuo Dimja Odi gaga Odi gogo orkuru ele.

Suyares: Temi Ada loguo mi Ada loguo mi Ada Loricha.

16.) Oche muluku muluku. Oche sario undere Ibaye degua fodide.

Suyare: Ibaye degua fodide, Ibaye degua fodide. Bogbo ayemabo Ibaye degua fodide.

17.) Eyila agana baya ayaba dara iba rota leri la fichete.
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 Eyila cochete Iku.

Suyare: Cochete Iku, Coche Eyo, Cochete Ofo, Cochete araye.

Eni lu mayo he mayo
Eni lu malu he malu
Lube alado beguano moji e mofiye eri oma moji emofiye.
Goaruo cumanbo ambo goaruo cumanbo la ofi la obeda.
Laricha fichete. Ibarota laricha fichete (se repite tres veces).

Los rezos del Ebo de estera tienen que ir en el orden indicado arriba. Recuerden que no se es
un buen caracolero si no se saben estos rezos. El Ebo de estera es la fórmula más eficaz que
existe para contra restar y romper cualquier daño, brujería ó cuando un Odun venga con
Osogbo. Esta es la razón por la cual para poder decir que se tira caracoles se tiene que saber
estos rezos, de lo contrario dudo mucho que se puede ser un buen caracolero.

11). Despues que esta parte de la ceremonía haya sido concluida, entoces se prosigue con
el sacrificio:

12). Echu: Un chivo, un gallo negro, una Ajakua-jicotea.

13). Changó: Dos gallos blancos y Una guinea.

14). Iyamio-Shoranga: Un carnero, una Ajakua, dos gallos negros, una pata, dos
codornices y una guinea.

15). Cuando ya el sacrificio este hecho entonces se le sacan nada más que las viceras a
todos los animales sacrificados a Iyamio-Shoronga y estos se le cocinan con hojas de menta
y laurel. Estos se le mandan al monte, el resto de los animales se mandan para el monte, o
se los pueden comer, si asi lo desean.

16). Iyamio-Shoronga vive al pie de Changó en el suelo, o en la urna de Egun.

17). A Iyamio-Shoronga también se le puede fabricar otro Osayin, aparte del que se
preparo en en tarro de buy. Este otro Osayin se tiene que fabricar en el carapacho de la
jicotea que le dio en las manos a la persona cuando se estaba pintando la Ajitena de las
manos. El carapacho de la jicotea se tiene que linpiar bien y dejarlo que cure bien y una vez
curado entonces se prepara un macuto en tela roja con los siguientes ingredientes:

1 La cabeza de la misma jitotea.

2 Dos cabezas de codornis.
3 Seis piedrecitas negras, las cuales tienen que ser lavadas en Changó.
4 Una piedra de rayo pequena.
5 Un pedazo de cada uno de los cuatro Acheses de la cabeza, Obi, Oro, Osun y kola.
También lleva un Ache que es exclusivo de Changó y el cual se llama Orobo, un pedazo de
coral rojo, pedazo de oro, pedazo de plata, seis monedas del país donde vive la persona que
lo esta recibiendo, seis pimientas de guinea Es ella la única Entidad calificada de hacer
brujería y es también es quien donima en las noches, en Nigería y los pocos que la tienen
29
recibida en Cuba también la llamamos por otro nombre: “Mayor de la Noche”. Trabaja
conjuntamente con Changó, Echú, y Egun, son los “Hijos de Changó” los calificados de darla
y fabricarla ya que fue Changó quien la trajo a la tierra desde Ara-Onu (mundo de los muertos
ó otros mundos). Todas sus ceremonías deben de ser hechas y diridas por un hijo de Changó
que la tenga recibida y a su vez que tenga todos los conocimientos de ella. No es una Orichá
con la cual se puede estar inventando, hay que tener mucho cuidado, pues de no hacer sus
ceremoniales bien esto resultaría en una acatastofre de gran magnitud, pea las personas que
tengan tal atrevimiento. Todas sus ceremoniás se tienene que realizar en las horas de la noche,
nada perteneciente a ella se puede hacer en las horas del día. En los ceremonilaes de su
iniciación solamente ppeden asistir personas que la tengan recivida. No deven de estar los
curiosos de siempre y los cuales están siempre dispuestos a verlo todo.
“El Oriate oficiante de estas ceremonías tiene que ser un hijo de changó, pues solamente
Changó es quien la conoce a fondo, todos los secretos y tradados a esta misteriosa Orichá,
recuerden que ella solamente habla en los Odun pertenecientes a Changó como son: Okana-
meji (1-1), Obara-Meji (6-6), Eyila-Chevora (12) y Meridilogun (16).

Pasos a seguir:

1). Lleva una Ajitena-firma que se le pinta en las manos de la persona que la ha recibir,
esta se tiene que hacer al píe de Araba-ceiba, jaguey, algarrobo o palma real.

2). Despues que se haya pintado la Ajitena, se le entregara a la persona un Echu que lleva
ella y el cual trabaja para ella exclusivamente. (Este echú se tiene que fabricar antes de que
llegue el día en el cual se va a pintar la Ajitena.

3). Echú tiene que comer en las manos de la persona que la esta recibiendo; despues que la
Ajitena haya sido pintada y siempre debajo de uno de los arboles mencionados. (esta parte de
la ceremonía puede ser realizada en el monte, a las puertas de un cementerio).

4). Cuando se le dío de comer a a Echú, auto seguido se le tiene que dar de comer a
Changós Una Ajakua-jicotea, dos galoos negros y dos Ikuaro-cdornises.

5). Llava un Osayin, el cual también tiene que estar fabricado antes de hacer las
ceremonías antes mencioadas. Este Osayin vive dentro de Iyamio-Shoronga junto con el Echú
y las demás herramientas. Este Osayin se fabrica en un tarro de buey; losingredietesde 11).
Despues que esta parte de la ceremonía haya sido concluida, entoces se prosigue con el

Las herramientas de ella son:

6). Una tinaja de boca ancha y la cual se tiene que pintar con los colores blanco, negro y
rojo.

7). Dentro de la tinaja lleva: Una piedre de arrecifre redonda, como una pelota y una
piedre grande negra, este piedre se tiene que laver en Changó primero, seis serpientes de
plata, dos manos de caracoles conpuestos de dieciseis cada una, un esqueleto de plata, como
el que lleva Oduduwa, un paunge de Obatalá, una careta de bronce o cobre, dos flechas de
30
Ochosi de plata ó hierro, Una media luna de plata y de la cual tienen que salir seis estrellas
(vease el dibujo), una estrella de plata como de cinco pulgadas por cinco pulgadas (vease el
dibujo), “esta estrella va puesta en la punta de un cestro-vaston que ella lleva y el cual tiene
que ser forrado con cuentas rojas, blancas y negras, el cetro tiene que ser de un palo de caiba
o caña brava, el cetro se calga con los ingredientes siguientes: (¡estos también me los
reserbo!). El cetro primero se forra con tela roja una vez que este calgado entonces se forra
con las cuentas y se le pone la estrella en la punta donde esta la calga, cosa de que la estrella
quede vicoble. Lleva una escoba de palmiche la cual tambien se le forra la partde de arriba
del tayo con dieciseis cuentas rojas, dieciseis blancas y dieciseis negra, este es el mismo
ensalte para forrar el cetro.

8). Una vez que esten todos los ingredientes antes mencinados y que se le haya entregado el
Echú a la persona que esta recibiendo, entonces se prosigue a hacer el Osayin-lavatorio: en el
Osaying-lavatorio de Iyamio-Shoronga solamente se tienen que hierbas pertenecientes a
Changó, que son las mismas de ella.

9). Cuando se termina el Osayin se hara el lavatorio de Iyamio-Shoronga.

11). Despues que esta parte de la ceremonía haya sido concluida, entoces se prosigue con el
sacrificio:
12). Echu: Un chivo, un gallo negro, una Ajakua-jicotea.

13). Changó: Dos gallos blancos y Una guinea.

14). Iyamio-Shoranga: Un carnero, una Ajakua, dos gallos negros, una pata, dos codornices
y una guinea.

15). Cuando ya el sacrificio este hecho entonces se le sacan nada más que las viceras a
todos los animales sacrificados a Iyamio-Shoronga y estos se le cocinan con hojas de menta y
laurel. Estos se le mandan al monte, el resto de los animales se mandan para el monte, o se
los pueden comer, si asi lo desean.

16). Iyamio-Shoronga vive al pie de Changó en el suelo, o en la urna de Egun.

17). A Iyamio-Shoronga también se le puede fabricar otro Osayin, aparte del que se preparo
en en tarro de buy. Este otro Osayin se tiene que fabricar en el carapacho de la jicotea que le
dio en las manos a la persona cuando se estaba pintando la Ajitena de las manos. El
carapacho de la jicotea se tiene que linpiar bien y dejarlo que cure bien y una vez curado
entonces se prepara un macuto en tela roja con los siguientes ingredientes:

1 La cabeza de la misma jitotea.

2 Dos cabezas de codornis.
3 Seis piedrecitas negras, las cuales tienen que ser lavadas en Changó.
4 Una piedra de rayo pequena.
5 Un pedazo de cada uno de los cuatro Acheses de la cabeza, Obi, Oro, Osun y kola.
También lleva un Ache que es exclusivo de Changó y el cual se llama Orobo, un pedazo de
coral rojo, pedazo de oro, pedazo de plata, seis monedas del país donde vive la persona que lo
31
esta recibiendo, seis pimientas de guinea debe hacer afuera es porque el cerdo cuando va
hacer sacrificado hace mucha bulla y el grito de este animal aleja a Yemayá de la casa. Si la
persona es hija de Irozo-Meji esta parte de la ceremonia la deben de hacer en el monte bien
lejos de su casa.) Una vez sacrificado el cerdo entonces se le ENJUAGA el cuerpo con el agua
del lavatorio de Iyamio-Shoronga y también se tiene preparado un Omi-ero (agua lustral), y al
cual se tiene que preparar con hojas de Ire (hojas de caucho), ocho ewin-babosas, cascarilla,
leche de chiva, manteca de cacao. Cuando ya se le dio el baño la persona tiene que vestirse
de blanco. Si esta ceremonía conside que tambien la persona esta recibiendo a Osoguano,
entonces la persona no se tiene que vestir de blanco se vistira con la camisa hecha de
Asoguano y un partalon blanco.
, maíz tostado, pescado y jutía ahumada, dos flechitas de Ochosi de plata y un buen puñado
del Ache de la cabeza de la persona si no tiene este Ache se debe hacer uno igual que el día
que hizo el santo. Este Osayin lo tiene que montar un hijo de Chango que tenga en su cabeza
Obara-meji (6-6), Eyila (12) o Meridilogun (16).

Como atender a Iyamio-Shoronga:

A Iyamio-Shoronga hay que lavarla cada tres meses, mexclar media botella de vino tinto
ponerle seis yemas de huevos de guinea, estsos tienen que ser deluidos-batidos en el vino. Se
le agrega manteca de corojo. Lavarla bien con está mexcla, no secarla, se le unta a las
piedras, herramientas y a todo el contenido de la Orichá manteca de corojo despues que se
lavo con la mexcla antes mencionada.
El día que se lava se le prenden seis velas rojas al rededor de ella en el suelo y estas se tienen
que gastar completas, velas finas y corata.
A Iyamio-Shoranga se le ponen todos tipos de ofrendas pero a diferencias de otros Orichas
estos se le ponen a las doce de la noche y se pide para la destrucción de los enemigos, cuando
se ponen los Adimuses, estos se deben de poner encima de una de las Ajitenas-firmas
pertenecientes a Ella y siempre con seis velas rojas encendidas.
Siempre que se vaya hacer un polvo ó hechizo estos se deben hacer encima de esta Ajitena-
firma. Esta va pintada encima de una tabla de cedro con Osun ó cascarilla. Y esta es la
misma Ajitena que se pinta en las manos.

CAPITULO (IX)

Dilogun Oráculo de Obatalá:

Nunca me ha sudo fácil escribir sobres los temas de la religión Lukumi-Santeria y más difícil
aun cuando el tema a tratar es el sistema adivinatorio de nuestra religión. La idea de este autor
no es, ni será ofender a nadie, pero siempre que el tema por tratar sea el Dilogun-caracoles no
dejará de existir polémica. Pienso que hay cosas que se tienen que decir por muy duras que
estas sean. Siempre que alguien trate de enseñar sobre este tema o de dar una buena
explicación, que pudiera a ayudar al resto de los practicantes, habrán otros que por maldad,
envidia dirá:

<<“Éste no sabe lo que está hablando.”>>

32
Y es aquí donde surge la polémica.
Esos que más objeciones ponen son los que se dedican a engañar, estafar utilizando a la religión
como método de ganarse un Dólar fácil. Ellos engañan sin piedad a sus prójimos, invitándoles
todos tipos de mentiras por sus faltas de conocimientos. Ellos han dedicado su sacerdocio a
vivir del cuento y de las necesidades del resto de la humanidad. Casi siempre estos “sábelo
todo” son los más ignorantes, que sin ningún tipo de escrúpulos se alimentan explotando
miserablemente en el nombre de los Orichas.
Basta ya de vivir de las necesidades de la humanidad, basta ya de que estos señores se crean
dioses en la tierra, pues los únicos dioses son los Orichas, y estos son humildes y benévolos. El
que se crea que utilizando a los Orichas para alcanzar bienes malévolos se va a quedar sin
castigo, pobre de ellos su ignorancia. Los Orichas son para hacer el bien solamente y nada que
se haga delante de ellos puede ser utilizado para la maldad.

El motivo de este libro es dar una explicación más clara, más amplia sobre el sistema
adivinatorio de Ocha a los miles de hermanos practicantes sobre los puntos básicos y los
profundos del Dilogun-caracoles. Esclarecer los puntos más elementales del aprendizaje de
este Oráculo, y las fórmulas más rápida para que todos puedan aprender por lo menos o tener la
noción de lo que sus Orichas les están hablando. Y que el día de mañana no digan:
<<“Me han estafado por ser un ignorante.”>>
La razón principal y, la cual me ha motivado escribir este libro es, porque he visto en toda la
trayectoria de mi vida en esta religión muchos mal intencionados, llenos de invadía y rencores,
predicando de forma no humana la religión de mis antepasados. Ellos con toda la mala
intención de este mundo son los primeros que dicen y buscan todo tipo de objeciones diciendo:
<<¡Éste no sabe lo que dice!>>
Ellos buscarán una excusa barata para realizar estas objeciones a cualquiera que trate de
enseñar la formula correcta del aprendizaje del Dilogun-caracoles. Es un pecado y muy grande
por cierto, que el noventa y cinco por ciento de los Santeros y Babalawos no sepan donde están
parados cuando se llega al tema de los Oráculos. No tienen la mínima idea de lo que sus
Orichas les están hablando en una consulta y es aquí que los rufianes se aprovechan para hacer
todo tipo de sandeces y engaños en contra de los fieles que vienen a ellos buscando una alivio a
sus problemas. A estos rufianes les viene muy bien de que ustedes no aprendan, de esta forma
tienen las puerta abierta para seguir estafando. Yo no los culpo a ello, les culpo a ustedes que
no son capaces de averiguar, quien es honrado y quien no es. Ya se acabó la hora de meter
miedo con los Orichas. Esta religión fue traída a las América por los esclavos Lukumises, y
ellos la practicaron con fe y convicción, y muchos blancos la están profanando dándole un mal
uso. Los Orichas no son para meter miedo, todo lo contrario.
El Dilogun-caracoles es el oráculo traído por Obatalá, cuando este vino a la tierra en su camino
de Yembo, y el cual a su vez fue Oduduwa. El verdadero nombre de este oráculo es:
<<¡Dilogun oráculo de Obatalá!>>
Este fue el primer y único oráculo traído a la tierra en aquel entonces, no había, no existió otro
oráculo hasta mucho después, cuando nace Orumila-Ifa y, Changó por piedad le fabrica el
Opele, para que este tuviera un método de buscarse la vida. Mucha controversia ha existido
sobre este tema, pues los Babalawos aseguran que ellos son los únicos adivinos de nuestra
religión. Esto es y será tema muy discutible y sobre todo de lógica. Yo personalmente no
comparto el criterio de los Babalawo en este aspecto, pues soy una persona que me he
destacado por utilizar la lógica y el sentido común. Mi preguntas van dirigida a todos aquellos
que la quieran responder es:
33
<<“¿Sabemos ya que Orumila fue uno de los últimos de los Orichas por nacer, o por venir a
la tierra, como es entonces que puede él ser el único interprete de los Orichas?”>>
<<“¿Como es que Estando Changó parado y mirando los planes de la creación de Olodumaré
junto a Orumila, es que los Babalawos se auto atribuyen ser ellos los verdaderos adivinos de
nuestra creencia?”>>
Sabemos que en el momento que Changó estaba parado al lado de Orumila a Changó se le
conocía por el nombre de Osabeji-comienso y fin, y que este no era otra cosa que el mismo
Oduduwa en el cielo, pero que en el momento que él y Orula no se cubren los ojos para ver los
planes de la creación de Olodumaré a ellos dos se les conoce por el nombre de:
<<“¡Eleri Upin-testigos de la creación!”>>
Y como es entonces que siendo los dos testigos de la creación, proclaman los Babalawos que
ellos son los jerarcas de nuestra creencia. Esto se llama soberbia, pura ignorancia. Si los dos
estuvieron juntos en esos sacros momentos y Changó llega a la tierra primero y mucho después
llega Orumila como es que los Babalawos quieren ahora hacernos creer que ellos solo poseen la
verdad. Ellos poseen su verdad, pero no la realidad de la verdad y mucho menos la esencia de
la verdad.
Contestando las dos primeras preguntas y a su vez poniendo la verdadera esencia de esta
verdad, les digo:
“Que el único y primer oráculo que existió al principio de los tiempos fue, es, y será el
Dilogun-Oráculo de Obatalá.”
Todo lo demás oráculos que vinieron después de este evento, fue, es y será, nada más que
una ramificación nacida del Dilogun-Oráculo de Obatalá.
Cuando los Orichas hablaron por primera vez lo hicieron utilizando el Dilogún, ellos no
utilizaron el Obi-Coco, Opele o Ikines de Ifa. estos surgen mucho después. Ellos podrán
engatusar o decir que ellos solo poseen la verdad, pero yo les digo que esa es su verdad no la
mía y no la verdad de muchos de mis antepasados que estaban muy conscientes de la realidad
de esta verdad. Proclamarse los jerarcas de nuestra creencia, y vejar, humillar y maltratar a los
Santeros ha sido cosa diaria de la mayoría de los Babalawos y ya es hora de que alguien les
salga al paso, a estos señores y les diga:

<<“Que ellos no son nada más que el Ody o Idi-Che (7-5)-parásitos de los Santeros.
Nosotros no necesitamos de ellos para subsistir y ellos todo lo contrario necesitan de nosotros
para poder desarrollar su función en nuestra creencia.>>
Tampoco debe el Santero creerse mejor que los Babalawos, todo lo contrario, somos seré
humanos, y los cuales profesamos una misma creencia y en esta creencia nadie es mejor que
nadie. No estoy escribiendo lo tratado aquí porque yo le tenga odios o rencores a los
Babalawos, ellos a igual que muchos santeros tienen una misión por desarrollar y cuando la
desarrollan con caridad humana gozan de toda mi admiración. Tampoco escribo de esta forma
aclaratoria para que piensen que Yo no creo en Orumila, en él si creo; pero en lo que no puedo
creer es en los falsos profetas. Soy padrino de santo de siete Babalawos a los cuales admiro y
respeto primero como seres humanos y después porque son personas llenas de una gran esencia
humana y ellos hacen honor a Orumila, por su amor al prójimo.
La razón principal por la cual he entrado en el tema antes tratado es porque quiero dejar bien
claro, que si el Dilogun-oráculo de Obatalá fue el primer oráculo que existió, entonces no
existe nigua motivo para que el santero no pueda leer todos los Oduns del Dilogun. El santero
puede y debe saber y leer los diecisiete Oduns del Dilogun. No existe un Odun en este Oráculo
que diga que el santero nada más puede leer el Dilogun hasta el Odun Eyila-Chevora (12). Y si
34
el Odun no lo habla, entonces nadie puede decir, que nosotros no podemos leer hasta el Odun
numero (17) Yeku-Yeku. Naturalmente que si, podemos leerlos todos y más, si queremos y
tenemos la sabiduría, podemos leer también los dieciséis Odun de Ifa. Lo que no podemos es
practicar con los Oráculos de Ifa, puesto que no somos Babalawos. Pero tampoco pueden ellos
practicar con el Dilogun.
Sé que cuando este libro salga a las librerías y botánicas muchos Babalawos y Santeros de las
nuevas generaciones pondrán el grito en el cielo. Esto ya no me toma por sorpresa, podrán
todo tipo de objeciones a los dichos antes. Pero yo les aseguro y mantengo que lo antes dicho
no es nada más que la pura realidad. También estoy dispuesto a discutir esta polémica con
cualquiera que quiera tener un debate sobre este tema, y mas aun estoy seguro que puedo ser
maestro del Dilogun de los muchos, son llamados Oriates que existen hoy en día; y que al por
igual puede y tengo la sabiduría para discutir y enseñar Ifa a muchos de los Babalawos de
nuestros tiempos y los cuales se creen que son poseedores de la verdad.
Han sido muchas las cualidades características atribuidas a Orumila y, las cuales muchas de
ellas en si le pertenecen. Pero en nuestros tiempos como que todas las cualidades y
características de otros Orichas también son atribuidas erróneamente a esta deidad. Motivo de
esto es que un gran numeros de Babalawos se han dedicado a menospreciar a los Santeros y,
han convertido el culto a Orumila como si este fuera lo cierto o lo real, al extremo de hacer
creer que Orumila es el único Oricha existente en la creación de Olodumaré. Yo les pregunto a
estos señores:
<<“¿Si Orumila es lo único, lo más grande que existe de acuerdo a sus teorías; entonces
porque Olodumare crea un panteón de deidades tan extenso?”>>
<<“¿Si Orumila es lo único y el jerarca de nuestra creencia, porque entonces tienen los
Babalawos al igual que nosotros los Santeros que primero ir rendir pleitesías y atributos a
Echu-Laroye?”>>
La contesta a la primera pregunta es muy simple: Olodumaré crea un panteón de distintas
divinidades, precisamente porque no quería que todo el poder fuera depositado en una sola
entidad.

La respuesta de la segunda pregunta, es más clara que el agua: Los Babalawos tienen que ir
primero donde Echu-Laroye. Por que al igual que nosotros los santeros Elewuá es primero. Y
en sí, el único y máximo representante que Él-Olodumaré tiene entre los hombres y Él. Esto
son preguntas y respuestas a las cuales se han hecho y contestados con lógica; no queremos con
estas aclaraciones quitar a los Babalawos sus méritos y tan poco la grandeza de Orumila. Pero
si queremos refrescarles las mentes y dejarles saber que nosotros los Santeros no somos menos
que ellos y que si ellos creen que son superiores a nosotros, pues están completamente
equivocados. Yo pudiera hacer muchas preguntas más a los Babalawos que tienen estos
conceptos equivocados, pero entonces necesitaría un libro completo para esto y eso no el caso.
Para terminar con estas aclaraciones quiero dejar bien claro que yo en lo personal no tengo
nada en contra de los Babalawos, todo lo contrario admiro su misión, labor y su sacerdocio. Y
lo que se ha escrito no aplica a todos los Babalawos, pues conozco Babalawos con muchos
principios y dignos y que con ellos yo estoy dispuesto a trabajar, como lo he hecho en el
pasado, presente y lo haré en un futuro. Ahora bien, a aquellos que se sientan ofendidos por lo
dicho aquí, quizás se ofenden porque el sombrero les sirve y si este es el caso que se los
pongan.

Dilogun:
35
Hemos dicho que el Dilogun: Oráculo de Obatalá es la boca de los Orichas. Es por este
Oráculo que los Orichas nos manifiestan a nosotros los seres humanos y muy en especial a los
sacerdotes de Ocha sus deseos, consejos y nuestro Ita-hisria de nuestras vidas por pasar. En
otras palabras son los caracoles el Orichá en sí. Para un verdadero practicante de nuestra
religión estos caracoles son lo más sagrado que existe un nuestras vidas y todo lo que hacemos
en este mundo esta basado en lo que estos caracoles nos hablan. El verdadero practicante
nunca tomara a la ligera lo dicho por un Oricha con su Dilogun. Lo dicho por Un Dilogun es
un hecho real y lo cual vemos al pasar del tiempo, es por eso que cuando un Santero o
Babalawo que de verdad esta lleno de esencia religiosa cree firmemente lo expresado por sus
Orichas. También tenemos en nuestros rebaño Santeros que no están en esta religión por que
ellos creen firmemente en sus Orichas, han venido a iniciarse porque han visto en esto modo
fácil de ganarse la vida o por que lo que esto es lo que esta de moda. A ellos nunca les ha
pasado por la mente, que ha esta religión se viene buscando una experiencia religiosa donde
crecer como mejore seres humanos, no como si esto fuera un evento social. Los verdaderos
sacerdotes con esencia tienen y quieren al Dilogun como si esto fuera el órgano principal de
nuestro. Nuestras vidas es marcada y guiada por ellos y no existe nada o se hace nada sin antes
consultar con ellos a lo que a nuestras vidas se refiere.

Dilogun Oráculo de Obatalá, sistema adivinatorio de los creyentes de la Santería. En este libro
no entramos en los orígenes de como nace el Dilogun, pues esto es tan viejo como el mismo
Egipto Faraónico, simplemente vamos a exponer la formula de como leer los Oduns de forma
personal. Como aplicar estos Oduns a nuestras vidas, cuales son las cualidades positivas y
negativas de estos Oduns. Utilizaremos a los Odun, aplicándolos muy personalmente.
Veremos como después de estudiar y adaptar estos Odun a nuestro sistema de vida, esta
mejorara de una forma increíble y beneficiando e enriqueciendo la calidad de nuestras vidas.
Esta es la primera vez que alguien ha escrito sobre esta materia de la forma que hoy se esta
haciendo. Yo espero que en este libro encuentren respuesta a muchas de vuestras preguntas y
las cuales no han tenido todavía una respuesta. También espero que este libro les sirva de guía
para que puedan en un futuro no muy lejano decir con certeza que han crecido como mejores
seres humanos.

Todos los Orichas tiene una mano de caracoles-Dilogunes, la mano del Orichá Elewuá es la
única que se compone de veintiún caracol. Es con este Dilgun-caracoles de Elewuá que el
Iworo-sacerdote usa para hacer sus consulta o como oráculo, Cuando un sacerdote va a
consultar a una persona con los caracoles de Elewuá el tiene que estar consiente que esta mano
tiene veintiún caracol, pero que a la hora de hacer su consulta solamente utilizara dieciséis de
esto caracoles. Él tiene que apartar o dejar dentro de la bolsa de los caracoles cinco ellos y a
esto se les dan el nombre de Ade-caminos malos. En otras palabras solamente se puede utilizar
los caracoles de Elewuá para consultar al público. Todos los demás Orichas tienen sus manos
de caracoles y estos nada más se componen de dieciocho caracoles y nunca estos pueden ser
utilizados para consultar al publico. Estos solo son utilizados para cuando los Orichas quieran
hablarle a su hijo o sacerdote. Bajo ningún concepto pueden estos ser utilizados para consultar
al publico, de la única forma que estos caracoles pueden venir a una estera es para hablarle a su
dueño o que Elewuá en una consulta o Ita marque al santero o algún ahijado de la casa un
animal de cuatro patas, porque ese Orichá desea hablar con tal persona.

36
Muchas personas reconocidas y con muchos años de iniciación-santo, todavía no tienen una
noción clara del método a seguir cuando se disponen a utilizar el oráculo del Dilogun. Por
ejemplo, se ha oído decir a muchos de estos “Mayores” que los Oduns de los caracoles son
nada más que dieciséis, cosa que no es cierta, cuando en realidad los Oduns del Dilogu son:
Diecisiete. El Odun número diecisiete es cuando todos los caracoles caen con la parte rota
hacia arriba. Este Odun se llama Yeku-Yeku (17), y en el hablan Jegua, Olokun y los muertos,
ellos todos hablan de muerte que viene en camino a la casa del que se esta consultando y para
la casa del que esta consultando. Esto el Iworo-santero tiene que tenerlo bien claro.

(Nota: Es erróneo pensar que el Santero sólo puede leer el caracol-Dilogun hasta el Odun
número doce Eyila-Chevora (12), pues el caracol llega hasta el Odun número diecisiete (17)
Yeku-Yeku. El verdadero santero tiene que saber y leer todos estos Oduns.)

En este libro no se pretenden exponer todo la metodología del sistema adivinatorio del Dilogun,
pues eso sería imposible de lograr en un solo libro. Lo que si pretendemos es enseñar un
sistema de adaptación personal extraños para muchos. Los datos aquí documentados se basan
en estudios realizados en Cuba y de muchos años de práctica en la creencia de los Orichas. En
este libro han cooperado personas con alta jerarquía en la religión Lukumi-santeria, personas
como la difunta Susuna cantero, Marieta, Ogún Toaye, Odedei, Ogún Relekun, Pepa Echubi,
Aurora Lamar, Josefina Beltran, Obadimeje, Polinar Gonzalez, y muchos, muchos más los
cuales sería imposible de nombrar, pero que también aportaron a que esta obra sea una realidad.

Primera parte de la metodología del Dilogun:

Lo primero que hará el Olocha-Santero es seguir pasa por paso lo aquí indicado, para poder
consultar con el Dilogun.

1). Poner una estera en el suelo o encima de una mesa, esto se hace en el cuarto de los
Orichas.

2). Una libreta y una pluma o lápiz, en la cual apuntará el nombre y el apellido de la
persona que se viene a consultar.

3). Una jícara de agua fresca puesta en la estera.

4). El Dilogun de Elewuá y el cual tiene que tener los cuatro o cinco Ibo, los cuales se
componen de una bola de cascarilla (ofun) que significa la suerte; Una piedrecita negra
(Ota), que significa el espíritu del Orichá; Un huesillo (Ibo Iku) del chivo que se le sacrifico a
Elewuá el día que la persona que esta haciendo la consulta se le hizo santo; Este huesillo se le
saca de una de las patas trasera del chivo. Y el cual significa la muerte; Un caracol alargado
y pequeño (Aye) significa la enfermedad, tropiezo y todos los demás Osogbos (caminos malos).

5). Los Ibos son los que diferencian a los Ire (suerte) y los Osogbos (caminos negativos)
más adelante en la consulta.

37
6). Ya puesto los caracoles en la estera y el nombre y apellido del que se va a consultar
escrito en una libreta, el Santero cogerá la cascarilla y se frotará un poco en las dos palmas
de las manos y dirá comienzo al rito de interpretación del Dilogun.

7). Con la punta de los dedos se las mojará con el agua que está en la jícara y dejará caer
tres chorrillos de agua encima de los caracoles, y dirá de esta forma:

Omi Tutu, Tutu Laroye, Tutu Ile, Tutu Egun, Tutu Ariku Babagua.

Que significa:

Agua fresca para Elewuá, para la casa, y para todos los espíritus.

8). El Santero pone su mano derecha encima del Dilogun y lo empezará a frotar contra la
estera, y proseguirá mientras hace esa operación a pedir bendiciones de sus mayores muertos
y su familia de Santo. La manera de decir este rezo:

Ibaye Bayentunu Ki to Ku Embelese Olodumaré.

Ibaye Bayentunu Ki to Ku Embelese Olodumaré Echubi

“ “ ““ “ “ “ Susana Cantero Omi Toke.
“ “ “ “ “ “ “ Cuca Oduduwa.
“ “ “ “ “ “ “ ObaDiero

Así sucesivamente se van mentando a todos los de la rama de santos muertos.

Terminando con los difuntos se empieza a pedir las bendiciones de los mayores de uno, vivos, y
la forma de decir esto:

Ayigba Baba Tobi (padrino de santo o padre de santo).

Ayigba Oyubonakan (segunda madrina o padrino de santo).
Ayigba todos los mayores de la rama de santo que estén vivos.

9). Acabando de Moyugbar (rezar) el Iworo (santero), pondrá todos los caracoles en la
mano derecha y se los presentará a la persona que se consulta en la frente, nuca, corazón y
por último, en la palma de las manos.

10).. Ya presentado el Dilogun, lo vuelve a tomar entre sus dos manos y virando un poco a la
izquierda, con las manos abierta, dirá Ochareo (que hable el santo) los presentes, contestarán
aldache. La misma operación la hace virando las manos hacia la derecha y vuelve a decir lo
mismo (Ochareo), los presentes responden igual que la primera vez.

11). Tomar los caracoles en la mano derecha y los dejará caer sobre la estera, cuando salga
el primer Odun 0 letra, el santero la apuntará en la libreta debajo del nombre del que se esta
consultando.

38
12). Contará los caracoles que caen con la parte que no está rota para arriba, y apuntará el
número que haya salido. Ejemplo:

Si en la primera tirada salió el número siete y en la segunda tirada salió el número ocho,
entonces se escribe en la libreta de esta forma los dos primeros números que ya salieron.
Ejemplo Martin González y salió en número siete debajo del nombre se escribe el número siete
y el ocho (7-8), y en la tercera tirada es que se ponen los Ibos, que serían la cascarilla y la
piedra negra. La cascarilla significa Ire-suerte y la piedra Osogbo-mal camino. Aclaración:
Cuando se está empezando aprender a tirar el caracol, la persona que empieza debe usar la
cascarilla y la piedra sólo después, cuando tenga noción y soltura utilizará todos los Ibos.

13). En la dos primeras tiradas no se pone Ibo. Este se pone en la tercera tirada. Que se le
dará a la persona en las manos, la piedra y la cascarilla.

14). Si en la tercera tirada cuando el santero tiró salió el 8, éste es un Odun mayor y pedirá
la mano izquierda. Si Cuando la dan el Iba que sujeta el que se consulta, le da la cascarilla,
ya es Ire-suerte, entonces el santero tiene que empezar, siempre utilizando la piedra y la
cascarilla por donde viene este Ire. Veamos como se debe escribir lo antes dicho:

Ej. Martin González

9) Ponen en una fuente agregándole a cada una de las tapas lo siguiente:

Una pimienta de guinea, maíz tostado, pescado y jutia ahumada, miel de abeja, manteca de
corojo, manteca de cacao, un chorrillo de melao de caña, un pedazo de coco en cada mitad.
Se le quita la tapa a la batea de Changó, y se le ponen dentro. Se prenden dos velones rojos
por seis días. A los seis día esto se lleva al píe de una ceiba o palma real.

8) Lampara al píe de Chango para la buena suerte:

Se escribe en un papel de bodega lo que la persona desea de Changó, el papel se pone en
una calabaza grande la cual tiene que ser limpiada. Agregándole: pescado y jutia ahumada,
una taza de vino tinto seis pimientas de guinea, maíz tostado, seis centavos, seis pedazos de
coco seco, manteca de corojo, manteca de cacao, seis cucharadas de miel de abeja, seis
cucharadas de melao de caña, un pricipitado rojo, un pedazo de palo yo puedo más que tú,
uno de ceiba, uno de álamo, seis agujas de coser, seis cucharadas de aceite de almendra, seis
huevos de codorniz. Rellenar bien la calabaza con aceite de cocina. Prenderle seis mechas
y se pone al píe de Changó por seis días. A los seis días darse seis baños con hojas de
calabaza. (Seis juevez seguido.)

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Refranes del Odun Ody (7)

7) Ody Donde se habre el hueco por primera ves.

7-1) Ody-Okana El que vive de esperanza, muere de desengaños.

7-2) Ody-Ejioko Del viejo el consejo y del rico el remedio.

7-3) Ody-ogunda Cada santo se le llega su día.

7-4) Ody-Iroso Barriga llena corazón contento.

7-5) Ody-Oche Adonde el corazón se inclina el píe te guía.

7-6) Ody-Obara La peonía no sabe si se queda con un ojo negro o con

el ojo colorado (rojo).
7-7 Ody-meji El fabor nunca se paga.

7-8) Ody-Unle Donde nace el amor y donde muere el amor.

7-9) Ody-Osa Dos narigudos no se pueden besar.

7-10) Ody-Ofun Delicado de rostro, pero no de conciencia.

7-11) Ody-Ojunay Estira la mano hasta donde te alcances.

7-12) Ody-Eyila No hay mayor dolor que llegar a ser pobre después de
ser señor.
7-13) Ody-Metanla No existe mejor amigo que cuatro pesos en el bolsillo.

7-14) Ody-Marunla Adonde te quieren mucho, no vayas a menudo.

7-15) Ody-Merinla No existe mejor maestro que tú propio yo.

7-16) Ody-Meridilogun No esperes que tu Amigo haga, lo que tú puedes hacer

mejor.
7-17) Ody-Yeku-Yeku Un clavo saca otro clavo y si no se quedan los dos.

Orichas que hablan en el Odun Ody (7).

Yemayá. Inle, Olookun, Meji, Nana, Nana-Buluku, Oricha-Oko, Asoguano, Ogún, Elewuá,
Obatalá y los Egun (espíritus).

Las personas que tengan en su Ita, ya sea en la Elewuá y o en el ángel de la guarda, ellos son
escogidos por Olodumaré ofrecer amor al resto de la humanidad. Ustedes son hijos y
protegidos de la Diosa Yemayá y de Osoguano-San Lázaro, Obatalá y todos los demás Oricha
que hablan en este Odun. El agua y el aire son los elementos que tienen de aliado para el resto
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de sus días en esta tierra. Sin duda alguna son ustedes los preferidos de Olodumaré, en ellos se
encierran las características, del mundo de lo desconocido y todo lo que sea esotérico,
espiritual, son personas que les domina el corazón, y por lo tanto desde este punto de vista
deben de ser juzgados el carácter de los hijos de Ody.
Estando entre el Odu Okana y el Odu (del uno al siete) los nacidos bajo este Odun gozan de la
protección de todos los elementos. Se tiene que reconocer que entre el uno y el siete suelen
pasar cosas muy agradables para la gente que nacen bajo la protección de este Odun. Podemos
señalar como un indicio de buen aguero que muchas de las cosas importantes de este planeta
también están marcada o nacen entre Okana y Ody como es por ejemplo: Siete mares, siete
astros y así sucesivamente. Encontramos en los hijos de Ody que las fuerzas del corazón van
hacia arriba siempre, cuando el Odun viene con un Ire perfecto, por lo regular son gente que ya
se han realizados completamente, o dicho de otro modo, tienen consciencia de sí mismos,
encontraremos que la conciencia está centralizada en el corazón. Hablando en términos
generales, las emociones están planamente activas en los caracteres de los hijos de Ody. Son
fuertes y guapos, y por poseer abundante vitalidad, llevan consigo un aura beneficiosa para
todos. Son verdaderamente amables, de buen corazón y cariñosos, mas por lo general prefieren
expresar su amor en acción porque su naturaleza emocional pertenece al corazón. Bien pueden
ser impulsivos y efusivos, este suele ser el impulso de una naturaleza generosa. Poseen una
individualidad muy atrayente y siempre tienen un carácter decidido. Suelen ser muy prácticos
en lo que a sus ideales se refiere. Porque en vez de hablar de ellos prefieren vivirlo.
Forjan en sus mentes ideas grandiosas, y estas después lo llevan a la practica. Son ideas
nuevas, renovadoras y excitantes. Están pre destinados a alcanzar lo inalcanzable, estas
personas buscan silenciosamente sus objetivos y los convierten en suma realidad. Esto se debe
a la maravillosa fe que poseen por la naturaleza, siendo su lema: <<sea lo que fuera, es lo
mejor>>. Sin embargo, esto último sólo sucede cuando su naturaleza y mente están despiertas
a su realidad, y ponen en acción el deseo de unificar la voluntad individual con la voluntad
suprema, siendo protegidos por Yemayá poseen una naturaleza amorosa muy fuerte, que les
hace muy ardientes en sus amores, siendo capaces de unificar la voluntad y el deseo para sus
ventajas, en el amor. En ellos la voluntad y el deseo están más unificados y actúan más por el
lado de la voluntad que el lado del deseo. A los hijos de Ody les encanta mandar, pero su
mando es más del corazón que de la cabeza, son filántropos, y siempre siguen los impulsos del
corazón en lo tocante a la simpatía, Los nacidos bajo este Odun produce individuos más
completos que cualquiera de los otros Odun del Dilogun, porque parece combinar lo práctico
con lo filosófico, y lo ideal con verdadero. Si esta completamente en Ire-realizados, son
individuos maravillosos y consiguen influir a mucha gente. Tienen capacidad de enviar sus
pensamientos a cualquier distancia por lejos que esta sea, y cuando conservan sus energías
curan por medio de sus mentes. Sus cuerpos parece radiar un aura bienhechora que sólo se
puede igualar al color del infinito, y esto se los da la gran Señora Yemayá, que la dueña y
regente de estas personas nacidas con el Odu Ody. Se ha comprobado que los que tienen este
Odun en, bien sea en Elewuá o en el ángel guardián, dada a la gran humanidad de la cual
gozan, son los más fuertes pero también los más débiles cuando el Odun no este en Ire.
Estando el Odun en Ire un torbellino de fuego interno vive muy adentro de ellos y como el ave
Fénix resucitan de las cenizas inmortales de si mismos para conquistar lo imposible, junto a las
cosas más grandes y más nobles, porque estas gente son conocidas de todos los hombres sabios
de la Santería, que ellos son la casa del sol, la tierra y la luna a través de esta gente estos astros
reflejan su luz al resto de la humanidad, dándoles vida y energía espiritual. Cuando el Odun
esta en un Ire perfecto, tratan de adquirir conciencia de si mismo, suelen progresar con mayor
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rapidez que los de los hijos de otros Odun, poseen una naturaleza sensible, responden con
facilidad a las influencias espirituales, su fe entonces se hace grande y mágica y la totalidad de
sus vidas se encuentra entregada a hacer el bien al resto de la humanidad.
Siendo el corazón quien le gobierna, y no estando el Odun en Ire, entonces esta parte del
sistema en su centro y por lo tanto, es la que más resiste cuando falta armonía en el carácter y
la vida se desarrolla en la discordia y el desorden, y no en paz y progreso, sufren de la
circulación y surgen muchos problemas de naturaleza más o menos febril, la cual a su vez,
recae sobre la mente, trayendo congojas y desazón. Es esencial para la buena salud que
dediquen aunque sea un minuto al día de soledad y el reposo absoluto. Esto les permite poner
en marcha la maquinaria del corazón con un ritmo de vibraciones uniforme y armonioso. Su
mejor medicamento es el amor, la paz y la armonía.
Los hijos de Ody cuando el Odun esta en Ire ejercen autoridad o ocupan cargo elevado y
responsables, pero los oficios y profesiones son mejores como joyeros, escritores de novelas de
amor o comedias dramáticas. También son excelentes músicos y poetas. Aunque poseen mucha
fuerza y vitalidad, son amantes del trabajo duro y sólo son realmente felices en cargos de
confianza y administración. Esta gente son individuos firmes que dominan a si mismo y que
siempre aspiran a las cosas elevadas y nobles. Todos ellos nacen con una nobleza de carácter
que sólo puede ser contrarrestada por influencias negativas. Son generosos frente a las faltas,
fieles, sinceros, emprendedores y perseverantes y si bien ambiciosos, sus ambiciones casi
siempre se orientan hacia el perfeccionamiento de si mismos. A esta gente Yemayá les
proporciona las instituciones del corazón y como este es el centro donde habita el amor, retiene
y une a todos los demás por el poder del amor, su naturaleza interior o destino es la armonía.
Los hijos de Ody gozan de altas posiciones sociales alcanzadas por sus propios méritos y por lo
general buscan hacer negocios con personas de alto nivel social e intelectual y personas de
mucho renombre mundial, se les ha otorgado por la providencia una naturaleza elevada y son
de fuerte voluntad, espíritu abierto, bondadosos, francos, ambiciosos y perseverantes, sus
mentes son justas, firmes confiadas, generosas y sobre todo dotados. En ocasiones
presuntuosos y altivos, pero siempre dueños de si mismos y de la situación, les gustan las cosas
claras y todo lo que hay de bueno y grande en la vida. Cuando el Odun no viene con Ire
pierden los estribos con facilidad cuando son provocados, pero su enfado no les dura mucho y
aunque siempre sufren de deseos vengativos son constantes en sus afectos y aman de verdad.
Pacientes en sus trabajos logrando siempre sus objetivos por su perseverancia.
Sus habilidades son diversas y en lo regular aman las bellas artes y los cargos público y hay
cierto afán de esconderse en determinados momentos, sus dotes espirituales son excepcionales,
como también los son referente a la poesía y el drama. Todo lo que estas personas hacen tratan
de hacerlo bien y son muy exhaustivos en sus intenciones de forma que los honores les llegan
siempre sin haberlos buscados, los amores son fuertes pero muy controlados, las opiniones son
dogmáticas y muy fijas, siempre terminado todo lo que emprenden, corriendo grandes riesgos
personales, les llegan riquezas mediante los méritos personales y por sus propios esfuerzos y
también por sus relaciones bien posesionadas o por algún favor hecho a algún cliente rico, las
pérdidas suelen ocurrirles por enfermedades o problemas familiares. Se favorecen
económicamente con el comercio, con artículos como alhajas y ropa fina.
Los principales males de esta gente son las enfermedades del corazón, la columna vertebral,
reumatismo y problemas de los huesos y la sangre pero en general los cónyuges sufren de males
muy prolongados. Esta gente cuando Ody no viene con Ire, ellos suelen tener problemas en
algunas de las etapas de sus vidas se ven cohibidos de los más elementales alimentos para
subsistir, su vida matrimonial siempre está cubierta con la manta de discordia, ocasionada a
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menudo por miembros de la propia familia o socios. Hay poco o ningún viaje de placer y los
que hacen nos les resulta nada ventajoso las ocupaciones de esta gente son honorables, los
enemigos secretos son gratuitos y muchos, resultando casi siempre ser mujeres cuyos poderes
son fuertes y vibrantes, para hacer el daño!
Si escuchan los consejos que se les expondrán en próximas paginas, gozaran de buenos tiempos
y buenas oportunidades para poder superar el Odun y convertirlo en Ire y de esta forma gozaran
de tiempos buenos por llegar..
Olodumaré y Yemayá les producirán una individualidad muy firme, decidida y reservada, con
tendencias a una gran dignidad, introversión y plenitud de deseos. Otorgando grandeza a su
naturaleza al cansando gran dominio de sí mismo con respecto a cada una de las etapas por
vivir en los tiempos venideros; vuestra individualidad puede alcanzar una gran disposición para
todas las cosas buenas que se avecindan. Ustedes son progresistas, independentistas y
sobretodo industriales.
Cuando el Odun no esta en Ire, tienen tendencias a ser muy testarudos y a dejarse llevar a
extremos de ira; también hay mucho negatividad, impulsos y celos estúpidos. El carácter es
fuerte, dogmático, impeditivo y lleno de intensas antipatía y disoluciones. Vuestra naturaleza
pasional a menudo es muy fuerte, y hay tendencia a ser un tanto tiránico debido a la gran
negatividad que existe cuando no están en Ire. Estando evolucionado, de ahí que entonces
tengan coraje, resolución, recursos e independencia, y sin duda hará impacto en la vida de
muchos formas positivas, para el bien de mucha gente, las cuales están a su alrededor;
probablemente lleguen a ser gente ampliamente conocidas por sus fortaleza de carácter y su
gran voluntad. Normalmente serán muy prácticos, y pondrán a prueba todas las teorías a
prueba de la acción, y esto es de un gran valor para sí mismo. Para las personas que están
evolucionabas las benéficas redacciones futuras, provenientes de Olodumaré-Yemayá serán
muy buenas en los tiempos por llegar. Los sentimientos y el intelecto estarán bien
desarrollados, no habiendo tendencias a ningún tipo de contratiempos. No estando en Ire,
entonces los nacidos bajo este Odun se verán contrariados sufriendo de fuertes dolores de
cabezas y exceso de trabajo o de no buena excitación mental. El peor defecto de vuestro
carácter es la falta de suavidad, de calma y humildades, y sería muy bueno que ustedes
meditaran mucho sobre esta, no tan buena parte de vuestra naturaleza.
No estando completamente (Ire perfecto-evolucionado), entonces vuestra naturaleza en estos
tiempos no goza de buenas radiaciones planetaria, reduciendo lo positivo de vuestros
caracteres. Con Ire entonces en este ciclo su naturaleza cambia a posiciones más benéficas y
dando por resultado que los hijos de Ody pudieran alcanzar grandes beneficios en los campos
como son: la medicina, porque de una notable intuición o instinto con respecto a las
enfermedades. Acrecienta la aprobación y el deseo de ostentación de vuestra naturaleza,
proporcionándoles éxitos en los negocios porque la naturaleza es firme y decidida. Estando en
Ire los nativos tendrán una gran habilidad práctica en el comercio, especialmente si se une a
otras personas, sea mediante sociedad o en compañías, etcétera. En éste y otros sentidos
seguirán un rumbo determinado en vuestras vidas, y habrán de hacerlo con mucha persistencia
y perseverancia. La naturaleza de los hijos de Ody cuando no están en un Ire perfecto son muy
variable y nada conservadora en la mayoría de los casos y sus hábitos y costumbres, tienden a
ser dualistas lo mismo en las buenas que en las malas, tendiendo a vivir casi toda sus vidas
encerrados en una no buena rutina. Por el lado doméstico y social de la naturaleza de esta
gente no está bien desarrollada y, con tendencias a ir por la vida sin saber a donde van. Pero
cuando están en Ire gozan de plena evolución, entonces su naturaleza cambia siendo muy

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favorable, podrán cultivar la música, el arte, etcétera. Optimistas y de buen humor en lo
general, ellos son lo bastante afortunado en todos los aspectos de su vida.
Si el Odun esta en Ire, pero este no es un Ire completo (Ire Elese Eleda Yale), tienen que buscar
la forma de evolucionar a toda costa, porque de ahí depende que en los tiempos venideros todo
sea para bien. De lo contrario en estos tiempos no serán muy benéficos, porque la personalidad
tiende a irse a grandes extremos y se deja arrastrar con facilidad hacia los malos hábitos y la
astucia, y, por lo tanto, no forma nada buena en la vida de ustedes. Cuando ustedes logran
cambiar el Ire imperfecto al Ire perfecto, entonces la naturaleza puede ser cambiante y de ahí
que los nativos forman buenos escritores, comentaristas, y críticos literarios. Existe mucha
habilidad para expresarse mediante la palabra o la pluma; hay inventiva e ingenio, sarcasmo
hiriente y capacidad para mantener un determinado esfuerzo intelectual. Ustedes muy bien
podrían subsistir mediante la literatura, el trabajo de oficina o los viajes, o bien organizando y
supervisando a otros en alguno de estos sentidos. También proporciona habilidad para tareas
científicas. Cuando no están en Ire son personas que sufren de los pulmones y tienen grandes
dolores de cabeza.
Vuestra naturaleza, cuando ustedes están en Ire es armoniosa y el agua es vuestro refugio en
ella siempre tienen a un buen aliado. No estando en un Ire perfecto hay mucha tendencia a
dejarse arrastrar hacia los errores por los sentimientos y las sensaciones, y los que nacen bajo
este Odun son inducidos fácilmente por los demás a cometer tonterías. Por lo tanto, es
recomendable casarse joven, porque siendo muy fuertes los poderes del apego a los demás, de
esta manera puede haber una buena influencia en la vida. Los hijos de Ody son de una
naturaleza bástente dura y práctica en las cosas que requieren sus desenvolvimiento en el
mundo y que lo obligan a mezclarse con la gente, pero posee un lado más bondadoso y blando
en cuestiones sociales o en la vida de la familia. Si ustedes logran convertir el Osogbo en Ire
lograran armonizarse, tendrán una gran capacidad comercial; ganarán o heredarán dinero o
propiedades, y lo amnistiará adecuadamente. Poseen grandes dotes psíquicos y poderes
ocultos. Por lo general ustedes gozarán de buena salud, tanto en lo tocante a la nutrición como
a los digestión siempre que no hayan “aflicciones”.
Cuando no están con un Ire completo, ustedes no son nada armónicos, inclinados la mente al
romance y las situaciones amorosas de intensa emotividad, e intensificando todas las pasiones y
deseos, de tal manera que los sentimientos resultan muy pronunciados y agudos. Confiere
orgullo, cierta arrogancia y mucho afán de poder, junto con ardor, imaginativo, emociones,
energías y ambición, pudiendo esto último adoptar varias formas según el estado en el cual se
haya vuestra naturaleza. Cuando están con un Ire perfecto, entonces hay ciertos deseos, y
consiguen la grandeza, pompa, exhibición y ostentación, y considerables sentido dramático.
Estos son tiempos propicios para ustedes pueden llegar a destacar todas sus habilidades
artísticas, y al por igual lograr demostrar su naturaleza positiva dominando con rigor todas las
nuevas esferas de vuestras vida; inclusive motivar a todas aquellas persona, las cuales se hayan
a vuestro alrededor; ustedes son muy capases de influir de gran manera sobre el resto de la
humanidad, y de controlar, dirigir y organizar.

Advertencias

Los hijos de Ody se encuentran en estos momentos en unos de los tiempos más críticos de sus
etapas en la tierra, y es por eso que estos son momentos en los cuales ustedes tienen que poner
de vuestra parte y poner, y hacer todas las ceremonias, ofrendas y limpiezas recomendadas en
estas pagina, para que pueden lograr alcanzar la habilidad literaria, junto con un buen orgullo,
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mucha buenas posiciones económicas. Tienen que dejar a un lado el sarcasmo y ser un poco
más mordaz en lo que a su vida se refiere. Los hijos de Ody por lo regular se tienden hacer
demasiados críticos de ellos mismo y del resto de la humanidad y a estar muy disconformes con
sus propias realizaciones, no por apocamiento sino por un deseo de perfección que nunca llega
a satisfacerles. No pueden seguir buscando amistades con personas más humildes que ustedes,
todo lo contrario cuando vayan a buscar un amigo o socio, busquen a alguien que sea de una
esfera social más elevada que la vuestra. En estos tiempos tienen que tener cuidado pues la
muerte de un ser muy allegado y respetado por ustedes dará su caida-muerte y esto les puede
afectar la suya propia. En esta etapa de vuestras vida es muy fructífera para todas aquellas
personas que tengan sueño de lograr algo grande, ya sea en el campo académico, amoroso he
intelectual. Si saben aprovechan bien esta etapa lograrán alcanzar vuestras metas. Son tiempos
muy buenos para todas aquellas personas que estén pensando comenzar carreras económicas,
pero no son tiempos para ser mundano.
Yemayá les proporciona la tendencia a conseguir todo doble en esta etapa incluyendo hasta la
doble visión, y también a que se realicen en los campos de las cosas ocultas, místicas y triunfar
en el amor; y sobretodo tendrán grandes tendencias a todo lo que sea psíquico, romántico y
maravilloso, con inclinaciones hacia la metafísica y hacia el pensamiento superior. Según usen
las buenas influencias de Yemayá obtendrán grandes beneficios a vuestras vidas, pero si estas
no son usadas sagazmente, entonces habrá tendencias a malas visiones y a pertenecer a sectas o
fraternidades llamadas buenas, pero que en realidad no lo son. Si no utilizan bien esta
benéficas radiaciones pueden caer en un mal matrimonio y sus vidas se puede convertir en un
hígado a la vinagreta!

Sí el Odun lo tienen en Ire adquieren un gran independencia y confianza en sí mismos, y una

inclinación hacia el materialismo y la habilidad para gobernar a los demás y a dominarlos y asta
cierto punto esclavizarlos. También gozan de un gran orgullo y muchas reservas, pero hay
tendencias a ser muy inquisitivos y a explorar los secretos del más aya, estas características
cambian si las personas no están realizados como seré humanos. Yemayá y Olodumaré son dos
buenos aliados de tener en estos tiempos, pues los hijos de Ody adquieren capacidad de
actuación y suelen practicar su verdadera naturaleza intuitiva, siendo amables y con mucha
flexibles en su carácter. Cuando no están en Ire entonces son seres demasiados duros,
circunstanciales e inflexibles. En general padecen de enfermedades linfáticas y las energías
espirituales no son nada agradables o claras que digamos. Cuando ellos no están un cien por
ciento encontrados consigo mismos, tienen muchos problemas, pues suelen generar una
naturaleza bastante dura, y nada elocuente. Pero sí por lo contrario están en Ire entonces los
hijos de Ody son capaces de acabar con el mundo, siempre logrando sus objetivos finales.
Yemayá y Olodumaré les ofrecen a los hijos de Ody para el resto de sus vidas oportunidad de
engrandecer y progresar en todos los sentidos, también le otorgarán la oportunidad hacerse
valer y una gran fijeza en esta tierra apoyada siempre por las buena radiaciones de estas dos
Divinidades, las cuales les ayudarán en una buena y substanciales ganancias financieras y una
buena dosis de prudencia financiera en las inversiones, o en las compra y ventas. Teniendo las
influencias de estas dos Divinidades las cualidades más positivas de ustedes salen a reducir,
otorgándoles beneficios en los dos campos, materiales e espiritual.
Ustedes los hijos de Ody tienen el privilegio de ser protegidos por la luna-Yemayá, los vientos,
las aguas y el fuego. Por que los hijos de Ody en una de las mejores etapas de sus vidas para al
fin alcanzar su libre albedrío, en otras palabras están situados entre el uno y el siete y como
verá del 1 al 7 es donde están marcadas todas las cosas importantes en este planeta de nosotros.
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Son siete los mares,, cuando estas personas están individualizadas tienen a su favor estos
elementos que los protegen, y más aún tienen la protección de la diosa Yemeyá, que es la
responsable de que todo lo antes mencionado, nació de ella, pues ella se compone en sí lo que
es el nacimiento del planeta tierra. Ustedes son personas envidiadas aún dentro del ceno
familiar, por eso tiene que vivir con mucho cuidado en lo a su vida se refiere.
Estos son los tiempos donde ustedes van a triunfar, si complementa con Yemayá, poniéndose
los collares, y haciéndose santo, debe hacerse una buena limpieza al pie de Asoguano-San
Lázaro para que se quite la epidemia de encima, no maltrate a sus semejantes y mucho menos a
los niños. Seria conveniente que lleve a su madre algún lugar para que se la resguarden pues en
este año la puede perder. Habrán personas que la hagan mucho daño en estos tiempos
venideros, no tome represalias deje que sea Yemayá la que se encargue de cobrar el mal que le
hagan, láveze la cabeza con hojas de siempre viva 8 veces seguidas para que pueda domar bien,
y las pesadillas no los atormenten, ustedes están muy mal de situación, y todos se burlan de
ustedes pero lo que no saben la gente es que ustedes les viene en camino una gran cantidad de
dinero, el cual Yemayá les dará en tiempos no muy lejanos. Cuidado de no hacerse abortos en
estos tiempos, pues estaría matando a un hijo de Yemayá el cual esta por venir a este mundo, y
que le dará a Ud. grandes alicientes en sus vidas. También le vienen viajes en caminos, viajes a
tierras lejanas y extrañas. Limpie mucho su casa con agua de añil en estos tiempos para que
saque toda mala influencia que esta dentro de sus casas y la suerte les acabe de entrar a su vida.
Se le van a presentar tres oportunidades de negocios y las tres son buenos, que les dará muchas
ganancias y prestigio a su persona; cuídese mucho la vista y el corazón, no se abandone con el
médico, ni con los santos. Su calma es buena y grande y en los próximos cinco años alcanzará
metas y sueños, y al fin verá todos sus planes realizados de una vez. Si tiene santo hecho dele
de comer a Olokún dos gallos blancos, lo antes posible. Yemayá le reclama su cabeza, y es
hora de que acabe de hacer el santo para que sea quien usted tiene que ser.
No vaya a cargar nada de mucho peso para que no se vaya a ver una hernia en sus partes
privadas o se vaya hacer daño en su bajo vientre, cuídese mucho los senos y sus partes
interiores, si ve algo anormal en estos lugares vaya al ginecólogo lo antes posible. Vigilen sus
media naranja-compañero-ra, que le pueden estar engañando con personas de cabellos negros,
no se fíe de nadie pues las personas nacidas en este mes, no tienen amigos, y los conocidos que
tienen suelen tener tendencias a traicionarles y los quieren ver loco-ca.

Relación de los Orichas y los Astros y las Piedras Preciosas

Los hijos de Ody son gobernadas por la Oricha Yemayá, Osoguano, Obatalá y Eleguá.

Estos Orichas se identifican con la Luna, y el Sol. Estos planetas son los que le influyen
para siempre.

Números de la suerte son: 8, 1, 14, 23, 37, 38.

Piedras a usar son: el coral, agua marina, las perlas.

Perfumes para usar son: los de colores claros preparados con tres palitos finos de Yo puedo
más que tú o de quita maldición

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Personas recomendadas para el matrimonio son los hijos de Changó, Ogún, Obatalá y
Ochosí, Asoguano y si se quiere cualquiera de los Orichas del panteón.

Pataki del Odu Ody (7)

Aruma y Odima siempre andaban juntos. Aruma le tenía mucha envidia a Odiar porque este
andaba mejor de situación económica que él y siempre le estaba preguntando que como se las
arreglaba para conseguir y tener buenas cosas. Un buen día Aruma convido a Odima a tomar y
hacer ciertas cosas, pero éste le dijo que no, entonces Aruma le pidió que le prestara tres
monedas para hacer un Ebo y Odima le dijo que no las tenía en ese momento. Al otro día
Odima se fue a consultar a casa de Elewuá y Elewuá le dijo que no prestara ni malgastara el
dinero y que nunca fuera avaricioso; pero cuando se encontró con Aruma éste le invitó a jugar
de interés con unos cuantos individuos, Odima gano en el juego y olvidando lo dicho por
Elewuá le presto las tres monedas a Aruma.
Después haber prestado el dinero, su situación empezó a empeorar y cada día las cosas iban de
mal en peor, cada vez más su suerte iba hacia abajo, ya no era igual que antes y tuvo que ir a
probar fortuna a otro pueblo y nada más que gano dos monedas. Siguió caminando y tanto
camino que la ropa que llevaba puesta se le rompió encima y tuvo que guardar las monedas
entre los dientes porque las manos las tenía demasiado cansadas para sostener nada en ellas,
entonces vio un río y como tenía tanta sed fue a tomar agua y las dos monedas se le cayeron al
río, éstas dos fueron rodando hasta el mar arrastras por las corrientes de las aguas. Odima
corrió detrás de las monedas pero cuando llegó al mar le salió al paso un guardián y éste le dijo:
<<“Ud. no puede pasar.”>>
Odima le explicó lo que pasaba, a lo cual el guardián le replicó:
<<“Ud. Tiene que esperar a que llegue el dueño de este lugar, el cual llega mañana. Ud. si
quiere puede quedarse y yo lo invitare a comer pescado esta noche, pero hasta mañana no se
puede hacer nada.”>>
Esa noche Odima tuvo que dormir encima de unas piedras a las orillas del mar. Por la mañana
Olokun le preguntó: ¿Que desea Ud.?, y mientras Olokun le hacia la pregunta le enseñaba una
cesta llena de monedas. Odima, recordando lo que Elewuá le había dicho en la consulta, de
que no fuera avaricioso, solamente se limito a tomar las dos monedas, las cuales estaban
marcadas por sus dientes. Olokun al ver la honradez le regaló la cesta de monedas.
Odima llego a su pueblo natal y al llegar se encontró con Aruma que estaba peor de situación
que nunca, cuando éste le vio llegar ricamente VESTIDO y con todo tipo de lujo, se enfureció
y empezó a discutir y la amistad se acabo para siempre.

(Lo que habla el pataki es que el que dá lo que tiene, a pedir se queda, la honradez sobre
todas las cosas. no se puede ser bobo, ni decir mentiras).

Pataki del Odu Ody (7)

Siendo Obatalá el Oricha mayor de todo el reino de Ife, también tenía una de las fincas mas
grande de todo ese territorio; y de cuya finca provenían grandes cosechas de ñame.
Todos envidiaban la finca y al encargado de ella, pues este hombre tenía el secreto de hacer
crecer los ñames mas hermosos de toda la región, pero Oricha-Oko que era el encargado de la
finca era un hombre muy peculiar y no se le conocía ningún tipo de relación amorosa. Hombre
de muchos recelos y si se le quiere llamar el misterio en persona.
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Todos los Oba (jefes) de provincia vinieron un día ha pedirle a Obatalá que él hablara con el
encargado de la finca para que este les enseñara a producir los ñames, pero Obatala se negó
diciéndoles:
<<“Oricha-Oko no es hombre que le gusta estar enseñado a nadie sus secretos y mucho
menos es hombre de estar en mucho grupo. El cuida mucho de no contaminarse con la
inmundicia de los humanos.”>>
Al oír las palabras de Obatala todos los Obas (jefes de provincias) se enfurecieron y juraron
tomar represalias.
Todos los Obas se pusieron de acuerdo y decidieron que de la única forma que ellos obtendrían
el secreto de cosechar grandes ñames era quitando a Obatalá del medio (darle muerte).
Llegaron al acuerdo que de la única forma de hacer esto era: “¡envenenarlo!”. El Oba de
Ibathan fue el que surgió con la idea que la mejor manera de matar a Obatalá era dándole de
comer sal.
Entre todos fueron a ver al cocinero de Obatalá, pues este hombre gozaba de ser el mejor
cocinero de todo Ife. Una vez ante el cocinero le dijeron:
<<“¡Cuanto ganas tú al servicio de Obatalá!”>>
<<“El cocinero le respondió que él ganaba una buena suma de dinero, no dándoles una
cantidad determinada.”>>
<<“Nosotros te pagaremos el triple de lo que ganas con Obatalá si tú cuando le hagas la
próxima cena le pones a la comida una buena cantidad de sal en ella.”>>
El cocinero y los Obas se pusieron de acuerdo y el cocinero acepto lo propuesto por los Obas.
En la próxima cena él le pondría sal a la comida de Obatalá.
Mientras todo esto estaba tomando lugar Echú-Bi, que en estos entonces estaba bajo los
servicios de Yemayá, había escuchado la conversación y sin perder tiempo fue a donde esta
Yemayá y le contó lo que había escuchado.
Yemayá no perdió tiempo y en seguida fue a visitar a Obatalá, y una vez frente a él le dijo:
<<“Obatala he venido hasta aquí para decirte se esta tramando una gran traición en contra
de Ud. Par poder descubrir quienes son sus enemigos, usted tiene que vestirse de rojo y negro.
Esto lo tiene que hacer esta noche antes de ir a cenar y cuando Ud. este en la mesa en esos
momentos verá que la traición proviene de adentro de su Ile pero también viene de las afueras
de su Ile.”>>

Naturalmente que Yemayá no quería que nada malo le sucediera a Obatalá, pero ella también
tenía muy bien meditados sus planes, pues ella también quería los secretos de como cosechar
los ñames, y de esta forma ella se ganaría la confianza de Obatala y en un futuro no muy
lejano, por mediación de Obatala ella lograría conquistar el corazón de Oricha-Oko. Ella
pensaba muy adentro de sí, que con este hombre trabajando para ella, no habría otra Oricha
más poderosa en todo el reino.
Obatalá hizo lo indicado por Yemayá, vistiéndose de rojo y negro y en cuanto el cocinero la
sirvió la comida, él se dio cuenta que esta estaba envenenada. Y al descubrir la traición del
cocinero, éste le dijo toda la trama que se traían los Obas.
Obatalá pudo resolver y deshacer toda la trama en contra de él y en agradecimiento mando a
buscar a Yemayá y le dijo:
<<“Omilato, por ti estoy vivo y desde ahora en lo adelante tú serás Ony (diferente), pide por
esa boca la recompensa que tú quieras.”>>
Yemayá le dijo:
48
<<“Lo único que yo quiero es que Ud. me lleve a su finca y que me presente a Oricha-
Oko.”>>
Obatalá llevo a Yemayá a su finca y le presento a Oricha-Oko, naturalmente que cuando este
vio la hermosa hembra delante de él fue amor a primera vista, cosa que aprovecho Yemayá para
conseguir el secreto de las cosechas de ñames y de todos los misterios que tenía encerrado este
Oricha, en referencia a la tierra.
(Lo que esta hablando este Pataki es que uno tiene amigos y enemigos aun dentro de su
propia casa, esto incluye a miembros de la familia y también a personas extrañas. En este
Odun no se debe ni se puede ser muy confiado. Tiene que tener cuidado de no tomar, comer
nada en casa de nadie pues el brujo o el veneno se lo dan por la boca).

Pataki del Odu Ody (7)

Olodumaré tenía tres hijos, uno se llamaba Achama, el otro Achumaruma y más chico Elequile;
como los tres ya eran lo bastante crecidos y les había llegado la hora de poder trabajar,
Olodumare los llamó y les dijo:
<<“Ya ustedes pueden ir a trabajar.- Y cada uno les entrego un Ada (machete).”>>
Lo único que ellos sabían hacer , era cortar guano de palma; eran desmochadores. Pero
Elequile, con su machete hizo Ebo. Así es que el primer día que vinieron del trabajo, Elequile
se demoró porque no tenía su machete con él. Lo había dejado en casa de Elewuá, porque así
le había dicho este que lo hiciera.
Al llegar los dos hermanos mayores al Ile Olodumaré les preguntó por el hermano más pequeño
y ellos como le tenían envidia, le dijeron:
<<“Tu hijo el vago ese, allá lo dejamos durmiendo.”>>
Cuando llegó Elequile, Olodumaré le regaño y éste, como había hecho Ebo con su Ada y lo
había dejado en la casa de Elewuá, temía decirle la verdad a su padre. Olodumaré se puso muy
enfadado con él imponiéndole todo tipo de castigos.
El segundo día pasó igual; al tercer día Olodumaré buscaba desde hacia mucho tiempo una
pluma de Koide (loro africano) la cual no la había por ninguna parte, entonces, como Elequile
no tenía machete, arrancaba las pencas de guano con las manos, se encontró en una de las
matas de guano la pluma que su padre andaba buscando. Ya sus dos hermanos mayores se
habían regresado del trabajo a su casa, llegaron y Olodumaré les preguntó por Elequile y éstos
le dijeron lo mismo que antes:
<<“Ud. sabe que ese es un bagó; allá está durmiendo.”>>
En ese mismo momento se presentó Elequile, que acababa de llegar y Olodumaré vio que traía
en las manos un pequeño bulto. Olodumaré una vez más le fue a llamar la atención y el mucho
le salió al paso diciéndole:
<<“No Papa Yo no soy un bagó, lo que pasa que el día que Ud. nos dio los machetes yo fui a
casa de Elewuá para que él me le hiciera Ebo. Yo hice el Ebo con mi Ada y al no tener machete
con migó yo he tenido que cortar el guano con mis manos, y así lo he hecho todos estos días y
hoy precisamente arrancando el guano con las manos he encontrado la pluma de Koide que Ud.
necesita.
Esto fue de gran sorpresa para Olodumaré, sirviéndole de gran regocijo, su hijo el menor le
estaba poniendo en las manos la tan afanada pluma de Koide, comprendiendo que sus dos hijos
mayores estaban llenos de envidia, tomó a Elequile por la mano y le dijo:
<<“Sale a la calle y grita con todas tus fuerzas; Tani Logba Loguo mi Ada loguo Ada
Loricha.’>>
49
(El machete que está en mis manos fue quien me hizo rey y este machete ara Ocha).
(El pataki habla, que nunca dejará de existir la envidia y la calumnia en este mundo y al por
igual habla de traición que siempre existe por parte de la familia.)

Pataki del Odu Ody (7)

Ocurrió en el tiempo que no se enterraban a los cadáveres. Los cadáveres se amarraban al

tronco de una mata de Araba (ceiba). Aconteció que Orula tenía a su esposa y éste decía que lo
quería mucho y que ella no sabía que iba hacer el día que él no estuviera, que él lo era todo
para ella, naturalmente que todo esto era mentira. Ellos tenían un hijo, pero ella no le gustaban
los niños y siempre se la pasaba maltratando al muchacho, mientras que Orula lo cuidaba y le
brindaba cariños. Ella no le importaba nada que estuviera relacionado con Orula o con su hija,
pues ella tenía un amante, cuyo hombre no le daba nada, ni tan siquiera el cariño que le daba
Orula. Cada vez que se encontraba con su ámente decía:
<<“Que aburrida me tiene Orula, y cuando estaba con Orula decía cuanto le quería.”>>
Fueron tantas las veces que le dijo al querido que esta aburrida de Orula, que un buen día el
amante le dijo:
<<“¿Quiere deshacerte de Orula?” ¿De que manera? Tu sabes que aquí los cadáveres se
amarran al tronco de una mata de Araba, tú te haces la muerta, yo te llevo al tronco de Araba
y te amarro allí y cuando pasen unos días ya nadie se acordara de que tú existe y entonces
podemos vivir juntos.”>>
Al otro día ella, fingió estar muerta, la llevaron y la amarraron al tronco de Araba, y al tercer
día el querido vino y se la llevo para su casa. Pasaron siete días y este hombre se dedicaba a
vender Quimbombó en la plaza, y entonces pensó que teniendo la mujer en la casa, ésta se
podía dedicar a este comerció y él hacer otra cosa. Así lo hizo llevó a la mujer a la plaza y el se
dedicó a otro trabajo y como Orula no tenía mujer y él era el que tenía que hacer la cosas de su
hogar para él y para su hijo, mandó al muchacho a la plaza a comprar quimbombó y para este
entonces la única que vendía este producto en la plaza era la madre del niño; fue de un gran
asombro para el muchacho llegar a aquel lugar y ver que la mujer que le estaba despachando
era su madre. Cuando el muchacho la llamó mama, ella le contestó:
<<“Yo no soy tú mama.”>>
Al llegar el niño a la casa le contó a su padre lo sucedido en la plaza, Orula no le creyó y el
siguiente día mandó al niño otra vez; esta vez, el muchacho compró el mandado y no le dijo
nada a su mamá. Y cuando el niño llego a la casa Orula le dijo:
<<“Hijo tú madre esta muerta.”>>
<<“El muchacho le dijo, papa vaya Ud. para que la vea.”>>
Pasaron siete días y el niño siempre venía con la historia de que su madre estaba en la plaza y
fue entonces que Orula decidió ir a ver lo que su hijo le estaba diciendo. Su esposa estaba
entretenida arreglando la mercancía en las canastas y no se dio de cuenta de la llegada de
Orula.
Orula, aunque de espaldas, conoció a su mujer inmediatamente. La agarró en seguida y la
mujer gritaba. Orula también gritaba y todos los que por allí pasaban, por la bulla se
acercaban. Entonces cuando hubo bastante público. Orula explicó la traición de su esposa y el
público pedía matara y Orula, propuso una muerte distinta a todas las que se habían dado en ese
lugar.
Teniendo en cuenta la traición, preguntándole cual era la muerte:

50
<<“Habrán un hueco en la tierra, este tiene que ser bien profundo y que en ese Hoyo a ella la
entierran viva.”>>
Indiscutiblemente que la muerte propuesta por Orula, era distinta y todos en el pueblo la ha
aceptaron.

(El Pataki habla de la traición de la mujer a su esposo y como este la mata. Este Odu habla
de todas las cosas malas que nacen en la humanidad. Naturalmente si el Odu viene con Ire
es todo lo Opuesto, pero si viene con Osogbo, hay... pobre de Ud.)

Pataki del Odu Ody (7)

El porque Elewúa es Príncipe

Cuando Orula andaba de ambulante, cuando el no era nada ni nadie, cuando no tenía Ile y
mucho menos alimentos para su sustento y cuando su situación era lo bastante precaria; andaba
caminando un día sin rumbo fijo noto la presencia de un hombre, éste se llamaba Alawuana,
haciéndole gracias a un grupo de personas las cuales estaban reunidas al rededor de él. Orula
se detuvo a contemplar aquel espectáculo y noto como algunos de los que formaban el grupo se
alejaban disgustados, mientras otros le tiraban moneda a aquel individuo, grotesco para unos y
graciosos para otros. También observaba Orumila, como en vez de tirarle monedas, había en el
grupo quienes le daban de comer. Orumila en esos instantes pensó relacionarse y hacer amistad
con él , si podía y así lo hizo logrando su propósito.
Entonces, después de llegar a conocer y de entablar la amistad con Alawuana empezaron a salir
juntos, siendo Orumila quien le relata la gran odisea de su vida. Alawuana compadeciéndose
de él, y sin revelarle nunca quien era él verdaderamente. Alawuana también contaba la sus
cosas a Orumila. Orumila oía con resignación y no decía nada, porque no tenía ninguna
formula para aliviar un poco la situación de Alawuana. Orumila reconocía que la situación de
Alawuana no era tan mala, mientras la de él ya no tenía ningún remedio, y sin embargo
Alawuana tenía muchos más recursos y se podía asegurar que el tenía mucho más medios que
él para buscarse el sustento de su vida, por cuanto antes lo vio ganar dinero y comida; él
pensaba todo esto, pro no se atrevía a hablar, siendo un hombre de sus condiciones. Alawuana
adivino los pensamientos de su nuevo amigo y le dijo:
<<“Orumila ¿por qué no vamos a donde Olodumaré para éste nos trace una pauta a
seguir?”>>
Alawuana podía de por si solo arreglar la situación pero tenía respeto hacerlo sin que Oldumaré
lo supiese, y mucho más miedo de que después que el parto estuviera hecho Orumila lo
traicionara. Y fue por eso que lo lleva ante Olodumaré.
Ya puestos de acuerdo, llegaron juntos antes de Olodumaré e hicieron un pacto de ayuda
mutua, sin orgullo ni traiciones. Resultó que comenzaron a trabajar juntos, Alawuana enviaba a
los clientes que se encontraba para que Orumila los consultara, Alawuana en medió de las
cuatro esquinas y Orumila en un suntuoso palacio. Alawuana no se cesaba en mandar clientes
los cuales Orula consultaba y les hacía Ebo. De esta manera Orumila llegó a conquistar fama y
fortuna.
De acuerdo al pacto firmado, Orumila debía mandarle a Alawuana todos los días la comida a
las cuatro esquinas, lugar que éste no podía abandonar.
Orula no daba a basto a la gran cantidad de persona que Alawuana mandaba para consultar, y
dado el excesivo trabajo que tenía, dejo de mandarle la comida de Alawuana.
51
También con el pasar del tiempo según iba creciendo su fama, se fue enorgulleciendo y
llenándose de vanidad con lo que ganaba y la fama que había adquirido, y uno de esos días que
Alawuana tenía mucha hambre, con uno de los señores que él recomendó a Orula, le envió un
mensaje diciéndole que ya era hora de comer y que tenía hambre, El señor llevo el recado, y
cuando llegó ante Orumila dio el mensaje tal y como Alawuana le había dicho, y entonces éste
le contestó:
<<“Sí es verdad ese es mi criado.”>>
Cuando el señor regreso se encontró con Alawuana, poniéndose a conversar de diferentes cosas
y entre ellas le decía a Alawuana lo bien que le había ido la consulta con su amo:
<<“¡No el no es mi amo! Nosotros somos socios.”>>
El señor no creyendo que Alawuana era el socio de Orumila, salió caminando con una sonrisa
burlona en los labios.
Con un gran disgusto con Orumila Elewuá dejó de mandar clientes donde Orula, y es más,
cuando alguien le preguntaba por el señor que consultaba él les decía:
<<“¡Yo quien consulta!”>>
Pasaban los días y ya no llegaban a la casa de Orula ningún cliente, hasta los extremos que
hubieron días que no fue ni un solo cliente a la casa de Orula. Debido a esta situación , por la
falta de palabra de Orula, éste tuvo que bajar del palacio a preguntarle a Elewuá:
<<“¿Qué esta pasando? Ya no viene nadie a consultarse.”>>
Elewuá le respondió, sabes tú de alguien que pueda vivir sin comer. No Orula trato de no darle
mucha importancia al asunto y trató de arreglar la situación de la mejor manera, cosa que pudo
lograr a medías.
Orumila, creyéndose que Elewuá estaba conforme con la nueva situación, intentó marcharse
pare el palacio y Elewuá le dijo:
<<“Tenemos que volver donde Olodumaré para garantizar este nuevo pacto.”>
Fueron donde Olodumaré y a éste le causó extrañeza lo narrado por Elewuá, de acuerdo con la
acusación que hizo Elewuá. Y no pudiendo Orula alegar ninguna razón, entonces Olodumaré
dijo:
<<“Queda roto el pacto que hicieron.”>>
Acto seguido Orumila le dice a Olodumaré los acuerdos del nuevo pacto que habían
concertado. Oyendo la conversación de Orumila, Olodumare le preguntó a Elewuá.
<<“¿Estas tú de acuerdo con este nuevo pacto?”>>
La respuesta de Elewuá fue positiva, pero con una condición, que Orumila reconozca que él es
un príncipe y no un criado, y para que no se le olvide jamás, yo Elewuá llevare como insignia
una pluma de loro en la cabeza, la cual me distinguirá como tal. Esta es la razón por la cual
todo Elewúa que se haga amasado tiene que llevar una pluma de Loro Africano encima,
demostrando la realeza de Elewuá.

(El Pataki esta hablando la falta de respeto de los Babalawos para con los santeros, y el
error de ellos, creyéndose más que nadie. También habla de la falta de palabra entre los
seres humanos, la palabra debe ser el mejor contrato que se puede firmar. Falsedad y puras
mentiras, cuando el Odu viene con Osogbo).

Adimuse y Ofrendas del Odun Odi (7)

Las ofrendas y baños recomendados para las personas que tengan Ody en su Odu son los
mismos que se le han recomendado a los que tienen Okana Sode. Ustedes igual que los
52
hijos de Okana tienen que darse esos baños y también deben de hacer todo lo recomendado
en lo que esta en vuestras advertencias.

1) Adimu al píe de Yemayá para alcanzar algo deseado.

Siete Ekos puesto en una cazuela de barro mediana, encima de cada uno de los Eko se
ponen: pescado y jutía ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abeja, una
pimienta de guinea y una moneda de un centavo.
Esto se pone al píe de Yemayá por siete días con dos velones blanco encendidos. A los siete
días estos se llevan al mar.

2) Lámpara para la buena suerte al píe de Yemayá.

En la mitad de un Sandía (melón rojo), esta se le quita la tripa y dentro se le ponen los
siguientes ingredientes: Siete yemas de huevo de pato, siete pimientas de guinea, siete
centavos, un pricipitado rojo, un chorrillo de agua del mar, un chorrillo de agua del río, un
chorrillo de aguardiente de caña, un poco de maíz tostado, siete cucharadas de miel de
abeja, siete cucharadas de melao de caña, pescado y jutia ahumado manteca de corojo.
Rellenar bien la lámpara con aceite de almendra y prenderle siete mechas por siete días. A
los siete días esta se lleva al mar.

3) Lámpara para la buena suerte

En una cazuela de barro mediana se ponen los siguientes ingredientes: Siete coquitos
prietos, siete yemas de huevos de guinea, siete centavos, siete palanquetas de gofio, siete
granos de maíz tostado, siete pedazos de coco seco, siete cucharadas de miel de abeja, siete
cucharadas de melao, siete pimientas de guinea, siete anís de estrella, siete cucharadas de
agua de mar, siete cucharadas de agua del río, agua bendita, agua de roza, siete cucharadas
de la sopera de Yemayá, pescado y jutía ahumado, aceite de almendra, aceite ajonjolí, siete
cucharadas de manteca de corojo. Rellenar bien la cazuela con aceite de Oliva, prenderle
siete mechas al píe de Yemayá por siete días. A los siete días llevarla al mar.

4) Polvos para la buena suerte

Siete cascaras de huevos de pato, estas se ponen a secar al sor, una vez que estén bien secas
se ponen en un mortero y se dejan siete días delante de la sopero de Yemayá con un velón
blanco encendido. A los siete días se le agrega un precipitado rojo, siete hojas de siempre
viva, tienen que estar secas. Todo esto se reduce a polvos. Cuando los polvos estén bien
finos, estos se tienen que cernir por un colador. En un sobre de papel de bodega se ponen
los polvos y se ponen siete días encima de la sopera de Yemayá. Soplar en el trabajo, puerta
de la casa.

5) Polvos para la buena suerte.

Un puñado de hierba fina, esta se pone a secar, encima de la sopera de Yemayá, cuando este
bien seca se quema, reduciéndola a cenizas, se ponen en un mortero, se le agrega cascarilla,
un pedazo de Osun (Ache de la cabeza), un pricipitado rojo. Mezclar bien utilizando un
53
mortero. Cuando todo este reducido a polvos estos se ponen en un sobre de papel de bodega.
Ponerlos encimas de la sopera de Yemayá por siete días con un velón blanco encendido.

6) Baños para la buena suerte.

Medio tobo de agua del mar y medio del río; agregarle siete cucharadas de melao de caña,
siete cucharadas de miel de abeja, media taza de zumo de hojas de sauco blanco, y media de
hojas de lechuga. Poner esto delante de la sopera de Yemayá de un día para otro. Al otro
día se baña con el contenido de este tobo. (Este baño se debe hacer siete viernes seguidos).

7) Adimu para la suerte

En una cazuela de barro se ponen asar con un poco de melao y miel de abeja. Una vez que
estén cocinados, estos se sazonan: con máis tostado, pescado y jutia ahumado, siete granos
de pimienta de guinea, pedazos de coco seco y bastante melao. Esto se pondrá encima de la
cazuela de Yemayá por siete días con dos velones blancos prendidos. A lo siete días estos se
llevan al mar.

8) Ofrenda para atraer la buena suerte o para quitarse un daño de encima.

Se le sacrifica a Elewuá un gallo blanco. Una vez que se le dio el gallo a Elewuá se toma la
sopera de Yemayá y se le ponen los Dilogunes dentro. Se sujeta la sopera en las piernas y se
sacrifican dos gallos en la cabeza de la persona, cuando se esta dando la sangre la cabeza
tiene que estar inclinada hacia adelante, cosa de que la sangre baya cayendo dentro de la
sopera. Se le pone miel y plumas a la cabeza y a la sopera. Poner a Yemayá en el suelo
detrás de Elewuá y prenderle dos velones blancos. La cabeza entonces se tiene que rogar
con frutas.

9) Ofrenda al píe de Yemayá para obtener algo de ella

Una cabeza de cerdo que este bien asada se pone en una palangana mediana y a esto se le
agrega bastante mariquitas de plátanos, rositas de maíz. Regarle encima una botella de
melao. Ponerla encima de la sopera de Yemayá con dos velones blancos encendidos por
siete días. A los siete días se lleva a las puertas del cementerio.

10) Ebo al píe de Yemayá para la buena suerte:

Poner una sabana tendida en el suelo del cuarto de los santos, poner a Yemayá destapada en
el centro de la sabana y por nueve días se viene y se limpia con frutas y viandas todos los
días. Es decir unas frutas un día y unas viandas al otro, y así lo hará hasta llegar a los
nueve días. A los nueve días se le sacrifica un gallo a Elewuá y dos gallos a Yemayá, cosa
que la sangre toque un poco a las ofrendas. Cuando se termine con el sacrificio se quita a
Yemayá de la sabana y se pone detrás de Elewuá con dos velones prendidos. La sabana se
hace un bulto y se lleva al mar o al cementerio.

(Todos las Adimuses que están marcados en el Odun de Okana y de Iroso también se pueden
hacer en este Odun de Ody, pues Yemayá habla en estos Odun.)
54
Refranes del Odu Unle (Baba Ejiobe) (8)

8) Unle

8-1) Unle-Okana La cabeza, no se tiene encima de los hombros

solamente para llevar el pelo.
8-2) Unle-Ejioko Flecha entre dos hermanos.

8-3) Unle Ogunda El guapo, muere en las manos del cobarde.

8-4) Unle-Irosun Si su cabeza no lo vende, no hay quien lo compre.

8-5) Unle-Oche Si no aprendes a vivir con las leyes de este mundo lo

aprenderás en el otro.
8-6) Unle-Obara Un rey nunca miente.

8-7) Unle-Ody La oreja, nunca pasa a la cabeza.

8-8) Unle-Meji Dos amigos inseparables que se separan.

8-9) Unle-Osa Cordero de extraño, no lo pongas en tu rebaño.

8-10) Unle-Ofun Barriga llena, corazón contento.

8-11) Unle-Ojuany El que da lo que tiene a pedir se queda.

8-12) Unle-Eyila El sabio no alardea de ser sabio.

8-13) Unle-Metanla El que se mete en problemas ajenos, embarrado se

queda.
8-14) Unle-Marunla Cuando río suena, corriente trae.

8-15) Unle-Merinla Por mucho que el engaño se cubre, el mismo se

descubre.
8-16) Unle-Meridilogun Dime quien tú eres y yo te diré quien tú eres.

8-17) Unle-Yeku-Yeku Quien tiene lengua no manda a soplar.

Orichas que hablan en Unle son:

Obatala, es quien predomina en este Odun, Pero todos los Orichas hablan en este Odun y en
este Odun la persona puede ser hijo o hija de cualquiera de los Oricha.

Las personas que tengan en su Ita o les salga en una consulta el Odun Unle (Baba-Ejiobe)
ustedes están protegidos por el Orichá Obatalá y el Sol-Olorun les transfiere todas las gracias y
55
energías necesarias para que gocen de una buena naturaleza, la cual se inclina hacia, la
filosofía y la religión. También les confiere una buena actividad y un espíritu inquieto, pero su
naturaleza es franca, honesta, sincera, leal y amante de la libertad. Olodumaré les da
tendencias a las profecías, las cuales se manifiesta según ustedes se van adentrando en la vejez
y en los tiempos venideros y muy en particular en los primeros meses de cada año. Vuestro ego
es un poco engrandecido, y en el se encuentra un espíritu rebelde y dominante, cuando el Odun
no viene con Ire. Pero si el Odun vienen con Ire, entonces ustedes están evolucionamos y con
ustedes reina el amor y la concordia.
Si el Odun no trae un Ire perfecto, esto intensifica la actividad, pero inclina la mente a actuar
siempre atolondrada impulsivamente; esto puede producir por lo regular gente de mucha
exigencia, y con tendencias al disconformidad. Por lo tanto tienen que hacer lo posible para
contener esa impulsividad autoritaria de la cual ustedes tienen, porque de lo contrario se
expresará demasiada energía mental y ello resultará en una personalidad muy variable y
muchos extremos, Ud. piensan que siempre están correctos en todo y que nunca cometen
errores, cuando en realidad es todo lo contrario. Ud. si cometen errores y estos son de gran
magnitud. Aun viniendo el Odun con Ire, Ud. creen que siempre tienen la razón y que nunca se
equivocan, no gustándoles reconocer sus malas faltas. Los hijos de este Odun son gente de
mucha soberbia y el orgullo los devora. Existe un gran deseo de triunfar y, a veces, de hacerlo
como sea, aun sabiendo que van a molestar a los demás; vuestra naturaleza es pasional y suele
ser activa y la personalidad es muy fuerte, tendiendo a superar las emociones. Predominan en
ustedes el impulso, la energía y la actividad, y esto podrán expresarse casi por cualquier canal,
de acuerdo a como venga el Odun. Si están en un Ire, entonces los hijos de este Odun pueden
ser muy generosos, ardientes entusiastas, de fuerte voluntad. Si no están en Ire entonces son
rebeldes; promueven grandes celos. Por lo regular son personas que defienden a sus amigos
como lo harían con ellos mismos. Existe una actividad y vigor que puede manifestarse
físicamente como fuerza muscular e inquietud corporal, o socialmente a través de los
sentimientos y emociones, o, también, mentalmente como intensidad de propósito. Para el
resto de sus días Obatalá les da muchas energías para que sean precursores, introduciendo
reformas, creando y mejorando la existencia de los de más. Aun estando en Ire los hijos de
Unle son de aspecto muy adversos, pueden ser demasiado militante, agresivo y destructivos, y
carecen de juiciosa contención y serenidad. Es muy probable que lo que les quede de vida
viajen mucho, que cambien de residencia, y quizás de ocupación. Cuando ustedes están en un
Ire Perfecto gozan de mucho simpatía; mientras que tengan en cuenta que solamente con la
ayuda de Obatalá es que pueden expandir esta simpatía, la gracia de Obatalá le reduce la
impulsividad y a la vez les confiere mayor estabilidad a la presencia, que casi siempre resulta
negativa. Ustedes cuando están en Ire perfecto y después de mucho trabajo propio, en
referencia al crecimiento interno, poseen cálidos afectos, genio y simpatía; también
imaginación y ciertas cualidades para las artes o actividades semejantes. Suelen ser fieles
servidores, consientes y honorables (salvo cuando no están en Ire). Vuestra naturaleza en estos
tiempos es afortunada para los éxitos mundanos, porque la protección de Obatalá esta con
vosotros y esta debe ser empleada con fines prácticos.
Estos tiempos para ustedes no son tiempos de hacerse los locos pues tienen que buscar y
retener las influencias positivas de Obatalá, para que las tendencias a atolondrarse no les echen
a perder las buenas oportunidades que les vienen en vuestro camino, ustedes suelen ser
demasiados excitados y demasiados activos. En vuestras vidas habrán muchos obstáculos que
superar, a pesar de que existe siempre una buena educación. Por lo regular son inclinados
siempre a una condición extremadamente nerviosa, que puede inducir a enfermedades del
56
sistema nervioso o enfermedades del corazón. La naturaleza de ustedes en estos tiempos es
buena para viajes, así como una buena habilidad para el periodismo y todas las ramas de lo que
es intelectualidad. Vuestra naturaleza es activa y a menudo algo abrupta, sin embargo, en cierta
medida se encuentra sujeta a las vacilaciones, cambios e irresolución. En los tiempos venideros
ustedes se verán beneficiados gracias a sus parientes y existe la posibilidad de que adquieran
herencias de alguno de ellos.
No estando en Ire su naturaleza no es muy armoniosa porque el agua y el fuego no son buenos
compañeros; es probable que se cometan muchos errores en vuestras vidas debido a la
influencia de estos dos elementos, que juntos no pueden funcionar positivamente. Pero
también suelen ocurrir sorpresas muy agradables debido al ímpetu simpático de la
individualidad, que se expresa fácilmente a través de las características personales, emotivas
psíquicas e imaginativas de los hijos de Unle. Ustedes poseen el don, y les es otorgado la
intuición de la profecía y de los sueños, pero les inclina algo hacia lo sensacional,
intensificando la imaginación y la naturaleza emotiva y afectuosa. El aprecio por la belleza en
la naturaleza y al arte es intenso y con posiciones muy sólidas, favorables en estos tiempos, los
hijos de Unle pueden exhibir considerable habilidad para la pintura, la música u actividades
semejantes; también hay tendencias religiosas de tipo místicos o imaginativo. Ustedes en estos
momentos tienen oportunidades a los viajes, y, además, es algo favorable para la adquisición
de grandes dineros y propiedades. Esto último no resultara si los hijos de Unle no están en un
Ire perfecto, hay indicaciones de una buena herencia de los padres y una favorable influencia
de la familia.
A medidas que se vayan entrando en la vejes encontrarán en una magnifica posición por las
influencias del infinito; este despierta el lado pasional o espiritual de vuestra naturaleza, dando
esto último una gran habilidad para prever el futuro y para profetizar. Tiende a que la mente
sea orgullosa, pero rápida y alerta, con condiciones para captar a las otras mentes. Esta es la
combinación más afectuosa de ustedes, y el corazón es muy activo. Vuestra naturaleza amorosa
puede proyectarse hacia muchos y es probable que surja cierta confusión en este sentido.
Existe cierta habilidad dramática como autores o intérpretes, y amor por los ambientes
grandiosos, sean naturales o sociales. Con vuestra naturaleza acentuadas, ustedes pueden
realizar mucho en vuestras vidas, y quizás llegar hacer grandes figuras de nuestros tiempos. En
sí misma, esta naturaleza de ustedes pudiera adquirir más imaginación, que práctica pero las
cualidades prácticas pueden ser proporcionadas por vuestra fe en ustedes mismo. Si ustedes han
nacidos en una esfera social adecuada, los hijos de Unle tendrán considerables adaptabilidad
para las actividades mentales superiores, la religión, la filosofía, la política, etcétera.
Por el resto de sus días Obatalá-Olodumaré les concede excelentes facultades; existe intuición y
refinamiento, poder verbal, amor a la armonía, y habilidad para prever intelectualmente todo lo
relacionado con las cosas materiales. La mente superior esta activa y tiende a que la
personalidad sea brillante y clara de pensamiento y palabra, aunque muy crítica. Existe buena
capacidad intelectual, adecuada para la literatura, la abogacía, el sacerdocio y una variedad de
ocupaciones que permiten la utilización de una educación superior. Los hijos de Unle podrán
ocupar algunas funciones públicas de carácter jurídicos, médico o de otro tipo oficial. Estos
tiempos tienden mucho al apego a la vida hogareña y a la naturaleza doméstica; cuando hay
aflicción, no obstante, puede exhibirse irritabilidad o pesimismo. Ustedes por lo general son de
buen sentido común, juicio sobrio y serena dignidad.

La gran mayoría de los que nacen con este Odun, cuando viene con Ire son sabios de
nacimiento, en ustedes esto es algo innato porque, si bien tienen la sabiduría y protección de
57
todo lo desconocido, a ellos les gobierna la tierra. Estos representan la tierra virgen, el espíritu-
materia, por decirlo de alguna forma, que cede con mayor facilidad a las vibraciones que los
atraviesan. Los individuos que tienen este Odun con Ire son constructivos, y capaces de
aprovechar al máximo sus condiciones, y se las encuentran en la mayoría de los casos en el
mundo comercial, particularmente en las ocupaciones dirigidas al bienestar general de toda la
comunidad. Sus caracteres son filosóficos, aunque también son maravillosamente prácticos e
ideales. Esto los hace muy discriminatorios y son dotados de grandes poderes de razonamiento
y métodos de trabajo sumamente ingeniosos. De todos los seres de esta humanidad son los que
más critican, pero esas misma críticas se las vuelven hacia sí mismo como también a los demás,
porque siempre parecen desmesurases a sí mismos. Son cuidadosos y prudentes, y en muchas
ocasiones zorros y por lo general actúan con un método reflexionando mucho de ante mano.
Muy industriosos y persistentes, tienden más a lo práctico que a lo ideal. Precisos para los
detalles, corrigen con claridad los errores y defectos de sus propio carácter, aunque también son
extremadamente sensibles, no desde el punto de vista de la compasión sino más bien por una
actitud mental, porque son muy si mismo y se puede decir que se conocen así mismo mejor que
los hijos de los demás Odun del Dilogun. Poseen una gran agudeza intelectual que surge del
más de la experiencia que de la educación y su tacto e ingenio es notable, pero suelen tener
plena conciencia de sus realizaciones y tienden a enorgullecerse mucho de si mismo, de forma
que, cuando se desenvuelven a lo largo de las líneas personales estos seres resultan satisfacer su
propio interés, siendo mal agradecidos y gustan de manipular a los demás. Son de tendencia
my materialistas y propensos a llevar demasiado lo práctico hacia el escepticismo y la duda,
mientras esperan de los demás lo que ellos mismo no están dispuestos a dar.
Así toman para si todas las cosas buenas de la vida y pueden alcanzar un gran éxito al nivel que
desean. También puede decirse que tienen muchos fallos cuando viven al lado opuesto de su
naturaleza, y se vuelven sumamente dominantes, usando sus buenos cualidades intelectuales en
discriminar a los demás, un enorme endurecimiento toma posesión de sus seres y esto les hace
que se identifiquen exclusivamente con el mundo exterior. En cambio, cuando viven más en su
individualidad o adquieren lo que se conoce como mayor conciencia de si mismos, son en
realidad personas nada espléndidas, discriminan a su prójimo, y con frecuencia tienen
capacidad para medir la psiquis y captar condiciones espirituales de un punto de vista superior.
Son capaces de hacer grandes progresos en cuanto a lo espiritual se refiere, y por lo general son
excelentes espiritistas, y buenos brujos. Por lo general tratan de llevar una vida muy casta,
semejándose a su propio ángel guardián.
Los hijos de Unle cuando el Odun esta en un Ire perfecto tienen, grandes poderes para
restablecerse de cualquier daño o enfermedad. Raras veces están enfermos y es posible atribuir
en todo o en parte los trastornos de salud que pueden sufrir a sus propios hábitos de vida. Por
naturaleza conocen las leyes de la higiene, suelen vivir debidamente, siempre deben evitar las
drogas de todo tipo porque siendo hijos del Oricha Obatalá este les llevaría a la locura, y
porque físicamente son sensibles, absorben fácilmente en sus sistemas sus venenos los cuales
afectan rápidamente su circulación. Son más sensibles a las vibraciones que les rodean que los
hijos de otros Oduns, captan los cambios de las condiciones atmosféricas casi directamente en
los momentos en que comienzan, y sus cuerpos actúan como barómetro que comunican al alma
lo sensible que están en su interior todos los cambios que ocurren alrededor. El mejor
medicamento es quedarse a solas con la naturaleza y labrarse condiciones armoniosas en su
medio ambiente. Les conviene estudiar dietética y seleccionar sus alimentos y los magnetismos
que le rodean.

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Los hijos de este Odun podrían definirse como extremadamente solitarios, ingeniosos, pero
muy vagos, activos. Siempre parecen llenos de gran sabiduría y en lo general se aprecian
mucho a si mismos, no obstante, son capaces de llegar a extremos de bien y de mal, siendo
muchos más listos que la mayoría de las personas que le rodean. Cuando viven exclusivamente
para sí, saben superar en ingenios a los demás con tal de obtener ganancias personales, sin
embargo, generalmente actúan con plena conciencia de lo que hacen. Estos es debido a su
ingenioso carácter intelectual e inventivo y captan fácilmente las oportunidades presentadas a
ellos por el karma.
Son muy capaces de grandes traiciones y de adaptarse con facilidad la mayoría de las presiones
que el destino les pone en su camino, al extremo de que son excelentes animadores y líderes
cívicos. Son estupendos compañeros de sus amigos. Cuando logran desprenderse de su gran
orgullo, poseen un genuino sentido de lo que es la amistad y la moral, realmente son personas
muy genuinas.
Ustedes los hijos de Unle se adaptan con facilidad a cualquier habiente, pero obtienen sus
mayores éxitos en el mundo del comercio. Todas las empresas comerciales obtienen ganancias
bajo su sabia administración. Suelen ser buenos proveedores de sus familias y no lo suelen ser,
se desenvuelven profundamente bien en los negocios relacionados con los libros y comestibles,
son químicos por naturaleza, por lo tanto tienen éxitos en todo aquello relacionado con la
química. También gustan de la literatura y se sobre salen en todo lo relacionado con la
escritura e impresores. Son excelentes adivinos, dotados de gran cantidad de excelentes
conocimientos de lo esotérico.
En realidad, no siguen con buena disposición todas las reglas. Pensando que ellos no se
equivocan nunca, siempre creyendo que tienen la razón y ellos mismos se auto disculpan
cualquier falta cometida. La actividad y habilidad mentales les ayuda a triunfar en la vida. Sin
embargo, sus mayores éxitos se encuentran más en el mundo de lo comercial o espiritual que en
lo profesional. Les agrada hacer hechizos y resguardos y dedicarse a la labor de sacerdotes,
brujos, magos, etc. Les aporta grandes ganancias espirituales y materiales. Los hijos de Unle se
les puede resumir diciendo: que ellos son egoístas, avaros, y tienen un egocentrismo mayor que
el de un Napoleon trasnochado.

Naturaleza de los hijos de Unle

Los hijos de Unle consiguen honores y méritos por su libre albedrío, y mediante el empleo de
todas sus facultades ocultas, dotados calculador intelecto y claro, tienen un gran sentido de la
justicia, pero son fríos y severos en su trato con el resto de la humanidad, fieles y buenos
amigos, pero muy duros como profesores, les falta proporción mental, lo cual le conduce a dar
indebida importancia a las cosas pequeñas, su naturaleza es piadosa y honesta y muy cuidadosa
de las situaciones delicadas o arbitrarias en los asuntos de la vida, bondadosos, modestos,
reservados pero buenos compañeros, los sujetos de este Odun por lo regular son sumamente
difíciles de conocer, aunque se les brinda afectos o confianza, por lo general son de buen
humor, lentos para enojarse pero también temibles cuando olvidan lo hacen, se enemistan para
toda la vida con quienes les haya hecho daño, pero si reciben el estímulo suelen ser bondadosos
y perdonan, la voluntad es sólida, aunque es capaz de sufrir cambios repentinos mediante la
persuasión, sus mentes están muy bien dotadas, inteligentes e ingeniosos, y se mantienen firmes
en sus opiniones con mucha tenacidad.
Son personas que les gusta las artes liberales, la literatura, la historia el teatro y lo divino o
sublime, hace a esta gente muy elocuente, persuasivo y un gran conservador, pero en general de
59
modales y hablar pausado. Hay en ellos gran afición por la horticultura, la jardinería, pero la
mente es capaz de dominar su teoría y práctica, y con frecuencia les hace estudiar las materias
más recónditas y oscuras. La juventud de los bajo este Odun están llenas de grandes riesgos,
peligros de accidentes o en enfermedades, especialmente entre los 18 a 33 años de edad, las
riquezas no son muy considerables y cuando lo obtienen es a veces de puro sacrificios, sin
embargo siempre existe la amenaza de perderla, esto suele ocurrir en los primeros años de la
juventud, los años de la vejez son más afortunados, estos sujetos por lo regular suelen tener
herencias y obtienen propiedades por el matrimonio o por negocios, sin embargo hay éxitos, en
las relaciones amorosas a medida que van madurando su carácter y por su innata inteligencia,
las personas en agosto son prósperos banqueros y hombres de negocios en general, aunque la
especulación es algo peligrosa para ellos, los familiares y amigos no suelen apoyarlos, todo lo
contrario, es muy probable que pierdan un hermano o amigo cercano en los años de temprana
juventud, también existe el peligro de muerte accidental causada por un animal (cuidado con
mordidas de perros). El padre de esta gente no les da buenos ejemplos morales, porque suele
muchas relaciones amorosas a la vez, el primer hijo de estas personas les da muchos dolores de
cabeza y por lo regular, sufre de presiones, vicios o de enfermedades venéreas. Después de
muchas vicisitudes esta gente logran una segura posición en sus vidas, pero por lo regular le
surgen muchos viajes largos y estancias en países extranjeros, sus ocupaciones por lo general
son administrativas, literarias o artísticas, muy a menudo hace muchas cosas a la misma vez,
suelen perder mucho de lo que tienen material pero al final alcanzan el triunfo, hay muchas
mudadas en sus vidas, pero al final suelen tener varias propiedades.
Las enfermedades de esta gente son: cólicos, dolores y molestias estomacales, falta de vitalidad
por impurezas en la sangre.
Las características personales tienden a igualar y modificar el impulso de vuestra naturaleza.
Despierta las ambiciones y otorga una personalidad bastante fuerte, con percepciones muy
rápidas y precisas, sumadas a grandes poderes hacia lo oculto. También hay refinamiento y
cierta habilidad artística o musical. En estos cinco años gozarán de cierta popularidad, y atrae
amigos y relaciones de buena posición social, que congeniarán con ustedes y podrán
beneficiarlos, siendo probable que contraiga matrimonio con alguno de ellos. Gozan de una
naturaleza bondadosa, sincera y mana de ustedes mucha esperanza para sus prójimos, por lo
regular están en una etapa de sus vidas donde vuestra polaridad es muy armoniosa. Para el
resto de sus vidas gozaran de buenas combinaciones porque las influencias de Obatalá y
Olodumaré les acompañan. Tienen que tener cuidado porque también existe la posibilidad, en
aquellos que no están completamente desarrollados de que surja tendencias hacia el sarcasmo
en el hablar, mientras que la disposición de ustedes se caracteriza por su orgullo, temperamento
fuerte, combatividad e impetuosidad. Sin embargo, cuando la mente se orienta hacia el
ocultismo, pueden hacerse grandes realizaciones. Otorga mucha perseverancia y persistencia,
con abundante energías y un fuerte deseo de independencia. Es buena para la salud y una
constitución fuerte, y confiere resistencia y capacidad de trabajo, sea de naturaleza física o de
otra índole, según de como hayan evolucionado. Cuando no han evolucionado correctamente
en vuestra naturaleza hay mucha aflicción, existe cierto peligro de la naturaleza pasional sea
demasiado activa, pero hay bastante habilidad ejecutiva práctica. Por lo regular los hijos de
Unle son libres y generosos y, si los aspectos son favorables, habrá de ganar (o heredar)
considerables riquezas.
Por lo general los hijos de Unle son personas que gozan de independencia y un exagerado amor
por la libertad, generando una tendencia a volverse temerario y rebelde, mientras que al mismo
tiempo hay cierta inclinación al conservadurismo. Estimula los poderes mentales y físicos.
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Obatalá se radia bien en ustedes, y son muy pronunciados en el amor por los viajes y por la
ciencia, filosofía y la religión. Tienen mucho generosidad, con fuertes sentimientos sociales y
de bondad, y la naturaleza es bastante armoniosa y suave. La dualidad de Obatalá
probablemente se exhiba con fuerza, provocando ocasionarles indecisiones de ánimo, y
asimismo cambios en la ocupaciones o modo de vida. Vuestras características personales
afirman la individualidad, que a su vez, despierta la naturaleza personal, dándole mayor
actividad y una gran ambición orientada hacia el pensamiento elevado, etcétera. Hay una
decidida habilidad musical, o por lo menos, un gran amor por la música y, aunque existe cierta
propensión a los cambios, la mente es industriosa y práctica, aunque algo sensual. Hay buenas
condiciones ejecutivas y un acertado sentido común. Ustedes están aptos para una variedad de
ocupaciones, negocios, iglesias, abogacía, para ciertos cargos públicos o para la vida pública, y
poseen ciertas habilidades para especular financieramente con buen éxito, si usan las
influencias positivas dadas por Obatalá. A ustedes les es conferido influencias en asuntos
religiosos y tiende al orden y al método ordenado.
Vuestra naturaleza tiene tendencias hacia la intuiciones y amplía los puntos de vista; otorga
habilidad para vérselas con multitudes y para actuar en asociaciones y organismos públicos,
pero hay propensión a esforzarse demasiado. Aumenta la cualidades imaginativas,
especulativas y de sublimación, y genera cierta atracción hacia el lado oculto de la vida. Los
hijos de Unle tienen grandes y buenas tendencia hacia lo que es, el cultivo del intelecto, o bien
a la religión, la filosofía, la metafísica o cualquier forma de pensamiento original o de
investigación científica. También tienen buena disposición para cualquier ocupación donde la
personalidad se destaque frente a los demás.
Para el resto de sus días producen ansiedades, intranquilidades e inclinación a las
preocupaciones, pero la naturaleza profética se expresa fácilmente a través de la personalidad
cuando ésta es reposada y siente inclinaciones a actuar como médium. Hay una fuerte vocación
religiosa y tendencia a ser caritativos, bondadosos y benévolos, pero esto se ve debilitado por la
falta de iniciativa, de forma que las tareas se realizan mejor bajo la dirección de otros. Estos no
son buenos tiempos para la salud. Sin embargo, es buena para la vida hogareña, porque hay
buenas relaciones con el resto de la familia, y armonía en el hogar; a menos que haya
“aflicción” confiere cierta tendencia a los viajes y, si no hay aflicción, es moderadamente buena
para las propiedades y las posesiones; los que están en los niveles inferiores de la vida pueden
beneficiarse mediante asilos, instituciones de caridad, etcétera, mientras que los
económicamente fuertes tienen tendencias filantrópicas.

Advertencias

Para ustedes los hijos de Unle es de suma importancia, darse ocho baños con hojas de quita
maldición. Estas se ripian bien con las manos en un tobo de agua fresca (de la pila-no
caliente). Agregarles cascarilla, manteca de cacao, una clara de huevo y media taza de leche de
chiva. estos ocho baños deben de hacerse uno cada viernes ocho viernes seguido. Después del
baño deben de vestir de blanco, todo ese día. También con esa misma receta pueden utilizarla
para baldeo de vuestros hogares y negocios. Esto se hace necesario para que empiecen este
nuevo ciclo de vuestras vida con los pies firme en la tierra, y todo lo que se les avecinda de
bueno se quede con ustedes.
Obatalá les dice que los tiempos futuros pueden ser de grandes sueños y metas por lograr, que
utilice bien la cabeza encima de sus hombros y que no desvárate con la lengua lo que ha
fabricado con su cabeza.
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Son muchas las cosas agradables que se le aproximan, la suerte suya no tiene por qué ser
pasajera, todo lo contrario, es y será duradera, pero ustedes tienen que salirse del letargo
vicioso y maldiciente en el cual ustedes están. No pierda tiempo y haga santo lo más rápido
posible, porque una vez que el santo este hecho, entonces verán como todos sus planes y metas
serán conquistados y al por igual sus vidas económica se multiplicarán con grandes creces
monetarios; la salud y la paz espiritual también son recompensadas una vez que haga santo, so
no pueden hacer el santo por lo menos pónganse los collares y reciban los guerreros para que al
menos vayan preparando un camino con firmeza. Tienen que hacer muchas cosas espirituales y
baldeo-limpias, (los que están recomendados en el Odun de Okana), y verá como todo se
realiza en vuestras vidas.
Por su puesto que por ser hijos de Obatalá de más esta decirles que en las vidas de ustedes no
pueden ni deben de existir los vicios, ninguno, esto les puede traer serias consecuencias y
posiblemente les cueste la vida! Recuéstense mucho a Obatalá y a la Divina Ochún en estos
años. Es de suma conveniencia que de vez en cuando se vayan al mar y le lleve un melón de
agua-sandia a Yemayá, pues también Yemayá les traerá sorpresas agradables y muy
beneficiosas a sus vidas, sobre todo en cuanto a los hijos se refiere. La persistencia debe ser
algo muy primordial en vuestras vidas, deben y tienen que insistir aunque le digan que no
veinte veces, verá que a la veintiuna vez le dicen que sí. Es necesario que busque amistades
que le traigan prestigio a sus vidas, no personas que se lo vengan a quitar! Pongan debajo de la
cabecera de sus cama una calabaza y todos los días por la mañana pásese la calabaza por todo
el cuerpo, esto se hace para que siempre goce de buena salud y para que la suerte de la cual
gozan no se les vaya nunca. Es muy conveniente que hagan todas las recomendaciones para
que no se les vayan a presentar malas influencias y los fenómenos del otro mundo, ya que
ustedes tienen tendencia a tener malas visiones del otro mundo. Tienen que tener siempre en
cuenta que no pueden ni deben ser curiosos, pues por la curiosidad y meterse donde no les
importa les pueden traer serios problemas a sus vidas. No deben ni pueden mantener parásitos
en vuestras casas-parásitos personas que no les están ayudando o dando nada, pues lo que están
haciendo con esto es sacar agua con canasta, pues nadie les agradece lo que ustedes están
haciendo por ellos.
Se recomienda a todas las personas que tengan santo hecho, no importa el santo que sea, deben
de darle de comer una chiva blanca a Obatalá, para que este les haga justicia y también para
que él les quite de encima todas las malas enfermedades, las cuales ustedes están propensos en
estos tiempos y para que vean sus sueños realizados de una vez y por todas. Es de tener en
cuenta que en estos tiempos no se deben de abandonar con el médico y con los santos porque
muchos de ustedes padecen del bajo vientre, las mujeres y los hombres tiene tendencias a
padecer de tumores y de impotencia. La mejor inversión de vuestra vidas será que se hagan el
santo, ellos los van a sacar de todos los malos apuros que se les pueda presentar o en los cuales
están. Deje las indecisiones a un lado ustedes no pueden darse el lujo de tener indecisiones en
sus vidas. No se pueden confiar de nadie en lo que al dinero se refiere, lo que prestan nunca
más lo van a tener de regreso. Finalmente para todos los hijos de Unle, vestirse mucho de
blanco y mediten aunque sea un cuarto de hora diaria, para que la armonía y la paz los acabe de
poner firme en esta tierra.
Para todos ustedes los hijos de Unle es de suma importancia, de poner y cuidarse la boca. En
otras palabras tiene que hacer dieta y cuidar mucho los alimentos que comen, no deben de estar
comiendo carne rojas, y tratar por todos los medios de evitar todos los tipos de harinas blancas,
pues lo antes mencionado les hace daño a vuestro organismo y les puede causar tumores y
azúcar en la sangre y al por igual deben de tener mucho cuidado con la gordura. Las personas
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obesas corren el riesgo de ataques cardiacos y de trombosis paralíticas. Estos son tiempos de
cuidarse mucho la salud y de no estar sobrepasado de peso, si quieren tener una larga vida. En
lo que a su futuro se refiere vienen tiempos de mucha abundancia, pero para que esta sea
duradera deben de llevar los consejos dados al píe de la letra, no pueden andar entre dos aguas
las cosas tienen que hacerlas bien siempre, no bien un viaje y mal el otro.

Relación de los Orichas, los Astros y las Piedras Preciosas

Los hijos de Unle, son gobernados por el Orichá Obatalá, y les protegen todos los Orichas
del panteón Yotuba.

Este Orichá se identifica con el sol-Olorun, los protege y les ayuda en los tiempos futuros.

Números de la suerte son: 3, 9, 17, 23, 25, 29

Perfumes para son todos aquellos de colores claros o dorados, preparados con flores de
naranja y raíz de hierva buena y un palito de yo puedo más que tu-Jaguey.

Personas recomendadas para el matrimonio son, cualquiera de los Orichas del panteón.
Preferiblemente los hijos de: Yemayá, Elewuá, Ochún y Chango.

Piedras preciosas que deben de usar son: coral rojo, perlas, diamante y el zafiro.

Pataki del Odun Unle (8)

En el tiempo que Orula vivía en monte con las palmas, un día decidió vestirse con hojas de
plano secas, tratando de imitar a un ser humano y se tomo el camino hacia “Iwo” (un pueblo
cerca de Ibathan). En Iwo, vio al “Oba” en toda su gloria, con muchos criados en su corte y
jefes a su alrededor. Era la temporada de las fiestas anuales en “Iwo”. Orula entró en el pueblo
vestido de hojas de plátanos, se sentó delante de la casa del Oba y se servio de las abundantes
comidas que allí habían, sobradas a la conclusión de las fiestas. Cuando el Oba vio esto, pensó
que Orula era un personaje bien extraño y le ordenó a los sirvientes que le diesen más comida.
Orula le dijo al Oba:
<<“Yo lo que deseo es que Ud. me deje dormir en este pueblo.”>>
Contar de que este extraño personaje se fuera del pueblo, el Oba ordenó a sus sirvientes que le
preparasen una cama para que él durmiera, hecha de los pelos de una semilla de cierta planta
que ocasionaba mucha picazón. Orula durmió encima de esto y cuando empezó a sentir la
picazón, corrió al río y se dio un baño. Temprano a la mañana siguiente, se dirigió al Oba y le
dijo:
<<“Yo hoy he dormido mejor que nunca.”>>
Tirando su Opele hizo consulta y ofrendas al rey, diciéndole:
<<“Ud. tendrá un reinado largo y próspero.”>>
Después siguió con extraño comportamiento, comiéndose las sobras y orando por los demás.
Al tercer día de esta Iwo, la muchedumbre se reunió alrededor y entre tanta gente se hallaba la
hija del rey, ella anuncio delante de todos que ella se iba casar con Orula. Todos los presentes
se horrorizaron, pero la muchacha estaba más que decidida en casarse con Orula. Ella le dijo a
su padre:

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<<“Baba si yo me caso con un príncipe o un rey, como Ud. ese hombre no me tendrá respeto.
Pero si me caso con hombre pobre, él me respetara.”>>
El Oba consintió al matrimonio. Dividiendo sus riquezas con su hija, la riquezas de cierta
forma ya también eran de Orumila. Orula se caso con la muchacha y se fueron de Iwo. Tenían
muchas riquezas al llegar a Ile Ife, lugar natal de Orula. Cuando la gente de Ife lo vio viviendo
en tantas riquezas, le rindieron homenajes. Y cuando le preguntaban quien era su esposa, él
contestaba que ella era “la humillación que él había sufrido en Iwo”. (Iya quiere decir en
Yoruba humillación. El pueblo donde él sufrió esta humillación fue Iwo. Las dos palabras
puestas juntas son Iya-Iwo). Desde entonces la palabra para calificar a la esposa de Orula es
Iyawo.
(Lo que habla este Pataki es, que a veces uno sale de un país pobre y al otro que llega allí se
hace rico. es conveniente cuando sale este Odun hablarle a la persona que busque su
bienestar en otras tierras.)

Pataki del Odu Unle

Los tres sabios.

Tres sabios ancianos sostenían una animada conversación entre ellos.
Decía el primero:
<<Es triste ver encanecer el cabello, sentir que la piel se ve aflojando lentamente sobre
nuestras mejillas y comprobar cada vez que te miras en las aguas del río que la mirada ha
perdido todo su brillo, que jamás volverá a haber en los ojos aquél resplandor de luna
llena.>>
El segundo anciano le contestó:
<<Aburemi “hermano” cuanta verdad ha salido de boca. Cuando voy a las orillas del río y
me miro en sus aguas, yo también lloro al comprobar que mis cejas ya no son negras como el
ébano, que de mis labios tiernos ha desaparecido el color rozado y que mis ojos apenas si son
dos minúsculas rayas apenas perceptibles sobre el rostro. Si, es triste mirarse en las aguas del
río y ver que el tiempo ha caído ya sobre nosotros.>>
Entonces habló el tercero:
<<“¡Ay Aburemi “mis hermanos”, que pena me dais! También yo ciertamente cada vez que
me miro en las aguas del río y veo la blancura en mis cabeza, arrugas en mi cara, y un mal
luciente en mis labios y una mirada sin brillo en mis ojos, no me preocupo tanto como ustedes
porque he llegado a la conclusión de que los culpables de nuestras desdichas son las aguas del
río. Ellas son quienes están equivocadas, y quienes han envejecido. Su resplandor con el
pasar del tiempo ha perdido su razón y cuando alguien asoma su cara en ellas no sabe lo que
hace. Los Odunes “años” las han perturbado, sus reflejos de antaño claro y límpido sobre el
que se veía el resplandor de los ojos, la tersura de la piel y el color rozado de los labios. Se
han empeñado las aguas del río con el pasar del tiempo y ahora son incapaces de reflejar con
lucidez lo que ven. La vejez no se ha servido amenazándonos sobre nuestras figuras sino
sobre las aguas de los ríos que ahora pretenden afear nuestra belleza.

(El Pataki esta hablando de como los hijos de este Odun, ellos mismos se engañan y no
quieren afrentar la realidad de las cosas.)

Pataki del Odun Unle (8)

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El carpintero

Vivía en Ile Ife un carpintero muy famoso, siendo conocidos de todos por la curiosidad con la
cual hacía su trabajo. Obatalá estaba necesitando edificar una urna, pero necesitaba una
persona con vastos conocimientos de carpintería para poderlo hacer y por lo tanto empezó a
preguntar por alguien con estas cualidades. Se enteró de la reputación de este carpintero y
debido a esas referencias, Obatalá le propuso el trabajo e hizo arreglos para pagarle.
Llegando los dos a un acuerdo, Obatalá le ofreció darle un regalo en cuanto acabara con su
trabajo. El carpintero empezó inmediatamente con su aprendiz el trabajo de Obatalá.
Pasados varios días, Obatalá pasó por allí y al ver que el trabajo lo estaban haciendo tal y como
él lo quería se puso muy contento y le dijo al carpintero:
<<“Deja que aprendiz venga conmigo para mandarte un regalo.”>>
El muchacho fue con Obatalá y éste le dio un jícara con Sala-Eko el cual el muchacho se lo
llevo al carpintero.
Cuando el carpintero vio esto respondió enojado:
<<“¿Y esto es lo que Obatalá me manda?”>>
El muchacho le contestó que sí. El carpintero le dijo:
<<“Sí quieres te lo puedes tomar tú.”>>
El muchacho empezó a tomar el Sala-Eko y en el fondo de la jícara se encontró diamantes; las
cogió y los guardó sin decirle una palabra al maestro. Obatalá volvió a pasar por allí después
de unos días y al ver como el trabajo progresaba, le encomendó que le mandara al muchacho
para enviarle otro regalo. Cuando el muchacho regresó esta segunda vez volvió con la jícara de
Sale-Eko el carpintero hizo lo mismo que la vez anterior. Otra vez el muchacho había
encontrado diamantes los cuales guardo.
Ocho días después Obatalá volvió por el lugar y el carpintero le dijo:
<<“Mañana le entrego su trabajo.”>>
Obatalá viendo la puntualidad en que el hombre acabó su trabajo, le respondió:
<<“Hijo , hiciste un trabajo rápido. Mándame al muchacho.”>>
Cuando el muchacho vino Obatalá otra vez le dio otra jícara con Sala-Eko, cuando el muchacho
regresó, le el carpintero también se la regalo y otra vez más el muchacho se encontró diamantes
en el fondo de la jícara.
El carpintero entrego su trabajo el cual ya Obatalá había pagado y el carpintero pensó para si
mismo:
<<“Yo cumplí mi palabra con él y él me pagó pero no medió el regalo que me dijo que me iba
a dar.”>>
Mucho tiempo después el carpintero se tropezó con Obatalá y le dijo:

<<“Se olvidó darme el regalo que me prometiste.”>>

Sorprendido Obatalá le respondí
“<<“¿No tomaste el Sala-Eko que te mandé?”>>
Si yo me lo tomé.
<<“Tú no estas diciendo la verdad, tú tratas de engañarme, tu rechazaste la fortuna, al que le
hallas dado las jícara de Sala-Eko, él sí la ha sabido aprovechar.”>>
Demás esta decir que el aprendiz se hizo rico y puso un taller de carpintería, cuando el
carpintero vino a reclamarle, no tenía ningún derecho, pues él había regalado la fortuna que le
habían dado a él.

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(Dice este Pataki que el que da lo que tiene a pedir se queda, a veces uno no sabe apreciar
los pequeños detalles y esto suelen ser grandes oportunidades.)

Adimuses del Odun Unle (8)

1) Los Adimuses para ustedes son aquellas prescritas para los hijos de Okana los de
Irosun y también todas aquellas dadas en las paginas anteriores

2) Baños Para La buena suerte

A un tobo de agua agregarle 8 taza de agua de arroz-tiene ser hervido, los pétalos de ocho
rosas blancas, una clara de huevo, un chorrillo de perfume blanco. Mezclar todo y ponerlo
delante de la sopera de Obatalá con una vela prendida toda la noche y al otro día muy de
temprano bañarse y después del baño vestirse de blanco. Este Baño lo tienen que hacer
todos los días 8 de mes.

3) Baños Para Conseguir Plata-dinero

A un tobo de agua, agregarle 5 tazas de agua de la sopera de Ochún, 5 cucharadas de miel

de abeja, cinco flores de calabaza y un chorrillo de colonia Pompeya. Bañarse cinco viernes
seguido y vestirse de blanco y utilizar perfume que haya sido preparado con Ochún.

4) Preparar perfume con Ochún, a una colonia de color dorado claro agregarle dentro
cinco gotas de aceite abre camino y una raja de canela, esto se pone delante de Ochún por
25 días y a los 25 días se empieza a usar.

5) Adimu al píe de Obatalá Para la buena suerte

Un ñame mediano se pone a hervir, una vez que este cosido se aplasta y se le pone una taza
de arroz valencia, una bola de cascarilla y un poco de manteca de cacao. Fabricar en un
plato blanco una torre con lo antes mencionado. Una vez que este la torre fabricada se le
pone ocho banderas blanca. Esto se pone encima de Obatalá por ocho días con dos velones
blancos prendidos. A los ocho día se lleva al monte.

6) Ofrenda al píe de Obatalá para la buena suerte.

Poner azar ocho mazorcas de maíz tierno encima del fuego, una vez que estén bien azadas
ponerlas en un plato blanco y ponerles por encima: miel de abeja, manteca de caco, una
pimienta de guinea encima de cada una de las mazorcas, pescado y jutía ahumada, maíz
tostado y bastante cascarilla. Esto se envuelve en algodón de forma que quede el plato y las
mazorcas envueltas. Ponerlo encima de Obatalá por ocho días con dos velones blancos
encendidos. A los ocho días esto se lleva al monte.

7) Lámpara al píe de Obatalá para la buena suerte.

Un melón de Castilla se corta por la parte de encima (tallo), este se limpia de forma que
quede toda la tripa fuera. Agregar los siguientes ingredientes: Ocho huevos de paloma,
66
ocho pimientas de guinea, maíz tostado, pescado y jutía ahumado, ocho cucharadas de
aceite quita maldición, un pricipitado blanco, un pedazo de palo abre camino, pedazo de
palo de yaya, un pedazo de palo de ceiba. En un papel de bodega se escribe lo que se desea
del Oricha y este papel tan bien se pone dentro. Rellenar con aceite de almendra y prenderle
una mecha por ocho días a los ocho días se lleva al monte.

8) Ebo para quitarse la enfermedad o la muerte de encima.

La persona que va hacer este Ebo tiene que buscar a cuatro hijos de Obatalá, esto deben de
ser mujeres. Se hace un Omi-Ero (agua lustral), este se tiene que hacer con ocho hiervas de
Obatala, Sauco blanco, verdolaga, almendra, siempre viva (prodigiosa), atiponla, peregun,
corazón de paloma ceiba. Una vez que este echo el Omi-ero se le ponen dentro ocho “Ewin”
(Babosas), pescado y jutia ahumado, maíz tostado ocho pimientas de guinea, cacao,
cascarilla y miel de abeja.

Bajar a Obatalá al piso y poner el caracol dentro poner el omiero dentro de Obatalá, cada
una de las cuatro santeras sacrificara dos palomas blancas, primero siempre limpiando a la
persona que se le esta haciendo el Ebo. Este sacrificio se tiene que hacer simultáneamente.
(Este Ebo trabajará mejor si se hace en las horas tempranas de la mañana. Cantos y rezos
de Obatalá y Oke se dirán mientras se hace el sacrificio. Una vez que se hayan sacrificado
las palomas a Obatalá se le prenden dos velones blanco delante y se deja en el suelo todo un
día sin limpiar. Las ocho palomas se limpiaran y se azaran y se le ponen encima a Obatalá
bien embarradas de manteca de cacao y cascarilla. Las palomas tienen que quedar bien
azadas cosa de que no se vayan a podrir encima de Obatalá. Ponerla encima de Obatalá por
ocho días y a los ocho días llevarlas a la puerta del cementerio. después la persona se tiene
que rogar la cabeza con pan y leche. Esta obra se puede hacer todos los años.

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Refranes del Odun Osa (9)

9) Osa La onestidad brilla por su ausencia.

9-1) Osa-Okana Río revuelto, ganancia de pescadores.

9-2) Osa-Ejioko Loro viejo no aprende a hablar.

9-3) Osa-Ogunda Al que no quiere caldo que le den tres tazas.

9-4) Osa-Iroso La lengua es el látigo del cuerpo.

9-5) Osa-Oche Hijo que mata a los padre.

9-6) Osa-Obara Dos carneros no pueden beber de la misma fuente.

9-7) Osa-Ody El muerto delante y la gritería detrás.

9-8) Osa-Unle Después de frita la manteca, vamos haber los

chicharrones que quedan.
9-9) Osa-meji Amigo que mata a su amigo.

9-10) Osa-Ofun El que siembra Pitaya (tunas), obtendrá espinas.

9-11) Osa-Ojuany Perro que ladra no muerde.

9-12) Osa-Eyila Compro cabeza y le cogió miedo a los ojos.

9-13) Osa-Metanla Quiérete a ti primero, y después quiere a los demás.

9-14) Osa-Marunla Cada uno se divierte como puede.

9-15) Osa-Merinla Por mucho que el engaño se cubre el mismo se

descubre.
9-16) Osa-Meridilogun Muerto el Perro se acabo la rabia.

9-17) Osa-Jeku-Jeku Por no dar, no da ni los buenos días.

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Orichas que hablan en el Odun de Osa (9) son:

Oyá, Algallu, Changó, Olokun, Elewuá, Ogún, Asoguano, Egun y Obatalá.

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Osa son gobernados
por la diosa Oya, ella junto con el resto de los Orichas que hablan en este Odun le darán
grandes y buenas influencias vienen en camino para todos ustedes. También los espíritus le
ofrecen buenas sorpresas y prosperidad. Por ser escogidos de Oyá, es natural que los cuatro
vientos ejerzan sobre estas personas influencias positivas y buen aguero, ustedes son como la
balanza de la vida. Justos y nobles y sobre todo hacen justicia sin que dejen que ningún tipo de
prejuicio les influya a la hora de dar su dictamen final. Son de gran individualidad, capaces de
expresar equilibrio, balance, orden y juicio desapasionado. A ellos se les nota por la capacidad
de comparación y de buen juicio, son capaces de pesar y equilibrar mentalmente todas las
cosas, como si estuviesen inspirados en todo momento para ello.
Al igual que todas las demás personas hijo de otros Odun tienen tiempos de negativa, pero son
escasos pues son más los tiempos positivos de esta gente que los negativos y sus vidas están
llenas de momentos de tranquilidad y prosperidad, teniendo siempre el propósito de buscar
equilibrio, y esta es la razón que hace que ustedes busquen la armonía, y se sientan en todo
momento extremadamente sensibles a todos los problemas de la humanidad y es aquí que todo
su organismo se encuentra en un verdadero estado de equilibrio para ellos y para todos los que
le rodean. Influyen muchas paz en sus hogares y donde quiera que estos se hayan presentes.
Siempre en deposición cordial y amigable, expresan más que nadie el lado positivo de su
naturaleza, y esto les hace portarse dóciles y agradables. Son notables por sus cualidades
perceptivas y además en estas personas hay mucha inspiración tarde o temprano llegan a
comprender que no solamente hay un mudo visible sino también otro invisible, esto les hace
visiblemente intuitivos y en esas condiciones son capaces de beber de la misma fuente. Poseen
las fórmulas perfectas producidas por lo desconocidos, formas a través de las cuales pone al
relieve sus características de unas personas extremadamente espirituales sean más vivas y
manifiestan tener capacidad de adquirir conocimientos ocultos a través de percepción interior.
A los hijos de Osa, cuando el Odun viene con Ire, les es otorgado por Oya y los espíritus una
individualidad muy ambiciosa que posee mucha independencia, mucha fortaleza de carácter,
vivo amor a la justicia y deseo de alcanzar la posiciones más alta que les sea posible. Existe
mucha fortaleza y confianza en sí mismo y una determinación que fortalece considerablemente
las diversas personalidades de esta gente.
Ustedes gozan de mucha ambición, un vigoroso deseo de estar al frente de todo, gran
determinación, extraordinaria independencia y auto afirmación, con tendencias muy egoístas.
Intensifica todas las vibraciones de ustedes, concediendo un intenso amor a la música. Lleva al
nativo a posiciones sobresalientes, en especial en asuntos gubernamentales o en cargos de gran
responsabilidad. Ustedes poseen una naturaleza ejecutiva bien dotada, al igual que una firme
voluntad y gran fortaleza de carácter; su capacidad de trabajo es muy grande, y puede realzar
mucho. A ustedes les iría muy bien en los campos del ejército, la ingeniaría o la minería, las
grandes empresas comerciales o la vida pública. Las influencias de Oya y los muertos sobre
ustedes es fuerte, dándoles condiciones para ocupaciones literarias o para las actividades
filosóficas o científicas, ya que su intelecto posee una aguda capacidad crítica, no destructiva;
aunque no se presta a la devoción en absoluto, tiende a someter todo a la prueba de la vida
69
práctica mediante una acción externa. Si el Odun no viene con Ire, puede haber cierta dureza o
precipitación, gran irritabilidad y una naturaleza indisciplinada, lo cual origina problemas con
la familia y trastornos públicos.
Tenemos en ustedes gente de mente muy persistente, con mucha firmeza y dominio de sí
mismo; deseos de elevar y mejorar a los demás, pero con cierto grado de conservadurismo.
Ustedes son la gente más práctica de todos los seres humanos, por la buenas radiaciones que
Oya y los muertos les confiere, pues gozan de habilidad de adquisición de riquezas y el poder
necesario para hacer el bien con ellas. Si Osa viene con Ire, entonces son personas muy
afortunadas para las posesiones, legados, prosperidad mundana y la vida social y familia.
Ustedes generan una naturaleza fuerte pero armoniosa, con buenos sentimientos, paciencia y
fidelidad. Estas características varían según como haya venido el Odun!
Los hijos de Oda son personas de constante prudencia, y esta es la base de grandes actividades
en vuestras vidas, haciéndolos estudiosos, pero muy propensos a dar expresión a malos
pensamientos, especialmente los concernientes a la vida superior que respalda la personalidad.
Los hijos de Osa son personas nacidas para ocupaciones relacionadas con los viajes o con
distintos tipos de trabajo intelectuales, y pudiendo alcanzar una eminencia en estos campos.
Este Odu produce buenos viajantes de comercio, mensajeros comerciales o estatales,
consultantes y embajadores, o también literatos, contables, hombres y mujeres de ciencia,
oradores públicos y profesores. Ustedes nacen con mentes ordenadas y metódicas, ingeniosa y
a veces profunda, aunque no siempre acompañada de buena memoria. Los hijos de Osa son
buenos servidores y fieles hasta la muerte. (Naturalmente esto es si ellos tienen un Ire perfecto
de lo contrario son todo lo opuesto.)
Cuando se siete este Odun con un Ire perfecto, son gente que nacen con la sensibilidad
espontanea de Oya, la cual les da fuertes inclinaciones hacia la economía el ahorro y la
prudencia, pero también cierto grado de egoísmo. Hay agitación por los cambios y anhelos de
grandes realizaciones en el mundo físico. Los hijos de Osa son frugales y muy tenaces, aunque
les gusta viajar. Si la personalidad esta evolucionaba, habrá ganancias a través de los negocios
o del matrimonio. Esto también se aplica en la vida hogareña, las propiedades, las herencias,
los honores y la buena reputación Los hijos de Osa ocuparán algún cargo público, más o
menos notable, según la esfera social en que nació y tendrán algún puesto oficial. Sin embargo,
si la personalidad no esta en Ire estas inclinaciones tienden a invertirse en mayor o menos
medida, y conllevan desgracias en la misma dirección. Si mis perdiciones son buenas, el éxito
les llega hacia la mitad de sus vidas; los padres son de buena posición social y honorable.
Cuando los hijos de Osa no están en un Ire perfecto, entonces su naturaleza no es muy
armoniosa porque las tendencias personales están orientadas hacia la afectividad y, por lo tanto,
entran en conflicto con los instintos y ambiciones interiores; a pesar de ello, la conjugación
pues de expresarse bien mediante esta etapa de sus vidas. Tienen cierto afán de ostentación y
de lucirse, y los ideales son muy elevados en cuanto al ambiente, ya sea en lo artístico, lo social
o lo político. En el mejor de los casos, no obstante, esta etapa de vuestras vida produce una
naturaleza digna, confianza en sí mismo, con hambre de poder y distinción, firme, de fuerte
voluntad y franca fortaleza de carácter, honorable y bondadosa. Habiendo grandes
posibilidades de que los nativos se puedan realizar como buenos actores y habilidad para
ocupaciones relacionadas con la vida pública, como en el teatro, música, diversiones públicas,
etcétera. Los hijos de Osa también están acto para ocupar posiciones destacadas y, siempre y
cuando este Odun este en un Ire perfecto, fácilmente pueden triunfar en la vida adquiriendo
dignidad y autoridad. Casi siempre los hijos de Osa ambicionan la distinción social y tienen
cierta capacidad para las especulaciones financieras y las grandes empresas comerciales, con
70
probabilidades de grandes éxitos a través de ellas (siempre que estén en plena evolución). Son
tiempos donde habrán ganancias mediante el comercio o un legado. También son tiempos
donde la buena vitalidad juega un papel importante en vuestras vidas, pues parece que vuestras
luminarias son buenas para gozar de larga vida. Existen ciertas probabilidades de muerte
accidental o súbita, pero esto solo ocurrirá si no hacen las recomendaciones dadas por Oyá a
ustedes.

Para las que tengan Osa en su Ita, la tierra, les reguarda y les ofrece una suavidad en lo que a
las tendencias críticas y analíticas se refiere, estas están suavizadas por la influencia que la
tierra tiene sobre ustedes. Esta les otorga una espléndida habilidad para juzgar y criticar, e
incrementa las facultades discriminatorias, confiriendo capacidad para las ocupaciones
literarias, dramáticas, políticas y religiosas, muy especialmente para esta última. Ustedes
tienen una mente ordenada y metódica, lógica, analítica y lúcida. Algo carente de espíritu de
empresa, confianza de si mismo cuando no están en Ire y al por igual les falta iniciativa, esto
puede ser solucionados con la concentración y la meditación. Estos son tiempos buenos para
nombramientos bajo autoridad pública o privada, en los campos de la medicina, enseñanzas y la
ciencia. También son buenos los tiempos para poner en practica todas sus habilidades
comerciales, pero siempre actuando con mucha cautela, pues para mejor desenvoltura en estos
campos deben buscar asociarse con personas que ya estén en estos campos, o cuando trabaja
como empleado de otros a que estén en estos campos. Los malos aspectos tienden a volverse
inestables y cambiantes.
En estos tiempos el cerebro tiende a estar bien equilibrado y esto es por la influencia que Oya y
los muertos derraman sobre ustedes, esto dará una espléndida intuición, capacidad comparativa,
prudente paciencia e inclinación hacia lo metafísico. Oya otorga deseos de popularidad y
fama. Son tiempos buenos para los negocios y el matrimonio y las amistades, y también para
que uno se beneficie de ellas, a no ser que las de ustedes no estén en Ire. Estando ustedes en
Ire los tiempos son propicios pera que vuestras vidas cambien a esferas más positivas e
adquisitivas, al por igual para convivir con la familia, y producir una naturaleza equitativa,
metódica, respetuosa de la ley, de buena disposición y digna, pero ambiciosa y humana.
Vuestra naturaleza es de fuerte cuando se esta en Ire y la determinación también lo es, la fuerza
de voluntad, maestría, aunque con cierta dureza y egoísmo. Cuando no se tiene un Ire perfecto
existe una la naturaleza que estará muy centrada en sí misma y será poco influenciada. Tiende
el pensamiento materialista y otorga tendencias revolucionarias; la noción de independencia es
fuerte, y el deseo de venganza, cuando está deformado, resulta muy intenso. Cuando se tiene
un Ire perfecto en este Odun Oyá les otorga tiempos buenos, esta etapa conduce a una persona
que fiscaliza a las demás, que organiza, que elabora, planifica, sabe aplicar tacto y diplomacia y
exhibe cualidades útiles como maestros o religiosos, tanto en los negocios como en la política.
Estos tiempos están apoyados por grandes influencias de Oya, muertos y Olodumaré y habrán
buenas fortunas ya sea en dinero, legados, propiedades, o bien honores o dignidades. Pero para
aquellos que no tengan un Ire perfecto, los tiempos suelen ser maléficos, puede producir
perdidas en cualquiera de estos aspectos y peligro de accidentes y heridas y hasta de muerte
repentina.
Cuando los hijos de Osa están en un Ire perfecto, ellos individualizados, gozan de dones
psíquicos los cuales obtienen de los planos más elementales y no de los emocionales, estos
cuando están individualizados , les permite exponer moderadamente el conocimiento de lo
oculto obtenido a través de la única y gran religión de su mundo lleno de benéficas fuerzas
espirituales. Aceptan el destino de una forma que a otros se les hace imposible de aceptar o
71
comprender la gran justicia de todas las cosas de este mundo. Cuando trabajan siguiendo las
líneas personales, estas personas viven más en aspecto de la vida concerniente a las formas y
leyes dictadas por la naturaleza y llegan a ser extraordinariamente complacientes y caritativos,
con una enorme cantidad de caridad humana. Son un tanto descuidados, pero sus faltas y fallas
personales son tales que se pueden perdonar fácilmente, porque por lo general tienen un
carácter muy leve y son dóciles a todas las influencias buenas que les rodean.
Cuando están en Ire, esta gente sufren de las dolencias comunes. Sus partes más débiles son la
cintura y los riñones, su mejor medicina es la música, la armonía y la soledad, pero las personas
hijas de Osa por lo regula suelen conocer cómo llevar por intuición a un estado de equilibrio
sus cuerpos.
Prosperarán mejor en la vida si atienden las cosas y resguardos y sobre todo la parte santoral y
espiritual. Son excelentes supervisores, matemáticos y en todo cargo refinado donde gracias a
su aguda percepción y pueden administrar los asuntos con serenidad y calma. Son excelentes
bibliotecarios y secretarios. También son buenos directores escénicos y musicales, y tienen
éxitos en todas las profesiones donde pueden conservar la armonía o trasmitirla a los demás.
Son más efectivos en todas las actividades artísticas y triunfan como decoradores, diseños,
mayordomos y ocupaciones semejantes.
Resumiendo con los hijos de Osa, deberíamos de decir que el carácter inspirado y perceptivo,
siempre tiende más hacia el lado espiritual de la vida que hacia el puramente físico. En lo que
se refiere a la personalidad, son sensibles no tienen plena conciencia de si mismos, pero
siempre son justos y generosos. Parecen empeñarse siempre en manifestar lo que toda la
humanidad debe lograr, compasión. Estas personas poseen un conocimiento que parecen ser la
cura de todas las características mentales de todos los demás nacidos bajo otros Oduns, de ellos
se pude decir que el equilibrio de su individualidad los pone en contacto real con las formas
más elevadas del intelecto que se puede concebir, cosa que únicamente puede ser expresada
como estado mental refinado cuya manifestación física no depende del cerebro, si no de una
media unidad extremadamente desarrollada. La naturaleza interior o destino de estas personas
es perfección.

Naturaleza de los hijos del Odun Osa (9)

Resumiendo la naturaleza de los hijos de Osa podemos decir con certeza que Olodumaré les ha
agraciado con mucha dulzura y gran amabilidad, muy flexible, sensible y fácilmente influida
por su buen carácter. Gozan de buena cortesías, honestidad y un sentido de justicia
inquebrantable, y este a su vez controla todas las acciones de sus vidas, con extrema bondad,
compasión y un profundo afecto, su naturaleza es recta y sincera, y en ocasiones muy
esperanzada y algo melancólica, propensa a los extremos de temperamento y estado de ánimo,
se puede endurecer fácilmente, pero se calma con suma rapidez, hay en ellos falta de
decisiones, quienes por lo regular observan lo que van a hacer los demás, antes de actuar, la
mente se inclina y muestran mucha habilidad en tareas constructivas y decorativas y tienen
inclinación a todo lo que sea oculto y desconocido. Les gusta el mar y en él se sienten como
en su propia casa. La voluntad es fuerte y muy persistente.
Ustedes aprenden con rapidez y tienen buena actitud para cualquier tarea que vayan a
desarrollar, sus deseos son grandes y viven el acto del amor a plenitud, siendo apasionados y
sexuales en todo momento. Son de tener entretenimientos en todo lo que hacen y cuando se
dedican a algo lo hacen con esmerada intensidad. También suelen cambiar sus puntos de vistas
con rapidez, para aprender algo nuevo.
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Hablando en términos generales las fortunas le viene tarde o temprano y tienen excelentes
gustos e ideas maravillosas (tal parece que han nacido con la suerte). Se destacan en la
medicina, buenos médicos cirujanos, químicos, son gente que por lo general buscan las costas,
porque el mar les produce grandes estímulos, y tienen allí perspectivas de éxitos. Tienen
grandes familias siendo la familia un aliciente para ellos.
Las enfermedades a las que están expuestos son: del hígado, riñones y infección de las venas
arteriales, la humedad les hace mucho daño haciéndolos padecer de artritis, tienen tendencias a
padecer de tensión alta o baja, quedan viudos a temprana edad, siempre gozan de una
respetable posición en sus comunidades, viajes incansables y saben apreciar todo lo que hay de
hermoso en este mundo. Son propensos a tener bienes materiales a través del azar, siendo muy
agradecidos en este campo, su mejor estado de ánimo es cuando están tratando directamente
con el público, les va bien sus cosas materiales cuando adquieren bienes y raíces, logrando
fortunas de todo tipo. Bohemios y soñadores y por lo regular sus sueños y metas las logran
alcanzar. Se distinguen en el campo de las amistades, siendo esta personas influyentes en sus
vidas, tienen enemigos y mucha envidia en la rama familiar, nunca se verán solos pues hasta el
final de sus días siempre tendrán a alguien cerca ofreciéndoles cariños y amistad.
Cuando están en un Ire perfecto gozan de mucha armonía y son personas muy practicas he
emprendedores, no temiendo a nada ni a nadie. Personas con mucha capacidad para los
negocios y son buenos ejecutivos. En el campo de la exploración no tienen fronteras pues no
importa en el campo que sea la exploración siempre alcanzan sus metas, buenos en todo lo que
sea relacionado con lo oculto, brujos, sacerdotes, magos y en fin en este campo no tienen
rivales. Son personas muy decididas y gozan de gran habilidad en el comercio y las financias,
logran grandes fortunas en el campo de las financias, ya sean especulativas o de otra índole,
como también mediante los viajes y comercio, o en ocupaciones relacionadas con lo oculto, la
abogacía o las asociaciones de carácter esotérico. Cuando no están en Ire entonces los aspectos
son perjudiciales, hay grandes pérdidas a través de cualquiera de los medios antes citados, o
también por fraude o engaño.
En ustedes tenemos gente de un carácter muy meditativo, con cierta inclinación al pesimismo.
Puede haber demasiada independencia en algunos momentos, lo cual produce aislamiento o
deseo de vivir en soledad. Vuestros sentimientos no son expansivos y existe propensión a
encerrarse en sí mismo en mayor medida de la que sería conveniente para el carácter. Osa
produce personas con mucha habilidad para los negocios y de naturaleza adquisitiva y un tanto
egocéntrica. Los nativos suelen ser firme, tranquilos y reflexivos, perseverante en sus planes, y
lento y exhaustivo en sus métodos. Los nativos de Osa varían mucho según las condiciones en
las cuales se encuentran, si están en Ire no existe obstáculos que los detenga, pero si no lo están
entonces todo es un obstáculo para ellos. En esta etapa venidera para los hijos de Osa
Olodumaré y Oyó les otorgan grandes fuerza a vuestra naturaleza al igual que muchas buenas
energías y ambición, lo cual puede orientarse hacia diversos fines positivos, sean en el
comercio, la política, el amor o la ciencia. Tratar de llegar a tener un Ire perfecto es la clave
para llegar alcanzar vuestras metas, pues la naturaleza de ustedes es muy positiva en esta nueva
etapa que se les avecinda otorgándoles grandes logros en variados campos de vuestra vida. No
hacer todo lo posible por llegar a ponerse en un Ire perfecto en esta etapa traerá consigo
aspectos negativos, los cuales pueden acarrear un infortunio persistente. Aprovechar esta etapa
positiva trae consigo orden, metódico y mucho tacto y sabe guardar los secretos.
Oyá y los espíritus les otorga una espléndida habilidad organizadora, con buenos éxitos en las
grandes empresas, compañías publicas, etcétera. Agudiza las percepciones y otorga
considerable intuición y habilidad para definir el carácter de los demás con precisión. Se
73
progresa mucho en la vida mediante una minuciosa relajación anticipada y una inflexible
persistencia. No obstante, los aspectos juegan una parte importante. Si ustedes están en Ire,
esto confiere una fuerte tendencia a los psíquico y lo oculto; si vosotros se aprovechan de las
buenas influencias otorgadas por Olodumaré y Oyó obtendrán mucha habilidad para lo oculto,
intelectual y lo metafísico, con una mentalidad original e ingeniosa. La naturaleza social y
doméstica y la inclinación al hogar se manifiestan de lleno en esta nueva etapa futura. Son
tiempos de ganar mucho dinero y de hacer grandes negocios.
Esta nueva etapa, tiende a producir una naturaleza tranquila, asentada de ostentación, llevadera,
moderadamente sociable y amante del hogar. A veces son algo hoscos y desconfían de sí
mismos, y aunque poseen más habilidades de lo que la gente les atribuye, les falta energías u
oportunidades para utilizarlas adecuadamente. Algunos son prudentes y frugales, conscientes
del futuro, pero otros se muestran bastantes indolentes, del futuro, despreocupados y
descuidados o indiferentes. Son caritativos y solidarios, en la medida de su capacidad, o si las
circunstancias lo requieren pueden beneficiarse mediante la caridad y la filantropía de los
demás, tanto pública como privada. Los tiempos son adecuados para las ocupaciones
vinculadas con los líquidos, los hospitales, la enfermaría, los movimientos e instituciones de
beneficencia, o las cárceles. Si el intelecto está respaldado por buenas influencias pueden ser
buenos escritores, oradores o predicadores, pero por lo general se inclinan más hacia lo
imaginativo y emocional o especulativo, que hacia lo puramente intelectual, y por ello son de
ser buenos novelistas, poetas o músicos, que matemáticos o científicos. Desarrollan fácilmente
sus habilidades para actuar como médium u otro tipo de habilidad psíquica. Ustedes poseen
considerable tacto, diplomático, reserva y capacidad para guardar secretos; no exhiben, ni
mucho menos, las totalidades de su naturaleza. Si están afligidos por malas influencias pueden
sufrir gravemente a causa de otra gente, o puede que ellos mismos no lleven una vida muy
recta.
¡Para los hijos de Osa, bien pudiéramos decir que son personas donde la amistad se personifica,
siendo gente que adquieren bienes y raíces, logrando fortuna de todo tipo. Bohemios y
soñadores y por lo regular sus sueños y metas son alcanzados. Se distinguen en el campo de las
amistades, siendo estas personas influyentes en sus vidas, tienen enemigos y mucha envidia en
la rama familiar, nunca se verán solos pues hasta el final de vuestros días siempre tendrán a
alguien cerca ofreciéndoles cariños y amista!

Advertencias

Dice Oyá que no eres loco y que mucho menos que te los sigas haciendo, pues tú no lo estás
para las personas nativas de Osa Oyá les dará y les tiene buenos sorpresas destinada a ocurrirles
en su prolongados futuro-tiempos, pero deben de cuidar mucho de su reputación y andar con
mucho estimo de las leyes, las de los hombres y las leyes de la naturaleza, no pueden ni deben
andar rompiendo las leyes o burlarse de ellas, esto les traerá grandes amarguras. Por el resto de
sus días la salud es un tema de mucho cuidado y tienen que ir a verse con el médico, pues
también hay indicios de tumores malignos que se presentan, esto no se debe tomar a la ligera,
es de su beneficio hacer el santo lo más rápido posible y al por igual tienen que seguir todas las
indicaciones y cumplir con las ofrendas mandadas a ustedes en Ita. Tampoco son buenos
tiempos para andar tratando con personas que estén enferma de los nerbios-locos, ustedes
deben de tener muy presente que no pueden estar metiendo en sus casas a todo tipo de gente,
pues esto también les puede traer serios problemas, pues van a surgir broncas y robos e
inclusive alguien que visita su casa va a cometer un gran delito y le pueden echar la culpa a
74
usted de ese delito, el cual no ha cometido! Cuidado con los robos dentro de sus casas, esto es
otra de las razones por lo cual no debe estar dejando que gente que no sean de su confianza
visiten vuestras casas. Cuide mucho las relaciones amorosas, pues estas se pueden acabar o ser
traicionadas. También deben de tener cuidado de no tener cosas de mucho valor dentro de
vuestras casas, pues se las pueden robar, ustedes son personas las cuales les tienen mucho
invadía y por esto siempre tendrán enemigos gratuitos, no paguen con mal a nadie que les haga
daño, tampoco traten ustedes de cobrar este daño con otro daño, porque ¡Oyá y los muertos se
encargaran de cobrar cualquier daño que les hagan a ustedes en este mundo! No deben estar
confiando de nadie, porque a ustedes les es mejor andar siempre con recelos, en lo que a este
particular se refiera, de esta forma no tendrá que estarse lamentado. Cuidado con las
enfermedades, pues se pude enfermar de gravedad. Oyá les dice que tienen que atenderla y
hacer lo que ella les esta marcando que hagan, para librarse de la muerte o de grandes
problemas de dineros, los cuales vendrán por problemas de salud. Y sí ya están enfermos
entonces no pierda tiempo vaya hacerse el santo, pues no tiene tiempo que perder. Préstele
mucha atención a sus sueños, y si estos son con personas, las cuales ya están difunta, intérprete
siempre estos sueños siempre al revez no le cuente a nadie, para que no se les desbaraten
recuerde que siempre que ha contado sus planes estos no se llegan a desarrollarse.
Ustedes deben de hacerse de un resguardo para no perder lo que tienen sobre todo las casas
donde viven y también los buenos negocios que ya tienen, deben de hacerse y darse muchos
baños espirituales para que todo les salga bien y se protejan la saluda. No sean tan porfiados,
escuche los consejos que les dan, paro después de oírlos haga lo que su corazón le dicte. Cuide
mucho a lo a que a su dieta se refiere no coma en horas tardías, para después irse a la cama le
puede ocurrir un fenómeno, trate de no ir a fuerais, hospitales o cementerios, esos lugares son
tabú para ustedes, en los tiempos venideros les van a pasar tres cosas desagradables, no se
asuste todo le va a salir bien, pero cumpla con Oyá, que es la que le va a hacer ricos. Si
ustedes hacen las cosas bien hecha, utilicen sus cabezas encima de sus hombros, analice las
cosas antes de hacerlas no haga nada a lo loco, y verá cómo no tendrá fallas en sus vidas. Lo
que sí va a tener son malas noticias de personas allegas a ustedes.
Traten de cuidar mucho a lo que su salud de refiere, pues en estos años se le quebranta mucho.
También hay cambios de vida para mejoría, su vida va a dar en estos tiempos un cambio de 90
grados pero siempre para una duradera prosperidad, hay viajes y mudanzas en sus vidas cómo
boda y romance, pero todo esto si se vive, siempre teniendo presente que hay que hacer las
cosas bien hechas y cuidar de llevar acabo todo lo se le ha recomendado por Oyá-Lagran señora
de la vida y la muerte!

Relación De Los Orichas, Astros y Piedras Preciosas.

Los hijos de Osa, son gobernados por la Orichá Oyá, esta Orichá se identifica con la Luna,
cuando está esta en todos sus cambios y con el Sol. Estos dos planetas son los que les
aportan en estos cinco años grandes y beneficios tiempos de mucha prosperidad.

Número de la suerte son: 10, 15, 20, 26, 29, 33.

Perfumes para usar colonias que sean suaves y frescas preparadas con jazmín y corteza del
árbol de la granada.
75
Piedras que deben de usar son la turquesa, el coral y esmeraldas.

Personas recomendadas para el matrimonio son: Los hijos de Ochún, Obatalá. Ogún y
Eleguá, Ogún, Osoguano y Changó.

Pataki del Odun Osa.

Oyá y Ogún.

En tiempos muy lejanos vivió en el reino de Ile Ife una hermosa princesa llamada Oyá la cual
llenaba con su alegre carácter el reino de felicidad. Todas las mañanas, muy de temprano, Oyá
iba con su ánfora a buscar el agua y a su vez conversaba un rato con su hermana Ochún, que en
estos tiempos vivía sumergida en las aguas del río.
Oyá vestida con pañuelos de varios colores, caminaba alegremente hacia las orillas del río
donde los latos crecían bellos y los cuales perfumaban el ambiente de Ife. ¡Cuánto disfrutaba
de aquél paisaje! Nadie en todo Ife gozaba más que ella de la naturaleza que se extendía ante
su vista con aires señoréales.
Aquella mañana, Oyá como todos los días llevaba apoyada a la cintura la bella ánfora que le
daba aún, un toque de exótica belleza a la joven princesa. Al asomar Olorun (sol) tras las
colinas, ya estaba muy cerca de las orillas del río. Su gentil figura se engrandecía en medio del
camino como una linda estatua de marfil. Su rostro, soberbiamente enmarcado por su
abúndate cabellera negra como las alas de un cuervo y ojos brillantes como la luna.
Por el camino se le acerco corriendo un veloz guerrero, seguido de una enorme escota. Cerca
muy cerca ya de ella se detuvo la gallarda figura de un guerrero el cual era joven. Es el
guerrero Ogún, que al ver a Oyá en medio del camino, impresionado por su extraordinaria
belleza se apresura a decirles a unos de su servidores que se acerque a la muchacha y que le
pregunte donde estaba su morada y cuál es su nombre.
Parte veloz el joven muchacho y deteniéndose solo a unos pasos ante la muchacha le hace una
profunda reverencia y después de saludarla le pregunta lo que su amo le había encargado que
indagara.
Oyá sonríe al recién llegado. Le contesta la reverencia y gentilmente responde:
<<“Dígale a su señor, que mi nombre es Oyá y que vivo en el reino de Ile Ife.”>>
El guerrero parte con veloz carrera hacia donde estaba Ogún esperando y le da la respuesta de
Oyá a sus preguntas.
Ogún lo escucha en silencio, luego le dice:
<<“Id junto a ella y decidle de mi arte si quiere ser mi esposa y que su presencia ha
despertado en mi el amor.>>
De nuevo regresa el joven junto a Oyá.
Oyá ya estaba llenando el ánfora de agua. Al ver llegar de nuevo al joven deja su ánfora a un
lado y le mira profundamente.
El joven se le acerco unos pasos , hace otra reverencia de rigor y luego dice:
<<“Mi amo y señor me manda hasta aquí, gentil dama, para que transmita sus deseos. Me ha
ordenado que le pregunte ¿si Ud. desea ser su esposa?
Oya dejó de sonreír, mira muy seria al mensajero y murmura casi como un susurro.

76
<<“Dadle las gracia a vuestro amo, pero dígale que no me quiero casar con él. El siempre
encontrará quien se quiera casar con él. En cambio, yo ya estoy enamorada de un guapo
guerrero que en estos momentos se hallaba en tierras lejanas y que mi corazón solo le
pertenece a Changó. Y decidle a tu amo de que yo Oyá me siento muy orgullosa de que así
sea.”>>
El muchacho regreso con la contesta de Oyá para Ogún. Ente se apresuró a preguntarle:
<<“¿Cuál ha sido su respuesta?”>>
<<“Señor, la joven Oyá ha dicho que no desea casarse con usted y que ella tiene un amor el
cual se llama Changó.”>>
Ogún estalló en furia y como un perro rabioso se hecho a correr en busca de la muchacha. Ya
cerca de ella, se paró en seco y le dijo con vos alterada:
<<“Tú serás mía o de nadie más, y yo mataré a Changó si ésta es la única forma que tengo de
librarme de él, pues tú tienes que ser mía.”>>
Oyá le miró con mirada de centella y con vos de centella le dijo:
<<“¡Ni ahora, ni nunca seré tuya. Mucho menos con amenazas. Suponiendo que puedas
matar a Changó, eso no cambiará mi modo de pensar!”>>
Nuevamente Ogún la miró con furia y celos y de repente hecho a correr por la selva en busca
de Changó para darle la muerte.
Oyá quedó a las orillas del río con el semblante entristecido y con temor en su corazón de que
el bárbaro de Ogún pudiera matar a su amado. Fue Ochún quien con vos muy dulce le dijo:
<<“Yanza no te preocupéis, ha Alafin-Changó es indestructible. Ni Ogún ni nadie puede
acabar con él. Pero si temor tienes, tú puedes ir en su ayuda.”>>
Oyá comprendió lo que Ochún le estaba indicando que hiciera y salió corriendo, penetrando en
la selva muy dispuesta ha parar a Ogún de que se saliera con la suya. Una vez que llego al
lugar por donde ella sabía que Ogún tenía que pasar, allí espero hasta que Ogún hiciera su
aparición.
Ogún no hizo más que asomarse, cuando de pronto Oyá empezó a soltar centellas por su boca
haciendo que éste retrocediera he imposibilitando la destrucción de su amado.

Pataki del Odun Osa (9)

Oyá Guerrera:
Amantes de las aventura, y de las grandes hazañas, las cuales acrecentaron su ya famoso
prestigio Oyá decidió un día ir en ayuda de chango en la guerra que este sostenía con Ogún,
guerreo de sólida reputación y uno de los más diestros y pujantes luchadores de todo el reino de
Ile Ife.
Entrando en combate una y otra vez, se batieron fieramente y siempre el triunfo diminutivo,
quedaba como última palabra, prendido de las armas de los posibles vencedores, y se
prolongaron tanto las penosas batallas y los inciertos triunfos, que impacientaron a Ogún, que
le propuso a Changó liquidar definitivamente estas batallas. En esta ocasión, de hombre a
hombre, solos y sin ayuda de nadie, a la sombra de una ceiba enclavada en lo más profundo de
la selva y cuya posición era favorable para llegar con facilidad a la encumbrada colina donde
residía Olodumaré, ante el cual debía de presentares el vencedor a recibir el premio de la
hombría, en la forma de un poderoso Ache (mágico).

Al amanecer del día convenido, Changó ensillo su caballo blanco y de un salto lo montó, y
dándole un palmada en el cuello, echó a andar. Pero he ahí, que cabalgando por una extensa
77
llanura, el caballo, se asusto por su propia sombra, detuvo de repente su paso, coceando
impaciente, tiró de las riendas y lo hizo con tanta fuerza, que riendas hubo de quebrarse y el
caballo, azotado por un furioso torbellino, que momentáneamente se presentó, logró tirar a
Changó y a un ligero escape se predio de vista.
Respuesta Changó de su caída, contempló por uno instantes la polvoreada que dejaba atrás el
caballo en su loca carrera, y luego Changó, andando penosamente, se refugió bajo un frondoso
árbol. Y en su penosa meditación, notó que de súbito su ánima decaía paulatinamente, y
sobrecogido por el miedo, comenzó a temblar escapándosele el coraje a cada sacudida de su
cuerpo.
Mientras tanto, Ogún esperaba por los alrededores de la ceiba, incapaz de sospechar que a su
valiente enemigo se la habían caídos las alas: Y apoyado en el mango de su machete, calculaba
fríamente la carnicería que iba hacer con Changó.
El tiempo transcurría lentamente y Chango tirado en el suelo como una inmunda alimaña,
estaba tendido en el suelo, sin gestos y sin coraje. En tal situación, se le aparece Oyá, y ve a
Changó y viendo a Chango de esta forma le dice:
<<“¿Changó qué tú haces en esa actitud tan impropia de un guerrero como tú?”>>
<<“Nada mi Obini (mujer), que mi caballo se escapó con mi coraje de hombre valiente a
cuestas, y ahora no podré hacerle frente a Ogún, pues faltándome el coraje no soy nada, Oyá
mía.”>>
<<“Changó yo soy y seré siempre tuya, yo te prestaré mis trenzas y mi túnica, y así, volverá el
valor a tu cuerpo.”>>
Changó acepto lo que Oyá le propuso, y VESTIDO con la ropa de Oya hecho andar rumbo a la
ceiba donde lo estaba esperando Ogún. Si bien su valor volvió a su normalidad, no es menos
cierto que decreció su gesto de varón y al aproximarse a la ceiba, donde esperaba Ogún
impacientemente; Changó llegó a la ceiba, recogió su saya de mujer y con sutil gracia, pasó
delante de Ogún como una esmerada y frágil mujer, Ogún, creyendo que era Oyá, inclinó la
cabeza saludándole cortésmente y le dijo:
<<“Jecuajey.”>>
Pasado ese instante, Changó recobra sus gestos varoniles y despojándose de las trenzas y de la
salla, con su espada a la cintura marcha hacia donde Olodumaré ante el cual se humilla,
poniendo su espada a los píes de su padre y espera postrado en una estera. Olodumaré le
ordena incorporarse y le dice:
<<“Changó tú eres y serás el dueño de los rayos.”>>
Una vez que termina la entrevista con su padre Changó regresa a la casa de Oyá y queriendo ser
amable con ella le Pregunta:
<<“¿Yanza tú me salvaste de la muerte, que puedo hacer para pagarte?”>>
<<“Compartiendo mi lecho.”>>
Changó hace lo que Oya le pide, y al poco tiempo de estar viviendo juntos a Oyá le roba el
secreto de coma echar el fuego por la boca y a su vez también ella va y le dice a la Iku:
<<“Iku tú sabes que mi Oko (marido es un hombre muy mujeriego, yo quiero que tú me digas
¿que tu me cobras por cuidar la puerta de mi Ile?, para que Changó no se me baya con otras
mujeres.”>>

<<“Yo lo único que voy a cobrar, será que tu me des de comer para siempre.”>>
Hecho el trato la Iku fue se puso de guardia en la puerta del Ile de Oyá, cuidando de que
Changó no se escapara.

78
Pataki del Odun Osa (9)

Changó preso por Oyá

Después que Oyó contrato a la Iku para que fuera el guardián de Changó, mientras ella lo tenía
preso. Ochún, mujer apuesta y decidida, determinó acabar con el martirio del apuesto Changó,
el cual hacia ya mucho tiempo estaba encerrado y el cual era del gusto de ella: conocedora de
que Oyá, por sus celos egoístas, todavía lo tenía preso y como era de suponer la Iku seguía
siendo el guardián de Changó, Ochún decide que ella corrompería la moral de la Iku y también
libraría a Changó de su martirio. Ella cogió aguardiente, manteca de corojo, miel de abeja y
mías tostado, nueve Eko, nueve Akara y nueve pelotas de ñame hervidas y se dirigió hasta la
casa de Oyá en busca de la Iku cuidando de que Changó no se escapara.
La Iku al ver Ochún le saludo amablemente y Ochún aprovecha este momento para ofrecerle
todas la ricas comidas que ella traía consigo. Al ver los manjares a la Iku se le olvido lo que
estaba haciendo y se puso a comer y conversar con Ochún, que de vez en cuando le daba un
trago de Oti (aguardiente), y ella que fingía hacer lo mismo. Naturalmente que al poco rato de
estar bebiendo la Iku perdió el control de todo y se quedo dormida. Momento que aprovecha
Ochún para ir adentro del Ile de Oyá.
Una vez dentro de la casa le pinto todo el cuerpo con cascarilla a Changó, cosa que todo el
cuerpo estaba completamente blanco al extremo que éste parecía una aparición, y tomándolo
por un brazo, lo saca del Ile de Oyá. Changó al ver a la muerte tendida en el suelo,
envalentonado por la acción de la cascarilla, le dio tres patadas y sigue a su compañera. Ya
lejos de aquel lugar. Ochún pretendiendo que Changó, en pago de su actitud, le proporcionase
una noche de placer, pero Changó escarmentado, le promete que si alguna vez lo encuentra en
un Bata, le pagará esa deuda contraído con ella; por ahora déjame descansar en los brazos de
Oyá. Y Ochún se resignó a esperar.

(Lo que esta hablando este Odun es: que a veces uno se mete hacer un favor y la persona
que se le esta haciendo el favor prefiere, que no se lo hagan.)

Adimuses del Odun Osa (9).

1) Deben de darse las baños que están recomendados para las personas que Son hijos de
Ogunda he Ejioko, y también, recuerden que los que tienen que hacerse el santo deben de
hacerlo ya, mientras más rápido mejor serán los resultados, en esto no deben de perder el
tiempo! Es conveniente que a principio de años les den de comer a la tierra y a los
antepasados, esto se debe hacer para librarse de brujerías y malas influencias, y al por igual
les traerá suerte. Esto lo deben de hacer todos los días primeros de cada nuevo año, es decir
por el resto de sus vidas. Tienen que limpiar sus casa y negocios con un baño de Quita
Maldición, agua flores rojas y blancas, perfume de pachuli. Mezclar en un tobo de agua
sumo de las hojas de quita maldición agregarle perfume y los pétalos de las flores. Bañarse
en día juevez y también limpiar los negocios y casas con esta mezcla.

2) Baño Para Que La Buena Suerte no les abandone

Un tobo de agua que sea mezclado a tres partes iguale con agua de pozo, agua de río y agua
de mar, agregarle nueve taza de agua hervida con hojas de álamo y quita maldición,
79
agregarle una taza de agua de la sopera de Ochún y Yemayá. También se le pone un
chorrillo de perfume Pompeya, cinco cucharadas de miel de abeja y una taza de sumo de
perejil-cocina. Mezclar y dejarlo ante la sopera de Ochún y al otro día darse el baño y vestir
de blanco. Este baño se hace todos los día nueve de mes.

3) Baño Para Alejar Las Malas Influencias y La Mala suerte

A un tobo de agua se le agrega una tazas de sumo de hojas de almasico, una taza de agua de
la sopera de Yemayá, cuatro cucharillas de melao de caña, un chorrillo de perfume de color
oscuro sándalo o pachuli, media bola de cascarilla, y un pedacito de manteca de cacao,
dejarlo toda la noche delante de la sopera de Obatalá con una vela prendida, bañarse
temprano al otro día y vestirse de blanco. Este baño se hace todos los día ocho de mes.

4) Baño Para Alejar a La muerte y enfermedad.

Este es igual al anterior solamente se le agrega una tazas de sumo de hojas de quita
maldición.

5) Lámpara para la buena suerte:

En una lata de frutas grande se ponen los siguientes ingredientes: nueve pimientas de
guinea, nueve frijoles de carita, nueve cucharadas de miel de abeja, nueve de melao de caña,
un pedazo de palo de ceiba, uno de yo puedo más que tú, uno de jagüey, uno de yaya y uno
de algarrobo, mías tostado, pescado y jutia ahumada, nueve cucharadas de manteca de
corojo, nueve pedazos de manteca de cacao. En un papel de bodega se escribe lo que se
desea y se pone dentro de la lata. Rellenar bien la lata con aceite de almendra y prenderle
una mecha por nueve días. Todos los días a la misma hora se viene delante de Oyá donde
esta la lámpara y se le pide lo mismo que se escribió en el papel. a los nueve días la lámpara
se lleva a las puertas del cementerio o para el tranco de un framboyan (acacia)

6) Ofrenda que se le hace Oyá cuando se le quiere salvar la vida a una persona.

Si una persona esta muy enferma y los médicos ya la han deshuesado, se va con dos
palomas de color a donde esta la persona, ésta se limpia con las dos palomas y al misma vez
se le canta a Oyá. Cuando ya se acabo de limpiar a la persona se regresa a la casa del
santero y se le da un puyo tierno a Elewuá y se le sacrifican las dos palomas a Oyá. Una vez
que las dos palomas ya han sido ofrecidas estas se tienen que limpiar y se ponen a ser
azadas con manteca de corojo. Cuando las palomas están azadas esta se tiene que poner en
un plato y encima de Oyá por nueve días. A los nueve días las palomas se llevan a la puerta
del cementerio.

7) Adimu para limpiarse de las males influencias y malas lenguas.

Una lengua de res SE ABRE al medio, cosa que la lengua siga unida y dentro de la lengua
se ponen nueve pimientas de guinea, nueve granos de mías tostado, pescado y jutia
ahumado, manteca de corojo, miel de abeja. La lengua se vuelve a unir con nueve alfileres.
Esta se pone encima de la sopera de Oyá por dos o tres horas. Cuando ya paso el tiempo la
80
persona se limpiara con esta lengua todo el cuerpo esta se envuelve en un paño rojo y se
lleva al cementerio.

8) Ebo al píe de Oyá para la buena suerte.

Una salla de mariwo (guano), a esta se le amarran nueve pañuelos de nueve colores en los
cuales tiene que estar el negro. Esta salla se le pone por encima de Oyá y después la
persona que esta haciendo el Ebo también se la pondrá por dos o tres horas al día.
Volviéndola a poner encima de Oyá, esto se tiene que hacer nueve días seguidos. A los nueve
días con la salla puesta se le sacrifica un poyo a Elewuá y dos gallinas blancas a Oyá. Las
gallinas son azadas y puestas encima de la sopera de Oyá por otro nueve días, después dejar
las gallinas en el cementerio. También se le tiene que azar el poyo de Elewuá.

9) Ebo Para la buena suerte

En una cazuela de barro mediana se ponen: nueve Eko, nueve Olele, nueve Ekru-Aro,
nueve Akara, nueve Oguidi, nueve pimientas de guinea, nueve granos de mías tostado,
pescado y jutia ahumado, nueve cucharadas de miel de abeja. Esto se monta encima de la
sopera de Oya (esta tiene que estar en el suelo con su caracol dentro) se prenden dos
velones rojos por nueve días y a los nueve días se lleva al cementerio.

Refranes del Odun Ofun-Mafun (10)

10) Ofun Por el hueco que entra un cerdo, por ese mismo entran
los demas

10-1) Ofun-Okana Tú te estas haciendo el muerto haber el entierro que te

hacen.
10-2) Ofun-Ejioko El muerto delante y la gritería detrás.

10-3) Ofun-Ogunda Cada uno se divierte como puede.

10-4) Ofun-Iroso El bien no dura y el mal siempre llega.

10-5) Ofun-Oche El muerto lo aparta del santo.

10-6) Ofun-Obara El bien no es para quien lo busca.

10-7) Ofun-Ody No es un hombre más que otro, si no hace más que

otro.
10-8) Ofun-Unle El bien suena y el mal vuela.

10-9) Ofun-Osa Quien tiene enemigos no duerme.

10-10)Ofun-Meji Por donde entra un cochino (cerdo) entraran los

demás.
81
10-11) Ofun-Ojuany Lo barato sale caro.

10-12)Ofun-Eyila El buen entendedor con la vista entiende.

10-13)Ofun-Metanla El buen gallo en cualquier gallinero canta.

10-14)Ofun-Marunla De las cosas más seguras , la más segura es dudar.

10-15)Ofun-Merinla Bien ama quien nunca olvida.

10-16)Ofun-Meridilogun El toro bravo en tierra ajena se hace manso.

10-17)Ofun-Yeku-Yeku Una persona no calla más que lo que no sabe.

Orichas que hablan en el Odun de Ofun (10).

Ochún, Obatala, Oyá, Jegua, Oduduwa, Brumu, Orula, Asoguano, Nana-Buluku, Elewuá y
Egun.

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Ofun-mafun por lo
regular suelen ser hijos del Orichá Obatalá, pero al por igual pueden ser hijos de cualquiera de
los Orichas que hablan en este Odun. En general son personas productoras, no pierden su
tiempo en nada que no los vaya a dar provecho. El símbolo principal de esta gente es la salud.
Evolucionan a través de sus vidas por su buena salud y por la vasta inteligencia de la que
gozan. Todos los caracteres de esta personas evolucionan a través de la salud, de los más altos
hasta los más bajo. Son personas elevadas en altas esferas espirituales, que en cualquiera de los
demás nacidas en otros Oduns. El carácter de los hijos de Ofun suele variar, los hay muy
alegres, triste, amargos, dulce pero todos en si son disidido e inconfundible, y raramente o
nunca vacilante o débiles. Parece como si ellos evolucionaran dos tipos de personalidades el
bueno y el malo. Estos individuos son de una idea fija, y nunca tienen un balance o medida
hasta donde han de llegar para alcanzar los deseados, estiran el brazo y si tienen que levantar la
pierna, para ese objetivo lo hacen sin darse cuenta que se pueden caer de narices. Tienen
muchas tendencias al fracaso y a tenerse lástimas ellos mismo, aunque cuando están con un Ire
perfecto son ellos los más sagaces e inteligentes de los seres humanos, y logran o tienen la
sicología de entender a descifrar los misterios de la vida y la muerte. Son seres de una media
unidad increíblemente desarrollada y siempre están en un estado psíquico muy elevado,
contactando todos los eventos, por producirse en este mundo. Cuando no tienen Ire son
personas intransigentes y exigentes. Su carácter fuerte les hace temibles, tienen mucho
tendencia a buscar o ver los errores de las demás y son capaces de tomar proporciones de genio
anormales. Y en estado rencoroso lo ignorancia les abunda como también la injuria señalan el
carácter de la naturaleza de los hijos de este Odun. Aún con Ire ellos son persona muy difíciles
de comprender y para que allá uno de ellos que pueda sobrepasar todas las barreras es como
buscar una aguja en un pajar.
82
En los males de salud les gobierna el sistema genital y cuando se desaniman y derrochan las
fuerzas vitales mediante le exceso sexual esta gente el carácter se vuelven como demonios que
siembran el mal a su alrededor, sin tener en cuenta el sufrimiento que ocasionan a los demás.
Cuando son malos, son inequívocamente malos, y con el desgaste mental que caracteriza a esta
gente se lanzan al pecado con un gran deleite.
El cual no es posible encontrar en otra gente nacidas de cualquiera de los demás Odun, sin
embargo, cuando están en un Ire perfecto adquieren plena conciencia de si mismo llegan a
grandes alturas, y las fuerzas espirituales y el mal que hay dentro de ellos se convierten en
facultades psíquica que lo dotan de una peculiar penetración, llegan a ser de los que se dominan
el sexto sentido o clarividencia, se dedican al ocultismo con un celo y un empeño que no se
puede igualar.
Los que tienen el Ire ya están individualizados son de noble lucidez de su juicio, saben criticar
con perfección e imparcialmente y emitir su juicio de manera decisiva y clara, son muy ágiles
de pensamientos y ven inmediatamente el propósito y significado de las cosas que están
juzgando. Cuando dicen a ser buenos no hay mejor ser humano en la fas de la tierra que los
hijos de Ofun, porque entonces es que comprenden lo que pueden llegar a ser, pero cuando no
tienen Ire, si no Osogbo son seres malos y egoístas critican por al amor de ver a su prójimo
sufrir y se convierten en personas exigentes e indeseables. Cuando están de mal humor siempre
se ven en una tragedia o en un asunto desastroso, son celosos, severos, duros y crueles.
Cuando están en Ire siempre andan de buen humor todas sus fuerzas se les convierte en una
enorme masa de energía beneficiosa, todas esta energía se vuelca para alcanzar todas las
cualidades positivas no habiendo nada que no puedan conquistar. Son sumamente útiles para
con los demás, con sus poderes curativos espirituales y materiales, sin duda alguna dejan ver a
sus anchas que de verdad son hijos de Obatalá o de Olode (San Lázaro). Mucho podría decirse
de estas personas pero resultaría difícil de entender la personalidad de estas personas, si no se
convive con ellos por un largo lapso de tiempo. Son muy pocos los hijos de Ofun que de
verdad entienden la fuente maravillosa que poseen. Estas personas tienen una capacidad de
afecto muy notables y parecen contener en si mismo el silencio que es nato de los que nacen
con el Odun de Ogunda y lo tenacidad de lo nacidos bajo el Odun de Obara que son los otros
dos nacidos con estas cualidades siempre positiva. Generalmente se caracterizan por sus
modales refinados y dignos, los hijos de Ofun son muy abruptos y bruscos cuando quiere, pero
siempre dan su aprobación, tienen sumamente desarrollada la capacidad de dominarse a
asimismo, e incluso capacidad para fiscalizar la totalidad de su naturaleza sexual,
transformándola en el más alto desarrollo espiritual, en esos casos es como si fuesen grandes
máquinas listas para emprender una gran aventura. Pero estas personas son impotentes para
moverse o para realizar grandes sueños e inclusive tener un progreso, son muy pocos los que
superan su personalidad la cual molesta, pues estos son dos defectos que siempre acompañan a
estas personas.
Olodumare y Osoguano les confiere aquellos que están en Ire una naturaleza refinada que ama
a todo lo que sea la naturaleza, son personas muy humanitarios, siendo fieles, sinceros humanos
y justos, tienen simpatía muy amplias y desean abrazar a toda la humanidad. La individualidad
es muy activa en las alas que han despertado, pero en los miembros más jóvenes de este grupo
no se pone de manifiesto, y la personalidad actúa como si no hubiera ninguna individualidad
que la respaldase. Esto significa que en ellos habrá que considerar tan sólo la posición de la
Luna.
Para aquellos que estén en Ire, el carácter es muy firme sereno y poco expresivo, pero con
verdaderas habilidades perceptivas y capacidad para definir el carácter humano. Aunque posee
83
una naturaleza perseverante, a veces los hijos de Ofun muestran tendencias a actuar de forma
extremista. Hay una voluntad muy fuerte, grande determinación y persistencia en propósito.
Esta gente no soportan que se les fiscalice o se las desvíe, y sus ganas de salirse con la suyas
hace que entren en prolongadas etapas de angustias y ser muy poco razonables. Si están en Ire,
puede haber considerable capacidad mental y aptitud para la ocupaciones relacionadas con la
redacción, el estudio, la literatura, los viajes o las ciencias, con cierta adaptabilidad para
cualquier cargo político u religioso. Les gusta imponer su voluntad a los demás, dirigir o
controlar. A pesar de esto, no siempre son del todo afortunados cuando son los únicos que
mandan, o cuando recae sobre ellos las responsabilidad total de un asunto determinado. Tienen
que aprender a someterse a la asociación con otros, son gente que se dejan subordinar, por lo
menos como socios o compañeros, porque es entonces, por lo general, cuando conseguirán los
mejores resultados. Si hay influencias maléficas (no individualizados), sus deseo personales y
sus pasiones tenderán al desenfreno, y se volverán silenciosos, sensuales y vengativos, pero si
están individualizados entonces el carácter aparece energético, muy laborioso, capaz y con
grandes aptitudes para el mando.
Cuando los hijos de Ofun está en Ire, ellos son excelentes lectores del carácter humano, ya que
la verdadera esencia de la naturaleza humana está aquí bien desarrollada. Inclina hacia lo
práctico en todas sus manifestaciones, y la persona es fiel, sincera, firme, justa y digna de
confianza. Ellos poseen, un carácter constante, tranquilo y práctico, que puede manifestarse en
muchos aspectos de la vida, según las circunstancias. Sin embargo cuando está gente
encuentran algún tipo de trabajo que les gusta difícilmente lo abandonan, a menos que se vean
obligados a hacerlo. Esto es debido a que cualquier tipo de cambio es ajeno a su naturaleza y,
no importa cual fuere su medio de sustento en la vida -comercial, profesional, político o lo que
sea. Tienden a seguir trabajando con perseverancia en lo mismo, a veces durante toda una vida,
y sólo cambian de ocupación en casos de extrema necesidad Son sinceros, justos y fieles en la
vida familiar, a no ser que los aspectos sean sumamente adversos. En los negocios o en las
profesiones suelen acumular honores, dinero o propiedades, según el objetivo que se hayan
fijado y debido precisamente a esta persistencia, aunque esto puede no llegar antes de bien
entrada la edad adulta o la ancianidad. Si están realizados, pueden realizar mucho en sus vidas,
pero si no están realizados, encontraran grandes decepciones y por lo regular andan siempre
afligidos, y llenos de desventuras pueden ser repentinas y violentas, cosa que sucede con la
mayoría de ellos. Para aquellos que no tengan un Ire perfecto, los tiempos son buenos para
adquirir amistades, relaciones y actividades sociales y públicas en general, las cuales es de
mucha ventaja para ustedes.
Ustedes están situados en estos momentos en una etapa de sus vidas donde el aire intensifica
todas las cualidades intelectuales, otorgando poderes de oratoria y una mentalidad estudiosa,
bien dotada para todas las actividades literarias o religiosa; también se desarrollan una notable
laboriosidad, y perfección en cuanto a los detalles. Si su educación es buena, estas personas
son aptas para casi cualquier ocupación en la que se requiera habilidad intelectual, aguda
originalidad menta. Tienen buen éxito en asuntos políticos o docentes, y también como
oradores, predicadores, brujos o magos. Ustedes son personas que trabajan mejor cuando están
asociados con otros, que cuando dependen exclusivamente de sus propios recursos. A veces
son algo solitarios y les gusta la reserva y el aislamiento, pero esto se contrarresta fácilmente
por la influencia de Obatalá y Asoguano, ya que no es debido a una naturaleza insociable.
Ustedes son cordiales y de buen corazón, y tienen muchos relaciones, aunque pocos amigos
íntimos. A menudo tienen buena memoria y un gran caudal de conocimientos.

84
Estos tiempos son de mucha armonía. y se intensifican las tendencias de la economía
otorgándoles firmeza en las relaciones con todas las cuestiones de naturaleza doméstica.
Despertando la sensibilidad de ustedes y da mucha intuición con respecto a las personas por las
cuales existe mucho apego. En conjunto son tiempos de mucha armonía, ustedes sentirán un
gran atractivo por la vida hogareña, el matrimonio, la amistad, los asuntos sociales y
domésticos, e intelectualmente, por la parte emotiva de la naturaleza en general habiendo
prosperidad en esos asuntos. Recuerden que si ustedes no están en Ire entonces todos lo antes
mencionado será adverso, les ocurren las mayores desgracias por los mismos conductos: los
padres, el matrimonio o la familia. Tiene buena habilidades mentales, pero generalmente son
de un tipo emocional o imaginativo, y no puramente intelectual. Pueden haber experiencias
psíquicas u ocultas.
Teniendo en los tiempos por venir grandes influencias por Olorún (Sol) y por la Luna (Nana-
Buluku) los hijos de Ofun se les intensificara su naturaleza afectiva y generan grandes deseos
de dedicarse a otros seres; hay inclinación a adorar a los seres amados. Esta combinación de
grandes influencias astrales es bastante peculiar, porque otorga una considerable habilidad
psíquica y poderes ocultos. La naturaleza tiende hacia el intelecto o los sentimientos, según el
equilibrio de las influencias existentes en sus vidas. Hay una mente activa y una imaginación
fecunda que, en las personas superiores puede hacer grandes cosas. También hay sentido de
dignidad y de fundado orgullo, junto con afecto a la sociedad, deseo de ser aprobado y afán de
distinciones y honores, de “perfilar una entidad” o de marchar a la vanguardia. Olorún agrega
ardor e imaginación a la naturaleza de los hijos de Ofun, lo cual expresa de manera muy
variadas según vayan evolucionando los hijos de Ofun, y puede otorgar distinción a través de
sus vidas, cualquiera que ésta sea. Hay habilidad para ocupar puestos públicos o
sobresalientes, según la esfera social de los nativos. A menos que haya grandes aflicciones, la
combinación de influencias producidas por estas dos entidades es muy buena para sus vidas en
general, pero sobretodo para el matrimonio y los negocios y la amistad.
Influenciados por todos los Orichas antes mencionadas los nativos adquieren una posición que
mejora considerablemente las características, intensificando el amor la higiene y dando
pulcritud, precisión y minuciosidad, al mismo tiempo que despierta las facultades críticas.
Otorgándoles prudencia, sentido práctico y habilidad comercial, con inclinación para la
ciencias y las cosas del más allá. Sin embargo, a menos que ustedes no quieran avanzar, les
puede llagar ciertas faltas de expresión, de iniciativa, de actividad o de esperanza. Este tipo de
personas prospera mejor cuando se asocia con otra o cuando es dirigido por alguien que le
proporcione la iniciativa o el espíritu de empresa; de esta forma es capaz de trabajar
exhaustivamente (y desea hacerlo), y hasta pueden ocupar algunos cargos oficiales o de
importancia en algunas compañías asociación u organización pública o privada en grandes
empresas comerciales.
A medidas que nos vayamos adentrando en el carácter de los hijos de Ofun, iremos viendo
comó las influencia de los aires, les otorga espléndido juicio, notable percepción y una mente
muy intuitiva y persistente. Despierta el lado espiritual de vuestra naturaleza, dándoles
equilibrio y armonía a las percepciones internas. Estas mismas influencias del aire les
producirán grandes éxitos en le matrimonio. Otorga considerable imaginación y amor a la
belleza, con una sutil apreciación del arte, la música, etcétera, pudiendo estar todo esto muy
activado si ustedes son fuertes de carácter y por lo menos tratan de evolucionar. Inclina a la
sociabilidad, la popularidad, y a la sociedad y la amistad, y también genera amor a la compañía,
e influencias armoniosas y humanas en general.

85
Tenéis que tener muy claro que siendo ustedes hijos de unos de los Oduns más difíciles para
nacer, no todo es bueno, sino se tiene cuidado y si nos abandonamos podemos caer en la parte
negativa de este Odun la cual trae consigo combinaciones menos armoniosas, porque la
naturaleza de los que no están en Ire se inclina a ser mundana y egoísta. Se exhibe una gran
habilidad manejando la naturaleza de los demás. Los principales rasgos indeseables de esto, es
que la naturaleza tiende a ser demasiado positiva y confiada en sí misma y a veces dominante y
orgullosa; la voluntad es muy fuerte, y difícil de dejarse influenciar o desviar. A veces existe
mucha irritabilidad, brusquedad o agresividad. Las características menos deseables se
compensan fácilmente si ustedes tienen esto en cuenta y hacen grandes esfuerzos para que esto
no ocurra! Tienen a su favor las influencias del Sol, Luna y los aires que en vuestro caso las
pueden utilizar para mejoría de vuestra naturaleza, la cual se puede convertir
extraordinariamente útil en el mundo, práctica, ejecutiva, organizadora, firme, constantes y
laboriosa; es adecuada para altos cargos de responsabilidades, y es probable que el nativo gane
dinero, bienes, poder o dignidad.
No teniendo un Ire perfecto, suelen tener tendencias negativas, haciendo que vuestra naturaleza
sea demasiada rápida para su individualidad lenta perseverante, pero confiere mayor capacidad
de concentración a la naturaleza impulsiva de ustedes. Puede haber mucha precipitación en el
habla y tendencias a ser bastante abruptos. Otorga inclinaciones religiosas o psíquicas y
considerable habilidad literaria, fomentado la mente superior y haciendo que se manifiesten:
imaginación, amor por todas las cosas hermosas de vuestras vidas y por todas aquellas
facultades que se expresan a través de la música, el teatro y la pintura, así como las emociones
y sentimientos en general. Hay cierta aptitud para una carrera pública relacionada con las cosas
esotericas-majicas o religiosas, la filosofía, la abogacía o alguna de las bellas artes.
Si fuéramos a hacer un análisis de la naturaleza de los hijos de Ofun, tuviéramos que decir, que
son personas de personalidad muy astutas, con mucho tacto y ambiciosas, sedienta de llegar a
grandes alturas que alcanza a menudo gracias al favoritismo y a la ayuda de los demás. El
pensamiento posee gran solidez y hay habilidad para los asuntos públicos; las ideas son amplias
y la mente es sutil. Siendo algo serios, grave y reflexiva, con mucha firmeza, paciencia,
perseverancia y persistencia en el pensamiento, cualquier que sea la esfera de vida en la que se
desenvuelvan los hijos de Ofun. Hay buenas actitudes para alguna carrera pública o para actuar
en algún cargo o nombramiento público, en el que (si los aspectos de los Orichas son
favorables) pueden alcanzar muchos y grandes éxitos. Son un poco ambiciosos, y les falta un
poco el tacto, para poder hacer frente a las circunstancias adversas sin inmutarse, habilidad para
fiscalizar a otras personas y vocación para los cargos importantes y de responsabilidad. Es
probable que exista mucho poder mental, profundidad de pensamientos, comprensión y buena
memoria. Los nativos podrán enfrentarse a temas difíciles, profundos y complejos, y a
empresas importantes, tanto en la vida pública como en la vida privada, y sin importar que se
trate de asuntos prácticos o de la esfera mental. Es probable que conquiste al favor del
público, de sus relaciones y de sus superiores, pero si no se evolucionan, podrá encontrarse con
críticas, oposición o problemas peores en esta dirección. Hay tendencias a la reserva; la
naturaleza no se manifiesta por completo en la superficie. De ahí que exista considerable
habilidad para todas las cosas que requieran secreto y diplomacia. Por lo regular son seres que
casi siempre están con pesimismo, depresión, falta de ánimo o de energía. Sus mejores aliados
están en las personas hijas de el
Odun Oche, Ody y de Okana.
Los problemas de salud de ustedes se deben a la naturaleza que siempre está en contradicción
con ellos mismo, el elementos que más beneficio les aporta, para librarse de las males
86
influencias es el aire y el agua. Por lo regular padecen de trastornos inflamatorios y desórdenes
peculiares e infrecuentes, que por lo general le afectan sus partes genitales, también son muy
propensos a las enfermedades del corazón. Pero en conjunto sus enfermedades suelen
corregirse conservando las fuerzas vitales. Dado que debido a su limitada vitalidad, tienen
poder para recuperarse en un corto período de tiempo.
Como curanderos y médicos tiene las mejores perspectivas de triunfar. Tienen en especial don,
o conocimiento de lo que es la química del cuerpo humano y por lo regular curan a un 99% de
las enfermedades. Poseen una rara y mística personalidad que les hace impresionantes a simple
vista.
Resumiendo a esta gente podemos decir que son muy decididas, reservadas, tenaces
introvertidas. Firme y un tanto altivas, pueden poseer inequívocos rasgo de carácter que les
hace ser muy preciados o muy odiados. Su naturaleza un tanto recelosa les hace desconfiados
pero, a pesar de todos sus rasgos malos tienen ese empeño y esa fortaleza que les permiten
alcanzar relaciones superiores a las de los demás nacidos bajo otros Oduns, porque en esta
gente está oculta la sabiduría, pueden llegar a ser sabias y prudentes que lindan en lo genial.
Se ha dicho que cuando más grande es el animal, más grande es el hombre y podría ser que en
las pasiones animales estén los gérmenes de esa fuerza espiritual que mana de todos los hijos de
Ofun. Los hijos de este Odun si están en un Ire perfecto, llegan al punto que deciden su futuro
y progreso. La naturaleza o destino de estos seres es la regeneración!

Naturaleza de los hijos de Ofun.

Los hijos de Ofun son audaces y belicosos inclinados a verse involucrados en disputas y a
comprometerse en problemas que probablemente le serán perjudiciales. Su naturaleza es
excesiva y extremista, tanto en su trabajo como en los placeres, lo cual provocan enfermedades
y muchos problemas tienen una fuerte tendencia a siempre criticar y tienden a ser muy
sarcásticos y severos con el resto de la humanidad. La voluntad es fuerte y luchan hasta el fin,
las facultades destructivas de estas personas tienden a ser grandes pues las personas hijos de
este Odun representan el la naturaleza la fundición de la destrucción, y esto lo consiguen
mediante la aguda penetración de sus mentes que están dotadas de ojos de águila y que además
gozan de una noble e inagotable avidez para descubrir la naturaleza secreta de las cosas son los
inveztigadores de lo oculto, el científicos maestro profecía, brujos, filósofos, el que todo lo
averigua tarde o temprano.
Su imaginación es rica y dotada en recursos, el temperamento es de mucho brío pero no
necesariamente con malicia en su actuación, aunque los cariños y los odios son muy intensos y
absorbentes. Por lo general sus modales son bruscos y rudos pero son sinceros y sin miedo.
Siguen sus propias ideas con esmerada precaución y muy precavidos referente a sus intereses:
disponen de mucho orgullo en su disposición mental. Cuando se enfurecen, suelen ser
irresistibles y su disposición por naturaleza es beligerante.
Pueden expresarse en ardores debates y en guerra de palabras, en la educación y la cultura
alcanza grandes honores. Hay aflicción, por la política y en liderazgo sindical, los asuntos
monetarios siempre son amplios a través de sus vidas, tiene varias fuentes de ingresos y muchas
ocupaciones a la vez, les gusta viajar y vivir la vida a plenitud.
Alardean de ser de buenas familias y en coacciones son discriminatorios en este sentido.
Las enfermedades que les suelen afectar son: hemorroides, fístulas, tumores cancerosos,
tóxicos, sistema genital, afecciones de la cabeza y cerebro y muchas fiebre y aparecen algunos
accidentes violentos causados por fuego, terremotos y huracanes, el brazo derecho corre peligro
87
de lesionarse y la cabeza está expuesta a cortes y heridas, ello es muy probable que se casen
más de una vez, hay viajes largos y afortunados que les dan honores, tienen muchas dificultades
en las primeras partes de sus vidas. Los enemigos los tendrán siempre entre sus propios
colaboradores, por lo general se les puede aplicar el refrán que dice <<el dinero llama al
dinero>>.

Advertencias

Los hijos de Ofun están pasando por un período donde son muy propensos a todo tipo de
enfermedades, sobre todo aquellas de tipo intestinal e infeccioso de la sangre. Son tiempos
donde no deben de perder tiempo y deben de hacerse un registro con los caracoles, para
determinar de donde proviene el mal y cual es el remedio a seguir, cuídense mucho lo que
tengan que hacerse en referencia al santo y con los médicos debe hacerse lo más rápido posible,
no se deben de abandonar con el médico y mucho menos con las cosas de santo. Aquellos que
les higa salido que se tienen que hacer santo deben de hacerlo lo más rápido posible, pues en el
santo esta su mejor aliado. De esto depende que ustedes reciban en sus vidas las cosas buenas
que ustedes se merecen. Deben de estar dichosos, porque ustedes son protegidos de Asoguano-
San Lazaro, dios de las epidemias y la salud, pero también el es el que da el dinero, Osoguano
es el rey del mundo, y él les tiene para el resto de sus días grandes sorpresas materiales.
Dedique un poco de tiempo a trabajar la obra espiritual, para que al fin le llegue a su vida esa
estabilidad, que usted desea y que le está dando vueltas pero no acaba de llegar. Hay muchas
cosas positivas dándole vueltas, tenga calma si ha sabido esperar hasta ahora, ya se le acerca la
hora clave de ver sus planes realizados.
¡Cuidado! Mucho depende de usted de como usted actúe en esta vida, si actúa bien obtendrá la
recompensa Benéficas de Osoguano. Usted es muy testarudo y por eso se le van las cosas
buenas de las manos, use su cabeza encima de sus hombros y no los píes. Lo que ustedes
hagan con la cabeza no lo rompan con la lengua de látigo que ustedes poseen. Deben darse
baños con agua, flores blancas, leche de chiva y perfume y también se tienen que dar el baño de
Megua-Ofun para que el fenómeno no se les venga encima, puede verse con problemas en la
sangre, cuídese mucho de su vicios sexuales, y con quien lo hace recuerde que el Ángel de su
guarda y los espíritus le están avisando del fenómeno que existe en la calle en estos tiempos
con el SIDA y muchas otras enfermedades de la sangre, no se la dé tanto de macho o de mujer y
cuídese con quién hacen el amor, es mejor precaver que tenerse que lamentar, usted tiene
maldición encima desde estaba en el vientre de su madre, y se ha visto el borde de la muerte
por lo menos en dos ocasiones anteriores , no lo piense más y hágase el santo que es el único
que de verdad le resuelve los problemas y necesidades. Tienen que darse muchos baños
espirituales, pues con ustedes siempre está caminando un espíritu oscuro que le perturba todo lo
que es su negocio y evolución, cuidado con los problemas de justicias, no firme papeles sin
antes ver bien las cláusulas porque puede tener pérdidas en grande. No se confíe de nadie y
mucho menos de personas que alardean de ser su amigo, pues en verdad es muy pequeño el
grupo de amigos en los cuales puede confiar. Si le empiezan a dar calambres en las piernas,
corra para la casa del santero, que es algo malo que le viene en camino. Tienen personas que lo
que tienen es obsesión y le piden la muerte, no discuta ni se incomode, no tome represalias
déjaselas a que sea Asoguano quien cobre por usted el daño que le hagan en esta vida, ruégase
la cabeza con frutas, para que se quite de encima la cargazón y los pensamientos malos que
lleva dentro de ella.

88
Si de verdad ustedes quieren progresar, resolver y salir de pobre o reírse de la pobreza, háganse
el santo Ya. Recuerde que lo más malo que puede tener un ser humano en la vida, es ser un mal
agradecido!

Relación de Los Orichas, Astros y Piedras Preciosas.

Los hijos de Odun protegidos por los Orichas antes mencionado. Estos Orichás son los que
le aportan buenos beneficiosos para el resto de sus vidas.

Números de la suerte son: 13, 18, 22, 38, 41, 43.

Perfumes para usar todos los perfumes de colores claro preparados con 3 pecados de raíz de
quita maldición y tres pedacito de cascara de naranja.

Piedras preciosas para utilizar son: El azabache, coral rojo, amatista y el zafiro azul.

Personas recomendadas para el matrimonio son los hijos de Ochún, Yemaya, Oyá y Obatalá.

Pataki del Odun Ofun.

El príncipe y la muerte

El príncipe Yakuta, vivía siempre en la gran selva de Ile Ife. Él se dedicaba a la casería de
leopardos y aves exóticas. Allí, en medio de aquellos bosques, crecían las plantas medicinales
las cuales usaba para la botánica. Yakuta se regocijaba extraordinariamente de la paz que
emanaba de aquél lugar. Se levantaba muy temprano, una de sus primeras tareas era dale de
comer a las aves que adornaban su Ile (casa).
Cierto día, mientras estaba ocupado persiguiendo un hermoso felino, halló un ruido de muchos
guerreros en el sendero. A los lejos se divisaba una nube de polvo que iba acercándose
lentamente. Pronto pudo distinguir con claridad lo que era. Se trataba de un cortejo que iba
atravesando la selva. Yakuta se quedó estupefacto de las brillantes y riquezas que veztían los
cuerpos de los guerreros. Una larga fila de hombres servidores, soberbiamente preparados,
escoltaban aúna bella dama. La belleza de esta mujer era indescriptible. Yakuta era un hombre
mundano, acostumbrado a ver exquisitas bellezas en su recorrido por la tierra de Ife. Pero
doncella igual que ésta, jamás hubiera creído pudiera existir. Yakuta quiso decir algo a la joven
cuando pasó por su lado pero el palanquín donde estaba sentada pasó tan rápido que a él no le
dio tiempo ni de abrir su boca.
Al día siguiente, al alba, siguió la persecución del felino. Tenía la secreta esperanza de volver a
ver aquella bella mujer, y así fue. Todo transcurría como el día anterior. Se holló el ruido de
los hombres, aparecieron de nuevo a lo lejos, se fue acercando el cortejo y de nuevo pasó por
delante de él, la dama y su séquito. Yakuta comenzó a reflexionar y de dijo:
<<“Mañana me preparare de forma que ella se tenga que detener.”>>
Prepararía las mejores pieles y las más exquisitas aves para regalárselas. Luego la invitare a
disfrutar de las frescas sombras que emanaban de Araba (ceiba).
Al otro día muy temprano, se levantó. Escogió las pieles más delicadas y se dispuso a esperar...
a la hora habitual. Cuando Olorun (sol) empezaba a iluminar con sus tibios rayos la selva
89
apareció el cortejo. Yakuta se adelantó entonces presuroso y desde el borde del camino saludó
a la dama inclinándose profundamente.
<<“Señora, os he visto pasar por acá varias veces y nada sería tan agradable que ofrecerle
algunas de mi pieles y aves, si Ud. se dignara acompañarme para los dos disfrutar de las
frescas sombras de Araba.
Ella permaneció muda he indiferente a la invitación. Apenas parecía a haberle oído y mucho
menos del gallardo joven que le estaba haciendo la invitación. La mujer ni le contestó. Siguió
hacia adelante. Mientras algunos de los hombres se echaron a reír con sarcasmo. Él
permaneció un rato junto al camino, desilusionado y perplejo. Jamás le había ocurrido nada
igual.
Él era un hombre tenaz, no era fácil hacerle desistir de una idea. Inmediatamente su cerebro
empezó a elaborar una idea para el día siguiente. Tenía que conseguir que ella detuviera su
palanquín ante él. Pronto creyó haber encontrado la solución a su problema.
Al despuntar el día ya estaba él en el mismo lugar. El cortejo no tardó en hacer su aparición en
lontananza, el guapo Yakuta empezó a caminar en dirección al grupo. Se unió al séquito,
presentándose ante ella. Yakuta le suplicó de nuevo con buenos modales que acertara la
invitación hecha el día antes y que también acertara las pieles y aves. Ella tampoco este vez
parecía tener idea de contestarle, pero en aquel momento intervino un viejo y bondadoso criado
diciéndole:
<<“Mi señora, los hombres están cansados y no les vendría mal un descanso, si os parece
unos momentos aquí en este maravilloso lugar.”>>
Con una leve sonrisa le dijo que sí al anciano. Yakuta estaba boquiabierto contemplando la
radiante belleza de la desconocida de piel negra como el azabache que apenas pronunciaba
palabras. Pronto llegó la hora de marcharse. Solo entonces se dio cuenta que no había dicho ni
había hecho nada para retener a la mujer, la cual había cautivado su corazón. En aquel
momento el viejo criado como si adivinara los secretos pensamientos de él, se acercó y le dijo:
<<Honorable señor, veo que os habéis enamorado de mi ama. Si queréis os puede servir de
intermediario, si es que pensáis casarse con ella. No creo que halla dificultades para
conseguir el permiso de su padre. Parecéis un hombre de grandes gustos y vuestro aspecto es
agradable. Ahora nos dirigimos precisamente, a haber a la madre de mi ama. Ella esta un
poco molesta con el mundo y por eso reside actualmente en las orillas del océano que está
pasando aquellas montañas. En cuanto lleguemos le comunicaré vuestro deseos y como estoy
seguro que accederá os ruego señor, que empecéis a hacer ya todos los preparativos para la
boda, pues pasarán muchos Iroles (días) sin que traiga a la que ha de ser vuestra esposa.>>
Él quedó muy contento, dándole las más expresivas gracias al viejo sirviente. Al instante le
prometió hacer todo lo que el anciano le había indicado.
Ella se alejo seguida de su séquito. Y desde aquel momento empezó a hacer los preparativos
para su boda. Transcurrieron diez días, Yakuta estaba en bosque pensando en su amada. Vio
acercarse un rico palanquín del cual descendieron dos damas. Eran su futura esposa y la madre
de éste. Yakuta salió a su encuentro inmediatamente y los alojó en su Ile. Yakuta no pudo ver
el rostro de la madre de su prometida, pues ésta lo llevaba cubierto con un fino velo pero algo
le era familiar en ella.
Él era el más feliz de todos los hombres de Ile Ife. Se iba a casar con la mujer más hermosa de
Ife. No había flor admitiera comparación con su exquisita comprometida, ni pájaro del trino
más suave y puro que la de la vos de su amada. Pero Yakuta en su precipitación no había
notificado a Obatalá de su enlace matrimonial. Decidió poner solución a su descuido

90
inmediatamente. Al otro día al salir el sol emprendió el viaje con su esposa hacía el palacio de
Obatalá en Ile Ife.
Cuando al respetable Obatalá le fue presentada su futura nuera, quedó sorprendido. Su hijo
Yakuta no habría podido encontrar mujer más bella en todos los rincones de la tierra y mucho
menos tan educada que la que él tenía delante.
La vida transcurría feliz en el Alafin (palacio) de Obatalá menos este, que desde el momento
que la vio comprendió quien era ella, y esto le perturbaba profundamente.
El viejo miraba a su nuera cada día más pero su admiración empezaba a mezclarse con cierto
temor que no acertaba a disimular. Su hijo, que amaba profundamente a su padre, pronto se dio
cuente de ello y muy respetuosamente le pregunto:
<<“¿Babami cuál es la razón de su preocupación? Babami, os ruego que me la diga. Leo en
vuestro ojos que algo no esta bien.”>>
<<“Omomi (mi hijo), no sabes cuánto siento tener que revelarte el motivo de mis temores.
¿Tú te has dado cuenta quien es tu esposa? Ella no es de este mundo. Su vos es más
cristalina y pura que los cantos del ruiseñor, sus manos repican los tambores mejor que el más
experto de los Omobata, su piel es tan negra, que parece transparente y brilla como los rayos
de la luna, y las pieles adornan su bello cuerpo están tan pulidas y suaves como no hay otras
iguales en todo Ife. Y aún hay algo más. Los alimentos que consume no parecen nada de esta
tierra sino más lucen manjares preparados para Olodumaré.”>>
<<“Omomi... tu esposa es Jegua (reina y señoras del más allá), la cual quiere posesionarse de
ti para atormentarte. Mejor será que la devuelvas a su otro mundo.”>>
Yakuta experimentó una aguda pena al oír las palabras de su padre. Pero como no le gustaba
faltarle el respeto, se fue de allí sin decir nada.
Con triste pesar se dirigió al encuentro de su esposa para a comunicarle la triste noticia. Entró
en sus aposentos y la encontró llorando. Estaba ya enterada de lo que Obatalá le había dicho y
lo que le decía su Oko, de común acuerdo decidieron emprender el viaje al día siguiente. Lo
único que se atrevió a decir la dulce esposa fue que Obatalá estaba equivocado al juzgarla de
aquel modo tan cruel.
Tan pronto como apareció Olorun en el horizonte ya estaban en las afueras del Alafin. Fuera.
los estaban esperando ya los criados de ambos. Se formó el cortejo y lentamente se
encaminaron hacía el medio de la selva. Tras varias horas de fatigoso viaje, llegaron a su
frondoso bosque. Las más variadas ceibas crecían en aquel lugar ocultando los techos de un
suntuoso palacio. Yakuta quedó maravillado al contemplarlo. Ni el Alafin de Obatalá podía
comparársele.
Al ver llegar a la caravana salieron a recibirle numerosos servidores que miraban
despectivamente a Yakuta mientras ayudaban a descargar a su ama. Uno de los criados hizo
una profunda reverencia ante su ama y otra muy ligera a Yakuta y les invitó a entrar en el
Alafin. En unos de los patios del palacio estaba esperando a los esposos la madre de su esposa.
Ella al verlo, saludó cariñosamente a ambos y Yakuta se sorprendió al verle sin velos que
cubrieran su rostro. Esta le dijo a Yakuta:
<<“Eres un buen Omo, pero también un hombre inconstante y tu honorable padre esta vez se
ha equivocado. Porque no hay, ni habrá no tendrás otra Obini más buena, pura y bella en
toda esta tierra. Omilateo (Yemayá).”>>
Yakuta, en esos instantes le fue a decir algo, pero en estos instantes Yakuta sorpresivamente le
reconoció:
<<“¡Iyami!(mi madre).”>>

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<<“Si Yakuta, soy yo, tu Iya quien quiso que te casaras con mi Omodei. (Hija) Jegua. Pero
por oír a tu padre has decidido abandonarla, regresándola a mi Alafin. Es cierto que ella es
la reina de los muertos, como también es cierto que ella vive en dos mundos, el de los vivos y
el de los muertos. Pero su gran virtud fue y sigue siendo la esencia de ser la dueña de todo lo
que sea virgen en este mundo.”>>
Omilateo le hablaba rudamente, pero en su vos se notaba un cierto grado de tristeza. Yakuta
comprendió que había hecho mal en regresar a su esposa, pero peor aún ahora se daba cuenta
que había ofendido a su amada. y que ya era demasiado tarde para retraerse y con profundo
dolor siguió escuchando a lo que Omilateo le estaba diciendo.
Yakuta dijo:
<<“Yakuta eres un valiente guerrero y tu sabiduría sobra pasa la de cualquier ser humano
pero en esta ocasión no supieses reconocer y mucho menos guardar a un gran tesoro.”>>
<<“¿Cómo iba yo a saber quien era ella?>>
<<“Muy sencillo, no lo hiciste, y te dejaste guiar por Obatalá quien en estos momentos de su
vida no razona claramente.”>>

<<“Tuviste por esposa a mi hija, Jegua, la mujer más hermosa de toda la tierra. Sus
cualidades son tantas que imposible sería mencionarlas toda, pero lo peor del caso es que ella
hubiera sido la única de todas mis hijas, la que te hubiera hecho feliz. Fue una lástima que
hayas usado la vos de tu yo interior. Todo lo contrarió, te dejaste influenciar pro tu anciano
padre y tú inconstante y débil, ni supiste imponértele. No supiste justificarla ante los ojos de
Obatalá si lo hubiera hecho así, tu hubieras vivido eternamente feliz, pero tu inseguridad y
cobardía te perdieron.”>>

(Lo que habla este Pataki, es que uno no puede dejar que otro haga las decisiones por uno.
Uno tiene que ser firme y seguir adelante. Se tiene que tener mucho cuidado pues en este
Odun siempre se esta lidiando con lo oculto-algo del más allá.)

Pataki del Odun Ofun (10)

Obatalá Guardiero y Dueño de todas las cabezas.

Aún cuando todabia ninguno de los Orichas había bajado a la tierra, aún se ajaban en el cielo,
en aquél entonces el guardián y jefe de los instrumentos de autoridad era Ogún. Él Ogun
estaba contemplando su venida a la tierra, pero antes de hacerlo decidió ir donde Echú para que
este le hiciera una consulta. Una vez ante Echú, éste le dijo:
<<“Tú estas pensando ir a la tierra, pero para que todo te salga bien debes de hacerte un
Ebo, con Un chivo, un gallo y una cola de caballo.”>>
Todo la antes mencionado para el Ebo de Ogún no era fácil de conseguir y Ogún muy dispuesto
empezó a buscar los ingredientes para hacer su Ebo. Cuando Echú le marco el Ebo el le había
dicho a Ogún que este Ebo el tenía que hacerlo en ocho días. Esto le fue imposible pues buscar
los animales le tomaría por lo menos unos cinco días y después que él hiciera el sacrificio
tendría que descansar por lo menos otros tres, pues ya eran ocho los días que necesitaba para
que el Ebo tuviera buenos resultados.
Cuando Echú estaba consultando a Ogún, Obatalá, que cursaba por aquel lugar no pudo dejar
de oír la consulta que Echú le estaba haciendo a Ogún y decidió quedarse y escuchar lo que le
estaban diciendo a Ogún.
92
Obatalá era un hombre que en el cielo gozaba de una serie de favores y era muy respetado por
todos los demás. A él no le fue nada difícil conseguir los ingredientes antes mencionado y hizo
el Ebo que Echú le había marcado a Ogún.
Cumplido los Ocho días de haber echo el Ebo Olodumaré mando a buscar a todos los Orichas
ante él. Una vez que todos estuvieron allí, Ogún pensaba que Olodumaré le daría a él honor de
ser el primero en llegar a la tierra. Cual sería su sorpresa cuando Olodumaré dijo:
<<“Obatalá, tú por ser el único que has hecho Ebo, serás el primero y mi único representante
en la tierra. Tú serás la única autoridad representativa mía en la tierra.”>>
Naturalmente que a Ogún no le gusto nada lo Olodumaré le dijo a Obatalá y esto fue el motivo
por el cual Ogún se volvió un Orichá rebelde y muy difícil de aplacar. Sabiendo que él era el
primero, por tardío lo dejaron de último.

(Lo que habla este Pataki es que las cosas no se pueden dejar de hacer para el otro día, lo
que tengas que hacer hoy, no lo dejes para mañana.)

Pataki del Odun Ofun (10)

Como Obatala se convierte en el día y la noche y en todo los extremos o opuesto.

Una vez que Obatalá hizo el Ebo que le marcará Echú en el cielo y, ya Olodumaré le había
entregado el poder del Ache o lo había nombrado el dueño de todas las cabezas de los
habitantes que iban a hacer creados en la tierra, fue en ese mismo instante que Obatalá marca
su gran pausa en la historia de la creación de la tierra.
Sabemos ya que este honor era de Ogún, pero este se demoro mucho para hacer el Ebo que
Echú le había marcado en el cielo y que Obatalá se le adelanto e hizo él este Ebo, quitándole a
Ogún este honor. Des del mismo momento que Olodumaré nombra a Obatalá regente general
de la raza humana, es aquí donde Obatalá se convierte en el día y la noche, lo claro y lo oscuro,
lo blanco y lo negro, el hombre y la mujer, lo bueno y lo malo, el norte y el sur, el este y oeste,
el agua y el fuego, la tierra y el cielo. Todo esto toma lugar en este momento donde Olodumaré
le entrega a Obatala el cetro del Ache (herramienta del Ache, o poder de fuerzas, sobre los
demás Orichas). Muchos han dado estas atribuciones a Orula y quizás por faltas de
conocimientos, son muchos los que creen que es Orula la máxima autoridad del panteón
Yoruba. Esto no correcto, pues tenemos que tener en cuenta que Orula es unos de los Orichas
que nace mucho después que los domas (últimos en nacer). Cuando Orula nace ya estaba la
tierra formada y ya existía en oráculo del Dilogun-caracoles, y este en si ere el mismo Oricha.
Mucho después que nace Orula entonces nace el Oráculo de él. Es decir todos los Oráculos
utilizados por los Babalawos no es más que una rama nacida del Dilogun. Muchos atributos
pertenecientes a los Orichas son equivocadamente atribuidos a Orula y los pobres faltas de
conocimientos y cultura así lo creen, estando ellos en un gran error, pues primero nació Ocha y
después nace Orula.

Adimuses del Odun Ofun (10)

1) Baños recomendados son aquellos los cuales están recomendados para los nacidos
bajo el Odun de Okana y también los que le fueron recomendados en el Odun de Ogunda.
Ustedes deben de seguir más que nadie las recomendaciones hechas en esta página y la
anterior para que pueden salirse de tantos problemas, los cuales vienen en vuestro camino.
93
Es de suma importancia que vayan lo más rápido posible a hacerse una consulta con el
santero para averiguar bien todo lo que tienen que hacer ya!

2) Baño Para La Buena Suerte

A un tobo de agua se le pone el agua de tres cocos verde, una taza de sumo de hojas de
hierva buena, y una taza de sumo de hojas de albhaca morada, tres cucharadas de miel de
abeja, un pedacito de Osun-uno de los achese de la cabeza hecho polvo. Esto se deja frente a
la sopera de Obatalá toda la noche y al otro día se baña y se viste de blanco.

3) Baño Para Alejar La Enfermedad Y Para La Suerte

Poner a hervir en un tobo de agua un buen mazo de escoba amarga, albahaca morada y un
poquito de aposté. Agregarle una taza de leche de chiva, y un chorrillo de perfume que sea
de color claro. Esto se deja delante de la sopera de Osoguano y al otro día se baña y vestirse
de blanco esto se tiene que hacer todos los días diez de mes. También se puede vestir con
una falda o camisa de saco-Yute.

4) Baño Para La Buena Suerte

Un tobo de agua de río se le agrega una botella de vino blanco, una taza de sumo de hojas
de albahaca blanco o morada, 7 cucharadas de melao de caña, 7 gotas de perfume en aceite
de quita maldición, el agua de un coco verde, mezclar bien todos los ingredientes y dejarlo
frente a la sopera de Asoguano da la noche del día 16 de mes y al amanecer día 17 de mes
bañarse y vestirse de blanco.

5) Baños Para Conseguir Lo Imposible

A un tobo de agua se le agrega, una taza de agua de arroz, dos taza de sumo de hojas de
verdolaga, una taza de sumo de hojas de bleo blanco, una taza de sumo de sumo de hojas de
guayaba, media bola de cascarilla un chorrillo de perfume blanco, siete cucharadas de miel
y un pedacito de manteca de cacao. Dejar frente a la sopera de Obatala juevez en la noche y
el viernes en la mañana bañarse y vestirse de blanco. Este se tiene que hacer 8 viernes
seguido.

6) Baño Para la salud

A un tobo de agua se le agrega una taza de sumo de hojas de siempre viva-prodigiosa, una
taza de sumo de hojas de aguacate, una taza de leche de chiva, una bola de cascarilla y un
pedacito de manteca de cacao. Dejar frente a Obatala y bañarse en viernes en la noche.

7) Baño de Mewua o de Ofun

Cuando se hijos de este Odu, no importa si este Odun vino con Ire o con Osogbo, es de suma
importancia darse el baño de Mewua. Este baño quitara de sus vidas todos los malos
arrastres y cualquier cosa negativa que puedan tener o presentar en un futuro. El Baño de
Mewua, probablemente sea el arma más eficaz que puedan tener los hijos de este Odun para
94
defenderse ustedes los nacidos bajo este Odun. Este baño se tiene que dar si es posible aun
cuando el Iyawo esta debajo del trono, el padrino o madrina no debe permitir que Iyawo
salga de su casa sin antes haberles dado este Baño. La persona que baya a dar este baño,
tiene el o ella que tenerlo dado.

Refranes del Odun Ojuany-Chobe

11) Ojuany Ser Agradecido tiene su recompensa.

11-1) Ojuany-Okana El bueno va al cielo, el malo dios sabrá.

11-2) Ojuany-Ejioko Todo lo malo que en la tierra hagas, en la tierra lo

pagaras.
11-3) Ojuany-Ogunda En casa del herrero, cuchillo de palo.

11-4) Ojuany-Irosun La corona que se hizo para ti en tú cabeza no esta.

11-5) Ojuany-Oche El parásito vive de lo que puede y donde lo dejan.

11-6) Ojuany-Obara Cuando el tambor suena, todos los cuerpos son

danzantes..
11-7) Ojuany-Ody El muerto se fue de rumba.

11-8) Ojuany-Unle Dios aprieta, pero no ahorca.

11-9) Ojuany-Osa En casa del tambor, todos son danzantes.

11-10) Ojuany-Ofun Olodumaré consiente, pero no para siempre.

11-11) Ojuna-Meji Sacar agua con canasta.

11-12) Ojuany-Eyila A grandes males, grandes remedios.

11-13) Ojuany-Metanla De que se lo coman los gusanos, que se lo coman los

humanos.
11-14) Ojuany-Marunla Caballo regalado, no se le mira el colmillo.

11-15) Ojuany-Merinla El camino de la boca, nadie lo equivoca.

11-16) Ojuany- Un rey que nunca corona uso.

Meridilogun

11-17) Ojuany-Jeku-Jeku Unos dicen que saben y otros no saben que dicen.

Orichas que hablan en el Odun de Ojuany-Chobe (11)

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Elewuá, Ogún, Changó, Asoguano, Ochún, Yemayá, Obatalá y los muertos.

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Ojuany tienden a
hacer que la naturaleza individual sea emotiva y receptiva, meditativa e imaginativa. Aunque
éste no es el más fuerte de los Oduns, otorga una naturaleza interna muy profunda, con fuertes
inclinaciones hacia el desarrollo de lo oculto. Existen dos tipos de individuos en los que tienen
este Odun, los desarrollados y los no desarrollados. Los primeros son las personas que el Odun
les viene con Ire y los segundos los que les viene con Osogbo, los primeros son personas
extraordinariamente altruistas, que gozan de un inagotable amor por todo lo creado. Los
segundos son muy débiles, y no se aprecian ni ellos mismos.
Teniendo, como tienen al Orichá Elewuá como ángel guardián, este les refuerza el carácter
individual, aportándoles grandes energías a los nacidos en este mes, y también les otorga mayor
confianza en sí mismos; pero al mismo tiempo hay bastante obstinación, pues aunque los
nativos tiene Ire, pueden ser orientados con relativa facilidad, no se dejan arrastrar por la
fuerzas. Hay posibilidades, fuerza, energía y actividad, aunque de una forma bastante inquieta
e inestable. Los hijos de Ojuany son dinámicos e impulsivos; se interesan por los detalles; son
prolíficos en ideas, palabras y entusiasmos, y trabajan copiosamente. Es muy probable
que hayan muchas esperanzas y ardor; una activa fantasía y con poder de actuación. Ellos son
de abrazar con entusiasmo la nuevas causas, ocupaciones. estudios, aunque a veces lo hacen
con excesiva precipitación y luego abandonan lo emprendido. A veces hay excesiva tendencia
a los cambios, a lo novedoso y variado, junto con demasiada inconstancia y falta de dominio de
sí mismo. Con bastante frecuencia se encuentra terquedad y, aunque generoso y de buen
corazón, ellos pueden ser un compañero o amigo difícil en el trabajo; a veces ellos mismo son
sus peores enemigos. Por lo regular están llenos de aflicciones, existe cierto peligro de que los
deseos, impulsos y pasiones personales lleguen al desenfreno; son famosos por su
entremetimiento y afán de buscar los errores de los demás. El caso de que los hijos de Ojuany
tengan un Ire perfecto, entonces son todo lo contrario a lo dicho anteriormente, pues pueden
prevalecer, y pasan por la vida logrando grandes méritos y triunfos en todo lo que hacen.
Cuando están en un Ire perfecto, son de naturaleza positiva, y otorga una sensibilidad y mucho
amor por lo oculto. Todos los planetas lo amparan y dan fuerzas creando una naturaleza afable,
tranquila y agradable. Cuando no están en Ire (no) desarrollados entonces es lo contrario a lo
antes dicho. Tienen mucho apego por el dinero, pero con una disposición muy hospitalaria,
serena, sociable, de buen humor y agradable. Ellos se sienten atraídos por el hogar, sus
parientes y sus amigos. Son relativamente afortunados en asuntos de dinero y exhibe
prudencia, cierta economía y tendencias al ahorro lento y paciente. También poseen algunas
habilidades prácticas en los negocios, y son buenos servidores y sugerentes. Todos los planeta
influyen a que ellos se manifiesten fácilmente con amabilidad y benevolencia y así mismo,
habilidades musicales, pintura, artes plásticas o pictóricas. Si tienen Ire, entonces son fuertes,
habrá firmeza y posibilidades, incluso obstinación. Y si no tienen el Ire entonces, habrán pocas
ambiciones o pocas posibilidades de ascender a una posición sobresaliente en el resto de sus
vidas. Son de ganar dinero fácilmente pero fácilmente lo gastan o lo pierden, derrochándolo en
tonterías sin esencia o en viajes estúpidos!
En general, cuando no están en Ire, son gente con mucho tendencia a la ansiedad, con falta de
continuidad y de fijeza en sus propósitos; hay mucha indecisión y tendencias a un inquieto
exceso de actividad en lo referente a todos los asuntos mentales. Ustedes resultan afectado
fácilmente por el estado de ánimo de los demás, y se vuelven fantasiosos. Aunque de mente
muy dinámica, además de este dinamismo suele haber también cierta irresolución, vacilante o
96
indecisión, o por lo menos falta de continuidad o de fijeza de propósito. No obstante, esto
puede contrastarse en parte, si los hijos de este Odun tienen un Ire, aunque este no sea perfecto.
Vuestra naturaleza es de mucho desconfianza o reserva, y falta de espíritu de empresa, de
iniciativa o de ambición, pero esto se supera si ponen sus mentes para esto! Ustedes aprenden
con facilidad, y por lo general pueden adquirir una buena educación, exhibiendo a veces una
decidida precocidad. Siempre hay afición por la lectura o la escritura, y también por las artes
en general, con suma habilidad verbal. En los niveles de las clases media ustedes crean buenos
servidores, agentes, mensajeros o empleados, mientras que quienes disfrutan de mejor posición
social son aptos para cualquier ocupación que requiera trabajar con libros, estudiar, pasar
exámenes, escribir trabajos de oficinas, etcétera. Muchas veces con esta influencia se
encuentra vocación por la enseñanza o por la predicación y casi siempre hay el afán de viajar.
En algunos casos se producen cambios de ocupación o cambios innecesarios de residencia, o
bien se siguen dos ocupaciones o se tienen dos residencias. Cuando los hijos de Ojuany no
están en un Ire perfecto, encontraremos en ellos ciertas tendencias de falsedad o de
insinceridad, y puede que exista falta de armonía en sus vidas intima! Ahora bien, esto se
supera si los nativos se recuestan a su ángel guardián, porque este ejercen grandes influencias
Benéficas sobre ustedes, en estos casos tendremos una mente sutil y aguda, dotada de sentido
crítico y juiciosa, capaz de abarcar muchos temas y de entrar en muchos detalles.
Por lo regular casi todos los hijos de Ojuany son de naturaleza imaginativa y sensible y
aumenta el sentido de la economía y la receptividad. Gozando de una gran combinación
psíquica, despierta la facultades de ustedes. La naturaleza emotiva de los hijos de Ojuany es
muy pronunciada, pero no carece de flexibilidad, y en conjunto es armoniosa, sensible y muy
hospitalaria. Los sentimientos y las emociones son activos, hay apego por el hogar y la familia,
afecto, amabilidad, bondad y un acusado espíritu de compañerismo. Hay fuerte atracción por la
madre y notable parecido con ella; así mismo habrá una duradera asociación que aportará
beneficios a través de ella o de la parte materna de la familia. A menos que ustedes que no
tengan un Ire firme, vuestra naturaleza en general es demasiado receptiva a los pensamientos,
impresiones e influencias de los demás; esto puede llegar hasta el extremo de contraer
enfermedades contagiosas, debe combatirse mediante una firme voluntad. Tendrán
experiencias psíquicas, y se desarrollará fácilmente la capacidad de actuar como médium.
También habrán mucha sensibilidad e imaginación, lo cual puede utilizarse para la música,
pintura o la poesía, siempre que ustedes sean lo suficiente fuertes en querer evolucionar. Al por
igual tendrán afinidad por las influencias religiosas y caritativas, y, en forma directa o indirecta,
los nativos se beneficiarán por medio de hospitales, organizaciones de caridad, especialmente
en cuestiones pequeñas; los aspectos son muy buenos y habrán considerables ganancias a través
de la posesión de casas, o de inversiones.
Los hijos de Ojuany por lo general no son personas muy francas, abiertos, sinceros o
generosos, y le interesan más vivir ellos de la forma que sea, no importándoles que en esto
puedan destruir a los demás. Cuando el Odun viene con un Ire perfecto, entonces ambiciona
hacer y lograr, aunque no para obtener los frutos de esa acción, sino obedeciendo la imperiosas
demandas de su naturaleza bondadosa. Es posible que los nativos muestren dos caracteres muy
distintos, uno externo y otro interno, siendo en todo caso audaz, temerario y arriesgado, pero al
mismo tiempo muy sensible, impresionable y reservado. De ahí que los sujetos de este Odun
sean difíciles de conocer. Por lo general si Ojuany viene con un Ire perfecto entonces son
ingeniosos y versátiles, dominan muchos ramas del saber. Son ardientes y algo petulante, pero
rara veces lo hacen con malicia. Su sentido de la justicia es muy agudo, y las arbitrariedades
contra los demás son para ellos casi un insulto personal.
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Sus mentes son claras y captan las cosas con rapidez, asimilando con mucha facilidad las ideas
y modalidades nuevas de la vida. A menudo muestran cierta irritabilidad sin cause aparente,
pero en realidad esto se debe a su autenticidad y es motivado por la doble naturaleza de ellos
que entra en juego al mismo tiempo. Los modales son afables por naturaleza, y sólo se vuelven
bruscos y guerreros en presencia de enemigos o cuando se los obliga a defenderse. El
temperamento, en cambio, es esperanzado, jovial y juvenil aun en los años avanzados, y la
disposición, aunque a veces perturbada, es en general tranquila. El nativo es sencillo en su
forma de vivir y más que nada, le encanta la independencia; prefiere sacrificarlo todo antes que
soportar restricciones, y le molestan extraordinariamente los ambientes que no le agradan.
También hay cierta vigilancia y recelo frente a los demás (como también de sí mismo), lo cual
hace que lo engañen cuando trataba de evitarlo. Es amigo de la paz, la verdad, la justicia, raras
veces combate sin una causa válida, y aunque a veces es tímido, en ocasiones revela un
extraordinario coraje y audacia. Los seres de Ojuany son muy difíciles de valorar. Si el Odun
viene con Ire, por lo general es muy capaz, brillante en su conversación, elocuente y a veces
visionario, amigo de la teología y los temas espirituales, y muchas veces es solitario y se
entrega al estudio y la investigación. Las pasiones son numerosas y ardientes, pero fiscalizadas
por la razón; las opiniones cambian y a menudo es heterodoxo.
La vida de los hijos de Ojuany por lo general no es muy afortunada debido a la muerte
prematura del padre o algún revez en la fortuna paterna. Los hijos de Ojuany finalmente logran
amasar fortuna, pero también fácilmente la pierden. Si el Odun viene con un Ire perfecto
entonces, la pueden hacer crecer y mantener mediante su dedicación personal a su vocación o
profesión, y a veces, además, recibe un legado. Los hijos de Ojuany son de tener pocos
hermanos y algunos problemas con ellos; no obstante ellos, las relaciones son amistosos en
general. Suele haber algún conflicto secretos en el padre o suegro, y esto puede conducir a la
caída de los hijos de este Odun. Ellos por lo regular tienen que tener mucho cuidado pues de
no hacer, obedecer las cosas bien hechas, esto puede llevarles aun encarcelamiento. Ustedes
son de tener pocos hijos y no hay mucha simpatía entre ustedes y ellos; muchas veces sucede
que los hijos de Ojuany separan de los hijos o de uno de ellos. Por lo general hay dos o más
casamientos o relaciones prolongadas, uno de los cuales atentará contra el bienestar y la
posición del nativo. En la primera parte de la vida hay muchas dificultades pero finalmente
llega la fortuna. Si Ojuany no viene con un Ire perfecto es muy probable que su ocupación sea
de una doble naturaleza. Hacia los treinta años de edad el nativo es propenso a los revezes, a
las caídas de lugares altos, a las afecciones nerviosas o alguna otra desgracia grave. Hay pocos
viajes largos o ninguno, pero sí muchos viajes cortos. Hay peligro en el caso de viajes
marítimos, pues entonces la muerte suele ocurrir en un país extranjero.
Sus principales dolencias son las afecciones de la garganta, iodos y bronquios; asiática y
reumatismo; venas varicosas e hinchazón de las piernas, pero en general su salud es muy buena.
Muere uno de los padres cuando el nativo está en un país extranjero o lejos de su casa; a veces
se pierde a un padre durante un viaje. Los amigos son ilustres y útiles, y el apoyo de los
amigos es sumamente eficaz y valioso en la vida del nativo; los servicios de una dama de la alta
sociedad resultarán oportuno y afortunados, pero un falso amigo trata de lesionar el honor,
aunque no lo logra. Los enemigos son muchos y serios, y a veces llegan a actos de violencia;
los asuntos familiares y la vida doméstica de los hijos de Ojuany, como también su vida
matrimonial, pueden estar a merced de estos enemigos viperinos. Por lo general la carrera es
prolongada y útil.
Cuando el Odun no esta en un Ire perfecto encontramos en vosotros algunos caracteres
indecisos nacen, como también nacen algunos que no tienen nada de interesantes, y muy a
98
menudo indolentes. Efectivamente, muchos de ellos se conforman perfectamente con dejar que
otros lancen sus flechas mentales en su lugar. Por lo general, no, tienen concepciones claras de
lo que desean lograr, y se entregan a trabajar para poner en práctica sus ideales. Vosotros los
hijos de Ojuany son gente futuristas y de ideas muy claras y evolutivas, y creen firmemente en
que mañana será mejor, como también será mejor la futura humanidad, cuyos pensamientos ya
no estarán dispersos sino que serán orientados decididamente hacia el propósito que todos
estamos destinados a alcanzar!
Ustedes son gente de extremada nobleza, teniendo la simpatía del resto de la humanidad. Son
propensos a las enfermedades de los pulmones y el corazón, estas debilidades pueden ser
causadas por el exceso de actividad, lo cual ocasiona un agotamiento de la vitalidad (sexo). La
mejor cura para estos males es caminar al aire libre, porque es esta manera consiguen renovar
vuestra vitalidad otra vez, sin embargo deben de hacerlo con moderación, porque también en
este caso tienden a hacer demasiado esfuerzo. Amando por naturaleza los deportes y el
ejercicio al aire libre, suelen desarrollar la vida sanas, aunque están más expuestos que otros a
sufrir accidentes y por esta razón padecen de enfermedades más a menudo.
Podemos decir con toda certeza, cuando el Odun vienen con Ire que ustedes son gente con
grandes virtudes, que los califican como personas ejemplares en la sociedad. Son personas
planificadoras, y saben dirigir muy bien, eficaces como maestros, sacerdotes, la abogacía, la
astronomía, la fotografía, el dibujo y todo a lo que ustedes pongan sus mentes. Conocen como
nadie el carácter humano y son los mejores adivinos que nacen en este planeta.
Resumiendo el carácter de los hijos de Ojuany, en general podemos decir, que son gente
impresionante y de buenos modales, activos y emprendedores, un tanto introvertidos, pero no
siempre francos, sinceros o leales en nada ni a nadie. Leales para aquellos a quienes aprecian,
y por lo general expresan sus amor con sabiduría. Tienen expresivos sentimientos y son de
naturaleza expresiva. Siendo amantes de la libertad, de los hijos de Ojuany se puede decir que
ellos no saben reconocer la ley o pues ellos hacen sus propias leyes y sus propio orden. No
importa que el Odun venga con Ire o con Osogbo, ellos harán lo que mejor se les venga en sus
reales ganas, no teniendo nunca una armonía duradera. Son personas que les gusta terminar un
solo propósito cuando algo tienen que hacer y eso es terminarlo.
Las personas hijas de este Odun son gente capaces de alcanzar grandes logros en el campo de
la profecía, y pueden cumplir grandes progresos espirituales en el mundo donde viven. La
naturaleza interior o destino de esta gente es su propia ¡LEY!

Naturaleza de los hijos de Ojuany.

Cuando se esta en Ire vuestra naturaleza es franca, abierta, sincera y generosa, le interesa más
las acciones que sus resultados. Siempre ambiciona hacer y lograr aunque no para obtener
frutos de acciones, sino obedeciendo a las imperiosas demandas de su naturaleza bondadosa, es
posible que estas personas muestren dos caracteres muy distintos, uno interno y el otro
externo, siendo siempre los dos audaces y arriesgados, pero al mismo tiempo los dos son
sensibles impresionables y reservados. Son en realidad gente sumamente difíciles de llegar a
conocer.
Por lo general ingeniosos y versátiles, dominan varias ramas del saber. Son ardientes y algo
engreídos de si mismo, pero rara vez lo hacen con maldad. Su sentido de justicia no es muy
agudo, y las arbitrariedades contra los demás es para ellos insultante. Sus ideas son claras y
captan todo con extremada rapidez, asimilando con mucha facilidad las ideas y modalidades
nuevas de la vida. Muy a menudo muestran extrema irritabilidad sin causa aparente, pero en
99
realidad esto se debe a su auto represión y es motivado por una doble naturaleza que entra en
juego a una misma vez.
Son sencillos en sus formas de vivir y más que nada, les encanta la independencia, prefieren
sacrificar todo antes que sentirse atados o retenidos y les molestan terriblemente los ambientes
que no le agradan. También hay vigilancia y recelo frente a los demás (como también de si
mismos), lo cual hace que lo engañen muy a menudo. Es amigo de la paz, la verdad y la
justicia siempre que el Odun venga con Ire, rara vez argumentan o discuten sin tener una causa
justa, las hijos de Ojuany son muy difíciles de valorar. Por lo general son muy capaces,
brillantes en sus conversaciones, elocuentes y a menudo visionarios amigos de las teologías y
los temas espirituales y por lo general son solitarios y se entregan a las artes o a las
investigaciones. Las opiniones cambian a menudo, yendo de liberal a lo conservativo.
Las primera parte de sus vidas no suele ser afortunada debido a muchos problemas o revezes
causados por problemas familiares o contra tiempos causados por pérdidas materiales, esta
gente logran siempre amasar una fortuna mediante sus propios méritos y trabajo. Logran por
mediación de una enorme suerte llegar a realizar sus sueños y metas. Son de un pequeño
núcleo de familia no habiendo muchos hermanos, suelen tener algún conflicto con los
miembros de familia por haber secretos o relaciones amorosas ocultas, la cautela y la prudencia
son escudos con los cuales este gente siempre luchan.

Advertencias

Ustedes están protegidos por Echú Laroye, Obatalá y todos los Oricha que hablan en este Odun
y todos en conjunto les dicen que estos son los momentos en su vida en lo cual lo negativo no
tiene cabida, aleje de su mente todo pensamiento que no sea positivo. Ustedes tienen que
pensar para el resto de sus días sólo en lo positivo, y estos son los momentos de acabarse de
realizar, no siga dejando las oportunidades pasar sin aprovecharlas, ustedes están perdiendo un
tiempo excelente para alcanzar lo que han deseado siempre. No vacile, y emprenda lo que hace
tiempo tienen en sus mentes. Es conveniente que se rueguen la cabeza con agua y coco, y a los
siete días de esta rogación que le de comer al Orichá Obatalá, dos gallinas blancas para que este
Orichá que también le protege, acabe de sacarlo por la puerta principal. También es
conveniente que todos los días primeros de mes se den un baño con flores blancas, agua y
perfume, y una taza de leche de chiva, para que alejen de sus vidas las males influencias, y esto
les ayudarán a que su media unidad acabe de alcanzar su etapa final.
Para que puedan salir adelante y encontrarse consigo mismo, este es el momento de hacer el
santo, ya que esto les acabará de darles las seguridad requerida para lograr vuestros propósitos
en esta vida, si quieren dar consejos, primero escúchelos, es de suma importancia que sigan al
píe de la letra los consejos aquí dados, porque está usted en una etapa de su existencia que todo
le va a cambiar para al fin ver todo lo soñado. No pueden andar con vacilaciones, cuando haya
tomado una decisión no la cambie siga adelante con sus planes que todo le saldrá bien, lleve
encima siempre un anillo o prenda que sea de oro, pues este metal tiene la facultad para con
usted de no dejar que las vista malas le alcancen pues usted es propenso a las vistas malas.
Siempre haga lo que el corazón le dicte, y lléveze por sus corazonadas pues siempre se han
dado resultado. No se meta ni averigüe chismes de ningún tipo, su tiempo es muy valioso para
que lo pierda en esa tontería. Tendrá varias oportunidades de ascenso en el trabajo, como
también habrán varias oportunidades beneficiosas para lo personal acabe de triunfar y
establecerse. Nunca conteste la puerta después que esté acostado, esto no es un augurio bueno
y por lo regular es traición, o algo malo que le puede pasar. Elewuá le dice que cuando usted
100
presienta que dentro de su casa hay malas influencias que abra la llave del agua y que tire para
la calle un poco de agua, es de suma importancia que no se abandone con el campo espiritual,
dese muchos baños con flores blancas, perfume y agua. Debe vistirse de colores claros y
sólidos, esto va más con su naturaleza.
Obatalá y Elewuá le dicen que para que este mundo sea mundo tiene que haber de todo, pero
que usted tiene que tener cuidado cuando y como escoge a sus amigos, y que es preferible tener
poco, pero buenos, porque en la mayoría de los casos usted es traicionado por sus amistades.
No siga actuando como un idiota lo que no sirva en su vida, quíteselo de encima. Límpiese
delante de Elewuá con siete frutas y después llévenlas al monte. Obatalá y Elewuá le
recuerdan para que este mundo sea mundo tiene que haber un poquito de todo, de la bueno y de
lo malo, en otras palabras use una balanza, no sea tan juzgador de la humanidad, este es uno de
sus peores defectos. Si pone en práctica los consejos dados, verán que ustedes más que nadie
en estos años realizarán mejor y más rápido que nadie los sueños y metas; Al fin alcanzarán su
libre albedrío y mucho cuidado no haga nada que no sea legal esto le puede llevar a una cárcel
y si llega allí, no saldrá con vida y si sale, saldrá loco.

Relación de los Orichas y las, Piedras Preciosas Que se Deben de Usar

Las personas hijas Ojuany les gobiernan los Orichas Elewuá, Obatala y el resto de los
Orichas que hablan en este Odu. Estos Orichas se identifican con Júpiter, y el Sol, teniendo
en la luna llena una gran aliada. Estos Orichas mencionados anteriormente son los que les
influyen durante el resto de sus vidas, influencias muy beneficiosas para que usted alcance
lo deseado.

Piedras preciosas que deben de usar el brillante y el zafiro negro.

Números de la suerte son: 18, 21, 31, 38, 47, 10.

Perfumes para usar todos aquellos de colores claros, preparados con una hoja de naranja o
mandarina, y una raíz de pachuli.

Personas recomendables para el matrimonio son los hijos de Ochún, Oyá, Changó y
Elewuá.

Pataki del Odun Ojuany-Chove (11)

Dieron de comer tiñosa a Orula y fueron a buscar al gavilán para hacer Ita.

Había en un pueblo muchos sabios, pero ninguno tuvo maestro, por cuanto que los mayores no
quisieron enseñar a nadie, porque se presumían que estos señores todo lo echarían a pedir, pero
hubo uno que tuvo la suerte de aprender con su maestro, y éste tenía un aprendiz, al cual le
hacia saber todos los secretos.

Un buen día le dijo:

<<“Hijo mío, para saber hay que aprender y ahora te voy a explicar. Cuando los mayores
existían se ayudaban o asistían mutuamente, y entre ellos estaba yo, porque desde niño no hice
otra cosa más que estoy por eso, lo he aprendido concienzudamente como ellos. Pero ahora
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resulta que todos se han muerto y quedo yo solo, y quién hará por mi ahora; únicamente tú ya
ves quién eres: mi aprendiz. Y concluyó: Aun ti Iza rilla: Iron. Na Iron agua (La gran
mentira).>>
Los sabios habiendo agotado todos los recursos y no teniendo nada más que hacer, se reunieron
para idear algo nuevo para seguir engañando la humanidad. Agotados todos los recursos y de
matar chivas muchos otros animales, alguien vino con la brillante idea de ofrecerle una Kole
(tiñosa) a Orula, porque ellos decían que esta también era un ave de color negro y así lo
hicieron.
Naturalmente que a la hora de hacer Ita ninguno de los sabios se atrevía hacer el Ita de la tiñosa
ofrecida y todos decidieron buscar al gavilán, para que fuera este quien hiciera el Ita a Orumila.
A todas esta el gavilán no sabía sobre esta comida, y necesitando el Oguo (dinero) para vivir,
porque él decía como la misma tiñosa, que mientras existiera Olodumaré, él no comería yerba
ni tierra.
Cuando llego el gavilán y pregunto:
<< ¿Ha quien es el que se le va hacer el Ita?”>>
<<“Orula es el que comió y al que se va hacer el Ita.”>>
<<“¿Que fue lo que le dieron de comer?”>>
<<“Kole (tiñosa).”>>
<<“Mi compañera, ustedes sacrificaron Kole para Orula. ¿Y todavía tuvieron la osadía de
buscare a mi para que yo haga Ita? Yo no hago este Ita”>>
Pasado algún tiempo el maestro murió y algunos sabios querían que su aprendiz le cortara el
pelo al maestro muerto, para hacerle el Itutu; y el aprendiz, acordándose de lo que le había
contado su maestro, les cantó:
Aun ti Iza rilla: Iron.

(Lo que habla este Pataki, es que aun por mucha sabiduría que se tenga, uno no debe hacer
las cosas si no las sabes y mucho menos puede uno inventar con las cosas de Ocha)

Pataki del Odun Ojuany

El Parásito:

En cierto lugar de la selva de Ile Ife se hallaba una mata de Obi (coco), ella era hermosa y
frondosa como había otra igual en todo los al rededores. Estaba cargadas de cocos, y por ello
ella se sentía la más feliz y satisfecha de todas las plantas de la tierra; naturalmente que demás
esta decir que su orgullo y vanidad sobre pasaba todas las barreras. Ella pensaba que la madre
más feliz que existía en toda la tierra. Pues tantos hijos, repito, gozaban de buena salud, y por
eso no hacía Ebo; porque entendía que no necesitaba.
El tema de hacer Ebo no se le podía ni mentar, pues ella se enfadaba y se ponía de mar humor.

Sucedió, que cuando más contenta estaba, deleitándose con el aire que la naturaleza le
brindaba, se empezaron a caer los hijos, o séase, los cocos, y ella continuaba empeñada en no
hacer Ebo.
Un día pasó por allí Osoguano (San Lázaro) y la saludó, y ella no le contestó, y más adelante
Osoguano se encontró con Echú y le contó lo sucedido con la mal engreída mata de coco; y
este le dijo:

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<<“Es que ella se siente satisfecha y feliz y por eso no se molesta en contestar o saludar a
nadie.”>>
Asoguano dijo:
<<“Si no cocoró llobí, llobí, llobí cocoró.”>>
(El gusano que esta dentro del coco, el coco solo lo sabe).
Poco a poco todos los cocos fueron cayendo, uno a uno, y los gusanos se comieron las raíces y
la mata de coco también se cayó.
La mata y los cocos todos desaparecieron, víctima de una enfermedad invencible, algo así como
cáncer u otras enfermedades análogas.

(Ojuany es destrucción física de las persona que lo tenga, y al por igual la de su familia u de
otras cosas colectivas. Naturalmente que esto es aplicable a las personas que lo tengan con
Osogbo. La persona que tenga este Odun ya sea con Ire o con Osogbo tiene que hacer Ebo
constantemente para que si lo tiene con Ire, que ese Ire no se pierda y si lo tiene con Osogbo
para que lo mejore y le llegue el Ire).

Pataki del Odu Ojuany-Chove (11)

Alaguema (camaleón)

Alaguema tenía solamente un color y carecía de collar, muy envidioso. Per ese motivo sentía
una gran invadía al perro, porque siempre que él veía al perro lo miraba con diferente color y
con un collar puesto. Un buen día Alaguema le preguntó al perro:
<<“¿Cómo es que tú te las arreglas para llevar siempre un collar diferente? El perro no le
contesto nada y siguió su camino.”>>
Al no tener respuesta del perro Alaguema decide ir donde Echú Alawuana, para que éste le
hiciera una consulta, y para que Elewuá le diera la receta para poder ser tan hermoso como el
perro. Elewuá:
<<Alaguema, ten mucho cuidado y no seas tan avaro, porque el mal que se busca para otro,
sobre uno mismo caerá.”>>
Echú viéndolo desesperado le hizo una rogación y le dijo:
<<“Ya estas como tú querías.”>>
Cuando Alaguema llegó al monte se tropezó con un árbol y en seguida cambió de color. Eso
notó al perro y lo llamó y le dijo:
<<“Mira ya estoy igual que tú.”>>
El perro hizo lo mismo que el primer viaje, lo ignoro y siguió su camino. Esto fue motivo para
que Alaguema volviera a donde Echú hacer Ebo. Fueran varias las veces que Alaguema fuera
donde Echú, y éste siempre le hacia una nueva rogación, hasta conseguir que Alaguema pudiera
cambiar de colores siempre y cuando el quisiera.

(El Pataki esta diciendo que a través de la rogación o el Ebo se logran grandes cosas, pero
que no siempre se consigue todo lo que uno quiere. Si algo consigues no seas avaricioso
pues cuando las cosas no se dan es porque no te convienen. Esto es algo del Odun de
Ojuany.)

Pataki de Ojuany-Chove (11)

103
Hacer justicia

Vivía en Ile Ife un joven muchacho que las horas del día le parecían pocas para trabajar.
Trabajaba de día y de noche.
El joven Obatele acababa de vender todas las cestas de panales de miel, los cuales había
llevado al mercado, en el pueblo lejano de Ile Ife. Y se hallaba muy contento con los resultados
de sus ventas. El muchacho muy cansado, decide quedarse esa noche en ese pueblo. Llegó a
un lugar donde alquilaban habitaciones y allí rentó una para pasar la noche.
El lugar estaba vacío y pronto le dieron la habitación que había pedido. Cuando estuvo en su
cuarto, Obatele se dijo para sí:
<<“Voy a esconder el dinero en algún sitio seguro, no vaya a ser que por la noche mientras
duermo vengan alguien y me lo robe.”>>
Después de pensarlo lo hizo. Pero el dueño del lugar y su hijo al oír el ruido, sintieron
curiosidad y se apresuraron a mirar a través de unas de las rendijas de la puerta. Al ver lo que
hacia Obatele, le dijo el hombre a su hijo:
<<“Esta es nuestra oportunidad, hijo en cuanto se duerma nos robaremos del dinero y el
nunca podrá llegar a saber quien se lo robó.”>>
El hijo que era tan malvado como su padre, asintió muy complacido. Esperaron a que el
muchacho estuviera dormido y entonces sigilosamente entraron en la estancia, cogieron el
dinero y en lugar de este dejaron una bolsa llenas de piedras.
Al siguiente día, cuando el joven Obatele vio que le habían robado su Oguo (dinero), se puso a
llorar desesperadamente, pero luego, algo más sereno, empezó a pensar que los ladrones tenían
que haber sido el dueño y el hijo de este lugar, pues no había nadie más en el lugar aparte de
ellos, y la puerta de la calle aún estaba cerrada, lo cual indicaba que no había entrado nadie de
afuera. Obatele fue inmediatamente al encuentro de los dos pillos y les contó lo que le había
sucedido, pero los dos ladrones tuvieron la desfachatez de lamentar diciéndole:
<<“¡Esto es un deshonor para nuestro negocio y que en mala hora le habían alquilado la
habitación! Si esto se sabe nadie más vendrá a nuestro negocio.”>>
<<“Basta, señor. No quieras quejarte ahora de lo que ha ocurrido cuando Ud. es el único
culpable. Ahora mismo me iré a ver a Echú Laroye y él decidirá sobre mi robo.”>>
Obatele se encaminó a ver el juez. El juez era un muchacho joven de mucha astucia que al
acabar de oír la queja de Obatele, se quedó muy pensativo.
<<“Vaya, -se decía el joven juez para sí—este oficio mío cada día resulta más pesado y
enrollado, este lío solo puede resolver el gran Bata (tambores bata), uno dice una cosa y los
otros dicen otra.”>>
Mientras Laroye permanecía pensativo, sin aún haber tomado una decisión, llegó hasta él una
vos del más allá que le decía:

<<“Laroye envía este caso ante el gran tambor Bata que él tiene la solución a este
problema.”>>
<<“Señores me llamó Laroye y he decidido mandar este caso al gran Alafin (palacio) donde
vive Bata y que sea él quien haga vuestra justicia. Es sobre entendido que estos tambores
gozan de la fama de ser el mejor juez de todo Ife, pues en su repiquetear habla el Oba de los
Oba (rey de los reyes), Alafí Changó. Cuando se lleva ante esto tambores a un inocente, se
pone a repiquetear el solo y cuando se lleva a un inocente, estos tambores se quedan
callados.”>>

104
Laroye estaba muy de acuerdo y decidió que fueran los tambores quienes resolvieran este
asunto.
Obatele y los otros dos personajes fueron advertidos que debían de ir al Alafin (palacio) donde
vivían los sagrados tambores al otro día muy temprano. Laroye les dijo a Obatele:
<<“Obatele primero vas tú solo y al rato irán ustedes dos.”>>
<<“Yo estaré allí para presenciar quien es el inocente.”>>
Al rato llegó Obatele ante los tres tambores. ¡No hizo más que poner un píes en el templo
donde estaban los tambores, estos empezaron a repiquetear!
La inocencia de Obatele quedó probada y el mensaje de los tambores fue entendido por Laroye
y al mismo tiempo por Obatele. Este escuchó muy claro y par su asombro como los Bata con
su repiqueteo le contaba toda la historia de lo ocurrido a Laroye.
Laroye ordeno a Obatele que se fuera a las afueras del templo y que esperara allí. Al rato de
irse Obatele llegaron los dos pillos, padre e hijo muy seguros de que nada, ni nadie podía
descubrir su fechoría. Pues el padre decía al hijo:
<<“Todo este cuento de que hay tambores que hablan no es más que pura superstición y una
gran mentira.”>>
No había terminado de decir esto ya estaban dentro del templo. ¡Los Bata no sonaron!, se
quedaron mudos en todo el rato que estuvieron allí.
Laroye comprendió que ellos eran los culpables y se los dejó saber, como también les dijo:
<<“El dinero que le robaran a Obatele tienen que devolverlo ahora mismo.”>>
Los dos se negaron, pues aclamaban ante el juez que todo este cuento que los tambores hablan
no es más que una falsa.
Laroye no discutió y simplemente mandó a buscar a Obatele que de nuevo hiciera su
presentación en el templo. En cuanto el joven entró los Batas empezaron a repiquetear de
nuevo.
Los dos pillos devolvieron el dinero a su dueño y Laroye les castigó poniéndolos a trabajar de
día y de noche para Obatele por el resto de sus días.

(El Pataki habla que cuando se tiene Ojuany hay que dar tambor y siempre estar bien con la
justicia.)

Baños recomendables para la prosperidad y bien estar.

1) Deben de darse baños con hojas de quita maldición, leche de chiva, cacao y
cascarilla. Todo esto mezclado en un tobo de agua y agregarle un poco de perfume, que sea
de color claro. Estos baños se deben de hacer todo los días primeros de mes.

2) También deben de darse los baños recomendados a las personas nacidas bajo el Odun
de Okana. Busquen las recetas de estos baños en las pagina del Odun Okana.
3) Ustedes no tienen tiempo que perder busquen la forma de hacerse el santo lo más
rápido posible, pues de esto depende mucho su grandes éxitos
4) Baños Para La Buena Suerte
A un tobo de agua agregarle los pétalos de siete rosas rojas, una taza de agua de río, una
taza de sumo de hojas de guayaba, siete cucharadas de miel de abeja, el jugo de una naranja
de china, un chorrillo de perfuma-Pompeya, la mitad de una casrilla. dejarlo frente a
Eleguá y bañarse al otro día y vestirse de blanco. Esto se hace siete lunes seguido.
5) Baños Para Alejar Las Malas Influencias y Para La Buena Suerte
105
A un tobo de agua se le agrega la cascara-corteza de seis quimbombo-Okra, una taza de vino
tinto o vino de palma, una taza de sumo de hojas de álamo, seis cucharadas de miel, un
chorrillo de perfume, y media bola de cascarilla. Esto se deja delante de Changó y al otro
día se baña y se viste de blanco. Esto se hace seis viernes seguido.
6) Baños Para La Buena Suerte
A un tobo de agua se le agrega seis tazas de sumo de melón rojo-sandia, una taza de sumo
de hojas de algarrobo, una taza de sumo de hojas de calabaza, seis cucharadas de miel de
abeja, una bola de cascarilla y un chorrillo de perfume-Pompeya. Dejar frente a la batea de
Chango toda la noche y bañarse temprano al otro día. Esto se tiene que hacer seis juevez
seguido.
7) Lámpara para la buena suerte:
Limpiar una calabaza mediana y ponerle dentro: tres Eko, tres Olele, maíz tostado, pescado
y jutia ahumada, manteca de corojo, manteca de cacao, aceite de palo, un pricipitado rojo,
aceite de almendra, siete cucharadas de miel de abeja, siete cucharadas de melao de caña,
siete centavos. Rellenar bien la lámpara con aceite de Oliva y prenderle una mecha.
Ponerla al píe de Elewuá por once días y a los once días llevarla al monte.
8) Polvos para la buena suerte
Un mazo de hierva Corazón de paloma. este se pone encima de Elewuá por siete días. Esto
se pone en forma de sombrero. A los siete días la hierva se pone en un mortero y se hace
polvo, se le agrega un poco de cascarilla y un poco de Osun (el Ache rojo de la cabeza), todo
esto le mezcla bien reduciendo a un polvo fino. Una vez que el polvo este echo, se cierne por
un colador bien fino. Cuando ya fue cernido se pone en un vaso y se moja bien con el
perfume que Ud. usa. Ponerlo cerca de su Elewuá y prenderle una vela roja por once días.
A los once día este se puede soplar en la puerta de su casa, trabajo he inclusive puede usarlo
encima.
9) El Baño de Ojuany. Este baño se lo tiene que dar toda persona que tenga este Odun
en Elewuá o en el ángel guardián. Los interesados pueden llamar (305) 262 4253.

Refranes del Odun Eyila-Chevora (12)

12) Eyila

12-1) Eyila-Okana Guerra avisada no mata soldado.

12-2) Eyila-Eyioko Deja que el mundo te juzgue, si tu conciencia te

absuelve.
12-3) Eyila-Ogunda La lengua es el látigo del cuerpo.

106
12-4) Eyila-Iruso Si juegas con candela, candela te va a quemar.

12-5) Eyila-Oche Dime de lo que presumes y te diré de lo que careces.

12-6) Eyila-Obara Lo que para mañana se deja, nunca se termina

12-7) Eyila-Ody Para poder opinar, tienes primero que escuchar.

12-8) Eyila-Unle Hijo de gato casa ratón.

12-9) Eyila-Osa No existe peor enemigo que tu mejor amigo.

12-10)Eyila-Ofun Lo que no quieras que se sepa no lo hables.

12-11) Eyila-Ojuany El que mucho te quiere daño te hará.

12-12)Eyila-Meji Una buena lengua salva a un pueblo, pero una mala

lengua también lo destruye.
12-13)Eyila-Metanla De nada sirve la sabiduría, si no se sabe usar.

12-14)Eyila-Marunla Cuando tú tienes tú vales, pero cuando tú no tienes tú

no vales.
12-15)Eyila-Merinla El mono nunca se ve su propio rabo.

12-16)Eyila-Meridilogun No existe manjar que no empalague, ni vicio que no

enfade.
12-17)Eyila-Yeku-Yeku Unos hacen lo que deben, y otros deben lo que hacen.

Orichas que hablan en el Odun Eyila-Chevora (12).

Changó, Dada, Iroko, Araba, Aina, Oyá, Iyamio-Shoronga, Obatalá y Egun.

Las persona que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Eyila-Chevora, Los
verdaderos hijos de Changó y de Dada, o de cualquiera de los otros Orichás que hablan es este
Odun. Son ustedes de una personalidad muy especial y servidora al resto de la humanidad. La
tierra les parió con toda la gracia y la sicología del entendimiento, y la benevolencia para
siempre entender los problemas de su prójimo. En ustedes está recopilado un don perfecto, y
todos los atributos del hombre perfecto, en pocas palabras ellos se pueden definir en la
expresión: <<Cualquiera que fuese el jefe, entre ustedes que sea vuestro servidor>>. Se
representan a través de una alta montaña en cuya ladera se puede ver un cierto blanco que
asciende firmemente hacia la cumbre. Pero también hay muchos otros símbolos que se pueden
emplear para describir el maravilloso poder recopilado en estas personas. Si seguimos las vidas
de estas personas nos daremos cuenta todo lo que es la maravillosa naturaleza, variamos el
despliegue de energía positiva que van dejando atrás en su recorrido por sus vidas. Vemos en
estas personas la consumación de carácter perfecto. Cuando están en Ire, son imparciales,
justos y exactos, intentan ser precisos y constantes, y llevan a cabo todas las cosas con
esfuerzos persistentes, industriosos y perseverante. Son asiduos, arduos y cuidadosos, celosos
107
y diligentes, resisten siempre con gran serenidad y con una gran voluntad, y con una
impresionante actitud reflexiva.
Parecen tener la perfección por religión y saben ser austeros y prósperos sin nunca llegar a la
mezquindad. Cuando están tienen un Ire perfecto son muy competitivos, reservados y
profundos, todo lo entienden con una avanzada mentalidad. Siempre son personas
independientes, todas de una gran calma y confianza en si mismos y de una fuerte
determinación, y cuando se dedican a sus ideales son los verdaderos representantes de esta
humanidad. Pero cuando no están en Ire pasan a ser el extremo opuesto de todas estas virtudes.
Siempre son más o menos conscientes de si mismos, y parecen conocer el estado de conciencia
en el que se hallan con mayor facilidad que los demás hijos de los otros Oduns. Cuando no
están en un Ire perfecto viven en el estado personal son melancólicos, escépticos y tienden a la
indiferencia y la perversidad, cuando actúan en sus niveles bajos se quejan constantemente y
expresan su naturaleza pesada, perezosa, fría y distante y sus desazón y congoja los arrastra a
una oscuridad que resulta odiosa y dolorosa para ellos mismos y para todos los que estén a su
alrededor o vinculados con ellos. Cuando son muy atrasados en su desarrollo, se vuelven
miserables, avaros, traicioneros y deshonestos. Los hijos de Eyila, cuando este viene con Ire
son capaces de alcanzar grandes alturas, puesto que poseen una notable ambición y gran
perseverancia, y con aplicada atención a los mínimo de los detalles y sus métodos austeros y
económicos, son capaces de construir en los casos donde otros sueñan hacerlo. Aprovechan al
máximo todas sus oportunidades y como sólo dependen de si mismos, consiguen sus fines a la
corta o a la larga. Son dotados de notable concepción y muy prácticos, saben producir con
rapidez y eficacia los planes trazados en sus mentes, porque parecería como si todos los ideales
concebidos en estas personas se hiciesen realidad!
Cuando el Odun no esta en un Ire perfecto todos los problemas de salud parecen seguir el
camino del pesimismo y la melancolía y gradualmente pueden entrar en un estado morboso, del
cual surgen muchas dolencias que parecían tener su origen en trastornos del simpático del
aparato digestivo. Su mejor medicina es la esperanza y el ambiente optimista, el cambio de
lugar o de ambiente es esencial para ellos cuando ceden a su más grande enemigo, la tristeza.
Muchos de los hijos de Eyila-Chevora se levantan en la vida mediante sus grandes esfuerzos y
sus propios méritos personales y adquieren riquezas a través de su constante trabajo.
Efectivamente hay muchas riquezas relacionadas con ellos gracia a la buena suerte que les
propician Changó, que es el verdadero ángel guardián y también de las siete potencias
africanas, notarán que los hijos de Eyila mes por lo regular llegan a hacer grandes aristócratas
pues ellos gozan siempre del gran amparó de Changó que es Orichá donde todas las fuerzas de
la naturaleza se conglomeran para darles a ellos todo lo bueno y los misterios escondidos de
este planeta. Triunfan en los negocios que tienen que ver con las cosechas y o edificaciones, y
son buenos detectivez y por lo regular se adaptan a cualquier labor no importa la índole de esta.
Buenos científicos, novelistas y en cualquier labor donde se requiera la constancia son personas
que triunfan en todo lo propuesto. Tiene grandes ambiciones y capaces de conseguir buenos
contratos de trabajo con éxito. Tienen buenas condiciones para curar lo incurable, poseen una
media unidad espiritual solamente igualada a los hijos de Oche, conocen los poderes ocultos de
la magia, brujería y exorcismo. Buenos para la administración de grandes empresas y de las
cosas complicadas. Excelentes líderes, políticos, sacerdotes, brujos, magos, curanderos o
médicos!
La naturaleza de los hijos de Eyila-Chevora, cuando el Odun esta en Ire, es despierta y de
muchas facultades las cuales son siempre progresivas. La naturaleza emotiva es muy
pronunciada, pero no carece de flexibilidad, y en conjunto es armoniosa, sensible y muy
108
hospitalaria. Los sentimientos y las emociones son activos, hay apego por el hogar y la familia,
afecto, amabilidad, bondad y un acusado espíritu de compañerismo. Cuando ellos no están en
Ire perfecto, entonces la naturaleza no es muy armoniosa en lo tocante al mundo físico, porque
confiere un constante anhelo de alcanzar lo inalcanzable o algo que parece estar mucho más
allá de todo realización física. Inclinándose hacia lo oculto y lo metafísico, dando afición por
todo lo romántico, extraño y misterioso. Son más bien un poco afortunados, porque los que no
están en Ire, aun alcanzan posiciones que no pueden retener, y esto los vuelve inconstantes y
propensos a las variaciones de su estado de ánimo. Sí están en Ire, entonces, tendrán
considerables habilidad como escritores imaginativos. Siendo de disposición muy generosa,
con un corazón muy cálido, amabilidad y sentimientos caritativos. Con mucho afán de relucir,
mucha ambición social y sentido de la dignidad y valía personal, con una gran preocupación
por salvar a la humanidad y las apariencias personales. También siendo ellos atraídos por las
cosas o ambientes refinados ya sea en cuanto al mobiliario, indumentaria, vivienda, localidad o
paisaje. Puede haber en ellos cierta ostentación y arrogancia, pero en realidad todo esto está
respaldado por su brillante naturaleza. Gozando de muchas habilidades pictóricas, poéticas o
musicales, y de todas formas siempre habrá imaginación y emoción, lo cual puede adaptarse a
las aspiraciones y ocupaciones superiores si hay un apoyo adecuado de ustedes mismos por
querer superarse. La influencia de Changó y de la siete potencia africanas son benéficas y
extraordinarias en esta etapa de vuestras vidas, porque ustedes están en posiciones de ocupar un
cargo de gerentes y triunfar en cualquier trabajo que se propongan en esta vida, pero recuerden
que tienen que haber tendencias a producir todo lo más que puedan para evitar el fracaso. Los
tiempos en general son buenos para el hogar, la familia y los hijos. Y en cambio, no son muy
buenos para la salud como podrían serlo, amenos que estén en un Ire perfecto.
En general los hijos de Eyila-Chevora tienen grandes habilidades para los negocios y para las
profesiones importantes en la que se pueda utilizar la intuición. El ánimo es tranquilo,
reservado e inofensivo, y en muchos aspectos es una combinación excelente. Ustedes los
nativos hacen muchas amistades con facilidad, tienen muchas relaciones, en algunos casos
pueden ser con personas famosas y muy populares, y a menudo tiene mejores condiciones para
alguna ocupación más o menos pública que para las puramente domésticas, aunque las virtudes
hogareñas y sociales pueden evidenciarse mediante posiciones benéficas dadas por Changó y
las siete potencias africanas. Son de mucha imaginación y atracción por lo misterioso o
extraño, con decidida intuición especialmente en cuestiones religiosas. Buenos maestros de lo
oculto, brujos, sacerdotes, si son de buenas posiciones sociales. Siendo siempre inclinado a
todo lo que son las artes. Los hijos de este Oduns son de buenas habilidades mentales, con
intelecto sano y buena memoria; todo esto se manifestará en circunstancias apropiadas. Hay
tendencias hacia los movimientos filantrópicos y humanitarios, y también hacia el público
locales o nacionales captan la atención del nativo, y en alguno casos ésta llega a dedicarle su
servicios o por lo menos su simpatía y entusiasmo. Poseen capacidad para los negocios,
siempre y cuando estén en bien con Changó.
En general los hijos de este Odun poseen un espíritu tranquilo pero ambicioso, perseverante y
persistente, capaz de realizar enormes esfuerzos para la consecución del objetivo, en ciertos
aspectos es marcial y beligerante, pero siempre dueño de sí mismo y de firme voluntad. A
menudo tienen alguna marcada peculiaridad en su forma de andar o de accionar , y sus cuerpos
suelen ser angulosos y de configuraciones tosca; pueden nacer con deformidades físicas o
sufrirlas por accidentes. El habla es brusca y directa, y el nativo, aunque a veces elocuente, en
general tiene un impedimento o peculiaridad en su forma de hablar. El temperamento es fuerte,
decidido y persistente; la mente recelosa y melancólica, y pese a su ordenada ambición y a su
109
gran valentía, que a menudo conduce a grandes realizaciones, su vida suele ser desdichada. El
deseo de poder es fuerte, y el nativo, aunque quieto y pasivo entre los extraños, influyente y
elocuente entre sus amigos; en su disposición hay más fuerza que persuasión. La voluntad
puede sufrir cambios, pero en general logra sus fines a pesar de todas las dificultades. El nativo
perdonan pero nunca olvidan una ofensa; es buen amigo, pero también enemigo implacable.
La cautela y la prudencia caracterizan las acciones y la política de los hijos de este Odun, pero
cuando decide seguir un rumbo, es muy persistente; tiene buen sentido de los medios para
lograr sus fines, y sabe emplearlos bien. Los sentimientos son sinceros, pero muchas veces
están sujetos a cambios, más por destino que por inclinación. La riqueza se debe a méritos
personales, a la ayuda de amigos y al apoyo de la familia, pero el nativo puede enriquecerse
mediante la especulación; la mayoría de las veces, sin embargo, ellos obtienen ganancias a
través de sus propios medios y espíritu de empresa. La familia sele ser grande y a menudos
provocan grandes enemistades y disgusto en su vida. mientras entre sus relaciones surgen
rivalidades y conflictos secretos. Los viajes son numerosos y peligrosos, y muchas veces
obedecen a algún fin secreto. En los viajes terrestres el nativo puede caer en alguna emboscada
de sus enemigos. Por lo general el padre y los parientes son hostiles y provocan conflictos y
dificultades especialmente en lo relativo al matrimonio. Durante la infancias el nativo está
expuesto a lesiones por fuego o a los heridas por armas blanca, etcétera, el padre corre el
peligro de morir prematuramente. Tiene pocos hijos y las ambiciones del nativo suelen estar
relacionadas estrechamente con sus hijos mayores o herederos; a veces, además los hijos son
nocivos para su posición social, y ésta en ocasiones es peligrosa para ellos. Existen muchas
luchas y disputas, y ciertas desavenencias graves entre parientes, habiendo propensión a las
luchas y las enfermedades durante los viajes.
Ustedes tienden a tener afecciones producidas por el frío y obstrucciones, reumatismo
(especialmente en las rodillas, brazos y manos), afecciones nerviosas del estómago, dolores,
cólicos por flatulencia, y a veces parálisis o nervios; también son de temer las caída y las
lesiones producidas por manos humanas. especialmente durante los viajes. Muchas veces el
hijos de este Odun sufren fantasías melancólicas y afecciones hipocondrías. Las relaciones
matrimoniales son muy inciertas y afecta la vida considerablemente. Muchos de los hijos de
este Odun se oponen renuentemente al matrimonio, mientras que otros se casan a edad
temprana y más de una vez: en todos las casos los asuntos del corazón están expuestos a
grandes y cambios, y la esposa podrá dificultar alguna ambición fundamental. En el caso de
que se case más de una vez, la primera de las esposas muere, y es probable que la siguiente
aporte riquezas. Las ambiciones y la posición social editadas en gran medida a la esposa o
esposas, quienes influirán en la carrera de una forma extraordinaria. En todos los casos la
posición social ocasiona disputas graves y crea muchos enemigos. Los largos viajes del nativo
son peligrosos y ocasionarán pérdidas, privaciones y enfermedades, o por el contrario, serán la
consecuencia de estos males. Los amigos serán de tipo marcial soldados, marineros, médicos,
cirujanos, químicos, etcétera- y habrá muchas sorpresas y pérdidas repentinas entre ellos: La
muerte los irá eliminando uno por uno. Entre ellos habrá un traidor que influirá en los últimos
días de la carrera del nativo y que arruinará sus más grandes ambiciones, llevando su nombre al
olvido (ojo todo esto se puede evitar haciendo el santo lo más rápido posible. Y la hora de
hacer el santo, no lo haga con el primero que se encuentre en su camino, busqué a un padrino
que sea capacitado y que sepa lo que esta haciendo, para que este le pueda evitar todos los
fenómenos que se le avecindan)! Se encontrarán enemigos en tierras extrajeras y entre
extranjeros, y hablando en términos generales, los parientes del de los hijos de Eyila serán
contradictorios a su éxito y seguridad, o los parientes políticos perjudicarán su posición social.
110
Muchas veces se comprueba que existe una combinación de enemigos, algunos de los cuales les
ocupan altas posiciones, y cargos comunes. Los nativos de este Odu están sujeto a un revez de
fortuna durante su vida adulta.
Vamos a resumir diciendo que el carácter de los hijos de Eyila son auténticos individuos
agradecidos con la serena y refrescante contemplativa de meditación de las cosas divinas.
Muchas delos hijos de este Odun son personas de creencia muy firme, pues reconocen que
detrás de toda creencia existe la mano poderosa de un solo Creador. Hay entre ellos, algunos
de los caracteres más fuerte, capaces y dispuestos a servir a la humanidad para ganar su propia
ventaja de esta.
Al estudiar a estas personas debemos de estudiar la influencia de algunas de las razas, que están
en los hijos de Eyila: bajo esta influencia se encuentran los africanos, hindúes, asiáticos. Entre
esta personas también tenemos personas de bajas entrañas capaces de destruirse así mismo.
Los hijos de Eyila, cuando el Odun no viene con Ire pueden caer en los niveles más bajos de
esta tierra, y extremadamente egoísta, pero su virtud radica en la paciencia, la contemplación y
la reflexión. La naturaleza o destino de estas personas es el servio a su prójimo.

Naturaleza

Los hijos de Eyila son de naturaleza sencilla, franca y a veces extrovertida, voluntariosos y
capaces de retener el mando en cargos ejecutivos, pero no son buenos para llevar a efectos los
planes. Aventureros y valientes, su generosidad llega la extravagancia y por lo regular son
engañados con facilidad, hacen caridades inmerecidas, sabiendo que no se lo van a agradecer.
A veces son pedantes y altaneros y si se sienten influenciados por el espíritu religioso suelen
ser fanáticos o muy recelosos. Gente bien informadas, dinámicas y deficiente en lo que al
carácter humano se refiere, muy expresivos en sus opiniones políticas, la políticas los irrita al
extremo de hacerles daño y tienden a hacer que se cumplan sus puntos de vista. Destructivos y
propensos a emprender una batalla en contra de las instituciones y organismos existentes,
solamente ven las cosas del modo que ellos quieren que se vean, se imponen a sus anchas, muy
dualistas cambian de opinión en corto lapso de tiempo, pero si son muy seguros en sus
creencias, son notables por su acción rápida y cambios súbitos en ocasiones progresistas, tienen
ansias de cambios en todo momento, pero respaldan con sumo entusiasmo las ideas de los
demás, el los hijos de Eyila ambiciona prestigios y honores, pero tienen muchas dificultades en
alcanzar sus metas en religión y política son rabiosos teniendo con frecuencia alguna locura
especial y llega la violencia en la expresión de sus sentimientos, por lo general esto es nada más
que de lengua para afuera, pues no le queda resentimientos, la fortuna es variable y obtiene sus
ganancias adquiriendo propiedades e industrias rurales y en la mayoría de los casos por el
matrimonio. Es muy probable que siempre se vea envuelto en asuntos legales, por dinero o
propiedades en esto se ven envueltas muchas mujeres hijas de este Odun; suelen tener éxitos en
las artes, por lo regular son hijos únicos o puede llegar a serlo al morir sus hermanos. Por
problemas con los padres, de niño surgen abundantes traumas en muchas ocasiones el padre
muere prematuramente y los deja desamparados. Son personas que les gusta viajar, tienen
mucha afinidad con los lugares elevados y les gusta escalar montañas. En la mayoría de los
casos los asuntos de familia son extremadamente tensos.
Con frecuencia cambian de residencias, no les gusta a esta gente permanecer mucho tiempo en
un lugar definido, realiza viajes a países y místicos en su idiosincrasia. Suelen ser estériles en
ocasiones no les gustan tener hijos o a lo máximo uno. Su temperamento es ardiente y seco.

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Son personas con grandes perecimientos intestinales, muchos trastornos intensos de origen
inflamatoria y también tienen tendencias a tener accidentes en los ojos, las manos y pies, por lo
general les gusta vivir fuera de su país de origen, las posiciones sociales de estas personas
suelen ser honorables y alcanzan grandes beneficios a través de sus vidas. Ellos son de casarse
pronto o precipitadamente y por lo regular terminan en el divorcio. El hijo de Eyila es
esencialmente un fiel precursor, del mundo intelectual, suelen adquirir fama en este campo.
Suelen tener una gran cantidad de amigos y estos son por lo general fieles o infieles. Hay
enemigos en mundo religioso, legal, y matrimonial, y para finalizar con la naturaleza de los
hijos de Eyila tienen grandes tendencias a quitarse su propia vida, por ello aspiran al
matrimonio de una forma o otra!

Advertencias:

Pagar cuentas y promesas atrasadas hechas a los Orichas, Espíritus, seres humanos y los vivos
es lo más indicado para ustedes los hijos de Eyila-Chevora como también son los tiempos de
hacerse de una balanza en sus vidas para que pueda apreciar las cualidades y defectos de sus
semejantes, no sean tan negativos, ni guarden viejos rencores, esto le atrasará espiritual y
materialmente. Ustedes tienen una cabeza para pensar no solamente para llevar el pelo encima
de ella, tampoco se tiene que ser tan testarudo es por eso que no le sobran los contratiempos en
sus vidas. No digan mentiras porque lo que digan que sea falso se convertirá en una gran
verdad. Le vienen tiempos de mucho progreso y bienestar, si actúan con cautela y de forma
práctica. La suerte estuvo en su vida, pero le abandonó, ahora le viene de nuevo para que darse
junto a ustedes, por su formas de decir las cosas tiene muchos enemigos, sea un poco más
diplomático o si quiere un poco hipócrita, no todo lo que uno quiere se debe decir, porque usted
hiere mucho con su lengua de látigo. A usted le hacen muchas cosas males y mucha brujería y
le prenden velas, hay personas aún dentro de su cuadro familiar que le quieren ver muerto y si
no se resguarda esos deseos se van a realizados. debe a hacerse el santo lo antes posible, no
siga posponiendo, quizás lo que para usted seria su mejor inversión en esta vida, haciendo el
santo se le sobrara el dinero y la suerte. No siga posponiendo lo que le va a dar a usted que
logre su libre albedrío! Los tiempos venideros son buenos tiempos para todo tipo de cambios,
y de poner en vía de desarrollo los planes que tiene en mente. Ruéguese la cabeza con frutas y
a los siete días hágase otra rogación con coco y agua, póngale delante de Chango una buena
ofrendas de plátanos con una vela prendida por doce días, pues él le quiere dar algo muy
grande que usted lleva tiempo esperando, al por igual esto le ayudara a que la fortuna acabe de
entrar dentro de su casa., en dos ocasiones se ha visto al borde de la muerte, no espera a la
tercera, pues esta será la vencida, corra hágase el santo. Deje esa mala maña que tiene de
maldecir y renegar, pues todo eso le regresará en un futuro no muy lejano.
Tiene que darse muchos baños espirituales y después darle de comer a Changó y Eleguá, razón
de que tiene un espíritu oscuro muy apegado que se lo quiere llevar con él al otro mundo.
Cuidado en estos años con un negocio que suena muy bonito, que le van a prometer, pero en
realidad no es tan bonito, y se puede ver en un gran lío con la justicia, cuidado con negocios
ilícitos o tráfico de drogas, ve a caer preso y si cae en la cárcel de allí no sale con vida, e
inclusive puede volverse loco. Búsquese a un santero que sepa lo que esta haciendo y hágase el
santo con él, busque que esa personas tenga los conocimientos y el Ache para que le pueda
ayudar en estos momentos tan difíciles que tiene encima.
Busque personas que le den prestigio, no personas que se lo vengan a quitar. Los tiempos son
propicios para hacer cosas buenas y en grande, cosas que den un realce a su mentalidad y a su
112
personalidad. Recuerden que todo lo que brilla no es oro, no deje el corazón lo vuelva a
engañar, ya lo ha engañado demasiadas veces es hora de que escarmienten sobre este particular.
A sus vidas llegan amores puros y sinceros, como también llegan buenos augurios, tenga un
poco de paciencia y deje que su ángel guardián le acabe de una vez de situarlo y emprender ese
negocio anhelado, todo le saldrá bien. Dese baños recomendados a los hijos de Okana, Ogunda
y Obara, para que acabe de atraer la buena suerte, y trate de que esta se quede con vosotros de
una gran vez.

Relación De Los Orichas, Piedras Preciosas

Ustedes son hijos de Changó o de Dada pero también pueden ser hijo de Oyó o de Obatalá.
Todos estos Orichas se identifican con todos los astros como son: El Sol, la luna, martes,
Venus, Júpiter. Pero en el so tienen su mejor aliado, este le influye y le ayuda en estos
tiempos venideros, el sol le ayudará a que ustedes alcancen lo deseado.
Piedras preciosas para usar, pude usar el coral, esmeralda, agua marina, topacio, jade,
negro, zafiro negro.
Números de la suerte son: 16, 27, 29, 34, 46.
Perfumes para usar todos los de colores dorados claro, preparados con una cascarita-
corteza de naranja de china y una rama de canela.
Personas convenientes para el matrimonio los hijos de Chango, Ochún, Oyá, Yemayá y
Obatalá, Algallu y Oricha-Oko.

Pataki del Odun Eyila-Chevora (12)

El Guiro mágico de Changó

Alafi (Changó) era un hombre agradable de mirar. Su aspecto físico era de el agrado de todas
las Obinis (mujeres) en el reino. El cuerpo bien formado y de amplia musculatura, despertaba
los celos entre todos los Obas de Ife y si añadimos a todo esto sus dones sobre naturales, era
imposible no sentir celos.

Una mañana Alafi decide ir al monte de visita. Presentía en yo interior que alguien lo llamaba
desde el corazón de la selva.
Olodumaré (dios) le había dado toda la gracia que pudiera recopilar un ser humano. Ya muy
adentro de la selva Alafi vio un majestuoso árbol al cual reconoció en seguida y muy dispuesto
se apresuró a sentarse en el tronco de Araba (ceiba). allí, sentado se sentía como en su Ile casa.
Muy resuelto se dispuso a echar una siesta. Cuando ya estaba casi dormido, sintió una vos que
le decía:
<<“Alafi Omomi (Changó).”>>
Muy sobresaltado, abrió los ojos para encontrarse ante si un diminuto hombrecillo de aspecto
nada agradable de mirar. El no se asustó pues conocía al hombrecillo de antemano pero,
reconoció que el físico de éste a simple vista daba miedo.
Al pobre hombre le faltaba el brazo y la pierna derecha y en su cara solo había un ojo en medio
de la frente. Olodumaré (dios) el crear a este ser había recompensado haciéndolo dueño y
señor de la selva. Como también le había dotado con la gracia de ser el mejor médico, brujo, y
mago de todos los seres de la creación. No había secretos para él en cuanto al mundo de lo
desconocido fuese. Sus poderes sobrepasaban todas las barreras de este mundo. Era conocedor
de todas las cualidades medicinales, bejucos, y cuanto animales vivían en su Ile Nigue (monte-
selva).
113
Hombre de vastos secretos muy conocedor de todas las ciencias del más allá. Era el hijo
predilecto de Olodumaré.
Osayin al ver a Alafi sintió una gran alegría y decidió pagarle una deuda al muchacho que le
debía hacía ya mucho tiempo (cuando él era Babaluaye), y decidió hacer de Alafi su alumno.
Alafi le miró con cariño y agradecimiento, notando que el hombrecillo se quitaba de el cuello
un pequeño güiro, extendiéndosele.
Osayin le estaba dando algo que Alafi aceptó con agrado. A la misma vez le decía:
<<“Alafi, te quiero hacer un obsequio para de cierto modo pagar una antigua deuda y
también porque ya a mi me pesa mucho en el cuello por mis años. Pero te doy éste regalo con
una condición.”>>
Changó le pregunto:
<<“¿Cual?”>>
<<“Nunca dejes que nadie que no seas tú, destape este güiro.”>>
<<“Bien así será.”>>
<<“Alafi este Guiro tiene la faculta de alejar todos los malos espíritus, hechizaría y malas
influencias.”>>
Mientras Osayin decía esto le daba a el güiro a Changó. Este lo tomó con mucho respeto y
cariñosamente se lo puso en el cuello, diciéndole con la mirada que desde aquel momento él
sería su maestro y padrino.
Dijo Osayin:
<<“Veo que estás contento y que eres agradecido. Si algo necesitas solos tienes que
pedírmelo a llamarme y aquí estaré siempre contigo.”>>
Alafi dijo:
<<“Después, dupue Osayina.”>>
Alafi vio con asombro como el hombrecillo se esfumaba ante su vista, tal y como había venido,
así se había retirado.

Tan pronto como pudo, Alafi se apresuró a destapar el apreciado güiro para contemplar su
contenido. en cuanto le vio quedó boquiabierto de admiración. El güiro tenía tallado por la
parte de adentro cuatro figuras de animales. Una representaba un Eyele (Paloma), la segunda
era un Koide (loro africano), la tercera un Ekun (leopardo), y la cuarta un Ella Tutu (pargo red
snapper). También estaban talladas en la bruñida superficie del güiro otras diez cualidades que
hacían al ser humano perfecto. La primera era una corona. Esta tiene el significado de que el
poseedor de este güiro era una persona con grandes dotes de sabiduría. Segunda inteligencia,
tercera caridad, cuarta ser justo, quinta belleza, sexta continuación, séptima benevolencia,
octava bondad, novena obediencia, décima poderes. Esta última era la más sobresaliente de
todas las demás, y Alafi comprendía que este poder, era para él solo pues en manos erróneas
podría que estos poderes fueran un peligro. también, tallado, había como otros veinte símbolos
y en la tapa habían otros más los cales representaban todos los elementos que componen la
naturaleza. Y de último observo, que el güiro tenía en su contenido un montón de hierbas
picadas, raíces y pedazos de palos. El significado de esto, lo comprendió al instante. Esto era
el cuerpo y alma del hombrecillo que momentos antes le había donado tan bello regalo.
Alafi metió uno de sus dedos dentro del güiro y en ese instante vio con asombro como ante su
vista se revelaba el gran secreto de como había sido el comienzo de la creación, y con gran
susto retiró su dedo del güiro. No se lo explicaba. ¿Como era posible? Se hallaba lleno de
emoción y alegría. Se quedó pensativo. El poseedor de unos de los amuletos más maravillosos
114
que existen. Pasando su mano por su rostro como para quitarse el sudor y he aquí, otra gran
sorpresa la cual estaba a punto de pasar. Al pasar su mano por la cara, el dedo que había puesto
dentro del güiro toco sus labios humedecidos por la saliva comprendiendo que el regalo hecho a
él por Osayin era algo que no se le podía poner valor material. Gritó con todas sus fuerzas para
que el hombrecillo que ya se había perdido de vista lo oyera.
<<“Osayin Modupue.”>>
Cuando de el gritó Alafí tomó lugar la segunda sorpresa. Al mismo momento que gritaba, de su
boca salían chorros de llamas de fuego. Parecido al que suelta el volcán por su boca cuando
hace erupción y su vos sonó como un fuerte trueno. Alafi se asustó de lo ocurrido y sin mirar
lo que hacía empezó a trepar por el tronco de Araba hasta llegar a su copa y ahí sentado quedó
por muchas horas analizando lo que había acabado de ocurrir.
Dos días después Odudwa (rey de Ile Ife y padre de Alafi) mandó al más pequeño de sus hijos
llamado Araibode (mensajero de dios) que buscara a su hermano Alafi y que le dejara saber que
su presencia era solicitada ante él lo más breve posible. Araibode sabía donde esta Alafi y
rápido llego frente al gran árbol y subiendo hasta la copa vio a Alafi sentado todavía analizando
el poder de su güiro y con temor de abrir la boca, por fuego que había brotado de ella.
Araibode le dijo tras veces seguida pues Alafi parecía que no le oía. A la tercera llamada, vio
que Alafi sabia el porque él estaba allí y empezó a bajar del árbol. Una vez que los dos estaban
en el suelo Araibode comprendió que algo muy serio tenía que haberle pasado a Alafi, porque
por lo regular Alafi era de carácter muy afable con él y ésta vez, Alafi no le saludó afablemente
como era su costumbre.
Araibode vio colgado del cuello de Alafi, el pequeño güiro y con una sonrisa comprendió
porque el estado en que Alafi se encontraba. le dijo:

<<“Si antes eras poderoso, de ahora en lo adelante lo eres aún más. No tiene que tener
temor, todo lo contrario. Has obtenido algo que todos hemos codiciado en este reino y veo que
Osayin te ha escogido a ti para que sigas su gran misión.”>>
Alafi miró a su Okanini comprendiendo que Araibode sabía lo que había sucedido y le
pregunto:
<<“¿Qué sabes referente a los misterios de este güiro y porqué Osayin me la ha dado a
mi?”>>
<<“Sé que ese güiro encierra todos los misterios de la creación y que también es portador de
grandes poderes y que esos poderes solos pueden ser utilizados para el bien. Pienso y estoy de
acuerdo con Osayin al escogerte a ti como dueño, pues solamente lo debe tener a alguien que
sea justo y benévolo y tú eres portador de esas dos cualidades.”>>
<<“Te lo dio a ti porque eres el único de todos nosotros que tienes un gran sentido de el amor
el prójimo y la capacidad de la inteligencia de saber utilizar esos poderes para hacer el bien
pues sabes bien Abure, que la sabiduría es cualidad no poseída por muchos. Regularmente
quien la posee, no la sabe utilizar y una sabiduría mal utilizada puede causar mucho daño. Y
casi siempre esos que la poseen acaban destruyendo y llevan calamidades a los demás.”>>
Araibode tenía capacidad y cualidades de sacarle de sus momentos ataviados.
Alafi miró a Araibode y éste devolvió la mirada con una amplia sonrisa y alegra mirada. En su
mirada le decía “no tengas temor al contrario el monte es de estar contento y de ser feliz.”
Alafi con temor le pregunto:
<<“¿Porqué vienes en mi búsqueda?”>>
<<Oduduwa quiere verte de inmediato.”>>
Oduduwa lo miró interrogativamente pero afectuoso, diciéndole:
115
<<“Alafi, ya sé del obsequio de te ha hecho Osayin y con esos poderes, más los que antes
poseías pienso que eres tú la persona adecuada par ir a la ciudad de Oyo para que la
gobiernes.”>>
<<“Yo Babami.”>>
<<Si Omomi, ya es hora de que empieces a gobernar al principado de Oyo. Alafi iba a
negarse pero la mirada de su padre no le dio tiempo para vacilaciones y Alafi comprendió que
le había llegado el momento para que él empezara a tener grandes responsabilidades y sin
decir nada acepto el mandato de su padre haciendo una inclinación de cabeza.”>>
El Oba rey Changó había llegado a la ciudad de Oyo. Tenía que ejercer allí las funciones de
rey.
Nada más llegar le anunciaron que en aquel principado habían ocurrido varias calamidades y
que era costumbre de los habitantes de este lugar celebrar una fiesta en honor al árbol al cual
venían todos los espíritus ancestrales al igual que todos los espíritus de la noche.
Decidió Alafi la noche de la fiesta dejar colgado en la copa del árbol su apreciado güiro el cual
se encargaría de alejar cualquier mal espíritu que viniese a perturbar la tranquilidad del reino.
Mientras estaban todos descansando en inmenso silencio de la noche pareció de repente
desgarrarse en mil rugidos seguidos de fuertes temblores de tierra. De momento nadie se
atrevió asomarse a ver que era lo que había ocurrido.. El miedo los había dejado paralizados de
espanto. Cuando amaneció, salió todo el pueblo cautelosamente a la calle. El espectáculo que
allí podía contemplar helaba la sangre en las venas.
Parado en la copa del gigantesco árbol estaba Alafi y de sus ojos y boca brotaba candela que
parecía tener la intención de acabar con todos.
Alafi ordenó con vos de trueno que en este árbol de ahora en lo adelante se rendirían tributos a
los Orichas y no a los antepasados. Que en su reino solo hubiera la alegría y no la tristeza y que
en su reino nunca más podría radicar la tristeza. De ahora en lo adelante las calamidades no
tenían lugar.
Aquél Odun (año) amenazaba de ser trágico. Pero la llegada de Alafi había hecho cambiar
todas las malas perdiciones. Desde su llegada empezaron las abundancias y poco a poco fue
desapareciendo la epidemia que invadía a Oyo y todo esto pasó porque Alafi todas las noches
consultaba con güiro mágico y este le predecía que resolución tomar para a alejar los
infortunios. Alafi recordó las palabra dichas por Osayin y Araibode de que el poder contenido
por mágico güiro puesto a buen uso podía ser el bienestar de la humanidad.
Alafi consultaba con Araibode todas las mañanas para ver como iba la situación o mejoría de su
reino.
<<“Mucho me alegro Alafi de que Oduduwa, nuestro padre, te halla dado la oportunidad de
gobernar en Ile Oyo (tierra de Oyo), pues desde que llegaste aquí con tu güiro mágico, ésta
tierra ha mejorado en todos los niveles y hoy este reino de Oyo es uno de los más avanzados
de todos los reinos de esta tierra.”>>
Alafi oía con complacido las palabras de salían de la boca de su hermano y esto lo llenaba de
alegría. Araibode de pronto le dijo, poniendo un tono de vos grave:
<<“Alafi anoche tuve un sueño que me dejo muy asustado. Alafi, se me ha aparecido en
sueños el espíritu del güiro mágico. Iba disfrazado de leopardo y me ha dicho que os
comunicara que os agradecería que usarás más de él con mucha más frecuencia para acabar
de sanar todos los males que todavía existen en el reino. Puesto que en breve lapso de tiempo
iba a ser llamado a descansar por los designios del cielo. Dijo que ya tú no necesitarías de
su ayuda pues en ti está imprimada la gracia de Olodumaré.”>>

116
Alafi por el sueño que su hermano le había contado decidió utilizar más el güiro mágico para
no contrariar el espíritu benéfico que en el moraba y el güiro hizo decrecer todas las
calamidades del reino de Ile Oyo. La felicidad volvió a reinar en este lugar, reino de Alafi.
Sentados sobre una esterilla se encontraba Alafi y Araibode conversando y analizando todos los
buenos servicios que el güiro mágico había traído para el reino, todo lo que decían eran
maravillas de dicho güiro. Colgado del cuello de Alafi se encontraba el güiro. Un leve gemido
se dejó escuchar atrayendo la atención den aquel momento de los dos hermanos. Aquél gemido
fue creciendo, creciendo hasta alcanzar unos proporciones aterradoras. Parecía el regido de un
leopardo. No había duda de que todo aquél reino procedía de dentro del güiro mágico.
Cuando el silencio reinó de nuevo Alafi se quitó el güiro del cuello y cautelosamente lo destapó
con sumo cuidado y ... el espíritu del güiro ya no estaba allí. Había dejado de pertenecer a los
hombres su misión bienhechora ya estaba cumplida, había regresado a su lugar de procedencia,
Ile Niwe (corazón del monte).

(Como verán lo que está hablando este Pataki es que este es un Odu de mucha grandeza, si
viene con Ire, pero si viene con Osogbo es de mucha guerra y problemas los cuales son muy
difíciles de resolver. Habla de la grandeza que tienen los hijos de este Odun.)
Pataki de Iyila Chevora

La coronación de un nuevo rey

Habiendo muerto el rey de Oyo, Ogún y Changó fueron a consultarse con Elewuá, Éste le dijo
a los dos en la consulta que tenían que hacer un sacrificio a los dueños de la oscuridad (Iyamio-
Shoronga Madre de las brujas), porque bien sabido era que ella tenía el poder de hacer que
nada saliera bien y también ella podía hacer de que todo saliera bien. todos sabían en el reino
que el rey había muerto y que un próximo monarca tenía que ser coronado. Era Ogún el
próximo en el linaje y a él le tocaba ser el nuevo rey de Oyo, pero siendo él como era no le dio
ninguna atención a la consulta que le había hecho Elewuá y mucho menos hizo el sacrificio
marcado por Elewuá. Ogún no le dio importancia pues él decía:
<<“Yo no tengo que hacer ningún sacrificio porque, se sabía que una vez muerto un rey el
próximo en ser coronado sería él que era el próximo en turno.”>>
Ya creyéndose que el sería el próximo rey, hizo casa omiso y se dedico a dar grandes festines y
dejarle saber a todos los habitantes de Oyo que él sería el próximo rey de esta ciudad. Y solo
pensaba que sería cosas de unos cuantos días antes de que le pusieran el Ade (corona) en su
cabeza.
Changó que era el segundo en turno para la coronación, es decir si no coronaban a Ogún la
corona le tocaba a él. El si hizo los Adimuses mandado por Elewuá sin pensarlo dos veces.
Después del sepelio del rey muerto, Todos los Obas príncipes de esta tierra invitaron a Ogún
para que este fuera haciendo todo los preparativos de su coronación. La coronación de Ogún
comenzaría con un retiro en un cónclave secreto por muchos días.
Mientras el cónclave estaba reunido, por la noche las brujas que nunca atacan a sus enemigo sin
aviso previo, visitaron a Ogún y le dieron un masaje por todo su cuerpo. El próximo Irole
(día) Ogún enfermo de gravedad. A pesar de su enfermedad, él no se convenció de que tenía
que hacer Ebo. Osayin que estaba cansado y viejo le dijo:
<<“Ogún tu debes de hacer el Ebo marcado por Elewuá.”>>
Ogún al igual que la primera vez no hizo caso a las advertencias de Osayin, costándole esto la
vida. Ogún murió, pero su muerte no se anunció. Bajo un toque de su cuerpo fue enterrado y
117
en el día doce del cónclave la coronación de un nuevo rey tomó lugar, coronaron a Changó pues
él era el próximo en rango y al morir Ogun el reinado le tocaba a Changó.

(Lo que esta hablando este Pataki es que cuando se tiene Eyila en la cabeza o en ángel
guardián se le dice a persona que si el espera triunfar en la vida tiene que hacer Ebo a las
brujas y a los muertos porque estos se van a interponer a cualquier evolución que él pueda
tener en un futuro.)

Pataki de Eyila

Eyila-Meji es el espíritu de los vientos, que hace lo que quiere y hace lo que dice, y es él
apodo de Changó en esa época.

Changó fue a la gran casa, casa donde estaban reunidos todos los Orichas. Allí estaban
reunidos todos las grandes fuerzas de la creación, esperando a que a ver lo que iba a pasar o
que algo parara, pero ninguno de ellos se le ocurrió una idea de que hacer para salvar a la tierra
de la destrucción que se le avecindaba. Changó era un rey muy poderoso, famoso por sus
grandes hazañas y asegurando de que la tierra fuera un lugar apacible donde vivir. Llegando al
lugar donde estaban todos los Orichas les dijo:
<<“La Iku (muerte) esta contemplando desde hace mucho un entierro.”>>
Todos se echaron a reír de las predicciones de Changó, incluyendo a Ogún y Obatalá. Changó
les volvió a decir:
<<“La única manera que podemos salvar a la tierra de furia de Iyamio-Shoranga es
haciéndole un sacrificio a Iyamio-Shoronga de un Aunko, un Akuku Buruku y de una Ella
(Chivo, un gallo negro y de una jutia). Todos los presentes se negaron hacer la ofrenda
marcada por Changó. Viendo que sus perdiciones no fueron tomados en cuenta, Changó se fue
de aquel lugar.”>>
Doce días después, Changó fue a la casa de cada uno de los Orichas, uno por uno de los Oricha
les volvieron a decir lo que le habían dicho antes;
<<“Nosotros no creemos en tus perdiciones.”>>
Ellos no sabían nada en referencia a Iyamio-Shoranga y mucho menos de las influencias que
estas tenían sobre la tierra y entonces no sabían que hacer o creer sobre el consejo de Alafi.
Changó tenía que hacer, decir y predecir a todos los Orichas de la gran catástrofe que se
acercaba a la tierra, había cumplido con su deber.
Regresando a su Ile (casa). Al llegar estaba muy deprimido, pero para su gran asombro en el
momento que entro, escuchó una vos poderosa que provenía de Ara-Onu, que le decía:
<<“¡Changó la Iku también esta en tu camino y que su tumba ya había sido separada,
preparada por los dueños de la noche (las brujas)¡”>>
La vos-Olodumaré le dijo:
<<“Alafi tienes que hacer una ofrenda de lo antes mencionado y que todos los cuerpos de los
animales acompañado con un tallo de plátano lo envolviera todo y que lo pusiera dentro del
sarcófago.”>>
Changó hizo la ofrenda sin perder ningún tiempo.
Doce días después que Changó hiciera su ofrenda todos los Orichas, se les anuncio por Elewuá,
que todos tenían que Ara-Onu (cielo), cuando Echú llego ala cada de Changó vio que este
había edificado un fuerte, y que este era impenetrable, no pudo llegar por mucho que trato no

118
dándole la noticia de que tenía que ir al cielo, Elewuá siguió su misión con el resto de los
Orichas, pues Olodumare les urgía de su presencia en el cielo, todos menos Changó.
Mientras tantos todos los espíritus de la noche hicieron un fiesteen con el cuerpo de los
animales que Changó había sacrificado. Ya cansados de comer y beber se regresaron a sus
lugares de residencia dejando a Changó vivo y viendo solo en la tierra por muchos Odunes.
Todos los Orichas fueron a la gran casa a presentarse ante su creador. Cuando Olodumare le
pregunto a Echú Laroye que donde estaba Changó Elewuá le dijo:
<<“Babami Alafi hizo Ebo y no pude llegar asta su Ile, pues la construcción de su Ile es
impenetrable.”>>

<<“Por ser el único que hizo Ebo él será el único que vivirá en la tierra.”>>
(Cuando se tiene este Odun es indispensable que lo que se tiene que hacer hoy no se deje
para mañana. Hay que hacer Ebo, hoy, mañana y siempre.)

Adimuses del Odun Eyila-Chevora.

Baño y Ofrendas Para la Buena Suerte

1) Baño al píe de Changó para la buena suerte y la prosperidad

Hojas de álamo verdes, hojas de ceiba, y hojas de jagüey. Se ponen a hervir en un tobo de
agua del río, durante veinte minutos. Dejarlo refrescar. Utilizando las hojas como estropajo
y un jabón de coco se bañan, cosa que con el jabón y las hojas se en jabonen bien el cuerpo
y después enjuagarse bien con el resto del agua que esta en el tobo. Darse seis baños
durante 6 viernes o lunes, depuse del baño vestirse de blanco.

2) Baños Para la buena suerte

Un tobo de agua fresca, se le agrega dos tazas de Jugo de caña-guarapo, Una taza de jugo
de hierva buena, una taza de jugo de perejil-cosina, seis cucharadas de perfume-colonia
blanca, la mitad de una cascarilla, un pedazo de manteca de cacao y media taza de leche de
chiva. Mezclar bien todos los ingredientes y depuse bañarse. Esto se tiene que hacer seis
veces días juevez o viernes. Vestirse de blanco.

3) Baños para conseguir algo al píe de Changó

En un tobo de agua, se le agrega el jugo de seis granadas, una cucharilla de miel de abeja,
una de melao de caña, y seis de vino tinto. Mezclar bien todo los ingredientes y bañarse con
el contenido. Esto se hará seis veces, durante seis miércoles, vestirse de blanco.

4) Baños Para un buen desenvolvimiento

Un tobo de agua, que este sea mitad río y mitad pozo o lluvia. Agregarle una taza de jugo de
hojas de verdolaga, una taza de jugo de bleo blanco y una taza de jugo de albahaca, media
bola de cascarilla, un poquito de manteca de cacao, una cucharada de perfume blanco-
colonia, esto se debe hacer en día martes, y vestirse de blanco.

119
5) Baños Para Conseguir Un Buen Empleo

A un tobo de agua agréguele 6 taza de agua de arroz hervido, una bola de cascarilla, la clara
de un huevo de gallina, un chorrillo de perfume blanco, esto se tiene que hacer en día lunes,
y después vestirse de blanco, y prenderle un velón a Obatalá.
6) Baños Que Se Puede Utilizar Para Alcanzar Cualquier Cosa Deseada

A un tobo de agua se le agrega un Eco (busquen la receta del Eco en el libro Adimu:
Ofrenda A Los Orichas), seis taza de leche de chiva, un pedacito de manteca de cacao, seis
cucharadas de perfume-colonia blanca, seis cucharadas de miel de abeja. Darse el baño o
limpiar la casa, negocio con el contenido del tobo y después vestirse de blanco.

7) El baño de Eyila-Chevora es un baño que la persona que tenga este Odun tiene que
darse lo más antes posible. Este baño al igual que el baño de Mewua-Ofun se lo tiene que
dar una persona que lo tenga dado. (Para la información de este baño comunicase con el
autor de este libro en el teléfono “305”262-4253).

8) Las recetas que están en el Odun de Obara (6), también se pueden hacer en este Odun
de Eyila (12).

9) Los hijos de este Odun con cualquier Ebo, o simple rogación resuelven el más grande
de los problemas, (cualquiera que les venga a la mente.)

Nota Aclaratoria:

(Hemos estudiado los Odun del Dilogun, sistema adivinatorio de los Orichas, y al por Igual
los Odun de Ifa. Nosotros los santeros, a deferencia de Ifa tenemos en nuestro sistema
adivinatorio diecisiete Odun. A diferencia de Ifa que solamente tienen dieciséis. Estamos
seguro que el primero de los Oráculos fue, es y será el Dilogun, todos los demás oráculos en
nuestra creencia nacen después. En otras palabras el resto de los Oráculos no son más que
una ramificación del Dilogun.

No estamos haciendo está aclaración para entrar, la eterna controversia de siempre. La

hacemos porque utilizamos el sentido común y la lógica, la cual en la mayoría de los casos
no es utilizada por la mayoría de los practicantes de nuestra creencia. Se sabe y esta más
que probado que los Orichas nacen primero que Orumila y que cuando este llego al la tierra
ya estaban los Orichas en ellas. Es decir que si ya existían los Orichas y Orula nace
después, entonces por lógica el Dilogun es el primer y único oráculo que existía. “Mas cloro
ni el agua.”

Para nosotros los santeros el Odun Okana es el primero de los Odun, y es en este Odun de
Okana donde decimos: “Por uno empezó el mundo.” Si por uno empezó el mundo, esto
quiere decir que Okana es el primero de los Odun y también se dice que el Dilogun es
primero que cualquiera del resto de los Odun. Los Babalawos tienen otra filosofía y a
diferencia de nosotros tienen al Odun Eyeunle (8) como el primero de los Odun. Estas
120
atribuciones no tienen lógica y mucho menos sentido común. Nosotros los santeros no
tenemos que hacer o decidir por lo que dicen los Babalawos, tenemos y somos una filosofía
diferente a la de Ifa. Por lógica tenemos que saber que Elewuá es siempre el primero (esto
aún se aplica a los Babalawos). Sí Elewuá es primero y tenemos que guiarnos por lo que ese
(nuestro Elewuá) nos dice, entonces si vamos a casa del Babalawo nos estamos
contradiciendo.

Yo personalmente no veo porque hay que ir a la casa del Babalawo y mucho menos tenemos
que hacer lo que ellos pronostican. Recuerden que si tenemos un Elewuá, es este quien nos
tiene que decir a nosotros los santeros lo que tenemos que hacer. El Odun Okana (1) nos
habla de la falta de comprensión que existe entre aquellos que practican el culto a los
Orichas y aquellos que practican el culto de Ifa (Babalawos). De acuerdo con la filosofía de
Ifa, el Odun Eyeunle-Ejiobe fue el primero de los Oduns (esta filosofía Unle representa a el
Apóstol de la divinidad Orumila.) Para nosotros los santeros, practicantes de del culto a los
Orichas el primero es Okana (1). Para nosotros el Odun de Okana no es un apóstol, Okana
es el mismo Oricha.

Una gran controversia ha salido a relucir por causa de las dos diferencias en la filosofía y
también porque últimamente con la nueva influencia de Babalawos Nigerianos viniendo a
los Estados Unidos y de aquellos que van a Nigeria de los Estados Unidos a ser iniciados a
Ifa, han llegado con esta novedad de que los Babalawos están capacitados a iniciar a
personas en el culto de los Orichas. Yo me opongo fuertemente a esta práctica. Un
Babalawo no puede, no debe, tiene porque tener sus narices en un cuarto donde se les este
haciendo santo a una persona, y mucho menos puede el iniciar a nadie en santo. La razón
principal por esto, primeramente que aquellos que se iniciaron en Nigeria en el sacerdocio
de Ifa, no son iniciados en el culto a Ocha, segundo aunque estén iniciados en Ocha ellos no
pueden estar dentro del cuarto mientras esta iniciación este tomando lugar. Una vez que
ellos pasan a Ifa, ya ellos no pueden estar participando en esta consagración. Del momento
que ellos pasan a Ifa, ya han dejado de segunda mano al Oricha titular de sus cabeza. Una
vez que ellos son consagrados a Ifa ya el camino de ellos esta más que definido. (No se
puede estar en la misa y en la procesión.)

¿Cómo puede alguien hacerle santo a una persona, cuando esta persona no ha pasado por
esa ceremonia? Si usted no ha sido iniciado en Ocha, usted no puede de ninguna forma
dirigir o hacer dicha ceremonia a otra persona. En nuestra religión si usted no pasado por
un ceremonial, Ud. de ninguna manera lo puede hacer. El hecho de que Ud. sea un
Babalawo no lo justifica en a que Ud. haga todo lo que se les venga en gana, hacer santo
solamente es exclusivo de un Santero, no de un Babalawo.

Lo que esta pasando es que Ellos los Babalawos piensan que ellos son el regalo de
Olodumaré a la tierra y pueden hace y deshacer a sus antojos, nada se le es prohibe. Los
Babalawos son las personas más arrogantes y las personas más recalcitrantes que existen en
la fas de la tierra, ellos como cualquiera de otros sacerdotes tienen sus Ewes
(Prohibiciones), y esta tienen que respetarlas.

Estas son las funciones del Babalawo, para los que los quieran utilizar:

121
A) Predecir el futuro.

B) interpretar el deseo de los Orichas. No mandar a los Orichas.

C) Marcar, Adimuses, hacer consultas con sus oráculos,

D) Hacer el sacrificio a los Orichas, si el Santero utiliza al Babalawo.

E) Hacer Ebo de entrada, si el Santero utiliza al Babalawo.

F) La única iniciación que ellos pueden hacer es la de hacer Babalawos a

otras personas.

G) Ellos si algún Santero quiere, pueden dar uno que otro Oricha de
Adimu. (Esto no es recomendable, pues recuerden que el Santo que se
recibe con Babalawo, después no se lo pueden ustedes dar a nadie.

H) Ellos pueden hacer o dar alguna que otras cosas, como son reguardos y amuletos y
hacer alguno que otro Ebo. Esto en si, es la misión de ellos, nunca ellos pueden hacerle
santo a nadie.

Otra de las cosas que más molesta de ellos, es que los Babalawos Nigerianos y también
mucho de los del nuevo mundo (Américas) es el hecho que ellos se creen que Ifa es la única
y primera Divinidad que Olodumare le dio a la humanidad. Esto es la forma más retrógrado
de mirar esta religión, Orumila tiene una gran función que desempeñar en esta creencia.
Eso no quiera decir que él es el primero y única Divinidad dada al hombre. El es necesario
en nuestras prácticas ( para aquellos que los utilicen), pero él no es el único, ni tampoco es
el primero. Sabemos que en el Odun Okana, nos revela que en el momento de la creación,
cuando Olodumaré había decidido formar a la tierra, en ese momento estaba Changó
parado junto a Él-Olodumaré, y él Changó fue testigo de la creación y es por eso que a
Changó se le conoce como: ELERI UPIN (testigo de la creación Del hombre y el universo).
Él Echú es el número uno de nuestra creencia fue, es y será siempre Elewuá y después
nuestro ángel guardián. Y si queremos verlo con más amplitud, primeros están todos los
Orichas. Una cosa es que nosotros le queramos dar a ganar unos cuantos pesos a los
Babalawos y la otra es que ellos piensen que son necesarios. No lo son. Ellos no son
primero, pues tenemos que tener en cuenta que cuando ellos van a tomar una determinación
y hacer algo de importancias de sus ritos, ellos al igual que nosotros tienen que consultar
con Echú-Elegbara (Elewuá).
Por tener estos puntos de vista me han acusado de ser anti-Nigeriano o anti-Babalawo. No,
soy ninguno de los dos. Yo soy anti-cualquier cosa que no se haga correctamente o que no
se me respete como lo que soy, un ser humano, después como voy a respetar a personas que
hacen caso omiso a las practica de Orumila. Ellos están llenos de discriminación hacia una
gran parte de los practicantes de mi creencia. Los seré humanos tienen tendencia a no
prestarles atención a la historia y la historia de los Babalawos Nigeriano y algunos de los
criollos es:

(Discriminar y creerse dios en la tierra.)

122
Nigeria fue dominada por casi dos siglos por el brutal imperio Británico, nada que no fuera
Ingles se permitía practicar. La de los Ingleses (La iglesia Anglicana), fue impuesta de
forma brutal a los aborígenes nigerianos, y esto contribuyo a que la religión Animistas de
los nigeriano quedara en el olvido. Cuando una cosa no se práctica se queda en olvido. En
este caso Nigeria, fue invadida primero por los musulmanes los cuales también
contribuyeron a que la religión Yoruba fuera puesta en el olvido; y luego llegaron los
Ingleses los cuales implantaron su fe; no podemos olvidar otro factor importante, que fue
que los Ingleses comenzaron el mercado de esclavos, que trajo al nuevo mundo, millones de
practicante Yorubas a nuestras tierras de América. Naturalmente que este facto fue
beneficioso para nosotros los descendientes de los Yorubas en el nuevo mundo, porque entre
las personas que se trajeron al nuevo mundo, específicamente a Cuba y Brasil fueron
hombres y mujeres de grandes conocimientos y con mucha sabiduría. Ellos trajeron
ceremonias de iniciación las cuales se mantuvieron en Cuba con todo su ortodoxia y las
cuales en África ya habían sido abolidas o olvidadas. Lo que estoy tratando de decir es que
porque Nigeria es la madre tierra para nosotros, esto no quiere decir que los Nigerianos lo
saben hacer, todo lo contrario. Ellos no saben hacer Algallu, Oba-Nani, Jegua, Oricha-Oko
y muchos de los Orichas que se hacen en Cuba. Ellos no tuvieron la oportunidad de
salvaguardar estas ceremonias pues lo que les quedo después de que los británicos se
fueron, nada más que una simple creencia, ya con una gran mutilación y en el olvido. No
están tan siquiera cercanos a nosotros los Cubanos en este campo ceremonial. No lo están
haciendo bien, todo lo contrario, sus rituales dejan mucho que desear.

Existe hoy en día en América una tendencia a que todo el que se inicia en Ocha tienen que
pasar para Ifa (hacerse Babalawo), si siguen como van muy pronto habrán más Babalawos
que Santero. Este concepto viene por el machismo heredado de aquellos que viajan a
Nigeria a ser iniciados. Todos sabemos la mentalidad de el hombre Nigeriano con respecto
a sus mujeres, “mientras más mujeres se tengan, mucho más hombre se es o menos tiene
que trabajar el hombre; que por si son vagos.” Esta forma de pensar esta bien para ellos
pero no para nosotros en el nuevo mundo. Aquí nosotros pensamos y practicamos un
hombre para una mujer y en muchos casos la mujer esta mejor sin ningún hombre. No
vivimos en Nigeria, ni somos Africanos, somos Americanos con muchos descendientes de
diferentes culturas y aunque practicamos la fe de los Yoruba no somos africanos. Somos
Cubanos, Chinos y negros; son muchas las mezcla de nuestro pueblo la que hacen al
cubano una persona única he exclusiva ante los ojos de Olodumaré. Yo les garantizo una
cosa a aquellos que piensan que ellos pueden tener una pequeña África en los Estados
Unidos,, no funciona. No funciona porque muchos tiempo ha pasado desde que sus padres
y madres llegaron a estas tierras, no pensamos más como africanos, cubanos o chinos.
Puede que tengamos algunas costumbres culturales de nuestros antepasados pero eso no
quiere decir que nuestros antepasados eran así. También, una cosa es ir de vacaciones a
África y la realidad es vivir en Nigeria. Las personas normalmente tienen tendencia a ser
románticos, y esto esta bien mientras que el momento llego para las personas de hacer
decisiones usando la lógica y el sentido común para obtener las prioridades correctamente.
Yo si creo que la primera prioridad para cualquiera que esté interesado en iniciarse a
nuestra religión, él o ella antes debe averiguar todo lo que se debe hacer y saber sobre la
religión porque si por alguna razón cae bajo la manipulación de los nigerianos, yo los
compadezco. Ellos los nigerianos no tienen ellos mismo un idea clara de como va la cosa en
123
lo que a la religión se refiere. Es por eso que han hecho lo posible y lo imposible en tratar
de colarse en un cuarto donde se esta haciendo un santo de la forma que lo hacemos
nosotros los cubanos. Ellos han querido copiar o aprender de nosotros. Prueba de todo esto
es que hoy en día en Nigeria solamente un 8% de la población práctica la religión Yoruba, el
resto de los Nigerianos o son cristianas o musulmanes.

Cuidado, mucho cuidado, recuerden que todo lo que brilla no es oro, pero sabemos por
experiencia propia y porque es publico en las lista del Departamento de Estado Americano
que los Nigerianos tienen fama de ser, muchos de ellos gente que les gusta el engaño,
soborno y el trafico no legal. Y esto se aplica a personas nativas de diferentes filosofías y
creencias.
Naturalmente que no estoy generalizando, los hay muy buenos y yo personalmente tengo
grandes amigos en Nigeria. Pero tenemos que tener en cuenta que muchos de los
practicantes de nuestra creencia en Nigeria no saben lo que están haciendo y al igual que en
América están tratando de ver la forma más fácil de ganarse unos Dólares.)

124
Refranes del Odun Metanla (13)

13) Metanla

13-1) Metanla-Okana El carbón que ha sido brasa, con poca lumbre

prende.
13-2) Metanla-Ejioko La miseria nunca viene sola.

13-3) Metanla-Ogunda La vida y la muerte de la mano van.

13-4) Metanla-Iroso El mal, nunca viene solo.

13-5) Metanla-Oche Cuando hay maní el mono Baile.

13-6) Metanla-Obara Unos pecan y otros pagan.

13-7) Metanla-Ody La muerte cuando viene, nunca avisa.

13-8) Metanla-Unle Unos nacen para estrellas y otros para estrellarse.

13-9) Metanla-Osa Boca que come hiel, no escupe miel.

13-10)Metanla-Ofun Unos tanto y otros poco.

13-11) Metanla-Ojuany Quien algo quiere, algo le cuesta.

13-12)Metanla-Eyila Guerra con guerra se paga.

13-13)Metanla-Meji Una Mano lava a la otra y las dos lavan la cara.

13-14)Metanla-Marunla El jabón y buenas manos paño limpio sacan.

13-15)Metanla-Marunla Quien ama, teme.

13-16)Metanla- El verdadero sabio, nunca presume de ser sabio.

Meridilogun

13-17)Metanla-Yeku-Yeku Querer curar un mal, sin cura, no es curar, es locura.

Orichas que hablan en el Odun Metanla (13)

Asoguano, Obatalá, Nana-Buluku, Inle, Ochún, Elewuá y Los muertos.

Las personas que tengan Metanla en su Ita o que les salga en una consulta casi siempre son
hijos del Oricha Asoguano, Nana-Buluku, o pueden ser también hijos de Ochún o de Obatalá.
125
Cuando este Odun viene con Ire, estas personas se manifiestan todas las tendencias intuidas,
fortaleciendo la habilidad científica y práctica, confiriendo aguda percepciones y haciendo que
los fluidos espirituales sean muy capaces en el mundo comercial. Da mucha receptividad a la
esfera del pensamiento circúndate y cierto instinto profético, junto con algunas reservas y
sigilo; hay tendencias a ser precavido en exceso. Si el Odun no trae un Ire perfecto, entonces
ustedes están en una gran aflicción, ustedes son afortunados en los negocios en los asuntos de
dinero, y tiene un temperamento práctico, metódico y perseverante. Como empleados son
capaces y obtienen buenos éxitos, y también como dirigentes en sus especialidades cualquiera
que ella sean. Además, se lleva bien con los que están bajo su supervisión. Parecen más
obstinados de lo que son en el fondo, porque si bien no se dejan influir fácilmente por los
demás, muchas veces tiene sus propias dudas, aunque no lo admitan. Probablemente nacidos
en un ambiente prósperos, hereda dinero, o bien progresa en la vida y llega a ganar buenos
honorarios. Hablando en términos generales, le salud no es muy bueno.
Cuando están en Ire el intelecto y la palabra, dan habilidad general y pone en actividad todas
las expresiones mentales, pero a menudo se dejan perder las oportunidades de la vida debido a
la falta de determinación. Cuando este Odu viene con Ire, llegan a adquirir posiciones de
eminencia las cuales retienen por muchos años. Es recomendable acondicionar o guiar a los
hijos de Metanla a que reciban una buena educación y que siga alguna carrera científica o
profesional en la cual el intelecto sea más importante que la habilidad comercial práctica.
Puede tener grandes éxitos públicamente y llegar a ser personas de cierta categoría. Estando en
Ire se desarrollan bien como empleados, periodistas, pintores y en fin todas aquellas carreras
las cuales tengan que ver con las artes; también en actividades de educación. Ustedes se
preocupan mucho por el resto de a familia, en especial por hermanos y padres. Despliegan
cierta reserva y también cierta falta de espíritu de empresa, pero tienen buena capacidad crítica
y judicial. Cambia de ocupación, o sigue dos ocupaciones al mismo tiempo. Dos rasgos
pronunciados de ustedes son la amistad y la hospitalidad.
Vuestra naturaleza es sensible y afable, lo que estimula las actividades según las líneas del
hogar. Ustedes son receptivos y quizás excesivamente sensibles. Confiera una naturaleza no
muy perseverante y nada industriosa, con fuertes tendencias hacia lo relativo a la vida del
hogar. y a los asuntos de familia, junto mucha inclinación al conservadurismo o al secreto.
Hay facilidad para adaptarse y transigir, con cierto grado de sutileza mental y de rápida
apreciación de los móviles de los demás. Confiere elocuencia y una palabra suave y
persuasiva, siempre que gocen de la gracia y el amparo de Babaluaye. Ustedes son más de lo
que aparentan en la superficie, pero aunque a veces son reservados, conquistan amistades,
amores con mucha facilidad. Cuando el Odun viene con Ire son de un carácter muy jovial y
caritativos, pero cuando este viene con Osogbo, entonces el carácter se vuelve agrio y todas las
pequeñas cosas de la vida la hacen una gran tragedia, son celosos, severos, duros y pueden
llegar ser crueles. No estando en Ire ustedes se vuelven mezquinos y muy dóciles de
complacer. Cuando están en Ire entonces son todo lo contrario, todas vuestras energías son
beneficiosas, y se vuelca para alcanzar todas las cualidades positivas no habiendo nada que no
puedan conquistar. Son sumamente útiles para con los demás a través de sus poderes curativos
espirituales y materiales, sin duda alguna dejan ver a sus anchas que de verdad son hijos de
Osoguano. Mucho podría decirse de ustedes pero resultaría difícil de entender la personalidad
de ustedes. Son muy pocos los hijos de Metanla que de verdad entienden la maravillosa fuente
de espiritualidad que poseen. Tienen una gran capacidad de grandes afectos y son muy
notables en sus cariños para con su prójimo. Tienen contenido en si mismo el silencio que es
126
nato de los hijos de Ogunda y la tenacidad los nacidos bajo el Odun de Obara que son los otros
dos nacidos con estas cualidades siempre positiva. Generalmente se caracterizan por sus
modales refinados y dignos, los hijos de este Odun son muy de si mismo, pero siempre dan su
aprobación, tienen sumamente desarrollada la capacidad de dominarse a si mismo, e incluso
capacidad para fiscalizar la totalidad de su naturaleza sexual. transformándola en el más alto
desarrollo espiritual, en esos casos es como si fuesen grandes máquinas listas para emprender
una gran aventura. Pero estas personas son impotentes para moverse o para realizar grandes
sueños e inclusive tener un progreso, son muy pocos los que superan su personalidad cansada y
molesta, pues estos son defectos que siempre acompañan a los hijos de Metanla.
Olodumare y Asoguano les confiere aquellos que están en Ire una naturaleza refinada que ama a
todo lo que sea la naturaleza, son seres muy humanitarios, siendo fieles, sinceros humanos y
justos, tienen simpatía muy amplia y desean abrazar a toda la humanidad. La individualidad es
muy activa en las alas que han despertado, pero en los miembros más jóvenes de este grupo no
se pone de manifiesto, la personalidad actúa como si no hubiera ninguna individualidad que la
respalda. Estos significa ellos tienen que trabajar mucho para mejorar mucho más su calidad de
ser humano, el cual tiene la obligación de crecer como esto como un buen ser humano.
Estando en Ire entonces el carácter es energético, muy laborioso, capaz y con grandes aptitudes
para el mando.
Para aquellos que estén en Ire, el carácter es muy firme sereno y expresivo pero con muchas
habilidades perceptivas y capacidad para definir el carácter humano. Tienen ustedes que tratar
sobre todos los medios de que vuestras tendencias extremista no lo vayan a llevar a cometer
grandes errores. Existe una voluntad muy fuerte, gran determinación y persistencia en
propósito. Esta gente no soportan que se les fiscalice o se les desvíe, y sus ganas de salirse con
las suyas hace que entren en prolongadas etapas de angustias y ser muy poco razonables. Si
están en Ire, puede haber considerable capacidad mental y aptitud para las ocupaciones
relacionadas con las artes, estudios y los viajes o las ciencias, con cierta adaptabilidad para
cualquier cargo político o religioso. Les gusta imponer su voluntad a los demás, dirigir, o
controlar. A pesar de esto, no siempre son del todo afortunados cuando son los únicos que
mandan, o cuando recae sobre ellos las responsabilidades de asuntos determinados. tienen que
aprender a someterse al asociación con otros, son gente que se dejan subordinar, per lo menos
como socios o compañeros, porque es entonces, por lo general, cuando conseguirán los mejores
resultados. Si no están en Ire, sus deseos personales y sus pasiones tenderán al desenfreno, y se
volverán silenciosos y vengativos, pero si están en Ire no exista nada que los pueda detener en
sus metas por alcanzar, logran grandes logros y siempre estarán a la cabeza de todo con suma
ligereza y mucha estabilidad.
Por lo general los hijos de Metanla suelen ser impulsivos, y de aquí depende el camino que
emprendan. Parecen incapaces de afrontar cualquier situación, preocupación o ansiedad, que
les perturbe; sin embargo, cuando se les deja elaborar sus propios designios de conformidad
con sus métodos peculiares son capaces de hacer mucho trabajo útiles, pero deben de entender
que ellos mismo son los culpables de muchos de sus contratiempos por versátiles. Cuando
cambian sus momentos de trabajo y reflexión es en realidad cuando les llega una vida de
cambios y prosperan muy bien, pero tienen que tener diversidad. Es probable que estos les
haga aparecer inconstantes e indecisos antes sus amigos, pero su forma especial de trabajar y,
por lo tanto está perfectamente bien en ellos. En sus vida siempre esperan lo mejor y sin
embargo son el tipo de persona que cuando les llega una buena, rápidamente también les llega
una mala y de conciencia contradictoria. Siendo muy sensibles, necios y tontos, le sería útil
analizar cada uno de los estados de ánimo en el que se encuentran, tratando de no dejarse guiar
127
por las malas influencia de los demás. Son ambiciosos pero trata regularmente de una ambición
mental de refinamiento, no logrando en este campo mucho de lo que desean. Ellos les gusta
presumir de tener buen gusto, pero en realidad es todo lo contrario esto lo demuestran en la
forma ridícula de vestir y de la forma en la cual decoran sus hogares. Si tienen dinero, este no
les sirve de mucho en lo que a su mal gusto es.
Los hijos de Mentanla, por naturaleza son débiles de carácter y están propensos a que los hijos
no le salgan nadas buenos, pues estos hacen los que se les da la gana con los padres que tengan
Metanla en su Odu. En ellos las enfermedades de la sangre, corazón, tumores, bajo vientre es
muy común, como también no son de alimentarse muy bien. Les cuesta mucho mantenerse
libres de ansiedades y procuraciones. A menudo es necesario que estudien las leyes de la
higiene, dieta, y sobre todo deben de dormir mucho.
Son personas las cuales no se destacan mucho en los campos literarios o en el de las artes, de
vez en cuando encontramos algunos con ciertos logros pero por lo general no son buenos en los
trabajos donde haya que utilizar la mente. Todo lo contrario es cuando se dedican a los trabajos
manuales, pues tiene mucha facilidad para trabajar con sus manos y suelen ser buenos
carpinteros, herreros, cocineros y sobre todo muy buenos brujos.
Cuando Metanla viene con un Ire perfecto su naturaleza es afectiva y emocional Osoguano los
endulza mucho la vida y alcanzan personalidad de gran fijeza; por lo tanto, existe ansiedad por
amores nuevos y tienen lugar muchos episodios románticos en sus vidas. Junto con la dulzura
que Ochún se les agudiza el lado psíquico de formas incalculables. Ustedes por lo regular
viven orgullosos de sus propias relaciones y logros, y gustan de destacarse y lucirse, y de
poseer ropa buenas y de marcas (recuerden que el habito no hace al monje.) Osoguno les
otorga gran amor por la naturaleza y el arte con sentimientos poéticos y una disposición
generosa, de buen corazón y humanitaria. El exceso de sentimientos en cuestiones religiosas es
muy beneficioso, porque vuestra imaginación no tiene fronteras y por lo regular son grandes
santeros o sacerdotes de muchos conocimientos.
Cuando los hijos de Metanla están en Ire, ellos son excelentes lectores del ser humano, ya que
la verdadera esencia de la naturaleza humana está aquí bien desarrollada. Inclina hacia lo
práctico en todas sus manifestaciones, y la persona es fiel, sincera, firma, justa y digna de
confianza. Ellos poseen, un carácter constante, tranquilo y práctico, que puede manifestares en
muchos aspectos de sus vidas, según las circunstancias. Sin embargo cundo ellos encuentran
algún tipo de trabajo que les gusta difícilmente lo abandonan, a menos que se vean obligados.
Esto es debido a que cualquier tipo de cambio es ajeno a su naturaleza y, no importa cual fuera
su medio de sustento en la vida comercial, profesional, político o lo que sea tienden a seguir
trabajando con perseverancia en mismo, a veces durante toda una vida, y sólo cambian de
ocupación en casos de extrema necesidad. Cuando no están en Ire, entonces es todo lo
contrario y no tienen ninguna constancia y se vuelven indivisos, mentirosos y muy egoístas.
No estando en Ire, siempre andan afligidos, y llenos de bajos rencores.
Al igual que los hijos de Ofun, los hijos de Metanla cuando no están en Ire cometen grandes
faltas, y todo para ellos es excusable y nada es un delito. Tienen mucha envidia y viven
mirando a quienes van a joder.

Naturaleza de los hijos de Metanla.

Los hijos de Matanla son audaces y belicosos inclinados a verse involucrados en disputas y
comprometerse en problemas que probablemente le serán perjudiciales. Su naturaleza es
128
excesiva y extremista, tanto en su trabajo como en los placeres, lo cual provocan enfermedades
y muchos problemas tienen una fuerte tendencia a siempre criticar y tienden a ser muy
sarcásticos y severos con el resto de la humanidad. La voluntad es fuerte y luchan hasta el fin,
pero siempre lo hacen por la causa equivocada, las facultades destructivas son muchas pues las
personas hijas de este Odun casi siempre ellos mismo se destruyen. Gozan de un ojo clínico
estupendo viendo las cosas venir antes de que pasen y además gozan de una noble imaginación.
Ellos son inveztigadores de las cosas ocultas, son buenos brujos, sacerdotes pero la facilidad de
palabra no es muy avanzada.
Vuestra naturaleza cuando están en un Ire perfecto es de gran independencia y de pensamientos
sin barreras, existiendo una buena dosis de puro talento para las artes manuales, suelen ser
buenos en todo a lo que a lo oculto se refiera. Osoguano y Ochún les otorga gran habilidad en
las cuestiones donde se requiera juicio y percepción agudizado. Ochún les fortifica la
intuición, la imaginación y la ambición, y una mentalidad muy aguda. Ustedes, no son lo
suficiente mente pacientes y tampoco muy perseverantes, pues casi siempre no terminan lo que
emprenden, esto lo dejan a medias, tienden a cambiar y vacilar sus opiniones con suma rapidez,
Si están en Ire existe la inclinación por los viajes y mucha habilidades artísticas.
Siendo vuestra naturaleza duelista cuando este Odun no viene con Ire perfecto tienden hacer
muy egoístas, porque se inclinan a ser duros y un paco indiferente al igual que los hijos de
Ofun. Son indiferentes a los sentimientos de los demás incluyendo a los miembros de su
familia. A ustedes Solo les interesa ustedes y los demás que se las arreglen como puedan,
vuestra simpatía es muy escasa y los celos se despiertan con gran facilidad al igual que la
envidia. Tienen tendencias a hacer muy juzgadores, severos y en la mayoría de los casos están
equivocados.
Tenemos que decir que cuando Metanla viene con un perfecto Ire, la persona es bondadosa,
voluntariosa, flexible y recta, y con muchas tendencias humanitarias, pero se preocupan con
facilidad y siempre andan irritados, aunque en seguida se tranquilizan. Por lo general se
enfurecen con facilidad a la exageración, y no se arrepienten fácilmente. Alcanzan renombre
en el campo religioso, artes pero no en las ciencias, y casi siempre viven como ermitaños.
Cuando no están en Ire suelen caer en los niveles más bajo y todo es de la forma que ellos lo
miran.
Osoguano y Ochún al igual que el resto de los Orichas que hablan en este Odun tiende a
inclinar a la personalidad hacia campos religiosos. De ahí que sea muy buena para las
ocupaciones religiosas. Y sin embargo, hay muchas tendencias a exceso impulsivo o negativo
y a los malos juicios, siendo demasiados precipitados en todo lo que hacen y la mayoría de las
veces las cosas no le salen bien por está misma razón.

Advertencias

Asoguano dice que lo que tenga que pagar que lo pagues y que lo que tenga que cumplir que lo
cumpla, si ustedes hasta ahora han tenido suerte, en los tiempos venideros esta estará mejor,
para que ustedes puedan llegar alcanzar sus metas y sueño tiene que cambiar y procurar
cumplir con las leyes de Ocha en todo momento, no pueden seguir ignorando faltas cometidas
con los Orichás, pues estas interrumpen su bienestar y progreso. Osuguano y Ochún dice que
no se siga quejando y que tome las riendas de sus vidas en sus manos y que con la ayuda de
ellos dos todo saldrá bien, pues si pones tu mente a funcionar verás que todo tiene un remedio,
las soluciones a tus problemas las tienen ustedes en su manos.

129
Los hijos de Metanla aún que son muy buenos brujos, sacerdotes se les puede aplicar el refrán
que dice:
(En casa del herrero, cuchillo de palo). Porque cuando llega el momento de hacer sus ofrendas,
Adimuses o sacrificios, siempre lo dejan para mañana. Esto es un error que les puede llegar a
costar la vida o muchas calamidades. Ellos tienen tendencias a padecer de enfermedades como
son: infecciones intestinales, venas tupidas, aparato digestivo y todo tipos de enfermedades de
la sangre. Ustedes no deben de perder tiempo y hacerse un registro con los caracoles, para
determinar de donde les proviene el mal y cual es el remedio a seguir, cuídense mucho lo que
tengan que hacerse con referencia al santo y con los médicos. Aquellos que les haya salido que
se tienen que hacer santo lo deben de hacer en el menor lapso de tiempo posible, pues en el
santo esta su mejor aliado. De esto depende que ustedes reciban en sus vidas las cosas buenas
que a ustedes le vienen en camino. Siendo protegidos de Asoguano y Ochún, el primero Orichá
de las epidemias y la salud y la segunda Orichá de el amor y el dinero les fortifican lo que es la
parte de sus vidas materiales, pero también recuerden que Osoguano es el rey de las
enfermedades y ustedes no deben esperar para hacer lo que tienen que hacer. Dedique un poco
de tiempo a trabajar la obra santoral, para que al fin le llegue a sus vidas esa estabilidad, que
ustedes desean y que les esta dando vueltas paro no acaba de llegar. Hay muchas cosas
positivas dándole vueltas, tenga calma si ha sabido esperar hasta ahora, ya se le acerca la hora
clave de ver sus planes realizados.
¡Cuidado! Mucho depende de ustedes de como actúen en sus vidas, si actúan bien obtendrán la
recompensa benéfica de Osoguano. Ustedes son muy testarudos y por eso se les van las cosas
de la manos. Usen la cabeza encima de sus hombros, porque está no está hay nada más que
para llevar el pelo. Lo que ustedes fabrican con la cabeza casi siempre lo desbaratan con la
lengua. Si ustedes no hacen un gran esfuerzo por cambiar esa mala leche (genio) nada les
saldrá bien. Deben de hacerse baños con flores amarilla, perfume, leche de chiva, cascarilla y
agua (siete de estos baños) para quitar las malas influencias. No se pueden estar confiando de
personas que dicen son sus amigos, pues en realidad ustedes tienen muchos conocidos pero
amigos tienen muy pocos y casi siempre el que sale perdiendo con las amistades son ustedes.
Tienen que seguir al píe de la letra los baños, ofrendas y Adimuses que se le recomendará en
las próximas paginas. Tampoco debe estar tomando represalias, deje que sea Asoguano quien
cobre por Ustedes el daño que se les haga. Ruégase la cabeza con dos guineas todos los días
primeros de año y también debe hacerse un Awan de San Lázaro ese mismo día (esto se hace
para mantener la salud y la buena evolución).
Si de verdad ustedes quieren salir de pobre, progresar, resolver o reírse de la pobreza, hágase el
santo y si lo tiene hecho haga todo lo que tiene marcado en su Ita, lo cual no lo esta haciendo.
Relación de Los Orichas, Astros y Piedras preciosas.

Los hijos de Metanla son protegidos del Orichá Asoguano y Ochún y también de los demás
Orichas que hablan en este Odun. Ellos son los que le aportan beneficios para el resto de
sus vidas.

Números de la suerte son: 13, 18, 22, 27, 42, 46.

Perfumes para usar todos los perfumes de colores claro preparados con una raíz de quita
maldición.

Piedras preciosas para utilizar son: El azabache, coral, rojo, amatista y el zafiro negro.
130
Personas recomendables para el matrimonio son los hijos de Ochún, Chango, Yemayá y
Obatalá.

Pataki del Odun Metanla

Osayina Y Agunile.

Osayina tenía fama de ser el mejor campesino mas listo de Ile Ife. Sin embargo, el se decía a
menudo.
<<“No lo entiendo, tengo fama de ser el hombre más inteligente de esta tierra y en cambio me
veo obligado a trabajar todo el día para un amo que apenas me da de comer. Me paga solo un
puñado de semillas de Kola y un par pimientos picantes al día, y cuando me los meto en la
boca me dan la sensación de estar comiendo candela.”>>
Osayina pensaba en estas y otras cosas. Cierto Irole (día) en que como de costumbre estaba
maldiciendo por tener que trabajar por tan mísero salario, le vino a la mente una idea la cual
pondría en práctica, se acercaba la temporada de recoger la cosecha del granos, aquello le iba a
proporcionar la gran oportunidad de su vida. Aquel cerdo grueso, que Agunile, se amo había
estado engordando durante tanto tiempo, iba a ser par él, siempre esperando que sus ideas le
salieran bien. No lo pensó dos veces, se encaminó hacia el Alafin (palacio) de Agunile en
busca de este que en aquellos momentos se encontraba como siempre, bebiendo Otiwi
(aguardiente).
<<“Alafia (buenas cosas), Agunile -le dijo Osayina en cuanto le vio. He venido a decirle algo
de mucho interés para vos. Se acerca el tiempo de la recogida de la cosecha del granos y si
tengo que recogerlo yo solo se hachará a poder gran parte de la cosecha, es una labor que
hay que hacerla a tiempo. Sería muy conveniente que alquilaras unos cuantos jornaleros para
que me ayuden. ¿No le parece?”>>
<<“¿Qué dices, que alquile jornaleros? ¿Es que el sol te ha quemado el cerebro? ¿Crees que
soy un Oba (rey) rico?”>>
<<“Lo que sois, bien lo sé yo -se decía Osayina para sus adentro. No hay hombre más avaro
en todo Ife. Bueno mi amo, a vos toca decidir, pero sería una lástima que una cosecha que
promete tanto como la de este año se eche a perder por no tener suficiente ayuda. Además,
seguro estoy de que encontrareis jornaleros que se conformarían solo con que le diera unas
buena comida. Podría sacrificar al cerdo y ...”>>
<<“¿Matar al cerdo, que dices? Osayina, no entiendo como es que tienes fama de listo.
Hace una hora que no te oigo más que decir estupideces...”>>

<<“¡Oh, no Agunile, no lo creas, lo que digo sería muy beneficioso. Calcula lo que vale el
cerdo y lo que en cambio obtendrías. No tardará en darte cuenta de que lo os estoy
proponiendo no sería un mal negocio!”>>
<<“No sé, no sé -Agunile había ya empezado a calcular y en su mente mísera, había llegado a
la conclusión de que Osayina le había ofrecido un buen negocio.”>>
<<“Está bien, Osayina. Me has convencido. Mata el cerdo tu mismo y mañana has el
contrato con los jornaleros. Cuando lo tengas ven a decírmelo que quiero verlo.”>>
<<“Está bien Agunile, así lo haré.”>>

131
Al día siguiente Asosayina esperó a que el día levantara lo suficiente, siempre dándole tiempo a
Agunile a que estuviera bien borracho. Al medio día, Asayina se encamino hacia el Alafin de
Agunile. Este, como de costumbre, estaba más que embriagado y al verle empezó a gritar:
<<“Oye Osayina. ¿Por qué vienes tan tarde? ¿No me vas a decir que tu y esos hombres han
empezado a trabajar ahora?”>>
<<“¡Oh no, Agunile! Estamos trabajando desde el alba, ahora venía a buscar la olla llena de
carne que prepare ayer y de paso venía a verle de que si querías ver a los jornaleros, puede
venir conmigo. Ahora estamos laborando en el campo más lejano.”>>
<<“Claro que quiero ir a verlos, Osayina. No voy a sacrificar mi mejor cerdo sin ver que tú
has cumplido tu palabra.”>>
Sin decir nada más, Osayina y Agunille emprendieron el camino hacia el campo de granos. Tal
como había dicho, Osayina estaba muy lejos, tanto que de el embriago, Agunile empezó a sudar
caudalosamente.
<<“¿Oye Osayina? ¿Todavía falta mucho para llegar?”>>
<<“¡Oh si, pero estáis cansado no va a ser necesario que andéis más. Desde esta colina
podéis mirar a los jornaleros! Están trabajando, mirar hacia allá.”>>
Agunile hizo lo que Osayina le decía y efectivamente vio a siete figuras algo encorvadas con
pañuelos de colores cubriéndole las cabezas.
<<“Bien está bien, Osayina. Sigue tú andando que yo me regreso a mi Alafin.”>>
Muy satisfecho Osayina cargó de nuevo con la cazuela de carne de cerdo y siguió andando.
Cuando llegó al campo de granos se hecho a reír como un loco:
<<“Agunile, os habéis tragado el anzuelo. Ahora mismo me voy a comer solo toda esta
carne. A vuestros jornaleros les bastara con alimentarse del aire, y al decir esto le pego una
patada el primer espanta pájaros que tenía cerca y el muñeco de paja cayó rápidamente al
suelo. La misma operación hizo con el resto de los muñecos y muy satisfecho empezó a saciar
el hambre acumulada durante tanto tiempo.”>>
Pasaron unos días, Agunile le preguntaba de vez en cuando a Osayina:
<<“Osayina ¿Cómo va la recogida del grano?”>>
Él invariablemente le decía:
<<“Muy bien, Aburemi (mi hermano). Hasta que llegó un momento en que Agunile empezó a
sospechar de Osayina y decidió ir el personalmente a darle una vuelta por sus tierras para
inspeccionar directamente como va la recogida del grano.”>>
Temprano el siguiente día, para no tener tiempo de embriagarse con el Oti, (aguardiente), se
encamino hacia el millar. Al llegar allá estuvo a punto de reventar de ira. Vio que a penas
estaba recogido unos míseros puñados del los granos y para acabar de llenar la vasija de su
furia, solo vio a Osayina trabajando solo. De los demás ni un rastro. Hecho un ogro se acerco
a Osayina y le pregunto vulgarmente:
<<“Osayina ¿Que significa esto? ¿Dónde están los jornaleros?”>>
Ni el Leopardo cuando ruge en plena selva emite unos ruidos tan potentes que los gritos que
estaba produciendo Ogunile.
<<“Los demás, Agunile, han tenido que marcharse a sus casa. La carne de cerdo no estaba
buena y todos han enfermado a por haberla comido.”>>
<<“¿Ah, y como es? ¿Y porque tu no estas enfermo?”>>
<<“Es muy sencillo. Me habéis dado a comer tanto picante que esos gusanillos conmigo no
han tenido nada que hace ¡Estoy tan lleno de picante por dentro que han muerto todos antes
de llegar a mi estómago!”>>

132
Agunile se puso rojo como una semilla de Kola al oír aquello, pero no se atrevió a replicar
nada. Comprendió y de cierto modo llegó a admirar la astucia de aquel hombrecillo. Mirando
a Osayina fijamente le dijo:
<<“Olode Omo Olodumaré. (rey sabio eres e hijo de Olodumaré.”>>

(De este Odun se dice que cuando sale que el abusador siempre tiene su merecido.)

Pataki del Odun Metanla (13)

Asoguano y la Mata de Obi (coco)

Repudiado, despreciados por todo y muerto de hambre y sed, se encontraba Osoguano en

medio del monte. Había pasado mucho tiempo sin que él hubiera puesta algo de alimentos a su
estomago, ya muy cansado de andar se detuvo frente a una mata llena de hermosos cocos.
Mirando a la linda mata con cara de sed le dijo:
<<“Iya Obi (madre), si usted fuera tan buena y me regalara unos cuantos de sus hijos para
calmar mi sed.”>>
La hermosa mata que de por si se veía muy altanera le replico:
<<“Lo siento mucho pero mis hijos no son para regalar. Si usted tiene dinero yo le puedo
vender los que usted quiera, pero regalar no puedo.”>>
Asoguano no tenía de donde caerse muerto, pero la molestia producida por la forma que la mata
de coco le había dicho su respuesta, él se enfado con ella y mirándola fijamente le dijo:
<<“Loribi Emine Ofun Lorobi Aquelle Lorobi.”>>
Yo te maldigo, y un parásito entrará en tu cuerpo cuando te vengas a dar de cuentas estarás
amarilla y enferma.
Asoguano siguió su camino dejando a la mata de coco la cual no dejaba de reírse a carcajadas.
Paso mucho tiempo y de nuevo Asoguano paso por Aquel lugar y vio a la que una vez fuera una
hermosa planta amarilla y con todos sus hijos rodando por el suelo y los cuales ya estaban
inservibles.
(Lo que esta hablando este Pataki, es que: A todo en la vida no se le puede poner un precio
y que uno tiene que tener una balanza para saber a quien se le puede cobrar o a quien no.)

Pataki de Metanla (13)

Como Asoguano se hace rey

En los primeros tiempos de la formación del mundo, San Lázaro, conocido por los Yorubas por
el nombre de Chakuana, no quiso llevar una vida organizada, sino vivir por su propia cuenta y
como a él mejor le parecía, él no obedecía a nadie y mucho menos a los mayores Orichas,
debido a lo cual llegó a recoger muchas enfermedades contagiosas, tantas fueron la quejas, que
se reunieron todos los grandes Orichas de Ile Ife y de ésa reunión tomaron la decisión de no
molestarle y dejarle que anduviera por el mundo despreciados por todos. Por encontrarse en
estas condiciones; nadie le ofrecería ayuda en nada.
El se vio solo y despreciado por que ya para estas su cuerpo estaba contaminado por los feos
lamparones que le producía la lepra, él sólo recibía el desprecio de todos e incluyendo sus
propios hermanos los Oricha.
El único Orichá que le miró con ojos de piedad fue Changó. Chakuana, viéndose asqueado por
su pueblo tomó la decisión de irse a otras tierras.
133
Cuando él pasaba por alguna población, le tiraban agua detrás y decían:
<<“Mulu Buruku.”>>
Llévate lo malo y con el mismo Ja que él utilizaba se limpiaban todos, Echú Afrá, quien viendo
la situación tan pésima por la que Asoguano estaba pasando decidió llevarlo a la casa de
Changó; donde Changó al verle le dijo
<<“Echú tú siempre me traes estos problemas, poro yo le ayudare.”>>
Así lo hizo Changó. Una vez que le consulto le dijo:
<<“Tú estas en estas circunstancias tan malas por tu propia cabeza, pero tú puedes ser
grande y venerado en otras tierras, pero tienes que hacerte Ebo.”>>
Changó le marco el Ebo por siete días y los siete días y siempre tienes que llevar contigo un
perro... Chakuana agradeció el consejo de Changó y cuando ya estaba listo para abandonar el
Ile de Chango este le regalo un perro, el cual se lo había quitado a Ogún.
Camino y camino hasta llegar a las orillas de un río y no pudiendo pasar se sentó allí mucho
tiempo, pues él quería cruzar el río pero no había forma de hacerlo, fue de pronto que hoyo una
dulce vos a sus espalda que le decía:
<<“Asoguano yo te ayudaré a cruzar el río.”>>
Cuando el viro su vista se encontró delante de él a una hermosa mujer, la cual era la estampa de
la belleza y la dulzura.
Ochún se monto a Asoguano en sus hombros y lo llevó a la otra orilla. Una vez ya en el nuevo
país (Dahomey), donde todos los nativos le rindieron homenajes al Orichá terrestre que ellos
así lo creían. En aquel lugar la gente vivían por sus propias cuentas y el rey que se creía
Olodumaré, mataba y hacia lo que le viniera en ganas, pero al ver la presencia de Chakuana él
mismo fue y se arrodilló, pidiéndole perdón por todo el mal que había causado; todos los
nativos que vinieron se sumaron a Chakuana, por que Olodumaré lo consagró por consejo de
Changó y mandó unas fuertes lluvias las cuales limpiaron a Osoguano de sus enfermedades, y
en donde él estaba parado se abrió la tierra y él tapó todos sus males instalando su reino en el
Dahamey), conocido por Arara, por eso es que aunque Osoguano es de los Yorubas, su
grandeza y milagros se consagra por mandato de Olodumaré.

(Lo que habla este Pataki es: En la vida a veces uno tiene altas y bajas, pero siempre si se
actúa bien y se hacen los Ebo el final siempre será beneficioso para quien lo haga.)

Adimuses del Odun Métanla (13)

1) Para la buena suerte;

Se le sacrifican dos guineas a Asoguano, estas se limpian y después juntos con las viseras se
cortan en pedazos pequeños se ponen a coser con tres tazas de agua, agregándole una
cebolla, un ají, tres dientes de ajo y un jengibre mediano, hoja de laurel y un poco de vino
seco sin sal. Una vez que la guinea este blanda se le agrega un paquete de harina de maíz
seco. Cocinar por veinte minutos. Ponerlo en una cazuela de barro mediana y una vez que
este fresco ponérselo delante de Asoguano don dos velones rojos por siete días a los siete
días se lleva al monte.

2) Métanla para la buena suerte

134
Debo de aclara que Osoguano es el más benévolo de todos los Orichas, pues se tiene que
tener presente que Elewuá abre los caminos pero Asoguano es quien da el dinero y la salud,
él es un Orichá de características pobre, pero a la vez es rico en todo los aspecto. Este es el
motivo que cuando se ve hacer o recibir a Asoguano sus rituales llevan tanta abundancia de
comidas y animales.

Como atender a Asoguano:

esto se hace cada cuatro o cinco meses: En una ponchera grande se pone medio galón de
agua de coco verde, una botella de vino sin sal (este puede ser tinto, rozado o blanco) un
chorro de aguardiente, un chorro de ginebra, siete cucharadas de manteca de corojo y siete
cucharadas de aceite de almendra. Una vez que todo esto este mezclado se lavan bien las
piedras, herramientas y los Dilogunes de Osoguano. También se lava la cazuela de barro
donde vive. (Esto se tiene que hacer de noche). Una vez que este lavado en el fondo de la
cazuela se le pone bastante maíz tostado, pescado y jutia ahumado, después se cubre con
mucho maíz tostado. Con el maíz que se le quito la persona se limpia y lo tira en el monte.

3) Métanla Adimu papa la buena suerte

Una empella de cerdo la cual se tiene que sazonar con: pescado y jutia ahumado, manteca
de corojo, cascarilla, miel de abeja y melao de caña, aguardiente, vino sin sal, siete arenques
envueltos en la empella.
Esto se pone encima de Asoguano dejándolo ahí por unas horas con dos velones rojos
encendidos. A las dos o tres horas se limpia todo el cuerpo con la empella y los arenque.
Una vez que se haya limpiado estos se envuelve en un saco de yute y se lleva a la puerta del
cementerio.
4) Métanla para la buena suerte
Una cesta de mimbre siempre se le tienen encima o delante de Asoguano diecisiete panes,
con dos velones encendidos y a los siete días uno se limpia con los panes y estos se llevan al
monte.

5) Métanla para la buena suerte

Siete mazorcas de maíz tierno, las cuales se ponen azar, una vez azadas se les unta manteca
de corojo, miel de abeja y cascarilla. estas se ponen dentro de la cazuela de Asoguano y se le
prende un velón rojo. Durante siete días seguido uno se limpia con una de las mazorcas y
la va poniendo frente Asoguano hasta llegar séptimo día. esto se lleva al cementerio.

6) Métanla para la buena suerte

Esta se hace igual que la anterior, lo único que en vez de usar las mazorcas de maíz se
utilizan siete bonitos (papas dulce).

7) Métanla para la buena suerte

Esta se hace igual a la anterior pero con siete berenjenas.

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8) Métanla para la buena suerte

Esta igual a la anterior pero con siete pedazos de ñame

9) Métanla para la salud

Siete cebollas moradas de las grandes, estas se tiene que dorar en aceite de almendra. Una
vez que estén doradas se ponen en una cazuela de barro mediana y se le agrega: Miel de
abeja, manteca de corojo, melao de caña, un taza de vino tinto y cascarilla. Esto se pone
frente de Asoguano por siete días con dos velones rojo. A los siete días se llevan al monte.

10) Métanla para la buena suerte, Esto se hace todos los días primero de año. Hacer un
Awuan para Asoguano.

Refranes del Odun Merunla (14)

14) Marunla

14-1) Marunla-Okana Cuando llueve, el sapo se mete debajo de la piedra.

14-2) Marunla-Ejioko El anzuelo con buena carnada, a cualquier pescado

engaña.
14-3) Marunla-Ogunda Caridad buena la que empieza por mi casa.

14-4) Marunla-Irozo La verdad siempre por dura que sea.

14-5) Marunla-Oche Donde acaba el engaño, empieza el daño.

14-6) Marunla-Obara La buena vida no trae prisa.

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14-7) Marunla-Ody No lo dejes entrar, para que no se asegure un lugar

14-8) Marunla-Unle Fruta que arranques verde nunca llega a madurar.

14-9) Marunla-Osa Tú huyes del fuego, pero siempre caes en las brasas.

14-10)Marunla-Ofun Cuando río suena corriente trae.

14-11) Marunla-Ojuany El mejor vino se vuelve vinagre.

14-12)Marunla-Eyila Has ganado una batalla, pero no la guerra

14-13)Marunla-Metanla Donde muchas fuerzas hay, el derecho se pierde

14-14)Marunla-Marunla Quien calla, otorga

14-15)Marunla-Merinla Donde hay campanas, siempre hay quien las toques

14-16)Marunla- Al amigo y al caballo no apretarlo ni apurarlo

Meridilogun

14-17)Marunla-Jeku-Jeku En la casa donde no entra el sol, siempre entra el

doctor
Orichas que Hablan el Odun Marunla son:
Nana-Buluku, Olokun, Yemyá, Inle, Orichá-Oko, Iroko, Elewuá, Obatalá, Osoguano y los
muertos.

Las personas que tengan en su Ita o las que le salga en una consulta el Odun Marrulla (14)
Ellos son capaces de sentir grandes amores y sentimientos puros, demuestran esos amores en
todos los momentos de sus vidas. Ellos tiene grandes parecidos a los hijos de Unle y Ofun.
Ustedes son gobernados por la misteriosa Nana-Buluku o por Yemayá, pero casi siempre son
hijos de Nana. Probablemente entre los seres humanos son los más sensibles, padecen de los
senos, pecho y de los pulmones, se caracterizan en los campos de la medicina y consiguen
grandes logros en todos los campos relacionados con las investigaciones científicas. Los hijos
de Marunla se caracterizan por ser apresurados pero seguros.
Esta gente son como la jicotea, cuya tenacidad es grande, porque antes de soltar a su presa, hay
que darle candela para que habrá la boca teniendo buena memorias y recuerdan sin dificulta
minúsculos incidentes del pasado. Esto los vuelve un poco anticuados, porque les gusta con
frecuencia referirse a los acontecimientos del pasado; viviendo de los recuerdos y las añoranzas
de otros tiempos.
Siempre recordando en sus memorias hechos anteriores; por eso a veces se vuelven un poco
limitados y cerrados de mente, particularmente cuando el apego a la familia ocupa un lugar
primordial en la vida de estas personas. Su naturaleza es muy sensible les hace sentir muy
desgraciados referente a todo lo que a la familia se refiere, y para ellos lo concerniente al hogar
se convierte en una especie de freno, no dejándolos avanzar mucho en las cosas del negocio y
de su progreso individual. Tienen mucha tendencia a la aprobación y siempre buscan la
137
simpatía de los demás, tímidos, reservados y vergonzosos, temen mucho al ridículo o a el
reproche, y esto lo hace un tanto convencionales y los ata fuertemente al clan o secta que
pertenecen. Cuando siguen la Santería son muy sinceros y dedicados en la observación de
todas las ceremonias y rituales. Además les gusta agruparse en secta y, cuando se afilian a
comunidades alcanzan posiciones muy claves, y los hombres se hacen grandes conocedores de
todos los secretos y se hachen miembros de sectas secretas. Cuando este Odun de Marunla
viene con Ire ellos están completamente individualizados, esta gente son notables por sus
imaginación, pero cuando se inclinan al lado personal de la vida, son fantasiosos, románticos y
supersticiosos.
Ustedes tienen una individualidad bien definida armoniosa, con tendencias a actuar más por
medio de percepción que por reflexión. Las cualidades espirituales de esta gente se pone de
manifiesto, y la mente superior trata de equiparar a todas las diversas facetas de ellos. Hay un
afán muy grande de ser justo y justicieros, al cual lo acompaña un gran poder de compasión,
pero también existe cierta sensibilidad en ellos, con deseos muy ambiciosos, especialmente de
tipo espiritual. La razón y la percepción están bien mezcladas en ellos, y debería de haber un
gran refinamiento mental, con gran habilidad en todas las ocupaciones. La personalidad esta
activa y la individualidad tranquila: hay bastante fuera de voluntad, y de ahí que ellos sean
dinámicos, independientes y por momentos agresivos en la superficie, pero en el fondo son más
tranquilos, armoniosos y efectivos: e ellos les gustan los cambios y aprecia con rapidez las
nuevas ideas. Si Marunla no viene con Ire, entonces se verán con poco o nada de buenas
virtudes, y por momentos serán impacientes e inconstantes.
Cuando Marunla viene con un Ire perfecto, entonces ellos son poderosos, debido a que el
intelecto esta mezclado con la naturaleza sensorial y esto les da gran capacidad de actuación.
En general hay muchas energías, perseverancia y determinación. La influencia que Olodumaré
y Nana-Buluku le propician para el resto de sus vidas es grande y generosa las cuales serán
beneficiosas para ustedes siempre logrando obtener popularidad, amigos, relaciones, y mucho
éxitos en todo los campos. También por influencias de Nana-Buluku, la cual le ayudará a
establecer todas sus características positivas, quitándoles de sus vidas las fuerzas negativas las
cuales suelen ser usuales de ellos. Esta gente suelen sobre pasar toda la intranquilidad o
cualquier cosa negativa con buenos pensamientos y desde un punto de vista esotérico. Existe
en ellos un enorme grado de amor propio e independencia, y los sentimientos no tan activos en
esto tiempos como cuando están en Ire. El temperamento utilitario es dominante y hay mucha
habilidad para todo tipo de trabajos manuales o intelectuales, la habilidad en ellos se puede
llamar genial. Son de temperamento dócil y de juicio imparcial. Nana-Buluku le radia a ellos
mucha claridad, la cual genera tendencias artísticas, refinamiento y habilidad profética.
Cuando Marunla (14) viene con un Ire perfecto, ellos están completamente individualizados les
gusta manejar la economía y la frugalidad en la vida hogareña, y también en todos los campos
relacionados con el bienestar de los demás, junto con un temperamento sensible y ansioso. Es
de seguro que ellos tendrán grandes éxitos en los negocios que sean realizados en el extranjero
y tendrán muchas ganas de que haya mucha gente que le de cariños, y las facultades religiosas e
imaginativas están bien desarrolladas. La naturaleza receptiva es afectada positivamente y no
habrá nada ni nadie que les pueda perturbar su paz. Ellos gozan de buena memoria y una
mente rica en recursos, compresivos, intuitiva, versátil. Abierta y placentera. Nana-Buluku les
otorga años de éxitos en todos los campos, pero principalmente en aquellos asuntos
relacionados con actividades religiosas.
Cuando Marunla (14) no viene con Ire, ellos no están completamente individualizados se
retraen y sus mentes a veces les falla, haciéndoles ser sumamente críticos y demasiados analista
138
y muy vulgares aun hasta de los mínimos detalles; hay tendencias a las malas interpretaciones y
a lo melancolía, de forma que si seden a las preocupaciones y la ansiedad, el sistema nervioso
se altera y resiente considerablemente. Cuando no existe el Ire en este Odun tienen que tener
cuidado de no hacer lo que el corazón les dice, pues el corazón de ellos siempre los lleva a un
gran fracaso. deben a toda costa evitar la irritabilidad que es muy nativa de ellos, la cual tiende
a enturbiar las cualidades más excelentes. Cuando no existe el Ire, ustedes no están realizados
suelen no ser imparciales o justos y sobre todo son los seres más egoístas de la tierra, siendo lo
seres más juzgadores de este mundo.
No estando en Ire, son personas obsesionadas por los malos vicios y cuanta mala influencia
existe en el ambiente, ellos la recogen, el atraso es inmenso, existiendo maldad, falta de fe y
sobre todo son seres llenos de grandes rencores. No estando en Ire son personas que tienen al
su alrededor muchos espíritus oscuros y estos viven físicamente en el aura de los hijos de
Marunla (14). Debido a que sus emociones son muy fuertes, se apegan mucho a sus amistades,
aceptan en silencio sus consejos y opiniones, se empeñan en actuar de acuerdo a ellos siempre
que sea posible. Son muy cambiantes e imaginativos, o dicho con más autoridad, son muy
fantasiosos. Les gusta vivir en un mucho lleno de romances y les encantan las historietas
sensacionalistas, devorando todo lo que sea sensacionalismo.
En estos tiempos venideros tienen en Nana-Buluku a una buena aliada, la cual ejercerá sobre
vuestra naturaleza combinaciones muy positivas con realce a las influencias espirituales y el
refinamiento. Tiende a equilibrar la naturaleza individual y personal, y trae armonía. Produce
una fuerte atracción hacia las cosas espirituales, y a veces ocasiona que la naturaleza sea
demasiado idealista. Los sentimientos y los impulsos son fuertes, hay gran amor por la belleza
y mucho entusiasmo en la búsqueda de lo ideal. Los hijos de Marunlan (14) tienen muchos
amigos, y ellos son buenos los cuales aportan la esperanza y mucha firmeza a los hijos de este
Odun. Es muy difícil que una persona hija de este Odun se quede sola, porque no importa que
sea hombre o mujer, tiende a casarse en un arranque de impulsividad. Son de naturaleza
poética, artística con mucha moral. Ustedes tendrán muchas oportunidades positivas a lo largo
de sus vidas.
Los hijos de este Odun por lo regular son de personalidad crítica, que es suavizada
considerablemente por la influencia de Nana-Buluku. Concede mucha receptividad, pero
tiende a conducir a la mente hacia los asuntos físicos y prácticos, proporcionando intuición en
cuestiones comerciales o manuales. Su naturaleza es refinada y produce una personalidad con
gran atractivo. Hay una buena habilidad mental en general, con aptitudes especiales; en
algunos casos, hacia una sola dirección, según el este su estado de animo. Son buenos
compañeros, pero a veces son carentes de determinación o fuerza de voluntad. Esto produce
una percepción clara, hay inclinación a depender demasiado de los demás, e incapacidad para
avanzar espontáneamente. Estos próximos tiempos gozarán de buenas influencias las cuales les
proporcionarán a los hijos de este Odun los recursos para logra desarrollar los sueños y metas
fijadas.
Ustedes los hijos de Marunla dan la sensación de pasar al sentimiento y llegan a las más altas
de las emociones con suma facilidad. es muy difícil encontrar personas armoniosas en ustedes,
aunque en cuestiones de sentimientos son gente realmente maravillosas, es sentimiento suele
arrastrarles a los peores formas de vida o elevarles al plano de emociones. Siendo
extraordinariamente sensibles, es muy fácil donar sus sentimientos. en cuanto a sensaciones,
poseen dotes psíquicas de percibir con facilidad a las emociones circúndente. Son económicos
y muy dados al ahorra, rasgo que manifiestan en casi todos los detalles de sus vidas, porque les
agrada mucho guardar todo tipo de recursos personales y objetos adquiridos por regalos de
139
amigos. Acumulan muchas cosas raras y les gusta la antigüedades. Respetan mucho la
ancianidad y las costumbres, y tienden a ser muy firmes en sus pensamientos.
La combinación de los Orichas que rigen en este Odun de Marunla (14) es muy buena porque
está formada por una multiplicada fuerza que abarca grandes fuerzas naturales las cuales
aumentan la intuiciones y otorga muchos benéficos refinados, con un buen carácter; confiere
también mucha prudencia, agudizando las facultades perceptivas e inclina a los estudios; y da
una gran capacidad de surgir en todo lo empeñado. La naturaleza interior y el destino final de
ustedes es la espiritualidad.

Naturaleza de las personas que tienen a Marunla de Odun:

Vuestra naturaleza no se les puede llamar buena o ni mala, porque existe muy poca armonía
entre ellos siendo de carácter variados que a veces le acentúa las facultades críticas, que se
vuelven duras y severas, y produce tendencias a la beligerancia, con deseos de destruir sin
reconstruir; siempre mucha determinación afán de reñir, sensibilidad exagerada, celos, orgullo y
un egocentrismo más grande que el mundo donde viven. Hay sarcasmo, desenvoltura y
capacidad administrativa, pero la acostumbrada y optimista confianza en sí mismo cede pasa a
un temperamento irritable, celoso y querellante.
Son irritables y producen excesiva actividad e intranquilidad, como también demasiada fuerza,
produciendo inconstancia y nerviosismo. Hay un amor instintivo a los viajes, con considerable
capacidad menta, tanto intelectual como intuitiva. En condiciones favorables (Ire) ustedes son
muy humanos, generosos, caritativos y benévolos, con inclinaciones a la filosofía o a la
religiones, tiene un genio-mente, y son buenos compañeros y juiciosos y muy certeros en todo
lo que se proponen. Hay propensión al derroche de energías mentales, al exagerado entusiasmo
y a una excepcional fuerza de carácter, el cual puede tomar cualquier vía, la buena o la mala. el
carácter personal parece estar mucho más evolucionado que el individual, pero las mentalidades
superiores e inferiores son activas por igual, y pueden beneficiarse mutuamente, aspirando a la
inferior a la luz por medio de le devoción.

Cuando Marunla no les viene con un Ire perfecto, es decir Koto Yale los que tienen este Odun
son de una naturaleza dogmática y obstinada, no piden consejos y se enfadan con las
contradicciones, es difícil conocerles a fondo y van ala lucha por el afán de conquistar muy
lentos para enojarse e igualmente para calmarse, por lo regular guardan rencores del pasado, su
resentimiento les dura toda una vida. Estos son los principales instintos de estos seres, aunque
si quisieran podrán modificar estos defectos con ayuda e influencias de su ángel guardián.
Ellos son muy diplomáticos y saben disimular su gran hipocresía, gozan de un egocentrismo
más grande que ellos, son de temperamento tranquilo, peros son capaces de grandes pasiones,
mientras su mente extremadamente fantásticas y se dan a lo obsesión. Son aferrados a sus
propias opiniones, silenciosos e inmutables, su voluntad es firme, tienen perseverancia y toman
sus decisiones para alcanzar lo quieren cueste lo que cueste.
La naturaleza es reservada y muy tranquila, cuando están en Ire, pero cuando no lo están
entonces son muy malhumorados, impulsivos de disposición e impacientes y en ocasiones
arrogantes, están dotados de una imaginación desbordante y les encanta las situaciones raras y
las aventures, saben cómo adaptarse a las forma de los demás, siempre y cuando están en Ire,
poniendo una gran capacidad para asumir ideas ajenas, esto los conduce en ocasiones a una
especie de vanidad morbosa o a la de creerse héroes o mártires, cualidades inspiradas en ello
para salirse con las suyas, tienen grandes dotes pare el arte y la religión aunque a veces son
140
originales a menudo imitan llegando al triunfo, son brillantes sacerdotes pues suelen retener en
sus mentes todos los tipos de diferentes rituales, especialmente si estos no son convencionales.
El temperamento es voluble y caprichoso, terminando siempre las nuevas asociaciones en
desengaño, la necesidad imperiosa de la amista y cariño empujan continuamente hacia nuevos
escenarios de relaciones.
Ustedes necesitan y tienen grandes afanes de aprobación y en la mayoría de los casos son muy
ambiciosos, les hijos de este Odun por lo regular están conscientes de sus propias habilidades y
poseen una gran tendencia a ser luchadores, si bien no son muy afirmativos como parecen,
debido a que la individualidad trata de armonizar, y ablanda la dura posibilidad de ustedes. SI
este Odun viene con Ire están realizados serán eternamente positivos, circunstanciales, paco
mundano, duros y en ocasiones un paco ásperos, pero todo esto es superficial, porque cuando
se les conocen íntimamente, son buenos compañeros, amenos y más dóciles. Una vez
realizados es cuando la personalidad tiene mayor poder, se manifiesta con gran energía, lucho
y ambición. Se el Odu viene con un Ir perfecto entonces ustedes son muy prácticos y buenos
ejecutivos. Si el Odun no esta en Ire, es decir esta en Osogbo hay problemas en lo que se
refiere al casamiento en sociedades, también hay peligro de muerte prematura de uno de los
padres. Por lo regular muchas de las personas nacidas con este Odun suelen ser o tener
tendencias homosexuales, aun estando casados, llevando vidas llamadas normales. Mas bien se
casan para beneficiarse y ocultar su verdaderas tendencias.
Ustedes los nacidos bojo el Odun de Marunla son buenas personas, a pesar de que la
personalidad tiene tendencias a ser bastante atrevida y descuidada, y demasiado activa y
excitable. Su naturaleza es de suma intensidad a la actividad de cerebro y la rapidez de la
palabra, esto les proporciona una buena combinación que proporciona talento profético, con
habilidad para la prédica, adivinación, y la oratoria, y en muchas otras ocupaciones trae el éxito
en la vida. Las hijos de Marunlan tiene una mente rica y de amplios conocimientos, fructífera,
imaginativa y emotiva, y sus habilidades son especialmente marcada, en relación con la religión
o el derecho-leyes. Sociales y bondadosos, de buena disposición, siendo favoritos
universalmente.
Advertencias:

A las personas que tengan o que les salga el Odun Marunlan, deben para todos los años
venideros que se laven la cabeza con hojas de algodón, agua de un lago, manteca de cacao,
leche de chive y cascarilla. Esto lo deben de hacer todos los días primero de año. Esto lo
deben de hacer para apagar el fuego interno que siempre llevan dentro. Elewuá, Olodumaré y
Nana-buluku al igual que todos los Orichas que hablan en este Odun les advierten de que Ud.
tenga cuidado con los problemas legales, no debe hacer nada que sea ilegal porque a usted
puede ir a la cárcel. Ustedes se les presentan momentos muy desagradables en su futuro, no sea
cabezudo y trate de endulzar su carácter el cual esta muy agriado. Préstele mucha atención a lo
que tiene dicho en su Ita y póngalo en práctica, de nada le sirve que haya hecho santo y que
siga los consejos de Ita. debe rogarse la cabeza con un pargo, pero esta no la haga con
Babalawo, busque a un Santero que sepa los rezos y cantos de esta rogación y que sea esa
persona quien se la haga. Ud. no tiene amigos, de los contrarios se le sobran los enemigos, no
se puede confiar ni de la ropa que lleva puesta, pues todos tienden a traicionar el cariño y la
amistad que Ud. les da. Si Ud. no hace un esfuerzo gigantesco por cambiar el patrón de su
vida, no saldrá de la mísera situación en cual se encuentra. Tenga mucho cuidado de no estarse
metiendo en ríos, lagos o los océanos, pues en estos lugares puede perder la vida. Cuide mucho
su economía y no se meta en cuentas que después no va a poder pagar. Los tiempos venideros
141
serán propicios para que estense aprovechen y traten de invertir su dinero en vienes y raíces,
pero también serán funesto si no usa su cabeza inteligentemente. Póngale una cesta con panes
al ángel guardián suyo y a los ocho días límpiese con ellos y llévelos a un lago. Tiene que
darse los baños recomendados en el Odun de Okana y de Ody.
Olodumaré, y Nana-Buluku le dicen que se cuide de no tener malas intenciones para con su
prójimo, que no debe llevar rencores dentro de si, pues ellos se encargarán de cobrar por usted
el daño que le hagan. Tiene que cuidarse de dolores en el pecho, espalda y las piernas, no se
debe abandonar con el medico y mucho menos debes abandonar lo que tenga que hacerle a sus
Orichas o a los muertos, recuerde que usted necesita de toda la ayuda que pueda obtener. No
mire con interés las mujeres casadas o a los hombres, esto le puede causar la muerte. Nana-
Buluku le dice que vaya a levantar falsos testimonios ni nunca diga nada que no sea verdad, y
si lo hace debe estar muy seguro de lo que va a decir.
Elewuá les dice que ustedes son majaderos, engreídos y fastidiosos, y que esto los hace caer
mal ante la humanidad y que se creen que saben más que nadie y la realidad es que no saben
nada, deje su soberbia y no use jaranas o chistes pesados. Ustedes de tanto escoger siempre
escogen lo más malo, no escuche chismes y tampoco preste su ropa, le pueden hacer brujería
con ella. Trate siempre que vaya a un lugar de regresar por el mismo camino, el enemigo lo
puede estar esperando para matarle.
Recuéstese mucho a Obatalá y a Nana-Buluku, para que ellos le saquen adelante, en sueños y
metas por alcanzar. Estos son tiempos en los cuales ustedes necesitan de toda la ayuda que
puedan obtener, dejen que esa gran personalidad, la cual llevan oculta salga a relucir, pensando
positivo podrán tener grandes logros en los tiempos futuros. Dejan ya de sentir lástima de
ustedes mismo, afronten la realidad de sus vidas, las cuales pueden encaminar a que sean muy
placenteras si se lo proponen. Vigilen mucho los asuntos legales, ya sean firmas de papeles o
de herencias que se presentan un futuro, para que no sean engañados o robados de lo que les
corresponde. Ustedes gozan de la protección de Olodumaré y de Nana-Buluku, les darán
grandes adelantos en lo que a lo material se refiere, deben de llevar un estricto orden en sus
dietas, debe comer comidas que sean ligeras y con la menos cantidad de grasa o sal posible.
Dejen de comer carne rojas, y de cerdo, esto les puede traer, tumores cancerosos. Cuídese
mucho de enfermedades venéreas, cuídese mucho su naturaleza sexual. A ustedes nadie les
gobierna nada más que su ángel guardián, y en el fuego y el agua tienen a sus dos mejores
amigos. Ustedes tienen que tomar las riendas de su destino y hacer de estos tiempos los
cambios necesarios para poder estabilizar el resto de sus días. No tienen tiempo que perder
tienen que darle de comer a Elewuá, Obatalá en los primeros días de año. También tiene que
hacerse muchas rogaciones de cabeza al píe de Obatalá, él es el único que les ayudara a
conseguir las cosas materiales que ustedes están deseando. En otras palabras Obatalá los sacara
de pobre.
Los que tienen Marunla en su Odun vivirán etapas positivas de su existencia en esta tierra, son
y se ven envueltos por la magia atractiva de Nana-buluku, y es por eso que ustedes se ven muy
atractivo ante los ojos de los demás.. Son adivinos de nacimientos y el grado de sicología en
las cosas naturales y sobrenaturales son la codicia de los demás. No necesitan de ningún tipo
de Oráculo ni nada por el estilo. Todo en ustedes es sabiduría desde el momento que fueron
engendrados en el vientre materno, por esta razón siempre tendrá envidias, recuerde que si
ustedes nacieron para ser cabeza y no cola. Si existiera una palabra para describirlos a ustedes
tendríamos que decir que ustedes son la Dualidad.

Relación de los Orichas, Astros y Piedras Preciosas.

142
Los hijos de Marunla son protegidos por Nana-Buluku, Obatalá, Yemayá y también los de
más Orichas que hablan en este Odun. Ellos son los que le aportan beneficios para el resto
de sus vidas.

Números de la suerte: 7,14,23,34,41,47

Perfumas para usar todos los perfumes de colores claro, preparados con una raíz de quita
maldición o de pachuli.

Piedras preciosas para usar so: El azabache, coral, amatista y zafiro negro.

personas recomendadas para el matrimonio son: Los hijos Obatala, Ochún, Yemayá y
Asoguano.

Pataki de Marunla

El Búfalo es más sabio que el leopardo

Orichá-Oko ya hacia un buen tiempo que estaba tratando de arar su campo con la ayuda de un
búfalo, pero era inútil. Aquel animal no había manera de se moviera rápidamente. Levantaba
las patas tan despacio del suelo que Orichá-Oko se desesperaba y no cesaba de gritarle:
<<“Vamos, ya está bien. ¡Eh! A ese paso ni en cien años habrás arado esta tierra. ¡Inútil,
vago, no hay quien te mueva! Del leopardo deberías de aprender a moverte. ¿No lo has visto
nunca saltar y correr? El si que es un animal fuerte y capaz. ¡No te vendría mal irlo a ver y
de él aprender algunas de sus mañas¡”>>
El búfalo callaba y trataba con todas sus fuerzas de mover el arado, pero el terreno era
pantanoso y se hundía irremisiblemente en el fango sin poder avanzar. Orichá-Oko entre tanto
no cesaba de injuriar al pobre animal y cantarle las alabanzas de su gran enemigo el leopardo.
La paciencia del búfalo se acabó y al final dijo muy enfadado:
<<“Bien tanto hablar, se que me gustaría ver de lo que es capaz el leopardo si se enfrentara
conmigo.”>>
Orichá-Oko se hecho a reír con un loco al oír lo que acababa de decir el búfalo.
<<“Habrá visto un animal tan tonto, ahora me está diciendo que él es más fuerte que el
leopardo. No me extraña que tengas que tirar de un arado porque tu cerebro todavía vale
menos que tu cuerpo.”>>
<<“No crees que soy capaz de vencer al leopardo ¿verdad? Pues bien, llévame ante él y te lo
demostraré; vamos a concretar un duelo dentro de tres días.”>>
Orichá-Oko aceptó. Rápidamente se encaminaron los dos hacia la guarida de el leopardo. Est,
en cuanto los vio llegar, empezó afilar sus garras cuidadosamente, pero el búfalo desde una
gran distancia le gritó:
<<“Óyeme bien, leopardo; no nos acercaremos más. Hemos venido hasta aquí porque
Orichá-Oko no quieres creer que yo soy capaz de vencerte en una batalla. Para que se
convenza, te reto a una pelea dentro de tres días en este mismo lugar.”>>
El leopardo al oír aquello empezó a rugir y a reírse como un mal espíritu.

143
<<“Un miserable búfalo atreverse a competir conmigo, ¡de un zarpazo te sacaré el corazón!
De acuerdo, dentro de tres días te esperaré aquí a ti y a tu amo. Orichá-Oko será testigo de
nuestra lucha y verá quien es el vencedor.”>>
Tan pronto el búfalo y su amo se habían alejado, el leopardo empezó ha afilar sus dientes.
Estuvo tres días puliéndoselos hasta que los dejó como un cuchillo. Tan poco descuidó sus
garras. Daba un gran miedo verlas.”>>
El búfalo a su vez también se empezó a preparar. Dedicó un día para afilar sus cuernos. Se
pasó los otros dos revolcándose sobre el fango de barro, paja. Orichá-Oko lo miraba y le decía:
<<“Búfalo, eres tonto de remate. ¿Te parece que ésta es forma de prepararte para una pelea
con el leopardo, revolcándote en el barro y jugando como un cachorro? El leopardo acabará
contigo en un segundo.”>>
<<“Ya lo veremos, ya lo veremos, decía el búfalo.”>>
Llegó el momento y día tan esperado. Orichá-Oko empezó a andar en compañía de su búfalo.
Por el camino le decía:
<<“Hay que ver que facha tienes, pareces una choza, tanto barro y tanta paja llevas encima
que abultas el doble que antes, buena manera es ésta de ir a una pelea, no vas a poder ni
moverte y menos mal que por lo menos por encima no se te ve la paja, porque vas lleno, de
barro, si no el leopardo te confundiría con un establo. Orichá-Oko tras haber dicho aquello se
rió sarcásticamente.”>>
El leopardo ya estaba esperando al búfalo. Al verle se puso muy contento y le dijo desde lejos:
<<“¡Hola, búfalo! Buen almuerzo me espera, veo que has engordado mucho en estos tres
días.”>>
<<“Eso ya se verá, contesto el búfalo; mira, la pelea va a consistir en lo siguiente, si te
parece: yo me tenderé en el suelo y voy a permitir que tu me claves tus colmillos tres veces
con todas tus fuerzas. Si después de tus tres mordidas no he muerto, entonces me habrá
llegado a mi el turno de cornearte a lo sumo tres veces.”>>
El leopardo se re regocijó para sus adentro y penso:
<<“Este animal es loco, soy el más fuerte y encima aún me da ventaja en la lucha.”>>
<<“Está bien, contestó el leopardo -tírate en el suelo que te voy a devorar ahora mismo.”>>
El leopardo clavó sus colmillos en el búfalo con todas sus fuerzas, pero con gran sorpresa, solo
se encontró barro sucio. De nuevo clavó sus colmillos con todas sus fuerzas en el búfalo, pero
tuvo que escupir inmediatamente el fango y la paja que le quedó en la boca porque se ahogaba.
Entonces se levantó el búfalo y le dijo:
<<“Ahora túmbate tú.”>>
Orichá-Oko que lo había visto todo no cesaba de exclamar entre satisfecho y admirado:
<<“¡Oh búfalo, amigo mío, y yo que te creía un loco! Has demostrado ser un animal
legitimo, has engañado al leopardo, vistiéndote de barro, fango y paja y el más fiero de todos
los animales salvaje note ha podido clavar ni uno solo de sus diente en tu carne; desde ahora
nunca más te llamaré tonto ni tendré de ti una mala opinión.”>>
A veces cuando Orichá-Oko iba hasta Ile Ife a hablar con los demás Orichás y se hacía algún
comentario burlón de lo tonto que era el búfalo, él entonces decía:
<<“No creas, Abure (hermano). Mira yo tenía un búfalo que...”>>
Y le contaba lo historia. Cuando terminaba su relato invariablemente siempre todos los
presentes se quedaban con la boca abierta. Tal era el asombro que aquella narración provocaba.
Y cuentan que fue tal la fama de la pelea del leopardo y el búfalo que esto, a partir de entonces,
fue tan apreciado en Ile Ife. Aunque el búfalo no sea tan veloz como el leopardo o el caballo, el
búfalo está lleno de una gran astucia y sabiduría.
144
Cuando le toco el turno al leopardo de tumbarse en el suelo, el búfalo se compadeció de él y
solo le dio una pequeña corneada a flor de piel.

(Este Pataki nos dice que nunca te confíes demasiado de las personas, insignificantes en su
aspecto físico, pues estos están llenos de astucia y coraje.)
Pataki del Odun Merunla (14)

El gran espíritu

En los tiempos que todavía vivía en la tierra Oduduwa y Yembo vivía en las selvas cercanas de
Ile Ife un cazador, al cual todos conocían con el nombre Samugagua. Él a su vez vivía siempre
respetando todas las leyes impuesta a los humanos por Olodumaré, Samugagua era un hombre
extremadamente obediente y tenía un espíritu guardián, el que siempre le decía.
<<Samugagua nunca cases más de lo que tú vaya a consumir, no mates por gusto.>>
Conociendo muy bien los mejores lugares para hacer su caza nunca llegaba con las manos
vacía, siempre se las arreglaba para traer la carne para su sustento. Esto causaba la indivisa de
la mayoría de los cazadores, pues en muchas de las ocasiones regresaban con las manos vacías.
Siempre, siempre su espíritu guardián le repetía:

<<“Nunca cases más de lo que vayas a consumir, porque de esta forma siempre habrá más para
todos.”>>
Samugagua obedecía ciegamente lo que su espíritu guardián le decía, pero esto cuestión de
burla, pues sus amigos, los demás cazadores siempre lo mortificaban diciéndole:
<<“Eh Samugagua, mira hoy hemos cazado mucho más que tú; mira vamos haber quien caza
más hoy. Esto pasaba todos los días.” >>
Él no dejó que esto nunca lo molestara, todo lo contrario, él seguía fiel a los sabios consejos de
su espíritu guardián.
Un buen día cuando se disponía a ir de casería se encontró con un viejo brujo sacerdote, y el
cual ya venía dispuesto hacer que Samugagua cambiara de padecer y obligarle a que en esté día
cazara más de lo que él necesitaba. Este brujo se las daba en todo el país Yoruba de tener fama
de ser unos de los brujos más fuertes y el cual todo lo sabía, de acuerdo a sus propios crédito él
era el hombre más sabio de toda la creación, él trataba por todos los medios de demostrarle a
Samugagua que en esta madrugada él había tenido una visión o revelación, le dijo:
<<“Samugagua, en esta mañana yo he tenido la visión en la cual el espíritu de todos los
espíritus (Olodumaré) me a hablado y el mensaje es para ti. Oldumaré me ha dicho que la
época de lluvias en este Odun (año) será muy larga habrá mucha lluvia. Debes de matar
todos los animales que puedas, debes de guardar mucha carne pues no habrá otro medió de
alimentación y de esta forma te harás un hombre muy rico pues todos vendrán a comprarte las
carnes, cuando esta escaseen.”>>
Samugagua esa mañana siguió los consejos del malvado brujo y se fue a la caza con todas sus
furias, cuando el día de faena termino regreso a su Ile cargado de muy buenas piezas, las cuales
limpio, salo y guardo en un lugar seguro. Ya tarde en la noche y muy cansado se fue a dormir.
No había pasado mucho rato de haber quedado dormido, cuando de pronto, se le presento su
espíritu guardián, que estos entonces se llamaba Akaro (Akaro el espíritu que representa a los
muertos o a la muerte en Ara Onu “Otras tierras”).
<<¡”Samugagua, Samugagua despierta! Muy sorprendido por los fuertes empujones que esté
le daba, Samugagua despertó. Tú desobedecisteis mis consejos, has matado por gusto, no por
145
necesidad; as matado por codicia no por caridad. desde hoy en lo adelante, jamás volverás a
matar, pues desde hay en lo adelante tú serás el espíritu de la muerte y yo en cambio tomare tu
lugar, yo seré el espíritu de la vida.”>>
Después de aquellas palabras, Samugagua cayo en un sueño profundo del cual nunca más
despertó (murrio) y en su lugar nació un nuevo espíritu (Akaro) representante de la vida.

(Lo que está hablando esta Pataki es que, uno nunca puede desobedecer a su ángel
guardián, lo que este nos dijo en Ita, otra vez de los Oráculos se tiene que Obedecer, de lo
contrario esto puede costarnos la vida.)

Adimuses del Odun Marunla (14)

(Nota: Se tiene que aclarar que cuando este Odun sale, ya sea en la forma que sea, los
Ofrendas, Adimuses y sacrificios se le pueden hacer a Nana-Buluku, si la persona que le
salió este Odun tiene santo hecho y este santo no es Nana-Buluku, entonces y recomendable
que se reciba a esta Orichá. Si no se tiene santo hecho se averigua con el Dilogun a cual de
los Orichas que hablan en este Odun van los Adimuse. También es muy recomendable que
si la persona no tiene santo hecho que reciba a Olokun lo más rápidamente o que haga
santo. Los Adimuse recomendados en el Odun de Irozun, Ody, Unle pueden ser aplicados
en este Odun. También los baños recomendados en los Oduns antes mencionados son
aplicables a este Odun de Marunla.)

1) Para la buena suerte:

Cuando sale el Odun de Marunla se deben de rogar la cabeza con dos palomas blancas.
Esta rogación se debe hacer sosteniendo a Obatalá o Nana-Buluku en las piernas, la sangre
de las palomas primero toca la cabeza de la persona y después debe caer dentro de la sopera
de cualquiera de las dos Orichás antes mencionada. (se tiene que preguntar con cual de las
dos Oricha se hace la rogación, le pregunta se hará como es natural con el caracol de
Elewuá.)
2) Para la buena suerte:
Ocho cocos secos los cuales se tienen que pintar mitad con cascarilla y mitad con añil
(azulino), una vez que estén pintados estos se ponen en un plato blanco que sea grande y se
montan encima de la sopera de Obatalá, Yemayá o de Nana-Buluku. Se le prenden dos
velones blanco o Azules por Ocho días. A los ocho día la persona se limpia con ellos y los
lleva a un lago, laguna, río o mar.
3) Para la buena suerte y para quitar malas influencias:
Poner en una ponchera mediana ocho Eko, estos tienen que estar fríos agregarle ocho tazas
de leche de chiva o de vaca, manteca de cacao, cascarilla, ponerlos encima de la sopera de
Obatalá, Yemayá o de Nana-Buluku por cuatro o cinco horas con dos velas prendidas. A las
cuatro o cinco horas, utilizando las manos se desbaratan bien los Ekos y con esta mezcla se
tiene que bañar. Este baño se puede hacer Ocho veces durante el Año.
4) Para quitar malas influencias.
En un melón (honey) blanco este SE ABRE por la parte del tallo de forma que el melón
quede lo más completo posible, limpiar bien el melón, sacándole todas las tripas (semillas)
agregarle dentro ocho palanquetas de gofio, ocho granos de maíz tostado, pescado y jutia
ahumada, miel de abeja, melao de caña, ocho pimientas de guinea, un pricipitado rojo, un
pedazo de azúcar candy, ocho cucharadas de aceite de oliva, ocho cucharadas de aceite de
146
gira sol. Rellenar bien el melón con aceite de almendra y prenderle una mecha por ocho
días al píe de Yemaya, Obatalá o Nana-Buluku. (pregunten con el coco a cual de los Orichas
antes mencionados se le pone esta lámpara), poner al píe del Oricha por ocho días y después
llevarla a un lago, laguna o río.
5) Para quitar la muerte de encima
Este sacrificio nada más se hará cuando haya una persona que esta muy enferma y la cual
los médicos ya han dicho que nada se puede hacer por ella. Se toman dos palomas blancas,
estas son presentadas por el santero encima de las sopera de cualquiera de las tres Orichas
antes mencionada, una vez que se presentaron y se les hablo al Orichá se va al hospital con
las palomas se limpia bien a la persona con las dos palomas, siempre empezando por los píes
y terminado en la cabeza. Cuando ya se ha llegado a la cabeza el santero sacrificará a las
dos palomas en la frente del enfermo. Cuando hace el sacrificio lo hará de forma que el
animal quede muerto en la frente de la persona utilizando los dedos para romper el cuello
del animal, nunca la sangre debe salir del cuerpo del animal y mientras hace el sacrificio no
se hablará, no se cantará solamente se habla mental mente pidiendo la vida para el enfermo.
Cuando ya las dos palomas han sido sacrificada estas se meten en una caja de zapato y se
llevan al cementerio. Si la persona con esta obra se cura, esa persona tiene que hacer santo
lo más rápidamente posible.

6) Para quitar la muerte de encima.

Cuando una persona esta desahuciada por los médicos, en este Odun se da el baño de
Marunla, este baño quien lo vaya a dar tiene él o ella que tenerlo dado. Este baño es
extremadamente complicado y requiere los conocimientos de los cantos-rezos que le
corresponden. Este baño se puede dar para alejar todas las cosas malas de nuestro
alrededor. (La persona que necesite este baño por favor de llamar al teléfono (305) 262-
4253, este baño es de suma importancia y muy beneficioso para que los Babalawos se lo den,
esto les quitara de encima muchos de los Arayes (problemas) de los cuales ellos siempre
están metidos.

7) Para librarse de problemas con la justicia.

En un pedazo de tela blanca, la cual se haya utilizado en la parada de un santo se hace un

makuto, agregándole:

Escrito en un papel de bodega los nombres de los abogados, juez fiscal y la persona que
tiene el problema, ocho pimientas de guinea, un principiado rojo y otro blanco, pescado y
jutia ahumada, maíz tostado, un pedacito de cada uno de los cuatro acheses de la cabeza
(Obi, Oru Osun y Kola), un pedazo pequeño de palo yo puedo más que tú, abre caminos,
yaya, jiqui, ocho agujas de coser. Todo esto se envuelve bien en la tela casa de que quede
como un tabaco pequeño. Este se tiene que entizar con hilo rozado y negro. Una vez que
este entizado se coge una muñeca pequeña y el makuto se le introduce dentro del cuerpo de
la muñeca. Esta se tiene que lavar en Obatalá, Yemayá o Nana-Buluku (pregunten con
coco), una vez que ya paso por el lavatorio, se le da de comer dos palomas blancas, y se le da
a la persona que tiene el problema.

147
(Recuerden que cuando se esta haciendo o recibiendo Nana-Buluku, nunca se puede utilizar
cuchillo de metal, ella se le hacen los sacrificios con cuchillos de madera, tampoco cuando
se hace Nana-Buluku de cabecera se le entrega Ogún. Esta es la única Oricha que nunca
necesita de Ogún y no lo tiene y no puede recibirlo. Cuando se esta haciendo o entregando
Nana-Buluku no puede, no debe haber presente hijos de Ogún.)

Refranes del Odun Merinla (15)

15) Merinla

15-1) Merinla-Okana Saya que gobierna en tu casa, la tuya sola.

15-2) Merinla-Ejioko Si mujer extraña a tu casa llega, tu marido perderás

15-3) Merinla-Ogunda La miseria ama la compañía.

15-4) Merinla-Irosun No hubo lengua mala que no hablo que dios no

castigo.
15-5) Merinla-Oche Sangre, amor, o dinero prestado, jamás será
recuperado.
15-6) Merinla-Obara Del cuento quieren vivir todos.

15-7) Merinla-Ody Quien tiene cristal en su tejado, no puede tirar

piedras al ajeno.
15-8) Merinla-Unle Quien busca, halla, y a veces lo que no pensaba.

15-9) Merinla-Osa Donde fuerzas hay, el derecho se pierde.

15-10)Merinla-Ofun Cuatro ojos ven más que dos.

15-11) Merinla-Ojuany A mucho pedir, poco ofrecer.

15-12)Merinla-Eyila En la guerra, todo se vale.

148
15-13)Merinla-Metanla Mucho debe temer aquel a quien mucho temen.

15-14)Merinla-marunla A ningún cojo se le olvidan las muletas.

15-15)Merinla-Meji Dulce es la guerra para el que no va a ella.

15-16)Merinla- Si eres señor pero no lo pareces, es lo mismo que si

Meridilogun no lo fueras.

15-17)Merinla-Yeku-Yeku el Hombre propone y Olodumaré dispone.

Orichas que hablan en el Odun de Merinla (15)

Ochún, Obatalá, Elewuá, Ochosi, Oba-Nani, Yemeyá, Olokún, Iyamio-Shoronga y los

Muertos.

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Merinla (15) ustedes
están protegidos por la Orichá Ochún, que es la que predomina en este Odun Ochún les
transfiere toda la gracia y cuidados necesarios para que gocen de una buena naturaleza, la cual
se inclina hacía, la filosofía y la religión. También les confiere una buena actividad y un
espíritu inquieto, pero su naturaleza es honesta, sincera, leal y amante de la libertades.
Olodumaré les ofrece una tendencia a la profecía, las cuales se manifiestan según ustedes se
van en la vejes y en los tiempos venideros y muy en particular en los primeros meses de cada
año. Vuestro ego es un muy engrandecido, y en el se encuentra un espíritu rebelde y
dominante, cuando el Odun viene con Ire. Pero si el Odun viene con Ire entonces ustedes están
muy evolucionado y con ustedes reina el gran deseo de hacer cosas grandes y buenas, al igual
que reina el amor y la paz.
Si el Odun no trae un Ire perfecto, esto intensifica la actividad, pero inclina la mente a actuar
siempre atolondrada impulsiva; esto puede producir por lo regular gente de mucha exigencia, y
con grandes tendencias a no estar conformes. Por lo tanto tienen que hacer lo posible para
contener esas ansias autoritarias de la cual ustedes tienen, porque de lo contrario se expresará
demasiada energía mental negativa y ello resultará en una personalidad muy variable y muchos
extremos negativos. Ud. piensan que siempre están en lo cierto, nada más que ustedes tienen la
razón y que nunca cometen errores , cuando en realidad es todo lo contrario. Ustedes si
cometen errores y estos son de gran magnitud. Aun viniendo este Odun con un Ire perfecto.
Ustedes son de los que siempre tienen la razón y nunca se equivocan, no gustándoles reconocer
sus malas faltas. Los hijos de este Odun son gente de mucha soberbia y el orgullo los devora.
Existe un gran desea de triunfar y, a veces, de hacerlo como sea, aun sabiendo que van a
molestar a los demás; vuestra naturaleza es apasionada y suele ser activa y la personalidad es
muy fuerte, tendiendo a superar las emociones. Predominan en ustedes el impulso, la energía y
la actividad, y esto podrán expresarse casi por cualquier canal, de acuerdo a como venga el
Odun. Si están en un Ire, entonces los hijos de este Odun suelen ser muy generosos, ardientes
entusiastas, de fuerte voluntad. Si no están en Ire entonces son rebeldes; promueven grandes
ataques de celo. Por lo regular son personas que defienden a sus amigos como lo harían con
ellos mismo. Existe una actividad, vigor que pueden expresarse físicamente como fuerza
musculares e inquietudes corporales, o socialmente a través de los sentimientos y emociones, o,
también mentales con intensidad de propósitos. Para el resto de sus días Ochún les da muchas
149
energías para que sean precursores, introduciendo reformas, creando y mejorando la existencia
de los demás. Aun estando en Ire los hijos de Merinla son de aspecto muy adversos, pueden ser
demasiados militantes, agresivos y destructivos, y carecen de juiciosa contención y serenidad.
Es muy probable que lo que les quede de vida no la sepan poner a buen uso. Cuando ustedes
están en un Ire perfecto gozan de mucha simpatía; mientras que tengan en cuenta que solamente
con la ayuda de Ochún es que pueden expandir esta simpatía, la gracia de Olodumaré le reduce
la impulsividad y la vez les confiere mayor estabilidad a la presencia, que casi siempre resulta
negativa. Ustedes cuando están en Ire perfecto y después de mucho trabajo propio, crecerán
internamente haciendo que el yo interior se supere, poseyendo gran genio y simpatía; también
imaginación y cierta cualidades para llegar a hacer buenos en cualquiera de los campos de
trabajos que escojan. Suelen ser buenos en cualquier cosa que escojan hacer y también son
buenos brujos, médicos, abogados, jueces, enfermeros y negociantes.
Al igual que todas las demás personas hijos de otros Odun tienen tiempos positivos y tiempos
negativos, pero son escasos pues son más los tiempos positivos que los negativos. de esta gente
se puede decir con certeza que están llenas de momentos muy agradables y que la prosperidad
siempre les llega cuando ellos hacen sus esfuerzos. deben de tener muy claro que ustedes
tienen que buscar siempre su equilibrio, y esta es la razón que hace que ustedes busquen la
armonía, y se sientan en todo momento extremadamente sensibles a todos los problemas de la
humanidad y es aquí que todo su organismo se encuentra en un verdadero estado de equilibrio
para ellos y para todos los que le rodean. Ochún les influye mucha paz en sus hogares y donde
quiera que estos se hayan presente. Siempre en deposición cordial y amigable, expresan más
que nadie el lado positivo de su naturaleza, y esto les hace portarse dóciles y agradables. Son
notables por sus cualidades perceptivas y además en esta gente hay mucha inspiración tarde o
temprano llegan a comprender que no solamente hay un mundo visible sino también otro
invisible, esto les hace visiblemente intuitivos y en esas condiciones son capaces de beber de la
misma fuente con el resto de la humanidad. Cuando están en Ire, ellos poseen la formula
perfecta para profundizar en las cosas del otro mundo y para todo lo que sea desconocido,
personas extremadamente espirituales son vivos y manifiestan tener capacidad de adquirir
conocimientos en todo lo que sea ocultismo a través de la percepción interior.
Cuando los hijos de Merinla vienen con Ire, se les otorga por Ochún y los demás Orichas que
hablan en este Odun una individualidad muy ambiciosa que posee mucha independencia,
mucha fortaleza de carácter, vivo amor a la humanidad y deseo de alcanzar las posiciones más
altas que les sea posible. Existe mucha fortaleza y confianza en sí mismo y una determinación
que fortalece considerablemente las diversas personalidades de esta gente.
Ustedes gozan de mucha ambición, un vigoroso deseo de estar al frente de todo, gran
determinación, extraordinaria independencia y auto afirmación, con tendencias muy egoístas.
Intensifica todas las vibraciones de ustedes, concediendo un intenso amor a la música. Lleva a
los hijos a posiciones sobresalientes, en especial en asuntos gubernamentales o en cargos de
gran responsabilidad. Ustedes poseen una naturaleza ejecutiva bien dotada, al igual que una
firme voluntad y gran fortaleza de carácter; su capacidad de trabajo es muy grande, y puede
realzar mucho. A ustedes les iría muy bien en los campos del ejército, la ingeniería o la pesca,
las grandes empresas comerciales o la vida publica. Las influencias de Ochún y los muertos
sobre ustedes es todo, dándoles condiciones para ocupaciones ejecutivas o legales.
Por el resto de sus días Ochún y los muertos les concede excelentes facultades; existe intuición,
y refinamiento, poder verbal, amor a la armonía, y habilidad para prever intelectualmente todo
lo relacionado con cosas materiales. La mente superior esta activa y tiende a que la
personalidad sea brillante y clara de pensamientos y palabra, aunque muy crítica. Existe buena
150
capacidad intelectual, adecuada para la literatura, la abogacía, el sacerdocio y una variedad de
ocupaciones que permiten la utilización de una educación superior. Los hijos de Merinla
podrán ocupar algunas funciones públicas de carácter jurídico, medico o de otro tipo oficial.
Estos tiempos tienden mucho al apego a la vida hogareña y a la naturaleza doméstica; cuando
hay aflicción, no obstante, puede exhibirse irritabilidad o pesimismo. Ustedes por lo general
son de buen sentido común, juicio sobrio y serena dignidad.
La gran mayoría de los hijos de este Odun, cuando viene con Ire son gente de mucha sabiduría
y grandeza, en ustedes es algo innato porque , si bien tienen la sabiduría y protección de todo lo
que es desconocido, a ustedes les gobierna la Venus (Ochún) del panteón Yoruba al igual que la
tierra virgen, el espíritu-materia, por decirlo de alguna forma, que cede con mayor facilidad a
las vibraciones que los atraviesan. Los hijos de Merinla, cuando este viene con Ire son
constructivos, y capaces de aprovechar al máximo sus condiciones, y se les encuentra en las
mayoría delos casos en el mundo comercial, particularmente en las ocupaciones dirigidas al
bienestar de la humanidad. Sus caracteres son filosóficos, aunque también son
maravillosamente prácticos e ideales. Esto los hace muy discriminatorios y son dotados de
grandes poderes de razonamiento y métodos de trabajos sumamente ingeniosos. De todos los
seres de esta humanidad son los que más critican, pues esas críticas se vuelven hacia sí mismo
como también a los demás, porque siempre parecen desmesurares a sí mismo. Son cuidadosos
y prudentes, y en muchas ocasiones zorros y por lo general actúan con un método
reflexionando mucho de ante mano. Muy industriosos y persistentes, tienden más a lo práctico
que lo ideal. Precisos para los detalles, corrigen con claridad los errores y defectos de su
propio carácter, aunque también son extremadamente sensibles, no desde el punto de vista de la
compasión sino más bien por una actitud mental, porque son muy conocedores de si mismo y se
pude decir que se conocen mejor ellos mismo que el resto de los demás personas de esta
humanidad. Poseen una gran y aguda intelectual que surge del más de las experiencias que de la
educación y su tacto e ingenio es notable, pero suelen tener plena conciencia de sus
realizaciones y tienden a enorgullecerse mucho de si mismo, de forma que, cuando se
desenvuelven a lo lardo de las líneas personales ellos resulta satisfacer sus propio interés,
siendo mal agradecidos y gustan de manipular a los demás. Son de tendencias muy
materialistas y propensos a llevar demasiado lo práctico hacia el escepticismo y la duda,
mientras esperan de los demás lo que ellos mismo no están dispuesto a hacer.
Ellos toman de la vida las cosas buenas y pueden alcanzar un gran éxito al nivel que desean.
También puede decirse que tienen muchos fallos cuando el Odun no viene con un Ire perfecto,
y se vuelven sumamente dominantes, poniendo al relieve todo lo negativo que tienen cuando no
están en un Ire, usando sus males cualidades en discriminar a los demás, adquiriendo un gran
endurecimiento en su carácter.
Estando en un Ire perfecto, la tierra les reguarda y les ofrece una suavidad en lo que a las
tendencias críticas y analíticas se refiere, estas están suavizadas por la influencia que la tierra
tiene sobre ustedes. Estas les otorga una espléndida habilidad par juzgar y criticar, e
incrementar las cualidades positivas, confiriendo capacidad para adquirir grande beneficios a
través de sus vidas. Ustedes estando en Ire tiene una mente ordenada y metódica, analítica y
lúcida. No estando en Ire carecen de espíritu de empresa, confianza de si mismo. En estos
tiempos el cerebro tiende a estar bien equilibrado y esto es por la influencia que Ochún, Egun y
la tierra derraman sobre ustedes, esto dará una espléndida intuición, capacidad comparativa,
prudencia, paciencia e inclinación hacía lo oculto. Estando en Ire, los tiempos son muy
propicios para adquirir sueños y metas por realizar y gozan de un gran momento para que al fin
logren realizarse como verdaderos seres humanos.
151
Naturaleza de los hijos de Merinla (15)

Ustedes consiguen honores y méritos por su libre albedrío, y mediante el empleo de todas sus
ocultas facultades, son dotados de un calculador intelecto y claro, no teniendo un gran sentido
de la justicia, siendo fríos y severos en su trato con el resto de la humanidad, cuando dicen a
hacer fieles y buenos amigos son los mejores de este mundo, pero como lleven consigo esa
doble personalidad suelen ser todo lo contrario.
So gente que les gusta las artes liberales, la literatura, la historia el teatro y lo divino o sublime,
hace a esta gente muy elocuente, persuasivo y un gran conservador, pero en general de modales
bruscos. Hay en ellos afición por las cosas ocultas , la pesca y en todo tipo de deportes, siendo
capaces de dominar cualquiera de estos campos. La juventud de los nacidos en este Odun por
lo regular esta llenas de riesgos negativos y suelen verse en serios problemas de salud en
edades muy tempranas, especialmente entre los dieciocho y treinta y tres años, las riquezas no
son muy considerables y cuando obtienen vienes materiales a veces lo hacen de puro sacrificio,
pues nada se les da muy fácil, esto suele ocurrir en los primeros años de sus vidas. En la vejez
son más eficaces a en lo que a los vienes materiales se refiere pues logran grandes fortunas
obtenidas con más facilidad.
Cuando están en Ire tienen la capacidad de mucha dulzura y gran habilidad para conquistar
amores y amigos, siendo muy flexibles, sensibles y fácilmente influyen a todos por su buen
carácter. Gozan de buena cortesía, honestidad y un sentido de amistad muy grande,
equilibrados en todo los senderos des sus vidas, pero si el Odun viene con Osogbo entonces son
todo lo contrario y se vuelven crueles y muy materialistas. No creyendo ni en ellos mismo.
Estando en Ire aprender con rapidez y tienen buena actitud par cualquier tarea que vayan a
desarrollar, sus deseos son grandes y viven al acto del amor a plenitud, siendo apasionados y
sexuales en todo momento. Son de tener entretenimiento en todo lo que hacen y cuando se
dedican a algo lo hace con esmerada intensidad. También suelen cambiar sus puntos de vista
con rapidez, para aprender algo nuevo.
Hablando en términos generales las fortunas viene tarde o temprano y tienen excelentes gustos
e ideas maravillosas. Se destacan en la medicina, buenos médicos cirujanos, químicos, son
gente que por lo general buscan las costas, porque el mar les produce grandes estímulos, y
tienen allí perspectivas de éxitos. Tienen grandes familias siendo la familia un aliciente para
ellos.
Las enfermedades a las que están expuesto son: de hígado, riñones y infección estomacal, la
humedad les hace mucho daño haciéndolos padecer de artritis, tienen tendencias a padecer de
tensión alta o baja, quedan viudos a temprana edad, siempre gozan de una respetable posición
en sus comunidades, viajeros incansables y saben apreciar todo lo que hay de hermoso en este
mundo. Son propensos a tener bien materiales a través del azar, siendo muy afortunados en
este campo, sus mejores estados de ánimo es cuando están tratando directamente con el
público, les va bien sus cosas materiales cuando adquieren bienes y raíces, logrando grandes
fortunas. Bohemios y soñadores y por lo regular sus sueños y metas se ven realizadas. Se
distinguen en el campo de las amistades, siendo estas personas influyentes en sus vidas, tienen
enemigos fuertes y los cuales le tienen mucha invadía, esto inclusive dentro de sus misma
familia.
Vuestra naturaleza tiene tendencias a la intuiciones y a ampliar los puntos de vista;
otorgándole habilidad par vérselas con multitudes y para actuar en asociaciones y organismos
públicos pero hay momentos donde se esforzarse demasiado. Aumenta las cualidades
152
imaginativas, especulativas y de sublimación, y en general cierta atracción hacia el lado oculto
de la vida. Los hijos de Merinla tienen grandes y buenas tendencias hacia lo que es, el cultivo
del intelecto, o bien a la religión, la filosofía, la metafísica o cualquier forma de pensamiento
original o de investigación científica. También tienen buena disposición para cualquier
ocupación donde la personalidad se destaque frente a los demás.
Tienen grandes tendencias a utilizar la lengua como látigo, esto lo hacen muy a la ligera, nunca
pensando el daño causado. No piensan que hacen daño y si lo hacen todo lo justifican en sus
mentes, siendo capaces de cruzar la línea de la todo prohibido con suma rapidez. En general si
fuéramos a buscar una palabra con la cual se pueden identificar, esta sería La no Esencia.

Advertencias

Para los hijos de Merinla es de suma importancia, darse cinco baños con hojas de botan de oro.
Las hojas se refinan bien con las manos, cosa de que las hojas queden bien trituradas y sacarle
la mayor cantidad de zumo posible, una vez que el sumo este sacado este se pone en un tobo de
agua de río y se le agrega, media taza de leche de chiva, un poco de manteca de cacao,
cascarilla y perfume. Estos baños son cinco y se tienen que dar en día viernes. También con
esa misma receta pueden limpiar vuestros hogares y negocios. Esto se hace necesario para que
empiecen este nuevo ciclo de vuestras vidas con los pies firme sobre la tierra y para que las
cosas deseadas acaben de llegar.
Ochún le dice que los tiempos futuros pueden ser de grandes alcances, donde los sueños y
metas se verán realizadas, que utilice bien la cabeza encima de sus hombros y que no desvárate
con la lengua lo que fabrique con la cabeza. Tienen que tener mucho cuidado de no tener cosas
de mucho valor dentro de vuestras casas, pues se las pueden robar, ustedes son personas las
cuales tienen muchos enemigos ocultos y mucho envidia encime de ustedes y por esto siempre
debe estar en asecho. Ochún y los muertos se encargaran de cobrar por ustedes el daño que la
humanidad les haga, lo que si no deben de estar confiando en todas las personas que conoces a
primera vista, deben de tratarlas un tiempo primero y poco a poco se ve dando la amistad y el
cariño. Ochún les recomiendan que cumplan con los consejos que tiene en su Ita para que todo
les salgo bonito y puedan llegar a donde tienen que llegar, cuidado con las enfermedades
venéreas, no vayan a baños ajenos, tengan cuidado con quien hacen el amor, pues por ahí les
puede venir la muerte. Si ya están enfermos lo que tiene que hacer lo más rápidamente posible
es hacer el santo, pues no tiene tiempo que perder. Préstele mucha atención a sus sueños, y si
estos son con personas, las cuales ya están difuntas, interprételos siempre al revez no le cuente
a nadie, sus cosas intima o planes que tenga en mente, pues estos no se llegan a realizar.
Ustedes tienen que hacerse de un resguardo para no perder lo que tienen sobre todo las casas
donde viven y también los buenos negocios que se le pueden presentar, deben de hacerse y
darse mucho baños espirituales para que todo les salga bien y se protejan la salud. No sean tan
porfiados, escuche los consejos que les dan, pero después de oírlos haga lo que su corazón le
dicte. Cuide mucho a lo que su dieta se refiere n coma en horas tardías, para después irse a la
cama le puede ocurrir un fenómeno, trate de no ir a funerarias, hospitales o cementerios, esos
lugares son tabú para ustedes, en tiempos venideros les van a pasar tres cosas desagradables,
no se asuste todo le va a salir bien, pero cumpla con Ochún, haciéndose el santo o pagándole
algo que le debe, pues ella es la única que le puede sacar adelante y darle mucha prosperidad,
la material y la espiritual. Si ustedes hacen las cosas bien hecha, todo saldrá a pedir de boca,
utilice sus cabeza encimo de sus hombros y no los píes, analice las cosas antes de hacerles no

153
haga nada a lo loco, y verá cómo no tendrá fallas en sus vidas. Lo que tenga que hacer hoy, en
referencia a los Orichas no lo dejes para mañana
Traten de cuidar mucho a lo que su salud se refiere, pues en estos años se le quebranta mucho.
También hay cambios de vida para mejoría, su vida va a dar en cambios de 90 grados pero
siempre para una duradera prosperidad, hay viajes y mudanzas en sus vidas, cómo boda y
romances, pero todo esto si se vive, siempre teniendo presente que hay que hacer las cosas bien
hechas y cuidar de llevar acabo todo lo que se le ha recomendado. Cuido cuando vaya a firmar
papeles legales, fíjese bien lo que va a firmar, no vaya hacer que le hagan una trampa. Para
aquellas personas que están buscando hijos y no lo han logrados se les recomienda que hagan
rogación con Ochún en el bajo vientre, busque a un santero capacitado para que le haga esta
rogación.
Ustedes si quieren avanzar, deben de darle una comida a Ochún, y después de la comida,
cuando ella les a hablado le deben de dar un Bata (tambor) esto les ayudará a conseguir lo que
quieren con suma rapidez, Ella les dice que recuerden, que cuando las cosas están peor en sus
vidas siempre ella les ha resueltos los problemas. Tienen que mimarla y quererla como si ella
fuera lo único que ustedes tienen es sus vidas, pues en realidad es así. Si no pueden por la
economía darle la comida y el tambor, dándole dos gallinas blancas directa en el río, esto les
ayudara para hacer lo otro. Ochún les trae grandes y buenas sorpresas a sus vidas, busque la
forma de no ofenderla en el mínimo de los detalles, pues si esto pasa, se las van haber muy
negra. Todos los días primero de año dar de comer un gallo negro al Muerto, esto se hace para
que el año venga bien y que le entre con Ire y para conseguir dinero y estabilidad.

Relación de los Orichas, astros y piedras preciosas.

Los hijos de Marinla, son gobernados por Ochún y el resto de los Orichas que hablan en
este Odun.

Número de la suerte son: 10,15, 20, 21, 43, 49.

Perfumes para usar colonias que sean suaves y frescas preparadas con jazmín y corteza del
árbol de la granada o raíz de pachuli.

Personas recomendadas par el matrimonio son: Los hijos de Obatalá, Changó, Elewuá,
Ochosi, Osoguano y Orula.

Pataki del Odun Merinla (15)

Ochún Lloro de Amor

Yalorde se hallaba sentada cerca de la ventana de su Ile y suspiraba mientras sus ágiles manos
entretejían una esterilla.
<<“Ay cuando llegará mi amado de esa terrible guerra que ensangrentada a todo Ife!”>>
De pronto Yalorde siente un agudo dolor en el dedo, la sangre gota a gota iba cayendo sobre la
esterilla: Ya no es una esterilla de colores claro, la esterilla de bellos colores es roja, tan roja
que tal vez piensa Yalorde, como la sangre de mi amado, que poco a poco ve cayendo sobre la
tierra lejos muy lejos de aquí donde la guerra prosigue sin fin... ¡No! ¡Así no será! Trató de
apartar aquél horrible pensamiento que turbia su mente. Su amado no morirá. Tiene que
154
volver, tiene que regresar a su Ile donde lo espero yo. La felicidad algún día tiene que volver a
reinar en la morada de mi amado Odede; ¡Ojalá pueda volver -sigue pensando la dulce Yalorde,
antes de que Okokan lleno de amor se rompa en pedazos.
Osa (el viento ) soplaba con fuerzas y hacia crujir las ramas de los árboles en la selva. Yalorde
se estremecía y escuchaba con terror aquél rumor de aire que le era tan familiar. Pronto a lo
lejos se oyó galopear de un caballo. No hay dudas: no es el viento, ni el ruido de las aguas del
río deslizándose entre los árboles. Es el rítmico trote de un caballa que se acerca rápidamente
hacia mi Ile. Yalorde se levanta presurosamente, aparta la estera y se asoma a mirar hacia el
camino, pero nada ve. Solo el viento que sigue agitando la arboleda bajo la caricia suave de los
últimos rayos del sol...
Una vez más su corazón lleno de amor le ha engañado. Nadie se acerca a su triste Ile, no hay
jinete ni hay nadie a la vista. Solo su corazón enamorado galopea siempre sin cesar arrastrando
todos sus pensamientos... Todo ha sido en vano: ilusión, deseo, amor...
Sobre la estera lloraba la hermosa Yalorde. Una flecha y un arco descansaba sobre la fina
estera...

(Lo que esta hablando este Pataki es que, los hijos de este Odun siempre viven esperando las
cosas buenas, pero estas no les acaban de llegar.)

La rogación del bajo vientre

En cierta ocasión cuando los Orichas aun vivían en la tierra, Ochún y Yemayá eran
inseparables. En estos tiempos Yemayá estaba desposada con Orumila, el viejo adivino el cual
le tenía mucha desconfianza, ya que ella en cierta ocasión empezó a utilizar el Ukuele de él,
adivinando para toda la humanidad.
Estando Yemayá muy ocupada para estos entonces en las cosas de su reino, Orumila fue a las
Orillas del río donde vivía Ochún, él se quejaba de un dolor que tenía en su bajo vientre. El se
mojaba el estomago con las aguas del río y gritaba:
<<“Como me duele, como me duele.”>>
Ochún que estaba sumergida en las profundidades de las aguas, oyó los desesperados gritos de
dolor del viejo adivino y si perder tiempo se acerco a donde estaba Orumila dando puros gritos.
<<“¿Orumila que te pasa? ¿Que tienes que tantos gritos estas dando?”>>
<<“Ochún mi bajo vientre me duele, es un dolor horrible, no lo puedo evitar.
<<“Ven Yo te haré una rogación y veras como tu vientre se curará.”>>
En los momentos que Ochún le está haciendo la rogación apareció Yemayá, la cual no les dio
tiempo de explicar, lo que estaba pasando, todo lo contrario, como una loca volcó toda su furia
sobre Ochún y Orumila. Los cuales desde entonces le temen y la respetan más que nunca.
(Lo que habla de este Pataki es que a veces las cosas que parecen no son, y las que son, no
lo parecen. Cuidado en este Odun la persona suele ser hijo de la traición.)

Adimuses del Odun Merinla:

1) Para la buena suerte: Se limpia una calabaza de tamaño mediano, esta se tiene que
limpiar por la parte del tallo. Dentro de la calabaza se ponen los siguientes ingredientes:
diez huevos de codornices, cinco panetelas borracha, un poco de grajea, diez pimientas de
guinea, pescado y jutia ahumada, maíz tostado, diez cucharadas de manteca de corojo, unos
pedazos de manteca de cacao, un chorro de vino blanco, un chorro de aguardiente, un pomo
155
pequeño de miel de abeja. Se rellena bien con aceite de almendra y se le prende una mecha
por quince días. A los quince días se lleva al río.

2) Para la buena suerte y la salud: Díez huevos de codornice, se untan bien con
manteca de corojo y miel, estos se ponen en un plato blanco y durante Díez días se limpia
con un huevo poniéndolo en otro plato hasta que hagan los Díez días. Los huevos se ponen
en una alforja amarilla (saco) y se llevan al río.

3) Para la buena suerte y alejar malas influencias: Diez huevos de guinea, se les unta
manteca de corojo, cacao y cascarilla. estos se ponen en un plato delante de Uchún y se les
prende un velón amarillo. Durante los diez días se limpia con los Díez días y a los diez días
se llevan al rió, con un pomo de miel de abeja.
4) Para la salud y prosperidad: Cinco pescados crudos, si son pargos mejor, estos tienen
que tener como una libra cada uno. Se sazonan con miel, corojo, jutia y pescado ahumado,
maíz tostado, cinco pimientas de guinea, un chorro de aguardiente. Ponerlos delante de
Ochún por cinco horas. A las cinco horas la persona se limpia desnudo delante de Ochún.
Con la ropa que se quito se envuelven los pescados y se llevan al río. Después se baña como
de costumbre.

5) Para lograr caer en embarazo: Una calabaza se pone debajo de la cabecera de la

cama, esta tiene que estar embarrada con miel y corojo, durante quince días se limpia bien
el bajo vientre y se le pide a Ochún. Esta se lleva al río. Después de haber llevado la
calabaza al río, se le sacrifican dos gallinas blancas en el río directo. Las gallinas se traen a
la casa, se limpian y se ponen azar en el horno, cosa de que queden bien cocinadas. Se les
pone miel de abeja, manteca de corojo, maíz tostado, pescado y jutia ahumada. Poner las
gallinas encima de Ochun por díez días y a los diez días se le llevan al río. Este adimu es
muy efectivo y por lo regular siempre el propósito es logrado.

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Refranes del Odun Meridilogun (16)

16) Meridilogun

16-1) Meridilogun-Okana Maestro de muchos, aluno de nadie.

16-2) Meridilogun-Ejioko La suerte no es de quien la busca, sino de quien la

tiene.
16-3) Meridilogun-Ogunda Cuando Olodumaré no quiere, no hay Oricha que
pueda.
16-4) Meridilogun-Irozo Una buena cabeza vale más que cien malas.

16-5) Meridilogun-Oche La mala suerte, uno no la tiene, uno se la busca.

16-6) Meridilogun-Obara La sabiduría no es de quien la quiere, sino de

quien la entiende.
16-7) Meridilogun-Ody La mentira que digas, tú mismo te la descubrirá.

16-8) Meridilogun-Unle La corona que no te pertenece, no te la pongas.

16-9) Meridilogun-Osa El día que mueras, la caja tiene que ser doble, una
para ti otra para la lengua.
16-10)Meridilogun-Ofun Ave de mucha pluma tiene poco que comer.

157
16-11) Meridilogun-Ojuany Si lo quieres de enemigo, presta dinero al amigo.
16-12)Meridilogun-Eyila La guerra no la ganan los soldados, sino los
generales.
16-13)Meridilogun-Metanla El joven puede morir, pero el viejo no puede vivir.

16-14)Merinla-Marunla el mal ajeno, no cura al tuyo.

16-15)Meridilogun-Merinla Quien hizo la ley hizo la trampa.

16-16 Meridilogun-Meji En fuente ajena agua no debes beber.

16-17)Meridilogun-Yeku- A sábana blanca, ribete negro.

Yeku

Orichas que hablan en el Odun Meridilogun son:

Changó (este Odun es de Changó en todo su plenitud), Obatalá, Oduduwá, Olokun y

Elewuá.

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Meridilogun (16),
están protegidos por Changó, por lo regular los hijos de este Odun son los verdaderos hijos de
Changó y a ellos se les conoce por el nombre de: Omo Koloba (sabios de sabios). Changó y
Olodumaré les confiere toda la gracia y energías necesarias para que gocen de una buena vida,
y la cual se inclina hacías, la filosofía y la religión. También les confiere una buena actividad y
un espíritu inquieto, pero su naturaleza es franca, honesta, sincera, leal y amante de la todas las
cosas buenas de la vida. Olodumaré les da tendencias a las profecías, las cuales se manifiestan
según el estado de animo en el cual se hallan ustedes, según se van entrando en la vejez ustedes
buscan la forma de encontrarse consigo mismo y por lo regular son gente de mucha sabiduría y
buenas mentes. Sus mentes siempre dispuestas a captar como esponja todo lo relacionado con
la religión, filosofía, letras y en general en todas las artes. Cuando este Odun viene con un Ire
perfecto, no existe nada imposible para ustedes, todo lo logran con suma facilidad y por lo
regular son gente felices y en sus vida reina el amor y la concordia.
Si el Odun no trae un Ire perfecto, esto intensifica la actividad, pero inclina la mente a actuar
con mucha locura, impulsiva; esto puede producir gente con muchos complejos y muy poca
esencia. No estando en Ire tienen que contener su carácter impulsivo y autoritario, porque de lo
contrario sus vidas será un caos. Para el resto de sus días Changó les da muchas fuerzas
positivas para que logren llegar hacer precursores de grandes eventos. Tienen la facilidad de
que todo lo que se proponen lo logran y casi siempre ustedes dejan marcada una pausa en el
tiempo, ya sea por buen brujo, sacerdote, sabiduría, escritores o por atrevidos de tocar temas,
los cuales para el resto de la humanidad son tabú.
Muchas de las características del Odun Unle se le pueden aplicar a los hijos de Meridilogun,
pero con la diferencia de que los hijos de Meridilogun no tienen la mezquindad que tienen los
hijos de Unle y ni tampoco la doble personalidad. Cuando se esta en un Ire perfecto gozan de
muchos buenos ratos y quizás son las personas que más cercanas están de la felicidad, todo lo
ven de color de roza y son grandes inspiradores para el resto de la humanidad. Cuando se esta
en un Ire perfecto y después de mucho trabajo propio, en referencia al crecimiento interno,
poseen cálidos afectos, genio, simpatía; también una gran imaginación y todo tipos de
158
cualidades positivas para alcanzar las cosas deseadas. Suelen ser fieles servidores, consientes y
honorables. Vuestra naturaleza siempre es afortunada para los grandes éxitos y los éxitos de
muchos de los que están a su alrededor.
La gran mayoría de los que nacen en este Odun, cuando viene con Ire son sabios de nacimiento,
pues ya vienen con esa sabiduría desde vientre materno, si bien tienen la sabiduría y protección
de Changó y de todo lo desconocido. Siendo gente constructiva, y capaces de aprovechar la
máximo sus condiciones, y se las encuentran en el mundo de la religión. Sus caracteres son
filosóficos, aunque también son muy prácticos e idealistas.
Aunque los hijos de Meridilogun, por lo regular tienen todas las de ganar, no por esto dejan de
tener problemas, por lo regular son traicionados de todas sus amistades y principalmente por
sus familiares. No esperen nunca nada bueno de la familia, pues estos son los primeros que les
traicionen y los venden como cerdos, tampoco deben de hacerles nada de santo a hermanos
pues al final estos son los que les piden la cabeza. Por lo regular son buenos santeros,
Babalawos y muy conocedores de todos los ritos y ceremonias correspondiente a la religión.

Naturaleza:

Los hijos de Meridilogun consiguen lo que se proponen siempre, a la corta o a la larga ven
realizados sus sueños, planes, metas y su libre albedrío. No hay nada que los pueda detener y
mucho menos nadie que les pueda hacer daño. Ellos gozan del apoyo incondicional de
Changó y solamente este es al único que le tienen que rendir cuentas en momentos
determinados, ellos son seres que por lo regular han pasado por varias etapas evolutivas, los
cuales cuando llegan hacer el santo ya están más que evolucionamos y limpios por dentro y por
fuera. Su naturaleza es simple pero profunda, su carácter recio y de mucha envergadura,
inteligentes y sinceros a más no poder. Nada les puede detener cuando una idea se les mete en
la cabeza y casi siempre acumulan grandes fortunas en edades muy tempranas.
Para resumir con los hijos de Meridilogun, se puede decir que ellos tienen bajo su naturaleza
todas las cosas positivas del resto de los otros Odun del Dilogun, mirándoles bien se puede
decir que en ellos están encerrados todos lo que es positivo del ser humano, amparados por
todos los elementos y Orichas del panteón, gozando de gran popularidad entre el resto de la
humanidad. Son notables en cuantas carreras escogen a ejercer, buenos abogados, jueces,
médicos, artistas, administradores, sacerdotes y en general no hay trabajo que no puedan
realizar, esto sea en el campo profesional o manual. Son los mejores filósofos que puedan
existir al igual que los mejores inventos nacen de ellos. Justos y juiciosos, siempre teniendo
una balanza en sus vidas y dispuestos hacer la verdadera justicia para con su prójimo. Gozan
de fuertes caracteres pero no rencorosas pues cuando se ponen bravos se ponen una sola vez
pero no llevan rencores viejos dentro de su alma.

Advertencias:

Los hijos de Meridilogun no pueden dejar que nadie les toque la cabeza, al nacer las personas
que le hicieron el santo, tampoco pueden dejar que cuando se corten el pelo que el pelo sea
pisoteado o guardado por nadie que no sean ellos, deben de tener cuidado de cuando hagan el
amor, tienen que bañarse inmediatamente, nunca pueden andar sucios. Todo en ello debe de
hacer limpieza a toda hora, vestir de blanco en todo momento. Hacer las cosas que tienen
marcadas en su Ita y seguir los consejos de Ita al píe de la letra. No se pueden bañar con
ningún tipo de Omi-Ero, estos solamente se pueden lavar la cabeza con un agua preparada con
159
almasico, cascarilla y cacao y solamente se deben de lavar la cabeza con esta agua. Tampoco
se pueden dar más sangre en la cabeza. A la hora del baño, este siempre tiene que ser con el
agua que este fresca, nunca caliente. Los hijos de Meridilogun deben de darle de comer a sus
Orichás cada cuatro años, y los animales que se van a sacrificar deben de ser de color blanco.
La persona que tiene este Odun tiene que recibir a Oduduwa, Iroko y Dada lo más rápidamente
posible, para su seguridad en esta tierra. Mucho cuidado cuando salga este Odun y que el
Oriate le diga que tiene que pasar para Ifa, siempre hay que preguntarle al ángel guardián si
esto se puede hacer y si dice que no, no se puede preguntar otra vez porque este no es para toda
la vida. Rogarse la cabeza todos los días primeros de año con seis bola de ñame, cascarilla y
manteca de cacao, también darle de comer a Elewuá un chivo mamón todos los días primero de
año. Los baños recomendados para ustedes tienen que ser baños preparados con leche de
chiva, agua, cascarilla y cacao al igual que los de agua de arroz, nunca ningún baño que tenga
hiervas.

Relación de los astros, Orichas, piedras preciosas que deben de usar:

El Oricha que gobierna su vida es Changó, aunque gozan del amparo de todos los Orichas
del panteón.

Número de la suerte son: 1, 8, 24, 33, 43, 44.

Piedras preciosas recomendadas son: El coral rojo y el brillante.

Perfumes recomendados son: Todas las colonias suave y de colores claro, preparadas con
una corteza de almasico.

Personas recomendadas para el matrimonio son: Los hijos de Ochún, Yemayá, Oya, y en
fin cualquiera de los Orichas que componen el panteón.

Pataki del Odun Meridilogun (16)

Los vientos matutinos del Sahara llegaban como de costumbre al caer el sol sobre Ile Ife
levantado una fina niebla de polvos sobre el camino por el cual caminaba Obatalá vestido de
mendigo. estaba cansado de tanto andar y deseaba guarecerse. De pronto, apareció ante él el
gran árbol, Araba (ceiba). Se sentó en una esterilla al píe de Araba y un suspiro de alivio broto
de sus labios. Estaba terriblemente cansado y le dolía todo el cuerpo. Tras él, casi
inmediatamente, entró un joven muy apuesto. Debía de ser algún pobre guerrero de alguna tribu
cercana. Saludó a Obatalá reverentemente y le pidió permiso para sentarse a su lado en la
esterilla. Baba accedió amablemente. Se apartó un poco y dejo sentar al recién llegado.
Pronto Obatalá y el joven muchacho entablaron una animada conversación. El joven, viendo
que aquel anciano le escuchaba con tanta atención, empezó a formular sus quejas. No cesaba
de decir:
<<“¡Ay Baba! Triste es mi destino. Soy un hombre honrado, pero la suerte no me acompaña.
Siempre seré un simple guerrero.”>>
<<“Pero, ¿de que te quejas tanto? Le dijo Obatalá -eres joven, tienes salud, no eres mal
parecido y tu pobreza no es tanta que te veas en la miseria. ¿Todo esto, no te basta para ser
feliz?”>>
160
<<“No honorable señor, no me basta. Considero que un hombre no puede sentirse satisfecho
si no logra prosperar y alcanzar un alto puesto, bien en Ile Ife o mejor aún, ser Oba en los
ejércitos personales del rey Obatalá. Yo me he esforzado todo cuanto he podido en estudiar
muchas cosas. Creía que me iban a ser útiles, pro ahora veo que todo ha sido en vano. Nunca
seré más que un pobre guerrero con escasos recursos materiales.”>>
El jovensuelo cuando acabó de decir esto se quedo medio dormido. Había luchado en varias
guerras y sus párpados se cerraban casi inconscientemente.
El muchacho oyó de repente que el viejo le decía:
<<“Alifi (Changó) creo que puedo remediar tus quejas y dar un fiel cumplimiento a tus
deseos. Veo que tienes sueño. Duerme sobre la esterilla, apoya tu cabeza en mis piernas y
alcanzarás lo que tanto deseas.”>>
Alafi hizo lo que el viejo le decía. Apoyó su cabeza sobre las piernas del mendigo y de pronto
le pareció que penetraba dentro de un mundo nuevo. Al cabo de unos instantes, se encontró
dentro del gran Alafin (palacio) del reino de Ife. Tenía la impresión de que todo acababa de
suceder de el modo más natural.
Él se encontraba en el gran Alafin. Le pareció que ya hacía algunos meses que ya estaba allí.
Sus actividades se desarrollaban como las de un gran jefe, pero un buen día decidió tomar por
esposa a una muchacha de Ile Ife llamada Oba-Nani. La joven era hermosa y Changó tuvo tan
buena suerte como Oba (jefe) con las guerras que pronto empezó a hacerse de una gran fama.
Alafi estaba contento. Veztía con ricas pieles de leopardos, su mujer era sabia y buena y su
fama crecía por días. Pero como todo en su vida había sido un ser dedicado, deseaba hacerse
jefe de su propio pueblo. Anhelaba llegar a ser un Oba (rey) en algunas de las ciudades del
reino de Obatalá. Trabajó con esmero y ya su nombre era mencionado en todos los rincones
del mundo y se presentó ante el rey que había invocado a los fuertes del imperio para ver quien
cualificaba a la plaza de Oba en una de las ciudades de su imperio. Salió él premiado y alcanzó
aquél codiciado puesto.
La carrera de Alafi era maravillosa. Continuamente tenía que tomar grandes decisiones.
después de seis Odunes (años) fue nombrado Oba de seis provincias.
Poco tiempo después, las tribus de hijos de rebeldes amenazaban el imperio. El supremo rey
Obatalá, ya viejo y cansado empezó a buscar un hombre inteligente, fuerte y valeroso que fuera
capaz de conseguir detener aquellas invasiones. Inmediatamente pensó en Alafi y le nombró
jefe militar de todos los ejércitos del imperio. Este, al frente de un pobre ejército, consiguió
rechazar a los invasores y anexionar a su país, parte de los insurrectos con lo que el imperio de
Ife quedó engrandecido.
Obatalá celebro todos los éxitos de Changó colmándole de honores pero en ese momento la
envidia hizo su aparición. Ogunile (Ogún) temeroso de que el recién llegado llegara a quitarle
sus prerrogativas, no paró de instigar hasta que consiguió que su rival fuera desterrado y
degradado. Changó fue nuevo a para a una lejana región y solo conservó el pobre puesto de
simple guerrero.
Al cabo de unos meses, Ogunile entonces Oba de los ejércitos de Ile Ife calló en desgracia y fue
Changó llamado otra vez el gran palacio de Ife. De nuevo fue nombrado el hombre más
importante del imperio. Tanta fama llegó a alcanzar que otra vez la insidiosa envidia de los
demás jefes, los cuales fabricaron una nueva traición en contra de él para eliminarlo. Fue
acusado de rebeldía. Se le acuso de haber tramado una rebelión en contra de Obatalá. Obatalá,
enfurecido por lo que el creía un abuso de confianza, ordenó que Changó fuera encarcelado
como un vulgar delincuente.

161
Changó fue preso en su Ile. Allí tuvo tiempo sobrado de meditar y lamentarse de su trágico
destino.
<<“¡Cuánto mejor le hubiera ido, quedándose en su tierra siendo un siempre guerrero,
alejado de tosas preocupaciones que ahora le entristecían, pensaba Changó!”>>
Los meses fueron pasando y con el tiempo se descubrió la intriga de Ogunile y de su alma ruin.
el culpable fue castigado. Obatalá mandó a poner en libertad a Changó que inmediatamente
reclamó sus derechos en el palacio.
A partir de esos momentos la vida para Changó fue placentera y dulce. Nada empañaba su
felicidad, pero ya estaba cansado y el se dio cuenta que ya no estaba contento ni tenía ganas de
soportar a las desdichas que traían consigo el de ser un gran Oba.
Sin decir nada a nadie y mucho menos consultar con nadie, un buen día decidió tomar sus tres
tambores, abandonar Ife para vivir una vida menos complicada.
Changó despertó sobresaltado. Obatalá le quedó mirando fijamente sin decir nada.
<<“Baba ¿ha sido todo un sueño?”>>
Sí, Omo. Luego, Changó levantándose hizo una profunda reverencia a su padre y dijo:
<<Moddupue (gracias) Babami. Ahora lo comprendo todo. El camino de la prosperidad está
erizado de dificultades y no pequeñas. La fortuna y la miseria casi siempre andan juntas.
Recordaré todo mi vida tu sublime lección. Te estoy eternamente agradecido.”>>
Se inclino de nuevo y ya se disponía a marcharse cuando Obatalá le dijo:
<<“¡Alafi, no te olvides de llevarte tus tres tambores!”>>

Adimuses del Odun Meridilogun (16)

1) Para la buena suerte: Los hijos de Este Odun solamente pueden lavarse la cabeza
con la hierva de Almasigo, cascarilla, cacao, y leche de chiva. Ustedes no pueden y no
deben lavarse o bañarse nunca con Omi-Ero. Esto es tabú para ustedes.

2) Para la buena suerte: Una calabaza grande, esta se limpia y se le sacan bien todas
las tripas, se le agrega: Ocho huevos de codornices, un pricipitado rojo, un pedazo de palo
pequeño de ceiba, quita maldición,, un pedazo de cada uno de los cuatro acheses de la
cabeza, manteca de corojo, miel, melao, maíz tostado, pescado y jutía ahumada, dieciséis
granos de pimientas de guinea. Se rellena bien la calabaza con aceite de cocina, se le
prende una mecha. Esta se pone al píe de Changó por dieciséis días. Se lleva al monte.

3) Para la buena suerte: Seis mameyes colorados, estos se parten a la mitad y se les saca
las semillas. A cada tapa de los mameyes se le ponen un poco de pescado y jutia ahumada,
seis pimientas de guinea unos granos de maíz tostado, un poco de miel y un chorro de vino
tinto. Esto se ponen en una fuente y se ponen encima de la batea de Changó por seis días
con dos velones blancos. A los seis días se llevan al tronco de una ceiba, Jaguey, o monte.

4) Para logra una buena suerte al píe de Changó: Doce granadas, se les hace lo mismo
que a la receta anterior.

5) Para salirse de un Problema Legal: Una calabaza mediana. Esta se limpia, y se le

agregan dentro de la calabaza, los nombres de las personas involucradas escrito en un papel
de bodega, seis huevos de cordornice, seis pimientas de guinea, un pricipitado rojo, un
pedazo de palo yo puedo más que tú, uno de abre caminos, uno de ceiba, uno de álamo, seis
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agujas de coser, un poco de tierra de la puerta de la calle donde vive la persona que tiene el
problema, seis cucharadas de miel, pescado y jutia ahumada, maíz tostado, un pedazo de
cada uno de los cuatro acheses de la cabeza. Rellenar bien la calabaza con aceite de
almendra y prenderle una mecha por seis días. Esta se pone al píe de Changó y a los seis
días se lleva al tranco de una palma.

6) Para lograr una evolución al píe de Changó: Un ñame mediano, este se pone a coser,
cosa de que no quede muy blando, una vez que este cosido se le agrega la púrpura de seis
caniteles, mezclándolo cosa de que quede un puré. Agregarle un poco de miel y poco de
manteca de corojo; hacer seis bolas con esta mezcla y ponérselas encima de Changó por seis
días. Prenderle dos velones blancos y a los seis días se lleva al tranco de una palma.

7) Cuando se tiene en Changó el Odun Meridilogun, siempre se tiene a Changó encima

del mueble de Elewuá.

8) Para la buena suerte: Cuando se tiene en Changó Meridilogun, siempre la mejor

ofrenda que se le puede hacer a este Orichá es en los días primor de mes, ponerle una jícara
con Sala-Eko. Esto se hace con seis Eko. Esta jícara se le pone encima de Changó y a los
dos horas este Sale-Eko se va regando, salpicando con los dedos al rededor de la casa,
primero se hace por dentro y después por fuera.

9) Para la buena suerte: La persona hija de este Odun, siempre tiene que estar vestido
de blanco, nunca debe usar otros colores en su veztuario.

10) Para la buena suerte: Cuando se tiene este Odun en Changó, es conveniente que
Changó sea refrescado todos los días primero de mes con un poco de guarapo de caña. Se
pone el Dilogun dentro de Changó, y se le hecha por encima el guarapo, esto se le deja
dentro por una hora y después usted de puede bañar con este guarapo.

Yeku-Yeku

17) Yeku-Yeku La venda que tienes delante de tus ojos, no te deja ver
más allá de tus narices.

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Este es el único refrán que se aplica en este Odun, porque cuando sale este Odun ya sea
delante o detrás de una consulta, esta se tiene que terminar.

(Nota aclartoria: Hemos llegado al Odun Yeku-Yeku (17), en este Odun se va a la lista de
Okana para ver las ofrendas o sacrificios que se tienen que hacer para romper este Odun.
Este siempre viene por mal camino. Cuando este Odun sale, el Dilogun no se puede volver a
tirar. La consulta tiene que ser parada. Este es un Odun donde Obatalá, Jegua, y los Egun
vienen anunciando muerte para el que se esté consultando y también para el que esta
haciendo la consulta. Cuando este Odun sale en una consulta lo primero que se tiene que
hacer es darle de comer una chiva blanca a Obatala, esta tiene que ser joven; Con las carnes
del animal se tienen que limpiar el que se esta consultando y el que consulta.)

Las personas que se esta consultando, tiene que hacer santo en dieciséis días, no puede dejar
para mañana, o de lo contrario le costara la vida.

Si este Odun sale en un Ita, entonces, quiere decir que el santo que se hizo esta mal hecho. No
importa cual sea el Orichá traiga este Odun; Ejemplo, digamos que la persona hizo Obatalá
que la hora de Ita Elewuá trajo Yeku-Yeku (17), esto quiere decir que el santo que había que
hacer era Elewuá. En seguida el Oriate tiene que borrar el Osun de Obatalá y pintar el de
Elewuá en la cabeza del Iyawo y le dará un chivo a Elewuá de cabecera, siempre utilizando los
mismos paños de la parada utilizados antes y llamara a Elewuá haciendo un nuevo Oro. Si el
Odun vino en Obatalá, él esta diciendo que el Orichá que se hizo esta mal hecho y tienen,
utilizando el caracol de Elewuá que averiguar cual de los Orichas, es que esta cabeza pertenece.
Una vez que ya se sabe cual es el Orichá entonces se hará lo indicado arriba. Esto puede pasar
con cualquiera de los Orichas, también se siguen los mismo procedimientos. Lo que esta
anunciando esta letra es que esa cabeza no le corresponde al Orichá que hicieron y se tiene que
cambiar en seguida, no se puede inventar con esto. Conozco muchos Oriateses improvisados
los cuales, no teniendo sabiduría o noción de lo que hay que hacer, vuelven a tirar el caracol y
el Odun que le sigue a Yeku-Yeku es el que apuntan, sobre mirando y no haciendo nada para
hacer bien las cosas. No hacer lo indicado arriba es una falta, y esta no una falta pequeña, todo
lo contrario esto puede matar al nuevo iniciado y también a los que participen en semejante
falta.

Este Odun también puede salir cuando una persona tiene santo hecho, esto quiere decir que la
persona que se esta consultando o lo que están haciendo Ita, ha cometido una gran falta, ya sea
con sus mayores, o con algunos de los Orichas. Cuando esto pasa se tiene que hacer lo
indicado arriba, es decir dar la chiva a Obatalá y después de tres días se tiene que averiguar que
tiene que hacer la persona que a cometido la falta y sobre todo tiene que cumplimentar y
resolver el problema, de la forma que Elewuá le indique.

Yeku-Yeku:

Este Odun habla de la naturaleza de la persona, simplemente le viene diciendo, que esa persona
tiene sus días marcado y que tiene que hacer el santo en los próximos dieciséis días. Le hablan
en este Odun espíritus poderosos que se lo quieren llevar al otro mundo. También tiene la
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entidad de Olokun y Jegua muy cerca. Estos dos Orichas le están previniendo para que se haga
santo lo más rápidamente posible, para que se libre de la muerte que le esta rodeando. A esta
persona hay que ayudarlo con todo lo necesario para que haga santo lo antes posible.
Naturalmente que cuando sale esta letra lo primero que ha de hacer el santero, es preparar una
jícara con Sala-Eko y meter dentro el Dilogun del Orichá que haya triado este Odun.

(Nota: Muchos de los nuevos santeros que hoy en día se dedican a tirar el Dilogun, lo están
haciendo de una forma muy sintética. Sintética porque la mayoría de ellos no tienen una
noción clara de lo que hacen, por lo regular lo que saben lo han aprendido de libros escritos
por personas, las cuales no tienen santo hecho y estos señores a su vez lo que han hecho con
estos libros es mal enseña a los practicantes. Estos santeros nuevos han aprendido primero
de una forma errónea y segundo lo que han aprendido es metódicamente de las hojas de
estos libros. Ellos no se dan cuenta que para aprender todo lo relacionado con Ochá, se
tiene que aprender atrevez de los años y de personas calificas en esta materia. No es
solamente leer, después de leer se tiene que pasar por el proceso de aprendizaje de un cuarto
de santo, pues es hay donde de veras se aprende y se adquiere el Ache, cosa indispensable
para que el santero sea un buen caracolero, Oriate o padre de santo. No leer de libros
equivocados y poner en practica lo que dicen estos libros no dan un buen santero y mucho
menos les da el Ache necesario para llegar a adquirir la verdadera sabiduría de Ochá.

Estos improvisados no tienen el derecho y mucho menos la sabiduría para que después de
un corto periodo de tiempo se crean que ellos son los sabios de nuestra religión. Ellos más
bien son los Eboseros de nuestra creencia y jamás llegaran a encontrarse consigo mismo,
podrán engañar por un tiempo pero nunca podrán tener, ellos una paz estable y mucho
menos una estabilidad. Cuando no se ha adquirido el Ache de muchos años en un cuarto de
Ocha, jamás pod
rán ellos saber de lo que yo estoy hablando. Tampoco pueden ellos, si tienen la oportunidad
de que un buen padrino les enseñe, creerse, ellos que estos les da el derecho de que este
padrino se lo enseñe todo. ¡Esto hay que ganárselo!, con respeto y sobre todo ellos no
pueden y no debén utilizar nunca la exigencia.

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