Ling Shu-Canon de Acupuntura PDF

HOANGTI
(Emperador Amarillo)
NEIKING
(Canon de Medicina)
dilem.a
Índice
Prólogo..................................... ........................ ...... 9
CAPíTULO PRlMERO: Consejos para punzar .. . .. .. ... .. .. .. 13

CAPíTULO SEGUNDO: Origen y trayecto de los meridia-
nos .................................................................... 4 19
CAPfTULO TERCERO: El arre de punzar....................... 25
CAPiTULO CUARTO: Trastornos de los meridianos causa-
dos por la energía............................................... 27
CAPfTULO QUINTO: El nudo y la raíz......................... 41
CAPíTULO SEXTO: La constitución del hombre y la vida 47
CAPíTULO SÉPTIMO: La agujas oficiales de acupuntura 51
CAPíTULO OCTAVO: Papel mental .................... .......... 55
CAPíTULO NOVENO: El origen y el fin.. .. .................... 59
CAPíTULO DÉCIMO: Trayecro de los meridianos . .. .. .. .. 69
CAPíTULO UNDÉCIMO: Los meridianos y los vasos secun-
darios ............................................ ..................... 91
CAPíTULO DUODÉCIMO: Los meridianos y los líquidos
orgánicos....................... ..................................... 95
CAPfTULO DECIMOTERCERO: Los meridianos y los mús-
culos ..... .. .... ...... .... ... ..... ... ..... ................. .... ... ... .. 99
CAPíTULO DECIMOCUARTO: Velocidad de circulación de
la energía........ . ......... ..... ........... .. ... .. ..... . ............. 103
CAPíTULO DECIMOQUINTO: Longitud de los meridianos 105
CAPíTULO DECIMOSEXTO: Las energías long y Üé....... 109
CAPíTULO DECIMOSÉPTIMO: La e n ergía de las cuatro es-
taciones . .. .. . . . .. . .. .. .. . . . .. . . .. .. . . .. .. . .. . . . .. . .... . .. .. .. .. . .. .. . 113
6 <<LING SHU, (Canon de Acupuntura)
CAPíTULO DECIMOCTAVO: Las cinco energías perversas 117

CAPíTULO DECIMONOVENO: Escalofrío o fiebre . ..... .. .. 119
CAPíTULO VIGÉSIMO: La locura.................................. 125
CAPfTUlD VIGÉSIMO PRIMERO: Afecciones Yang (de calor) 129
CAPíTULO VIGÉSIMO SEGUNDO: Perturbación de la circu-
lación de la energía .. . ... . .. . .. .. .. .. .. .. .. .. .. .... .. .... ... .. .. 13 5
CAPíTULO VIGÉSIMO TERCERO: Origen de las enferme-
dad es ........................................................... .. ... ., 139
CAPíTULO VIGÉSIMO CUARTO: Diversas enfermedades 141
CAPiTULO VIGÉSIMO QUINTO: El Pei circulante . .... .. ... . 14 5
CAPíTULO VIGÉSIMO SEXTO: Cuestionario................... 147
CAPiTULO VIGÉSIMO SÉPTIMO: La enseñanza de los viejos
maestros .......................... ...... ... ................ ......... , 151
CAPíTULO VIGÉSIMO OCTAVO: Para juzgar del estado de
la energía.... .......... ................. ............... ......... ..... 153
CAPíTULO VIGÉSIMO NOV ENO: El mar de la sangre, de la
energía de la médula del agua y de la nutrición... 15 5
CAPíTULO TRIGÉSIMO: Cinco clases de trastorno.~...... 157
CAPíTULO TRIGÉSIMO PRIMERO: Hinchazón o inflama-
ción ·· ··••••e••······ ·························· ······· ··· ·············· 159
CAPíTULO TRIGÉSIMO SEGUNDO: Trastornos de los líqui-
dos.............. ... ... ................................................. 163
CAPiTULO TRIGÉSIMO TERCERO: Los cinco sentidos y los
tln tes ............... ... 1 •• 1. 1 •••••••• • •••••••••••• • 1 •• • • • •••••• • ••••••• 165
CAPfTULO TRIGESIMO CUARTO: Lo normal y lo anormal.
Punturas según la corpulencia del enfermo ......... 167
CAPíTULO TRIGÉSIMO QUINTO: La sangre y los meridia-
nos ·~. ~·· ·~.
11.11.1 ••• 1.1 •• ••• ~· ·~ ~·.
•••• • •• 11 • • • • • • ••• • •••• 11 • • 1 •••• 1 •• 169
CAPÍTULO TRIGÉSIMO SEXTO: Las energías Yin y Yang.
, .
Energtas pura e 1mpura ........... ......................... .. 173
CAPíTULO TRJGÉSIMO SEPTIMO: El Yang y el Yin. El sol y
la luna ~~·· ······ ··~··· ......... ···~··· ····~······~· ~·········· ········ 175
CAPíTULO TRIGESIMO ocrAVO: Evolución de las enferme-
dades ····· ···········~·················· · ·········~··· ··· ~·~··· · ······, 179
CAPíTULO TRIGÉSIMO NOVENO: Los sueños................. 183
Índice 7
CAPfTULO CUADRAGÉSIMO: Cuatro períodos en una jor-

nada ........................... ................. .... .......... ......... . 185
CAPíTULO CUADRAGÉSIMO PRlMERO: Ataque de Fong, de
Pei (Perturbación crónica de la energía) ............ .. 189
CAPíTULO CUADRAGÉSIMO SEGUNDO: Los órganos .. ... . 191
CAPÍTULO CUADRAGÉSIMO TERCERO: Consejos genera-
les ............................. ................... . .... .... ............ . 193
CAPíTULO CUADR.AGESIMO CUARTO: Cinco clases de tintes 197
CAPíTULO CUADRAGÉSIMO QUINTO: Signos de agravación
y de mejoría de las enfermedades por el examen del
pulso ......... .. ...... ...................... .. ........................ . 199
CAPíTULO CUADRAGESIMO SEXTO: Los puntos Iu de los
órganos .. .. ... ............ ...... .... ..........•...................... 205
CAPiTULO CUADRAGÉSIMO SÉPTIMO: La energía defensi-
va ..... ..... ................. ................. .......................... . 207
CAPíTULO CUADRAGÉSIMO OCTAVO: Enfermedades Yang
y Yin ..... ........... ........................ ........ ............. .... . 211
CAPíTULO CUADR.A..GÉSIMO NOVENO: La vitalidad .....-•.• 213
CAPíTULO QUINCUAGÉSIMO: Los edemas ................... . 217
CAPíTULO QUINCUAGÉSIMO PRIMERO: Los trastornos de
la energía Oé ............................. .......... ... ............. 219
CAPfTULO QUINCUAGÉSIMO SEGUNDO : Inscripciones es-
critas sobre una placa de jade .. .......................... .. 223
CAPfTULO QUINCUAGESIMO TERCERO: C inco contraindi-
caciones de punzar ........................ .. .. .... .... ... ... ... 227
CAPíTULO QUINCUAGÉSIMO CUARTO: Los latidos del pul-
so ...................................................... ...... .......... . 229
CAPfTULO QUINCUAGÉSIMO QUINTO: Los cinco sabo-
res ..... ....... .. . .. .... ........................... .. ........... .. ... ... . 233
CAPíTULO QUINCUAGÉSIMO SEXTO: Tipología siguiendo
los cinco reinos o elementos ......... .. ... .............. .. . 235
CAPíTULO QUINCUAG ÉSIMO SEPTIMO: Estado de la ener-
gía y de l a sangre después de ciertos signos físicos 239
CAPiTULO QUINCUAGÉSIMO OCT.-WO: La energía y su evo-
., 24 1
1UClOn .............. .. ... ...... .. .... ................... ...... ....... ..
8 «LING SHu,, (Canon de Acupuntura)
CAPÍTULO QUINCUAGÉSIMO NOVENO: Sobre la manera de

acupunturar. Los abscesos por debajo del diafragma.
La afonía. La escrófula ........ .... ............ ................. 24 5
CAPíTULO SEXAGÉSIMO : La energía perversa .... .. ......... 249
CAPÍTULO SEXAGÉS IMO PRlM ERO: Relación del hombre
con el cosmos ................................................ ..... 253
CAPíTULO SEXAGÉSIMO SEGlJNDO : Los órganos ..... ...... 255
CAPiTULO SEXAGÉSIMO TERCERO: El pulso y las enferme-
dades ............. .. ......................... ................. ......... 259
CAPiT ULO SEXAGÉSIMO CUARTO: El arte de acupunturar 263
C APíTULO SEXAGÉSIMO QUINTO: Funcionamiento de la
energía Oé. Las ocho clases de Fong. Las nueve ba-
ses de la acupuntura .............................. .... .. ....... 269
CAPíTULO SEXAGÉSIMO SEXTO: Fiebres intermitentes... 277
Prólogo
La historia de la acupuntura se remonta a unos cinco mil

años, como parecen demostrar los es[Udios e investigaciones
de historiadores y arqueólogos. Probablemente, muchos de los
textos y documentos más antiguos se han perdido para siem-
pre en el transcurso de los tiempos. El primer documento
fehaciente que aparece en la historia de la acupuntura es el
Hoang Ti Nei King (Canon de la lvfedicina del Emperador
Amarillo), que fue recopilado en el período de los «Estados
combatientes)). El Canon es el resumen del conocimiento que
en aquella época tenían los hombres dedicados al trabajo mé-
dico. Fue ampliado y revisado durante las dinastÍas Chin y
Han (221 a.C-220 d.C.) y se convirtió en una exposición
sobresaliente de la medicina tradicional china.
Los doctores Guillaume, De Tymowsky y Fiévet-Izart, en
su obra Qué es la acupuntura (Edaf, 1979), hacen la siguiente
presentación de la obra: <<El Nei King (435 a.C.- 220 d.C.),
auténtico monumento del pensamiento chino, que resume
todos los conocimientos transmitidos desde los orígenes por
las diferentes escuelas, contiene, en su primera parte, el «So-
Uenm>, toda la patología, la higiene y la terapéutica por las
agujas y las medicinas, y en su segunda parte, el «Ling-Shu)),
un auténtico tratado de la acupuntura clásica. Constituye aún
hoy la obra base de todos los acupuntores .»
En efecto, todos los libros publicados sobre la acupuntura
desde entonces se han basado directa o indirectamente en esta
10 «LING SHU, (Canon de Acupuntura)
monumental obra, y, lo que es más asombroso, su valor y su

vigencia perduran hasta hoy. Su lectura es, pues, obligada para
todo auténtico acupuntor. Así lo reconoció David J. Sussman
en su obra Acupuntura. Teoría y práctica (Kier, Buenos Aires,
197 4), pág. 33: «La lectura de la obra, por momentos difícil
(descontadas las dificultades de la traducción, que es, de cual-
quier modo, una interpretación), muestra que todo lo que
hemos aprendido sobre acupuntura se encuentra prácticamen-
te allí.>'
Plenamente de acuerdo con estas palabras del doctor
Sussman respecto a la dificultad de traducción de los ideo-
gramas chinos, no podemos dejar de recomendar y animar a
los lectores a que lean con espíritu crítico, esta versión que
ahora presentamos.
Que nosotros sepamos ésta es la primera versión completa
que de esta obra («Ling Shw,) se publica en lengua española.
No obstante, debemos citar aquí la versión pionera que del
«Ling Shu» publicó la revista de la S.E.M.A. (Sociedad Espa-
ñola de Médicos Acupuntores), gracias a la meritoria labor
del doctor Padilla, presidente de dicha Sociedad y director de
la Escuela N ei King de Madrid.
En idioma inglés son conocidas las versiones realizadas por
la doctora l. Veith, incompleta, y la publicada por la Sociedad
Coreana de Acupuntura, también incompleta, de momento.
La Academy of Oriental H eritage de Canadá ha publicado una
excelente versión completa: A Complete Translation ofthe Ye!fow
Emperor sC!assics ofInterna! Medicine and the Difficu!t C!assic
(Nei Ching & Nan Ching, 5 romos).
Más asequibles, quizá, al lector español son las publica-
das en Francia. Destaquemos la publicada por el doctor
Chamfrault dentro de su monumental obra en seis volúme-
nes: Traité de Medecine Chinoise, y la versión, comentada, del
doctor Nguyen Van Nghi en dos tomos (Marsella, 1975). El
doctor Mussat, profundo conocedor de la medicina tradicio-
nal china, recomienda especialmente la traducción de A.
Prólogo 11
Husson, que ha sido publicada por capítulos en la revista

francesa /Vferidiens.
Presentemos, pues, ahora, esta versión del «Ling Shu» (Ca-
non de Acupuntura), esperando poder publicar en breve el
«So-Wen», con la intención de contribuir a un más profundo
conocimiento de la acupuntura y la medicina tradicional chi-
na por parte de los acupunrores de habla hispana, facilirán-
doles, al menos, el acceso a la fuenre misma de esra ciencia
milenaria.
Estamos seguros de que esta obra enriquecerá tan ro al neó-
fito que por primera vez se acerca a la acupuntura como al
acupuntor experro, que encontrará en ella un inagotable le-
gado de sabiduría y una invitación constante al estudio y la
reflexión.
FER.t"JANDO C ABAL
CAPíTULO PRIMERO
Corzsejos para pttrzzar
EL EMPERADOR HOAN TI:

<<El pueblo a menudo estd enfermo. Absorbe sin ton ni son
tisanas y productos tóxicos. Deseo que sea tratado con las agujas
de Acupuntura. Podría usted enseñarme dicha ciencia de una
forma clara para que pueda ser transmitida a las generaciones
futuras.»
KHI PA:
«Es fácil hablar de la Acupuntura, pero difícil practicarla.

El pequeño obrero no percibe más que lo material, mientras
que el gran obrero, el maestro, comprende también lo inma-
terial. No es suficiente punzar, hay que saber remontarse has-
ta el origen de la enfermedad, encontrar su causa primera. Es
igualmente importante saber cuando punzar, ni antes ni des-
pués, ni demasiado pronto ni demasiado tarde.
La circulación de la energía no es visible, pero un maestro
la percibe; sabe el camino para remontarla. Puede así tonifi-
cada y dispersarla a su agrado.
Se debe punzar en tiempos útiles. La energía del cuerpo
está enredada con la energía perversa. Cuando ella está en su
plenitud, la energía del hombre está en vacío. Este no es el
momento de tonificada; se debe esperar, para ronificar, a que
la energía perversa se debilite. Pero cuando la energía perver-
sa ha marchado definitivamente, b energía del cuerpo se res-
tablece automáticamente por sí misma, por eso no es el mo-
14 «LING SHUn (Canon de Acupuntura)
mento de dispersar la energía del cuerpo. Por ello, el precepto

dice: «No se debe punzar persiguiendo la marcha de la ener-
gía perversa, ni punzar dispersando la energía que está en ple-
no desarrollo. »
En resumen, para tonificar o dispersar, es necesario saber
elegir el momento favorable. Es evidente que se debe tonifi-
car en caso de vado, dispersar en caso de plenitud y sangrar si
hay congestión. Cuando se punza, se puede reconocer si hay
vacío o plenitud; si se introduce difícilmente la aguja es signo
de plenitud; si se introduce fácilmente es signo de vacío. Pero
Jiag , .osr ica r pleniwd o v:lCÍo no es tan simple, es un arre de-
licado; es necesario saber o bservar con paciencia.
Se ton ifica o se dispersa con nueve clases de agujas. Para
dispersar, después de haber clavado la aguja se la retira dejan-
do salir la energía perversa; la energía del cuerpo podrá en-
tonces circular. Cuando la energía del cuerpo ha llegado a la
aguja, ésta se calienta.
Para tonificar se debe retirar vivamente la aguja con la mano
derecha, luego con la mano izquierda obturar el punto pun-
zado para que la energía del cuerpo no se disperse. De rodas
maneras, no se deben dejar los puntos congestivos sin hacer-
los sangrar. Cuando se punza, se debe hundir la aguja bien
derecha; la mirada del médico no debe quitarse del enfermo,
debe concentrar roda su atención en el trabajo a realizar.
Cuando vamos a punzar los puntos de los tres meridianos
Yang, es mejor esperar para ello el momento en el que la ener-
gía Yang predomina. Lo mismo ocurre cuando uno va a pun-
zar los tres meridianos Yin, es mejor esperar el momento en
el que la energía Yin predomine.
Si bs afecciones están en la sa ngre, se deben punzar los
puntos long. Si uno va a actuar sobre la energía, se deben
punzar los p~nros Oé. Si sobre un mismo meridiano la re-
gión de la parte superior del cuerpo está en plenitud, mien-
tras que la región de la parte inferior del cuerpo está en vacío,
es que un vaso secundario dificulta la comunicación. Dicho
Consejos para punzar 15
vaso secundario está situado horiwntalmente al nivel de los

puntos lu. Se le distinguirá claramente por un endurecimien-
to a su nivel. En dicho caso se debe punzar inmediatamente.
Cuando la energía perversa ha penetrado en el organismo,
es siempre superficial; la energía impura o energía Oé está por
debajo y la energía pura Yong está dentro de los meridianos.
Por ello, cuando uno punza superficialmente un meridiano,
si roca en la superficie a la energía perversa, ésta saldrá; si se
punza más profundamente, la energía impura Oé se va.
Si se punza más profundamente, la energía perversa se
introduce profundamente en vez de salir. Por ello, se deben
punzar preferentemente los puntos situados en la superficie,
antes que los de la carne, músculos o articulaciones. No se debe
dispersar el vacío ni tonificar la plenitud, de otro modo se
agrava la enfermedad.
Si se punza injustamente los puntos de los cinco órganos
esto puede provocar la muerte. Si se hiere sin motivo la ener-
gía Yin, esto puede igualmente provocar la muerte. Si se hiere
sin motivo la energía Yang, se puede provocar la locura. Pero
cuando se punza, y no se logra atraer a la aguja la energía del
cuerpo, se debe continuar punzando sin importar la cantidad
de veces que uno punza; se debe punzar hasta que ella llegue.
El objeto, al punzar, es atraer la energía del cuerpo; el signo
de su llegada es visible: como el viento que hace dispersar las
nubes, el enfermo será aliviado.»
EL EMPERADOR HOANG TI:

«Hábleme del origen de los cinco órganos, de las vísceras y de
sus meridianos.
KHI PA:
«Los cinco órganos tienen cada uno cinco puntos impor-

tantes: Tsing, long, Iu, King y Ho, en cada uno de sus meri-
dianos, lo que hace veinticinco puntos importantes.
16 (( LING SHU» (Canon de Acupuntura)
Las seis vísceras tienen cada una seis puntos importantes:

Tsing, long, lu, Jun King y Ho, sobre cada uno de sus meri-
dianos, lo que hace treinta y seis puntos importantes.
Hay doce meridianos, cada meridiano tiene un punto de
vaso secundario, lo que hace doce puntos de vasos secundarios,
mis los rres punws de vasos secundarios Tchiang Tsiang (1
VG.), Tsiou Mi ( 15 V. C.) y Ta Pao (21 B.P.) hay por consi-
guiente quince puntos de vasos secundarios.
La sangre y la energía circulan sin cesar por todo el cuerpo
en los doce meridianos, gracias a los quince puntos de vasos
secundarios. El punro de partida está situado en el punto Tsing,
lu~go la energía y la sangre pasan a los puntos long, lu, King,
Ho y luego a los puntos disemin~dos sobre los meridianos
siendo en total trescientos sesenta y cinco puntos.
Se debe comprender bien esto y no considerar dichos pun-
tos como elementos aislados, sino como formando parte de
un todo. En esos puntos circula la energía esencial del hom-
bre. Examinando la tez y los ojos del enfermo se puede juzgar
el estado de su energía ya esté calmada, agitada o perturbada;
se debe saber juzgar el estado de la energía perversa y de la
energía del cuerpo.
La mano derecha hunde las agujas de acupuntura, la mano
izquierda tapa el orificio hecho por ellas una vez que se las ha
retirado. No se las retira hasta que la energía ha llegado.
Antes de punzar, se debe tomar el pulso para saber si la
energía está calmada o perturbada.
Si la energía de los cinco sentidos está debilitada en el in-
terior del cuerpo y si el acupuntor, por sus punciones atrae
otra vez la energía hacia el exterior del cuerpo, es la falta más
grave que se puede cometer; ello puede acarrear la muerte del
enfermo. Este por otra parte morirá dentro de la calma.
En un caso como este, en vez de atraer la energía hacia el
exterior del cuerpo, el maestro por el contrario la hace volver
hacia el interior del cuerpo punzando los puntos situados en
las axilas y el tórax.
Consejos para punzar 17
Si la energía de los cinco ó rganos está debilitada en el ex-

terior del cuerpo , y si el ac upunror b usca atraer la energía hacia
el interior de los ó rga n os, esto puede igu::dmente provocar la
muene; el c:n rc.:n n u moriri de n (ro de la agitació n.
En esos casos, el m aestro p ractica la acupuntura sobre los
puntos situados sobre los cuatro miembros.
Si se dispersa la energía cuando la energía ha sido ya ex-
pulsada, se debilitará al enfermo.
Si se atrae la e nergía d el cuerpo sin haber dispersado lo
suficientemente la energía perversa, la energía del cuerpo de
detiene y provoca supuraciones.
A los cinco órganos corresponden seis vísceras. Estas tie-
nen seis puntos Jun bilaterales, o sea doce puntos Jun; estos
doce Jun provienen de cuatro puntos Koann. Dichos puntos
Jun comandan por consiguiente los cinco órganos. Cuando
están enfermos, se los debe punzar.
Jun quiere d ecir, origen; por ello, los cinco órganos ab-
sorben la materia nutritiva circulante en los trescientos se-
senta y cinco puntos. Siempre que los cinco órganos estén
enfermos, se les debe saber distinguir a nivel de sus puntos
Jun. Si se conocen a fondo dichos puntos y su valor, es decir
el origen de la enfermedad, se sabrá reconocer cuál es el ó r-
gano que ha sido roca do.
Dichos puntos Jun de los cinco órganos son los siguien-
res:
Para los Pulmones : Taé Iuann (9 P.)

Para el Corazón: Ta Ling (7 M.C.)
Para el Hígado: Taé Tchrong (3 H.)
Para el Bazo: Taé Po (3 B.P)
Para los Riñones: Taé Kí (3 R. )
Iunn de la grasa: Tsiou Mi (l5 V.C.)
lunn de las membranas: Tsri Haé (6 V.C)
18 uL!NG SHU» (Canon de Acupuntura)
Si se punzan esms doce Iunn se pueden curar las afeccio-

nes de los cinco órganos y de las seis vísceras.
La energía perversa puede alojarse en la epidermis o den-
tro de la carne, y es como una mancha que se puede lavar fá-
cilmente; puede alojarse en los meridianos y es como un nudo
a deshacer. Si se alberga en los músculos o en los huesos, se la
puede también expulsar, dado que las causas de dichas enfer-
medades no son otras que el Fong, frío, calor, trasmrnos Yin
o Yang, júbilo, cólera, los excesos, temor, etcétera.
Cuando se está en presencia de una afección Yang con fie-
bre, se siente que el calor está a flor de piel, semejante a la
sensación de mear una sopera caliente. Se debe en este caso
punzar ligeramente.
En presencia de una afección Yin se tiene la impresión que
la energía es como un perezoso que no va a moverse. En este
caso, se debe hundir profundamente la aguja y esperar cran-
quilamenre a que la energía llegue a ella.
Si los meridianos Yang presentan síntomas de afecciones
Yin, es porque la energía perversa Yang ha penetrado dentro
del Yin; se debe en ese caso punzar hasta que energía llegue.
La enfermedad será, entonces, inmediatamente curada. Si no
llega b energía, volver 3 pu nzar rantas veces como sea necesa-
rio has ca que se au:ligala energía a dicho punto. Si las afeccio-
nes residen en la pane alta e interna del cuerpo es que la ener-
gía Yin del cuerpo está atacada. En es te caso se debe punzar el
punm Yin Ling Tsiuann (9 B. P.).
Si las afecciones residen en la parte alta, pero externa del
cuerpo, de debe punzar el punm Yang LingTsiuann (34 V.B.),
pues la energía perversa ha entrado en el interior del cuerpo y
debe expulsarse antes que se aloje. »
CAPíTULO SEGUNDO
Origen y trayecto
de los meridianos

<<El acupuntor debe saber dónde comienzan y dónde finali-
zan los doce meridianos, las bifUrcaciones de los vasos secunda-
rios, el papel de los puntos fu de los órganos y de los puntos Ho de
las vísceras, id circulación de la energía en superficie y en profUn-
didad, su pasaje, su trayecto.
La energía comienza en el Pulmón y termina en el Hígado,
recomenzando sin cesar dicho trayecto. Todos los m eridianos de
los cinco órganos y de las seis vísceras comienzan en los puntos
Tsing, pasan a los puntos long, confluyen a los puntos fu, pasan a
los puntos King y desembocan en los puntos Ho. Todas sus ener-
gías vienen de los cuatro miembros para ganar en seguida los
órganos y las vísceras. Además de los grandes meridianos, existen
vasos secundarios y capi!dres secundarios, que se expanden en id
carne y la epidermis.
Aparte de éstos, existen los cinco puntos fu de los órganos y los
seis puntos Ho de !ds vísceras. La energía crece, luego decrece y se
encierra seguidamente en los órganos. La energía y id sangre des-
embocan en los meridianos. Si existe el menor trastorno en su cir-
culación, se lo percibirá en el puLso de la muñeca derecha, en Tsri
Hao, a veces se le podrá distinguir directamente sobre id misma
piel.
Los meridianos son los más importantes, luego vienen los va-
sos secundarios, luego los capilares. Los meridianos son profim-
dos, los vasos secundarios y los capi!dres son superficiales. •>
20 «LING SHU>> (Canon de Acupuntura)
KHI PA:
«Voy a explicar rodo esto en orden. La energía de los Pul-

mones comienza en el punto Chao Chang (11 P.), es el punto
Tsing del meridiano; desemboca en el punto Ju Tchi (lO P.),
región del borde de la palma de la mano que es el punto Iong.
Pasa al punto Taé Iuann (9 P.), es el punto Iu; luego circula
por el punto King Khue (8 P.), punto King que está sobre la
arteria radial en el lugar llamado el pulgar del pulso; luego a
T ché Tsré (5 P.), situado sobre la aneria del codo, es el punto
Ho. He ahí los puntos importantes del meridiano de los Pul-
mones.
La energía del Corazón surge del punto Tchong Tchorong
(9 M.C.), el corazón rige la sangre, el meridiano Maestro del
Corazón (M.C.) rige la energía del Corazón, dado que el
emperador y su ministro concuerdan siempre. Por ello la ener-
gía del Corazón surge de Tchong Tchrong que es un punto
Tsing de la energía que va al meridiano del Corazón. Maestro
del Corazón y Corazón van a la par. Luego la energía para al
punto Lo Kong (8 M.C.), punto long situado a nivel del dedo
medio y el anular en el medio en un hueco; luego confluye al
punro Ta Ling (7 M.C.), si ruado por debajo del hueso salien-
te de la muñeca en el sirio donde dicho hueso comienza a
disminuir de altura, es el punto Iu; luego circula al punto Tienn
Seu (5 M.C.), es el punto King; en fin entra en el punto Kou
Tché (3 M.C.).
Loa energía del Hígado surge en el punto Ta Toun ( 1 H.),
punto Tsing, pasa al punto Sing Tsienn (2 H.), punto long,
se concentra en el punro Tae Tchron (3 H.), punto Iu, pasa al
punto Tchong Fong (4 H.), punto King situado a una dis-
tancia 5/1 O por delante del maléolo interno, en hueco; si hay
trastorno de la energía, siempre se debe punzar dicho punto
King haciendo mover el pie para localizar bien el punto; lue-
go confluye al punto Hou Tsiuann (8 H.), punto Ho, situado
al costado de un gran músculo bajo los platillos ribiales.
Origen y trayecto de los mericlitwos 2l
La energía del Bazo surge del punto Yin Po (1 B. P.), punto

Tsing, pasa aTa Tou (2 B.P), punto long, Taé Po (3 B. P.), punto
Iu, Chang Iou (5 B. P.), punto King, Yin Ling Ysiuann (9 B. P.),
punto Ho situado detrás del hueso de la pierna; para localizar
el punto se debe hacer extender el pie.
La energía de los Riñones surge en el punto long Tsiuann
( 1 R.), punto Tsing, pasa a Jenn Kou (2 R.), punto long, lue-
go a Taé Ki (3 R.), punto Iu, Fou Loou (7 R.), punto King,
situado encima de la arteria, a dos distancias por encima del
maléolo, Yin Kou (1 O R.), punto Ho, detrás de la tibia, por
encima de un músculo. Si se palpa se siente el latido del pul-
so. Para localizarlo se debe hacer plegar la rodilla.
La energía de la Vejiga surge del punto Tché Yin (67 V. ),
punto Tsing, pasa a Tong Kou (66 V. ), punto long, Tchou Kou
(65 V.), punto lu, Tsing Kou (64 V.), punto Iunn, Koun Loun
(60 V.), punto Ho.
La energía de la Vesícula Biliar surge en el punto Tsiao Yin
(44 VB.), punto Tsing, pasa a Kap Ki (43 V.B), punto long,
Lam lap (41 V.B.), punto Iu. lao Chu (40V.B.), punto Iunn.
Yang Foy (38 (V.B.), punto King, en la extremidad percepti-
ble del peroné, Yang LingTsiuann (34 V.B.) , punro Ho, en el
hueco por fuera de la rodilla; se debe extender la pierna para
localizarlo.
La energía del Estómago surge en el punto Li Toé (45 E. ),
punto Tsing, pasa al punto Nei Ting (44 E.), punto long, Hang
Xou (43 E.), punto lu,TchrongYang (42 E.), punto Iunn,Tchi
Ki (41 E.), punco King Shu C h a Lienn (37 E.), punto Ho.
La energía del Triple Recalentar surge en el punto Koann
Tchrong ( 1T. R.), punro Tsing, pasa a Hi Menn (2T.R.), punto
long, TchonhTchou (3T.R.) , punto lu, YangTcheu (4T.R.),
punto Iunn, Tsi Kao (6 T. R.), punto King, Tienn Tsing ( 1O
T.R.), punto Ho. Otro punro importante en rel ación al Tri-
ple Recalentador, es el punto O é Uang (53 V.), punto del vaso
secundario del meridiano de la vejiga, que comanda el reca-
lentador inferior.
22 ((LING SHUN (Canon de Acupuntura)
Si este está en vacío, hay incontinencia de orina; si está en

plenitud, hay anuria. En el primer caso, se debe tonificar; en
el segundo caso, dispersar.
La energía del Intestino Delgado surge en el punto Chao
Tché (11.0.), punto Tsing, pasa a Tsienn Kou (2 l. D.), pun-
to long, Chiao Ki (3 l. D.), punto Iu, Oann Kou (4 I.D.), pun-
to Iunn, Yang Kou (5 LO.), Siao Hae (8 1.0.), punto Ho.
La energía del Intestino Grueso surge en el punto Chang
Yang ( 1 I.G.), punto Tsing, pasa al punto Eu Tsienn (2 I.G.),
punto long, San Tsienn (3 I.G.), punto Iu Ro (4 I.G.), punto
lu, punto Ro Kou (4 I.G.), punto lunn, Yang Ki (S I.G.),
punto KingTcheu (11 I.G.), punto Ho.
Hay por consiguiente, en todos los órganos, cinco puntos
importantes o puntos Su, lo que hace para los cinco órganos
veinticinco puntos Su, y para las vísceras, seis puntos impor-
tantes Su, los que hace para las seis vísceras treinta y seis pun-
tos Su.
El punto Tsing es el punto donde surge la energía del
meridiano. El punto long es el punto donde la energía se en-
sancha antes de correr. El punto lu es el punto donde la ener-
gía circula con gran intensidad. El punto King es el punto
donde la energía circula con más calma, es un punto de con-
centración de la energía y donde ésta puede ser perturbada.
El punto Ho es el punto donde la energía penetre en profun-
didad.
El Vaso de la Concepción y el Vaso Gobernador toman sus
fuentes de los Riñones, que comunican igualmente con la
energía Yin y Yang del U ni verso.
Las energías situadas en el punto Tienn Fou (3 P.), yTienn
Tcheu ( 1 M.C.) vienen del recalentador medio. Dichos me-
ridianos Pulmón y Maestro del Corazón controlan: uno la
energía, el otro la sangre. Todos los puntos de comunicación
con la energía del Cielo, reciben su energía de la parte infe-
rior del cuerpo.
Cuando se punza el punto Keu Tchou Jenn (3 V.B.), ba-
Origen y trayecto de los meridim10~· 23
----------------------
rrera superior; se debe hacer abrir la boca para que la energía
del Cielo penetre en la boca.
Si se punza por el contrario el punto Cha Koann (2 E.),
barrera inferior, se debe imperativamente hacer que la boca
del enfermo esté cerrada.
Cuando se punza el punto Tou pi (35 E.), se debe doblar
la pierna, si no la energía se va hacia la parte baja del cuerpo,
pues con las piernas dobladas la energía no circula.
Cuando se punza el punto Nei Koann (6 M.C.), se debe
hacer estirar bien los brazos.
Punzar de este modo es amoldarse a la circulación de la
' .
energta y a sus pnnc1pws.
La energía del estómago pasa a los pulmones, luego al
cuello, sigue la carótida, va a los ojos, por ellos penetra en el
cerebro, luego vuelve a s:1.li r en el p unto Keu Tchou Jenn (3
V.B.), va al maxib.r inferior, para reg resar al meridiano de Yang
Ming y pasa al punto Ran Ying (9 E.).
Todas las energías, la sangre, el Yang y el Yin de los órga-
nos y de las vísceras pasan por los meridianos de los Pulmo-
nes y del Es tóm ago p:1ra ir hacia lo alto o descend er a la parte
baja del cuerpo, para marchar haci a el exterior o lucia el inte-
rior del cu erpo . ex:KDmcnre com o la energía del Cielo que
circula por t: 0.._; _~.~ p ;lac.::; . iJ c w dos los meridiJ.nos, estos dos
son los más impo rrantes.
Los latidos del pulso del p ie (p ulso distal en el pulso ra-
dial) corres pond en a la energía de los Pulmones.
Si h ay b mc, tw r pe nu rba ció n de la e 11 ergía, se podri des-
cubrir en d ichos pulsos dd pi e (distal en el pulso radial) . Los
pulmones comandJ.n la energía que circula dentro de los
meridianos, y el intestino grueso comando la energía y la san-
gre circulante por fuera de los meridianos. El punto Wou Li
(13 I.G.) no debe ser punzado más de cinco veces, pues la
energía que hemos descubierto en los dos pies (pulso distal
del pulso radial) v ie ne de dicho punto.
En primavera se deben punzar los puntos long, los vasos
24 «LING SHU·~ (Canon de Acupuntura)
secundarios, los puntos situados cerca de los grandes múscu-

los, sobre la carne. Si las afecciones son profundas, se deben
hundir bien las agujas.
En verano se deben punzar los puntos lu que están sobre
la carne, la epidermis, los pequeños capilares.
En otoño de deben punzar los puntos Ho.
En invierno los puntos Tsing, bien hundidas las agujas y
dejadas largo tiempo en el lugar. Tratar así, es adecuarse con
las cuatro estaciones y con los órganos.
En presencia de afecciones musculares, se deben punzar
diciendo al enfermo que permanezca de pie; se aliviará inme-
diatamente. Cuando un paciente no puede levantar los dos
brazos o presentJ rrasrornos en las piernas, se le debe hacer
acostar sobre el dorso o bien hacerle extender los miembros
antes de punzar. Estando bien relajado, será aliviado inme-
diatamente.»
CAPÍTULO TERCERO
El arte de punzar
«El acu pumu¡ ,:e rn ~di:.lr1~t c1. pac:dad observa estrictamente

algunas reglas d e ia ,tcupun cura. El acupuntor superior sabe
discernir b. plenitud o el vacío de la energía y de la sangre;
sabe encontrar qué meridiano está atacado por la energía per-
versa y los puntos a punzar; sabe punzar en tiempos útiles, si
se debe punzar varias veces o realizar sesiones espaciadas, si
debe dejar largo tiempo o retirar rápidamente las agujas. So-
bre todo sabe atraer la energía sin desperdiciarla. Sabe que hasta
que la energía llega con un impulso formidable, no se debe
punzar, que no se debe tonificar cuando la energía está en
plenitud, que no se la debe perseguir cuando ésta se va, y que
no se debe dispersar cuando la energía del cuerpo esrá debili-
tada. En una palabra, sabe el momento en que debe punzar.
Cuando se perc¡be eL e' l pi:lso r.td ial d erecho, en Tsri Hao,
que la encr¡;JJ. e:.::. u v;,'-¡,1, .)....: d d x lvu iflcar. Si es tá en pleniwd,
se debe dispersar. Cuando se nota congestión, se debe hacer
sangrar. Si,la energía perversa está sobre la energía del cuerpo
no importa en cuál meridiano, se debe dispersar.
Para tonificar, se hunde lentamente la aguja y se la retira
rápidamente. Para dispersar, se la introduce rápidamente y se
la retira lentamente. En caso de plenitud, se hunde difícilmente
la aguja, pero enseguida se la puede retirar fácilmente. En caso
de vacío, por el contrario, se la introduce fácilmente, pero se
la retira más difícilmente.
Cuando se tonifica, se hace que el enfermo sienta en bene-
ficio. C uand o se dispersa, se hace que tenga la sensación que
26 «LING SHU» (Canon de Acupuntura)
se le ha retirado alguna cosa. La energía perversa se aloja ge-

neralmente en la parte superior del cuerpo. Si se tienen las
afecciones a continuación de malas digestiones, la energía
impura queda siempre hacia el centro del cuerpo; la energía
pura queda, en general, en la parte inferior. Se dispersará por
consiguiente la energía perversa de la parte mediana; se
punzará el punro Ho del meridiano Yang Ming (I.G.-E.).
Si la energía perversa esrá superficial, y el acupuntor hun-
de mucho la aguja, o punza sin razón los meridianos, la ener-
gía perversa aprovecha para pasar y atacar los órganos.
Si el enfermo carece ya de energía y se le dispersan las ener-
gías Yin, esro será morral. Si uno dispersa rodas las energías
de los meridianos Yang, el paciente quedará muy debilitado y
se restablecerá muy difícilmente.
Un buen acupunror sabe examinar el tinte de su enfermo;
le es suficiente mirar sus ojos para reconocer el estado de su
energía; luego observa los síntomas, escucha su respiración y
palpa el pulso para saber si éste es pequeño o amplio, lento o
frecuente, resbaladiw o raspante. Gracias a todos estos exá-
menes, podrá hacer su diagnóstico.
Si la energía de los cinco órganos está debilitada en el in-
terior, se percibirá en el pulso de Tsri Hao (pulso radial dere-
cho). En ese caso, si al punzar se deja en el lugar la aguja para
atraer después la energía Yang, esto puede provocar la muer-
te. El enfermo morirá en calma.
Si la energía de los cinco órganos está debilitada en el ex-
terior, y uno punza los puntos Su de los cuatro miembros,
dejando la aguja para atraer le energía Yin, la energía Yang se
irá hacia el interior del cuerpo, y será igualmente morral, pero
el enfermo estará muy agitado.
Se deben examinar los ojos, pues son reflejo de la energía
de los cinco ó'rganos. Si presentan un brillo anormal, y si el
paciente tiene una voz anormalmente cambiada, es un mal
stgno. »
CAPiTULO CUARTO
Trastornos de los
meridianos causados
por la erzergía perversa

«¿ Cómo ataca al hombre la ene1gía perversa?»
K!U PA:
«La energía perversa del C ielo ataca la parte su perior del

cuerpo, la energía perversa de la Tierra, ataca la parte inferior.
Pero las energías pueden atacar el Yin o el Yang. Si es el Yin, la
afección p asa a las vísceras. Si es el Yang, pasa a los ó rgan os.>'
EL EMPERADOR H OAJ\'G TI:
(( Yin y Ytmg no se definen más que por el nombre que uno les
cúz. En realidad es un Todo. Están relacionados uno con otro, tanto
en lo alto como en lo bajo del cuerpo. Meridianos y vasos secun-
darios comunican entre sí en un ciclo sin interrupción. ¿Por qué
fa energía p erversa ataca algunas veces el Yin y otras el Yang, la
parte superior o la parte inferior, el costado derecho o el costado
izquierdo?,,
KHI PA:
«La reunió n de rodas esas energías Yang se encuentra en la

cabeza. Cuando la energía perversa ataca al hombre, aprove-
cha ciertamente s u debilitamie nto, tanto por la fatiga como
28 <<LING SHU>> (Canon de Acupuntura)
por una transpiración anormal en dicho momenro, los poros

de la epidermis se abre,n, la energía perversa penetra en el
cuerpo. Si es la cabeza la que es atacada, pasa al meridiano
Yang Ming. Si es el cuello, pasa al meridiano Taé Yang. Si es
la mejilla, pasa al meridiano Chao Yang. Si es el pecho o el
dorso, o los costados del cuerpo, pasa al meridiano que allí se
encuentra.>>

«¿Qué quiere decir: la energía perversa ataca al Yin?»
KHI PA:
«Cuando la energía perversa ataca al Yin, comienza siem-
pre en la cara interna del miembro superior o del miembro
Ínferior, dado que la epidermis de dicha parte del cuerpo es
muy delgada. Por ello el Fong ataca siempre al Yin.»

((En este caso ¿son afectados los órganos?»
KI-11 PA:
<<No, cuando el cuerpo es atacado por el Fong, los órganos
no son necesariamente afectados, porque la energía perversa
penetra en los meridianos Yin, pero la energía defensiva del
cuerpo, de los órganos, es muy poderosa; la energía perversa
no puede alojarse en los órganos; ella rewrna a las vísceras. Si
el Yang es atacado, la afección pasa a los meridianos de los
órganos. Si el Yin es atacado, la afección pasa a las vísceras.••
EL EMPERADOR H OANG TI:

«¿Cómo puede atacar los órganos, !a energía perversa?>>
Trastontos de los meridianos causados por la energía 29
KHI PA:
<<La tristeza, la angustia, el miedo, pueden herir el cora-

'
zon.
El frío y las bebidas frías, pueden herir los pulmones, pues
son dos energías perversas frías: una hiere el exterior, la otra el
interior del cuerpo. El enfermo tiene la sensación de que la
energía remonta hacia la parte superior del cuerpo.
Si uno tiene una fuerte caída, la sangre negra del hemato-
ma queda en el interior del cuerpo, o si uno se pone muy
colérico, la energía sube y puede descender más, se acumula
en los cost:tdos del cuerpo. Esas dos causas pueden herir al
hígado.
Si uno está aba tido por un golpe, si practica el coito ha-
biendo bebido mucho o si recibe un golpe de frío mientras
que está traspirando, todo ello puede herir el bazo. Si uno
levanta fardos muy pesados, o si ha hecho excesos sexuales,
esto puede herir los riñones.»

«¿Cómo puede atacar el Fong los cinco órganos?)>
KHI PA:
«El Fong puede atacar siempre al hombre, pero en el mo-

mento en el cual el Yin y el Yang están debilitados o atacados
al mismo tiempo la energía perversa de Fong puede penetrar
hasca los órganos, de otra manera la energía defensiva del
cuerpo es suficiente para expulsarla.»

«La cabeza y la cara son una parte del cuerpo como fas otras.
¿Por qué, sin ernbargo, cuando hace mucho fío, todas fas partes
del cuerpo deben ser cubiertas menos fa cara?n
30 <<LING SHU» (Canon de Acupuntura)
KHI PA:
«La energía y la sangte de los doce meridianos, suben a la

cara y circulan alrededor de los orificios de la cara. La energía
Yang principal va a los ojos; la energía Yang secundaria va a
los oídos; la energía pura pasa a la nariz; la energía impura
viene del estómago y pasa a los labios. En resumen, rodas las
energías suben a la cara, en donde por otra parte, la carne es
muy espesa. Es el motivo por el cual la cara no teme al frío y
no tiene necesidad de ser cubierta,)>

<<¿Cómo puede uno percibir que la energía perversa ha ataca-
do al hombre?>>
KHI PA:
<<Las energías perversas que atacan al hombre son las mis-

mas que las del Cielo; son, en efecto el Fong, el frío, el calor,
la humedad, la sequedad, el fuego. Estas seis energías pueden
atacar al cuerpo humano. Ellas pueden revelarse únicamente
por la coloración de la tez, el cuerpo puede estar o no doloro-
so, los signos de ataque no son claros. Llamaremos a estas
energías perversas, energías perversas todavía normales, el
cuerpo experimenta bien estos signos de ataque, los síntomas
son bien visibles. Por otra parte es muy difícil localizar la ener-
gía perversa, a veces es la energía la que está atacada, pero la
tez lo revela. Por otra parte, si el cuerpo está atacado, se lo
discernirá en los meridianos; por otra parte, si un meridiano
está atacado, los síntomas aparecen en la epidermis y se reve-
lará en el pulso .
Ciertas veces , un meridiano es atacado, y es el cuerpo el
que sufre. Otras, el cuerpo es atacado y es la energía la que
sufre, )>
Trastornos de los meridianos causados por la energía 31
EL EMPERADOR H OJWG TI:

«He entendido que es suficiente examinar la tez del enfermo
para diagnosticar la enfermedad, o palpar el puLso para recono-
cer la naturaleza de fa afección, o considerar los síntomas para
saber cud! parte del cuerpo estd atacada. ¿Cómo puedo perfeccio-
narme en ese arte?»
Ktu PA:
«La tez, los pulsos, los síntomas forman un todo como la
voz y su eco, como las raíces y las ramas del árbol, no se pue-
de imaginar lo uno sin lo otro. Debe concordar la tez con el
pulso y con los sínwmas. Un pulso Yang con signos Yin es de
un mal pronóstico.
CuJ.ndo la tez es verdosa, el pulso derecho debe ser obliga-
toriamente tenso como una cuerda de violín. Si está enrojeci-
da, el pulso debe obligatoriamente ser como encorvado. Si es
amarillento, el pulso debe obligatoriamente ser irregular. Si
es blanquecina, el pulso debe ser obligaroriamente ligero como
una pluma y superficial. Si es negruzca, el pulso debe obliga-
toriamente ser duro como la piedra.
Si uno nota que no corresponde al tinte de la tez, se sabrá
inmediatamente que el paciente está muy enfermo.
Si con una tez verdosa el pulso es ligero como una pluma,
si con una tez enrojecida el pulso es duro como la piedra, si
con una tez amarillenta el pulso es tenso como una cuerda de
violín, si con una tez blanquecina el pulso es como un gan-
cho, o si con una tez negruzca el pulso es irregular, esto es
mortal.
Por el contrario, si con una tez verdosa el pulso es duro
como una piedra, si con una tez enrojecida el pulso es tenso
como una cuerda de violín, si con una tez amarillenta el pul-
so es como un gancho, si con una tez blanquecina el pulso es
irregular, o si con una tez negruzca el pulso es ligero como
una pluma, el enfermo puede curar.»
32 ((LING SHU>> (Canon de Acupuntura)
«Cuando uno de los ·c~nco órganos es atacado: ¿Cómo se le

puede descubrir?»
KHI PA:
«Primeramente se debe verificar si el pulso corresponde al

color de la tez, así se puede descubrir el órgano atacado.>>
«¿Qué se debe hacer en ese caso?»
Ktu PA:
«Se debe examinar inmediatamente si el pulso es lento o
frecuente, amplio o pequeño, deslizante o raspante. Así po-
dréis estar más seguros del diagnóstico.
Si el latido del pulso es frecuente y tenso, la epidermis del
antebrazo comprendida entre el sitio donde uno toma el pul-
so del pie (distal) hasta el punto Tché (5 P.) (el estanque de
un metro) está igualmente tenso. Si el pulso es lento, la epi-
dermis a ese nivel está suelta. Si el pulso es pequeño, la epi-
dermis de dicha región está floja (blanda). Si el pulso es am-
plio, la epidermis de dicha región está hinchada, inflada. Si el
pulso es deslizante, la epidermis de dicha región es igualmen-
te deslizante. Si el pulso es rasposo, la epidermis de dicha re-
gión es igualmente rasposa. Aquel que tiene el hábito de to-
mar el pulso, no tiene la necesidad de observar la tez del en-
fermo. Sin embargo, en todos los casos, es preferible compa-
rar los tres exámenes: el pulso, la tez y los signos físicos.>>
((¿A qué corresponden estas características del pulso?»
Kl--H PA:
«Primeramente para el Corazón. Si el pulso del Corazón

es frecuente y tenso existen contracturas. Si dicha caracterís-
tica de tensión es mínima, habrá dolor irradiado del corazón
hacia la espalda, y el enfermo no podrá tragar los alimentos.
Si el pulso es lento y flojo, el enfermo ríe como un loco. Si
es ligeramente lento y flojo, el enfermo tiene sensación de opre-
sión debajo del corazón, escupe sangre de tiempo en tiempo.
Si el pulso es muy amplio, se escucha un ruido en la gar-
ganta del enfermo: está obstruida. Si es ligeramente amplia,
hay dolor que irradia del corazón hasta el dorso y lagrimeo.
Si el pulso es m u y pequeño, el enfermo tiene hipo, si es
ligeramente pequeño, es signo de una enfermedad degene-
rativa.
Si el pulso es muy deslizante, el enfermo tiene sed extre-
ma. Si es ligeramente deslizante, hay dolor que irradia hasta
el ombligo, con borborigmos en el bajo vientre.
Si el pulso es muy raspante, el enfermo se vuelve mudo. Si
es ligeramente raspante, es el desbordamiento de la sangre, los
cuatro miembros están helados; el paciente tiene zumbidos
de oído.
Para los Pulmones: si el pulso de Pulmón está tenso y fre-
cuente mostrará locura. Si es ligeramente tenso y frecuente,
hay frío o calor. El enfermo está asténico; escupe sangre; pue-
de tener dolores en la región renal irradiados al dorso y al
pecho, u obstrucción nasal.
Si el pulso es muy lento, el enfermo puede tener bastante
transpiración. Si esrá ligeramente lento, hay parálisis o hemi-
plejía. A partir de debajo de la cabeza, el sudor mana sin cesar.
Si el pulso es muy amplio, el paciente tiene hinchazón en
los miembros inferiores. Si es ligeramente amplio, tiene do-
lor en el pecho irradiado hasta el torso. Teme la influencia de
los rayos solares.
Si el pulso es muy pequeño, hay diarrea. Si es ligeramente
pequeño, es signo de una enfermedad degenerativa de pulmo-
nes.
34 <(LING SHU,, (Canon de Acupu1ztura)
Si el pulso es muy deslizante, con plenitud, es que la ener-

gía invade la parte superior del cuerpo. Si es ligeramente des-
lizante, hay hemorragia en la parte superior o inferior del
cuerpo.
Si el pulso es muy rasposo, hay vómitos de sangre. Si es
ligeramente rasposo, hay escrófula en el cuello hasta la axila.
Cuando hay desequilibrio de energías Yin y Yang, los pul-
mones que toman sus fuentes en el Yin están debilitados. El
enfermo, en consecuencia, tiene siempre molestias en los
miembros inferiores. Marcha difícilmente.
Para el Hígado: si el pulso del Hígado es muy tenso y
frecuente, el enfermo está colérico; jura fácilmente. Si está li-
geramente tenso y frecuente, hay energía acumulada en los
costados, se siente como un golpe derivado a los costados.
Si el pulso es muy lento, los vómitos son frecuentes. Si es
ligeramente lento, existen trastornos de los líquidos, edemas.
Si el pulso es muy amplio, hay abscesos, vómitos y epistaxis
frecuentes. Si es ligeramente amplio, hay afección hepática,
el escroto está retraído, el paciente tose mucho y tiene la im-
presión que la energía sube del bajo vientre.
Si el pulso es muy pequeño, hay catarro. Si es ligeramente
pequeño, es signo de una afección degenerativa.
Si el pulso es muy deslizante, hay una afección de las par-
tes genitales, hernias.
Si es ligeramente deslizante, hay incontinencia de orina.
Si el pulso es muy rasposo, hay edema, el agua desborda
en todo el cuerpo. Si es ligeramente rasposo, presenta
contracturas; las afecciones se asientan en los músculos.
Para el Bazo: si el pulso del Bazo es muy frecuente y tenso,
hay contracturas o atonía muscular. Si es ligeramente tenso,
es signo de ataque del diafragma con vómitos y baba.
Si el pulso es muy lento, hay parálisis total. Si es ligera-
mente lento, la parálisis es debida al Fong. El enfermo no
puede mover sus cuatro miembros, a pesar de que por otra
parte, tiene la impresión de estar con buena salud.
Si el pulso es muy amplio, hay parálisis de los cuatro miem-

bros. El enfermo está como si hubiera sido aporreado. Si es
ligeramente amplio, el abdomen está hinchado; hay pus y
sangre por fuera del intestino y del estómago, peritonitis.
Si el pulso es muy pequeño, hay frío y calor, escalofríos o
fiebre. Es el vacío del Yang y de la energía. Si es ligeramente
pequeño, es signo de una afección degenerativa.
Si el pulso es muy deslizante, hay anuria. Si es ligeramente
deslizante es signo de parasitosis intestinal.
Si el pulso es muy rasposo, hay lesiones en los intestinos.
Si es ligeramente rasposo, hay sangre y pus en las heces.
Para los Riñones: si el pulso de los Riñones se muy tenso y
frecuente, es signo de afección ósea. Si es ligeramente tenso y
frecuente, el enfermo tiene pies helados y sensación de un
«pequeño animalillo que corre por el vientre», hay atonía en
las dos piernas.
Si el pulso es muy lento, hay hundimiento de la columna
vertebral. Si es ligeramente lento, hay ascitis desde el ombli-
go hasta el bajo vientre que está muy hinchado. Si la ascitis
remonta por encima del ombligo, es morral.
Si el pulso es muy pequeño, hay diarrea intensa, profusa.
Si es ligeramente pequeño, es signo de una afección dege-
neranva.
Si el pulso es muy deslizante, con plenitud, hay anuria. Si
es ligeramente deslizante, hay una afección ósea. Cuando el
enfermo se sienta, no puede ponerse de pie, y una vez de pie,
tiene trastornos de la vista.
Si el pulso es muy rasposo, hay grandes abscesos.»

«Según dichos pulsos, ¿cómo se debe punzar?»
KHI PA:
«El pulso frecuente y tenso es índice generalmente de Yin.

36 «LING SHU>> (Canon de &upuntura)
El pulso lento es signo generalmente de Yang.

El pulso pequeño indica que falta energía y sangre.
El pulso rasposo indica que el enfermo tiene más sangre
que energía, pero con un poco de exceso de Yin.
En caso de pulso frecuente y tenso, se debe hundir bien la
aguja y dejarla largo tiempo en el lugar. En caso de pulso len-
to, se debe hundir la aguja ligeramente y retirarla rápidamen-
te para dispersar el exceso de calor.
En caso de pulso amplio, se debe dispersar ligeramente la
energía, pero no hacer sangrar.
En caso de pulso deslizante, se debe hundir la aguja ligera-
mente, pero con rapidez para dispersar el exceso de energía
Yang y hacer sangrar.
En caso de pulso raspante, se debe sin excepción tocar al
meridiano, dejar la aguja en el lugar más o menos tiempo,
según el caso; pero antes de punzar, se debe primeramente
masajear el sitio del punto a punzar, y cuando uno retira la
aguja, se debe obturar el punto punzado, masajeando con el
dedo para que la sangre no salga y para apaciguar la energía
del meridiano.
En caso de pulso pequeño, el enfermo está falto de ener-
gía y de sangre, de Yin y de Yang; es mejor no punzado, sino
darle preparaciones farmacéuticas de especies medicinales.»

<<Usted me ha dicho que la energía de los cinco órganos y de
las seis vísceras pasa a los puntos long e fu y de hunde en el punto
Ho, pero ¿por cuál vía regresa y por qué?
KHI PA:
((Precedentemente he explicado el trayecto de dichas ener-

gías que pasan por los puntos long, Iu, luego penetra en el
punto Ho. Son las energías de todos los Yang de las seis vísce-
ras que regresa al interior del cuerpo.n
Trastornos de los meridianos causados por la e1zergía 37

«¿Qué comanCÚln los puntos long, fu y Ho?»
KHI PA:
«Los puntos long e Iu gobiernan la energía circulante por

fuera de los meridianos. Los puntos Ho comandan la energía
circulan te en los meridianos.
El punto Ho del meridiano de Estómago es el punto Sann
Li (36 E.) .
Los puntos Ho del meridiano del intestino grueso son los
puntos Ku Sing Chang Líen (37 E.) y Ku Shu Lienn (39 E.).
El punto Ho del meridiano del Triple Recalentador es el
punto Oé Yang (53 V.).
El punto Ho del meridiano de la vejiga es el punto Oé
Tchong (54 V.).
El punto Ho del meridiano de la vesícula biliar es el pun-
to Yang Ling Tsiuann (34 V.B.).»

«¿Cómo se deben punzar dicho puntos?>>
Kru PA:
«Cuando se punza el punto Sann Li (36 E.), el talón del
enfermo, que está en posición de pie o sentado, debe reposar
sobre el suelo.
Para punzar el punto Ku Sing Chang Lien (37 E.), se debe
hacer que su pie esté elevado. Para punzar el punto Oé Yang
(53 V.), el enfermo debe estar extendido y los pies plegados.
Para Oé Tchong (54 V.), se debe hacer doblar la pierna. Para
Yang Ling Tsiuann (34 V. B.), la rodilla debe estar bien exten-
dida. Para los puntos long e Iu, se debe hacer que el sujeto
extienda los cuatro miembros, de forma que la energía circu-
le libremente.»

«Quisiera conocer los síntomas de las enfermedades de las seis
vísceras.>>
KHI PA:
«Cuando la cara está caliente (Yang) es que el meridiano

de Tsou Yang Ming (Estómago) está afectado.
Si hay acumulación de sangre a nivel de los capilares si-
tuados sobre el costado externo del antebrazo, en el vientre
de pescado, es que el meridiano Chéou Yang Ming (Intestino
Grueso) está afectado.
Si los capilares de la región del cuello del pie, en donde se
toma el pulso del meridiano del Estómago (el punto Tchrong
Yang 42 E.) están tensos por congestión, es que el estómago
está afectado.
Cuando el Intestino Grueso está afectado, hay dolores en
los intestinos; borborigmos. Además, en invierno, el enfermo
tiene tendencia a atrapar golpes de frío, que declaran diarrea,
dolores peri-umbilicales, la imposibilidad de tenerse en pie
largo tiempo. Como el Intestino Grueso y el Estómago for-
man un todo, el Yang Ming, se debe en ese caso punzar Ku
Shu Chang Lienn (37 E.).
Si el Estómago está afectado, el vientre está en plenitud,
hinchado, con dolores de estómago y corazón. No se puede
tragar bien. Se tiene la impresión que los miembros superio-
res o inferiores han perdido su ligazón. En ese caso se debe
punzar el punta Sann Li (36 E.).
Si el Intestino Delgado está afectado, el bajo vientre está
doloroso, lo mismo que la región renal, la columna vertebral.
las partes genitales. Después de una fuerte crisis, se tiene como
un calor por delante de las orejas y se tiene la impresión de
tener frío. La región del hombro da, por el contrario sensa-
ción de calor: se siente como un calor muy fuerte en el meñi-
que y el anular. En ese caso, es que el meridiano está afectado,

se debe punzar el punto Ku Shu Chang Lienn (39 E.).
Cuando el Triple Recalentar está afectado, se tiene el vien-
tre en plenitud pero el bajo vientre está más duro todavía. Si
el agua desborda, hay formación de edemas, se verán apare-
cer síntomas a nivel de vasos secundarios, de los meridianos
de Taé Yang y de Chao sobre la epidermis. En ese caso se debe
punzar el punto Oé Yang (53 V.).
Si la Vejiga está afectada, el bajo vientre está hinchado y
doloroso, la presión a su nivel determina el deseo de orinar,
sin poder, por otra parte, satisfacer esa falsa necesidad. Hay
calor en los hombros y en los maléolos externos: en ese caso
de debe punzar el punto Oé Tchonh (54 V.).
Si la Vesícula está afectada, el enfermo suspira a menudo,
su boca está amarga, sus vómitos son ácidos y líquidos de
estasis y estómago. Está ansioso. Hay acumulación de muco-
sidad en la garganta. Escupe a menudo. Si el meridiano está
falto de energía, se deben hacer moxas. Si hay fiebre o escalo-
fríos, se debe punzar el punto Yang LingTsiuann (34 V.B.). >>

«¿Cómo se debe punzar?»
KHI PA:
«Cuando se punza hay que tocar el orificio de la energía.

No se debe únicamente herir la carne, se sentirá que la aguja
se introducirá en un espacio vacío. Si se roca únicamente la
carne o las articulaciones sin tocar el orificio de la energía, el
enfermo siente un dolor en la epidermis.
Si se tonifica o dispersa sin razón, el enfermo se agravará.
Si se toca sin necesidad los músculos, entra en lucha con la
energía del cuerpo, en lugar de dispersarse, penetra más pro-
fundamente en el organismo. Por ello cuando se punza se debe
prestar mucha atención.))
CAPÍTULO QUINTO
El nudo y la raíz
KHI PA:
«La energía del cielo y de la tierra tienen influencias varia-
bles. El frío y el calor cambian en todo momento. Un buen
acupunror debe saber cuándo la energía Yin o la energía Yang
es la más fuerte y en cuál estación.
La Primavera y el Verano engendran una cierta Energía
Cósmica. Durante estas dos estaciones, la energía Yin es me-
nos fuerte, es la energía Yang la que domina. Si existe desor-
den de Yin y de Yang, el acupunror debe saber dónde y cómo
debe tonificar o dispersar.
El Otoño y el Invierno engendran una Energía Cósmica
diferente de la precedente durante esas dos estaciones. En efec-
to, la energía cósmica Yin es mucho más fuerte que la energía
Yang; ha habido un cambio entre la energía Yang y la energía
Yin. En caso de desarreglo, el acupuntor debe saber dónde y
cómo tonificar o dispersar.
Ciertas energías perversas, distintas de las energías perver-
sas habituales, no penetran hasta los meridianos, y quedan en
los vasos secundarios, provocando enfermedades extrañas. Si
el acupuntor no sabe reconocer dónde están el nudo y la raíz
de dichas enfermedades raras, punzará sin razón a través de
los meridianos de los cinco órganos y las seis entrañas. En una
palabra, la acupuntura consiste primeramente en saber reco-
nocer dónde se encuentra el comienzo y el fin de rodas las
enfermedades.
Es una verdadera desgracia para el acupuntor no compren-

der dicha noción.
Taé Yang. La raíz de Taé Yang está situada en el punto T ché
lnn (67 V). Su concentración, su nudo, está situado en los
ojos, en la región llamada Ming Menn (Puerta de la vida, de
la luz).
Yang Ming tiene su raíz en el punto Li Toé (45 E.). La
concentración, el nudo de su energía está situado entre las
orejas y el maxilar superior.
Chao Yang tiene su raíz en el punto Tsiao lnn (44 V.B.) .
La concentración, el nudo de su energía está situado en el
hueco de las orejas.
Taé Yang se abre hacia el exterior. Yang Ming se enferma
en el interior. Chao Yang es el intermediario; juega el papel
de una bisagra. Si dicha bisagra no funciona, la carne y las
articulaciones son afectadas y uno cae bruscamente enfermo,
la energía no podrá circular normalmente del exterior del
cuerpo. Si una tiene a un enfermo que está brutalmente afec-
tado, se debe punzarTaé Y1ng, reconociendo si éste está vacío
en plenitud. Si la bisagra no funciona, tiene parálisis de los
movimiento, se debe punzar Yang Ming, ver si éste está vacío
o en plenitud, pues en caso de detención del funcionamiento
de la bisagra Chao Yang, la energía circulante del cuerpo se
vuelve estancada y la energía perversa ocupa dicho espacio
donde la energía del cuerpo no puede pasar. Si Chao Yang, la
bisagra no funciona, el enfermo tiene los músculos y las arti-
culaciones relajadas a tal punto que no se puede tener en pie.
En ese caso, se debe punzar Chao Yang observando si éste está
vacío o en plenitud.
Taé Yin tiene su raíz en el punto Yin Po (1 B. P.). La con-
centración, el nudo de su energía está situado en el punto
Tchon Iuenn ( 12 V. C.).
Chao Yin tiene su raíz en el punto long Tsiuann ( 1 R.). La
concentración, el nudo de su energía está situado en el punto
Lienn Tsiuann (23 VC.), en la garganta.
El nudo y la raíz 43
TsiuéYin tiene su raíz en el punto Ta Toun ( 1 H .). La con-

centración, el nudo de su energía, está situado en el punto lo u
Trang ( 18 V. C.).
Los vasos secundarios convergen en el pu~to Trann T chong
(17 V.C.).
Taé Yin se abre hacia el exterior; Chao Yin se enferma en
el interior. Tsiué Yin es intermediario, juega el papel de bisa-
gra entre los dos precedentes. Si TaéYin, no funciona, la ener-
gía defensiva del estómago no puede alimentar más los otros
órganos; se debe entonces punzar Taé Yin observando si está
en vacío o en plenitud. Si Taé Yin no se abre al exterior, el
enfermo presentará trastornos debido a la falra de energía. Si
Chao Yin no se abre hacia el exterior del cuerpo, la energía
pierde su unión y el enfermo no cesa de gemir. Si está de este
modo, se debe punzar Chao Yin observando si éste está en
vacío o en plenitud. Si la bisagra Tsiué Yin no funciona, el
meridiano Yin está como anudado; en ese caso se debe pun-
zar Tsiué Yin observando si éste está en vacío o en plenitud.
Tsou Taé Yang (Vejiga) tiene su raíz en el punto Tché Yin
(67 V.), de ahí pasa a los músculos. La concentración, el nudo
de su energía, está situado en el punto Kroun Loun (60 V.),
penetra en el meridiano en el punto Tienn Tchu ( 1OV.) y Fei
Yang (58 V.).
Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar) tiene su raíz en el punto
Tsiao Yin (44 V.B.); penetra en el punto Iao Chu (40 V.B.).
La concentración, el nudo de su energía, está situado en el
punto Yang Fou (38 V.B.); penetra en el meridiano en los
puntos Koang Ming (37 V.B.) y Tienn Tchrong (9 V.B.).
Tsou Yang Ming (Estómago) tiene su raíz en el punto Li
Toé (45 E.). Su energía se expande al punto Tchrong Yang (42
E.). Su concentración, su nudo, está situado en el punto Tchi
Ki (41 E.) penetra en el meridiano en los puntos Ran (9 E.) y
Fong Long (40 E.).
Chéou Taé Uang (Intestino Delgado) tiene su raíz en el
punto Chao Tché ( 11.0.). Su energía se derrama en el punto
44 (tL!NG SHU, (Canon de Acupuntura)
Oann Kou (41.0.). Su concentración, su nudo, está situado

en el punto Yang Kou (5 LO.), penetra en el meridiano en los
puntos Tienn Tchang (16 1.0.) yTché Tchang (7 1.0.).
Chéou Chao Yang (Triple Recalentador) tiene su fuente
en el punto Koann Tchrong (1 TR.). Su energía se expande
en el punto YangTcheu (4 T.R.). Su concentración, su nudo,
está situado en el punto Tsi Kao (6 TR.), penetra en el meri-
diano en los puntosTienn Fou ( 16T.R.) y Oaé Koann (5T.R.).
Chéou Yang Ming (Intestino Grueso), tiene su raíz en el
punto Chang Yang ( 1 I.G.). Su energía se derrama en el pun-
to Ro Kou (4 I.G.). Su concentración, su nudo, está situado
en el punto Yang Ki (5 I.G.), penetra en el meridiano en los
puntos Fou Ti (18 I.G.) y Pienn Li (6 I.G.).
Entre dichos doce meridianos, si se ve algunos de los pun-
tos de los vasos secundarios que están en plenitud, se los debe
punzar.
En las veinticuatro horas, la energía Yong circulante en los
meridianos alimenta los cinco órganos cincuenta veces en
forma continuada. Para asegurarse de la exacta circulación de
la energía en los cinco órganos, es suficiente con tomar los
pulsos. Si éstos laten cincuenta veces continuadas, sin una
sola detención, prueba que la energía le llega normalmente.
Si las pulsaciones se detienen después de cuarenta, mostrará
que uno de los cinco órganos está falto de energía. Si se de-
tienen después, prueba que dos órganos están faltos de ener-
gía. Si faltan un tiempo y se detienen después de veinte, prue-
ba que tres órganos están faltos de energías. Si faltan un
tiempo y se detienen después de diez, prueba que cuatro ór-
ganos están falcos de energía. Si hay una interrupción antes
de diez pulsaciones, prueba que la energía de los cinco órga-
nos está agotada. En resumen, si no hay detención de las pul-
saciones en el curso de cincuenta pulsaciones, el sujeto está
en buena salud. Si las pulsaciones son irregulares, es un sig-
no muy grave.
La constitución del hombre es variable, algunos tienen más
El nudo y la raíz 45
energía que otros. El pulso es igualmente variable. El médico

acupuntor debe saber tenerlo en cuenta.
Cuando la energía en el hombre circula normalmente se
hunde difícilmente la aguja de acupuntura, aunque ésta sea
muy fina. Cuando la energía circula mal, como rasposa, tiene
el aire de trotar, se introduce fácilmente la aguja, aunque ésta
sea muy gruesa. En el primer caso se tiene la impresión que la
energía absorbe la aguja como si ella quisiera guardarla. En el
segundo caso, parece que la energía desea que la deje largo
tiempo. Por ello, se debe efectivamente dejarla largo tiempo
en el lugar, mientras que en el primer caso, debe alojarse poco
uempo.>>

«¿Qué entiende por energía del cuerpo normal y anormal?»
KtH PA:
«Si hay falta de energía del cuerpo y la energía perversa está

en plenitud, es que la energía perversa triunfa. Se debe por
consiguiente, dispersar inmediatamente; y si la energía del
cuerpo está vacía, mientras que la energía perversa está en
plenitud, se debe tonificar inmediatamente.
Si la energía del cuerpo y la energía perversa están en va-
cío, quiere decir que las energías Yin y Yang están en vacío;
no se puede por consiguiente punzar, pues si ustedes punzasen
en esos casos, agravarán y se agotará al enfermo y se agotará al
Yin y al Yang, la sangre y la energía.
Si la energía del cuerpo está en plenitud, lo mismo que la
energía perversa, muestra que el Yin y el Yang están ambos en
plenitud. En ese caso, se debe dispersar la energía perversa y
regularizar las energías del cuerpo. La acupuntura consiste en
saber equilibrar el Yin y el Yang. El maestro sabe regularizar
ambas energías. El acupuntor mediano no hace más que tras-
tornar la energía de los meridianos. El mal acupunror no sabe
46 «LING SHU>~ (Canon de Acupuntura)
más que consumir las energías. El acupuntor debe saber ob-

servar la evolución de las enfermedades; debe saber distinguir
sus síntomas examinando el pulso, considerando si los vasos
y meridianos están en vacío o en plenitud antes de comenzar
a punzar.»
CAPÍTULO SEXTO
La constitución de hombre
y la vida
«Sé que la constitución del hombre no es la misma para to-

dos. Dentro de estas condiciones, ¿cómo debemos punzar?»
EL MÉDICO S!AO SEU:
«Existe el Yin en el Yin y el Yang en el Yang. Un acupunror

debe conocer bien dichas nociones de Yin y Yang y saber re-
conocer el origen de las enfermedades y su correspondencia
con las cuatro estaciones antes de punzar. En el interior del
cuerpo, hay Yin y Yang; de igual modo, en el exterior del cuer-
po los cinco órganos son Yin, las seis vísceras son Yang. En las
extremidades, los músculos y los huesos son Yin, la epidermis
y la carne son Nang. Un precepto dice: si la afección se en-
cuentra en el Yin del Yin, punzar los puntos long Iu de Yin.
Si las afecciones se encuentran en el Yang del Yang, punzar los
puntos Ho del Yang. Si se encuentran en el Yang del Yin ,
punzar los puntos de los vasos secundarios. Si se encuentran
en el Yin del Yang, punzar los puntos King de Yin. Se notarán
al mismo tiempo, las variaciones del color de la tez del enfer-
mo. Cuando el Yang está atacado, se llama Fong. Cuando el
Yin está atacado, se llama Pei. Si Yang y Yin están ambos ata-
cados, se denomina Fong Pei.»

«Cuando la energía perversa ataca al hombre, ¿cuáles son sus
reacciones?);
EL MÉDico PAc KHo:

«El Fong y el frío dañan al cuerpo físico, pero la angustia,
el miedo, la cólera, atacan a la energía. Cuando el frío perju-
dica al cuerpo físico éste reacciona; cuando el Fong daña a los
músculos y a las arterias, éstos reaccionan. »

((¿Cómo se debe punzar?»
EL MÉDico PAc KHo:

«Si la enfermedad dura más de nueve días, se la puede curar
en tres sesiones. Si dura después de un mes, necesitará diez
sesiones. Si el enfermo está atacado de Pei desde hace largo
tiempo, se deben examinar los capilares de sangre y hacerlos
sangrar.»

((¿Cómo se puede saber si una enfermedad es curable o no?>>
EL MÉDico PAc KHo:

«Si el cuerpo físico está afectado primeramente es que di-
cha afección no ha penecrado hasta los órganos, se la puede
curar muy rápidamente. En lugar de seis sesiones, tres serán
suficientes. Si los órganos están afectados en primer lugar y
los síntomas y signos físicos no aparecen sino después, se po-
drá duplicar la cantidad de las sesiones.»
La constitución del hombre y la vida 49
EL EMPERADOR HoAlvG TI:

«He oído decir que hay tres maneras de punzar. ¿Cuáles son?n
EL MÉDICO PAc KHo:

«Se deben punzar a veces los puntos que pertenecen a la
energía Yong (energía circulante en los meridianos), otras ve-
ces los puntos que corresponden a la energía Oé (energía de-
fensiva, que circula por fuera de los meridianos) y otras veces,
se deben punzar los puntos King muy especialmente, para
dispersar la energía pe"rversa del frío que ha provocado el Pei
(atonía).»

«¿Y cómo de debe punzar?-,>
EL MÉDico PAc KHo:

«Cuando se punzan los puntos de energía Yong de disper-
sa más la energía. Cuando se punzan los punros King es para
dispersar el calor del interior del cuerpo.»

«¿Cuáles son Los diftrentes síntomas?>)
EL MÉDico PAc KHo:

«Los síntomas de perturbación de la energía Yong son los
siguientes: escalofríos , frialdad o fiebre, falra de energía y tras-
tornos de la sangre.
Los sínromas de perturbación de la energía Oé son: dolo-
res erráticos ya que el Fong y la energía perversa del frío ata-
can el meridiano de Yang Ming (Estómago e Intestino Grue-
so), y el enfermo presenra de tiempo en tiempo dolores. La
epidermis se vuelve átona (Pei). Dichos síntomas pueden durar

largo tiempo.))

<<¿Cómo debe uno tratar el Pei debido al frío, cuando el en-
fermo tiene sensación de calor en el interior del cuerpo?»
EL MÉDICO PAc KHo:

«Cuando uno presenta los síntomas de dicho frío, Yin, éste
está producido por los riñones. En ese caso, se debe recalen-
tar al enfermo antes de la Acupuntura, o bien se le hacen ca-
taplasmas con pimienta, alcohol, canela o jengibre y se le cu-
bre el cuerpo con paños calientes, hasta que transpire. Se debe
tomar la precaución de cerrar bien, durante ese tratamienro,
rodas las puertas y ventanas para que el enfermo no pueda ser
atacado por la energía perversa Fong (viento).))
CAPíTULO SÉPTI~lO
Las agujas oficiales

de acupuntura
Existen nueve clases de agujas de acupuntura. Las grandes

son utilizadas para las enfermedades graves. Las pequeñas para
las afecciones benignas. Si la afección reside en la epidermis,
sin punto fijo, se debe emplear la aguja número l. Pero si la
epidermis es muy pálida, no se debe punzar. Si la afección se
encuentra en la carne, de debe utilizar la aguja número 2. Si
se encuentra en los meridianos y los vasos secundarios o si se
trata de enfermedades crónicas de Pei, se debe utilizar la agu-
ja número 4. Si hay falta de energía, para tonificar, se empleará
la aguja número 3. Para punzar los puntos Tsing, long, Iu, King
y para los gruesos abscesos, se tomará la aguja número 5. Para
tratar las atonías, los Pei que se producen brutalmente, se em-
pleará la aguja número 6. Para los Pei o los dolores que duran
desde hace largo tiempo, se tomará la aguja número. Para
punzar la parte mediana del cuerpo, el vientre y el pecho, se
utilizará la aguja número 8. En los edemas y las afecciones
articulares, se empleará la aguja número 9.
Se utilizará igualmente la aguja número 4 para las afeccio-
nes de los cinco órganos, las enfermedades crónicas y sobre
todo para dispersar los puntos Tsing, long, lu, King.
Hay nueve maneras de punzar:
1) La Acupuntura de Su: punzar los puntos King, long e

lu de los órganos.
2) La Acupuntura lejana de lo opuesto: si la afección resi-
52 «LING SHU» {Canon de Acupuntura}
de en lo alto, se punza en lo bajo del cuerpo. Se punzan

los puntos Su de las vísceras.
3) La Acupuntura de King: se punzan los puntos donde
la energía está anudada, detenida, sobre los meridianos
a nivel de los puntos King.
4) La Acupuntura de los pequeños capilares: se punzarán
los pequeños capilares.
5) La Acupuntura sobre la carne: se punza entre la carne y
los huesos, es decir por encima de los huesos.
6) La Gran Dispersión: se punza con la aguja número 5
para hacer salir el pus.
7) La Picadura Ligera: se punzará ligeramente la epider-
mts.
8) La Gran Punción: si la afección reside en la izquierda,
se punza a la derecha.
9) La Picadura Caliente: se punza con una aguja previa-
mente calentada, sobre todo en los casos de Pei.
Por otra parte, lo mismo que hay doce meridianos, hay doce
maneras de punzar:
La Punción Doble: cuando un enfermo tiene Pei en el
corazón con dolores, se punza el punto doloroso primeramente
y además, en la espalda, se punza exactamente el punto simé-
tricamente opuesto. No se debe punzar justo sobre el punto
doloroso, sino ligeramente a su lado, pues la energía del cora-
zón no debe ser bruscamente dispersada.
1) La Punción Consecutiva: para los dolores sin punto fijo,

directamente se hunde la aguja en alto, como en bajo,
a derecha o a izquierda, etc., se la deja cierto tiempo en
el lugar, luego se apoya con la mano izquierda todo el
contorno de la aguja, se la eleva y se pica otra vez.
2) La Punción en Estrella: se punzará inicialmente el punto
central verticalmente, luego el contorno oblicuamente,
en el Pei de los músculos.
La agujas oficiales de acupuntura 53
3) La Punción Triple: se hunde la aguja verticalmente,

luego se punzan otras dos agujas oblicuamente, en las
atonías benignas pero profundas.
4) La Punción a Cinco Golpes: se punza una aguja en el
centro y cuatro oblicuamente en la energía Yin en ex-
ceso.
5) La Punción Derecha: se tira la piel y se hunde la aguja
bien derecha, en la energía Yin superficial.
6) La Punción Profunda: se hunde la aguja totalmente
derecha y profundamente en la energía Yang en exceso.
7) La Punción con la Aguja Corta: se la hunde profunda-
mente, se la remueve en el Pei de los huesos.
8) La Punción Superficial: se hunde superficial y
oblicuamente en el Yin, con dolor vivo en la carne.
9) La Punción de Yin: se punza el costado derecho y el
costado izquierdo al mismo tiempo. Se punzan los pun-
tos del meridiano de los Riñones situado en los maléolos
cuando los miembros están helados.
1O) La Punción Oblicua: se punza derecho, luego oblicuo
en las atonías crónicas.
11) La Punción Secundaria: se hunde la aguja bien dere-
cha, se la retira siempre bien derecha. Se puede de ese
modo punzar múltiples veces, pero en los abscesos, se
debe hacer sangrar.
Cuando el punto a punzar está si ruado por encima de una

arteria, si ésta está situada en profundidad, se puede punzar
normalmente, dejando largo tiempo la aguja en el lugar para
atraer la energía que se encuentra cerca de b arteria, pero si el
punto está situado muy cerca de la arteria, se lo debe masajear
apoyándolo hasta que uno no perciba ya su pulsación. Al
hacerlo de este modo, se dispersará únicamente la energía per-
versa y no la del cuerpo.
Se puede punzar gradualmente en tres etapas. Se punza
primeramente superficial y ligeramente, para dispersar la ener-
54 «LING SHU>> (Cano11 de Acupuntura)
gía perversa del Yang, al mismo tiempo se atrae la sangre y la

energía, luego se hunde. un poco más profundamente para
dispersar la energía perversa de Yin. Esro quiere decir que se
punza únicamente hasta la carne; al final de hunde más pro-
fundamente todavía, tanto para dispersar la energía del estó-
mago, como para aplacarla.
El acupuntor debe saber la edad del paciente para conocer
si su energía está en crecimiento o en decrecimienro, si está
en plenitud o en vacío. ,
Existe, por otro lado, cinco maneras de punzar, que actúan
sobre los cinco órganos.
1) Se hunde ligeramente la aguja y se la retira rápidamen-

te, como si uno arrancara un pelo. Esto actúa sobre los
Pulmones.
2) Se punza todo el contorno del punro central, en cuatro
lados, para rocar la energía, al mismo tiempo se hacen
sangr:1r los capilares de los vasos secundarios y de los
meridianos. Esro actúa sobre el Corazón.
3) Se punza por encima de los músculos, en la atonía
muscular, pero no se debe hacer sangrar. Esto actúa
sobre el Hígado.
4) Se punza en la carne, por encima de los huesos, en la
atonía de la carne. Esto actúa sobre el Bazo.
5) Se punza totalmente derecho hasta el hueso y se retira
la aguja siempre derecha, en la atonía de los huesos. Esto
actúa sobre los Riñones.
...
t.,. . - CAPÍTULO OCTAVO
Papel mental
EL MÉDICO [(¡¡¡ PA:

«Antes de comenzar a punzar, se debe conocer bien el pa-
pel de la mente. La vida está engendrada por la reunión de la
energía de la tierra con la del cielo. La vida conserva la esen-
cia de dicha combinación. Dicha esencia está compuesta de
dos elementos, uno proviene del cosmos, el aire, mientras que
el otro proviene de los alimentos, es decir, de la tierra. Estos
dos elementos engendran el espíritu y el alma que vive con el
espíritu, un alma secundaria sale y entra con dicha esencia.
El corazón es reflejo de los fenómenos de la naturaleza. La
idea viene del corazón. Una idea determinada, es la voluntad;
la voluntad se transforma en pensamiento; el pensamiento
dirige el presente hacia el porvenir, engendra las preocupacio-
nes y los pesares, pruebas de la inteligencia. Demasiados pe-
sares dañan al espíritu. Las afecciones dañan a la vitalidad; el
exceso de placer puede dispersar al espíritu; la angustia puede
trabar la circulación de la energía; la cólera puede engendrar
la muerte; el miedo puede llevar a la locura.
Si el corazón tiene demasiados pesares o enflaquece, la tez
se altera. El enfermo atacado por demasiados pesares morirá
en invierno, pues el agua (los riñones) triunfa sobre el fuego
(corazón).
La angustia actúa sobre el bazo. El enfermo tendrá los cua-
tro miembros paralizados, su tez se alterará. Morirá en pri-
mavera, pues la madera (hígado) triunfa sobre la tierra (bazo).
Las penas, las aflicciones, actúan sobre el hígado. El pa-

ciente presentará contracturas musculares. Las partes genitales
estarán retraídas. El enfermo morirá en otoño (el metal -los
pulmones- triunfa sobre la madera -el hígado-).
El exceso de placer oscurece los pulmones y puede provo-
car la locura. El enfermo morirá en verano (el fuego -el cora-
zón- triunfa sobre el metal-los pulmones-).
La cólera oscurece los riñones. El enfermo pierde la me-
moria. No se puede agachar ni hacia delante ni hacia atrás.
Morirá al fin del verano (la tierra -bazo- triunfa sobre el agua
-los riñones-).
El miedo oscurece la esencia misma de la vida. Cuando ésta
es atacada, los huesos pierden su tonicidad, pues son los cin-
co órganos que conservan dicha esencia de la vida. Estos no
deben ser atacados jamás. Si los cinco órganos funcionan,
habrá vacío de la energía Yin o falta de energía. Si la energía
falta en demasía es morral. El acupuntor debe comprender
bien estas nociones, del espíritu, del alma. Si los cinco órga-
nos están gravemente atacados, no existe esperanza de curar
al enfermo con las agujas de acupuntura.
El hígado comanda la sangre y en la sangre se aloja el alma.
Cuando hay vacío de energía, uno se vuelve miedoso, ansio-
so. Cuando hay plenitud, se vuelve irascible, el enfermo está
siempre colérico.
El bazo comanda la energía long. En la energía long se aloja
la idea. Cuando hay vacío de la energía del bazo, los cuatro
miembros están paralizados y hay repercusión sobre los cua-
tro órganos. Cuando hay plenitud, el vientre está hinchado y
en las mujeres habrá amenorrea.
El corazón rige las arterias y en las arterias se aloja el espí-
ritu. Cuando hay vacío de la energía del corazón, el enfermo
gime. Cuando hay pleni[Ud, el paciente ríe.
Los pulmones comandan la energía, y en la energía se alo-
ja el alma secundaria. Cuando hay vacío de los pulmones, el
enfermo está falto de energía, su nariz está constantemente
Papel mental 57
tapada. Cuando hay plenitud, el enfermo tiene sed; disnea;

su pecho está en plenitud.
Los riñones comandan la voluntad y en la voluntad se alo-
ja la esencia vital. Cuando hay vacío de la energía de los riño-
nes, los miembros están helados. Cuando hay plenitud, el
enfermo tiene edemas sobre los otros órganos.»
.
',. ~ . ~ CAPÍTULO NOVENO
..
f.::.f t.
!'/, \., El origen y elfin
El arte de la Acupuntura puede resumirse en este axioma:

es el conocimiento del origen y del fin. Un acupuntor que
puede percibir el comienzo y el fin, el Yin y el Yang, la fun-
ción de los cinco órganos, puede ser considerado como que
ha llegado a la perfección.
El Yin rige los órganos, el Yang las entrañas. Yin absorbe
la energía del cielo. Yang absorbe la energía de los cinco órga-
nos. Por ello, cuando se la dispersa, se punza por delante de la
circulación de la energía, mientras que cuando se tonifica se
sigue el sentido de la circulación de la energía. Esta forma de
punzar permite regularizar la energía.
Voy ahora a explicar lo que uno entiende por Origen y Fin.
La energía de los meridianos se revela en el pulso radial de
Ran Yin (mano izquierda) y Tsri Hao (mano derecha). Es a
dicho nivel donde uno puede discernir si Yin y Yang están en
vacío o en plenitud: si están en paz, o alterados. Cuando es-
tán en paz, los pulsos radiales corresponden a la energía de las
cuatro estaciones; están en perfecta salud.
Si hay falta de energía, se lo descubrirá en el pulso radial;
en ese caso, en efecto, el latido del pulso en la muñeca, lado
pulgar (parte distal) y en el pie (proximal) está muy débil.
Se puede deducir que si las energías Yang e Yin están am-
bas en vacío: si uno tonifica la energía Yang, será en detrimento
de la energía Yin que se va a consumir; y si uno dispersa la
energía Yin, la energía Yang se debilitará aún más. Por ello en
dicho caso, no se debe punzar, sino prescribir preparaciones
60 «L!NG SHU» (Canon de ALupuntura)
farmacéuticas. Es evidente que si uno dispersa la energía res-

tante, los cinco órganos serán afectados.
El pulso de Ran Yin (arteria radial de la muñeca izquierda):
En plenitud de primer grado, indica un desorden de la

Vesícula Biliar. Si está en más, turbulento e impaciente, lo que
indica que la energía Yin está en movimiento, agitada, pues
los meridianos tienen origen en el Yin, indica un disturbio
del Triple Recalentador.
En plenitud de segundo grado, indica una perturbación
de la Vejiga. Si está en más, turbulento e impaciente, indica
un desorden del Intestino Delgado.
En plenitud de tercer grado, indica un disturbio del Estó-
mago. Si está en más, turbulento e impaciente, indica un tras-
torno del Intestino Grueso.
En plenitud de cuatro grado, estando en más, amplio y
frecuente, se llama a esto «el desborde de Yang», lo que quiere
decir que la energía Yang ha perdido su ligazón con la energía
Yin.
El pulso de Tsri Hao (arteria radial de la muñeca derecha):
En plenitud de primer grado, indica un desorden del

Hígado. Si está en más, turbulento e impaciente, indica un
disturbio del Maestro del Corazón.
En plenitud de segundo grado. Indica una perturbación
de los Riñones. Si está en más, turbulento e impaciente, indi-
ca un trastorno del Corazón.
En plenitud de tercer grado, indica un desorden del Bazo.
Si está en más, turbulento e impaciente, ello indica una per-
turbación de los Pulmones.
En plenitud de cuarto grado, estando en más, amplio y
El orige11 y el fin 61
frecuente, indica que la energía Yin ha perdido su ligazón con

la energía Yang.
Si el pulso de Ran y de Tsri Hao está en plenitud en cuarto
grado, es un signo de muerte próxima.
En la práctica:
El pulso de Ran Yin:
En plenitud de primer grado se debe dispersar dos veces la

Vesícula Biliar y tonificar una vez el Hígado. Se punza una
vez por día varios días seguidos. De rodas formas, se debe
punzar hasta que se haya obtenido resultado. Se recomienda
mientras que el pulso sea turbulento, punzar hasta que la
energía sea apaciguada en el pulso.
En plenitud de segundo grado, se debe dispersar dos veces
la Vejiga y tonificar una vez el Riñón. Se punza a razón de
una sesión durante dos días, salvo que los resultados no sean
satisfacrorios.
En plenitud de tercer grado, se debe dispersar dos veces el
Estómago y ronificar una vez el Bazo, dos veces por días y varias
veces hasta que la energía sea apaciguada.
El pulso de Tsri Hao:
En plenitud de primer grado, se debe dispersar dos veces

el Hígado y tonificar una vez la Vesícula Biliar. Se punza una
vez por día y se podrá punzar varios días hasta que uno haya
obtenido el resulrado buscado.
En plenitud de segundo grado se debe dispersar dos veces
el Riñón y ronificar una vez la Vejiga. Se punzará hasta apaci-
guar la energía.
En plenitud de tercer grado, se debe dispersar dos veces el
62 ({LING SHU>~ (Canon de Acuptt1Ztura)
Bazo y tonificar una ve:z el Estómago. Se punzará dos veces

por día hasta el apaciguamiento de la energía.
¿Por qué puede uno hacer dos sesiones por día para dis-
persar el Estómago y el Baw? La razón es que la energía del
Yang Ming correspondiente a la del Estómago, luego a la del
Bazo, es una energía fuerte proveniente de la alimentación.
El pulso de Ran Yin o de Tsri Hao en plenitud por deba-
jo del tercer grado, es el desbordamiento de Yin o de Yang.
En esos casos, se deben regular dichas energías con las agujas
de acupuntura, pero no se deben hacer moxas jamás, que en
general no deben ser hechas más que en caso de decaimiento
de la energía. Todos estos síntomas revelan que las energías
Yin y Yang están simplemente en desequilibrio y no debilita-
das.
El acupunror no debe punzar hasta que la energía esté cal-
mada. Cuando uno tonifica el Yin o uno dispersa el Yang, se
deben ver los resultados inmediatamente, el enfermo siente
su voz volverse más fuerte y sus ojos más sensibles. Si uno no
sabe tonificar el Yin o dispersar el Yang al mismo tiempo, no
se llegará a equilibrar la sangre y la energía.
Uno juzga la eficacia del tratamiento por las agujas, exa-
minando el pulso. Si uno ha tocado la energía, se percibe que
el pulso, a pesar de mantener su amplitud, se vuelve menos
duro, más suave. Si se acaba de dispersar y el pulso está duro
como antes del tratamiento, tanto si el paciente se siente ali-
viado o no, es que uno no ha tocado la energía, y que la ener-
gía perversa no ha sido dispersada. Esto es idéntico para la
tonificación. Después de haber tonificado con las agujas de
acupuntura, el pulso debe ser más duro de lo que estaba an-
tes. Si éste no ha cambiado, tanto si el enfermo se siente ali-
viado o no, el _tratamiento no tendrá efecto.
El acupuntor debe perfeccionarse en el arte de la acupun-
tura, hasta que lo que sabe sobre su tratamiento por las agujas
tenga un efecto perceptible en el pulso. Aunque los dolores
que siente el enfermo no sean inmediata y completamente
El origen y el fin 63
dispersados en el momento en el cual el acupunror retira sus

agujas, el paciente debe, sin embargo, sentir alivio.
Un buen acupunror conoce bien el papel de los doce me-
ridianos, esto quiere decir que conoce el comienzo y el fin.
Se debe remarcar bien, que si uno no encuentra ningún
desequilibrio de Yin o de Yang por vacío o plenitud, se debe
en ese caso, punzar los puntos King.
Existe una forma llamada «punción gradual» que consiste
en punzar tres veces seguidas. A la tercera vez, la energía del
Estómago debe haber sido rocada, la energía perversa debe ser
di.spersada, el Yin y el Yang deben haber encontrado su liga:.
zón. La primera punción permite dispersar la energía perver-
sa Yang. La segunda punción permite dispersar le energía per-
versa Yin, la tercera punción permite atraer la energía del Es-
tómago. El tratamiento se detiene así.
Se juzgará la eficacia del tratamiento examinando el pul-
so. Este estará más duro después de tonificación y menos duro,
después de dispersión.
Si el Yin está en plenitud y el Yang en vacío se debe co-
menzar por tonificar el Yang, en seguida se dispersa el Yin. Se
regularizará así la energía. Si el Yang está en plenitud y el Yin
en vacío, se debe primeramente tonificar el Yin, luego disper-
sar el Yang. Únicamente procediendo de ese modo se podrá
restablecer el equilibrio de las energías.
La energía de los tres Yin y de los tres Yang roma su fuente
en el pie, en el punto Taé Ki (3 R.), por donde pasa la arteria
tibial posterior. Cuando se punza dicho punto, se debe repa-
rar bien si hay vacío o plenitud, pues si hay vacío y uno dis-
persa, se agravará la enfermedad. Antes de punzar, se debe
palpar el pulso. Si es pleno y rápido, se debe dispersar en di-
cho punto. Si está, por el contrario, vacío y lento, se debe
tonificar a dicho nivel.
En resumen, la energía es un todo, pero no se debe olvidar
que mientras la energía actúa en lo alto del cuerpo, es el Yang
Ming el que la representa. En la parte mediana del cuerpo es
Tsiué Yin el que la representa. En la parte inferior del cuerpo,

es Chao Yin el que la representa.
El meridiano curioso (vaso maravilloso) Tchon Mo y el
Vaso de la Concepción son la madre de los doce meridianos;
están en conexión con el meridiano Chao Yin (riñones) y
comienza a nivel de dicho meridiano siguiendo la cara inter-
na del muslo, ganando por la cara interna la pierna, para ter-
minar en la planta del pie. Un vaso secundario pasa del maléolo
al talón y gana el dedo gordo. Su papel es de recalentar el muslo
y la pantorrilla. La energía Yang comienza en los dedos del
costado externo, mientras que la energía comienza en la parte
interna de la piel. La energía de Yang Ming proviene del Es-
tómago y se muestra en el pulso radial. La energía de Chao
Yin (riñones) se muestra en el tibial posterior. Es a dicho ni-
vel donde comienza a manifestarse.
Los puntos de asentimiento, de concentración de la ener-
gía del Estómago, se encuentran en el pecho. Los de la ener-
gía del Bazo se encuentran sobre los costados del pecho. Los
de la energía de los Pulmones se encuentran en los hombros y
en la espalda. Los de la energía del Corazón se encuentran en
la lengua. Los de la energía del Hígado se encuentran en los
músculos. Los de la energía de los Riñones se encuentran en
los huesos.
En presencia de cualquier vacío, se deben punzar los pun-
tos situados en la parte alta del cuerpo para atraer la energía
de los riñones. Las dos energías más importantes son las del
estómago y de los riñones. Si uno no puede doblar los miem-
bros completamente mientras que la extensión si es posible,
es que la afección se asienta en los huesos. Si uno puede do-
blarlos sin poderlos extender completamente, es que la afec-
ción se asienta en los músculos.
Cuando ciertas partes del cuerpo están en plenitud, se debe
hundir bien la aguja para dispersar la energía perversa com-
pletamente, pero no se debe apoyar el dedo en seguida sobre
el punto punzado.
El origen y el fin 65
Cuando ciertas partes del cuerpo están en vacío, se debe

hundir ligeramente la aguja, y luego de haberla retirado, se
debe apoyar inmediatamente el dedo sobre el punto punzado
para no dejar penetrar la energía perversa. Cuando la energía
perversa ataca el cuerpo del hombre, es rápido, mientras que
la energía del Estómago proveniente de la alimentación llega
más lentamente. Por ello cuando el pulso está en plenitud se
debe punzar profundamente para dispersar. Cuando está en
vacío, se debe punzar superficialmente para dispersar. Cuan-
do está en vacío, se debe punzar superficialmente para atraer
la energía del Estómago. En principio todos los enfermos
presentando dolores, deberían tener pulso en plenitud, el dolor
es raramente de namraleza Yin. Los preceptos dicen: «En to-
das las afecciones que residen por encima de la región renal,
es suficiente punzar los puntos de los meridianos del Pulmón
y del Intestino Grueso. En las que se asientan por debajo de
la región renal, es suficiente punzar los puntos de los meri-
dianos del Baw y del Estómago. Si la afección se asienta en la
parte superi o r del cuerpo, se debe punza r en la parte inferior.
Si se asienta en la parte inferior, se debe punzar en la parte
superior del cuerpo. Si se asienta en la parte renal, en el brazo
y en la pierna, y se siente sensación de pesadez, es signo de
que el origen de la afección se asienta en el lado atacado, es
decir, localmente.
En primavera, la energía del ho mbre está muy superficial;
sobre la epidermis, en la raíz del vello.
En el verano se asienta en la epidermis.
En otoño está en la carne.
En invierno está en los músculos y en los huesos.
El acupuntor debe punzar superficialmente o profunda-
mente, según las estaciones.
Cuando un enfermo tiene dolores que no llegan a locali-
zarse, es que la afección es muy profunda. En ese caso, se debe
punzar muy profundamente.
En prin cipio , los dolores superficiales son de naturaleza
66 uLING SHUn (Canon de Acupuntura)
Yang, pues el Yang es superficial. Los que son profundos, son

de naturaleza Yin, pues el Yin está en profundidad. En caso
de picazón en el cuerpo, se debe punzar superficialmente, pues
la comezón es de naturaleza Yang.
Si la afección comienza en el Yin, se debe punzar primera-
mente el Yin, luego el Yang. Si comienza en el Yang, se debe
punzar primeramente el Yang, luego el Yin. Generalmente la
afección que comienza en Yang sube siempre hacia lo alto del
cuerpo, luego desciende, mientras que la afección que comien-
za en el Yin desciende siempre hacia los pies, luego remonta.
Existen igualmente afecciones que se dirigen de adentro ha-
cia fuera, del Yin hacia el Yang, o de afuera hacia adentro, del
Yang hacia el Yin. Cuando un acupunror trata afecciones de-
bidas al exceso de Yang, debe dejar largo tiempo la aguja en el
lugar, hasta que aquella se vuelva fría, helada, antes de retirar-
la. Cuando se trata de afecciones debidas al exceso de Yin, se
las debe dejar en el lugar hasta que se vuelvan calientes. En el
exceso de Yang se debe punzar dos veces Yin y una vez Yang.
En el exceso de Yin, se debe punzar dos veces Yang y una vez
Yin. En las afecciones crónicas, donde la energía perversa ha
penetrado profundamente, se debe hundir bien la aguja, de-
jarla largo tiempo en el lugar, y punzar cada dos días. Se debe
regularizar la energía tanto del costado derecho como del cos-
tado izquierdo. Si hay congestión de sangre, se debe hacer
sangrar.
El acupuntor que comprende bien estas nociones, llegará
a la perfección en su arre.
Antes de comenzar a punzar, hay que observar bien la ener-
gía del enfermo y su físico. Si no está adelgazado, sino falto
de energía y si su pulso está turbulento, hay que aplicar el tra-
tamientO totalmente opuesw. De esta manera, la energía dis-
persa del sujeto puede reunirse, concentrarse de nuevo y, si
está demasiado concentrada, podrá circular nuevamente.
Cuando el acupuntor está a punto de punzar debe con-
centrar roda su atención hacia la extremidad de su aguja.
El origen y el ji1l 67
Aunque punce muy poco, si llega a comprender el espíritu del

enfermo, podrá atraer o hacer surgir su energía. De rodos
modos, se debe hacer que la energía llegue a la aguja, enton-
ces se podrá decir que se ha tocado la energía.
Existen prohibiciones para punzar. Son las siguientes:
1) No se debe punzar inmediatamente antes o después del

COitO.
2) En estado de embriaguez.
3) Estando en cólera.
4) Estando fatigado.
5) Después de una comida copiosa.
6) Con demasiada hambre.
7) Con demasiada sed.
8) Después de un gran miedo.
9) Después de un largo viaje.
No se debe punzar sino después de un buen período de

reposo; en caso contrario, se perturba la energía de los meri-
dianos y la energía del enfermo.
Si la energía del Taé Yang (Intestino Delgado y Vejiga) esrá
debilitada, la columna vertebral está en opistotonos, los ojos
abiertos, revulsivos; hay convulsiones; el tinte es muy pálido.
Cuando la transpiración cesa, es morral.
Si la energía del Chao Yang (Triple Recalentador y Vesícu-
la Biliar) está debilitada, el enfermo se vuelve sordo, sus arti-
culaciones se relajan, no ve claro; muere al cabo de un día y
medio, con una tez blanco-verdosa.
Si la energía de Yang Ming (Intestino Grueso y Estónu-
go) está debilitada, los ojos y la boca se mueven involun-
tariamente, el enfermo divaga, se vuelve ansioso, su tez es
amarillenta. Cuando los meridianos en lo alto y en lo bajo
están en plenitud, sin que la energía circule, es morral.
Si la energía del Chao Yin (Corazón y Riñón) está debili-
tada, la tez del enfermo está oscura, sus dientes dan la impre-
68 (( LING SHU, (Canon de Acupuntura)
sión de estar sucios; el vientre está hinchado, hay anuria y

o el usión, es morral.
Si la energía de Tsiué Yin (Maestro del Corazón e Hígado)
está debilitada, el enfermo tiene sensación de calor en el inte-
rior del cuerpo, su garganta está seca, orina frecuentemente,
tiene malestares en el corazón . Si la enfermedad se agrava, su
lengua se reseca, se encoge, el escroto se retracta, es mortal.
Si la energía de Taé Yin (Pulmón y Baw) está debilitada,
el vientre está hinchado, hay anuria y oclusión, disnea, el ros-
tro está cianótico, la tez oscurecida, la epidermis se reseca, es
mortal.
t CAPÍTULO DÉCIMO
,
..1t-_¡._~' ~..
u -*.......4 Trayecto de los meridianos
El médico Leu Kong (el priQ1ero en seleccionar plantas

medicinales):
«En la creación del hombre, lo primero fue la esencia vi-

tal, luego se formaron el cerebro y la médula. Se formaron en
seguida una armadura para el cerebro y la médula, los hue-
sos. Los vasos alimentaron todo el cuerpo. Los músculos ju-
garon el papel de la trama de un tejido. La carne, seguidamente
formó el muro que cerca una mansión. A la formación de la
epidermis, los pelos y los cabellos brotaron. D esde que el ali-
mento penetra en el estómago, la sangre y la energía comien-
zan a circular en los meridianos. Por ello debemos estudiarlos
en detalle.
1) MERIDIANO DE CHEOU TAE YIN (Pulmón)
El meridiano: Comienza en el recalentador medio, va a

ramificarse con el intestino grueso (ó rgano), remonta al estó-
mago (órgano), pasa al diafrag ma y penetra en los pulmones.
Desde los pulmones, gana horizo ntalmente la axila, pasa por
delante del Maestro del Corazón, luego por el codo, va a la
muñeca y termina en el pulgar.
Vásos secundarios: Un vaso secundario pasa por derrás de la
palma de la mano y va a terminar en la exrr emidad del índice.
A lteraciones: Si hubiera la men or alteración a nivel de di-
70 «LING SHU)) (Cano1l de Acupuntura)
cho meridiano, los pulmones estarán en plenitud, el enfermo

presentará tos, disnea y dolores hacia la mitad de la clavícula.
Si los trastornos son graves, el enfermo presenta atonía de
los miembros superiores y mira siempre hacia abajo.
Todas las afecciones de pulmones dependen de dicho me-
ridiano, tales como la ros con la sensación de la energía que
remonta hacia lo alto del cuerpo, la plenitud del pecho, los
dolores del bazo, el calor a nivel de la palma de la mano.
Si la energía está en plenitud, el enfermo tiene dolores en
la espalda y en los hombros.
Si hay falta de energía, vacío de los pulmones, hay igual-
mente dolores en el dorso y en los hombros, pero el enfermo
tiene dolores en la espalda y en los hombros.
Si hay falta de energía, vacío de los pulmones, hay igual-
mente dolores en el dorso y en los hombros, pero el enfermo
tiene además sensación de frío; el color de las orinas cambia.
Tratamiento: Dispersar en caso de plenitud, y tonificar si
hay vacío. Si hay sensación de calor, se debe retirar la aguja
bastante rápido, no dejarla largo tiempo. En caso de sensa-
ción de frío, hacer lo inverso. Si la energía parece hundirse en
la parte baja del cuerpo. se deben hacer moxas. Si no se des-
cubre ni plenitud ni vacío, se deben punzar los puntos King.
Pulso radial: En caso de plenitud, el pulso Tsri Hao (dere-
cho) está tres veces más intenso que el Ran Yin.
2) MERIDIANO DE CHEOU YANG MING

(Intestino Grueso)
El meridiano: Comienza en la extremidad del índice y del

pulgar y pasa en seguida entre dos masas musculares del ante-
brazo, a la parte externa del codo, sube hacia el hombro, pasa
a la clavícula y allí se ramifica con los pulmones (órganos),
desciende al diafragma y penetra en el intestino grueso (órga-
no).
Trayecto de los meridianos 71
Uzsos secundarios: Un vaso secundario parte de la clavícu-

la, sube al cuello, pasa al maxilar inferior, a las mejillas, entra
en los dientes, resurge a nivel del labio superior y se cruza con
el meridiano del lado opuesto, en el punto Choé Kao (28V.B.)
y sube hacia la nariz.
Alteraciones: Si hay la menor alteración, uno tiene odon-
talgia o el cuello está hinchado, el meridiano del intestino
grueso es el que regula la producción salivar.
Síntomas: Los ojos están amarillentos, la boca está seca; hay
epistaxis, se pueden notar anginas, dolores por delante de los
hombros, en la parte superior del brazo, a nivel del pulgar y
del índice.
So hay plenitud sobre el trayecto del meridiano, uno nota
la sensación de calor, de hinchazón. Si hay vacío, hay por lo
contrario; frío, sensación de frío sobre todo su trayecto.
Tratamiento: Dispersar en caso de plenitud, retirar rápida-
mente la aguja. Tonificar si hay vacío.
Pulso radial: En caso de plenitud, el pulso Ran Yin es tres
veces más intenso que el Tsri Hao. Si hay vacío, el pulso de
Ran Yin es menos intenso que el de Tsri H ao.
3) MERIDIANO DE TSOU YANG MING

(Estómago)
El meridiano: Comienza en la nariz, pasa al costado del

meridiano de Taé Yang, pasa al costado de la nariz, penetra en
los dientes, reaparece en los contornos de la boca, contornea
los labios. En el punto Sing Tsiang (24 V. C.) pasa al otro cos-
tado de la cara cruzando el mismo meridiano del lado opues-
to y resurge de la oreja, pasa el punto Keu T chou Jenn (3 V.B.),
a taca la raíz de los cabellos y va hacia el cráneo.
\Ítlsos secundarios: Un vaso secundario parte del punto Ta
Yin (8 E.), desciende a la garganta, en el punto Ran Yin (9
E.) gana la clavícula, pasa al diafragma, vuelve hacia el esró-
1
mago y se ramifica en el bazo. Otro vaso secundario tiene un

trayecto rectilíneo de la davícula, desciende rectamente hacia
el mamelón, pasa al costado del ombligo y se detiene en el
punto Tsri Tchrong (30 E.). Otro vaso secundario comienza
en el estómago, en el interior del abdomen, gana el punto Tsri
Tchrong (30 E.), desciende a la cara interna del muslo, a los
puntos Pi Koann (31 E.) Fou Tou (32 E.) pasa a la rodilla,
luego a la pantorrilla, y termina en el segundo dedo. Otro vaso
secundario parte de los alrededores del tobillo y va a terminar
en la extremidad del dedo gordo.
Alteraciones: En caso de trastornos de dicho meridiano, el
enfermo siente frío, gime, bosteza frecuentemente, su tez es
negruzca; está atacado de misantropía y detesta el fuego; le
desagrada el ruido que produce frotar la madera. Desea la
soledad.
Si los trastornos son graves, aparecen síntomas de excita-
ción, el enfermo se pone como un loco; va a trepar alto para
cantar. El vientre está hinchado, con borborigmos. Todas las
enfermedades debidas a las alteraciones de la sangre deben ser
tratadas al nivel de este meridiano: locura, fiebres intermitentes
(paludismo), sudores profusos, epistaxis de los labios, hincha-
zón del cuello, angina, ascitis, rodillas dolorosas e inflamadas,
dolores en el echo, dolor en la región del punto Tsri Tchrong
(30 E.), dolores en los tobillos.
Cuando hay plenitud, la parte anterior del cuerpo da la
sensación de calor. El enfermo tiene siempre hambre; el color
de sus orinas es amarillo fuerte. Cuando hay vacío, hay una
sensación de frío en la parte anterior del cuerpo, de hincha-
zón de estómago.
Pulso radial: Si hay plenitud, el pulso de Ran Yin es tres
veces más intenso que el deTsri Hao. Si hay vacío, el pulso de
Ran Yin es m~s intenso que el de Tsri Hao.
4) MERIDIANO DE TSOU TAE YIN (Bazo)
El meridiano: Comienza en la parte interna del dedo gor-

do, gana el maléolo interno, sigue el borde posterior-interno
de la tibia, cruza al meridiano de T~iué Yin (Hígado) , sube a
la cara interna de la rodilla, sigue a la parte interna del muslo,
entra en el abdomen, penetra en el bazo, se ramifica con el
estómago, pasa al diafragma, sube a la garganta y termina en
la lengua.
Yásos secundarios: Un vaso secundario comienza en el estó-
mago y desemboca en el medio del corazón.
Alteraciones: En caso de alteraciones de este meridiano, la
lengua está retraída, endurecida, el enfermo vomita todo lo
que come, hay dolores en el estómago, el vientre está hincha-
do; tiene náuseas frecuentes y sensación de cuerpo muy pesa-
do, torpe.
Síntomas: Hay dolores en la lengua; el enfermo no puede
comer; hay molestias en el corazón y por debajo del corazón;
diarrea, imposibilidad de orinar, ictericia, insomnio; el cuer-
po está rieso. El muslo y la rodilla están hinchados o átonos,
lo mismo que el dedo gordo.
Tratamiento: Dispersar en caso de plenitud y tonificar si
hay vacío.
Pulso radial: Si hay plenitud de Tsri Hao es tres veces más
intenso que el de Ran Yin. En caso de vacío, el pulso de Tsri
Hao es más intenso que el de Ran Yin.
5) MERIDIANO DE CHAO YIN (Corazón)
E/ meridiano: Comienza en el medio del corazón, atravie-

sa el diafragma y se ramifica con el intestino delgado.
Vtzsos secundarios: Un vaso secundario sube al costado de
la garganta y gana los ojos. Otro vaso secundario, en trayecto
rectilíneo, p arte del corazón, atraviesa los pulmones, aparece
por debajo de la axila, pasa al brazo, a la parte interna, pasa

detrás del meridiano de Maestro del Corazón, va al codo, ataca
en seguida la estiloides cubital, vuelve a entrar en la palma y
termina en la extremidad del meñique.
Alteraciones: El enfermo tiene la garganta seca, dolores en
el corazón, tiene mucha sed y presenta atonía del bazo.
Síntomas: Son ojos amarillos, tiene dolores al costado del
cuerpo, en la parte superior del brazo; la palma de la mano
está muy caliente y dolorosa.
Tratamiento: Dispersar si hay plenitud y tonificar si hay
vacío.
Pulso radial: Si la afección es grave, el pulso de Tsri Hao es
dos veces más intenso que el de Ran Yin. Si hay vacío, el pul-
so de Tsri Hao es menos intenso que el de Ran Yin.
6) MERIDIANO DE CHEOU TAE YANG

(Intestino Delgado)
EL meridiano: Comienza en el meñique, sigue el borde in-

terno de la mano, pasa al estiloides cubital, sigue el cúbito,
gana el codo entre dos masas musculares , va al hombro,
contornea el omóplato, entra profundamente a nivel de la
clavícula y allí se ramifica en el corazón (órgano), remonta en
seguida a la garganta, desciende al diafragma, atraviesa el es-
tómago (órgano) y ataca al intestino delgado.
Uzsos secundarios: Un vaso secundario parte de la clavícu-
la, sigue al cuello, remonta a las mejillas, ataca al ángulo exte-
rior del ojo y de allí se introduce en el interior del oído.
Otro vaso secundario parte de la mejilla, ataca la nariz y
termina en el punto Tsing Ming ( 1 V.) en la cola interna del
OJO.
Alteraciones: El enfermo presenta angina, hinchazón del
mentón, tortícolis, el hombro está muy doloroso, da la im-
presión de estar arrancada la parte superior del brazo, muy
dolorosa, da la impresión de estar como quebrado.
Síntomas: La sordera, las esclerótidas amarillas, la hincha-

zón de la mejilla, del cuello, del mentón, dolores en la parte
externa del hombro.
vacío.
Pulso radial: Si hay plenitud de RanKing es dos veces más
intenso que el de Tsri Hao.
7) MERIDIANO DE TSOU TAE YANG (Vejiga)
El meridiano: Comienza en el 3ngulo interno del ojo, en

el punto Tsing !viing ( 1 V.) sube a la frente y a la cabeza.
Vtzsos secundarios: Un vaso secundario de la cabeza va al
ángulo superior de la oreja. Otro vaso secundario, sigue un
trayecto directo, en la cabeza, el cerebro y resurge por debajo
del cuello, pasa al hombro, recorre a lo largo del costado de la
columna vertebral, pasa a la región renal, se ramifica en los
riñones (órganos) y ataca la vejiga (órgano). Otro vaso secun-
dario parte de la zona renal al costado del coxis, penetra en
las nalgas y luego gana el muslo. Otro vaso secundario, de la
parte superior del hombro , atraviesa el omóplato, pasa a lo
largo de la columna vertebral, gana la articulación de la cade-
ra, desciende a lo largo del miembro inferior pasando por de-
trás del maléolo y finaliza en el dedo pequeño.
Alteraciones: Son cefalea, impresión de alguna cosa que
asaltara la cabeza, sensación de punzadas en los ojos, dolor en
el cuello con la sensación de ser arrancado, columna vertebral
muy dolorosa, sensación de rotura de la región renal, imposi-
bilidad de flexionar o plegar la cadera, sensación de raquitis-
mo en las pantorrillas, el talón y los maléolos muy dolorosos .
Síntomas: Corresponden a las afecciones de los músculos
cuya repercusión es: hemo rragias, fiebre intermiten te
(paludismo), locura, epilepsia, dolores de cabeza; la fontanela
anterior y el cuello están dolorosos, los ojos están amarillen-
76 ((LING SHU)) (Canon de Acupuntura)
tos, el lagrimeo es muy abundante, epistaxis, dolores de es-

palda, región renal, corazón, nalgas, pie, atonía del dedo pe-
queño.
vacío.
Pulso radial: Si hay plenitud, el pulso de Ran Yin es dos
veces más intenso que el de Tsri Hao; si hay vacío, el pulso
Ran Yin es menos intenso que el de Tsri Hao.
8) MERIDIANO DE TSOU CHAO YIN (Riñones)
El meridiano: Comienza por debajo del dedo pequeño y

resurge por debajo de la región de Jenn Kou (2 R.), pasa por
detrás del maléolo interno, reaparece en las nalgas, sube a la
parte interna del muslo, de allí atraviesa la columna vertebral,
gana el riñón y se ramifica por la vejiga.
Vtzsos secundarios: Un vaso secundario con un trayecto rec-
tilíneo, comienza en los riñones (órgano), va directamente al
hígado (órgano), luego al diafragma, de allí a los pulmones
{órgano), sigue a la garganta y termina en la raíz de la lengua.
Otro vaso secundario comienza en el pulmón {órgano),
luego se expande a nivel del pecho.
Alteraciones: El enfermo tiene apetito pero no puede co-
mer, su tez es oscura, como madera barnizada, escupe sangre,
tiene disnea, no puede quedarse sentado, tiene trastornos ocu-
lares, tiene la impresión que su corazón está como suspendi-
do. Cuando falta la energía en dicho meridiano, se vuelve uno
ansioso; el enfermo tiene el presentimiento que vienen a arres-
tarlo, de que lo meren en prisión. Todas las afecciones de
huesos dependen de dicho meridiano, dado que los riñones
comandan los huesos.
S íntomas: Los sínromas de las afecciones renales son: boca
caliente, lengua seca, garganta hinchada, sensación de la ener-
gía que remonta hacia lo airo del cuerpo. Dolores y rrastor-
nos en el corazón, aflojamiento de las materias (el enfermo se

vacía), el interior de la columna vertebral está doloroso.
La cara antero-interna del muslo está dolorosa o paraliza-
da, al enfermo le gusta acostarse, sus pies están calientes y
dolorosos.
Tratamiento: Si hay plenitud, se debe dispersar. Si hay va-
cío, se debe tonificar.
Pulso radial: Si hay plenitud, el pulso de Tsri Hao es me-
nos intenso que el de Ran Yin.
9) MERIDIANO DE CHEOU TSIUE YIN

(Maestro del Corazón)
El meridiano: Comienza en el medio del pecho, desciende

al diafragma, se ramifica en el triple recalentador (órgano) .
Vtzsos secundarios: Un vaso secundario sigue el pecho sobre
el costado, a tres distancias por debajo de la axila, remonta el
hueco de la axila, sigue al brazo, circula entre Chéou Taé Yin
(Pulmón) y Chéou C hao Yin (tarazón), se extiende a lo lar-
go del antebrazo entre dos masas musculares, acomete la pal-
ma de la mano y luego la extremidad del dedo medio. Otro
vaso secundario parte del medio de la palma de la mano y gana
el meñique y el anular. '
Alteraciones: El enfermo tiene la impresión de calor en el
corazón; el brazo y el codo están conrracturados, la axila está
inflamada. Si los trastornos son graves, existe plenitud en el
pecho y los costados, el corazón está muy agitado, la cara está
rubicunda, las conjuntivas están amarillas, el enfermo está muy
alegre y ríe. El maestro del corazón rige rodas las arterias.
Síntomas: Dolores o m alest~res del corazón, calor en la
palma de la mano.
Tratamiento: Dispersar si hay plenitud. Tonificar si hay
vacío.
Pulso rad ial: Si hay plenitud, el pulso Tsri Hao es una vez
78 «LING SHU)) (Canon de Acupuntura)
más intenso que el de Ran Yin. Si hay vacío, el pulso de Tsri

Hao es menos intenso que el de Ran Yin.
10) MERIDIANO DE CHEU CHAO YANG

(Triple Recalentador)
El meridiano: Comienza en la extremidad del anular, re-

aparece en el punro de reunión de éste con el meñique, sigue
la cara posterior de la mano, remonta entre los dos huesos del
antebrazo, a la cara posterior pasa al codo, al brazo, al hom-
bro, bordea el meridiano deTsou Chao (Vesícula Biliar) , toca
la clavícula, se proyecta en la zona de Trann Tchong ( 17V.C.),
se ramifica en el meridiano de Maestro del Corazón, gana el
diafragma y regresa al Triple Recalentador.
Vasos secundarios: Un vaso secundario remonta sobre la
clavícula, sigue el cuello, ataca por detrás de la oreja, luego su
ángulo superior y vuelve a descender a las mejillas.
Otro vaso secundario, desde la parte de atrás de la oreja,
penetra al interior de ésta para reaparecer por delante de ésta,
atraviesa el punro Keu Tchou Jen (3 V.B.), acomete la mejilla
y termina en el ángulo externo de la órbita.
Alteraciones: Sordera, angina. En rodas las afecciones de-
bidas a trastornos de la energía, se deben punzar los puntos
de este meridiano.
Síntomas: Sudores abundantes, dolores en el ángulo exter-
no del ojo, hinchazón de las mejillas, dolores por delante de
la oreja, en los hombros, en la parte superior del brazo, en la
parte externa del codo y del brazo, parálisis del meñique y del
anular.
Tratamien~o: Dispersar si hay plenitud y tonificar si hay
vacío.
Pulso radial: Si hay plenitud, el pulso de Ran Yín es una
vez más intenso que el de Tsri Hao; si hay vacío, el pulso de
Trayecto de los meridia1los 79
11) MERIDIANO DE TSOU CHAO YANG

(Vesícula Biliar)
El meridiano: Comienza en el ángulo externo del ojo; sube

al ángulo de la frente, vuelve a descender por detrás de la ore-
ja, sigue el cuello y bordea el meridiano de Chéou Chao Yang
(T.R.). Toca el hombro, bordea nuevamente el meridiano de
Triple Recalentador por detrás de éste, luego gana la claví-
cula.
Vásos secundarios: Un vaso secundario parte por detrás de
la oreja, penetra en el interior de ésta, reaparece por delante
de ella y pasa detrás del ángulo externo del ojo. Otro vaso se-
cundario parte del ángulo externo del ojo, gana el punto Ta
Ing (8 E.), se cruza en el meridiano Chéou Chao Yang (Triple
Recalentador), pasa al punto Ché Tché (3 E.), gana el cuello,
luego la clavícula y desciende al pecho, atraviesa el diafragma,
entra en la vesícula biliar (órgano), se ramifica en el hígado
(órgano), luego sigue el costado del cuerpo y reaparece en el
puntoTchongMenn (13 H.), luego va al puntoTsriTchrong
(30 E.), bordea las partes genitales y va oblicuamente a la ca-
dera, en el punto Roann Tiao (30 V.B.). Otro vaso secunda-
rio, en el trayecto rectilíneo, va de la clavícula a la axila, luego
al pecho, bordea la décima costilla, pasa a los punros luan le
(22 V.), TchréTsinn (23 V.B.) Je Iué (24 V B.), Tsing Men (25
V.B.), Taé Mo (26 V.B.), Wou Chu (27 V.B.), Oé Tao (28
V.B.), Kou Liou (29 V.B.) y Roann Tiao (30 V: B.), de ahí gana
los puntos Chang Liou (31 V:), Tchang Tsiang (1 V.B .) y re-
cupera Roann Tiao (30 V.B.). Luego desciende a la parte ex-
terna del muslo, pasa a la pierna, al pie y termina en el cuarto
dedo. Otro vaso secundario parte del punto Lam Iap (4l V. B.),
gana el dedo gordo, contornea la uña y termina allí donde
existen tres pelos, en el punto Ta Toun ( l H.).
Alteraciones: La boca está amarga, el enfermo suspira a
menudo, el corazón y los costados del pecho están dolorosos,
no se puede dar vuelta.
Si los trasrornos son graves, la cara está pálida, el cuerpo

está seco, la parte superior del pie está muy caliente. En las
afecciones de los huesos, se deben punzar los puntos de este
meridiano.
Síntomas: Dolores de cabeza y del mentón, en el ángulo
externo del ojo, en las clavícubs, los costados del pecho están
inflamados, sudores abundantes, fiebre intermitente con es-
calofríos. Por todas partes donde el meridiano, existen dolo-
res, claramente en las articulaciones. El cuarto y quinto dedo
están paralizados.
Tratamiento: Si hay plenitud, se debe dispersar, y tonificar
si hay vacío.
Pulso radial: Si hay plenitud, el pulso de Ran Yin es una
vez más fuerte que el de Tsri Hao. Si hay vacío, el pulso de
12) MERIDIANO DE TSOU TSIUE (Hígado)

EL meridiano: Comienza en el punro Ta Toun ( 1 H.) en el
dedo grueso, a una distancia por delante de éste se encuentra
el puntoTchong Fong (4 H.), pasa a la cara interna de la pier-
na, luego a los puntos Li Kao (5 H.), TchongTou (6 H.), de
ahí bordea al meridiano de Taé Inn por detrás de éste, pasa al
punro Tcheu Koann (7 H.), Kuo Tsiuann (8 H.), pasa al muslo
y después del punto Yin Lienn (11 H.), gana el pubis. El
meridiano de la derecha y de la izquierda se cruzan a dicho
nivel conrorneando las partes genitales, luego remonta el bajo
vientre, se conecta con los puntos Kou Kou (2 V. C.), Tchong
Tsi (3 V.C.) y Koann Iuann (4 V.C) de ahí gana el punto
Tchang Menn (13 H.) yTchi Menn (14 H.), luego penetra
en el hígado (órgano), se ramifica con la vesícula biliar, de ahí
atraviesa el diafragma, se expande en los costados del pecho,
sigue la garganta, pasa al mentón, llega al nivel de los ojos para
reaparecer en la frente y se conecta al Vaso Gobernador en el
punto Paé Roé (20 V.G.).
Trayecto de los meridia11os 81
Vásos secundarios: Un vaso secundario parte del interior del

ojo, desciende a las mejillas y contornea el interior de los la-
bios. Otro vaso secundario parte del hígado (órgano), atraviesa
el diafragma y se mete dentro de los pulmones (órgano).
Alteraciones: Los riñones están muy doloridos. En el hom-
bre existe atonía en las partes genitales. En la mujer hincha-
zón en el bajo vientre. Si los trastornos son muy graves, la
garganta está seca, el rostro está pálido, sin color. En todas las
afecciones del hígado se deben punzar los puntos de este meri-
diano.
Síntomas: Plenitud del pecho, vómitos, diarrea, hinchazón
del escroto, incontinencia de orina ó anuria.
Tratamiento: Si hay plenitud, se debe dispersar. Si hay va-
cío, tonificar.
Pulso radiaL: Si hay plenitud, el pulso de Tsri Hao es una
v~ más intenso que el de Ran Yin. Si hay vacío es menos in-
tenso que el de Ran Yin.
SÍNTOMAS DE DEBILITAMIENTO
DE LA ENERGÍA EN LOS MERJDIANOS
DE LOS ÓRGANOS
1) Cuando la energía de Chéou Taé Yin (Pulmón) está

agotada, los cabellos y los pelos se vuelven secos, dado
que la energía de los pulmones rige la epidermis, lo
mismo que las uñas. En términos taoístas es el fuego
que rriunfa sobre el metal.
2) Cuando la energía de Chéou Chao Yin (Corazón) está
agotada, las arterias no funcionan, la sangre no circula,
de tal suerte que el tinte pierde su brillo y se vuelve
oscuro, es el fin de la energía de la sangre. En términos
taoístas, el agua triunfa sobre el fuego.
3) Cuando la energía de Tsou Taé Yin (Bazo) está agota-
da, las arterias no alimentan la carne. Los labios y la
82 «LING SHU,, (Canon de Acupuntura) ·
lengua, que son el espejo de la carne, están retraídos y

cambiados. La madera triunfa sobre la tierra.
4) Cuando la energía de Tsou Chao (Riñón) está agotada,
los huesos se desecan, los riñones rigen las arterias que
alimencan a los huesos y a la médula. Los huesos al no
estar alimentados, tienden a despegarse de la carne. Los
dientes parecen más largos por retracción de las encías,
tienen un aspecto sucio. La cabellera, pierde su brillo,
es signo de que la energía de los riñones está agotada.
La tierra triunfa sobre el agua.
5) Cuando la energía de Tsou Tsiué Yin (Hígado) está
agotada, los músculos no funcionan; los músculos re-
presentan la energía Yin. El hígado rige igualmente las
arterias que alimentan la lengua; si está débil, los mús-
culos están contracturados, la lengua y el escroto están
retraídos.
Cuando se ve, por otra parte, que los labios están de-
colorados y verdosos, con dicha retracción de la lengua
y del escroto, es porque la energía del hígado está ago-
tada. El metal triunfa sobre la madera.
6) Cuando la energía de los seis Yin, que acabamos de
estudiar, está totalmente agotada, se notará que los ojos
han perdido su vitalidad (no tienen espíritu), es la muer-
te de la voluntad. Al cabo de un día y medio el enfer-
mo se morirá.
7) Cuando la energía de los seis Yang (vísceras) está ago-
tada, la relación de Yin y Yang está cortada, se ve en este
momento aparecer sudores abundantes. Si dichos sín-
tomas aparecen de mañana, se puede predecir que la
muerte sobrevendrá la misma tarde. Si aparece a la tar-
de, la muerte tendrá lugar a la mañana del día siguiente.
Los doce meridianos circulan en el interior de la carne, y

son invisibles. Es solamente perceptible el meridiano de Tsou
Taé (Bazo) en su pasaje por el maléolo. De los otros meridia-
Trayecto de los meridia11os 83
nos no se puede ver más que los capilares. La energía y la san-

gre que sirven para alimentar la epidermis pasan por los capi-
lares, pasan por los capilares de los meridianos del intestino
grueso y del triple recalentador.
Los tres meridianos: intestino delgado, pulmones y triple
recalentador regulan la energía y la sangre que alimentan a la
carne y a la epidermis. Unícamente el meridiano maestro del
corazón rige la sangre que circula en los vasos.
Citemos un ejemplo: Cuando se bebe alcohol, la energía
defensiva circula llegando a la epidermis, por ello el rostro se
vuelve rojo, seguidamente se siente la necesidad de orinar. Esto
prueba que todos los alimentos que penetran en el estómago
ponen los pequeños capilares en plenitud y hasta que la ener-
gía defensiva se apacigüe y la energía long de los meridianos
aumente. Meridianos y arterias están en plenitud. Existen por
consiguiente tres etapas sucesivas: primeramente, los peque-
ños capilares de la epidermis; luego las arterias y finalmente
los meridianos.
Podemos concluir diciendo, que si las arterias están brus-
camente en plenitud es que la energía perversa ha penetrado
directamente hasta ellas y que está estancada en algún lugar
del cuerpo. Si dicha energía perversa no provoca lesiones gra-
ves, se tiene simplemente fiebre. Si las arterias no muestran
que la energía perversa ha penetrado, es decir si las arterias no
presentan una pulsación alterada en plenitud, es que la ener-
gía defensiva no ha jugado su rol defensivo. Si el pulso no está
más intenso que de ordinario, estará entonces ligeramente de-
caído. Se podrá ver, a pesar de todo, el indicio de un trastor-
no en el pulso; podremos de todos modos diagnosticar cuál
meridiano o cuál arteria ha sido alterada.))
EL MÉDICO L EU KONG PREGUNTA:
«¿Cómo puede usted diferenciar el pulso de los meridianos del

de los capilares?))
EL EMPERADOR HawG TI:
«Generalmente los pulsos de los meridianos son impercep-

tibles. Si uno va a discernir el vacío o plenitud de los meridia-
nos, no se podrá enconrrar más que los del Pulmón en el pulso
de Tsri Hao. Todos los otros pulsos indican el estado de los
capilares.
Existen dos clases de energía: la energía del cuerpo, creada
en el nacimiento por el Cielo y la energía del Estómago, que
va primeramente a circular por el exterior, en superficie, so-
bre la epidermis y en la carne; se concentra seguidamente en
los puntos de reunión. Por ello, cuando se punzan todos esos
pequeños capilares, se deben punzar los puntos donde la ener-
gía está detenida en su circulación, ahí donde está como tra-
bada, ahí donde hay congestión de sangre, igualmente aun-
que la energía no esté trabada, para dispersar la energía per-
versa. Si uno no procede así, dicha congestión de capilares
podrá engendrar roda suerte de enfermedades.
Si los capilares situados en la palma de la mano, por deba-
jo de la eminencia tenar, están azulados, es signo de los dolo-
res debidos al Yin; si están enrojecidos, es signo del calor de-
bido al Yang.
Si el estómago está Yin, en tal caso la eminencia tenar está
cubierta de capilares azulados; si está Yang, estará cubierta de
capilares enrojecidos en los alrededores del punto Ju Tchi (10
P.). Si está de capilares negruzcos es signo de afecciones cróni-
cas. Si hay a la vez capilares rojos, azules y negruzcos, se po-
drá decir que hay a la vez Yin y Yang.
Si son azulados, pero cortos, es signo de la falta de ener-
gía. Cuando hay numerosos capilares congestionados, se de-
ben punzar todos los días hasta que dicha epidermis se vuelva
normal. ·
Uno de los métodos para restablecer el equilibrio y hacer
desaparecer el vacío o la plenitud es que si los capilares son
azulados y cortos, signo de falta de energía, no se debe hacer
en ese caso mucha dispersión; el enfermo podría sufrir un sín-

cope. Es más prudente, antes de dispersar, hacerlo sentar.
LOS PUNTOS DE LOS VASOS SECUNDARIOS
1) El meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón) tiene un vaso

secundario que parte del punto Lié Tsiué (7 P.). Desde
ese punro, se dirige directamente hacia la palma de la
mano, pasa por el borde interno de la eminencia tenar
(el vientre del pescado) y va a reunirse con el meridia-
no de Chéou Yang Ming (Intestino Grueso), en la ex-
tremidad del índice.
Si hay plenitud: La palma de las manos está caliente.
Si hay vacío: Se bosteza a menudo, se tose o se orina a
menudo.
2) El meridiano de Chéou Chao Yin (Corazón) riene un
vaso secundario que parte del punto Trong Li (5 C .).
Dicho vaso secundario remonta a lo largo del meridia-
no, entra en el corazón, luego gana la lengua y los ojos.
Si hay plenitud, se tiene la impresión de dolor vivo y
molesto en el diafragma.
Si hay vado, uno no puede hablar. En ese caso, se debe
punzar el punto situado a una distancia por encima de
la palma.
3) El meridiano de Chéou Tsiué Yin (Maestro del Cora-
zón) tiene un vaso secundario que parte del punto Nei
Koann (6 M.C.), bordea el brazo entre dos grupos mus-
culares, sigue el brazo y vuelve al Maestro del Corazón.
Si hay plenitud, hay dolor en el corazón.
Si hay vacío, hay rigidez en el cuello.
Este vaso secundario comunica con el Triple Recalen-
tador.
4) El meridiano de Chéou Taé Yang (Intestino Delgado)
tiene un vaso secundario que parte del punto Tché
86 ((LING SHU» (Canon de Acupuntura)
Tcheng (7 1.0.). Desde este punto, llega al codo y se

ramifica en el hombro, con el corazón.
Si hay plenitud, hay rigidez en las articulaciones del
codo y del hombro.
Si hay vacío, existen botones, nudos a nivel de la piel.
Este meridiano comunica con el de Chéou Chao Yin
(corazón).
5) El meridiano de Chéou Yang Ming (intestino grueso)
tiene un vaso secundario que parte del punto Pienn Li
(6 I.G.) y va a arrojarse en el meridiano de Chéou Taé
Yin (pulmón). Dicho vaso secundario remonta a lo
largo del miembro superior, pasa por los hombros, gana
al maxilar, se ramifica en los dientes, va a las orejas y de
allí vuelve a entrar en el Taé Yin.
Si hay plenitud notaremos odontalgias, dolores en las
encías y sordera.
Si hay vacío, existe una sensación de frío en las encías y
los dientes.
6) El meridiano de Chéou Chao Yang (Triple Recalenta-
dor) tiene un vaso secundario que parte del punto Oé
Koann (5 T.R.), sigue la parte externa del miembro
superior y se arroja dentro del pecho.
Si hay plenitud, se notará contractura del codo.
Si hay vacío, la articulación del codo está relajada.
7) El meridiano de Tsou Taé Yang (vejiga) tiene un vaso
secundario que parte del punto Fei Yang (58 V.), co-
munica con el meridiano de Tsou Chao Yin (riñones).
Si hay plenitud, la nariz está tapada, existen dolores en
la cabeza y en la espalda, el dolor sigue al meridiano.
Si hay vacío, existen epistaxis.
8) El meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar) tie-
ne un vaso secundario que parte del punto Koang Ming
(37 V.B.) y va a comunicarse con el meridiano de Tsou
Tsiué Yin (Hígado)
Si hay plenitud, se notará que las piernas están heladas.
Si hay vacío, las piernas están paralizadas, el enfermo

no puede caminar.
9) El meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago) tiene un
vaso secundario que parte del punto Fong Long (40 E.),
comunica con el meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo). El
vaso secundario sigue el maléolo externo por delante
de éste, remonta hacia lo alto del cuerpo, donde se ra-
mifica en el cuello y en la cabeza y de ahí se reúnen a la
energía de los otros meridianos.
Si hay perturbación de la energía: Existen anginas, el
enfermo se vuelva bruscamente mudo.
Si hay plenitud, es la locura.
Si hay vacío, las articulaciones de las piernas están rela-
jadas o adelgazadas.
1O) El meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo) tiene un vaso se-
cundario que parte del punto Koang Soun (4 B.), co-
munica con el meridiano de Tsou Yang Ming (E.). Es re
vaso secundario se ramifica con el Intestino Grueso y
el del Estómago.
Si hay perturbación de la energía, el enfermo siente que
la energía remonta lo aleo del cuerpo; presenta trastor-
nos intestinales, como en la cólera.
Si hay vacío, hinchazón intestinal.

11) El meridiano de Tsou Chao Yin (Riñones) tiene un vaso
secundario que parte del punto Ta Tchong (4 R.). Lo-
calizado por detrás del maléolo interno, contornea el
talón y comunica con el meridiano de Tso u Taé Yang
(Vejiga).
Si hay perturbación de la energía, el enfermo siente ma-
lestares en el pecho.
Si hay plenitud, no puede defecar ni orinar.
Si hay vacío, presenta dolores en la región ren~tl.
12) El meridiano deTsouTsiuéYin (Hígado) tiene un vaso
secundario que parte del punto Li Kao (5 H.) comuni-
88 «LING SHU>> {Canon de Acupuntura)
ca con el meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Bi-

liar) . Dicho vaso pasa a la pantorrilla y gana el escroto
y llega al pene.
Si hay perturbación de la energía, el escroro está bru-
talmente hinchado.
Si hay plenitud, el escroro y el pene se estiran.
Si hay vado, existen picazones brutales en el escroto.
Todos estos punros hacen comunicar los meridianos Yin
con los meridianos Yang y permiten hacer un tratamien-
to al opuesto, es decir de punzar, por ejemplo un meri-
diano Yin para actuar sobre el meridiano Yang con el
cual existe una ligazón por intermedio de dicho punto.
13) El meridiano deJen Mo (vaso de la concepción) tiene
un vaso secundario que partiendo del punto Tsiou Mi
(15 V.C) se difunde en seguida en el vientre.
Si esté en plenitud, la epidermis del vientre es dolorosa.
Si hay vacío, existen comezones en el vientre.
14) El meridiano de Tou Mo (vaso gobernador) tiene un
punto de vaso secundario: TchiangTsiang (1 V.G.), El
vaso secundario contornea la columna vertebral, sube
al cuello, se difunde en la cabeza, desciende al hombro
y al omóplato y comunica con el meridiano de Taé Yang,
luego vuelve a descender a las regiones renales y
genitales . El Tou Mo gobierna todo el Yang del cuerpo.
Si está en plenitud, se notará tensión, rigidez de la co-
lumna vertebral.
Si presenta vacío, el enfermo siente la cabeza pesada.
Se puede igualmente punzar dicho punro en los dolo-
res o en las afecciones de la columna vertebral.
15) El meridiano de Tsou Taé Yin (bazo) tiene igualmente
otro punto de vaso secundario: Ta Bao (21 R.) (gran
administrador) . Es un punto muy importante, porque
desde ese punto parten capilares que se ramifican por
delante, sobre los costados del pecho y sobre todo el
cuerpo. Este gran «director» comanda mediante dichos
puntos a los meridianos Yin y Yang. Todos esos capila-

res sirven para alimentar con líquidos orgánicos, pro-
venientes del estómago, todas las partes del cuerpo.
Si existe plenitud, presenta dolores dispersos en todo
el cuerpo.
Si hay vacío, todas las articulaciones están relajadas.
Cuando dichos puntos de los quince vasos secundarios
están en plenitud uno los ve fácilmente por el aspecto
de los capilares situados en el emplazamiento de los
puntos de los vasos secundarios. Si están en vacío, es-
tán hundidos y son invisibles.
Si son invisibles, se puede practicar el tratamiento al
opuesto, es decir, punzar en lo bajo cuando la afección
está en lo alto, punzar los puntos de los vasos secunda-
rios de los meridianos Yang si la enfermedad es Yin, y
punzar los puntos de los vasos secundarios de los meri-
dianos Yin si la enfermedad es Yang.»
'
r .
r~ ;. ...
~
1 ••
CAPíTULO UNDÉCIMO
: . ~· .
¡:_:.1
........
P\:··~· Los meridianos
1
y los vasos secztndarios
EL EMPERADOR HOANG TI, después de esta exposición, dirige

la palabra a su médico !(¡¡¡ P A.'
«He oírlo decir que f¿z constituciJn del hombre corresponde a
la del Cielo. El hombre posee cinco órganos y hay cinco colores y
cinco puntos cardinales (de los cuales uno es el centro}; posee seis
vísceras y existen seis notas (el si no existe en música china). Di-
chas cifras multiplicadas por 2 dan 12. Luego hay en el hombre
doce meridianos, seis Yz'n y seis láng. La vida se derrama por dichos
doce meridianos. Cuando el hombre esiá enfermo, dichos meri-
dianos son afectados; la enfermedad aparece a ese niveL Este es
todo el estudio de esta medicina. ¿Puede usted explicarme el tra-
yecto de dichos meridianos y sus comunicaciones entre elfos?»
EL MÉDICO/(¡¡¡ PA:
1) «El meridiano de Tsou Taé Yang (Vejiga) tiene su meri-
diano propio, pero tiene igualmente vasos anexos, uno
va a la pantorrilla,. otro va a cinco distancias del coxis,
luego se integra en la vejiga y se ramifica en los riño-
nes, remonta en seguida la columna vertebral y se des-
parrama en el corazón.
Otro también sigue la columna vertebral directamen-
te, hasta el cuello y penetra en el Taé Yang. Es asi que el
meridiano de Tsou Taé Yang (Vejiga) tiene una ligazón
con el meridiano de Tsou Chao Yin. (Riñón).
2) El meridiano de Tsou Chao Yin (Riñón): Su meridia-

no pasa por la pantorrilla, de allí parte un vaso anexo
que lo relaciona alTsou TaéYang (Vejiga), remonta hasta
los riñones, luego se integra al meridiano Taé Mo (me-
ridiano curioso de la cintura), al nivel de la segunda
vértebra lumbar. Su meridiano va directamente hasta
la lengua en el punto Lien Tsuann, luego resurge en e1
cuello y se une al meridiano de Taé Yang. Tales son las
ligazones de los meridianos Yin y Yang. Es el Yin,. en
efecto, el que engendra al Yang. Se debe saber diferen-
ciar Yin y Yang, pero su unión es totaL
Así, uno puede decir: Por encima de Chao Yin está Taé
Yang. Por delante de Taé Yin está Yang Ming. En la su-
perficie de Tsiué Yin, está Chao Yang.
3) El meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar): El
meridiano propio de Tsou Chao Yang contornea la ca-
dera para llegar a las partes genitales, a nivd dd pubis,
se une con el meridiano de Tsiué Yin.
Un vaso anexo gana los costados dd cuerpo, en los al-
rededores de la penúltima costilla, sigue al interíor del
pecho y se integra a la Vesícula Biliar, luego remonta aU
hígado, atraviesa el corazón, sube de allí a la garganta,
reaparece en el mentón, se desparrama en el rostro y se
relaciona al meridiano propio de la Vesícula Biliar, en
el ángulo externo del ojo.
4) El meridiano de Tsou Tsiué Yin (Hígado), además de
su meridiano propio, tiene un vaso anexo que parte de
los toblllos en el punto Li Kao, punto del vaso secun-
dario; sube hasta las partes genitalles, en el pubis, don-
de se une al vaso anexo dd meridiano de Tsou Chao
Yang . .
5) El meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago): El me-
ridiano de estómago, va hasta la cader~ de allí un vaso
anexo gana el vientre, encra en el estómago, se integra
al vaso, luego va al corazón, sigue a la garganta, reapa-
Los meridianos y los vasos secundarios 93
rece en la boca, remonta a la frente, redesciende a los

, ojos y de allí penetra nuevamente en el meridiano del
Estómago.
6) El meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo): Su meridiano
propio está reladonado con el Tou Tang Ming (Estó-
mago) a nivel deba cadera; de aiiiiisube conjuntamente
con el vaso anexo de Tsou Yang Miing hasta Da garganta
para alcanzar la lengua.
7) El meridiano de Chéou Taé Yang (lntescino Delgado):
Su meridiano propio pasa por el hombro, de allí un vaso
anexo desdende a la axila, va al corazón y entra en d
intestino delgado.
8) El meridiano de Chéou Yin (Corazón): Su vaso anexo
en el punto luann lé (22 V.B.) entra en el corazón en-
tre dos músculos, luego reaparece en el rostro donde
está relacionado en el ángulo interno del ojo con el me-
ridiano de Chéou Taé Yang (Vejiga).
9) El meridiano de Chéou Chao Yang (Triple Recaienta-
dor): Su meridiano propio se ramifica con el meridia-
no de Chéou Tsiué Yin. Su vaso anexo, que parte de la
cabeza, desciende a la clavícula, se integra en el triple
recallentador y se desparrama en el pecho.
1 O) El meridiano de Chéou TsuéYin (maestro del corazón):
Su vaso anexo comienza a tres distanáas por debajo del
punto luann Ié (22 V.. B.), de allí gana el pecho y se
integra al triple recalentador, luego remonta a la gar-
ganta, pasa por detrás de la oreja y se relaciona con el
meridiano de Chéou Chao Yang (T.R.) por debajo del
punto Iuann Kou (12 V.B.).
11) Ellmerirliimo de Chéou Yang Miing (Intestino Grueso):
Su meridiano propio comienza en la extremidad del
índice, remonta el brazo y va hasta el mamelón. Su vaso
anexo parte del hombro, desdende detrás del acromíon,
entra en el intestino grueso y se integra en los pulmo-
nes. Remonta en seguida a lla garganta, redesciende hacia
94 «LING SHU)) (Canon de Acupuntura)
la clavícula y de allí va a ramificarse en el meridiano de

Yang Míng..
12) El meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón): Su vaso
anexo parte del punto luann lé (22 V.B.) y penetra en
los pulmones; se íntegra en el meridiano de Taé Yang,
remonta a la clavícul~ sigue la garganta y se empalma
a Yang Ming,))
CAPÍTULO DUODÉCIMO
Los meridianos
y los líquidos orgánicos
«Los doce meridianos en el interior del cuerpo tienen un pa-

pel frente a los líquidos orgánicos. Estos doce meridianos tienen
igualmente un papel frente a los cinco órganos y las seis vísceras.
Dichos doce meridianos cargados de líquidos orgánicos tienen
todas fas formas y todas fas graduaciones tanto para los que van
a los órganos como a fas vísceras. En consecuencia, el aprovisio-
namiento de estos órganosy de estas vísceras se realiza de una forma
diferente. Estos meridianos reúnen los Líquidos y los reparten: los
cinco órganos reúnen todos los espíritus, todas fas almas para
encerrarlas dentro de su seno; fas seis reúnen fas energías prove-
nientes de fa alimentación para repartirlas en el cuerpo; las arte-
rias reúnen fa sangre para hacerla circular. La constitución del
hombre es bien compleja. ¿Cómo debe uno tratarle cuando está
enfermo? ¿Cómo debe uno punzar/o con fas agujas de acupuntura?
¿Cómo debe uno hacer fas moxas?»
lúu PA:
«La formación del hombre corresponde a la del Gelo, pero
es insondable, mienrras que uno puede medir el cuerpo del
hombre; cuando esrá m u erro, se lo puede disecar para exami-
nar sus órganos y ver cuáles son los que tienen más sangre o
energía. Cuando está vivo se puede regular su energía con las
agujas de acupuntura o con las moxas. Para ello, debemos pri-
meramente conocer bien la noción de Yin y de Yang, del Cie-

lo v de la Tierra.
J
El meridiano de Tsou Taé Yang (Vejiga) saca el agua lim-

pia de afuera y la conduce a la vejiga la forma de orina.
El meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar) saca e1
agua de afuera y la conduce a la vesícula biliar bajo la forma
de bilis.
El meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago) saca el agua
de la mar y la conduce al estómago bajo la forma de líquido
gástrico..
El meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo) saca el agua dd lago
y la conduce al bazo.
El meridiano de Tsou Chao Yin (Riñón) saca el agua del
río y la conduce a los riñones. Esto es idéntico para todos los
meridianos de los demás órganos y vísceras.
En resumen, la Tierra está regada por d agua del Cielo;
los cinco órganos y las seis vísceras son igualmente regados
por los líquidos orgánicos~ El Gelo ES Yang, la Tterra es Yin.
La parte superior dd cuerpo humano es Yang; la parte infe-
rior es Yin. Existen el Yin y el Yang Supremo, Taé Yin~ el Yang
y el Yang Supremo, Taé Yang. Existe igualmente el Yin en el
Yang y el Yang en el Yin. Para aplicar estas nociones en el
hombre, debemos recordar que Tsou Yang Ming (Estómago)
es el mar de los cinco órganos y de las seis vísceras. Las arte-
rias que están sobre su trayecto son gruesas y tienen mucha
sangre. Su calor es fu erte, su energía siempre plena. Si uno
punza este merídiano, para dispersarlo, se debe hundir la aguja
profundamente y dejarla largo tiempo en el lugar. He aquí,
por otra parte, un cuadro de profundidades y de tiempos se-
gún los meridianos a punzar..
Para Tsou Yang Ming (Estómago) a menos de 6/1 O de dis-
tancia de profundidad:jl dejar la aguja durante 1O respirado-
nes.
Para Tsou Yang (Vejiga) a menos de 511 O de distancia de
profundidad, dejar la aguja durante 7 respiraciones.
Los meridianos y los líquidos orgthzicos 97
Para Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar) a menos de 4/1 O de

distancia de profundidad, dejar la aguja durante 5 respiracio-
nes.
Para Tsou Taé Yin (Bazo) a menos de 3/1 O de distancia de
profundidad1 dejar la aguja durante 4 respiraciones.
Para Tsou Chao Yin (Riñones) a menos de 2/1 Ode distan-
cia de profundidad, dejar la aguja durante 3 respiraciones.
Para Tsou Tsiué Yin (Hígado) a menos de 1/1 O de distan-
da de profundidad, dejar la aguja durante 2 respiraciones.
Para los meridianos Yin y Yang de Chéou la energía llega
muy rápido a la aguja, pues dichos merídiianos están más cer-
ca del centro de la energía, por ello no se debe hundir la aguja
más allá de 2/ 1O de profundidad y no dejarla en el lugar du-
rante más tiempo del que corresponda a una respiración.
Según que el sujeto sea más o menos anciano, grande o
pequeño, gordo o flaco, debemos juzgar a qué profundidad
se deben hundir las agujas, pero en todos los casos se deben
respetar las proporciones indicadas en el cuadro precedente.
Igualmente para las moxas, si se hace en excesot de noche en
los huesos o en las arterias. Si uno dispersa en demasía, con-
sume la energía en forma excesiva.))

«Esta no es la dificultad: es suficiente observarlo, si no estd
muy flacucho, prueba que su sangre y su energía no están total-
mente agotadas. Lo que se debe hacer es tantear el pulso, tomar
su temperatura. Así se sabrá si uno puede punzar.»
CAPÍTULO DECIMOTERCERO
Los meridianos y los músculos
Los meridianos tienen bajo su influencia a los músculos

que se encuentran sobre sus trayectos a lbs cualies envfun ra-
mificaciones.
Describiremos para cada meridiano su trayecto dentro de
los músculos.
Meridiano de Tsou Taé Yang (Vejiga): Músculos del dedo
pequeño, pasa al maléolo externo, remonta a la cara posterior
de la rodilla donde se ramifica, desciende a los músculos dd
pie, se ramifica en el talón, remonta a los músculos de la pan-
torrilla, va a los músculos de la nalga, sigue la columna verte-
bral, va a los músculos del cuello, de la lengua, luego sube a
los de la sien, desciende a los de la cara, de la nariz, se ramifi-
ca a los de los ojos, desciende a los del mentón, gana los mús-
culos de la axila, del hombro y de la clavícul a~
Trastornos: C uando esos músculos son atacados, se puede
notar hinchazón o dolores en el dedo pequeño. La columna
vertebral, por contractura de sus músculos, está volcada hacia
atrás. Se puede notar contractura en el cuello y en los hom-
bros, dolores en las axilas o en los músculos insertados sobre
las clavículas..
Tratamiento: No se puede f~ar la canridad de punciones a
efectuar. Se debe punzar hasta que el enfermo sea aliviado.
Donde hay un punto doloroso, es d punto de concentración,
allí de debe punzar. Esro vale para todos los demás meridia-
nos stgUten tes.
Puede ser que el dolor sea simplemente debido a una dis-
lOO «LING SHUn (Canon de Acupuntura)
función de la energía y de la sangre~ sin que la energía perver-

sa haya entrado en juego..
Meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar): Afecta a
los múscullos del quinto y cuarto dedo, va a los del maléolo
externo de la pantorrilla, se ramifica para entrar en la parte
externa de la rodilla, luego va al maléolo externo, a 1a cadera
y hasta la décima costilla, en el mamelón se ramifica a los de
la clavícula, luego desciende a los de la axila; sube detrás de 1a
oreja y gana la frente, llega a la cima de la cabeza y redesciende
al mentón.
Trastornos: Cuando dichos músculos están atacados, exis-
te contractura de los quintos y cuartos dedos del pie, la rodi-
lla y la pantorrilla, dolor en los costados y en la región de la
clavícula, lo mismo que en el mamelón.
Meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago): Afecta a los
músculos a partir del segundo dedo, a los del tobillo, a los
que rodean obliliuamente en l:i cara antera externa de la pi~r
na, luego en la rodilla, a los del pliegue del ano, gana los de
los costados, luego los de la clavícula. Otra rama afecta a los
músculos de la pierna, se pone en relación con el meridiano
de Chao Yang, gana la cadera y va a las partes genitales y al
vientre, para terminar en la clavícula, de allí esta rama remonta
al cuello, gana la boca, atraviesa la nariz y se une el meridiano
de Taé Yang. Los músculos de la parte superior de los ojos de-
penden de Taé Yang, los de la parte inferior de Yang Ming.
Otra rama afecta a los músculos de la región que se extiende
desde las mejillas a las orejas.
Trastornos: Cuando dichos músculos están atacados, exis-
te contractura del segundo dedo, de la pantorrilla~ hinchazón
a nivel de la cadera, contractura en el vientre~ remontando
hasta la clavícula y a las mejillnas.. La boca puede estar defor-
mada, los ojos pueden no poderse cerrar.
Meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo): Afecta a los músculos
del dedo gordo del maléolo interno, de la cara interna de 1a
rodilla, de la cadera, de las partes genitales, del ombligo, de
Los meridianos y los músculos 10 1
los flancos y del pecho; se une a los músculos de la columna

vertebral.
Trastornos: Cuando los músculos son atacados, hay dolor
en el dedo gordo, en el maléolo interno, en la cara interna de
la rodilla, en la cadera, en las partes genitales, en el ombligo,
en la columna vertebral y en el pecho.
Meridiano de Chéou Taé Yang (Intestino Delgado): Afec-
ta a los múscuB.os del meñique de la muñeca, de la cara inter-
na del miembro superior, se ramifica en el codo, gana los
músculos de la axila, del hombro, del omóplato, del cuello y
la parte posterior de la oreja. Otra rama del meridiano pene-
tra en la oreja, luego desciende al mentón y remonta hacia el
ángulo externo del ojo.
Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados, hay
dolor en el meñique, en el codo, en la axila, en el hombro, en
el interior del oído, los músculos del cuello están hinchados.
Meridiano de Chéou Chao Yang (Triple Recalentador):
Afecta a los músculos del anular de la muñeca, del brazo, del
codo, del hombro y del cuello, empalma con el meridiano del
ChéouTaéYang (Intestino Delgado). Otra rama del meridia-
no gana el ángulo del maxilar inferior, de la lengua, los dien-
tes, pasa por delante de la oreja, hasta el ángulo externo del
OJO.
Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados hay
contractura de los músculos por donde pasa el meridiano y
contractura de la lengua.
Meridiano de Chéou Yang Ming (Intestino Grueso): Afecta
a los músculos del índice de la muñeca del brazo, del hom-
bro, del omóplato y gana la columna vertebral. Otra rama va
al hombro y al cuello, luego a ljiilmejillas y remonta a la cabe-
za.
contractura de los músculos donde pasa el meridiano~
Meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón): Afecta a los mús-
culos del puD.gar, del lado externo de la eminencia tenar, de la
102 <(LING SHU>> (Canon de Acupuntura)
gotera radial, del brazo, del codo en su parte antero-interna,

de la axila, de la clavícula, del pecho hasta la décima costilla.
Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados~ hay
contractura de los músculos por donde pasa el meridiano.
Meridiano de Chéou Tsiué Yin (Maestro del Corazón):
Afecta a los músculos del medio, pasa al costado de los mús-
culos dependientes del meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón)~
pasa a la parte del codo1 del brazo, gana la axila, de ahí se bi-
furca en dos brazos, uno va hacia el pecho y el otro hada e1
dorso
contractura de los músculos del dorso y del pecho.
Meridiano de Chéou Chao Yin (Corazón): Afecta a los
músculos de la parte interna del codo, de la axila, cruza los
músculos interesados por el meridiano de Chéou Taé Yin (Pul-
món), gana el mamelón, se dispersa en el pecho y va hada el
omblígod
dolor vivo, molestias en el interior del pecho y sobre rodo en
el corazón. Si el meridiano está Yin, hay contractura; si está
Yang, los múscu1los están relajados. Si está Yin, el cuerpo está
curvado hacia delante; si está Yang, está inclinado hacia atrás.
Si está Yin, se debe calentar la aguja antes de punzar.
Si los músculos de Tsou Yang Ming (Estómago) y de Chéou
Taé Yang (Intestino Delgado) están afectados, existe deforma-
ción del la boca y de los ojos y parálisis facial.
CAPíTULO DECIMOCUARTO
Velocidad de circulación
de la energía
La energía progresa en una medida igual arres distancias a

cada inspiración y tres distancias a cada espiración.
La energía realiza cincuenta circulaciones totales por día.
Cada circulación representa 16 decámetros y 2 metros
chinos, el recorrido total en 24 horas el pues, de 81 O de-
cámetros.
Circulación de la Energía long de los Meridianos:
La energía contenida dentro de los alimentos, denomina-

da energía de los cereales, entra dentro del estómago. Este crea
la energía long que va a circular dentro del organismo a tra-
vés de los meridianos. Va primeramente a los pulmones; los
pulmones, como hemos visto, gobiernan la energía, de allí se
expande por el exterior del cuerpo; aborda el meridiano de
Chéou Yang Ming (Intestino Grueso), luego desdende en el
meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago) llega al dedo gor-
do, penetra por el punto Ting en el Meridiano de Tsou Taé
Yin (Bazo), de allí remonta hasta la ingle y va directamente al
corazón; dd corazón penetra en el meridiano de Chéou Chao
Yin (Corazón), pasa a la axila y termina en la extremidad del
meñique donde de une en el punto Ting con el meridiano de
ChéouTaé Yang (Intestino Delgado); del meñique remonta a
la axila el ángulo interno del ojo en el punto Tsing Ming ( l
V.); desde el meridiano de Tsou Taé Yang (Vejiga), sube a la
coronilla, desdende a la nuca, a lo largo de la columna verte-

bral hasta el coxis, luego va directamente al dedo pequeño,
allí se une en el medio de la planta del pie con el meridiano
de Tsou Chao Yin (Riñón). Por ese meridiano, gana los riño-
nes, luego el corazón (órgano), de él se dispersa por el pecho
para unirse en seguida con el meridiano de Chéou Tsiué Yin
(Maestro del Corazón)" pasa por dicho meridiano a la axil~
bordea el brazo, luego la mano y termina en la extremidad
del dedo medio, empalma a nivel del anular, en su extremi-
dad, con el meridiano de Chéou Chao Yang (Triple Reca-
lenrador). Por el punto Trann Tchong (17 V: C.) gana el inte-
rior del cuerpo por el triple recalenrador (órgano) y por él se
introduce en la vesícula biliar (órgano), reaparece en superfi-
cie en los costados del pecho, para penetrar en el meridiano
de Tsou Chao Yang (Vesícula Bi.iliiar), desciende a los pies y se
une en el dedo grueso al meridiano de Tsou Tsiué Yin (Híga-
do); por ese meridiano, gana el hígado (órgano), luego los pul-
mones (órgano), desde los pulmones pasa por la garganta y
luego surge por los orifiáos de la nariz.
A dicho nivel, una parte de la energía es arrojada por los
oríHdos nasales, pero parte pasa de la nariz a acometer la cima
de la cabeza, desciknde a lo largolde la columna vertebral has-
ta el coxis para unirse corl d meridiano deTou Mo (Vaso Go-
bernador), desde dicho meridiano se dispersa a las partes ge-
nitales" remonta al pubis, hada el ombligo, luego a la clavícu-
la, para introducirse a nivel del pulmón (órgano) y de allí vol-
ver al meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón), terminando así
un ciclo complero de circulación.
CAPílfULO DECIMOQUINTO
Longitud de los meridianos
EL EMPERADOR H OANG TI:.
((Quisiera conocer la longitud de loa meridianos.»
KHI PA:
<<De la mano parten seis meridianos Yang que se dirigen
hacia la cabeza. De la mano a la cabeza, cada meridiano tiene
cinco metros de largo, los seis meridianos representan, pues,
una longitud total de treinta metros chinos~
Los seis meridianos Yin, por ir de la mano al pecho, reco-
rren cada uno tres metros cincuenta; el recorrido total de los
seis meridianos Yin represent~ pues, una longitud total de
veintiún metros dúnos.
Las arterias circulan en el interior del cuerpo, los capilares
son siempre superficiales; cuando están congestionados, en
plenitud, se debe dispersarlos y hacerlos sangrar lo más pron-
to posible. Si están en vacío, se debe tonificar al enfermo pres-
cribiéndole preparaciones farmacéutiicas.
Los siete orificios del cuerpo, la boca, las fosas nasales, los
ojos y las orejas están en relación con los órganos. Los pul-
mones están en relación con los orificios nasales; cuando los
pulmones están sanos, la nariz puede percibir los olores. La
energía del corazón está en unión con la lengua; cuando d
corazón está sano, la lengua puede percibir los sabores. La ener-
gía del hígado está en unión con los ojos; cuando el hígado
e~rá sano, los ojos ven normalmente. La energía del bazo está
en unión con la boca; cuando el bazo está sano, la boca puede

absorber normalmente los alimentos. La energía de los riño-
nes, está en unión con los oídos; cuando los riñones están
sanos, los oídos tienen una agudeza normal.
Si los cinco órganos están alterado~, los orifiáos correspon-
dientes están igualmente trastornados, y si las seis vísceras están
afectadas, exiistirá supuración.
Si la energía perversa penetra dentro de las vísceras, los
meridianos Yang son perturbados, la energía se estanca, no
circula normalmente, lo que hace que la energía Yang se pon-
ga en plenitu~ lo cual daña a los meridianos Yin. Si el Yin
está alterado, la sangre igualmente se estanca y la energía Yin
se pone en su contorno en plenitud. Por ello cuando los me-
ridianos Yang están más alimentados en energías, la energía
se vudve plenitud dado que la energía Yin no le puede dar
nada. Si el Yin y el Yang están ambos en plenitud y no seco-
munican uno con el otro, pierden su urúón, es la muerte.»

<<¿Qué es el meridiano Yin Kéo, llamado meridiano curioso?»
Iúu PA:
«El meridiano Yin Kéo es más bien un anexo del meridia-
no Chao Yin (Riñón); comienza en el punto Jenn Kou (2 R.),
pasa al maléolo interno, sigue la cara interna del miembro
inferior, pasa a las partes genitales, al vientre, al pecho, a la
clavícula, por delante del punto Ran Yin (9 E.), al cuello, al
maxilar inferior, a la cara y va a terminar en el punto Tsing
Ming ( 1 V.) donde se une a los meridianos Teá Yang y Yang
Kéo para subír al cráneo. Dicho meridiano Yin Kéo aporta
los liquidos a los ojos; si presenta el menor trastorno, los ojos
no pueden cerrarse.»
Lo11gitud de los meridianos 107

«j Y por qué la energía que circula en los cinco órganos no
alimenta también Las seis vísceras?»
KHI PA:
«La energía debe circular sin cesar; la energía Yin alimenta
los cinco órganos, la energía Yang alimenta las seis vísceras,
como el agua a la tierra,. como el solla calienta.. Dichas ener-
gías circulan como dentro de un círculo, no tienen de hecho,
ni comienzo ni fin. Esta energía alimenta los cinco órganos
del interior del cuerpo y la epidermis y la carne del exterior
del cuerpo.>>

«Usted me ha hablado del meridiano curioso Yin Kéo, há-
bleme ahora del meridiano Yang Kéo. »
lúu PA:
<<Yin Kéo corresponde a la energía de la Tierra; sube del
pie hasta el ángulo interno del ojo, mientras que el meridia-
no Yang Kéo es más bien un anexo del meridiano Taé Yang.
Recibe la energía Yin del meridiano curioso Yin Kéo en el
punto Tsing Ming (1 V.) de allí, desciende hacia los miem-
bros inferiores; corresponde a la energía del Gelo. Estos dos
meridianos curiosos Yin y Yang Kéo son muy importantes..
Yin Kéo es sobre todo un meridiano que corresponde a la
mujer, porque es un meridiano que atrae la energ.ia Yin de los
riñones hacia lo alto del cuerpo. Yang Kéo es importante para
el hombre, pues recibe la energía que viene de los riñones. Es
la que se denomina tenergía esenciaP o tenergía ancestral',))
CAPílrUlO DECIMOSEXTO
Las energías long y Oé

«¿Podría usted explicarme el papel de fas energías Yin y Jáng
y de fas energías long y Oé?>>
KHI PA:
(<La energía viene dd estómago, de alli para a los pulmo-

nes para alimentar a los cinco órganos y las seis vísceras. La
energía pura se denomina energía long, la que es impura se
llama energía Oé. La energía long circula sin cesar; después
de haber cumplido cincuenta veces su ciclo, recomienza. Yin
y Yang circulan alternativamente dentro de dicho ciclo" mien-
tras que la energía Oé realiza veinticinco vueltas en el Yin y
veinticinco vudtas en el Yang, es decir, durante el día y du-
rante la noche, por ello a mediodía es d Taé Yang (Yang Su-
premo), y a medianoche el Taé Yin (Yin Supremo). La ener-
gía defensiva Yin roma fin en la mañana, al amanecer, pues la
energía defensiva Yang comienza a circular. Estos fenómenos
corresponden a los que existen en la Naturaleza.»

«¿Por qué a menudo los ancianos no pueden dormir durante
fa noche, y por qué los jóvenes no pueden dormir durante el día?,
11 o <<LING SHU>> (Canon de Acupumura)
Kiu PA:
«Porque cuando uno es joven, la energía y la sangre son
fuertes. La energía long y Oé están en equilibrio; por ello no
pueden dormir durante el día. Nlñentras que en los ancianos,
la energía long y Oé están debilitados y por ello no pueden
dormir durante la noche.))

«¿Por qué vías llegan las energías long y Oé?>>
Ktu PA:
«La energía long toma su fuente en el Recalentador Cen-
tral, dd Triple Recalentador. La energía Oé viene del Reca-
lentador Inferior.»

«Háblame pues de ese Triple Recalentador.>>
KHI PA:
«El Recalentador Superior toma su fuente en el orificio

superior del estómago. De aDií, atraviesa el diafragma, se ex-
pande por el pecho, va a la axila, pasa a los puntos Iunn Menn
{2 P.),Tchong Fou (1 P.), luego penetra en el meridiano Yang
Ming para pasar a los puntos Ttenn Ting ( 17 I.G.) y Fou 1i
( 18 LG.), de ahi va a la lengua y desciende con el meridiano
Tsou Yang Ming (Estómago); realiza veinticinco vueltas en el
Yang y veinticinco vueltas en el Yin, y termina en los pulmo-
nes, después de haber realizado un ciclo completo.»

«Es malo comer o beber alguna cosa caliente; la energía que
porta no tiene tiempo de desembarazarse de lo que uno ha absor-
Las energías Yong y Oé 111
bido y afpoco tiempo uno se pone a transpirar. ¿Por qué esta trans-
piración no resume fa formación de fa energía Oé?»
KHI PA:
«La energía defensiva Oé es mucho más brava, guerrera,
que la energía long. Si los poros de la epidermis no están bien
cerrados, esta energía defensiva se enlaza y provoca dicha trans-
piración; es lo mismo que cuando uno atrapa un golpe de
Fong. Se transpira abundantemente porque la energía se es-
conde por los poros de la pid mal cerrados; no sigue la via
normal.
El Recalentador Central toma su fuente igualmente al ni-
vel del estómago por detrás dd Recalentador Superior. Este
Recalentador Central tiene por papel tomar la quintaesencia •
de la energía de los alimentos, dejando de lado los residuos,
para llevarla a los pulmones donde la trasforma en sangre que
alimenta en seguida todo el organismo. Por ello se llamo ener-
gía Ion~ que quiere decir Nutritiva. De los tres recalentadores,
superior, central e inferior, solamente el recalentador central
circula en los meridianos.»

«Según fo que usted acaba de decirme, fa sangre y fa energía
tienen ef mismo origen; difieren por ef nombre que uno fes da.
Expffqueme esto.>>
KHI PA:
La energía nutritiva long y la energía defensiva Oé, repre-
sentan la energía material, mientras que la sangre es esencia
espirituaL Por ello en presencia de una hemorragial no se debe
hacer transpirar al enfermo, y cuando uno ha hecho transpi-
rar a un enfermo) no se debe en seguida hacerlo sangrat; pues
puede morir, sea a causa de la energial sea a causa de la san-
gre, y uno no tiene más que una sola vida.>>
ll2 «LING SHU>> (Canon de Acupuntura)

«¿Y el Recalentador Inferior?>>
Ktu PA:
«El Recalenrador Inferior roma su fuente a nivel dd orifi-
cio inferior del estómago; los alimentos, una vez dígerídos 1
siguen el trayecto del Recalentador Inferior para ir a terminar
a Da ve]nga.H

«Cuando uno bebe alcohol, éste penetra en el estómago. ¿Por
qué inmediatamente se tiene deseos de orinar?>>
Iúu PA~
«El alcohol es también un alimento.. Proviene de los cerea-
les. Pero su energía es muy ligera; por ello uno tiene necesi-
dad de orinar inmediatamente después de haberlo bebido. »
,
CAPÍTULO DECIMOSÉPTIMO
La energía de las cuatro

•
estaczones

«La emergía perversa es variable durante loa cuatro estacio-
nes. Dicha energía puede provocar todas las enfermedades.
¿Puede usted indicarme los puntos que uno debe punzar se-
gún las estaciones?>,
lúuPA::
«La energía perversa se localiza en partes diferentes, acom-
pañando la estación. El arte de la Acupuntura consiste en sa-
ber punzar en la parte exacta donde ésta se encuentra. Por
ello:
En primavera, se deben punzar los puntos King que se
encuentran en la carne, en e11ugar de los capilares congestio-
nados. Si la afección es grave, la aguja se hunde más profun-
damente que si fuera benigna.
En verano, se punzan los puntos King en plenitud, ahí
donde se encuentran los capilares o los puntos situados sobre
la carne~ pero no se deben liundir profundamente las agujas.
En otoño, se punzan los puntos King y Su, si la energía
perversa está localizada en las vísceras, se punzan los puncos
Ho.
En invierno, se punzán los puntos Tsing e long, pero se
debe sobre todo hundir las agujas muy profundamente y de-
jadas largo tiempo en el lugar.
114 «LING SHU» (Canon de Acupuntura}
Se debe actuar de este modo porque en primavera y en ve-

rano la energía perversa tiene tendencia a ir del interior hada
el exterior del cuerpo, mientras que en otoño y en invierno,
tiene la tendencia de ir del exterior hacia el interior del cuerpo.
Cuando un enfermo tiene fiebres intermitentes, debidas
al exceso de Yang, y no transpira, se deben punzar los 59 pun-
tos Iu-Yang.
Si el enfermo tiene la epidermis hinchada después de un
ataque de Fong o de humedad, se deben punzar los 57 pun-
tos lu del agua.
En la diarrea, se deben tonificar los puntos Sann Yin Tsiao
(6 Bazo) y Yin LingTsiuann (9 Bazo), punto Ho de Bazo. Se
debe dejar largo tiempo la aguja, hasta que uno siente que la
energía caliente llega al punto .punzado.
Ellas contracturas musculares, si son debidas a trastornos
del Yang, se punzan los puntos de los meridianos Yang. Si son
debidas a trastornos del Yin, se punzan los puntos de los me-
ridianos Yin en el lugar donde pasan entre los músculos
contracturados. En el caso del Yin, se debe calentar la aguja a
la Dama de una lámpara antes de punzar, es lo que se denomi-
na 'la puntura fuerte~~ .
Cuando la epidermis está edematizada, se debe punzar a
tres distancias por debajo de las volumiinosas masa muscula-
res. Se punza con la gran aguja número 5, la que sirve para
abrir los abscesos. Se hunde una aguja hueca para hacer salir
toda el agua. Si el agua brota abundantemente, el enfermo será
aliviado. Se practicará esta punción cada dos días.
Cuando el agua está debilitada, se debe tonificar el Bazo
con preparaciones farmacéuticas~ ·
Cuando la humedad ha atacado desde hace largo tiempo
las articulaciones, se deben calentar las agujas y punzar Sann
Li (36 E.). .
En todas las afecciones de Intestino Grueso, se deben pun-
zar iguallmente Sann Li (36 E.); se dispersa si la energía está
en plenitud, se tonifica si está en vacío.
La energía de las cuatro estacio11es 115
Cuando un enfermo presenta borboriigmos~ y tiene sensa-

ción de que su energía acomete la parte superior dd cuerpo,
con dificultad para respirar y se mantiene detenido largo tiem-
po~ es que la energía perversa ha penetrado en el Intestino
Grueso. En este caso, se debe punzar el punto Tsri Haé (6
VC.), luego los puntos Ku Sing Chang Lienn (37 E.), punto
Ho de Intestino Grueso y Sann Li (36 E.).
En las afecciones de Intestino Delgado, el enfermo tiene
dolores en el escroto, irradiiados a la región renal y a la colum-
na vertebral, dolores al corazón, lo mismo que al ombligo~ En
este caso se debe dispersar el punto Tsri Haé (6 V..C.) y los
puntos del meridiano de Pulmón,. pues esto es signo de ple-
nitud de la energía, y del meridiano de Tsou Tsiué Yin (Higa-
do) para atraer la energía hacia la parte baja del cuerpo. Para
terminar se punza el punto Ku Shu Cha Lienn (39 E.),. punto
Ho del Intestino Delgado, para hacer salir el exceso de ener-
gía. Actuando así se equilibra la energta siguiendo su trayecto.
Un enfermo que presenta los síntomas siguientes: vómi-
tos frecuentes con arrojo de bilis, suspiros, angustias, como si
alguno quisiera atraparlo o ponerlo en prisión,. está atacado
en la vesícula biliar. El estómago está alterado, la secreción
biliar tiene una fuga o derrame; por ello uno tiene siempre la
boca amarga. En este caso se debe punzar el punto Sann Li
(36 E.) y los puntos situados por debajo. Si la energía del es-
tómago está perturbada, se deben punzar los puntos situados
sobre los pequeños capilares del meridiano de la Vesícula Bi-
liar, equilibrar el vacío y la plenitud, entonces la energía per-
versa será expulsada.
Cuando uno tiene el bajo vientre doloroso o inflamado,.
con anuria, es que la vejiga está afectada, En este caso, se de-
ben examinar los pequeños capilares situados sobre el trayec-
to del meridiano del la vejiga y del hígado~ a nivel de los
maléolos y de las pantorriUas, Si está congestionados,. se los
debe punzar y hacerlos sangrar. S~ la hinchazón sube hasta el
estómago, se debe punzar Sann Li (36 E.).
116 c<LING SHU» (Canon de Acupuntura)
Cuando un acupuntor sabe observar el tinte de la tez de

su enfermo, sabe descubrir la causa de su enfermedad; el co-
lor de sus ojos le permite saber si el enfermo se agrava o me-
.ni;)
'té\.
Se debe examinar el comportanúento del enfermo, si está
calmado o agitado, palpar el pulso a derecha y a izquierdaJ así
uno podrá establecer un diagnóstiico.
Si el pulso es pleno, resistente y deslizante~ es signo de que
el enfermo se agrava. Si se vuelve más suave, el enfermo se
mejorará dentro de los tres días que siguen. Tsri Hao (pulso
radial derecho) permite juzgar el estado delYin. Ran Yin (pulso
radial del costado izquierdo) permite juzgar el estado del
Yang.»
CAPíTULO DECIMOCTAVO
Las cinco energías perversas
Si lb. energía perversa ataca los pulmones, el enfermo sien-

te dolores en la epidermis, escalofños o fiebre, tiene sensación
de que su energía asalta la parte superior del cuerpo, transpi-
ra, tose; en esos casos, se debe punzar el punto Pac Fou (37
V.) situado a11ado dd punto de asentimiento de los pulmo-
nes Fei Iu (13 V.). Se debe primeramente masajear dicho punto
Pac Fou fuertemente, con el dedo, hasta que se sienta un ali-
vio; en dicho momento se lo punza, luego se punza el punto
Fou Ti ( 18 I.G.) para atraer la energía perversa hacia afuera.
Si la energía perversa ataca al hígado, el enfermo siente
dolor intenso en los dos costados del cuerpo, con sensación
de frío en el interior del cuerpo. Hay sangre negra en las par-
tes iinternas. Cuando camina, hay sensación de makstar en las
articulaciones y, de tiempo en tiempo, hinchazones en lbs
miembros inferiores. En este caso, se debe punzar el punto
Sing Tsienn (2 H.) para curar el dolor de los costados; tonifi-
car el meridiano del estómago; otro hacer sangrar los peque-
ños capilares que tienen un riinte violáceo detrás de las orejas
para curar la sensación de malestar o los dolores en las articu-
laciones.
Si la energía perversa ataca al bazo y al estómago, el enfer-
mo tiene a menudo hambre, su carne es dolorosa. Si hay ex-
ceso de Yang y falta de Yin, hay siempre hambre y sensación
de calor en el interior del cuerpo~ Si hay falta de Yang y exce-
so de Yin, hay sensación de frío en el interior del cuerpo, pre-
118 <cLING SHU>> (Canon de Acupuntura)
senda de borborigmos en los intestinos y dolores abdomina-

les. Cuando hay plenitud o vacío, exceso de Yin o de Yang, se
debe punzar siempre el punto Sann Li (36 E.) tonificándo1o
o dispersándolo~
Sí la energía perversa ataca a los riñones, el enfermo tiene
dolores en los huesos; es la atonía de Yin. Cuando dicha ato-
nía es de origen Yang, no hay punto doloroso a la palpación,
pues el dolor no está localizado superficialmente. El abdomen
está hínchado~ hay dolores en la región renal, dificultades para
evacuar, el cuello, los hombros, el dorso están doloridos, a ve-
ces hay vértigos. En ese caso se debe punzar el punto long
Tsiuann (1 R. ) y Kroun Loun (60 V.). Si hay capilares abun-
dantemente congestionados, se deben punzar todos los luga-
res donde se los encuentre y hacerlos sangrar.
Si la energía perversa ataca al corazón, el enfermo siente
dolores en el corazón, gime a menudo, tiene vértigos que
pueden provocar su caída~ Se debe diferenciar si hay pleni-
tud o vacío, regularizar el equilibrio en el punto Chenn Menn
(7 C.).
CAPíifUlO DECIMONOVENO
Escalofrío o fiebre
En los escalofríos o fiebre en la epidermis, con cabellos y

nariz seca, imposibilidad de hacer transpirar al enfermo, a pesar
de los tratamientos intentados, se deben dispersar los peque-
ños capilares y tonificar el meridiano del pulmón.
Escalofríos o fiebre en la carne que está dolbriida, con ca-
bellos y labios secos, imposibilidad de hacer transpirar al en-
fermo, se debe igualmente punzar los puntos de tres meridia-
nos Yang situados sobre los pequeños capilares congestiona-
dos y luego tonificar el meridiano.
Sensación de frío o de calor en los huesos, es signo de que
el Yin está en turbulencia, el enfermo transpira ab undante-
mente sin cesar. Si los dientes no dan la sensación de estar
completamente desecados, en ese caso uno punza los capila-
res situados en la cara interna del muslo, sobre el meridiano
del riñón. Sí los dientes están desecados, es la muerte. En to-
das las afecciones de Bos huesos, si el enfermo tiene dolores en
las arriculaciione~ con sudores abundantes y malestar en d
corazón, se deben tonificar los puntos King situados sobre los
meridianos Yang.
Un herido que ha perdido mucha sangre o un enfermo que
ha cogido un golpe de frío o Fong, y que tiene sensación de
laxitud en los cuatro miembros, debe ser punzado en d pun-
to Koann Iuann (4 V.C.), dado que dicho punto es el lugar
de cruce de los meridianos y vasos secundarios de los pulmo-
nes, de Yang Ming y del Vaso de la Concepción. Todas bs
120 «LING SHU>> (Canon de Acupuntura}
energías provienen del Yin y remontan siempre de lo bajo ha-

cia lo alto del cuerpo. Si el movimiento de dichas energías es
molestado, no pueden subir más allá del abdomen; en ese caso,
hay que saber discernir cuál es el meridiano atacado y tonifi-
car el meridiano Yin" porque es el Yin el que engendra al Yang,
y dispersar al meridiano Yang para atraer de nuevo la energía
hada lo alto del cuerpo.
El punto arterial del meridiano del estómago es el punto
Ran Yín (9 E.). El punto arterial del meridiano del intestino
grueso es el punto Fou Ti (18 I.G.)JEl plitnto Tienn Fou (16
T. R.) es el punto arterial del meridiano del Triple Recalentador.
P.asando sobre una llinea horizontal por la nuca, encontrare-
mos sucesivamente Ran Yin (9 E.), Fou Ti ( 18 I.G.), Tienn
Fou (16 T.. R,), T~enn Tshu (1 OV.), el punto Tienn Fou (3 P.)
está situado sobre la arteria humeral.
Se punza el punto Ran Yin (9 E.) del meridiano del estó-
mago en caso de fuertes dolores en la cabeza, con sensación
de plenitud en el pecho, con dificultad para respirar. Todos
esos síntomas indican que la energía no puede subir hacia lo
alto del cuerpo.
Se punza el punto Fou Ti ( 18 I.G.) en caso de afasia y al
mismo tiempo se hace sangrar los puntos situados en la raíz
de la lengua.
Se punza el punto Tienn Fou ( 16 T. R.) en presencia de
sordera brutal o de pérdida de la agudeza visuaL
Se punza el punto Tienn Tchu ( 10 V.) cuando hay espas-
mos, contracturas brutales, vértigos con imposibilidad de te-
nerse en pie, los pies no pueden sostener el cuerpo.
Se punza el punto Tienn Fou (3 P.) cuando el enfermo tie-
ne sed bruscamente. El hígado y los pulmones luchan entre
sí, el enfermo ~ene epistaxis y hemorragias bucales. Estos cinco
puntos, son las <<CINCO VENTANAS DEL CIELO».
El punto Ta Yin (8 E.) es el punto King donde la energía
de Chéou Yang Ming (intestino grueso) pasa dentro del Tsou
Yang Ming (estómago) . La energía pasa por dicho punto para
Escalofrío o fiebre 121
penetrar en profundidad a los dientes del maxilar inferior, Si

el enfermo teme al frío, se tonifica; si no, se lo dispersa,
El punto Ko Soun (20 T.R.) es el punto King donde la
energía de Chéou Yang (triple recalenrador) pasa dentro del
Tsou Chao Yang (ves.úcula biliar). En la afecciones del maxilar
superior, se deben punzar los capilares situados entre la nariz
y la oreja.
El punto Iuann Lo (5 V.B.) es el punto donde la energía
de Chéo Taé Yang (intestino delgado) penetra por los peque-
ños capilares dentro del meridiano de la vesícula biliar.
La energía de Tsou Yang Ming (estómago) pasa a la nariz y
gana la cara. Pero por ese punto luann Lo pasa igualmente a
l1a cara y gana los ojos, en consecuencia cuaDquiera que sea la
afección de los ojos, se debe punzar dicho punto, tonificado
o dispersarlo, según haya vado o plenitud.
El meridiano de Tsou Taé Yang (vejiga) pasa al cuello y de
ahí penetra dentro del cerebro por un vaso secundario, su
meridiano termina en el punto Tsing Ming ( 1 V.) en el ángu-
lo interno del ojo. En dicho punto Yang Kéo y Kinn Kéo se
separan, el primero entra en el Yang, el segundo en el Yin. Si
hay plenitud de Yan~ los ojos permanecen grandes, abienos;
si hay plenitud de Yin están constantemente cerrados~
Si hay perturbación de rodas las energías Yang con miem-
bros calientes, ardientes, mientras que el resto del cuerpo está
norma~ se debe entonces punzar los puntos de los meridia-
nos Tsou Taé Yin (Bazo) y Tsou Yang (vesícula biliar), dejar
largo tiempo las agujas en el lugar hasta que se queden frías.
Si hay perturbación de todas las energías Yin, con miembros
helados se punzan los puntos de los meridianos Tsou Yang
Ming (estómago) y Tsou Chao Yin (riñón), dejando largo
tiempo las agujas en el lugar hasta que se pongan calientes.
Está mencionado en el So Ouenm «Cuando la energía Yang
está en vacío en la ~parte baja del cuerpo, los miembros está
helados; cuando la energía está en vado en la parte alta del
cuerpo, se tienen los míembros ardientes,))
Cuando la lengua está relajada, con hipersalivación, con

malestares en el pecho, es que la energía no alimenta alcora-
zón; en ese caso, se deben punzar los puntos del meridiano
del riñón.
Si no se puede hacer transpirar a un enfermo que tiene
escalofríos, malestares, el abdomen hinchado, se deben es este
caso, punzar los puntos del meridiano del pulmón. Dichos
síntomas son signo de trastornos del Yin y del Yang.
Cuando se habla de punzar el vado, quiere decir que se
debe punzar cuando la energía ha pasado, y cuando se habla
de punzar en plenitud, quiere decir que se punza cuando la
energía llega. Cuando hay vacío, es que la energía del cuerpo
está en vacío. Cuando hay plenitud, es que la energía perver-
sa está en plenitud; es natural que cuando la energía perversa
está en plenitud, la energía del cuerpo está en vacío. Punzar el
vado, o sea tonifiicar, es que uno persigue la energía para re-
forzarla. Punzar la plenitud, o sea dispersar, es que uno va al
encuentro de dicha energía perversa para dispersarla.
Si se comprenden estas nociones, se sabrá equilibrar las
energías. Por ello en primavera, se punzan los puntos situa-
dos sobre los pequeños capilares, en verano los puntos sobre
la carne, en otoño las bocas de la energía, en invierno los
puntos King e Iu. Este tratamiento corresponde a la localiza-
ción de las afecciones que están, según las estaciones, más o
menos situadas en profundidad.
Si la epidermis está afectada, se punzan los capilares; si la
carne está afectada~ se punzan hasta la carne; si los músculos
y las arterias están afectados, se punzan las bocas de la ener-
gía; si lo están la médula y los huesos, se punzan los puntos
King e Iu.
Los cinco _órganos corresponden a cinco localizadores que
son importantes. La primera es la región del punto Fou Tou
(32 E.). Los abscesos que se producen en dicho región son
extremadamente graves, porque el meridiano de riñón pasa
igualmente cerca de dicha región. La segunda es la región de
Escalofrío o fiebre 123
la panrorri11a. La tercera es la región del dorso, la cuarta los

puntos Iu de los órganos, la quinta la región del cuello. Todos
los abscesos que se producen en dichas regiones son muy gra-
ves; pueden desencadenar la muerte.
En las afecciones que comienzan en el brazo, se deben
punzar los puntos de los meridianos del intestino grueso y del
pulmón; cuando se llega a hacer transpirar al enfermo, éste
será aliviado. En aquellas que comienzan en la cabeza, se de-
ben punzar los puntos de los meridianos de Taé Yang en el
cuello, cuando el enfermo traspire se aliviará4 En aquelnas que
comienzan en la pierna, se debe punzar el meridiano del estó-
mago. Cuando el enfermo traspire, será alívíado4 Para hacer
transpirar al enfermo se punzan los puntos de los meridiianos
del pulmón o del estómago4
Pero punzar haciendo daño hace perder la esencia vital y
si se punzan sin llegar a dispersar la energía perversa, se corre
el riesgo de inmovilizar la energía y de provocar así abscesos.
CAPíTULO VIGÉSIMO
La locura
KHI PA:
«Hay un ángulo interno y ángulo externo del ojo~ Lo que

está por encima de estos dos lugares corresponde al exterior y
lo que está debajo al interior.
La energía de Chéou Taé Yin (pulmón) corresponde a la
energía del cido; la de Tsou Taé Yin (bazo) corresponde a la
de la cierra. Taé Yang se abre hacia d exterior, Yang Ming se
enferma en el interior del cuerpo. La energía del cielo y de Da
tierra es fuerte en pleno dia, se debilita durante la noche; igual-
mente los ojos del hombre están abiertos durante el día y ce-
rrados durante la noche. Si las energías Yin y Yang, de la tie-
rra y del cielo se vudven impuras, nuestro espíritu se trastor-
na, la locura aparece. Por ello cuando se muestran signos de
locura, se deben punzar los meridianos dd pulmón, dd bazo,
de la vejiga y dd Yang Ming. Cuando los primeros signos de
locura aparecen, el enfermo está primeramente triste, tiene la
cabeza pesada y dolorida. Cuando éste alza sus ojos, se ve que
están rojos. Después de la crisis el enfermo tiene malestares
en el corazón.
Desde Bos primeros signos de locura, el color de la tez del
enfermo cambia, se deben punzar los meridianos del la veji-
ga, del intestino grueso y del pulmón hasta que el tinte se
vuelve normal
Cuando aparecen las primeras crisis de locura, llanros,
angustia~ se deben examinar los meridianos Chéou Ying Mi ng
(intestino grueso) y Chéou Taé Yang (intestino delgado). Si el

costado izquierdo está en plenitud, se deben punzar los meri-
dianos del costado opuesto (del lado derecho) y viceversa hasta
que los efectos del tratamiento se observen por el cambio de
color del tinte del enfermo.
Cuando la locura comienza por opistótonos, con rigidez y
dolor de la columna vertebral, se deben punzar los meridia-
nos Tsou Taé Yang (vejiga), Tsou Yang Ming (estómago), Tsou
Taé Yin (bazo), ChéouTaé Yang (intestino delgado) hasta que
el efecto del tratamiento aparezca en el tinte del enfermo.
Para tratar un enfermo, se le debe observar minuciosa y
largamente, antes de decidir el punto a punzar. Cuando el
enfermo está en crisis, se deben dispersar ciertos meridianos
que presenten signos anormales y hacerlos sangrar; recoger la
sangre dentro de un recipient~ la sangre debe estar agitada; si
no está agitada en el curso de la crisis, se deben hacer moxas
veinte veces sobre el coxis.
Cuando la locura es debida a trastornos de los riñones, el
enfermo transpira abundantemente, hay malestar en el cora-
zón, vómitos, babea; es que la energia de los riñones está dis-
persada hacia la perta baja del cuerpo. El enfermo es incura-
ble.
Si la locura ha tocado los músculos, el enfermo está m u y
fatigado, tiene contracturas, su pulso es amplío y muy inten-
so. En ese caso, se debe punzar el punto Ta Tchou (11 V.). Si
el enfermo tiene vómitos frecuentes y babea, es signo que la
energía se ha dispersado hacia la parte baja del cuerpo. El
enfermo es incurable.
Si la locura es debida a una hipertensión arterial, el enfer-
mo caerá en tierra durante el coma. Si se ve que todos sus
capilares están plenos de sangre, se debe hacerlos sangrar abun-
dantemente; ~i no, se deben hacer moxas en puntos del meri-
diano Taé Yang en el cuello, también sobre los puntos de1
meridiano curioso Taé Mo y sobre los puntos lu situados so-
bre la carne.
La locura 127
La alineaáón mental se produce después de fuertes angus-

tias; es un trastorno puramente psíquico~ los trastornos pre-
cedentes serán alteraciones pasajeras,
En ese caso particular de locura, se deben punzar primera-
mente los puntos del meridiano Chéou Taé Yin (pulmón) y
Chéou Yang Ming (intestino grueso), hasta que uno pueda
verificar el efecto dd tratamiento sobre la sangre. Luego se
punzan los puntos de los meridianos Tsou Taé Yin (bazo) y
Tsou Yang Ming (estómago)~
Cuando un enfermo comíenza a tener trastornos menta-
les presentando insomnio, inapetencia, profiríendo injurias sin
cesar, se debe~ en ese caso, punzar Chéou Yang Ming (iintesr.ii-
no grueso), Chéou Taé Yang (iintestino delgado) y Chéou Taé
Yin (pulmón); se examinará debajo de la lengua, si hay con-
gestión de sangre a dicho nivel, se debe hacer sangrar.
Si un enfermo divaga, tiene miedo\ o. ríe, o canta) tiene crisis
de agitación y la causa de dichos trastornos es un gran miedo,
se debe punzar Chéou Yang Ming (intestino grueso), Chéou
Taé Yiin (pulmón), Chéou Taé Yang (intestino delgado).
Si hay visiones y alucinaciones auditivas, con deseo de gri-
tar, es signo de vacío de energía; en ese caso, se debe punzar
ChéouTaéYang (intestino delgado), ChéouTaéYin (pulmón)
Chéou Yang Ming (intestino grueso). Se deben punzar los
puntos situados en la cabeza) cuya elegía viene de Tsou Taé
Yin (bazo), pasa al cuello y a la mandíbula en el punto Keu
Tchou Jenn (3 V.B.) para unirse al meridiano Yang Ming.
En todos los casos, en d com1ienzo de los trastornos men-
tales se punza primeramente el punto Kou Tsiiuann (8 H.) que
se encuentra sobre la arreda~ por necesidad se hace sangrar un
poco, el enfermo se calma al cabo de algún tiempo. De lo
contrario se hacen veinte moxas en el coxis en el punro de
unión deTsou TaéYang (vejiga) con el meridiano curioso Tou
Mo (vaso gobernador), TchiangTsiang (1 VG.).
Si la locura es debida a un a raque de ·Fong' con los cuatro
miembros hinchados) el cuerpo húmedo, escalofríos de ríem-
po, se deben punzar Chéou Taé Yin (pulmón)) lbs puntos K.ing
de Tsou Chao Yin (riñón) yTsou Yang Míng (estómago).
Si el enfermo tiene sensación de frío en la carn~ se deben
punzar los puntos long; si hay sensación se frío en los huesos,
se punzarán los puntos Tsiing.
En la locura debida a la acumulación de la energía perver-
sa, los pies están bruscamente helados? el pecho y los intesti-
nos están muy doloridos~ el pulso es rápido. En caso de sínto-
mas Yang, se punza Tsou Chao Yin (riñón); en caso de sínto-
mas Yin, se punza Tsou Yang Ming (estómago)~ es decir que
se dispersa. Se dispersa el Yang y se tonifica el Yin.
Si hay perturbación de la energía con vientre hinchado,
borborigmos en el intestino grueso~ el pecho hinchado, con
dificultad para respirar, se deben punzar los puntos Tchong
Fou ( 1 P.) y lunn Menn (2 P.) sobre la arteria subclavia. Si se
apoyan los dedos sobre dichos puntos y sobre el punto Fei Iu
(13 V.) el enfermo siente que la energía remonta., y se apoya
más fuerte, siente alivio; es por consiguiente prueba de la per-
turbación de la circulación de la energia, que amenaza dege-
nerar en locura.
En caso de anuria, se deben punzar los puntos de Tsou
Chao Yin (riñón), Tsou Taé Yang (vejiga) yen el punto Tchiang
Tsiang ( 1 V.G.) con una larga aguja.
En la locura debida a un trastorno de la energía de los ri-
ñones, se deben punzarTsou TaéYin (bazo), Tsou Yang Müng
(vejiga), Tsou Tsiué Yin (hígado). Si la afección se agrava se
punzan los puntos deTsou Chao Yin (riñón) y Tsou Yang Nfing
(vejiga). Si hay falta de energía del riñón, el cuerpo está hú-
medo, el enfermo transpira poco pero constantemente, no
desea hablar, tiene sensación de que su cuerpo está pesado y
cansado, y n~ desea moverlo. En ese caso, se debe tonificar
Tsou Chao Yin (riñón), luego se examinan sus capilares, si
están congestionados, se los debe hacer sangrar.
CAPíifULO VIGÉSiiMO PRHviERO
Afecciones láng (de calor)
En la hemiplejía, si el enfermo presenta dolores, si no hay

divagación, si guarda su lucidez, la afección se encuentra úni-
camente en la sangre. Será suficiente punzar con una aguja
gruesa tonificando los vacíos y dispersando las plenitudes para
obtener su curación~
Cuando hay ataque de Fong y de Yang, siin dolor, con pa-
rálisis de los cuatro miembros, pero sin que el espíritu de1l
enfermo esté muy afectado, pudiendo aún hablar normalmen-
te, la afección es curable. Pero si ha perdido el uso de la pala-
bra, es incurable.
Si la afección comienza Yang y luego pasa a Yin, se debe
punzar primeramente el Yang y luego el Yin, pero punzando
ligeramente, pues si el enfermo no presenta dolores, es que
las energías perversas han penetrado profundamente, sin
embargo como su espíritu no está alterado, esto prueba que
la energía esencial de los órganos no ha sido atacada, por ello
debemos punzar más superf.ticiialmente.
En las afecciones Yang, durante los tres primeros días, los
pulsos de Tsri Hao (pulso radial derecho, pulsos del Yin) es-
tán muy calmados, los de Ran Yin (pulso radial izquierdo, pul-
sos del Yang) están turbulentos. Se debe punzar los cincuenta
y nueve puntos Iu Yang, para dispersar el Yang y hacer trans-
pirar; luego se rorú.fica los meridianos Yin en vacío. Punzando
inmediatamente, el exceso de Yang será dispersado ya sea por
el sudor, ya sea hacia lo bajo. Pero si al cabo de tres días los
pulsos deTsri Hao y de Ran Yin están completamente calma-

dos, es signo de muerte, 1f no se debe punzar.
Si al cabo de siete u ocho días, el pulso de Tsrí Hao (que
estaba calmado) se pone agitado, punzar en seguida el punto
Chao Chang (22 P..) superficialmente, lo que provocará auto-
máticamente la transpiración.
Si al cabo de siete u ocho días el enfermo tiene el pulso
muy pequeño, con hematurias., la boca muy seca, morirá den-
tro de un día y medio; si su pulso presenta una interrupción
cada tres pulsaciones, morirá dentro de un día.
Si después de haber hecho transpirar al enfermo, sus pul-
sos están aún turbulentos, saltones, sin ondulaciones, con fie-
bre de nuevo, es signo de que las afecciones han penetrado en
el interior del cuerpo; si presenta fuerte disnea, es signo de
muerte. No se deben punzar los puntos que se encuentran
sobre la carne.
Primer caso: Cuando hay fiebre, calor, con dolores en la
epidermis, luego obstrucción nasal, se debe punzar los pun-
tos del meridiano Chéou Taé Yin (pulmón), y si no hay efec-
to, se punzan los del meridiano de Chéou Chao Yin (cora-
zón).
Segundo caso: En la fiebre con sequedad de la epiderrniis y
de los labios, malestar en el corazón, impresión de que la epi-
dermis está hinchada, tensa, se debe punzar el meridiano de
Maestro del Corazón; si no se llega a hacer transpirar al en-
fermo con ese tratamiento, se punza d meridiano del riñón.
Tercer caso: En la sequedad de la garganta con sed, angus-
tia, deseo de acostarse, se debe punzar el meridiano del bazo.
Si no se obtiene resultado, se punza el punto del hígado~
Cuarto caso: Si el tinte de la tez es verdoso, con dolores en
el cerebro, contracturas musculares, llanto abundante, se debe
punzar el meridiano del hígado. Si no se tiene resultado se
punza el del pulmón.
Quinto caso~ Si hay convulsiones con signos de locura, se
debe primeramente hacer sangrar los capilares que están en
Afecciones láng (de calor) 131
plenitud sobre e1 merídíano del corazón. Si no se obtiene re-

sultado se punza el del riñón,
Se actúa así dado que, en el primer caso, el corazón domi-
na sobre los pulmones (el fuego triunfa sobre el metal), en el
segundo caso, los riñones dominan sobre el corazón (el agua
triunfa sobre el fuego) y sobre el Maestro del Corazón, En el
tercer caso, el hígado domina sobre el bazo (la madera triunfa
sobre la tierra) . En el cuarto caso, los pulmones dominan so-
bre el hígado (el metal triunfa sobre la madera). En el quinro
caso, los riñones dominan sobre el corazón (el agua triunfa
sobre el fuego)
Sexto caso: Sí el enfermo tiene sensación de pesadez de
cuerpo, si sus oídos se vuelven más sensibles, si tiene tenden-
cia a volverse sordo, si le gusta cerrar los ojos, se debe punzar
el meridiano del riñón. Si no se obtiene resultado, se punza el
del bazo, pues el bazo domina sobre los riñones (la tierra triun-
fa sobre el agua).
En presencia de fiebre de larga duración, sin que el enfer-
mo presente dolores localizables, con sorder~ sequedad muy
grande de la boca, fuerte calor debido al Yang y frío debido al
Ym, es signo de que el Yang ha penetrado hasta la médula; es
mortal.
En la fiebre con dolores de cabeza, temblores de los labios
y de los ojos, epistaxis frecuentes, se debe punzar el meridia-
no del hígado.
Cuando el enfermo tiene sensación de cuerpo pesado, de
calor en los intestinos, se deben punzar los puntos Yin Po ( l
B.) y Li Toé (45 E.).
En los dolores atroces periumbilicales, se debe punzar long
Tsiuann ( 1 R.), Yin Ling Tsiuann (9 B.) y los punros situados
debajo de la lengua.
En todos los casos de fiebre, si los pulsos son norm :lies,
para hacer transpirar, se dispersan los puntos Jun Tchii ( 1O
P..) y Taé Iuann (9 P..), se tonifican los puntos Yin Po ( 1 bazo)
y Ta Tou (2 B.). Cuando se dispersa Ju Tchi ( 1O P.) y Taé
132 «LING SHU)) (Canon de Acupuntura}
Iuann (9 P.), el calor desaparece, y cuando se tonifica Yin Po

( 1 bazo) y Ta Tou (2 B.), la transpiración se desencadena~ Si
ésta se vuelve muy abundante, se punza el punro Sano Yin
Tsiao (6 bazo).
Si los pulsos están muy turbulentos y muy plenos, a pesar
de que se ha hecho rranspirar al enfermo que tiene fiebre, es
signo de exceso de Yin; es muy grave.
Si los pulsos están muy turbulentos y no se llega a hacer
transpirar al enfermo, es signo de exceso de Yang; es igualmente
muy grave.
En conclusión: En todas las fiebres, si los pulsos están tur-
bulentos y plenos se apaciguan, después de que el enfermo ha
transpirado, es un buen signo~
En las fiebres, hay nueve casos en los cuales no se debe
punzar:
1) Cuando no se llega a hacer transpirar, las mejillas están

muy rojas, el hipo es frecuente; es signo de muerte~
2) Cuando hay diarrea, el vientre está hinchado, si después
de haber ido a defecar el vñentre está nuevamente hin-
chado; es signo de muerte.
3) Cuando uno no ve muy cllaro, la fiebre dura permanen-
temente; es siigno de muerte.
4) A los ancianos y los lactantes que tienen fiebre con e1
vientre muy hinchado; es signo de muerte~
5) Cuando no se llega a hacer transpirar al enfermo que
vomiira sin cesar y tiene hemorragias intestinales; es sig-
no de muerte.
6) Cuando hay necrosis en le raíz de la lengua, con fiebre
que dura largo tiempo; es signo de muerte.
7 ) Cuando el enfermo rose, tiiene epistaxiis y no se IDlega a
hacerlo' transpirar o si transpira excepto en sus miem-
bros inferiores; es signo de muerte~
8) En dl Yang,lla fiebre en la médula; es signo de muerte.
9) Cuando dl enfermo tiiene fiebre con convUlSiones,, cie-
Afecciones Yang (de calor) 133
rra sus dientes, su columna vertebral está vuelta al re-

vés y tensa como un arco; es signo de muerte.
En esos nueve casos~ no se debe punzar.
En caso de fiebre, que sea debida a un exceso de Yang o de

Yin, con trastornos de las vísceras o de los órganos, se punzarán
los puntos siguiientes:
Chao Chang (11 P.)!> Chao Tchrong (9 C.), Tchong

Tchrong (9 M.C.)~ Chang Yang ( 1 I..G.), Chao Tché ( 1 I..D.),
Koann Tchrong ( 1 T ..R.). Los ocho puntos que se encuen-
tran en el interva1o de los cinco dedos de la mano y del pie.
En la cabeza y en la nuca, los puntos Wou Tchu (5 V.),
Sing Koang (6V..L,TongTienn (7V.), Lam lap (ISV.B.), Mou
Tchang (16 V.B.), Tchíng long (1 7 V.B.), Sing Ling ( 18V.B.),
No Rong (19 V..B.), Roa Liou (22 T ..R.), Fao Po (1 O V.B.),
Sing Tsiang (24 V..C.), Ta Toui ( 14 V..G.), Paé Roé (20 V.G.),
Seun Roé (22 V..G.), Chang Sing (23 V.G.), Chenn Ting (24
V.G.), Fong Fou (16 V.G.), Lienn Tsiuann (23 V.C.), Fong
Tcheu (20 V.B.) y Tienn Tche (1 O V.).
En la fiebre con plenitud de la energía en el pecho, disnea,
se punza Yin Po ( 1 P..), dejando largo tiempo la aguja en el
lugar si el enfermo es Yiin, o retirándola rápidamente si el
enfermo es Yang. Pero en cualquier caso, se debe hacer que la
energía, gracias a la punción, descienda hada la parte baja del
cuerpo.
En el dolor brutal del corazón, se punzarán los puntos del
meridiano del bazo y del hígado, haciendo sangrar los capila-
res congestionados.
En la angina, con contractura de la lengua, sequedad de
la boca) malestar en el corazón, dolor en el lado interno del
brazo, que no se puede llevar a la cabeza, se deben punzar los
puntos Koann T chrong ( 1 T. R ..).
En los dolores en los ojos que están rojos e inflamados,
134 ((LING SHU" {Canon de Acupuntura)
partiendo del ángulo interno, se deben punzar los puntos de

Yin Kéo.
En las afecciones que tocan el sistema nervioso, debido al
Fong~ donde el dorso está curvado en arco, se deben primera-
mente punzar los puntos del meridiano deTsou Taé Yang (ve-
jiga). Hacer sangrar los capilares congestionados. Si hay sín-
tomas Yiin en el iinterior del cuerpo, se debe tonificar el punto
Sann Li (36 E.), En caso de anuria, punzar los puntos del me-
ridiano curioso Yin Kéo yTa Toun ( 1 H.) y hacer sangrar todos
los capilares congestionados..
Si el vientre está duro en el hombre, y duro como si tuvie-
ra sangre coagulada en la mujer, con violentos dolores en los
riñones y en la columna vertebral, como si estuviera disloca-
da, y el enfermo no desea mi comer ni beber~ se debe punzar el
punto long Tsiuann (1 R,) y hacerlo sangrar lo mismo que
los capilares congestionados.
CAPítrUILO VIGÉSIMO SEGUNDO
Perturbación
de la circulación de la energía
Las perturbadones de la circulación de la energía provo-

can dolores de cabeza, la cara parece hinchada y el enfermo
tiene sensación de que la energía asciende:f tiene malestares en
el corazón; en ese caso se deben punzar los meridiianos Tsou
Taé Yin (bazo).
En las cefaleas con dolores en las arterias tempora1les, con
llantos y gemidos, se punza sobre la artería en plenitud y se
hace sangrar, luego se regulariza la energía en los puntos del
meridiano Tsou Tsiué Yin (hígado).
En las jaquecas con sensación de cabeza muy pesada, como
dolor 1oca1izado en un punto fijo" se punzarán primeramente
los cinco puntos de la cabeza del meridiano de Tsou Taé Yang
(vejiga), Wou Tchu (5 V.), Sing Koang (6 V~), Tong Ttenn (7
V.), Lo Tsrí (8 V.), lo u Tcham (9 V.), luego los puntos dd me-
ridiano Chéou Chao Yin (corazón) yTsou Chao Yin (riñón) ..
En las migrañas con pérdida de memoria, sin localización
fija del dolor, se deben punzar primeramente los puntos so-
bre la arteria de la cabez{l, de ambos costados en Ran Yin (9
E.) y luego los puntos del meridiano de Tsou Taé Yin (bazo).
En las jaquecas con dolores en la nuca, la crisis comienza
con dolores en la nuca, luego desciende a la columna verte-
bral y a los riñones; se debe primeramente punzar el punto
Tienn Tchu ( 1O V.), luego regularizar la energía sobre ese
mismo meridiiano.
En las migrañas con dolores atroces, las arterias situadas

por delante y por detrás de las orejas están muy distendidas,
se las debe dispersar y hacer sangrar, luego se punzan los pun-
tos del meridiano Tsou Chao Yang (vesíCula biliar).
En las jaquecas debidas a una perturbación de la energía,
todo el cerebro está dolorido, los miembros están helados, has-
ta los codos y las rodillas; esta afección es mortal.
En las migrañas, no se deben punzar los puntos Iu de los
órganos. Igualmente cuando hay congestión de sangre en una
cierta parte del cuerpo, se punza y se hace sangrar el punto
dolorido, pero no se punzan los puntos Iu de los órganos, pues
esos trastornos no tienen nada de común con los trastornos
orgánicos; no son más que alteraáones de la circulación de-tla
energía.
Si las jaquecas son debidas a una atonía persistente de la
circulación de la energía, no se puede aplicar el mismo trata-
miento. No se podrá obtener una curación completa sí hay
crisis crónica, en consecuencia de un ataque de la energía
perversa Fong, frío, etc., que ha penetrado dentro de los
músculos.
En la hemicránea dolorosa, se debe punzar primeramente
Chéou Chao Yang (triple recalenrador), y Chéou Yang Ming
(intesrino grueso), luego Tsou Chao Yang (vesícula biliar) y
Tsou Yang Ming (estómago)~
En los dolores en el corazón, irradiados hacia el dorso, a
veces con convulsiones., dolores como una espada que se hunde
en el corazón por detrás, con imposibilidad de tenerse dere-
cho, son síntomas debidos a una perturbación de la energía
de los riñones; en ese caso" se deben punzar primeramente los
puntos Tsing Kou (64 V.) y Kroun Loun (60 V:). Sí al retirar
las agujas, el ~nfermo no se ha aliviado, punzará en seguida
Jenn Kou (2 riñón).
En los dolores en el corazón, con hinchazón del vientre y
del pecho, no es el corazón el que está afectado; es el estóma-
go. Se debe punzar Ta Tou (2 B.P.) y Yin P.o (1 B.P.).
Perturbación de la circulación de la energía 137
En dolores en el corazón, como punzadas de agujas, es sín-

toma de perturbación de1 bazo y de1 corazón. En ese caso de
debe punzar Lao Kou (7 B.), Tíenn Ké (18 B.) y Taé Ki (3
R.).
En los dolores al corazón, con cara pálida, cadavérica, d
enfermo no deja durante el día de suspirar, es síntoma de al-
teración de1 hígado; en ese caso se debe punzar SingTsienn (2
H.) y Taé Tchrong (3 H.).
En los dolores en el corazón, cuando el enfermo está acos-
tado y no puede moverse pues el menor movimiento agrava
sus dolores, pero sin cambios en el tinte de su semblante, es
síntoma de trastornos de la energía de los pulmones; en ese
caso se debe punzar Ju Tchi (1 O P.) y Taé luann (9 P.).
En las afecciones cardíacas reale~, que no son debidas úni-
camente a trastornos de la energía del cuerpo, los cuatro miem-
bros están azulados hasta las articulaciones de la rodilla y del
codo~ los dolores al corazón son violentos. El enfermo pre-
sentando esos síntomas morirá dentro de las doce horas si-
guientes; si aparecen en la mañana, morirá a la tarde; si apa-
recen a la tarde, morirá en 1~ próxima madrugada.
En los dolores al corazón, debidos a simples trastornos de
la energía de1 cuerpo, no se deben punzar los puntos Iu de
órgano.
En los dolores debidos a parásitos intestinales, los dolores
iirradian desde los intestinos al corazón; son intermitentes, el
enfermo babea, tiene calor en el vientre y tiene sed. Se debe
punzar con la aguja gruesa, dejarla largo tiempo en el lugar,
hasta que no se sientan más dolores.
En las perturbaciones de la energía, si el enfermo se vuelve
sordo, se punzarán los puntos situados por detrás del oído; si
hay zumbidos, se punzará sobre la arteria, por debajo del oído.
Si hay dolores a los oídos, a causa de supuración, no se debe
punzar. Si los dolores no son más que trastornos de la ener-
gía, se debe punzar Koann Tchrong ( 1 T.R.), luego se punza
en el pie el meridiano Tsou Chao Yang (vesícula biliar). En
138 «LING SHU» (Canon de kupuntura)
los zumbidos, se debe punzar Tchong Tchrong (9 M.C.)t luego

Ta Tounn (1 H.), del lado opuesto donde el enfermo percibe
los zumbidos.
Cuando hay dolor vivo en la articulación de sacadera, que
impide mover el miembro inferior, se hace acostar al enfer-
mo, punzando con una larga y fina aguja el punto Roann TJiao
(30 V.B.).
En presencia de sangre en la materia fecal, se debe punzar
Kou Tsiiuann (8 H.) ..
En el Pei (perturbación crónica de la circulación de la ener-
gía con atonía muscular), los pies están hdados,. los muslos
siempre húmedos, hay malestares en el corazón, cefaleast vó-
mitos frecuentes,. vértigos,. gemidos, angustia, falta de ener-
gía. El enfermo morírá a1 cabo de tres años.
CAPÍTUlO VIGÉSiiMO TERCERO
Origen de las enfennedades
Sí uno cae enfermo antes de presentar trastornos de la

energíaJ se debe tratar la enfermedad. Pero si los trastornos de
la energía aparecen antes que la enfermedad, se debe comen-
zar por tratar dichos trastornos de la energía..
Cuando uno ha tenido trastornos del Yin antes que apare-
ciera la enfermedad, se debe comenzar por tratar esos trastor-
nos del Yin. Sí uno cae enfermo antes de tener dichas altera-
ciones del Yin, de debe primeramente tratar la enfermedad.
Esto es idéntiico para los trastornos del Yang.
Cuando uno ha tenido diarrea antes de tener otras pertur-
baciones~ se debe primeramente tratar dicha diarrea antes de
tratar el resto.
Cuando uno está enfermo y aparece seguidamente pleni-
tud en el interior del cuerpo, se debe tratar en primer lugar
dicha plenitud. Pero sí uno tiene perturbaciones antes de la
diarrea, se debe primeramente tratar dichas perturbaciones
antes que ocuparse de la diarrea.
Si uno tiene en primer lugar plenitud en e1 interior del
cuerpo antes de tener malestar en el corazón, se debe tratar
primeramente dicha plenitud.
Todas las enfermedades pueden ser debiidas ah ataque de la
energía perversa de afuera o a la perturbación de la energía
del cuerpo, pero cualquiera que sea la causa de las perturba-
ciones observadas, si el enfermo no puede defecar u orinar, se
debe comenzar por asistir esos últimos síntomas. Si el enfer-
140 ((LING SHU>' (Canon de Acupuntura)
mo puede defecar y puede orinar normalmente, entonces se

pueden asistir primeramente las perturbaciones que presen-
ta.
Cuando se está atacado por una de las seis energías perver-
sas, se debe comenzar por dispersarlas antes de regularizar la
energía del cuerpo~ en el caso de que presente síntomas de
plenitud. Pues si presenta síntomas de vado, se comienza por
regullarízar Das energías Yin y Yang del cuerpo antes de disper-
sar las energías perversas. Se debe por consiguiente examinar
bien atentamente, primero, si se actúa sobre plenitud o vacío.
Si la energía perversa y la energía del cuerpo están ambas
en plenitud, se pueden tratar al mismo tiempo. Si la energía
.. perversa es la única en plenitud, y si la energía del cuerpo es
la única en vado~ se las debe tratar separadamente una des-
pués de lla otra. Pero sí se tiene imposibilidad de orínar o de
defecar antes de presentar otras enfermedades, se debe buscar
la causa de estos síntomas. En ese caso, no se buscará si la ener-
gía perversa o si la energía del cuerpo están en plenitud o va-
cío. Estos son los primeros síntomas que se deben comenzar a
tratar.
CAPüfULO VIGÉSllMO CUARTO
Diversas enfennedades
Perturbación de la energía: En la perturbación de la circu-

lación de 1a energía,. el enfermo presenta dolores de la colum-
na vertebral, irradiados hasta la punta de la cabeza, que está
pesada, los ojos tienen deslumbramientos, la región renal y
la columna verrebra1 están rígidas. En este caso, se deben ha-
cer sangrar los pequeños capilares congestionados en la re-
gión del hueco poplíteo sobre el meridiano de Tsou Taé Yang
(vejiga)..
Cuando el pecho está como hinchado, la cara hinchada,
lo mismo que los labios, con dificultad para hablar, síntomas
que aparecen bruscamente, se deben punzar los puntos dd
meridiano de Tsou Yang Ming (estómago).
Cuando la energía asciende hacia la garganta, el enfermo
no puede hablar, los cuatro miembros se vuelven azulados, y
no puede defecar, se deben punzar los puntos del meridiano
de Chéou Chao Ym (riñón).
Si el vientre presenta borborigmos con sensación de exce-
so de energía Yin, si el enfermo tiene dificultades para orinar
•
y para defecar) se deben punzar los puntos del meridiano de
Tsou Taé Yin (bazo).
En la sequedad de la garganta, con sensación de calor en
la boca, la saliva espesa y viscosa, se deben punzar los puntos
del meridiano de Tsou Chao Yin (riñón).
Con dolores en el interior de la rodilla, se debe punzar el
punto Tou Pi (35 E.) con una aguja muy fina.
142 «LING SHU>i (Canon de Acupuntura)
En las anginas, que impiden habllaJ;, se deben punzar los

puntos del meridiano de Tsou Yang Míng (estómago). Si pue-
de, por el contrario, hablar, se deben punzar los del meridia-
no Chéou Yang Ming (intestino grueso)~
Fiebres intermitentes: En las fiebres intermitentes, cuando
el enfermo no tiene sed y tiene fiebre cada dos días, se debe
punzar el meridiano Tsou Yang Míng (estómago). Por el con-
trario, si hay sed, con crisis todos los días, se debe punzar
Chéou Yang Ming (intestino grueso) ..
Odontalgia: En los dolores de dientes, si el enfermo soporta
el agua fría, se punza Tsou Yang Ming (intestino grueso).
Sordera: En la sordera sin dolor, se punza Tsou Chao Yang
(vesícula biliar). Si hay dolor, Chéou Chao Yang (triple reca-
lentador).
Hemorragia nasal continua: Si es sangre negra la que mana
abundantemente, punzar Tsou Taé Yang (vejiga), si no hace
más que rezumar se punza Chéou Taé Yang (iintestino delga-
do). Si a pesar de ese tratamiento no se llega a detener la
epistaxis, se debe punzar el punto situado por debajo del hue-
so de la muñeca Chiao Ki (3 1.0.).. Si no hay resultado, ha-
cer sangrar el punto situado en el hueco poplíteo Oé Tchong
(54 V.).
Dolores en la región renal: En los dolores acompañados de
sensación de fríol punzar los puntos de Tsou Taé Yang (veji-
ga) y de Tsou Yang Ming (estómago); acompañados de sensa-
ción de calor, punzar los puntos de Tsou Tsiué Yin (hígado).
Si el enfermo no se puede agachar ni hacia delante ni hacia
atrás, punzar los puntos de Tsou Chao Yang (vesícula biliar).
Sensación de calor en el interior del cuerpo con dificultad
para respirar: Hacer sangrar los capilhres de la región de la
p1erna..
Las cóleras ftecuentes: El enfermo ha perdido su apetito, su
voz es débil; punzar los puntos deTsou Taé Yin (bazo); si está
en cólera, y por el contrario haH1a en voz alea, punzar los pun-
tos de Tsou Chao Yang (vesícula biliar)..
Diversas enfonnedades 143
Los dolores en eL mentón: Punzar los puntos de Chéou Yang

Ming (íntesríno grueso) y hacer sangrar los puntos situados
en el ángu1o de la frente Kou Penn (7 V.B.).
Dolor en el cuello: El enfermo no puede ní elevar ni bajar
la cabeza; punzar los puntos de Tsou Yang Ming (vejiga). Si
no puede girada ni a derecha nía ízquierd~ punzar los pun-
tos de Chéou Taé Yang (intestino delgado).
Bajo vientre muy hinchado: El dolor irradia hasta el estó-
mago y al corazón. Tiene de tiempo en tiempo escalofríos y
flebreJ con anuria e imposibilidad de defecar. Se debe punzar
Tsou Tsiué Yin (híígado). Si es el vientre y no el bajo vientre el
que está en plenitud con los mismos síntomas; con mayor
dificultad para respirar, se deben punzar los puncosTsou Chao
Ym (riñón). En la imposibilidad de defecar, con borborigmos
y trastornos digestivos, punzar Tsou Taé Yin (bazo).
Dolores en el corazón: Irradiados hasta la región renal y a la
cohumna vertebral) náuseas, punzar Tsou Chao Yin (riñón);
en los dolores irradiados hasta el dorso, con jadeo, punzar Tsou
Taé Yin (riñón); si no hay resultado, punzar Chéou Chao Yang
(triple reca~ntador); en los dolores irradiados al bajo vientre,
con dolores que no son fijos, con difiCultad para defecar y para
orinar, punzar Tsou Tsiué Yin (hígado). Con falta de energía,
punzar Chéou Taé Yin (pulmón) ..
En todos los dolores al corazón que no son debidos a afec-
ciones cardíacas se debe masajear el punto Iuenn Menn (42
V.) largo tiempo, punzarlo y luego masajeado de nuevo; co-
dos los dolores deben desaparecer~ el enfermo es aliviado in-
mediatamente. Si no lo es, punzar y masajear los puntos si-
tuados por enciima y por debajo, y será entonces ciertamente
curado.
Dolores en la cara: Se debe hacer sangrar eh punto siituado
sobre la arteria facial perteneciente al meridiano Tsou Yang
Ming; el enfermo será inmediatamente aliviado. Si no es así,
es suficiente masajear el punto Ran Yin (9 E.) para que quede
aliviado.
Energía que asciende: Se deben punzar los puntos situados

en el hueco del pecho y aquelllos que son localizados sobre la
arteria en la parte inferior sobre de meridiano de Tsou Yang
Ming (estómago)~
Vientre doloroso: Punzar y luego masajear los puntos situa-
dos al costado del ombligo sobre el punto Tienn Tschrou (25
E.), el enfermo seráiinmediatamente aliviado. Si no es así}
punzar y luego masajear Tsri Tchrong (30 E.); será entonces
ciertamente aliviado.
Cuatro miembros paralizados o helados: Se enrolla una cuer-
da alrededor de los miembros hasta que el enfermo no pueda
soportarla, luego se le afloja súbitamente. Se practica este tra-
tamiento dos veces por día. Si el enfermo está atacado de in-
sensibilidad,. al cabo de diez días recuperará su sensibilidad.
CAPíTULO VIGÉSIMO QUINTO
El Pei circulante

«Existe una especie de Pei circulante que provoca dolores tan-
to del costado derecho, como del costado izquierdo, tanto en lo
alto como en lo bajo. Explíqueme esto.>>
Kru PA:
«Eso no es el Peí circulante, es el Pei variable.»

«¿Qué es ese Pei variable?>>
KHI PA:
((Esta especie de Pei se caracteriza por crisis que aparecen
de tiempo en tíempo y que cesan por sí solas. Cuando uno
está atacado del costado derecho, el dolor aparece del costado
izquierdo e inversamente. Esta especie de Pei es debido al ara~
que de las energías perversas (Fon~ frío, humedad) que se
alojan en la epidermis y dentro de la carne y penetran en los
capilares.»

«¿Cómo se debe tratar esta afección?>>
146 «LING SHU>
, (Canon de Acupuntura)
Iúu PA:
«En esas afecciones, aunque el enfermo mejore, se debe
siempre punzar el punto donde se encuentra el Pei, como
forma de impedir las recaídas..
Cuando el Pei circula, no hay energía perversa en los capi-
lares, pues éste ha penetrado en los meridianos; el Peino está
localizado a derecha para provocar dolores ala izquierda; está
siempre localizado en el costado donde ha penetrado. Si el
dolor aparece en lo alto y se dirige hacia la parte baja del cuer-
po, se debe primeramente punzar en lo bajo, luego en lo alto
para atraer dicha energía perversa lo más rápidamente hacia
fuera. Si el dolor comienza en lo bajo para ganar posterior-
mente lo aleo, se debe primeramente punzar en lo alto. >>

!<¿De dónde proviene dicho doLor?))
KHI PA:
«Las energías perversas Fong, frío y humedad, se alojan en

la carne; atacan los tejidos, lo que provoca los dolores. Cuan-
do los dolores son muy fuertes, el sistema nervioso reacciona
y provoca la fiebre. Cuando la fiebre aparece, el dolor se apa-
cigua, pero la energía y la sangre están afectadas. Dicha ener-
gía perversa no ha penetrado todavía hasta los órganos.
Antes de punzar, se deben examinar bien codos los meri-
dianos de la parte inferior del cuerpo para discernir cuál está
en vacío, y sobre todo, para remarcar los capilares que están
congestionados. Si hay vacío, se tonifica o se hacen moxas para
hacer circular la sangre, y si la energía está detenida en los
pequeños capilares congestionados,. se los debe hacer sangrar. >•
CAPÍifULO VIGÉSiMO SEXTO
Cuestionario

«¿Por qué bosteza uno?»
«La energía defensiva Oé circula en el Yang durante el día,

a partir del mediodía circula el Yin. La parte superior del cuer-
po es Yang, la inferior Yín, a partir del mediodía la energia
Yang se retira hacia lo alto del cuerpo, la energía Yin hacia lo
bajo. Cuando Yin y Yang atraen cada uno de su lado, uno
bosteza a menudo. Cuando la energía Yin es dominante, la
energía Yang es menos fuerte, por ello uno tiene somnolen-
cia. Cuando la energía Yin no es dominante y la energía Yang
remonta su vuelo, uno se despierta. Si se bosteza mucho, se
debe dispersar el meridiano Yin: Tsou Chao Yin (riñón) y
tonificar el meridiano de Yang: Tsou Taé Yang (vejiga).»

((¿Por qué se tiene hipo?>
>
KHI PA;
«El estómago engendra la energía, ésta sube hacia los pul-

mones; si la energía fría Yin se mezcla con esa energía nueva-
mente creada y tiende a diri~rse hada el estómago, éste es
perturbado, lo que provoca el hipo. En ese caso, se debe toni-

ficar Chéou Taé Yin (pulmón), dispersar Tsou Chao Yin (ri-
ñón), pues esa energía fría Yin viene de los riñones.»

((¿Por qué uno suspira o gime a menudo?»
KHI PA:
«Es que la energía Yin está en plenitud, y la energía Yang

en vacío, en ese caso, se debe tonificar Tsou Taé Yang (vejiga)
y dispersar Tsou Chao Yin (riñón).»

u¿Por qué se estornuda?»
KHI PA:
«Cuando las energias de Taé Yang y del corazón están en
equilibrio, pero se lanzan hada las fosas nasales, se estornuda.
Si se estornuda mucho se debe tonificar el punto de Tsou Taé
Yang (vejiga) y Tsroann Tchou (2 V.).»

(<¿Cómo explica usted las ldgrimas y la secreción nasal?»
KHI PA:
«El corazón es el maestro de los cinco órganos y de las seis
vísceras. En los ojos está situado el lugar de reunión de los
meridianos ancestrales Yang Kéo e Yin Kéo; por esta vía se
elevan los liqÜidos~ La boca y la nariz representan la puerta de
la energía. Cuando uno tiene penas, pesares, el corazón está
afectado, y en consecuencia, los cinco órganos, las seis vísce-
ras están igualmente trastornadas, lo mismo que los meridía-
Cuestionario 149
nos ancestrales Yang y Yin Kéo; en ese caso se debe dispersar

el punto Tienn Tchu (1 O V). Si las lágrimas no llegan a los
ojos, se debe por e1 contrarío tonificado.»
EL EMPERADOR Hawc TI:

«¿Y los vómitos debidos a los parásitos?»
Ktu PA:
«Cuando el estómago se debilita, los parásitos se instalan,
en ese caso se debe tonificar Tsou Chao Yin (riñón), pues e1
debilitamíento del estómago proviene de la interrupción de
la circu1acíón de la energía entre el estómago y los riñones.»

«¿Y los zumbidos?»
Kiu PA:
«El oído es igualmente un punto de reunión de las ener-
gías ancestrales. Cuando e1 estómago está en vacío el meridiano
ancestral está igualmente en vacío. La energía se hunde en tal
caso hacia lo bajo del cuerpo, lo que provoca los zumbñdos.
Se debe pues tonificar Chao Chang ( 11 P.).>>

«¿Por qué uno a veces se hace mordeduras en fa lengua?,,
KHI PA:
«La energía alterada ataca. Cuando la energía de los riño-
nes está alterada uno se muerde la lengua; cuando es alterada
la de la vesícula biliar;, uno se muerde las mejillas; cu~ndo es
la del estómago, uno se muerde los labiios..
En conclusión, a la energía perversa, curiosa, le gusta mos-
rrarse en los orificios. Cuando la energía perversa se manifiesta,

la energía del cuerpo está en vacío. Luego, en general, cuando
hay vacío de la energía del cuerpo en la parte superior, se siien-
ten zumbidos, vértigos, etc. Cuando hay vacío de la energía
del cuerpo en la parte media, se tiene borborigmos, imposi-
bilidad de defecar, etc. Cuando hay vacío en la parte inferior
del cuerpo, se tiene parálisis, etc. En ese caso, se debe tonifi-
car el punto Kroun Loun (60 V.) dejando largo tiempo a la
aguja en el lugar.
En los vértigos, se debe igualmente punzar Kroun Loun
(60 V:) y en la parálisis de las piernas se puede igualmente
punzar el punto Taé Po (3 bazo),))
CAPíTULO VIG~IMO ~ÉPTIMO
La enseñanza
de los viejos maestros
EL EMPERADOR HOANG TI.~
((¿Cómo puede uno diagnosticar las enfermedades?»
KHI PA:
«Cuando hay calor Yang en el interior del cuerpo o en las

afecciones degeneratiivas, la orina es fría. Cuando hay Yin, es
decir, frío en el interior del cuerpo, la orina es caliente. Cuan-
do hay calor Yang en el estómago, el enfermo tiene siempre
hambre, la piel por encima del ombligo está caRiente. En el
Yang en el intestino grueso, la piel por debajo del ombligo
está fría. En el Yin en el estómago, el vientre está hinchado.
En el Yin en el intestino grueso, el enfermo tiene borborigmos
o diarrea, y cuando hay Yin en el estómago y Yang en el mees-
tino grueso, el enfermo tiene el vientre hinchado y al mismo
tiempo tiene diarrea. Cuando hay Yang en el estómago y Yin
en el intestino grueso, el enfermo tiene siempre hambre y el
bajo vientre está hinchado y doloroso~
Para juzgar el estado de la energía en los cinco órganos, es
suficiente observar el cinte del semblante~ Se puede igualmente
juzgar el estado de la energía de los cinco órganos por la cons-
titución del sujeto; los hombros grandes indican pulmones
fuertes; siDa ciinrura escapuDar es fuerte, el corazón es fuerte; si
los ojos son grandes, el hígado será fuerte; el estado de la len-
gua y de los labiios informa sobre el baw; el de las orejas sobre
los riñones, su mayor o menor sensibilidad varía según su

estado; el cuello fuerte y el pecho grande indican en estóma-
go sólido; la nariz indica un intestino grueso fuerte; los labios
espesos y el labio superior largo, indican un intestino delga-
do fuerte; una cavidad orbitaria por debajo de los ojos gran-
de, indica un buen funcionamiento de la vesícula biliar; d ori-
ficio de las fosas nasales relajadas, muestran un mal funciona-
miento de la vejiga; la columna media de la naniz elevada,.
indica el buen funcionamiento dd triple recalenrador.»
CAPíTULO VIGÉSIMO OCTAVO
Para juzgar el estado

de la energía

<<¿Cuál es el sentido exacto del vocablo 'energía'?»
Ktu PA:
«La energía puede ser dividida en seis elementos diferen-
tes:
1) La energía existente primariamente: La energía existe

antes de la formación del cuerpo físico.
2) La energía creada por el estómago y difundida por el
cuerpo por el recalentador superior.
3) La energía difundida por el sudor que se desprende por
los poros de la pidl.
4) La energía proveniente de los líquiidos que alimentan
los huesos, el cerebro y la epidermis.
5) La energía difundida por el recalentador central que
transforma la energía de los alimentos en sangre.
6) La energía long que se encuentra en los meridianos y
vasoS.>>

<<¿ Cómo puede uno apreciar si esas energías están en vacío o
en plenitud?»
KHI PA~
«Cuando la energía ancestra1 está en vacío, uno se vuelve

sordo. Cuando la energía Oé creada por el estómago está en
vacío, la vista disminuye. Cuando la energía dd sudor está en
vado, la transpiración se vuelve muy abundante. Cuando la
energía de los liquidas orgánicos está en vacío, uno tiene afec-
ciones en los huesos, en el cerebro, con dolor vivo en los miem-
bros inferiores,. zumbidos en los oídos. Cuando la energía de
la sangre está en vacío, el tinte es pálido y sin brillo, las pulsa-
ciones del pulso son rápidas.»
CAPíTULO VIG~IMO NOVENO
El mar de la sangre,
de la energía
de la médula, del agua
y de la nutrición

«Usted me habla a menudo de las energías long y Oé, de la
sangre y de la energía, de los doce meridianos, pero ¿a cuál corres~
pondes estos cuatro mares: de la sangre, de la méduLa, del agua y
de la nutrición?>>
KHI PA:
«El hombre tiene cuatro mares y los doce meridianos re-

presentan los doce ríos que se arrojan en esos cuatro mares.
Para comprender esra noción, se debe primeramente conce-
bir aquello que representan Yin y Yang, exterior e interiior, los
puntos long y los puntos Iu.
El estómago es el mar de la nutrición; el punto de difu-
sión de su energía es el punto TsriTchrong (30 E.) en lo alto,
y Sann Li (36 E.) en lo bajo.
El vaso gobernador es el mar de los doce meridianos, su
punto de asentimiento es el punto Ta Tchou (11 V) para lo
alto, Ku Sing Lienn (37 E.) y Ku Shu Cha Lienn (39 E.) para
lo bajo.
El punto Trann Tchong (1 7 V. C.) es el mar de la energía
156 ((LING SHU>~ (Canon de Acupuntura)
en general, su punto de asentimiento está localizado en la

columna vertebral.
El cerebro es el mar de la médul~ su punto de asentimiento
está situado sobre el cráneo, en el punto No Fou ( 17 V.G.).
De todos los puntos de asentimiento, esos ocho puntos son
los más importantes.»
EL EMPERADOR HOANG TI.':
«ExpLíqueme más extensamente estos cuatro mares. >>
KHI PA:
«Cuando el mar de la energía está en plenitud, el enfermo

siente malestares en el pecho, su semblante es rubicundo, tie-
ne dificultad para respirar. Si está en vacío;f no puede hablar.
Cuando el mar de la sangre está en plenitud, el enfermo
tiene sensación de que su cuerpo aumenta de volumen, difí-
cilmente puede explicar el lugar donde sufre. Si está en vacío,
tiene sensación de que su cuerpo disminuye de volumen y no
puede expresar aquello que siiente como dolor.
Cuando el mar de la nutrición está en plenitud, el vientre
está hinchado~ Si está en vacío, el enfermo tiene hambre pero
no puede comer.
Cuando el mar del cerebro está en plenitud, el enfermo
siente que está vigoroso, ligero y siente vigor en exceso. Si está
en vacío, siente vértigos, zumbidos de oídos, dolor vivo en los
miembros inferiores, deslumbramientos y laxitud.
En una palabra, se debe discernir bien antes de punzar, si
se trata de vacío o de plenitud. Punzando juiciosamente di-
chos puntos de asentimiento, uno puede regularizar todas las
energías, pero. si uno punza haciendo daño, es muy grave.»
CAPÍlfULO TRIGÉSIMO
Cinco clases de trastornos
((La energía de los doce meridianos se configura en cinco rei-

nos y en cuatro estaciones. ¿Cómo debe uno tratarla?»
KHI PA:
«Cuando hay trastornos, quiere decir que la energía long
de los meridianos, en lugar de circular en el Yang, pasa al Yin
mientras que la energía impura Oé, en lugar de circular en el
Yin pasa al Yang, circula contra corriente. Si esta alteración se
produce en el corazónJ el enfermo tiene malestares en el cora-
zón~ baja la cabeza o bien queda inmóvil. En los pulmones,
hay dificultad para respirar, grita y se agita.. En el intestino
grueso y en el estómago, hay cólera. En los miembros supe-
riores e iinferiores: los cuatro miembros están helados. En la
cabeza, hay síncope.»
EL EMPERADOR H OANG TI.~
((En ese caso, ¿qué debe uno hacer?»
KHI PA:
<~En los trastornos de corazón) se deben punzar los puntos
lu del corazón y del maestro del corazón.
En los trastornos del pulmón, se deben punzar los puntos
long de los pulmones y los puntos Iu de los riñones.
En los trastornos en el intestino grueso y en el estómago,

se deben punzar los puntos de la vejiga y del estómago. Si no
hay resuntado, se punza Sann Li (36 E.).
Si se trata de trastornos en la cabeza, se punza Tíenn Tchu
(lO V.) y Ta Tchou (11 V.). Sí no hay resultados, se punzan
los puntos long e lude la vejiga.
En los trastornos en los miembros superiores o inferiores~
se debe primeramente hacer sangrar los pequeños cap\llares
congestionados~ Juego se punzan los puntos long e Iu del es-
tómago y de la vesíi:ula biliar. »
EL EMPERADOR H OANG TI~
(<¿Cómo debe uno hacer para tonificar o dispersar?>>
KHI PA:
«En esos casos, no se debe tonificar ni dispersar, se debe

simplemente dirigir la energia, pues no hay ni plenitud ni
vacío; se debe hundir y retirar lentamente la aguja.»
CAPÍífULO TRIGÉSIMO PRIMERO
Hinchazón o inflamación
EL EMPERADOR HOANG TIJ
«Cuando hay hinchazón o inflamación, ¿cuáles son los sínto-

mas que uno encuentra en el pulso de Tsri Hao?»
lúu PA:
«El pu1so de Tsri Hao está amplio, duro o raspante. »
«¿Cómo saber si se trata de trastornos de órganos o de vísce-

ras?»
KHI PA:
((El Yin corresponde a los órganos, el Yang a las vísceras.»
EL EMPERADOR HOANG T!J

«¿Y cuándo existe esta hinchazón o inflamación? ¿Es la ener-
gía, la sangre o los órganos los que están aftctados?»
Iúu PA:
«La energía, la sangre o los órganos pueden unos u otros
ser la causa. Pero cuando hay hinchazón, no son los órganos
mismos los que están afectados, sino las cavidades que los
contienen" tales como el tórax o los flancos, y si hay inflama-
160 «LING SHU)) (Ca11on de Acupuntura)
ción, asienta en la epidermis. El tórax y la cavidad abdominal

son las afueras de los érganos y las vísceras. La región situada
alrededor dd punto Tran Tchong (1 7 V:B~) es el palacio del
maestro del corazón, el estómago es el granero, la garganta y
el intestino delgado la ruta por la cual son encaminados los
materiales nutritivos, los puntos Lienn Tsiuann (23 V.C.) y
Jou Kenn (18 V~C.) son los caminos de los líquidos orgáni-
cos. A los cinco órganos y a las seis vísceras corresponden te-
rritorios que les son propicios; si uno de ellos está afectado,
los síntomas serán en consecuencia diferentes.
La energía long circula en los meridianos, la energía Oé,
por fuera de los meridianos. Si la energía Oé penetra en los
meridianos, la epidermis se vuelve hinchada, la energía Oé está
alterada en el pecho o en el abdomen, provocará hinchazón
en el estómago y en los intestinos inmediatamente. En todos
esos casos se debe dispersar lo más rápido posible el punto Sann
Li (36 E.) haya vado o plenitud, pues la energía Oé proviene
del estómago.>>
«¿Puede citarme los síntomas de esas hinchazones e inflama-

ciones, según cada órgano o víscera?)>
KHI PA:
(( En el corazón: Malestar en el corazón, falta de energía,

sueño profundo imposible.
En los pulmones: Tosl dificultad para respirar, sensación
de plenitud,
En el htgado: Hinchazón del costado, dolor irradiado al
bajo vientre.
En el ba~o: Bostezos frecuentes, dolor agudo en los cuatro
miembros, sensación de cuerpo pesado, mal sueño.
En los riñones: Plenitud del vientre hasta el dorso, dolor
en la cadera y en la región renal.
Hinchazón o inflamación 161
En el estómago: Plenitud y dolor de estómago, falta de

apetito, estreñimiento.
En el intestino grueso: Borborigmos dolorosos,. diarrea.
trastOrnos de digestión.
En el intestino delgado: Plenitud en e1 bajo vientre con
dolores del bajo vientre hasta la región renal.
En la vesícula biliar: Dolores en los costados, boca siem-
pre amarga.
En la vejiga: Plenitud en el bajo vientre, anuria.
EL EMPERADOR H OANG TI.:

«¿Cuááes ia causa de esa hinchazón y de esa inflamación?»
Iúu PA:
<<La energía defensiva Oé circula al lado de la energía long;
se expande en los tejidos, mientras que la energía long se ex-
pande dentro de hos meridianos. Si hay trastornos de la ener-
gía en la parte baja del cuerpo, las energías long y Oé se es-
tancan y la energía Yin asalta la parte alta del cuerpo. La ener-
gía del cuerpo entra en lucha con la energía perversa de afue-
ra, lo que provoca esa hinchazón o esa inflamación.
En principio, en esa hinchazón o esa inflamación, es sufi-
ciente punzar el punto Sann Li (36 E.); en los casos recientes
se podrá obtener la curación en una sola sesión; en los casos
crónicos, no se necesitará más de tres, pero a condición de tocar
bien la energía. Si no se obtiene resultados, lo que es muy raro,
se deben punzar los puntos de la energía, es decir, aqueUos
que están situados por encima del ombligo: Chang Iuenn ( 13
V..C .. ), Tchong Iuenn ( 12 V.C.). Si se llega a atraer la energía,
el enfermo será curado.>>
CAPÍífULO TRIGÉSIMO SEGUNDO
Trastornos de los líquidos
Cuando la bebida y la comida penetran en el estómago, se

transforman en cinco líquidos diferentes: la orina, abundan-
te sobre todo cuando hace frío. El sudor, abundante sobre todo
cuando hace calor. Las lágrimas. La saliva. Los edemas y la
ascitis, cuando la energía ya no circula normalmente.
Cuando hay trastornos del Yin y del Yang, los líquidos, en
lugar de desparramarse en todo el cuerpo, se acumulan hada
lo bajo. La energía no puede circular ya, de ahí resulta que los
cuatro mares están cerrados, los líquidos no se dirigen más
hacia la vejiga y provocan los edemas y la ascitis.
CAPÍifUlO TRIGÉSIMO TERCERO
Los cinco sentidos y los tintes
KHI PA:
«Se debe examiinar aos puntos de Tsri Hao y de Ran Yin

(pu1so radial derecho e izquierdo), el pulso de Tsri Hao co-
rresponde a la energía, el de Ran Yin a la sangre. Se debe exa-
minar en seguida variaciones del tiente de la cara.
En los enfermos, el tinte del rostro es interesante exami-
nado. Si la enfermedad no tiene repercusión sobre el tinte del
rostro, es que está localizada en los órganos. Cuando la ener-
gía perversa ataca al hombre, debe pasar por cinco etapas di-
ferentes : la epidermís, los capilares, las arterias, los meridia-
nos y los órganos.
La energía propia de los órganos repercute sobre el tinte,.
tomando el mismo camíno, pero en sentido inverso. Por ello
si no se ven las energías de los órganos tocados aparecer el tinte,
es que se debe tratar los órganos dado que la energía no pue-
de ya aparecer en el tinte, a continuación de1 ataque de la
energía perversa.
Los órganos tienen igualmente su repercusión sobre Los
sentidos~ si los pulmones están enfermos, las alas de la nariz
palpitan; si el hígado está enfermo, las escleróticas están ver-
dosas; si el bazo está enfermo, los labios están amarillos. Sí el
corazón está enfermo, la lengua está contraíí:ia, endurecilia,
los pómulos están muy rojos; si lbs riñones están enfermos,
los pómulos y todo el semblante están negruzcos.
U no puede, pues, en ciertos casos, juzgar el estado de la
energía de los órganos examinando el tinte del enfermo, pero

se debe tener en cuenta otros síntomas. Cuando uno está gra-
vemente enfermo, no es forzoso que el cinte esté alterado; igual-
mente con un tinte normal, los cinco sentidos pueden haber
perdido su vida, lo que es muy grave.»
CAPíTULO TRIGÉSIMO CUARTO
Lo normal y lo anonnal
Punturas según
la corpulencia del enfermo

«¿Se punza a todos Jos enftrmos de la misma manera?~~
Ktu PA:
«No. Cuando un enfermo es de constitución robusta, se
debe punzar profundamente y dejar la aguja largo tiempo.
Cuando es muy gordo, se debe igualmente punzar muy pro-
fundo y muchas veces sucesivas.
Se deberá punzar menos profundamente a un enfermo
delgado y dejar largo tiempo la aguja en el lugar. Cuando el
enfermo es de fuerte constitución:t pero con músculos no muy
resistentes y de carne blanda, se debe punzar profundamente,
dejar la aguja largo tiempo en el lugar y punzar muchas veces
de forma sucesiva. Si es fuerte de constitución, con músculos
resistentes y de carne dura, se punza más profundamente, y
se deja menos tiempo la aguja.
Cuando uno punza a niños, debe hacerlo con una peque-
ña aguja, hundiendo ligeramente, retirándola rápidamente y
una sola vez por día.>>

«¿Qué entiende usted por ptdiso normai y pzdf.so anormai?~~
168 <<LING SHU>> (Canon de Acupuntura)
KtH PA:
((Los meridianos de los tres Yin de la mano (corazón, maes-

tro del corazón y pulmón) comienzan a nivel de los órganos
para dirigirse hacia la mano. Los meridianos de los tres Yang
(intestino grueso, intestino delgado y triple recalenrador)
parten de la mano, luego se dirigen hacia la cabeza. Los meri-
dianos de los tres Yang del pie (estómago, vesícula biliar, veji-
ga) van de lJa cabeza a nos pies; los meridianos de los tres Yin
del píe (hígado, bazo y riñón) van dd pie hacia el abdomen.»
«El meridiano de Chao Yin ¿no va hacia fa parte baja del

cuerpo?»
KHI PA:
«No, no va hacia la parte baja del cuerpo. El meridiano

curioso T chong M o es la madre de los cinco órganos y de las
seis vísceras. Esto quiere decir que los cinco órganos y las seis
vísceras reciben de él su energía. Dicho meridiano sube hacia
lo alto del cuerpo¡ en su recorrido riega los dilversos órganos.
Hacia la parte baja, T chong !vJq se mete en los capilares dd
Chao Yin, en la región de Tsri Tchrong (30 E.), y costea la
cara interna del muslo, de la pantorrilla, pasa al maléolo in-
terno, donde se integra en d meridiano de Chao Yin; riega
los tres meridianos Yin, pasa al tobillo, luego va al dedo gor-
do, en el rabillo pasa dentro de los pequeños capilares que se
encuentra al calentar la carne. Por ello, cuando esos peque-
ños capilares están anudados, no se siente el latido del pulso a
ese nivel, en el punto Taé Ki (3 R.) y el enfermo tiene, en ese
caso, sensación de pies helados. »
CAPíTULO TRIG~IMO QUINTO
La sangre y los rneridianos
«¿Podría hablarme de fas enfermedades debidas a fa energía

perversa y curiosa que no penetran dentro de los meridianos?»
KHl PA:
«Se trata de la energía perversa que ataca los pequeños ca-
pilares. »
«Expflqueme por qué, mientras se hace sangrar esos pequeños

capilares, a veces el enfermo cae en síncope. Por qué a veces fa sangre
brota y otras veces no; a veces fa sangre es negra e impum, otras
veces es clara y mezclada con linfa.
¿Por qué cuando uno retira fa aguja, el punto está como hin-
chado? ¿Por qué cuando uno retira fa aguja, a veces el tinte del
enfermo es muy pálido y otras veces no está modificado, pero ef
enfermo siente malestares, mientras que en otros casos uno retira
bastante sangre y no siente ningún malestar?»
~~Cuandola energía de los meridianos está en plenitud a

continuación del ataque de la energía perversa, generalmenre
el enfermo está en vacío. Por ello, cuando se le punza, puede
caer en síncope.
170 ((LING SHU" (Canon de Acupuntura)
Cuando la sangre y la energía están ambas en plenitud, hay

exceso de Yin, en ese caso la sangre brota cuando uno hace
sangrar, pero cuando la energía Yang se acumula después de
largo tiempo y se estanca, la sangre se vuelve negra e impura,
y no brota cuando uno intenta hacer sangrar.
Cuando los líquiidos penetran en el estómago y no están
aún mezclados con la sangre, esta última es a veces más clara.
Cuando la energía Yin se acumula en el Yang, es decir en los
pequeños capilares, y se los punza se producen hinchazones
pues la energía Yin trabaja antes de que la sangre corra.
Cuando Yin y Yang no están aún combinados, y en ese
momento uno los díspersa, el enfermo se vuelve pálido. Cuan-
do uno hace sangrar abundantemente los capilares y el tinte
no cambia, pero el enfermo tiene malestares, es que uno ha
punzado en forma perjudicial, ha perturbado el Yin. Cuando
las energías Yin y Yang están en buen equilibrio y circulan nor-
malmente desde los meridianos hasta los pequeños capilares,
aunque se le haga sangrar abundantemente" el enfermo no
sentirá ningún malestar.»
((¿Cómo sabe usted que los pequeños capilares están en pleni-

tud?»
Kru PA:
«Es suficiente ver que esrán duros, rojos y transversales,
tanto estén en el miembro superior o inferior, para saber que
están en plenitud.
Hay algunos que son como finas agujas, otros más grue-
sos, como fib~as musculares. Hacer sangrar los pequeños ca-
pilares es la mejor manera de proceder para eliminar la ener-
gía perversa o el exceso de energía.))
La sangre y los meridianos 17 1
EL EMPERADOR HOANG T!J
(;A veces, cuando uno hunde las agujas, siente que La carne
resiste. ¿Qué significa esto?))
KHI PA:
«Cuando la aguja atrae la energía Yang, se vuelve caliente
y en ese momento la carne se vuelve resistente.))
CAPíTULO TRIG~IMO ~EXTO
Las energías Yin y láng

Energías pura e impura
EL EMPERADOR HawG TI~
«¿Por qué se dice que la energía del hombre es doble, una pura
y otra impura?»
KHI PA:
«La energía engendrada por la alimentación es impura, la

que proviene del cielo es pura. La energía pura va al Yin, la
impura va al Yang; la impura, una vez purificada, asciende
hacia lo alto del cuerpo, a la garganta; la energía pura una vez
manchada, desciende hacia la parte baja. Si las energías im-
pura y pura se mezclan, hay como resultado trastornos de la
energía.»
EL EMPERADOR H04NG TI.~
(<¡No comprendo esto muy bien!>>
Iúu PA:
«He aquí la explicación: La energía pura va a los pulmo-
nes, la impura va al estómago. La energía impura que ha ido
a los pulmones, desciende a los meridianos, y se acumula en
los mares. »
174 ((LING SHUn (Canon de Acupuntura)
«Todas fas energías itzng son impuras. ¿Pero cuál es el meri-

diano más impuro?>>
KHI PA:
«El meridiano más impuro es el de Chéou Taé Yang (in-

testino delgado); el más puro, el de Chéou Taé Yin (pulmón).
La energía pura de los pulmones va a los orificios. La energía
impura, viníendo de los pulmones desciende en los meridia-
nos. Todos los Yin son puros; sólo el meridíano de Tsou Taé
Yin (bazo) recibe energía impura. Todos los Yang son impu-
ros, Chéou Taé Yang (intestino delgado) es el más impuro de
todos, dado que recibe todos los residuos del estómago. To-
dos los Yin son puros, pero Chéou Taé Yin (pulmón) es el jefe
de los cinco órganos; dirige todas las energías del cuerpo; co-
rresponde a la energía del cielo.
El intestino delgado recibe las materias nutritiivas que aca-
ban de pasar a los doce meridianos; corresponde a la tierra.. El
bazo está encargado del transporte de esas esencias nutrítÍvas,
por ello todos los Yin son puros, excepto el bazo que es impu-
ro.
En principio, la energía pura, es decir Yí~ es resbaladiza,
mientras que la energía impura, es decir Yang, es rasposa. Por
ello cuando uno punza el Yin, se debe hundir profundamen-
te y dejar largo tiempo la aguja en el lugar, mientras que, cuan-
do una punza el Yang, se debe punzar superfti::mbmente y de-
jar la aguja menos tiempo.. Así es como se debe punzar cuan-
do uno va a tratar los trastornos de las energías Yin y Yang.••
CAPÍTULO Tru:G~IMO ¡f)ÉPTIMO
Elláng y el Yin
El Sol y la Luna
((El cielo y el sol representan el ~ng~ fa tierra y fa !una repre-

sentan e/Yin. ¿AQ qué corresponden esas nociones en el hombre?»
Kru PA:
«La parte superior dd cuerpo representa el cielo; la~ parte

inferior, la tierra. Los doce meridianos corresponden a los doce
meses.
El primer mes, es el nacimiento del Yang, corresponde a la
vesíi:ula biliar~ en el miembro inferior izquierdo.
Eh segundo mes~ a la vejiga, en la izquierda.
El tercer mes, a1 estómago, a la izquierda.
El cuarto mes, al estómago,. a la derecha; desde ese mo-
mento, en esta época del año d sol es más cálido, más brillan-
te.
El quínto mes, a la vejiga, a la derecha.
El sexto mes, a la vesícula bilii,ar, a la derel:hai
El séptimo mes es el riacimiehto dd \'in; corresponde a los
riñones, a la derecha.
El octavo mes, al bazo, a la derecha.
El noveno mes, al hígado>) a la derecha.
El décimo mes, al hígado, a la izquierda; es el fin del Yin.
El undécimo mes, al bazo, a la izquierda.
El duodécimo mes, a los riñones, a la izquierda..
En los miembros superiores la energía evoluciona por ci-

clos de diez días.
El primer día representa el triple recalentador, a la izquier-
da.
El segundo día representa en triple recalentador, a la de-
recha.
El tercer día representa el intestino grueso,, a lh i~qurerda ..
El cuarto día representa el in tes tino delgado, a la derecha ..
El quinto día representa el iinrestiino grueso,,a lh iiquierda ..
El sexto día representa el intestino grueso, a la derecha.
El séptimo día representa el corazón, a la izquierda.
El octavo día representa el corazón, a la derecha.
El noveno día representa los pulmones, a la izquierda.
El décimo día representa los pulmones, a la derecha.
El Yang en los meridianos del pie está representado por la
vesícula biliar; el Yin por el bazo. Entre los Yang del pie, la
vesícula biliar es un meridiano que contiene Yin. Entre los Yin
del pie, el bazo es un meridiano Yin del Yin.
En los Yang de la mano, el intestino delgado es el supremo
Yang de Yang. En los Yin de la mano, el corazón es un meri-
diano Yin que contiene Yang; es mirad Yin, mirad Yang.
Lo mismo para los cinco órganos:
El corazón es el supremo Yang; los pulmones son mirad
Yang, mírad Yin de Yang; el hígado es mitad Yang, mitad Yin
de Yín; el bazo es el extremo Yin; los riñones, el supremo Yin.
En consecuencia de lo que acabamos de ver, durante los
tres primeros meses, la energía del hombre está predominan-
te en la parte izquierda de los miembros inferiores; no se po-
drá punzar el Yang de dicha región durante esos tres meses.
Durante el cuarto, quinto y sexto mes, la energía del hombre
está predominantemente en la parte derecha de los miembros
inferiores~ no se podrá punzar el Yang de dicha región duran-
te dichos tres meses. Durante el séptimo, octavo y noveno mes,
la energía del hombre está predominantemente en la parte
derecha de los miembros inferiores; no se podrá punzar el Yin
El Yang y el Yin. El sol y la luna 177
de dicha región durante esos rres meses. Durante el décimo,

undécimo y duodécimo mes, la energía del hombre está pre-
dominantemente en la parte izquierda de los miembros infe-
riores. No se podrá punzar el Yin de dicha región durante esos
tres meses .>>
CAPíTULO TRIG~IMO OCTAVO
Evolu:ción
de las enfermedades

((Usted me ha enseñado la Acupuntura, p ero yo he visto que
existen otros métodos. Existen cinco en total: los masajes, el ma-
nejo de la energía (qigong), las moxas, la acupuntura y las pre-
paraciones farmacéuticas. ¿Debe uno aprender todos esos méto-
dos a la vez, o uno solo?»
KHI PA:
«No se pueden aprender todos a la vez; mejor primeramen-

te perfeccionarse en uno solo.>>
EL EMPERADOR HCMNG TI:

«Explíqueme, en ese caso, la evolución de las enfermedades.
Indíqueme qué puede uno curar, y aquellas que son incurables. »
Kiu PA:
«Prim eramente hay que saber diferenciar bien si se trata
de Yin o de Yang.
En las enfermedades que tienen su origen en el corazón, al
día siguiente la afección pasa a los pulmon e~ al tercer día al
hígado, al quinto día al bazo. Después de otros tres días, si la
afección evoluciona todaví~ el enfermo morirá en el invi er-
180 aLING SHU» (Canon de Acupuntura)
no, a medianoche, o en verano a mediocüa. La energía per-

versa ha penerrado directamente en los órganos.
En las enfermedades que comienzan en los pulmones, al
tercer día, la afección pasa al hígado, al cüa siguiente al bazo,
al quinto día al estómago. Si la curación no sobreviene al cabo
de diez días, el enfermo morirá a la puesta del sol si es invier-
no o al alba si es verano.
En las afecciones que comienzan en el hígado, al tercer día
la afección pasa al bazo, al quinto día al estómago, al octavo
día a los riñones. Si la enfermedad no se cura al cabo de tres
días, el enfermo morirá a la puesta del sol si es invierno, a la
hora del desayuno si es verano.
En las enfermedades que comienzan en el bazo, la afección
pasa al dia siguiente al estómago, al tercer dia a los riñone~
luego a la vejiga. Si no cura al cabo de diez dias, el enfermo
morirá a la hora de la merienda de la tarde si es invierno o a la
hora del almuerzo si es verano.
En las enfermedades del estómago, la afección pasa al quin-
to día a los riñones, al octavo día al corazón. Si no se cura al
cabo de dos días, el enfermo morirá a medianoche si es in-
vierno o a mediodía si es verano.
En las enfermedades de los riñones, la afección pasa al ter-
cer día a la vejiga, al sexto dia al corazón, al noveno día al
intestino delgado. Si no se cura al duodécimo dia,. el enfer-
mo morirá a la madrugada en invierno o en la mañana en
verano.
En las enfermedades de la vejiga, la afección pasa al quin-
to día a los riñones, al sexto día al intestino delgado, el vien-
tre está hinchado, la región renal dolorida, lo mismo que la
columna vertebral~ al séptimo día al corazón; todo el cuerpo
está entones dolorido.. Si no cura al duodécimo día, el enfer-
mo morirá al canto del gallo en invierno o a la hora del desa-
yuno en verano.
Cuando rodas esas enfermedades evolLciionan de la mane-
ra que acabamos de describir, es la muerte certera,. y es inútil
Evolución de las enfermedades 181
punzar. Si durante el pasaje de la enfermedad en los órganos,

la evolución es diferente, entonces sí se puede punzar.
Por ejemplo, en las afecciones del corazón~ si pasa al higa-
do o al bazo, uno denomina esto el pasaje normal a un inter-
valo. Cuando pasa del corazón al hígado, es el hijo que se re-
. úne con su madre~ es lo normal.
Cuando pasa del corazón al bazo, es la madre que se reúne
con su hijo, es igualmente normal. Esos dos pasajes de la ener-
gía concuerdan. De la misma manera, si el corazón ataca los
riñones, o si los pulmones atacan al corazón, es que la debiilli-
dad ataca al poder; eso es peligroso, dado que el poder puede
fácilmente resistir.»
CAPílfUJLO TRIGÉSIMO NOVENO
Los sueños
EL EMPERADOR HOANG TI.:

«¿Cuáles son las causas de !os sueños?»
KHI PA:
«Cuando la energía perversa ataca el cuerpo del hombret

no se localiza en un punto fijo, circula con las energías long y
Oé y los espíritus del hombre en sus trastornos. Cuando el
exterior del cuerpo está en plenitud, el interior está en vacío.
Si la energía perversa penetra en los órganos, el interior estará
en plenitud y el exterior en vacío. He aquí cuálles serán los
sueños según el estado de las energías:
La energía Ytzng exterior en plenitud: uno sueña con ancen-

dios.
Si las energías Yin y Yang están ambas en plenitud: uno sue-
ña con bataHas.
La parte superior del cuerpo en plenitud· uno sueña que vuela.
La parte inferior en plenitud: uno sueña que cae.
El hígado en plenitud· uno sueña que está en cólera.
Los pulmones en plenitud: uno sueña que tiene miedo, que
llora y que vueh~
E! corazón en plenitud: uno sueña divertido, con risas.
E! bazo en plenitud: uno sueña que está muy alegreJ díver-
tidot que canta, que el cuerpo está muy pesado.
184 <cL/NG SHUn (Canon de Acupuntura)
El riñón en plenitud: uno sueña que la columna vertebrat

está despegada del cuerpo.
En presencia de todos estos síntomas, es suficiente disper-
sar. Pero en casos de trastornos de la energía del cuerpo, que
se queda estancada, y no a causa de la energía perversa.
El corazón en vacío: uno sueña con montañas, con fuego y
con humo.
El hígado en vacío: uno sueña con bosques,, selvas.
El bazo en vado: uno sueña con abismos en las montañas,
tormentas.
Los riñones en vado: uno sueña con viiajes.
El estómago en vacío: uno sueña que se regala con buenas
comidas.
El intestino grueso en vacío: uno sueña con cantos.
El intestino delgado en vado: uno sueña que está en una gran
.,
manswn.
La vesícula biliar en vado: uno sueña que se bate, que está
en proceso y que se suicida.
En presencia de todos estos síntomas, se debe tonificar.))
ras de agravación que son diferentes según el órgano atacado.

Cada órgano corresponde a un reino diferente que tiene su
horario determinado durante la jornada, la agravación corres-
ponderá a dicha variación horaria. Por ejempllo: el hígado., que
corresponde a la madera, tendrá su horario de agravaáón de
3 a 5 horas; dichas horas son las del pasaje de la energía a los
pulmones~ que corresponden al metal La madera teme al
metal, pues el metal (pulmón) triunfa sobre la madera (híga-
do).
El corazón, que corresponde al fuego, tendrá su horario
de agravación de 17 a 19 horas, horas del pasaje de la energía
a los riñones, que corresponde al agua; el fuego reme al agu~
pues el agua (riñones) triunfa sobre el fuego (corazón).
El bazo, que corresponde a la tierr~ tendrá su horado de
agravación de 1 a 3 horas, horas del pasaje de la energía al
hígado, que corresponde a la madera. La cierra no concuerda
con la madera, pues la madera (hígado) triunfa sobre la tierra
(bazo).
Los pulmones, que corresponden al metal, tienen su ho-
rario de agravación de lil a 13 horas~ horas de pasaje de la
energía al corazón, que corresponde al fuego. El metal teme
al fuego, pues el fuego (corazón) triunfa sobre el metal {pul-
món).
Los riñones que corresponden al agua, tendrán su horario
de agravación de 9 a 11 horas, horas de pasaje de la energía al
bazo, que corresponde a la cierra. El agua teme a la tierra, pues
la tierra (bazo) triunfa sobre el agua (riñón).
Si uno nota durante esas horas de agravación,. una mejoría
del estado del enfermo, es buen signo, dado que el órgano
enfermo triunfa sobre el órgano que podría dominarlo.
Cuando ~no punza, debe seguir igualmente esta noción
de estaciones.
En invierno, se punza los puntos Tsing, en primavera los
puntos long, en verano los puntos Iu, en el fin del verano los
puntos King, en otoño los puntos Ho.
Cuatro períodos en ttntt jornada 187
Esos diferentes puntos pueden igualmente ser punzados

siguiendo los síntomas. En las afecciones de los órganos, se
punza los puntos Tsing; en las enfermedades que tienen una
repercusión sobre el tinte:~ se punza los puntos long; en las
enfermedades que presentan tanto una agravaciión como una
mejoría se punza 1os puntos lu; cuando la enfermedad tiene
una repercusión sobre la voz, se punza los puntos King.
En las enfermedades debidas a plenitud de meridiano o a
congestión sanguínea, se debe tratar al estómago y punzar su
punto Ho (Sann Li, 36 E.). Esta manera de tratar es uno de
los métodos que se puede aplicar.>>
•
CAPíTULO CUADRAG~IMO PRIMERO
Ataque de Fong, de Pei

(Perturbación crónica
de Úl energía)
EL EMPERADOR HowG TI.~
«¿A qué es a lo que más ataca el Fong?»
KHI PA:
«El Fong es como el viento del cielo; abate los árboles que
no son muy resistentes. De la misma manera ataca aquello que
no tiene uno constitución robusta. ))
EL EMPERADOR H Q4NG TI.~
«¿Ypor qué algunos son a menudo atacados por enfermeda-

des degenerativas?>>
SIAo lu:
<< Porque los cinco órganos presentan defectos de consti-
tución~ Esas clases de enfermos tienen siempre una gran sus-
ceptibilidad1 y cuando se ponen coléricos, la sangre y la ener-
gía son aherados, lo que engendra un calor que consume sus
carnes y sus órganos.))
EL EMPERADOR HowG TI.~
(<¿Y quiénes son los susceptibles de ser atacados por el Pei?»

190 «LING SHU,> (Canon de Acupuntura)
SIAo Iu:
«Aquellos que tienen la carne fofa, flácida y la epidermís
rasposa.»
«¿Y aquellos que están sujetos a enfermedades intestinales?»
SlAo lu:
«Su epidernús es muy delgada y sin brillo, su carne es flá-

cida, su estómago y su intestino funcionan mal; desde que son
atacados por la energia perversa) caen enfermos. Caen enfer-
mos a continuación de la debilidad de tal o cual víscera; la
energía perversa los ataca de forma diferente a unos u otros,
según la estación. Si los órganos están constituidos, la energía
perversa puede atacarlos directamente.»
CAPílfULO CUADRAGÉSIMO SEGUNDO
Los órganos
EL EMPERADOR HOANG TI A su MÉDICO KHI PA:·
((¿Quisiera hablarme un poco de ios órganos?»
Kiu PA:
El corazón~ Cuando uno tiene el corazón pequeño y fir-

me~ la energía perversa no puede atacado. Pero las angustias,,
los miedos, son nocivos para el corazón. Si éste es grandé;,
resiste bien las angustias. pero es fácilmente atacado por la
energía perversa. Sí el corazón está situado más alto que lo
normal, se tiene falta de memoria; si éste está situado más bajo
que lo normal, se atrapa fácilmente frío, y es miedoso. Si se
tiene e1 corazón delicado, será atacado por las enfermedades
degeneratiivas.
Los pulmones: Cuando uno tiene los pulmones pequeños,.
bebe muy poco, y tiene raramente disnea. Si son grandes, bebe
abundantemente, es a menudo atacado por el Pei en el pecho
y a la garganta y por los trastornos de la energía de los pulmo-
nes. Si están situados más alto que lo normal~ se está sujeto a
la tos. Si están más bajo que lo normal, se tiene a menudo
dolores en los costados del pecho. Si uno tiene pulmones de-
licados, atrapa fáciilmente enfermedades pulmonares.
El hígado: Cuando uno tiene el hígado pequeño y firme,
no tiene dolores en los costados del pecho; si es grande, se tiene
a menudo dolores en el diafragma y en los costados del pe-
cho. Si está situado más alto que lo normaL se tiene a menu-
do malestares en el pecho. Si está situado más bajo que lo
192 (<LING SHU» (Canon de Acupuntura)
norma11 riene incomodidades en el estómago~ Si uno tíene el

hígado delicado tiene a menudo trastornos digestivos.
El bazo: Cuando uno tiene el bazo pequeño, es raramente
atacado por la energía perversa. Si es grande, tiene a menudo
dolores en los flancos, no puede marchar rápidamente. Si está
más bajo que lo normal, se tíene a menudo trastornos intesti-
nales. Si uno tiene el bazo delícado, será a menudo atacado
por las enfermedades degenerativas.
Los riñones: Cuando uno tiene los riñones pequeños, tie-
ne buena salud. Si son grandes, uno tiene a menudo dolores
en la región renal. Si están situados más airo que lo normal,
se tiene dolores en la espalda. Si están más bajos que lo nor-
ma11 se está sujeto a toda clase de hernias. Si los riñones son
delicados, se tiene a menudo afecciones genitalles.»
EL EMPERADOR H OANG TD
«¿Qué es lo que representa en el exterior a los órganos y a las
vísceras?»
KI-H PA:
«Los pulmones están en relación con el intestino grueso.

Están representados en el exterior por la epidermis.
El corazón, que está en relación con el intestino delgado,
está representado en el exterior por las arrecias..
El hígado, que está en relación con la vesícula biliar, está
representado en el exterior por los m úscullos.
El bazo, que está en relación con el estómago" está repre-
sentado en el exterior por la carne.
Los riñones, que están en relación con la vejiga, están re-
presentados en el exterior por el vello y los pelos.
El hígado está representado igualmente al exterior por las
uñas. Si son verdosas, es que el hígado está afectado; si son
negruzcas con ralladuras, es que la vesícula biliar está blo-
queada.»
.l
CAPíTULO CUADRAGÉSIMO TERCERO
Consejos generales
EL EMPERADOR HOANG TI A SU MÉDICO LEU KONG:
«Si usted quiere aprender cómo se debe hacer la Acupun-

tura, debe conocer bien los meridianos. Palpando los pulsos
a derecha y a izquierda, podrá saber si las energías circulan
bien, y diagnosticar las afecciones de los órganos y de las vís-
ceras.
Cuando un enfermo está tocado por la energía perversa,
es siempre la energía defensiva Oé la que es atacada en primer
lugar, y casi siempre la energía perversa se aloja primero en
los pequeños capilares. Si los dispersa y los hace sangrar, hará
siempre bien.
Para los pulsos radiales de la muñeca, Tsri Hao a la dere-
cha representa la energía del interior del cuerpo (Yin) y Ran
Yin a la izquierda representa la energía del exterior del cuerpo
(Yang).
Estos dos pulsos laten como una cuerda que uno hace vi-
brar. En primavera y en verano, Ran Yin es ligeramente am-
plio. Esos son los caracteres de los pulsos normales.
Pero si Ran Yin:

Es una v~ más amplio queTsri Hao, es que la vesícula biliar
está afectada.
Es una v~ más amplio y turbulento que Tsri Hao, es que
el triple recalentador está afectado.
194 «LING SHU, (Canon de Acupuntura)
Es dos veces más amplio que Tsri Hao, es que la vejiga está
afectada.
Es dos veces más amplio y turbulento queTsri Hao, es que
el intestino delgado está afectado.
Es tres veces más amplio que Tsri Hao, es que el estómago
está afectado.
Es tres veces más amplio y turbulento queTsri Hao, es que
el intestino grueso está afectado.
En principio, hay fiebre si el enfermo está en plenitud y
escalofríos si está en vacío.
Si el pulso está tenso, es que hay dolor o Pei. Si el pulso es
desigual, tanto pleno, como vado, es que la energia perversa
está tanto en los tejidos como en los meridianos..
Cuando el pulso es tenso y hay dolores, se deben punzar
los puntos situados sobre la carne.
Si los pulsos están desiguales, tan to plenos, como vacíos,
se debe hacer sangrar los pequeños capilares.
Si la energía se debilita en el interior del cuerpo, deben
hacerse moxas.
Si los pulsos no son ni plenos ni vacíos, se deben punzar
los puntos King.
Si Ran Yin es cuatro veces más amplio que Tsri Hao, con
una frecuencia más grande, es signo de muerte.
Si Tsri Hao:
Es una vez más amplio que Ran Yin, es que el hígado está
afectado.
Es una vez más amplio y turbulento, es que d maestro dd
corazón está afectado.
Es dos veces más amplio que Ran Yin, es que los riñones
están afectados.
Es dos veces más amplio y turbulento, es que el corazón
está afectado.
Consejos generaYes 195
Es tres veces más amplío que Ran Yin,. es que el bazo está
afectado.
Es tres veces más amplio y turbulento,. es que los pulmo-
nes están afectados.
Cuando hay plenitud de Yin, d vientre está hinchado, se
tiene signos de indigestión, sensación de frío en el interior del
cuerpo. Cuando hay vacío de Yin, se tiene sensación de calor
en el interior del cuerpo; en la falta de energía el color de los
orines está cambiado. Si el pulso d~ Tsri Hao está tenso, es
que hay dolor o Pei; en ese úlñmo caso, se debe primeramen-
te punzar, luego hacer moxas. En caso de dolor va riable con
un pulso irregulat; se debe hacer sangrar primeramente los pe-
queños capilares, luego se punza para restablecer el equillbr\o
de la energia.
Si la energía se debilita en el interior del cuerpo, se hace
únicamente moxas.
Si no hay vado ni plenitud,. se punza los puntos King.
Si Tsri Hao es cuatro veces más amplio que Ran Yín, con
sensación de estar turbulento, es morral
En todos Dos casos, si hay vado, se tonifica; si hay pkni-
tud, se dispersa; si el pulso está tenso, se tonifica, se hacen
moxas o se prescribe productos farmacéuticos. Si la energía
está debilitada en el interior,. se hace moxas. Si d pulso es muy
apretado, estrecho, es decir muy vibrante,. muy intenso, es que
hay congestión de sangre en una cierra parte del cuerpo; se
debe, punzando, atraerla hacia otro lugar..
Todos esos tratamientos consisten en hacer circular la ener-
gía long. Si el pulso es amplio, pero débil, eso muestra que
los trastornos de la energía van a calmarse. He aqui algunos
ejemplos:
Cuando uno atrapa un resfriado de cabeza. la afección cura
por ella misma al cabo de siete días, porque solamente las
energías están alteradas; los órganos están intactos, Si uno esrá
enfermo y después de uno o dos d~as vomita, tiene diarrea,. es
que la energía perversa,. esta vez, ha penetrado en las vísceras,
196 (d/NG SHU» (Canon de Acupuntura)
Si uno tiene disnea y malestares en el corazón, divaga, tras-

tornos mentales es que la energía perversa ha penetrado en
los órganos.
En una palabra si la energía perversa no ha penetrado en
los órganos, no es grave, pero si hay síntomas mostrando ata-
ques a los órganos, entonces es grave, el enfermo está entre la
vida y la muerte.»
CAPÍifULO CUADRAGÉSIMO CUARTO
Cinco clases de tintes
El emperador Hoang Ti y el médico Leu Kong.
LEU KONG:
«Cuando uno examina los tintes ¿qué parte del rostro se debe
examinar?»

«Sobre una línea mediana están 1ocaliizados los órganos; el
centro de la frente corresponde al pulmón, por debajo corres-
ponde al corazón, más abajo es el hígado, la vesícula biliar;
más alto, el estómago,. más alto por debajo de las mejillas, e1
intestÍno gruñe; por encima y a nivel de los pómu1los, el intes-
tino delgado; ligeramente por debajo de él, la vejiga. Los ri-
ñones están localiizados por detrás de las orejas.
Una coloraáón anormal en uno de esos sitios indica que
el órgano correspondiente está enfermo.
Si el tinte correspondiente a un órgano determinado tiene
un color que concuerda con el color de un órgano con el cual
puede estar asociado, en ese caso, a pesar de que la enferme-
dad sea grave, el enfermo no morirá.
Por ejemplo:
El bazo, que corresponde al color amarillo,. es hijo delco-
razón, que corresponde al rojo; en consecuencia, si uno nota
un tinte amariUento en el emplazamiento normal del cora-

zón, es buen signo, dado que la madre y el hijo concuerdan.
El corazón, que corresponde al color rojo, es hijo del híga-
do, que corresponde normalmente al color verde; en conse-
cuencia, si uno nota un tinte rojizo en el emplazamiento nor-
mal del hígado, sobre el rostro, es buen signo, dado que la
madre y el hijo concuerdan.
Los riñones corresponden al color negro, son hijos del
pulmón, que corresponde normalmente al color blanco; en
consecuencia, si uno nota un tinte negruzco en el emplaza-
miento normal de los pulmones, sobre el rostro, es un buen
signo, dado que la madre y el hijo concuerdan.
El hígado, que corresponde al color verde, es hijo de los
riñones, que corresponden normalmente al color negro; en
consecuencia, si uno nota un tinte verdoso en el emplazamien-
to de los riñones, es buen signo, dado que la madre y el hijo
concuerdan.
En resumen, cuando la madre toma el tinte del hijo, es un
buen signo.
Cuando sobre el tinte~ se ve aparecer el color verdoso o
negruzco, es signo de ataque por el Fong y el frío, el enfermo
presenta dolores.
Cuando sobre el tinte, se ve aparecer el color amarillo y
rojizo,. es signo de ataque por el calor, el Yang.
Cuando sobre el tinte, se ve aparecer el color blanquecin~
es signo de ataque por el Yin.
CAPÍTULO CUADRAG~IMO QUINTO
Signos de agravación
y de mejoría de la
enfermedad por el examen
delj)ttlso
El emperador Hoang Ti y el médíco Leu Kong.
LEu KoNG:
«¿Cuáles son los signos de agravación y de mejoría de la enfer-

medad perceptibles en el pulso?>>
«Si el pulso de Tsri Hao (derecho) es escurridiizo, peque-

ñot tenso y profund9, es signo de agravación de la enferme-
dad en el interior del cuerpo..
Si el de Ran Yin (izquierdo) es amplio, tenso y superficial,
es signo de agravación en el exterior del cuerpo.
Si el pu1lso de Tsri Hao es superficial y escurridiizo, es signo
de mejoría.
Si el pu1so de Tsri Hao es escurridizo y profundo, es signo
de agravación, de la enfermedad en el interior del cuerpo, es
el Yin profundo.
Si el de Ran Yin es escurridizo, pleno y superficial, es sig-
no de agravación en el exterior del cuerpq.
En todos los casos, en los que los pulsos de Tsri Hao y de

Ran Yin son superficiales o profundos, amplios o pequeños,
la afección puede ser dificil de curar. ~
Si se trata de afección de los órganos, los pulsos deben ser
profundos y amplios para que la enfermedad sea fácil de cu-
rar. Si son superfidalles y pequeños, el pulso es anormal, la
enfermedad será difícil de curar.
Si se trata de afección a las vísceras, los pulsos deben ser
superficiales y amplios para que la enfermedad sea fácil de
curar. Si son profundos o pequeños, el pulso es anormal.
Generallmen te, cuando el pulso de Ran Yin es pleno y re-
sistente, es signo de ataque por la energía perversa del frío.
Si el pulso de Tsri Hao es pleno y resistente, es que la en-
fermedad es debida a una causa iinterna, iindependiente de la
1
energta perversa.
En general si el tinte es vivo, es signo de perturbación de
la energía Yang. Si tira hada el negro~ es signo de perturba-
ción de la energía Yin, Si el tinte del semblante pasa de la lo-
calización de las vísceras hacia la de los órganos, indica que la
energía perversa penetra en los órganos.
Si pasa de la localización de los órganos hacia la de las vís-
ceras, indica que la energía perversa penetra en las vísceras.
De todas maneras, si la enfermedad, después de esos sín-
tomas tiene su origen en el interior el cuerpo, se debe tratar
priimeramente el Yin antes de tratar el Yang. Si tiene su ori-
gen en el exterior del cuerpo, se debe tratar el Yang antes de
tratar el Yin. Se debe imperat:iivamente seguir estos precep-
tos.
En todos los casos, si el pulso de Tsri Hao es escurridizo y
amplio, extendiéndose desde el pie hacia el antebrazo, uno
puede estar seguro que es signo del ataque de la energia per-
versa que viene del exterior. Si se tiene además la prueba del
tinte se debe tratar inmediatamente al enfermo porque la
energía perversa no ha tenido el tiempo de penetrar en el in-
terior del cuerpo,>>
Signos de agravación y de mejoría de las enfermedades 20 l
LEU KONG:
«He oído decir que muchas enfermet:Úldes podrían ser debi-

das al Fong y que las perturbaciones de la energía y fa energía
que asciende a contra corriente son debidas a la energía perversa
del frío y de la humedad.
¿Cómo podría uno diferenciarlas?,
EL EMPERADOR HOANG Tn.

«El Fong ataca siempre la parte alta del cuerpo, se debe pues
examinar la frente del enfermo, que presenta, en ese caso, como
un tenue velo de color anormal, a pesar de que la piel guarda
su brilto. Sí ese velo es espeso, es provocado por el Pei (per-
turbación crónica de la energía), y si es la parte inferior del
rostro la que tiene ese velo anormal, es signo de perturbación
de la energía debido al frío y a la humedad.
Esas dos energías perversas atacan siempre por los brazos.»
LEU KONG:
((A veces un sujeto aparentemente en buena salud, muere brus-

camente. Otras el enfermo parece mejorarse y muere repentina-
mente. ¿Cómo puede uno prevenir eso?>>
EL EMPERADOR HOANG TI~
«En el primer caso una energía perversa puede atacar di-

rectamente los órganos y el sujeto que parecía en buena salud
muere bruscamente. En ese caso se ve aparecer claramente una
mancha coloreada negra del tamaño de un pulgar, a nivel de
la frente. El coBor negro representa al riñón, al agua, debe es-
tar hacia la tierra, es decir hacia el mentón; si sube a la frente,
hacia el cielo, es morral.
En el segundo caso, en un enfermo que parece mejorarse,
se ve aparecer dos manchas rojas del tamaño de un pulgar, a
nivel de los pómulos, éste puede morir bruscamente.
202 ((LJNG SHU» (Canon de Acupuntura)
En general, si el color anormal del tinte es profundo y mate,

es índice de que las afecciones asientan en el interior de1 cuer-
po. Si es superficial, como un velo1 y l:>rillante1 es que las afec-
ciones asientan en el exterior de1 cuerpo.
Si es amari11o, es signo de Fong. Si es verde negruzco, es
signo de dolores. Si es blanquecino1 es signo de Yin. Sí es
amarillo y graso, es signo de que existe pus en cierro lugar de1
cuerpo. Si es muy rojo1 es signo de que la sangre está pertur-
bada.
Todos estos tintes pueden aparecer en una de las partes
correspondientes a los órganos o a las vísceras.
Si un enfermo presenta tinte norma11 pero la enfermedad
se agrava, es mal signo; pero si, por el contrario, el tinte ha
perdido su brillo y la enfermedad va mejorando, es buen
srgno.
Si esas coloraciones anormales del tinte están diseminadas
y no concentradas en una región determinada de la caraJ es
que el enfermo presenta simplemente fenómenos dolorosos y
que la enfermedad es muy grave. Es signo de que 1a energía
defensiva ha impedido a las afecciones penetrar en los órga-
nos.
Dicha coloración anormal del tinte indica cuál es el órga-
no tocado, mejor a veces que los síntomas, pues el riñón, por
ejemplo, puede estar gravemente enfermo y el sujeto sufre
sobre todo del corazÓn1 pero será el riñón el que se reflejará
en el tinte..
En el hombre, cuando uno nota un cinte anormal locali-
zado por debajo de los pómulos, es signo de dolor en el bajo
vientre; si el tinte asienta un poco más bajo, son las partes
genitalles las que están afectadas.
En la mujjer. una coloración anormal asentada por debajo
de los pómulos1 es signo de afecciones de la vejiga o de1 útero.
Hemos visto que un tinte anormal diseminado es signo de
dolores; si por el contrario, está concentrado1 en forma de
redondeles o cuadrados, indica que la afección está caneen-
Signos de agravación y de mejpría de las enfermedades 203
trada en una cierta parte del cuerpo. Dicha concentración no

indica por otra parre que sea signo de una muerte próxima,
salvo, como hemos visto anteriormente, si dicha mancha con-
centrada asienta en los pómulos o en la frente. En otros Duga-
res, indica simplemente que la energía defensiva del hombre
está en lucha con la energía perversa.
Si embargo, si una de dichas concentraciones coloreadas
del tinte aparece en la cara, a nivel de la localización de un
órgano o de una víscera con la cual no puede concordar, es
muy peligroso. Por ejemplo, si un tinte rojo, que correspon-
diente al corazón, aparece en lbs pómulos que representa la
localización del intestino delgado, será la muerte en veilHi-
cuarro horas.
Si la mancha concentrada, coloreada, tiene una punta di-
rigida hacia la parte alta del cuerpo, indica que las afecciones
van del iinterior del cuerpo hacia el exterior. Si dicha punta
está dirigida hacia la parte baja, es signo de que las afecciones
evoDucionan del exterior hacia el interior del cuerpo.»
CAPÍTULO CUADRAG~IMO ~EXTO
Los puntos fu de los órganos
El emperador Hoang Ti y d médico Khi Pa.
EL EMPERADOR HCMNG TD
<(Hábleme de los fu del dorso.>>
KHl PA:
«Esos p un ros I u son los siguientes:
Ta Tchou (11 V:): Gran asenrñmiento.

Fei Iu (13 V.): Asentimiento del pulmón,
Siinn Iu ( 15 V:.): Asentimiento del diafragma
o pequeño corazón.
Kann Iu ( 18 V.): Asentimiento del hígado,
Pi Iu (20 V.): Asentimiento del bazo.
Chenn Iu (23 V:): Asenrimienro de los riñones,
Puede usted hacer la experiienda síguiente:
Si apoya los dedos sobre esos puntos,. el dolor asentado en

el órgano correspondiente es inmediatamente aliviado. No se
debe jamás punzar esos punros cuando hay plenitud o vacío,
se deben dejar consumir el fuego por sí mismo y apagarse; para
dispersar, se debe soplar sobre la moxa para activar su com-
bustión~ Pero, sobre todo, no se debe en algunos casos, pun-
zar esos puntos, sobre todo Ko Iu ( 17 V:) pues se corre el ríes-
go de dañar el órgano que le corresponde y debilitar la ener-

gía del enfermo. Si uno punza más de cinco veces esos pun-
tos, lo mismo que el punto Wow Li (13 I.G.), la energía del
enfermo quedará completamente agotada,))
CAPíífULO CUADRAGÉSIMO SÉPTtiMO
La energía defensiva
«Los cinco órganos encierran los espíritus, las almas. Las seis
vísceras reciben los alimentos materiales que ellos derraman por
todo el cuerpo. La energía errante que no sigue a los meridianos,
se denomina energía defensiva: la energía Oé; aquella que circu-
la en los meridianos, es la energía nutritiva o energía long.
El Yin y el Jáng circukm en el exteriory en el interior del cuerpo
en un ciclo sin fin; estudiando el estado del Yin y del Yang de los
doce meridianos, podemos descubrir el origen de las enftrmeda-
des y localizar dónde se encuentra plenitud o vacío. Así podemos
localizar las afecciones y si conocemos bien los sitios donde se ope-
ra la comunicación entre los diferentes meridianos, los callejones
donde circula la energía, podremos restablecer la circulación in-
terrumpida de la energía y así restablecer el equilibrio del Yin y
del Yang. Y si sabemos dónde se debe tonificar o dispersar, no es-
taremos lejos de haber llegado a la perfección en la práctica de la
acupuntura.»
Ktu PA:
<<Permíteme desarrollar estas nociones.
La raíz del meridiano de Tsou Taé Yang (vejiga), está a cin-
co distancias del talón; el otro extremo se encuentra en los ojos,
donde su energía se expande a Tsing Ming ( 1 V.).
La raíz de Tsou Chao Yang (vesícula biliar) está cerca de
Tsiao Yin (44 V.B.); su otro extremo se encuentra por delante

de la oreja, donde su energía se propaga.
La raíz de Tsou Chao Yin (riñones) está situada en el ma-
léolo interno, a tres distancias; su otra extremidad se encuen-
tra en los puntos Iou Trang ( l8 V: C.) y Líen Tsiuann (23 V: C.)
donde su energía se derrama.
La raíz de Tsou Tsiué Yin (hígado) está situada en las cer-
canías del punto Sing Tsíenn (2 H.); su otro extremo termina
en la región del pecho, donde su energía se derrama.
La raíz de Tsou Yang Ming (estómago) está situada en las
cercanías del punto Li-Toé (45 E.); su otra extremidad se en-
cuentra en el punto Ran Yin (9 E.), luego su energía gana el
orificio de la nariz y se propaga en los caUejones las ramifica-
ClOnes.
La raíz de Tsou Taé Yin (bazo) está situada en las cercarúías
del punto Tchong Fong (4 H.) a cuatro distanciias por delan-
te de ese punto; su otra extremidad se encuentra en el pecho
y de ahí gana a la lengua donde su energía se derrama en sus
ramificaciones.
La raíz de Chéou Taé Yang (intestino delgado) está situa-
da en las cercanías de la estiloides cubital; su otra extremidad
se encuentra cerca de los ojos, donde su energía se derrama.
La raíz de Chéou Chao Yang (triple recalentador) está si-
tuada entre el meñique y el anular; su otra extremidad se en-
cuentra en el ángulo superior de la oreja, sobre una horizon-
tal que pasa por los ojos; de ahí su energía se derrama.
La raíz de Chéou Yang Ming (intestino grueso) se encuen-
tra en las cercaitías dd codo~ su otra extremidad está situada
por encima de la oreja, donde su energía se derrama.
La raíz de Chéou Taé Yin (pulmón) está situada en las cer-
canías de la gotera radial, en el pulso; su otra extremidad se
encuentra en la axila, donde su energía se derrama.
La raíz de Chéou Chao Yin (corazón) está siituada en las
cercanías de la esriloides cubital; su otra extremidad se encuen-
tra en el pecho, donde su energía se derrama.
La energía defensiva 209
La raíz de Chéou Tsiué Yin (maestro del corazón) está si-

tuada en el antebrazo~ entre masas musculares; su otra extre-
midad se encuentra a tres distancias por debajo de la axila,.
donde su energía se derrama.
Cuando los meridianos situados en lo alto del cuerpo es-
tán en vacío, el enfermo tiene vértigos; si están en plenitud~ d
enfermo tiene sensación de calor en lo alto de1 cuerpo que está
dolorido.
Si hay plenitud en lo alto, se debe punzar de tal forma que
no pueda descender hacia lo bajo. Si está en la parte baja, se
debe punzar de tal manera que no pueda subir hada lo alto.
Si hay vacío en lo a1to o en lo bajo, hay que atraer la ener-
gía para restablecer el equilibrio~
Existen cuatro regiones principa1les donde se efectúan las
ramificaciones de los meridianos: En el pecho, en el vientre,
en la cabeza y en la pantorrilla.
Se debe punzar el sirio mismo donde dicha energía está
detenida. En la cabeza, se deben punzar los puntos situados
sobre la cabeza. En el pecho, se debe punzar tanto sobre el
pecho como sobre la espalda. En el vientre se debe punzar los
puntos Iu del dorso y los puntos del meridiano curioso
Tschong Mo, lo mismo que los puntos situados en el costado
derecho y en el costado izquierdo del ombligo, localizados
sobre las arterias, Tienn Tchrou (25 E.). En la pantorrilla, se
debe punzar el punto Smg Sann (57 V.), Siing Ttnn (56 V.) y
Fei Yang (58 V.). Para punzar todos esos puntos~ se debe em-
plear la pequeña aguja número 7, y después de punzar, se debe
apoyar largo tiempo con el dedo sobre el punto.
Todos los dolores, incluso el Pei crónico, si no están fijos
en un solo lugar, son fáciles de curar; no sucede lo mismo si
son fijos. Si no hay fenómenos dolorosos, la afección no co-
rresponde a un rrasrorno de la energía; la afección está en la
sangre.>>
CAPÍífULO CUADRAGÉSIMO OCTAVO
Enfermedades láng y Yin
El emperador Hoang Ti~ al médico Siao fu.

«Dos en.firmos presentan fa misma afección. Luego, uno se cura
más fáciLmente que e! otro. ¿Cómo expLica usted esto?>>
EL MÉDICO SJAO 1u:

«El enfermo presentando plenitud de Yang es más fácil de
curar que aquel que presenta plenitud de Yin (el Yang grita su
dolor, es más fácil de curar; el Yin gime, se lamenta, es más
difícil de curar).»
CAPÍTULO CUADRAGÉSIMO NOVENO
La vitalidad
El EMPERADOR HOANG Ti.~
«¿Qué entiende por energía fundamental y por qué muere

uno?,
KHI PA:
<<La energía proveniente en el nacimiento de la madre es la

energía fundamental; la que proviene del padre es secunda-
riia. Cuando esas dos energías cesan, es la m u erre.»
<<¿En qué consiste el espíritu?,
«Cuando la energía y la sangre se forman, las energias Yong

y Oé comienzan a circular; los cinco órganos quedan consti-
tuidos; el espíritu se aloja en el corazón; eso es la vida.
En principio, el hombre puede viviir hasta cien años aproxi-
madamente. Para vivir en buena salud, es necesario que las
energías Yong y Oé circulen normalmente, y que las rres par-
tes del cuerpo, lo alto, la parte media y la parte baja, estén en
equilibriio~ Si la región de los puntos Sann Li de Chéou y de
Tsou Yang Ming están bien de carne, bien rolliza, es signo de
longevidad.
214 aLING SHU» (Canon de Acupuntura)
A la edad de diez años, los órganos del hombre son firmes,

su energía está concentrada hacia lo bajo del cuerpo, por ello
los niños aman siempre el correr.
A la edad de veinte años, la sangre y la energía están en
período de crecimiento, uno se siente vivo y ligero.
A la edad de rreinra anos, los cinco órganos están en per-
fecto funcionamiento, la energía y la sangre está a su máximo
de intensidad, la marcha es tranquila.
A la edad de cuarenta años, la carne y la epidermis comien-
zan a relajarse, los cabellos caen, la energía y la sangre está en
equilibcio, a uno le gusta sentarse.
A la edad de cincuenta años, la energía del hígado comienza
a debilitarse, la secreción biliar disminuye. la agudeza visual
baja.
A la edad de sesenta años, la energía del corazón se debili-
ta, se tiene tendencia al sueño.
A la edad de setenta años, la energía del bazo disminuye,
la piel se deseca.
A la edad de ochenta años, la energía de los pulmones se
debilita, el espíritu comienza a alterarse, se pierde la memo-
ria, uno se equivoca al hablar.
A la edad de noventa años, la energía de los riñones se
debílita a su alrededor, el hombre se debilita.
A la edad de den años, la energía de los órganos ha des-
aparecido, el espíritu se va, no resta más que el cuerpo físi-
co.»
EL EMPERADOR HoANG TI A su MÉDICO PA Ko:

«¿Quisiera usted hablarme de fa acupuntura? ¿Por qué la
energía circula a veces normalmente, otras anormalmente? ¿Por
qué los meridianos están a veces en plenitud, a veces en vacío?
¿En qué momento debemos punzar cuando fa energía está alte-
rada?»
La vitatidad 215
PAKO:
<;La energía de1 hombre es comparabte a la de la nan.: r~Je

za. El pu1so está en plenítud o en vacío, que correspond.';; a!~
plenítud o a1 vacío de la energía y de la sangre.
Cuando están alterados, se debe saber primeramente cuá:tt-
do hay que punzar. Los preceptos dicen: No se debe punzar
cuando el enfermo tiene fuerte temperatura, ni cuando trans-
pira abundantemente, ní cuando su pulso está muy agitado o
no corresponde a los síntomas~
El maestro sabe punzar a fin de evitar la aparición de la
enfermedad; el obrero medio sabe punzar cuando la enferme-
dades no es todavía grave; e1 obrero punza cuando la energía
perversa está débil; pero e1 aprendiz punza cuando la energía
perversa está en su máximo de intensidad y cuando los sínto-
mas no concuerdan con el pulso.>>
«¿Podría usted hablarme de los cinco sabores de fa nutrición?;)
PAK Ko:
«El estómago es la madre de los cinco órganos y de las seis
vísceras~ pues es el que los alimenta de la manera siguiente:
La nutrición: de gusto dulce alimenta el bazo; de gusto
picante alimenta a los pulmones; de gusto salado alimenta a
los riñones; de gusto agrio alimenta a1 hígado; de gusto amar-
go alimenta al corazón. La energía pura parte del estómago
para regar los cinco órganos.. Pero existe otra fuente que ali-
menta las energías Yong y Oé: por las fosas nasales y los pul-
mones~ el organismo extrae la energía del cielo.
Si uno no come, al cabo de medio día la energía se debiilli-
ta; al cabo de un día, comienza a faltar.
Los órganos corresponden cada uno a un color. Encontra-
mos los símbolos siguientes: el color amarillo corresponde al
216 ((LING SHUn (Cauou de Acupuntura)
dulce; el verde al agrio; el negro al salado; el rojo al amargo; el

blanco al picante.
Si el hígado está enfermo, no se deben dar tisanas picantes
pues el pulmón triunfa sobre el hígado.
Si el corazón está enfermo, no se deben dar tisanas saladas
pues los riñones triunfan sobre el corazón.
Si el bazo está enfermo, no se deben dar tisanas agrias pues
el hígado triunfa sobre el bazo.
Si los riñones están enfermos, no se deben dar tisanas dul-
ces pues el bazo triunfa sobre los riñones.
Si los pulmones están enfermos, no se deben dar tisanas
amargas.
Por el contrario se dará: Si el hígado está enfermo, tisanas
dulces.. Si el corazón está enfermo, tisanas picantes. Si el bazo
está enfermo, tisanas saladas.. Si los pulmones están enfermos,
tisanas agrias. Si los riñones están enfermos, tisanas amargas.»
CAPÍtTULO QUINCUAGÉSIMO
Los edemas

«Puede haber edemas en la epidermis, ascitis en el vientre,
excesos de agua en los intestinos, en los riñones o en la vejiga.
¿Cómo los diferencia usted?»
I\Ju PA:
«Generalmente, cuando hay trastornos de los líquidos, d
enfermo tiene los párpados hinchados, el pulso de Ran Yin
late muy fuerte,. tose de tiempo en tiempo y la cara interna de
los miembros inferiores dan sensación de frío, pies y panto-
rrillas comienzan a edematízarse. Cuando el vientre está hin-
chado, se está muy enfermo, eso corresponde a alteraciones
del meridiano de Taé Yang. Si hay edemas en la epidermis, es
que la energía fría Yin la habit~ el vientre y todo el cuerpo
están hinchados, pero el color de la piel del vientre no cam-
bia. Mientras que cuando el edema es debído al ataque de los
órganos, el vientre está también hinchado, pero el tinte es
verdoso y amarillo y las venas son ~siiHles sobre el vientkl.
Cuando hay edemas en los intestinos\ es que la energía Yin
está por fuera de los intestiinos y lucha con la energía Oé. Si se
trata de una mujer, se la creerá encinta, tal es su vientre duro,
pero la hinchazón no está localizada en un sitio fijo.
También hay a veces energía Yin que se fija sobre el útero,
las reglas quedan detenidas, el vientre está hinchado como si
estuviera encinta~ En ese caso, se debe atraer la energía sobre

la parte baja del cuerpo.
Para tratar el edema en la epidermis, primeramente hay que
hacer sangrar los pequeños capilares y luego regularizar la
energía de los meridianos.>)

«A veces, se es atacado por la energía perversa Fong. ¿Por qué?»
IV-u PA:
«Porque se ha sido primeramente atacado por la energía
perversa de la humedad, o bien ha tenido una fuerre contu-
sión y d hematoma no se reabsorbe; tan pronto como la ener-
gía defensiva Oé funciona mal, se es atacado de Pei. Si uno
presenta fiebre y se pone a transpirar, en ese momento la ener-
gía perversa Fong ataca a su alrededor.
CAPÍTULO QUINCUAGÉSIMO PRIMERO
Los trastornos
de la energía Oé
<Si la energía defensiva Oé no circula y se estanca en el vien-

tre, el enfermo tiene sensación de hinchazón en el estómago, su
respiración es jadeante. ¿Cómo puede uno curarlo?»
KHI PA:
(<Si la energía defensiva Oé se acumula en el pecho, se de-

ben punzar los punros situados por encima del pecho; si se
acumulan en el vientre1 se deben punzar los punros situados
por debajo del vientre. Sí el pecho y el vientre están al mismo
tiempo hinchados1 se deben punzar los puntos situados sobre
los costados del pecho y sobre el vientre.
Si se acumula en el pecho, se deben punzar los puntos Ran
Yin (9 E.) y el Tienn Tou (22 VC.).
Si se acumula en el vientre, se deben punzar los puntos Tsri
Tchrong (30 E.) y Sann Li (36 E.).
Sí se acumula en el vientre y en el pecho, se deben punzar
los puntos Tchan Men (13 H.) ..
Se debe además examinar el pulso del enfermo; si es am-
plio y tenso como una cuerda de violín o sí es ímpercepcible
o si la piel del vientre está muy tensa1 no se debe punzar. »
220 «LING SHU,, (Canon de Acupuntura)
«¿Cómo podría saber si es fa epidermis o fa carne, o fa energía

o fa sangre, o los músculos o los huesos los que están afectados?,
Iúu PA:
«Si existe un tinte anormal y brillante por encima de las
cejas, es la epidermis la que está afectada.
Si los labios son verdosos, o amarilllentos, o rojizos, o blan-
cos, o negros~ es la carne la que está afectada.
Si sobre una parte del rostro donde se encuentran capila-
res, se ve un tinte anormal, y dicho punto está húmedo, es la
sangre la que está afectada.
Si las escleróticas son amarillentas, o verdosas, o rojizas , o
negruzcas, o blanquecinas, es que los músculos están afecta-
dos.
Si las orejas están secas, con aspecto polvoriento, son los
huesos los que están afectados.))
«¿Y cuál será el tratamiento?,
KlH PA:
«Si la epidermis está atacada, se debe punzar los puntos

situados en las extremidades de los cuatro miembros.
Si la carne está atacada, se debe punzar los cuatro puntos
situados en los brazos y en la pantorrilla, lo mismo que a ni-
vel de los puntos de ramificación del meridiano de Tsou Chao
Yin (riñón) hacia la cara interna de los tobillos..
Cuando la sangre y la energía están trastornadas, se ve que
los capiD.ares están en plenitud; se los debe hacer sangrar.
Para las afecciones de los músculos, no existe: un sirio de-
terminado para punzar. Por ello no existe ni la noción de Yin
Los trastor11os de la e11ergía Oé 221
ni de Yang, ní ia de derecha e izquíerda; se deben punzar los

puntos afectados.
Si los huesos están afectados1 se deben punzar los puntos
situados en las arrkuiacíones1 y tonificar d punto que gobier-
na la médulh y el cerebro, es decir el punto No Fou ( 17 V.G.).»

<
<¿Puede uno saber si una persona tiene mds o menos energía?>>
Ktu PA:
<<Aque11os que son gordos y grasos tienen más energía. Los
que son muscuiosos, carnosos, tienen más sangre. Los que son
pequeños y gordos tienen menos energía. Se debe tener en
cuenta esos factores cuando uno punza a un enfermo ..»
CAPÍTULO QUINCUAGÉ&IMO ~EGUNDO
Inscripciones escritas
sobre una placa de jade

«La aguja de acupuntura es un instrumento pequeño y usted
pretende que sea más importante que tod~zs fas armas. Usted pre-
tende que fa ciencia de la acupuntura está en relación con el cielo
y fa tierra. ¿No estará usted exageranélo?»
KHI PA:
«Las armas están hechas para matar, la aguja de acupuntura

está hecha para salvar la vida de los enfermos. El hombre es
una creación del cielo y de la tierra. La energía del cielo circu-
la en el cielo, siguiendo las leyes que le son propias; la energía
del hombre circula en su cuerpo, según las mismas leyes que
las de la naturaleza. Si dicha circulación está afectada, el hom-
bre cae enfermo.
Los grandes capilares permiten a la energía del hombre
pasar por el camino más corro para ir de un meridiano Yang
a un meridiano Yin o viceversa y desparramar su energía y su
sangre por todo el cuerpo, lo mismo que en la epidermis o los
músculos~
Existen sobre Bos meridianos, puntos de grandes vasos ca-
pilares. Son los puntos de los vasos secundarios.»
224 (( LING SHU,, (Canon de Acupuntura)
EL EMPERADOR Hcwvc TI.:

<<He aprendido que si el Yin y el Yang han perdido su comu-
nicación entre sí, se forman abscesos. ¿En qué caso la pequeña
aguja de acupuntura puede curarlos?»
KHI PA:
«Si el absceso no está todavía formado~ uno puede disper-

sarlo; pero si el pus está formado, se debe incidir con un bis-
turí. Los abscesos calientes o fríos que están situados en e1
interior del cuerpo, y que uno no los ve, son muy pdigrosos.
Los signos de gravedad de los abscesos son los siguientes:

Las conjuntivas están verdosas y la pupila está en miosis.
El enfermo devudve las tisanas que se le han hecho absorber.
Hay gran sed y su vientre está doloroso. Existe tirantez en e1
cuello y en los hombros. Su voz es ronca y su semblante alte-
rado.
A pesar de esos síntomas; se puede curar:»
EL EMPERADOR HOANG TI.:

«Hábleme de otros síntomas de gravedad en Las otras afeccio-
nes.>>
KHI PA:
«El vientre está muy hinchado, el enfermo tiene tempera-

tura, los latidos de su pulso son muy amptíos.
El vientre e$tá en plenitud, con borborigmost los cuatro
miembros están pálidos o verdosos, los latidos dd pu1so son
amplios.
El enfermo presenta epistaxis incesantes,, 1os lat1dos de su
pulso son amplios.
lnscrí'pcí'ones escritas sobre una pYaca dejjade 225
El enfermo tose, tiene hematuria, está descarnado, los la-

tidos del pulso son pequeños pero muy intensos y muy ten-
sos.
El enfermo tose, tíene fiebret está descarnado, los latidos
de su pu1so son muy pequeños, pero muy rápidos.
Si un enfermo presenta uno de estos síntomas, morirá al
cabo de quince días.
Otros cinco síntomas son los de mayor gravedad:

El vientre está hinchado, los cuatro miembros pálidos, lí-
vidos o azuladost el enfermo está descarnado y presenta una
fuerte diarrea.
El vientre está hinchado, hay hematuria, su pulso es am-
plio, intermitente e irregular.
El enfermo tose, presenta hematuria, está descarnado, su
pulso es turbu1lento.
El enfermo tiene vómitos de sangre, el pecho y la espalda
están hinchados, el pulso es pequeño y rápido.
El enfermo tiene tos, vómitos, su abdomen está hinchado,
tiene diarrea, su pulso es imperceptible.
En estos casos, es inútil punzar.
[a aguja de acupuntura puede salvar un enfermo, pero hay
casos, como los descritos en los síntomas anteriores, donde
uno no puede curar al enfermo; el pronóstico es fatal.
[a aguja de acupuntura en malas manos es igualmente un
arma peligrosa; puede, como la espada, matar a un hombre.
Se debe recordar que la energía del hombre viene del estó-
mago, donde es creada; el estómago es la madre de la energía
y de la sangre que circula en el cuerpo~ como las nubes que
circulan en el cielo.
En el cuerpo del hombre, es en los meridianos y en las
arterias donde la energía y la sangre circulan. Uno puede, con
la acupuntura, toníficadlos o dispersarlos; uno puede, ranro
atraer la energía, como reforzarla después de su pasaje. Pero
hay una noción importante -que no se debe olvidar, y es que
226 «LING SHU, (Canon de Acupuntura}
no se debe punzar más de cinco veces el punto Wou Li ( 13

I.G.) pues ese punto es el más importante de concentración
de la energía. Punzando más veces, uno no mata inmediata-
mente al enfermo, pero oscurece su vitalidad.
La energía y la sangre que circulan en las arterias y en los
meridianos son traídas por la energía creada por el estómago
a nivel del meridiano de Chaou Té Yin, en la gotera radial
(proximal), al píe y a1 pulgar (distall) de pulso, donde uno
puede apreciarllos.
Pero la energía y la sangre de los cinco órganos que circu-
lan por el cuerpo por fuera de las arterias y de los meridiano~
son conducidas igualmente por la energía creada por el estó-
mago~ no sólo en la gotera radial, sino en los pequeños capi-
lares del meridiano de Chéou Yang Ming (intestino grueso),
a nivel del antebrazo" en un espacio llamado el estanque de
un metro. Existe siempre correlación entre el estado del pulso
y el estado de la epidermis en el estanque de un metro. Así,
cuando las arterias del pulso radial son tensas, la epidermiis
del estanque de un metro es igualmente tensa~ Si los latidos
del pulso son lentos y blandos, la epidermis está relajada y
blanda1 Tanto es así que para un experto en acupuntura es
suficiente examinar la epidermlis del estanque de un metro sin
tener que examinar el pulso..
Todas las energías y rodas las sangres de los cinco órganos
y de las seis vísceras se reúnen a nivd de los meridianos de
Chéou Taé Yin y de Chéou Yang Ming para concentrarse en
el punto Wou Li ( 13 I.G.) que es el más importante de todos
los puntos de los meridianos~
CAPÍTULO QUINCUAGÉSIMO TERCERO
Cinco contraindicaciones
de punzar
Kiu PA:
«En cinco casos no se debe dispersar~
Cuando el sujeto está enflaquecido.

Cuando tiene hemorragia importante.
Después de haber transpirado abundantemente~
Durante el curso de una diarrea importante.
Después del parto, cuando ha tenido una pérdida im-
portante de sangre.
Hay igualmente otros cinco casos donde, en presencia
de síntomas anormalle.s que no corresponden con el es-
tado del pulso, no se debe punzar~
El pulso está muy calmo y la temperatura es muy ele-
vada, o bien el pulso está pleno y turbulento,. mienrras
que el enfermo transpira abundantemente~
El pulso es amplio y fuerte en el curso de una diarrea,
El enfermo está atacado de Pei fijo~ está adelgazado,
tiene fuerte temperatura y el pulso está desprovisro de
la energía dd estómago.
El enfermo está adelgazado, tiene desde hace largo tiem-
po temperatura, su tinte es blanquecino,. hay sangre en
sus deposiciones y epistaxis..
El enfermo presenta fiebre y escalofríos de manera in-
termitente, está adelgazado, pero su pulso es duro y re-
.
SlStente. »
CAPfirULO QUINCUAGÉSIMO CUARTO
Los latidos del pulso
EL EMPERADOR H OtNG TI:

((Tenemos doce meridianos a los cuales corresponden doce ar-
terias, pero ¿por qué !ds arterias de los meridianos Chéou Taé Yin
(pulmón), Tsou Chao Yin {riñón) y Tsou Yang Ming {estómago)
laten sin cesar?»
lúu PA:
«Las arterías de esos meridianos indican la energía del es-
tómago. Esta asciende a los pulmones, y son éstos los que
desparraman dicha energía en el meridiano de Taé Yin. La
respiración está en concordancia con los latidos del pulso; hay
dos pulsaciones a la espiración y dos a la inspiración, lo mis-
mo que uno respira sin cesar, el pulso late igualmente sin ce-
sar.»
EL EMPERADOR H OtNG TI.!

«Pero, ¿por qué el pulso, al salir de fa gotera radial, después
del pulso del pulgar, parece ser desde ese momento mds lento?~~
KHI PA:
«Cuando Ja energía surge de los órganos, es como una fle-

cha que viene despedida por el arco; cuando llega a los alre-
dedores del punto Ju Tchi (1 O P.) comienza a debiliitarse.
230 ((LING SHu,, (Canon de Acupuntura)
En cuanto a la circulación de la energía, sollamen te la ener-

gía Yong circula en los meridianos y las arterias~ mientras que
la energía defensiva Oé circula por fuera de ellos. La energía
ancestral de T chong M o circula a la vez con la energía Yong y
Oé. Las energías materiales están representadas por la sangre~
las energías inmateriales, por na energía.
El meridiano curioso T chong M o comienza en las partes
genitales, se eleva hacia lo alto del cuerpo, circula en el exte-
rior del cuerpo, se dispersa sobre el pecho. Circula igualmen-
te en los meridianos, pasa a las arterias que uno siente latir al
costado del ombligo. Por dichas arterias, la energía de T chong
Mo va a las ramificaciones de la energía de la región abdomi-
nal al mismo tiempo que las ramificaciones del mer.iidiano del
estómago. La energía de T chong Mo se integra en el meridia-
no del riñón para descender a la cara interna del miembro in-
ferior para ir a las ramificaciones de la energía, las pantorriUas.
FiinaBmente, la energia y la sangre que circulan en los va-
sos, la carne, Da epidermis, penetra en los meridianos en los
puntos Ting, ciirculhn en los meridianos para cumpllir el ciclo
completo de la circulación.»
«¿Qué significa eA.Iatido dei ptd!so de A-meridiano de A-estómago?»
KHI PA:
«Es la energía del estómago la que anima esas pulsaciones.

La energía del estómago, después de ser pasada a los pulmo-
nes, asaDta la cabeza; es una energía violenta, brava, guerrera.
Pasa a los ojos para terminar en el cerebro, vuelve a pasar a la
cara siguiendo el meridiano de Tsou Yang Ming {estómago) 1
a partir del ~axilar inferior pasa al punto Ran Yin (9 E.). Es
así porque el movimiento del Yin y del Yang de la parte infe-
rior y superior del cuerpo está en concordancia. Si hay la menor
discordanci~ hay enfermedad.
Los latidos del ptJ/so 231
Por ejemp1oJ cuando un enfermo está atacado de afección

Yang, el pu1so del Yang es pequeño, es anormal Si está ataca-
do de afección Yin, el pu1so de Yin es amplio, es anormal
Cuando un enfermo tiene los pulsos de Yang y de Yin
ambos trastornados} o ambos calmados, es anormaL,
EL EMPERADOR HOANG TI.!

«¿Qué significa el latido del pulso del riñón?»
lúu PA:
«El meridiano curioso Tchong Mo es la madre de los doce
meridianos, como el de los riñones; tiene su raíz en dicho
órgano; costea la cara interna de los miembros inferiores, la
pantorrilla, donde se integra con el meridiano Tsou Chao Yin
(riñón); pasa en seguida al maléolo interno y va al pie. Otro
brazo va oblicuamente a la pantorrilla, al tobillo y termina en
el dedo gordo. Es esa energía de Tchong Mola que da su ca-
lor a1 pie y a la pantorrilla, regula su temperatura, por ello dicha
arteria llit~ siri cesar.» 1 1
EL EMPERADOR H OANG TI.:

«Las energías Yong y Oé circulan en un ciclo sin fin. Si fa
energía perversa ataca el cuerpo del hombre, las energías Yong y
Oé están afectadas. En ese caso ¿cómo circulan?»
Iúu PA:
«Los puntos Tsing de los cuatro miembros son los puntos
de gran reunión de las energías Yin y Yang, y los cuatro sitios
de ramificación de la energía en sus pasajes secundarios. Cuan-
do la circulación de la energía está afectada en los meridia-
nos, las energías pasan por esas ramificaciones, por esas en-
crucijadas de la energía.>,
CAPíifULO QYINCUAGÉSIMO QUINTO
Los cinco sabores
El emperador y su médico Siao fu.
<<¿Dónde van los alimentos segttn eL sabor que Les caracteriza?»
SIAo lu:
«El agrio va a los músculos por intermedio del higad<A Si
uno absorbe abundantes alimentos o tisanas agrios, se produ-
cirán contracturas y a veces anuria.
El salado va a la sangre por intermedio del riñón. Si uno
absorbe abundantes alimentos o tisanas saladas, se tiene mu-
cha sed) eso es debido al retardo de la circulación de la sangre.
En consecuencia, el estómago está obligado a segregar roda-
vía más líquidos para alimentar la sangre, lo que crea sed.
El picante va a la energía por intermedio de los pulmones.
Si uno absorbe abundantes alimentos o tisanas picantes, pue-
de dañar a la energía, se tiene sensación de vacío en el corazón.
El amargo va al estómago. Si uno absorbe abundantes ali-
mentos o tisanas amargos, el triple recalentador no funciona
normalmente; su energía rechaza ese exceso de amargura, lo
que provoca vómitos.
El dulce va a la carne. Si uno absorbe abundantes alimen-
tos o tisanas dulces, el estómago se vudve hipotónico, pues
este sabor dulce es una energía débil que a.)dende diñcilmen-
te en el recalenrador superior. »
CAPÍTULO QUINCUAGÉ~IMO SEXTO
Tipología siguiendo
los cinco reinos o elementos
El emperador y Pak Ko.
EL EMPERADOR HOANG T¡;
«Hábleme de las relaciones entre la constitución física del

hombre y de la energía.>>
PAK Ko:
«Los cinco elementos o reinos: la madera, el fuego, la tie-
rra~ el metal~ el agua, engloban rodos los fenómenos de la
naturaieza, es un simbolismo que se aplica igualmente al hom-
bre:
Los tipos de 'madera' tienen el tinte verdoso, el cuello lar-

go, los hombros anchos~ las manos y los pies pequeños, son
trabajadores~
Los tipo ffuego) tienen el tinre rojo, la cabeza pequeña, el
mentón punriagudo; la espalda, los hombros, las caderas, el
vientre redondeados~ las manos y los pies pequeños; caminan
rápido, ágiles y activos y tienen mucha energíá;;son precavi.i
dos, pero susceptibles y no manrienen sus promesas;;sus vi.i
das son en generall de bastante corta duraciión.
Los tipos tierra' tienen el tinte amarillo, la cabeza grande~
la cara redonda, los hombros y la espalda carnosos, los mus-
los y el vientre gordos, las manos y los pies pequeños, son
236 «LING SHU), (Canon de Acupuntura}
calmados, generosos y no son muy ambiciosos, no buscan los

honores.
Los tipos ~metaP tienen el tinte blanco, la cabeza pequeña,
los hombros estrechos, las manos y los pies menudos y finos;
son simples, mínuciiosos, clarividentes; hacen de buenos jue-
ces.
Los tipo ~agua~ tienen el tinte negruzco, la. cabeza grande,
los hombros estrechos, el vientre gordo; aman el moviimien-
to, su columna vertebral es más larga que lo normal; a menu-
do no son honestos. ·
La constitución física representa la forma material de los
cinco elementos; el tinte representa la energía inmaterial de
los cinco elementos.
Existen edades criticas de la vida del hombre: todos los
novenos años, a partir del séptimo año. Los años críticos son
pues los siguientes: 7 años, 16 años, 25 años, 34 años, 43 años,
52 años, 61 años.»
«¿Puede uno juzgar el estado de fa sangre y de fa energía ba-

sándose en los signos físicos~>>
PAK Ko:
«En lo alto del cuerpo:
Si la sangre y la energía de Tsou Yang Ming (estómago)
están fuertes, la barba es abundante y sedosa.
Si hay más energía que sangre, la barba es menos abun-
dante y menos larga.
Si hay más energía que sangre, se tiene muy poca barba.
Si la energía y la sangre son deficientes, se es imberbe y tiene
muchas arrugas.
En la parte baja del cuerpo:

Si uno tiene falta de energía y de sangre, se tienen muy
Tipologia siguiendo los cinco reinos o elementos 237
pocos o se está desprovisto de pelos: en ese caso, se es a menu-

do atacado de Pei.
Si las pestañas son abundantes y espesas, muestran que la
energía y la sangre de Tsou Taé Yang {vejiga) son fuertes. Si
son ralas y lacias, hay falta de energía y de sangre en ese meri-
diano.
Si la región de las pestañas es carnosa y el tinte es vivo,.
brillante, la sangre y la energía de Tsou Taé Yang son fuertes.
Si en dicha región falta el brillo, se tiene más energía que san-
gre en ese meridiano. Si no hay brillo y esa región está descar-
nada, hay falta de energía y de sangre en ese meridiano.
Examinando los pulsos de Tsri Hao (derecho) y de Ran Yin
(izquierdo) se podrá juzgar el estado del Yin y dd Yang, de la
sangre y de la energía,
Cuando el pulso es rasposo y hay dolor o Peí se debe atraer
la energía por punciones para recalentar la parte del cuerpo
que está atacada.
Cuando los pequeños capilares están ingurgitados, se los
debe hacer sangrar para que la energía dd cuerpo pueda cir-
cular.
Si la energía del cuerpo está en plenitud en la parte supe-
rior del cuerpo, se la debe atraer hacia la parte baja.
Si hay falta de energía en la parte superior dd cuerpo, se
deben tonificar los puntos situados en los bajo para impulsar
la energía hacia lo alto,))
CAPiTULO QUINCUAG~IMO SÉPTIMO
Estado de la energía
y de la sangre después
de ciertos signos flsicos
PAK Ko:
«En el hombre que riene mucha barba y facciones carno-
sas, la sangre y la energía son fuertes. Si las facciones son des-
carnadas, muestr~ por el contrario,. que hay falta de sangre y
de energía.
De la misma manera, según que la palma de las manos sea
carnosa o descarnada, muestra que es necesario regularizar los
puntos del meridiano de CheouTaéYang {intestino delgado)~
Si el sujeto es de tipo tfuego~ es necesario regularizar la san-
gre y la energía en el meridiano de Chéou Yang Ming (intes-
tino grueso).
Si es dd tipo tmadera', en el meridiano de Tsou Tae (vesí-
cula biliar),
Si es del tipo 'agua,, en el meridiano deTsou Yang (vejiga)..
Si es dd tipo ttierra'1 en d meridiano de Tsou Yang Ming
(estómago).»
EL EMPERADOR HOANG TJ.:
((¿Y por qué Las mujeres no tienen barba?))
PAK Ko;
«El meridiano curioso T chong M o y el vaso de la concep-
ción comienzan en la mujer en el útero; de allí sube sobre e1

costado derecho del vientre, pasa a la garganta, luego bordea
la boca. Cuando la energía y la sangre del meridiano T chong
Mo están en equilibrio, la temperatura del cuerpo es normal
y los pelos crecen moderadamente. Pero en la mujer, el meri-
diano de Tchong Mo tiene más energía que sangre; a causa
de este desequilibrio las mujeres no tienen barba. Esra falta
de sangre proviene de la que la regla le hace perder normal-
mente.
En los eunucos, la parálisis del Tchong Mo provoca el
mismo fenómeno.
En ciertos impotentes, la malformación del Tchong Mo
los convierte en imberbes.
El tono amarillo-rojizo indica que hay calor normal de
Yang.
Si es negruzco, es que hay más sangre que energía.
Si las cejas son fuertes, vigorosas, es que el meridiano de
Taé Yang tiene mucha sangre.
Si el sujeto tiene pacillas y una barba abundante, es que el
meridiano de Chao Yang den e mucha sangre.
Si únicamente la barba es abundante, es que el meridiano
de Yang Ming tiene mucha sangre.
En general:
TAE YANG tiene siempre más sangre que energía.
CHAO YANG tiene siempre más energía que sangre.
YANG MING tiene mucha sangre y energía.
TAE YIN dene siempre más energía que sangre.
CHAO YIN tiene siempre más energía que sangre.
TSIUE YIN tiene siempre más sangre que energía.>'
CAPíTULO QUINCUAG~IMO OCTAVO
La energía perversa
y su evolución
El emperador Hoang Ti y Khi Pa.
EL EMPERADOR HOANG TD
«Cuando las energías perversas Fong, frío, humedad, seque-

dad o fuego atacan al hombre, ¿qué parte del cuerpo atacan en
primer lugar?>>
KHI PA:
«Las perturbaciones de las psiquis, las emociones~ etc.,

pueden perturbar directamente los órganos. Por eso se puede
decir que atacan el Yin en primer lugar.
La humedad ataca siempre la parte baja del cuerpo.
El Fong, el calor, la sequedad atacan siempre lo alto del
cuerpo.
Pero la energía perversa no ataca a todos los hombres; sólo
son alcanzados aquellos en los cuales la energía del cuerpo está
en vacío.
Cuando la energía perversa ataca cierta parte del cuerpo,
lleva la enfermedad.
Si ataca al nivd de la epidermis, se tiene en principio,. sen-
sación de fño, luego gana los capilares, luego los meridianos.
En este momento se siente frío, estremecimientos, después
penetra en los puntos lu. A partir de ese momento la energía
242 (<LING SHU» (Canon de Acupuntura)
del cuerpo está perturbada en su circulación, se siente maies-

tar agudo en las articullaciiones, en la región renal, en la co-
lumna vertebral. Después la energía perversa penetra en el
meridiano de T chong Mo y pasa a1 interior de1 cuerpo~
En este momento se siienten dolores y se tiene la sensación
de que el cuerpo es pesado. Luego penetra hasta los intestinos
y al estómago. Se tiene entonces hinchazón abdominal, odia-
rrea, o los síntomas de una indigestión. Se siente calor dentro
del cuerpo. Si la enfermedad no se detiene, en este estado la
energía perversa puede llegar a alojarse fuera de los intestinos
y del estómago. Su evolución será muy variable, según la lo-
calización.
Por ejemplo puede traer hinchazón abdominal con dolo-
res intermitentes, con sensación de presencia de líquidos en
el interior del cuerpo.
Si va a alojarse en el meridiano de Yang Ming habrá hin-
chazón en la región del ombligo en el momento en que el
enfermo absorbe cualquier cosa.
Si va a alojarse en el meridiano de T chong Mo, palpando
el vientre se siente un calor que va hasta los muslos~ Sí se va a
alojar en el interior del cuerpo, lbs líquidos no pueden subir
hacia la parte aha, la boca y la nariz se resecan.»
EL EMPERADOR Ha.wG TI.~
((¿Por qué la energía perversa no se detiene en el estómago?»
Ktu PA:
«Hay ya, en el enfermo, perturbaciones de la energía del
cuerpo (KUT). El enfermo ha cogido frío, entonces la ener-
gía defensiva del cuerpo no puede arrojar la energía perversa
en el momento de su pasaje al estómago.»
La energía y su evolución 243

«¿"Cómo pueden los órganos ser alcanzados directamente y en
primer lugar por fa energía perversa?»
KHI PA:
«Las penas perturban la energía del corazón.

El frío puede perturbar directamente la energía de los pul-
mones.
La cólera puede perturbar directamente al hígado.
El coíto en estado de ebriedad o el Fong en estado de trans-
piradón pueden alterar directamente el bazo.
El exceso de fatiga y el exceso en las comidas o bebidas
pueden turbar directamente los riñoneS.>>
EL EMPERADOR HOANG TI,!

<<¿Cómo se deben tratar esas afecciones?»
lúu PA:
«Es necesario en principio, localizar el lugar dolorido, to-
dos los dolores se muestran por señas descubiertas. Por ejem-
plo: se puede ver que los capilares a nivel del antebrazo están
congestionados.
Si el meridiano de Yang Ming está perturbado en su circu-
lación se le verá en el punto Koang Ming (37 V.B.) ..
Si el meridiano de Tchong Mo está perturbado, se le verá
en los puntos Tsri Tchrong (30 E.) y Taé Ha ( 12)..
Si los meridianos del interior del cuerpo están obstruidos,
se les verá en los puntos Nei Koann (6 M.C.), Oé Ocán (5
TIR.), Trono Li (5 C.}. Li Tsiué (7 P.), Eché Cheng (7 I.G.),
Píen Li (6 I.G.). La energía después de haber pasado por el
punto Iu se torna profunda en el meridiano. Todos estos pun-
tos son puntos de vasos secundarios.
Si la energía perversa se aloja en las cavidades, se la verá en
el punto Wou Li (13 I.G.) o en d estanque de un metro. En

seguida es necesario discernir si hay plenitud o vacío. Disper-
sar o tonificar) en consecuencia, los puntos teniendo en cuen-
ta las estaciones, Una vez que el diagnóstico está bien estable-
cido se puede acupunrurar,>)
CAPíTULO QUINCUAGÉSIMO NOVENO
Sobre la manera
de acupunturar.
Los abscesos por debajo
del diafragma.
La afonía. La escrófula.
<Usted me ha enseñado fa acupuntura y yo la he aprovechado

<
para curar a mi pueblo. He notado que la energía llega mds·o
menos rdpido según los sujetos tratados. En algunos, fa energía llega
al punto acupunturado antes que el espíritu haya tenido tiempo
de darse cuenta de qué se trata; en otros, la energía llega inmedia-
tamente después del pinchazo. En otros, la energía no llega hasta
que se retira la aguja. A veces la energía se perturba después de fa
picadura y la enfermedad se agrava. ¿Cómo explica usted esto?»
KHI PA:
<<Aqueltos que tiene un exceso de Yang tienen el espíritu y

su energía más rápidos; son las gentes que hablan rápido, que
son rápidos, ágiles, pero están enfermos a menudo; la energía
de sus pulmones y de su corazón es excesiva. Su energía está
siempre en plenitud y rápida, por eso a la menor ocasión,. se
moviliza.
Cuando la energía va seguida al encuentro de la aguja,
muestra que el Yin y el Yang están en equilibriio. Hemos visto
ya que la energía Yang es exterior y superficial,. y la energía
Yin es interna y profunda~
Cuando se tiene más energía Yin que energía Yang, la ener-

gía no llega a1 punto punzado hasta el momento en que se
retira la aguja; por eso se está obligado a pinchar a veces, re-
petidamente para poder tocar esta energía Yin.
Si la energía está perturbada después del pinchazo, es que
se ha pinchado equivocadamente.))

«Hábleme de Los abscesos debajo del diafragma.>~
KHI PA:
«Sobre el diafragma se encuentra mucha energía, y deba-

jo, habitan los parásitos; además, si se tienen angustias o si se
ha bebido o comido demasiado, el estómago y los intestinos
están perturbados, y si la energía perversa penetra por debajo
del diafragma, puede degenerar en abscesos.
Si el absceso está situado en el interior de un órgano, se
siente un dolor profundo; si está situado fuera del órgano se
siente dolor superficial y la epidermis está caliente.
Para tratar estos absce.sos, es necesario primero localizar-
los, luego acupunturar sobre los costados del absceso en tres
pinchazos sucesivos cada vez más profundos. Entre cada pin-
chazo es necesario poner sobre el absceso compresas calien-
tes. Es necesario que el enfermo esté calmado. Se prescriben
seguidamente tisanas saladas y amargas.»
EL EMPERADOR HawG TI.~
«¿Por qué después de una pena o un disgusto, se puede quedar

uno afónico?».
Kru PA:
«La garganta está sobre el pasaje de la energía y la laringe
Sobre fa manera de acupunturar 247
es la puerta de la voz. Por la nariz se exhala la energía. Se que-

da uno afónicot porque e1 calor o e1 frío han atacado la laringe.»
«¿Cuál será el tratamiento?»
KtH PA:
«El meridiano de Tsou Chao Yin (riñones) va hasta la len-

gua. a su raíz y termina en la laringe. Está igualmente ligado
al meridiano del vaso de la concepción. En consecuencia, para
tratar la afoniat será necesario acupunrurar los puntos Tienn
Tou (22 V.C.) y en caso necesario dispersar los puntos Lienn
Tsiuann (23 V. C.) e lo u Trang ( 18 V.C.).»
EL EMPERADOR H OANG TI.!
«¿Por qué se tiene escrófula en el cuello o en las axilas?,
KHI PA:
<<La escrófula es provocada por una energía perversa, en

extremo virulenta, debida al frío o al calor que se fija en los
meridianos. Esta energía perversa viene de lo!; ódganos.
Si es superficial, habrá pus, es cur<Jble, en H cuello está sobre
el trayecto del meridiano Chao Yang; será necesario punturar
los puntos de ese meridñano así como los del meridiano Tsu
Chao Yin (riñones).
Sí la inflamaáón es muy pequeña, del tamaño de un gra-
no de arroz, serán suficientes tres sesiones de acupuntura.
Se puede pronosticar levantando el párpado superior: si se
nota la presencia de un vaso capilar sobre la conjunti va, el
enfermo morirá al térnúno d e un año; si hay dos, en dos ar1os;
si hay tres, al término de tres años. Mientras estos capilares
no alcancen la pupila, la enfermedad es curable.»
CAPÍIT'ULO SEXAGÉSiMO
La energía perversa
EL EMPERADOR H a4NG TI~
«Cuando la energía perversa penetra en el cuerpo del hom-

bre, provoca a veces perturbaciones en /¡;¡ vista o insomnio, ¿por
qué?»
KHI PA:
«El estómago es quien engendra las energías: una de ellas

gana la nariz; la otra penetra por los meridianos para alimen-
tar los cinco órganos y las seis vísceras, es la energía Yong. La
primera gana los miembros, se expande en las carnes y la epi-
dermis, es la energía Oé que circula en el Yang durante el día
y en el Yin durante la noche. Por intermedio del meridiano
de Tsou Chao Yin (riñón), circula en los órganos y en las vis-
ceras. Si la energía de los cinco órganos y de las seis vísceras
está perturbada, la energía defensiva no puede circular más
que en el Yang, sin penetrar en el Yin; el Yang está entonces
en plenitud y el Yin queda vado; esto provoca las perturba-
ciones en la vista.
En ese caso es necesario regularizar los meridianos de Tsou
Chao Yin (riñones) y de Tsou Yang Ming (estómago).••
EL ErvlPERADOR H a4NG TI.!

«Todos los meridianos tienen puntos fu, salvo el de Cheou Chao
.
Yím. ¿1·or que.»
f) ')
KH¡ PA:
«El corazón es el soberano que reina sobre los órganos y
sobre las vísceras; es igualmente la morada del alma. La ener-
gía perversa no puede jamás alcanzarlo, si no sería irremedia-
blemente la muerte. La energía perversa no alcanza jamás el
meridiano de Chéou Chao Yin (corazón), no tiene punto Iu. »
((¿Es decir que el corazón no está nunca enfermo?»
lún PA:
«Su meridiano puede ser alcanzado> pero no el órgano en

sí mismo. Si el meridiano está afectado es suficiente acupun-
turar el punto Chenn Menn (7 C.).
El corazón representa en el hombre el sol; si se desea dis-
persarlo es necesario hacerlo en el momento de su máxima
intensidad, es decir al mediodía. Si se desea tonificado será
necesario esperar a que se oculte el sol.
Para aprender la acupuntura, es necesario conocer el co-
mienzo y el fm de los doce meridianos. Después se toma el
pulso.
Si el pulso es resbaladizo y lleno, es que la enfermedad se
agrava. Si es vacío y pequeño, es que la enfermedad tiende a
ser crónica. Si es áspero y amplio, es signo de dolores o de Pei.
Si el pulso derecho de Tsri Hao y el izquierdo de Ran Yin
son exactamente iguales, la enfermedad será difícil de curar.
Si los cuatro miembros están todavía afiebrados es que la
enfermedad no está completamente terminada.
Además el aspecto de la epidermis de la región llamada del
estanque de un meuo, si esrá rense o lisa se puede diagnosti-
car si la afección es debida al frío, al calor, a la sequedad o a la
humedad.
La energía perversa 251
Se observa igualmente el tono del blanco del ojo para co-

nocer el estado de los órganos y para poder dar un pronóstico
de vida o m u e rte.
Por el estado de los capilares y por el aspecto y color del
semblante se podrá diagnosticar si se trata de afecciones Yin~
Yang o de Pei.
Para manipular la aguja, el acupuntor debe estar muy cal-
mado y pinchar bien derecho sin lastimar al enfermo. Si se
desea dispersar es necesario pinchar derecho. Si se desea toni-
ficar es necesario,_ después del pinchazo, presionar bien sobre
el punto punzado.»
«¿En qué parte del cuerpo las energías estancadas tienen el

hábito de acumularse?»
Iúu PA:
«Cuando el corazón y los pulmones son alcanzados por la
energía perversa, la energía se estanca en el codo.
Si el hígado es el alcanzado, ésta se aloja en la axila.
Si el bazo es el alcanzado, se estaciona en la cadera.
Si los riñones son alcanzados, se estanca en los miembros
inferiores, al nivel la pantorrilla y de los tobillos.
Estas regiones son las más importantes. Generalmente la
energía perversa no puede llegar a alojarse allí, por eso la ener-
gía de los órganos se reúne en ese lugar. Si de todos modos la
energía perversa llega, uno queda paralizado.»
CAPÍTULO ~EXAG~IMO PRIMERO
Relación del hornbre

con el cosmos
El emperador y su médico Siao Seu.
«He oído decir que se podían diferenciar !os hombres de/ltipo

Yin y del tipo Yang. ¿Es verdad?»
SIAO SEU:
«El cosmos corresponde siempre con la cifra 5, así que no

existe un tipo Yin y un tipo Yang, sino cinco tipos diferentes.
Se dice Yin y Yang únicamente para simplificar. Los cinco ti-
pos son: el dpo Taen Yñn, el tipo Chao Yin, el tipo Tae Yang,
el tipo Chao Yang, el tipo Yin y Yang equilibrado.
El tipo Tae Yin: es simulador y pérfido; su semblante es
siempre sombrío, es extraordinariamente educado, se inclina
siempre delante de todo el mundo. Es longilineo y tiene lar-
gos fémures. Tiene más de Yin que de Yang que es casi inexis-
tente. Su sangre es impura. Su energía defensiva funciona mal,
su piel es espesa, gruesa, sus múscullos blandos. Cuando está
enfermo es necesario dispersar rápidamente.
El tipo Chao Yin: es envidioso, se alegra del mal de todos,
tiene siempre aire distante. No puede quedarse tranquilo .
Caminando baja siempre la cabeza. Tiene más Yin que Yang.
Su estómago es pequeño, sus intestinos muy desarrollados, sus
seis entrañas no están en armonía. Su pulso de estómago es
254 «LING SHU,, (Canon de Acupuntura)
débil, pequefio. Su pulso de Tae Yang es amplio. Cuando está

enfermo no es necesario dispersar; es necesario regularizar su
energía porque su sangre y su energía son débiles.
El tipo Tae Yang: es presuntuoso y arrogante, su cabeza y
la parte superior de su cuerpo son muy derechas casi echadas
hacia atrás. Tiene más Yang que Yin. Cuando está enfermo,
no es necesario dispersar su Yi~ sino su Yang. porque en un
enfermo en donde el Yiin está vacío, si se le dispersa presenta-
rá síntomas de locura semejante a la creada por el exceso de
Yang.
El tipo Chao Yang: es pretencioso,. es el tipo del pequeño
funcionario a quien se roma por un gran miniistro. Le gusta
moverse y cuando marcha balancea sobre todo sus brazos .
Tiene más Yang que Yin. Sus vasos están poco desarrollados;
es todo capiilar; su energía es) en consecuencia, superficial.
Cuando está enfermo, es necesario tonificar su Yin y disper-
sar su Yang, pero únicamente haciendo sangrar sus capilares..
Tonificar su Yin es absolutamente indispensable, porque sin
ello el tratamiento sería ineficaz.
ER tipo Yin y Yang equilibrados: tiene una constitución y
una mentaDidad equilibradas, normales, son gentes humildes,
educadas, alegres, de mirada dulce. Cuando están enfermos
son fáciles de tratar. Si presentan signos del plenitud se les
dispersa; de vacío, se les tonifica. En ellos es necesario punzar
el punto King,))
CAPÍifULO SEXAGÉSiMO SEGUNDO
Los órganos

«Usted me ha enseñado el arte de la acupuntura. Probaré a
desarrollar sus enseñanzas; usted va a escucharme y decirme si
cometo errores».
He aquí las nociones indiispensables a conocer en acupun-
tura para poder tratar a llos enfermos:
Conocimientos de los meridianos, el Yin y el Yang, lo que

es interior y exterior, saber evaluar la cantidad de energía y de
sangre de cada persona. Saber juzgar si la energía está pertur-
bada o en equilibrio. Conocer los puntos Ho que son los
puntos de entrada y de salida de la energía_ Saber restablecer
la circulación de la energía que está bloqueada en cierras par-
tes del cuerpo. Saber tonificar y dispersar en tiempo útil. Co-
nocer bien las puertas de la energía en las partes superiores e
inferiores del cuerpo. Comprender bien la noción de los cua-
tro mares. Conocer el papel de lo vasos secundarios. Saber
activar la circulación de la sangre cuando hay un desequili-
brio del lado derecho o del lado izq uiierdo. Saber juzgar si los
síntomas son normales o anormales, lo que permitirá dar un
pronóstico sobre la evollución de b. enfermedad. Saber encon-
trar el origen de la enfermedad. Localizar el sirio donde se aloja
la energía perversa. Conocer bien los cinco puntos Su de cada
meridiano de órgano, es decir los puntos Tsing, Yong, Iu, King
y Ho y los seis puntos Su de cada meridiano de vísceras, es
decir los puntos Tsing, Yong, lu, Iunn, King y Ho.
256 ((LING SHU11 {Ca1l01l de Acupuntura)
Yin y Yang corresponden a los cinco reinos~ los cinco ór-

ganos y las seis vísceras tienen su Yin y su Yang. Las cuatro
estaciones y las energías perversas tienen igualmente su Yin y
su Yang.
El tinte de la cara donde se localizan los órganos y las vís-
ceras corresponde a una repaniición del Yin y del Yang.
Siguiendo la localización del dolor, a derecha o a izquier-
da, en lo alto o en lo bajo del cuerpo se puede deducir si la
enfermedad es debida al Yin o al Yang, o a tal o cuál órgano.
El examen de la epidermis de la región del antebrazo hasta
el estanque de un metro permitirá determinar la causa dd
dolor.
Es necesario saber que la energía que está localizada sobre
el diafragma es diferente de la que está localizada debajo; la
primera es el asiento dd mar de la energía pura~ la segunda el
de la energía impura del estómago. Es necesario saber dónde
se encuentra el asiento del mar de Tchong Moque regla las
temperaturas del cuerpo.
Cuando se dispersa, quiere decir que se atrae la energía
hacia el exterior.
Para tonificar se hunde la aguja~ se deja en el lugar para
atraer la energía al punto punzado~ cuando se ve que llega~ se
hunde más profunda y lentamente, de manera que introduce
la energía en el cuerpo y activar su circulación.
Si hay gran calor en la parte superior del cuerpo, es nece-
sario atraer hada abajo, pero si hay sensación de que la ener-
gía sube hada la parte superior, es necesario dispersarla hacia
la parte superior del cuerpo.
Sí el centro del cuerpo está dolorido, es necesario punzar
el meridiano de Yang Ming (estómago). Si se tiene sensación
de gran frío. o de crispaciones en la superficie del cuerpo, es
necesario ronÜicar y dejar la aguja en su lugar. Si la energía
perversa ha penetrado en el medio dd cuerpo, no en el
interior sino en la superficie, es necesario dispersar los pun-
tos Ho.
Los órganos 257
En todos los casos1 en todas las afecciones donde la acupun-

tura está prohibida, es necesario hacer moxas.
Si la parte superior o inferior del cuerpo está falta de ener-
gíaJ es necesario hacer moxas en la parte baja del cuerpo, por-
que si uno ha atrapado gran frío es por que la energía Yang se
ha acumu1ado en lo bajo. Si Yin y Yang están en vado, es
necesario ígua1mente hacer mozas porque la artemisa tiene el
poder de extraer la energía Yang del Yin. Cuando se tienen
los pies helados hasta la rodilla o hasta debajo de las rodillas,
es necesario hacer moxas en el punto Sann Li (36 E.).
Cuando el gran frío ha penetrado en lh mitad dd cuerpo
las moxas pueden dispersarlo. Cuando la energía desciende
hacia la parte inferior, el fuego de las moxas puede hacerla
ascender hacia arriba, y cuando los pequeños capilares o los
vasos secundarios después del frío están estancados, el fuego
de las moxas puede disipar este estancamiento.
Cuando un enfermo siente un dolor que no puede localizar,.
es necesario punzar los puntos de Yang Keo o de Yin Keo situa-
dos a nivei del tobillo. Se punzará el meridiano Yang Keo en
el hombre y el de Yin Keo en la mujer. Pero jamás a la inversa.
Cuando el organismo es alcanzado por la energía perver-
sa, el tinte del enfermo cambia. Por eso, después de haber
examinado el tinte el maestro acupuntor puede comenzar a
tratar a su enfermo desde el momento en que la energía ha
sido alcanzada. El «pequeño obrero» no comienza a curar hasta
que los síntomas no se muestran claros, es decir cuando la en-
fermedad se agrava.
Un buen acupuntor debe conocer bien las «puertas de la
energía)), allí donde es necesario tonificar o dispersar.
Cuando se dispersa, es necesario emplear la aguja redonda
número 2. Se pincha haciendo girar la aguja entre el pulgar y
el índice para activar la llegada de la energía, se hunde rápi-
damente y se retira lentamente; entonces la energía perversa
sale con la aguja. Moviendo la aguja, la energía perversa sale
más rápidamente.
258 «LING SHU,, ( Cano1Z de Acupuntura)
Para tonificar anres de punzar, es necesario masajear pri-

mero con el dedo el lugar donde se va a pinchar, luego con la
mano izquierda tirar de lapiden un sentido o en orro, luego
pinchar con la mano derecha girando la aguja d punro a ro-
níficar, teniendo siempre la piel censa con la mano izquierda.
Cuando la energía ha llegado se retira la aguja, se afloja la piel,
de esra manera el agujero hecho con la aguja sobre la epider-
mis no se encuentra sobre el punro ronificado; normalmente
se masajea de nuevo el lugar así punzado.
El acupunror debe esrar siempre tranquilo, firme, y tener
cuidado de tener pendiente la atención del enfermo,))
CAPÍñUn.O SEXAGÉSIMO TERCERO
El pulso y las enfermedades
«Desearía poder establecer un diagnóstico examinando úni-

camente el estanque de un metro, sin tomar el pulso o mirar el
color del enfermo. ¿Es posible?)>
lúu PA::
«Síj es posible~ pero es necesario, no obstante, examinar el
pu1so dd pie en 1a muñeca y ver si es lento o rápido, pequeño
o amplío} deslizante o áspero. Se compara en seguida con la
epidermis de1 estanque de un metro para juzgar si está tensa o
blanda. Así se puede hacer su diagnóstüco.
Cuando un enfermo tiene los párpados hinchados como
si acabara de despertarse y su pulso en el punto Ran Yin (9
E.) late fuerte, rose de tanto en tanto y se ve que apoyando el
dedo sobre la carne de sus miembros queda en pliegue,. el
enfermo tiene edema.
Si la epidermis del estanque de un metro es resbaladiza o
ligeramente grasa es que el enfermo ha sido alcanzado por el
Fong.
Si el estanque de un metro es áspero, rugoso, es que el
enfermo ha sido alcanzado por el Fong y el Pei.
Si está áspera como la escama de un pez es signo de edema
grave.
Si está muy caliente es signo de enfermedad Yang.
260 ((LING SHU>> (Cano11 de Acupumura)
Si el pulso está en plenitud y deslizante es que una enfer-

medad va a declararse.
Si el estanque de un metro está frío con el pulso del pie
(proximal) pequeño, es que el enfermo está falto de energías.
Si únicamente la región del codo está caliente, es signo
cierro de que la región renal superior está caliente igualmente.
Si únicamente las manos están calientes, es signo cierto de
que la región renal inferior está caliente igualmente.
Si únicamente la región del punto KouTche (3 M.C~) está
caliente,. es que la región del pecho está caliente igualmente.
Si únicamente la región posterior del codo en los alrede-
dores del punto Tienn Tsing ( 1OT. R.) está caliente, es que hay
dolor igualmente en la región de la espalda y hombros.
Si el centro del brazo está caliente, es que hay calor igual-
mente en el vientre y en la región renal.
Si la región situada a tres o cuatro distancias atrás del codo
está caliente, es que hay parásitos intestinalles.
Si el centro de la palma de la mano está caliente, hay calor
en el interior del vientre; si está por el contrario fría, hay frío
en el interior del vientre.
Si la región de la eminencia tenar muestra capilares de tin-
te azul-verdoso, es que hay Yin en el estómago; si son rojos, es
que hay Yang en el estómago.
Si la región del estanque de un metro está caliente como el
fuego, con el pulso de Ran Yin (izquierdo) amplio,. es que las
tres energías Yang están en plenitud, en ese caso es necesario
hacer sangrar. Pero si la regiión del estanque de un metro está
caliente como el fuego, con d pulso del pie (proximal) muy
amplio, muy resistente, con el pulso del pulgar muy peque-
ño, que el enfermo siente que le falh:an energías, se siente muy
cansado, es que el Yang está en plenitud y que el Yin está ago-
tado, el pronÓstico es muy grave: es mortal..
Cuando el blanco de los ojos está rojo, es el corazón el que
está enfermo. Si está blancuzco es el pulmón. Si es verdoso es
el hígado. Si está amarillento es el bazo. Si es negruzco, el ri-
El pr.Nso y las enfermedades 261
ñón. Si el tinte de los ojos tira hacia el amarillo pero no pue-

de definirse, si es rojo o amarillo, más bien anaranjado, es que
el pecho es el afectado.
Cuando los ojos están afectados, si se ve sobre lo blanco
(conjuntivas) unos capilares que descienden de arriba hacia
abajo, es d meridiiano de Tae Yang d que está afectado. Si
ascienden da abajo hacia arriba es el meridiano de Yang Miing
el afectado. Si van del exterior hacia el interior es el meriidiia-
no de Chao Yang el que está afectado.
Los dientes del maxilar superior dependen del meridiano
Cheou Yang Ming (intestino grueso), los dientes del maxilar
inferior, del meridiano de Tsou Yang Ming (estómago). Si se
tiene dolor dentariio el enfermo siente sensación de calor so-
bre el trayecto del meridiano, esta sensación puede ser a dere-
cha o a izquierda, en lo alto o en lo bajo del cuerpo.
En cuanto a los pequeños capilares, si son de tinte rojizo
indica una afección Yang.
Si son azules-verdosos es signo de dolor..
Si son negros es signo de Pei crónico,
Si la epidermis, las uñas,. los dientes,. son de tono amari-
llento es icterid~ el enfermo desea dormir y su orina es de
color caoba, su pulso es pequeño y áspero y ha perdido su
.
apento.
En todas Das enfermedades, si el pulso de las manos, el de
Tsri Hao y el de Ran Yin, presentan exactamente las mismas
característ:iicas, la enfermedad será difícil de curar.
Cuando el pulso de Ran Yin en el puDgar (distal) es turbu-
lento y diferente al del pie (proximal) es signo en la mujer de
embarazo.
En el bebé enfermo si sus cabellos toman una dirección
inversa al sentido normat es signo de muerte cierra.
Si los ca pillares del pabellón de la oreja son azules y m u y
aparentes hay neuralgias o mialgias..
Si las deposiciones son diarreicas y de color anaranjado,
con pulso pequeño, los cuatro miembros helados, la afección
262 <(LING SHU» (Canon de Acupuntura)
será difícil de curar. Pero con los mismos síntomas, si los cua-
tro miembros tienen temperatura normal, la afección será fácil
de curar.
En todas las enfermedades, cuando uno es atacado de ex-
tremo Yin, presenta los síntomas Yang y cuando uno es alcan-
zado de extremo Yang, se presentan los síntomas Yin.
Por ejemplo: un enfermo que presenta estremecimientos"
escalofríos, es signo de Yin. Si hay elevada temperatura, es
signo de Yang. Pero el fuerte escalofrío puede desencadenar
en seguida una fuerte temperatura y la fuerte temperatura
puede provocar un gran escalofrío con iimportantes estreme-
cmuentos.
Cuando se toma frío en invierno, habrá fuerte fiebre en
pnmavera.
Cuando se atrapa Fong en primavera habrá diarrea en ve-
rano.
Cuando se atrapa un golpe de calor en verano, se tendrá
fiebre intermitente en otoño.
Cuando se atrapa humedad en otoño, se presenta la tos en
tnvterno.»
CAPÍífULO SEXAGÉSIMO CUARTO
El arte de acupunturar
<<¿Puede usted hablarme del arte de acupunturar?»
KHI PA:
«Hay cinco maneras de acupunturar.
La primera consiste en pinchar el exterior del cuerpo para

tratar las enfermedades Yang. Cuando la energía Yang se ele-
va hacia lo alto del cuerpo a grandes oleadas, se tiene el pecho
en plenitud, dificultad para respirar; en ese caso es necesario
pinchar el punto Ttenn Yong ( 17 1.0.). Si esta energía remonta
con una intensidad tal que no se puede hablar y que se renga
dolores en el pecho, es necesario pinchar el punto Lienn
Tsiuann (23 V: C.}..., para dispersar la energía del meridiano Tsou
Yin (riñón). Es suficiente punzar Tienn Yong una sola vez; para
Lienn Tsiuann es necesario punzar varias veces, hasta que los
capilares hayan recobrado su tinte normal. Acupunturar de
esta manera es "quitar el polvo».
La segunda consiste en punzar los puntos Su de las vísce-
ras; cuando se es brutalmente atacado de sordera o de pertur-
baciones oculares es necesario punzar el punto Ting Kong ( 19
1.0.), al nivel del tragus de la oreja, Es necesario punzar este
punto al mediodía, En el momento de la acupuntura es nece-
sario que el enfermo se suene la nariz) de esta manera la pun-
ción es más eficaz. Este punto se practica cuando uno de los
264 <<LING SHUn (Cano1z de Acupuntura)
orificios de la cara está obstruido. Acupunturar así es 'eman-

. ,
c1par.
La tercera consiste en punzar los puntos de articulación y
los puntos de los vasos secundarios. En efecto, todos los pun-
tos localizados en las articulaciones, así como los de la región
renal y de la columna vertebral son muy importantes. Es la
energía que transporta los liquiidos creados por Yang l\llíng a
nivel de las articulaciones. Los líquidos creados por el riñón
son transportados por el meridiano ancestral de Tchong Mo,
hada los intersticios arricu1lares. Acupunturar así es tsacar los
garfios•.
La cuarta consiste en pinchar todos los puntos Su curiosos
de los meridianos Yang. Cuando el Yang está en plenitud se
siente calor en la superficie del cuerpo.
Cuando el Yang está en plenitud y el Yin en vacío al mis-
mo tiempo~ los poros de la piel se cierran.) no hay transpira-
ción, los labios, la lengua, la garganta están secos. No se tiene
apetito; en ese caso en necesario punzar los puntosTienn Fou
(16 T.R..),Ta Tchou (11 V.) y el punto Tchong Loeui (29 V.)
hijos de los riñones~ que transporta el agua. Estos tres puntos
dispersan el calor, hacen bajar la temperatura~ Se tonifican
seguidamente los meridianos de Cheou Tae Yin (pulmón) y
Tsou Tae Yin (bazo), para provocar la transpiiración. Acupun-
turar as{ se Uama csacar las vestiduras'.
La quinta consiste en regularizar las energías de todos los
meridianos~ Cuando se atrapa el gran Fong, la energía y la
sangre están en desequilibrio. En este caso es necesario dis-
cernir qué meridiano está en plenitud o en vacío, y si hay que
dispersar o tonificar. Acupunturar así se llama tvolver más
lúcido'.
Existen igualmente otras cinco maneras de acupunturar
para desterra; las energías perversas:
Si los Yang están en plenitud al exterior del cuerpo, y el
enfermo tiene fiebre, se dispersan los meridianos Yang.
Si la energía Yang está concentrada en cierta parte de cuer-
El arte de acupunturar 265
po que está para supurar, es necesario igualmente dispersar d

Yang.
Si la energía Yin está concentrada en cierra parte dd cuer-
po, es necesario atraer hacía ella la energía Yang para restable-
cer el equilibriio.
Si hay una falta de energía en una parte dd cuerpo, es
necesario buscar y atraer la energía del cuerpo tonificando al
mismo tiempo el Yang.
Si las grandes energías están concentradas en una cierta
parte del cuerpo, se las debe hacer regresar en los meridianos
correspondientes.
Si se tiene una inflamación que no tiende a la supuración,
debida a una perturbación de la energía, no es necesario pin-
char la región hinchada, pero sí dispersar d punto Su de los
meridianos afectados.
Si las grandes energías de los meridianos, están concentra-
das en la parte inferior del cuerpo, no es necesario dispersar-
las, sino hacerlas reingresar a los meridianos correspondien-
tes. Por eso se punzan los puntos del vaso secundario o los
puntos situados al nivel de las artícuUaciiones.
Cuando lla epidermis se pone fma y lisa es que las grandes
energías han reingresado a los meridianos. Si a pesar de esos
dos tratamientos de acupuntura a los puntos del vaso secun-
dario y a los puntos articUlares las energías no quieren volver
a los meridianos, es necesario entonces pinchar los puntos
Yang, situados sobre la carne.
Si las grandes energías están concentradas en el interior del
cuerpo, es necesario atraerlas hacia fuera. Para eso se tonifi-
can los meridianos, luego se punzan los puntos situados en
las articulaciones sobre la carne para atraer poco a poco hacia
fuera las energías.
Cuando la energía Yang perversa se encuentra en la super-
ficie del cuerpo, es necesario abrirle la puerta por el pinchazo
para hacerla salir; es necesario echarla hacia fuera, los más
rápido y más pronto posible.
Si es la energía Yin perversa la que se encuentra en la su-

perficie del cuerpo, es necesario hacerlo más lentamente y
buscar de atraer la energía Yang del cuerpo antes de dispersar
la energía Yin.
Cuando los rníembros inferiores están he1ados 1 es necesa-
rio primero calentar el cuerpo friccionando con las palmas la
parte anterior de los codos, las a.xi1as 1 los pies, la cara poste-
rior de las rodillas, el cuello y la espalda~ con sal gruesa que se
ha hecho previamente calentar en un cazo y puesto en una
tela. Luego se examina el cuerpo en detalle y si se encuentran
lugares donde Ba energía parece detenida en su circulación, se
dispersa porque lo esencial del papel de la acupuntura consis-
te en regularizar la circulación de la energía.
Esta proviene como lo hemos visto, por una parte, del es-
tómago donde se transforma en energfu. defensiva Oé y una
energía nutritiva Yong, por otra parte, la energía ancestral del
meridiano de T chong M o asciende igualmente que la energía
del estómago hacia lo alto del cuerpo, luego desciende al
miembro inferior, para reunirse con el meridiano de Tsou
Chao Yin (riñón).
Si se tiene sensación de pies helados, es porque la energía
ancestrall no puede reunirse con el meridiano de Tsou Chao
Yin. En este caso, es necesario aplicar el tratamiento por moxas
o por fricciones calientes de sal.
Un acupuntor, antes de punzar, debe examiinar bien el tra-
yecto de los meriidianos para ver si están en pllenitud o en va-
cío, palparlos, masajearlos, golpearlos suavemente para ver si
hay repercusión sensible a su nivel.
Si sobre el trayecto de un meridiano, la parte superior está
en plenitud y la parte inferior está en vacío, el vaso secunda-
rio estará e~ plenitud; en ese caso es suficiente dispersar e1
punto del vaso secundario y la circulación normal en el meri-
diano estará restablecida.
Si la parte superior del cuerpo es Yin y la parte inferior
Yang, es necesario pinchar el punto Tae Yang del cuello, de-
El arte de acupunturar 267
jando 1argo tiempo 1a aguja en su lugar hasta que 1a energía

venga allí. Pero después de haber punzado este punto es abso-
lutamenre indíspensable practicar fricciones en el cuello, hom-
bros, omóplatos, hasta que la temperatura del cuerpo se vuel-
va normal. Estas fricciones serán hechas con sal. Este es el arte
de atraer la energía hacia arriba.
Si la parte superior del cuerpo, es por el contrarío Yang y
la baja Yin, es necesario determinar el meridiano que está en
vacío, punzado dejando largo tiempo la aguja, hasta que la
energía llegue allí. Este es el arte de atraer la energía hacia abajo ..
Si el enfermo presenta allra temperatura en todo ellcuerpo,,
con divagai:iom;s, irisione;s, es necesairio punzad los puntos de
Tsou Yang Ming (estómago) situados sobre los capilares; si hay
congestión de sangre a su nivel, hacerlos sangrar. Estando el
paciente acostado sobre la espalda,," usted se ubicará detrás de
su cabeza, tomará la carótida entre el pulgar el índice al nivel
del punto Ran Yin (9 E.) durante un tiempo bastante largo;
luego masajeará sobre el trayecto de la arteria hasta las claví-
culas. Este es el arte de dispersar el calor.))
«¿Qué entiende usted por energía esencial, energía perversa y

energía normal?»
KHI PA:
«La energía esencial es la energía del estómago unida a la

energía de cielo. La energía perversa es aquella que atacando
al hombre, causa enfermedades, porque puede penetrar pro-
fundamente en el cuerpo. La energta normal es igualmente,
una energía nefasta que ataca al hombre, viniendo de afuera,
pero no es muy nociva porque no puede triunfar sobre la
energía esencial del cuerpo.
Cuando la energía perversa ataca al hombre, el enfermo la
siente al nivel de su epidermli.s. Cuando penetra hasta los hue-
268 ((LING SHU>) (Canon de Acupuntura)
sos es el Pei de los huesos; a los músculos, es el Pei muscular;

a los meridianos, provoca abscesos por perturbación de la cir-
culación, la carne entra en lucha con la energía defensiva. Si
el Yang predomina, la fiebre se declara. Si el Yin predomina,
aparecen los escalofríos, los temblores.
Cuando se tienen estos escalofríos, la energía esencial del
hombre se va; de aquí el vacío de energía; los poros de la epi-
dermis se abren y la energía perversa penetra libremente. Si
queda largo tiempo, el Pei se instala y cuando la energía de-
fensiva no circula ya en la carne, ésta se pone insensible~
Si la energía perversa ataca únicamente una mitad del cuer~
po, penetra en el territorio donde circulan las energías Yong y
Oé; la energía esencial, defensiva, se va y no queda en lugar
de long y Oé más que la energía perversa, la hemiplejia se
instala.
Si esta enérgía perversa es menos fuerte, se tiene únicamente
una mitad del cuerpo dolorida. Si penetra en los huesos y si
es una energía Yang perversa, el enfermo tendrá tumores; si es
una energía Yin, el enfermo tendrá abscesos fríos. Si se aloja
en la carne y es Yang, el enfermo tendrá abscesos de pus. Si es
Yin, tendrá abscesos de fríos.»
CAPÍTULO .SEXAGÉSIMO QUINTO
Funciona1niento
de la energía Oé
Las ocho clases del Fong
Las nueve bases
de la acupuntura

«Hábleme de fas fondones de la energía Oé.»
Iúu PA:
«La energía Oé efectúa una circulaáón de cincuent~ vuel-
tas en el organismo en veinticuatro horas. Veinticinco vueltas
durante el día y veinticinco vueltas durante la noche~
En la noche circula en el Yin; en el día circula en el Yang.
A la mañan~ cuando se abren los ojos, la energía Oé sube
hasta la cabeza, a los ojos, y de allí gana el meridiano de Tsou
Taé Yang (vejiga) de la espalda, se encamina hasta el extremo
del meñique; por otro lado, partiendo del ángulo exterior del
ojo, gana por el meridiano de Cheou Tae Yang (intestino del-
gado) la parte externa del meñique; luego, partiendo igual-
mente del ángulo externo del ojo, pasa al meridiano de Tsou
Chao Yang (vesícula biliar), va al intervalo que separa el me-
ñique del anullar. Por otro lado, partiendo del ángulo externo
del ojo, va a los oídos y se une al meridiano pasando al maxi-
lar inferior para reentrar en el meridiano de Tsou Yang Ming;,
va a los tobillos y a los dedos gordos de los pie~
270 «LING SHU» {Canon de Acupuntura)
Por otro lado, parte debajo de las orejas para reentrar en e1

meridiano de Cheou Yang Minga la palma de la mano hada
el pulgar.
Cuando circula en elYin) pasa primero a nivel del maléolo
interno del pie. Luego entra en los órganos, primero en los
riñones, luego en el corazón, después en los pulmonest luego
en el hígado, después en e1 bazo, y por fin en los riñones para
reaparecer en la mañana en el Yang a nivel de los ojos.
Cuando uno va a dispersarla, implica que se pincha a su
encuentro~ es decir allí por donde va a pasar.
Cuando uno va a tonifli::arDa, quiiere decir que se la persii-
gue~ es deciir que se la punza cuando ya ha pasado.
Cuando se desea pinchar el Yang, es necesario que la ener-
gía Oé esté pasando en el Yin.
Las doce horas del día están divididas en veinticuatro par-
tes, cada una corresponde al pasaje de un merii:liilno.. En lh
primera parte pasa en el Tae Yanta; en la segunda en Chao
Yang; en la tercera en Yang Ming; en la cuarta pasa en el Yin;
en la quínta en Tae Yang; en la sexta en Chao Yang; en la
séptima en Yang Nling; en la octava pasa en el Yin; en la no-
vena eri Tae Yang, etc., hasta que a la vigésimo primera pasa
a Tae Yang.
Existe otra vía de circulación de la energía defensiva; ésta
se concentra en el punto Fong Fou (16 V.G.) y desciende a
partir de la primera vértebra dorsal, una vértebra por día para
penetrar el vigésimo día en el Tchong Mo interno~ donde
queda durante nueve días. El décimo día reaparece a nivel del
cuello. >>
EL EMPERADOR HOANG TI.':
((Hdbleme·ahora de las ocho clases del Fong.»
/(¡¡¡ PA:
«Los vientos normales son: el viento del Este en primave-
Funcionamiento de la energía Oé 271
ra, el viento del Sur en verano,. el viento dd Oeste en otoño y

el viento del Norte en invierno.
Además, entre la primavera y el verano puede haber el vien-
to del Sudeste, entre el otoño y~el invierno el viento del No-
roeste.
Si en primavera sopla el viento del Norte o del Sur, es viento
Fong perverso.
Si el viento viene del Sur, es un Fong perverso. Puede cau-
sar perturbaciones en el corazón y en las arterias; es un Fong
Yang.
Si el viento viene del Sur-Oeste, este Fong perverso puede
causar trastornos en el bazo, en consecuencíia en la carne~ y su
energía puede debilitar la dd hombre.
Si el viento viene del Oeste~ este Fong puede atacar los
pulmones; en consecuencia la epidermis. Su energía engen-
drará sequedad.
Sii eR vrento viiene dd Noroeste, este Fong puede atacar d
i:htesriino delgado~ es deciir el meriUiiano de Cheou Tae Yang ..
Puede detener la citcuDaciión de lh energfu en ese meriidíano~
Este viento puede causar la muerte súbita.
Si el viento viene del Norte, este no es un Fong nefasto,
pues es el viento normal en esta estación, pero puede causar
trastornos en los riñones y en consecuencia en los huesos y
atacar la espalda y los hombros. Su energía engendra el frío.
Si el viento viene del Nordeste puede causar perturbacio-
nes en el intestino grueso) en los costados del pecho, en las
axUas y en las ardcullaOiones..
S~ eU viiento viiene dell Este, puede causar trastornos en eR
higado, luego en los músculos. Su energía engendra la hume-
dad.
Si el viento viene del Sudeste puede causar trastornos en el
estómago; el enfermo siente el cuerpo pesado.
Estas ocho clases de Fong aprovechan siempre el vacío de
la energía del hombre para penetrar en su organismo.
Si se es atacado por la energía perversa de la hu m edad y
272 ((LING SHU» (Canon de Acupuntura}
vive en una comarca húmeda podrá presentarse parálisis en

ambas piernas.
Si las energías defensivas long y Oé están vacías y se es ata-
cado por las energías perversas anormales, se podrá tener apo-
plejía o hemiplejía.
Si el día de la fiesta del comiienzo del invierno llueve y
hay viento, es buen signo; la cosecha será buena y habrá po-
cas enfermedades. Si llueve anres de ese día, todo e1 año será
lluvioso~ Si llueve nueve días después de la fiesta~ habrá se-
quía.»
EL EMPERADOR H CMNG T¡;

<<Hábfeme ahora de fas nueve bases de la acupuntura.>>
KtH PA:
« 9 es parte de cifras cósmicas.

1 representa el Cidb (ellYang celeste) ..
2, la Tierra~
3, el Hombre.
4, las Cuatro Estaciones.
5, las 5 Notas Mu.siica1les~
6, los Ritmos.
7, los Planetas.
8, los ocho Fong.
9, las nueve Regiones.
1 representa el cielo; el Yang corresponde a los pulmones,

a la epidermis. Su aguja (núm. l) es puntiaguda en el extre-
mo y ligeramente más gruesa de diámetro para no poder ser
introducida muy profundamente. Largo: 1 Tsuen, 6/1 O y 11
1O. En punra para el Yang en la cabeza.
2 representa la cierra,. que ya lo sabemos, corresponde a1
bazo, en consecuencia a la carne. La aguja es un poco más
fuerte al nivel dd cuerpo que en la punta, para que no hiera

la carne, lo que molestaría a 1a energía en el momento de
punzar. Largo: 1 Tsuen y 6/1 O. Para la energía en la carne.
3 representa al hombre, su aguja está hecha para pinchar
los capitares y hacedos sangrar; permit~ estando hundida,
esperar la llegada de la energía y dispersar únicamente la
energía perversa. Largo: 3 Tsuen y 5/1 O. Es más redonda en
el centro, como un grano de arroz, para dispersar la energía.
4 representa las estaciones, cuando los ocho Fong están
alojados en los meridianos o los vasos secundarios; el exrre-
mo fina1 es más delgado para dispersar el calor y hacer san-
grar. Largo: 1 Tsuen y G/ 1O. Para los pequeños abscesos.
5 representa las notas de música, corresponde a las pertur-
baciones del Yin y del Yang, en consecuencia a los abscesos.
Su aguja sirve para abridlos. Largo: 2Tsuen, Y2 Tsuen o 4Tsuen
(bisturí)..
6 representa los ritmos, corresponde a los doce meridia-
nos y a las energías que los habitan; se emplea su aguja en caso
de Pei agudo. Largo: 1 Tsuen y 611 O. Muy fina en la punta.
7 representa los planetas, hay igualmente 7 orificios o ca-
vidades. Se emplea este aguja en caso de Pei doloroso; es muy
fma, se puede punzar poco profundo y esperar largo tiempo
para atraer la energía. Largo~ 1 Tsuen y 6/1 O. Como una agu-
ja de cabello.
8 representa los 8 Fong, así como las 8 articulaciones prin-
cipales de cada miembro porque los 8 Fong pueden penetrar
profundamente en las articulaciones, tanto en la columna
vertebral como en la carne. Su aguja es larga y muy fina en la
punta. Largo: 7 Tsuen. Para la energía perversa profunda y el
Pei crónico.
9 representa las 9 regiones que son: el pecho, la garganta,
la cara, la cabeza, la mano, el pie, la región renal. el costado
derecho y el izquierdo del pecho. Cuando la energía no pue-
de pasar las grandes barreras, es necesario emplear esta aguja
que es la más gruesa. Largo: 4 Tsuen (Tsuen significa distan-
274 «LING SHU») (Ca7lon de Acupuntura)
cia, que es la separación existente entre los pliegues de flexión

del dedo medio).
Estas regiones en número de 9 corresponden:
El costado izquierdo, al equínocáo de primavera~

La mano izquierda, al comienzo del verano~
EU pecho» la garganta y Da cabeza, a la Dllegada del verano.
La mano derecha, al comienzo del otoño.
La pierna derecha~ al comienzo de[ inviierno.
La región renal y el coxis, a la llegada del otoño.
Las seis entrañas y los tres órganos siituados debajo dd
diafragma (hígado-bazo-riñones) corresponden a los nueve
días de la llegada del invierno.
Está prohibido punzar estas regiones al comienzo de las
estaciones a que corresponden.
Si el físico es sano y la psiquis padece, es necesario tratar
con acupuntura o con moxas.
Si la psiquis es sana y el físico padece, es que los músculos
están atacados; es necesario tratar con calor, fricciones o ma-
saJeS.
Si la carne es la alcanzada, es necesario tratar con las agu-
jas de acupuntura o por la piedra.
La mayoría de las enfermedades de tipo Yang hacen apari-
ción en invierno; las de tipo Yin en verano4
Cuando las afecciones pasan de Yang a Yiin ~ el enfermo está
caBmado. Sí pasan de Yin a Yang, el enfermo está agitado.
Yang Ming tiene mucha sangre y energía.

Tae Yang tiene más sangre que energía.
Chao Yang tiiene más energía que sangre.
Tae Yin tiene más energía que sangre.
Tsiue Yín tiene más sangre que energía.
Chao Yin tiene más energía que sangre.
En consecuencia:
Para Yang Míng, se puede dispersar la energía y hacer san-
grar.
Para Tae Yang es mejor hacer sangrar que dispersar.
Para Chao Yang es mejor dispersar la energía que hacer
sangrar.
Para Tae Yin es mejor dispersar que hacer sangrar.
Para Tsiué Yin es mejor hacer sangrar que dispersar.
Para Chao Yin es mejor dispersar la energía que hacer san-
grar.»
CAPíTULO SEXAGÉSIMO SEXTO
Fiebres intennitentes
EL EMPERADOR HCMNG TI.:

(<Los antiguos tratados dicen: Cuando se tienen perturbacio-
nes del calor, del Yang, en verano, se tendrán fiebres intermiten-
tes en otoño. ¿Por qué las fiebres sobrevienen en momentos di.ft-
rentes?»
KHI PA:
«La energía perversa habita en el punto Fong Fou ( 16
V.C.) y desciende a lo largo de la columna vertebral hacia la
parte baja del cuerpo. Ahora bien,. la energía defensiva se con-
centra igualmente en el punto Fong Fou las doce horas y la
reunión de estas energías se hace cada día en una vértebra
debajo de la precedente; la energía Oé desciende una vérte-
bra por día. Por eso la crisis está desplazada cada día de su
horario. Cuando 1a reunión de dos energías se efectúa en el
punto Fong Fou, los poros de 1a piel se abren y la energía
perversa penetra en el organismo; en ese momento se declara
ha fiebre, la energía defensiva entra en lucha con la energía
perversa.
Al vigésimo primer día, la i"eunión de las dos energías se
hace a nive1 de1 coxis. Al vigésimo segundo día gana e1 in re-
rior de las vértebras, se vuelca en el T chong Mo interno para
reaparecer nueve días más tarde a nive1 dd cuello. La energía
está en ese momento en ascensión hacia lo alto del cuerpo y
durante ese tiempo la enfermedad parece agravarse.
278 «LING SHU» {Canon de Acupuntura)
Cuando la energía perversa penetra en los órganos, circula

más lentamente, por eso no se producen crisis todos los días,
pero sí cada dos días.))
EL EMPERADOR HCMNG TI~
« Yá
que usted dice que el Lugar de reunión de fa energía de-
ftnsiva con fa energía perversa se hace en el punto Fong Fou, que
en este momento la energía perversa penetra en el interior del
cuerpo, y que en ese momento La fiebre aparece, ¿cómo explica que
al día siguiente, no haciéndose La reunión de las dos energías en
el punto Fong Fou, la fiebre continúe todavía?»
}(¡¡¡ PA:
«El término Fong Fou (Palacio del Fong) es impropio. La

reunión de las dos energías no está constantemente en ese
punto preciso. Todo lo que se sabe es que en el lugar donde
se reúnen las dos energías, la energía perversa penetra en el
cuerpo.>>
EL EMPERADOR HCMNG TI~
<(Parece que el Fongy la fiebre intermitente foeran dependientes

el uno del otro, de fa misma naturaleza. ¿Por qué el Fong es cons-
tante, en tanto que la fiebre es intermitente?),
Kiu PA:
«El Fong permanece siempre fijo en un lugar cualquiera

del organismo, mientras que la energía circula en el meridia-
no y se hunde cada vez más en el interior del cuerpo. Cuando
encuentra el lugar donde está el Fong, la fiebre se declara.))
<<Cuando hace frío, los poros de fa piel se cierran,· se abren

Fiebres intermitentes 279
cuando hace calor. ¿La energía puede penetrar en el cuerpo cuan-

do los poros estdn cerrados?»
Kiu PA!
«La energía perversa puede atacar el cuerpo del hombre en

cualquíer momento. Cuando los poros de la piel están bien
abiertos puede penetrar profundamente; en este caso se está
grave y brutalmente enfermo. Cuando los poros de la piel están
menos abiertos la energía perversa sólo puede penetrar me-
nos profundamente1 la enfermedad no aparece sino al térmi-
no de cierro ciem po. »

<<Cuando se estd bien cubierto, ello no impide que se pueda
caer enfermo. ¿Por qué?»
KHI PA!
«El cuerpo del hombre corresponde a las energías del Cie-

lo y de la Tterra, del Sol y de la Luna.
Cuando la Luna está llena las mareas están altas; en ese
mismo momento en e1 hombre, la energía y la sangre están
igualmente en plenitud. Esto hace que en ese momento, si el
hombre es atacado por la energía perversa, no puede penetrar
profundamente. De la misma manera, cuando la Luna está
en menguante, la energía y la sangre del hombre están en va-
cío. En ese momento la energía perversa puede penetrar pro-
fundamente.
<<¿Cómo explica usted el caso de La muerte súbita?),

280 uL!NG SHUn (Canon de Acupuntura)
KI-li PA:
«Es que existe con certeza la presencia de tres grandes va-

cíos.
1° Un mal año.
2° La Luna está en menguante.
3° Un clima anormal.»
(<¿Por qué en ciertos años las enfermedades son siempre las

mt'smas?»
Ktu PA:
Usted puede preverlas de acuerdo a lbs vientos que reinan
el dia de la fiesta de la llegada del invierno.
En efecto, si el día de esa fiesta hay viento y lluvia que vie-
nen del Sur, habrá energias muy perversas. Habrá muchas
enfermedades si este víento del Sur se levanta durante la no-
che y menos si lo hace en la mitad del día.
Esta energía extremadamente perversa se albergará en los
huesos, pero los síntomas no aparecen sino a partir del día de
la fiesta de la primavera.
Si este día el viento del Oeste se levanta durante el día, habrá
muchas enfermedades; si se eleva durante la noche, no habrá
enfermedades.
Si las dos energías perversas del invierno y de la primavera
atacan el cuerpo del hombre, su energía será gravemente al-
canzada.
El otro caso~ el dia «TET» (fiesta del nuevo año chino), si
no hay más que viento del Noroeste sin lluvia habrá muchas
muertes durante el año, Sí hay viento del Norte al comenzar
el día habrá muchas muertes en primavera; si se levanta al
mediodh habrá muchas muertes en verano; si se levanta al
atardecer habrá muchas muertes en otoño. Sii este viento del
Norte reina durante todo el día habrá muchas muertes du-

rante todo el año. Si hay viento de1 Sur habrá sequía. Si hay
viento dei Oeste habrá calamidades en el país. Si hay viento
dd Este con tormentas, habrá grandes calamidades.
Si ese día de «TET)) es tibio, si no hay viento, el arroz no
se venderá caro, porque la cosecha será muy buena~ habrá pocas
enfermedades. Pero si ese día hace frío y el viento es violento,
la cosecha será ma1a y habrá muchas enfermedades4
Si el segundo mes después del «TET)) no hay viento habrá
afecciones abdominales. Si no hace calor en el tercer mes ha-
brá enfermedades con escalofríos o fiebre .. Si no hace aún ca-
lor e1 cuarto mes, habrá muchas enfermedades degenerativas.
Si en el dédmo mes el frío no llega habrá muchas muertes
súbitas, ))
CONCENTRACIÓN DE LA ENERGíA
DE LOS MERIDIANOS EN LOS OJOS.
LAS SUPURACIONES

<<A menudo sufro vértigos cuando subo a lo alto de mi pala-
cio. ¿A qué los atribuye usted?»
Iúu PA:
«La energía esencial de los cinco órganos y de las seis en-
trañas tienen su punto de concentraáón en los ojos. La pupi-
la representa la esencia de los huesos (riñón); el iris de los
músculos {hígado). La esclerótica representa el conjunto de
la energía esencial. Los pequeños capilares situados sobre la
córnea representan h esencia de la sangre. En los ojos, todos
los meridianos están concentrados y se unen al cerebro en la
nuca. Asf, cuando la energía perversa ataca a la nuca1 penetra
282 aLING SHU" (Ca11on de Arupu11tura)
por esta vía a los ojos, luego al cerebro, por eso se pueden te-
ner vértigos.
Estas son las energías Yong y Oé que unen los ojos:
La pupila y el iris representan el Yin.

La escllerótica y los pequeños capilares representan el
Yang.
Los ojos son igualmente la antepuerta del corazón, y
por consiguiente del alma,»
El EMPERADOR HOANG TI.~
((¿Por qué a veces se tiene hambre, no teniendo mucho apeti-

to?>,
KHI PA:
«Porque, en ese caso, la energía está concentrada en el bazo,
no que da en el estómago más que energia cálida (Yang); ésta
digiere muy rápidamente los alimentos, por eso se ríene sen-
sación de hambre, pero da esa pérdida de apetito.»
((Algunas veces el enfermo tiene insomnio. ¿Por qué?»
KHI PA:
«El insomnio viene porque la energía defensiva no puede
entrar en el Yin como debiera hacerlo durante la noche. Por
ello el Yang está en plenitud y su meridiano de Yang Keo en
gran plenitud. No recibiendo el Yin más energía, queda va-
cío, entonces. los ojos no pueden quedarse cerrados, se tiene
.msomrno..
A la inversa, ciertos enfermos no pueden abrir los ojos
durante el d:ia.. Esto es porque la energía defensiva queda en
el Yin y no puede pasar al Yang; el meridiano de Yin Keo está

en plenitud y el enfermo no puede abrir los ojos.
Existen igualmente personas que tienen siempre tenden-
cia al sueño; es porque tienen los intestinos muy desarrolla-
dos, sus tejidos son densos, la energía defensiva circula por
ellos lentamente y queda en el Yin más tiempo que en el Yang.
Si algunos enfermos presentan esta tendencia al sueño~ ~s
porque su energía queda en el Yin, y porque el recalentador
superior está obstruido. En ese caso es necesario punzar los
puntos de las vísceras, dispersar la energía perversa y luego
regularizar su energía. »

«He oído decir que el estómago crea la energía por interme-
dio del recalentador superior, gana la carne a fa que da su toni-
cidad, su calor, que alimenta los huesos y las articulaciones. Por
intermedio del recafentador central conduce esta energía a los
pequeños capilares, luego a los meridianos y a fas arterias. Pero
todavía no he oído hablar con detaffe de los orígenes de los absce-
sos calientes o fríos. ¿Puede usted explicármelo?»
KI-U PA:
«La energía que circula en los meridianos y en las arrecias

es como la energía que drcuU en el cielcJ,. El.sol ylla luna tie-
nen su eclipsei, Iy la energia dél hombre ti en á, igualmente, ~us
alteraciones~ sus perturbaciones,
Si la energía perversa Yin alcanza los meridianos,. entonces
la sangre está congestionada y la energía defensiva queda es-
tancada. Cuando el absceso se forma, esta energía perversa Yin
se transforma en calor que daña a la carne_, y el pus se forma
cuando la carne se descompone. Si esta supuración se extien-
de a los órganos puede acarrear la muerte,
Los abscesos graves son aquellos que están localiizados al
nivel de la garganta_, luego los del cuello,. delante,. porque el
.. na,d'
La h...!Sto"1
·-_e kf.a.a.acupuntura,se :re·m.ont.a a. ano,
. ~.
s; c.tnco .m't~l..an.os:
-
,.,·co.mo P#'re~
cen demostrar los estudios e investigaciones ·de his:toniadores y arqueólo.gps. Pro,.
bablemente, muchos de los textos y documentos más antiguos se han _perdíd9
para siempre en el rran.s€urso de los tiempoS:, El p.riro_er documento feh~ente
que aparece en la histoiia de l a acupuntura es el Ho_ang Ti N_ei·King(Canon <lf:
Medicin_a del Emperadox Ama.i:illo};¡ que fue rec;o:piladp en ·el perlO-do de- lo~
((Estados combatientes>~~ ElCanon es el resumea~del cQnod tniento que .e n aquella
época tenian los ho.mbres dedieados al traba:jo. médic~ Fue ampliado y tevis·a.-
do durante las d.inas-.éias Chin y Han (221 a.C~220 d. C.) -y se .convirtió en un.~
exposición sobresalie.n.te de :la .medicina tradicional china.
Los doctores Guinaume, De Tymowsky y Fiévet-Izartt .en s·u obra Qué es _k
acupuntura. (&iaf, 1979),"hacen la siguiente presentación de t:a ohrat «El Ne.
King (435 a.C.-220 <LC.}~ auténci..co monumento del pensamiento chino~ qut
resume todos los cono~imientos tra_nsmiti.dos· desde los orígenes: por lás dife.
rentes escuelas" contien.e, en -su primera part~$ el "Ling-Shtt"s toda:la patología
la higiene y la terapéutica por las aguj.as y las .m~d!~a-~ y eil su segunda parte
d "Su-Wen", u·n -au:t~nüco tnu.adQ de-la a~punt·u..:a clás.ic~ {;Qn_stit.o.ye aQ.n h:o.~

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HOANGTI

Prólogo..................................... ........................ ...... 9

CAPíTULO PRlMERO: Consejos para punzar .. . .. .. ... .. .. .. 13

CAPíTULO DECIMOCTAVO: Las cinco energías perversas 117

CAPfTULO CUADRAGÉSIMO: Cuatro períodos en una jor-

CAPÍTULO QUINCUAGÉSIMO NOVENO: Sobre la manera de

La historia de la acupuntura se remonta a unos cinco mil

monumental obra, y, lo que es más asombroso, su valor y su

Husson, que ha sido publicada por capítulos en la revista

Corzsejos para pttrzzar

EL EMPERADOR HOAN TI:

«Es fácil hablar de la Acupuntura, pero difícil practicarla.

mento de dispersar la energía del cuerpo. Por ello, el precepto

vaso secundario está situado horiwntalmente al nivel de los

EL EMPERADOR HOANG TI:

«Los cinco órganos tienen cada uno cinco puntos impor-

Las seis vísceras tienen cada una seis puntos importantes:

Si la energía de los cinco ó rganos está debilitada en el ex-

Para los Pulmones : Taé Iuann (9 P.)

Si se punzan esms doce Iunn se pueden curar las afeccio-

EL EMPERADOR HOANG TI:

«Voy a explicar rodo esto en orden. La energía de los Pul-

La energía del Bazo surge del punto Yin Po (1 B. P.), punto

Si este está en vacío, hay incontinencia de orina; si está en

secundarios, los puntos situados cerca de los grandes múscu-

«El acu pumu¡ ,:e rn ~di:.lr1~t c1. pac:dad observa estrictamente

se le ha retirado alguna cosa. La energía perversa se aloja ge-

EL EMPERADOR HOANG TI:

«La energía perversa del C ielo ataca la parte su perior del

EL EMPERADOR H OAJ\'G TI:

«La reunió n de rodas esas energías Yang se encuentra en la

por una transpiración anormal en dicho momenro, los poros

EL EMPERADOR HOANG TI:

EL EMPERADOR HOANG TI:

EL EMPERADOR H OANG TI:

<<La tristeza, la angustia, el miedo, pueden herir el cora-

EL EMPERADOR H OANG TI:

«El Fong puede atacar siempre al hombre, pero en el mo-

EL EMPERADOR H OANG TI:

«La energía y la sangte de los doce meridianos, suben a la

EL EMPERADOR H OANG TI:

<<Las energías perversas que atacan al hombre son las mis-

EL EMPERADOR H OJWG TI:

EL EMPERADOR HOANG TI:

«Cuando uno de los ·c~nco órganos es atacado: ¿Cómo se le

«Primeramente se debe verificar si el pulso corresponde al

EL EMPERADOR H OANG TI:

«¿Qué se debe hacer en ese caso?»

EL EMPERADOR H OANG TI:

((¿A qué corresponden estas características del pulso?»

«Primeramente para el Corazón. Si el pulso del Corazón

Si el pulso es muy deslizante, con plenitud, es que la ener-

Si el pulso es muy amplio, hay parálisis de los cuatro miem-

EL EMPERADOR H OANG TI:

«El pulso frecuente y tenso es índice generalmente de Yin.

El pulso lento es signo generalmente de Yang.

EL EMPERADOR H OANG TI:

((Precedentemente he explicado el trayecto de dichas ener-

EL EMPERADOR H OANG TI:

«Los puntos long e Iu gobiernan la energía circulante por

EL EMPERADOR H OANG TI:

EL EMPERADOR H OANG TI:

«Cuando la cara está caliente (Yang) es que el meridiano