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Resumen Filosofia Del Derecho DR Negri
Resumen Filosofia Del Derecho DR Negri
Negri
La filosofía estudia la esencia del hombre, el porqué y el para qué del hombre. La filosofía refiere
a una búsqueda constante. Su principal interrogante es el hombre, de donde viene y hacia donde
va.
FILOSOFÍA DEL DERECHO: estudia el enlace entre el hombre y el derecho. Como obra cultural,
el hombre crea derecho para llegar mediante la organización social a la armonía social.
Enlace entre el hombre y el derecho: el derecho fue creado por el hombre y para el hombre,
como una forma de esperanza vital mediante la cual el hombre puede conocerse a sí mismo. Así
vemos que en el derecho se refieren los caracteres, ideas y pensamientos del propio ser humano.
La filosofía del derecho como mediadora entre la ciencia del derecho y la filosofía: la filosofía del
derecho tiene en común con la filosofía general la naturaleza fundamental de su problemática.
Pero a diferencia de la filosofía general, la filosofía del derecho abarca sólo una sección
relativamente reducida del mundo del hombre. Su objeto no es todo el ser humano, sino sólo los
órdenes sociales que el hombre se da a si mismo.
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A cargo de la filosofía del derecho queda la tarea de elaborarse ella misma la fenomenología del
derecho con los elementos que le ofrecen la ciencia del derecho positivo y la historia del derecho.
DERECHO POSITIVO: el derecho positivo es el orden social vigente en un grupo social concreto.
Es un fenómeno histórico. No es inmutable, sino mutable como todo lo que pertenece a la
historia. No es eterno, dura algún tiempo. Es puesto en un momento determinado y para un grupo
determinado.
LA CIENCIA DEL DERECHO: el objeto de la ciencia jurídica es el derecho positivo valido en una
determinada comunidad y en un determinado momento. La ciencia del derecho contempla los
diversos órdenes jurídicos positivos que son en cada caso su objeto desde un punto de vista muy
particular. Su objetivo último es el caso individual y su decisión.
EL HOMBRE
Caracteres:
Es un misterio
Diferencias con otros seres vivos biológicos: el hombre es un ser vivo, razona, ama, es
sociable, tiene libertad y discernimiento.
El hombre tiene razonamiento, puede amar, tiene libertad, tiene la facultad de realizar relaciones
intersubjetivas con los demás.
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El animal nace con una potencia y la desarrolla. El hombre nace, crece y muere. El animal usa su
instinto. El hombre utiliza el razonamiento y la inteligencia.
El hombre es un ser finito y situado que puede decidir libremente por sí o por no. Tiene la libertad
de responder al llamado del otro. El dialogo es el encuentro con el otro.
NATURALEZA: es todo aquello que nos rodea. La naturaleza es todo lo que estaba antes del
hombre. Por ejemplo: los ríos, un glaciar, un árbol. Todo en lo que no haya intervenido la mano
del hombre.
Leyes causales: antes del hombre eran todas leyes causales. Causa – efecto
NATURALEZA DEL HOMBRE: respetar la esencia del hombre, reconocerlo como persona
Un automóvil es una creación cultural del hombre, sirve para trasladarse, si lo pongo a 180 km/h
lo estoy convirtiendo en un arma, no respeto la naturaleza de la cosa y no respeto la naturaleza
del hombre, no respeto su esencia ni lo reconozco como persona.
Es el resultado de cualquier tarea humana, el alcance de esa tarea es la cultura, la captación que
hacen los otros de ella es un producto cultural. Por ejemplo: el derecho, un auto, una estatua, una
comida, las armas, la música, todo lo que nos rodea es cultura.
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3) Ambiguas: aquellas que pueden mejorar o destruir la existencia del hombre, dependiendo
de cómo se lo utilice (automóvil, energía nuclear)
A partir de la asamblea del año 1813 se abolió la esclavitud por la libertad de vientres. No se
vuelve a la esclavitud nunca más porque fue una obra cultural negativa.
1) Situación: medio social donde el hombre vive. Todos somos seres situados.
2) Finitud: el hombre tiene un tiempo cronológico. Uno vive por un tiempo determinado.
El tiempo y lugar donde nos toca vivir también nos da una apreciación diferente de la cultura.
Desde el Estado nos pueden mostrar una parcialización de la realidad y crear una
conciencia falsa.
El hombre es una palabra genérica, incluye masculino y femenino. Pierdo con esto las
características, ese misterio que nos hace únicos e irrepetibles, lo que se pierde es el ser
personal.
GÉNERO: las palabras “hombre” y “persona” reflejan, en un nivel de lenguaje, una tensión muy
profunda en orden a la existencia.
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La primera menciona un género. Abarca a todos los hombres posibles. Para poder lograrlo
necesita olvidar los rasgos particulares de cada hombre: su historia, sus afectos, sus dolores y
esperanzas.
La esencia de cada hombre es su propia existencia. Y siendo así, toda omisión de un rasgo suyo
mutila su configuración esencial.
Esta situación puede ser salvada con la palabra “persona”, cuando se trata de expresar con ella la
singular experiencia que cada hombre es único e irrepetible.
Pero la palabra “persona” es también una expresión genérica (comprende un número indefinido
de seres personales). Sin embargo propone en su significado (implícita e inescindiblemente) su
propia abolición como mención de un género.
Si la persona es cada uno, cada quien, si l clave del ser personal está en su radical unicidad, la
persona concreta sólo resulta comprensible cuando la expresión genérica que la menciona da
paso al nombre propio, única palabra que puede concernir a cada hombre para mencionarlo.
La palabra persona alcanza su plenitud en el momento mismo en que se extingue como palabra y
deja su lugar al nombre de cada ser personal.
¿CÓMO RESCATO AL HOMBRE DEL GÉNERO? Como seres haciéndonos, en el encuentro con
el otro puedo crecer como persona. Todos los encuentros nos ayudan a crecer pero solo algunos
pocos nos rescatan del género de todos los hombres, solo los seres que nos aman.
Max Picard habla del llamado, aquellos que tengan una carga afectiva son los que nos van a
rescatar del género.
Los primeros que nos rescatan del género son nuestros padres cuando nacemos y nos ponen el
nombre que nos va a representar toda la vida. Nos rescatan del género con su llamado afectivo,
con el amor.
El nombre, es lo que en principio nos diferencia y caracteriza con respecto a los demás, aunque
no encierra todo lo que somos, pero para el que nos conoce encierra un todo, ya que para ellos
nuestro nombre representa una forma particular y única de ser. No somos un nombre nada más.
RELACIONES SOCIALES:
1) Comunidad de amor
2) Respeto o conocimiento
3) Poder
4) Violencia
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En una comunidad de amor no hay reglas ni normas que ordenen o regulen el trato intimo de la
familia o la pareja, salvo que haya un incumplimiento en los deberes de familia, cuando se rompe
el vínculo.
El respeto es un carácter moral del derecho. Podemos respetar a todos, reconocerlos como
personas y esperar lo mismo para con nosotros. Pero no podemos amar a todos.
Para amar a alguien necesitamos conocerlo y compartir, esto se da entre pocos, entre una
comunidad de amor.
Leep habla de un ideal y pone a la amistad sobre el amor. No podemos amar a todos pero si
respetar a todos y esto nos unifica.
Una existencia desprovista de amor es imposible, ya que a pesar de que no podemos amar a
todos, sin amor la vida carecería de sentido porque volveríamos al género.
ANTROPOLOGÍAS
filosofía del hombre sin el otro. Sin el otro real, carnal existente. La filosofía del otro
objetivado desde un yo inexorable y único.
No son los individuos los que forman la sociedad, sino que es la sociedad la que
forma a los individuos. Los individuos existen únicamente en cuanto partícipes de la
sociedad.
La idea de base de esta perspectiva es pensar al hombre como un ser para todo,
como algo al que la totalidad asume, subsume y otorga el sentido que, fuera de ella,
nunca encontraría. Volviéndolo elemento anónimo, fungible e impreciso.
b) Emmanuel Levinas: la idea central es la primacía clara del otro. La certeza del “otro”
como “otro” se impone con su propia fuerza e introduce al hombre en una verdadera
experiencia metafísica y religiosa. El otro se revela o se manifiesta (epifanía). El otro
irrumpe en mi existencia, se impone por el mismo presentándose con innegable
certeza. Levinas llama “epifanía del rostro” a la presencia inmediata del otro como otro
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(simbolizada por la desnudez del rostro) que se impone por su propia fuerza. La
desnudez del rostro simboliza a la condición humana como tal. La relación interpersonal
es el lugar donde se manifiesta el absolutamente otro, es decir, Dios. La dimensión
divina se abre a partir del rostro humano.
1) MONISMO: estos pensadores sostienen que el ser humano está compuesto de un solo
elemento
a) Idealismo (Hegel): el ser sólo existe en la idea. Los sentidos nos engañan. No hay
realidad independiente de la mente humana. Existe un espíritu de progreso que incluye
a todos los hombres. Hegel habla de alienación. El hombre se encuentra sobre sí
mismo y se antepone reglas morales, tratamos de ser personas civilizadas. Me doy
cuenta de que me relaciono con otros que también están alienados, él se encuentra
conmigo y todos vivimos en la sociedad. El hombre empieza a trabajar cosas más
abstractas como el arte y el espíritu se eleva a lo infinito y trata de llegar a la perfección.
b) Dualismo platónico: para Platón, el hombre es una especie de plata celestial, que
existe antes que el cuerpo. Pero a causa de una culpa original, se encuentra encerrado
y alienado en el cuerpo. El cuerpo aparece como impedimento o prisión del alma. El
alma se considera de naturaleza divina e inmortal y tendrá que purificarse y liberarse
del cuerpo a través de sucesivas reencarnaciones hasta su purificación. Existen dos
mundos. El de las ideas que pertenece al alma humana. El alma encerrada, puede salir
del cuerpo mediante la muerte o la filosofía. El mundo material es el del cuerpo. El
cuerpo es la cárcel del alma, no permite conocer el mundo de las ideas.
3) El hombre, unidad de alma y cuerpo: según Zubiri (pensador español) el hombre es una
unidad estructural o sustantiva; es la unidad coherencial primaria de un sistema de notas,
unas de carácter físico-químico, otras de carácter psíquico. El momento físico-químico de
tal unidad es lo que Zubiri llama organismo (y no materia o cuerpo); el momento o aspecto
psíquico es la psique (y no el espíritu o el alma). Organismo y psique son, pues,
subsistemas parciales, del sistema total que el hombre es; éste no tiene, por ende,
organismo y psique; es psíquico y orgánico. Más precisamente, su psique es formal y
constitutivamente psique de este organismo, y este su organismo es formal y
constitutivamente organismo de esta psique. La psique es desde sí misma orgánica, y el
organismo es desde sí mismo psíquico. Los dos momentos constituyentes se
codeterminan.
SIGNIFICADOS HUMANOS DEL CUERPO: el significado humano del cuerpo procede del hecho
de que es el cuerpo de una persona humana y está por tanto asumido y unido a la persona, que
comparte su suerte con la del propio organismo. Sólo a la luz de la totalidad de la persona es
posible comprender y valorar el significado humano del cuerpo y de las acciones corporales.
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DESCRIPCIÓN DEL ENCUENTRO: para que el encuentro acontezca, sus supuestos metafísicos
son absolutamente necesarios; sin ellos, un hombre no podría encontrarse a otro, más aun, un
ser carente de ellos no sería un hombre. Sin un cuerpo viviente el encuentro humano no es
posible.
La primera de las instancias se halla constituida por una realidad exterior intencionalmente
expresiva. El otro es realidad, algo que me resiste. Adema de ser resistencia y realidad, el otro es
realidad exterior; no es mi propia realidad ni la realidad de Dios.
El momento pre-objetivo de mi percepción del otro, lo que en esa percepción no soy yo, es una
realidad exterior intencionalmente expresiva. Tal realidad puede ser visible y tangible, como un
rostro humano sonriente, o invisible e intangible, como una voz en la oscuridad.
Para que una realidad sea para mi otro hombre, debo ante todo estar consciente y mi consciencia
debe ser capaz de distinguir mi realidad de la realidad que no soy yo
1) La omnianimación del mundo: todo parece ser expresivo e intencional, toda realidad
exterior hasta las inanimadas e inmóviles puede ser sentida como otro hombre
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modo. Se sabe intelectualmente que el otro es otro hombre, pero no se vive afectivamente
la relación coexistencial con su humana e individual realidad.
1) Encuentro no afectante: por ejemplo, cuando voy caminando por la calle y otros hombres
pasan por mi lado. Aun siendo para mi “otros”, su presencia en mi campo visual me deja
indiferente, no me afecta. En esta serie de encuentros no afectantes, los otros son
realidades objetivas, objetos que fugazmente ocupan el campo de mi conciencia. El otro
del encuentro no afectante se me presenta como EL desde la posibilidad del TÚ.
Después de percibir la existencia del otro, tengo que responder a ella; mi relación con él va
a consistir en asumir la decisión y la responsabilidad de una respuesta. En el acto de
responder a la presencia del otro, mi libertad actúa en plenitud: es optativa y decisiva,
porque yo puedo responder o no responder a esa presencia. La respuesta al otro
constituye el momento personal del encuentro.
La primera vivencia que otorga la percepción del otro es la vivencia de una formal nosidad o
nostridad. La percepción del otro comienza por decirme que algo hay fuera de mí de la misma
especie que yo.
Desde un punto de vista psicofisiológico percibir al otro es adquirir conciencia de una realidad
exterior intencionalmente expresiva.
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Antes de encontrarme con el otro, yo me hallaba entregado a la ejecución de mis actos sin que en
mí hubiese conciencia expresa de mi propio yo. De repente, el otro ha surgido ante mí.
Yo soy dando de mí, no solo necesitando y percibiendo lo otro, y lo primero que puedo y debo dar
es una respuesta personal.
Supongamos que decido no dar respuesta. El encuentro en este caso queda sin consumar. Para
mí ha habido encuentro, porque en mi conciencia ha surgido la certidumbre inequívoca de que el
otro existe. Para el otro, en cambio, no ha podido haberlo.
Solo con la respuesta comienza a adquirir el encuentro su figura propia: con ella el otro se hace
definitivamente “el otro”, yo soy definitivamente “yo” y nuestro mundo pasa a ser definitivamente
“nuestro mundo”.
Con mi respuesta al otro queda consumado el encuentro. A partir de entonces, mi relación con él
deja de ser “encuentro” y se convierte en “trato”.
PROBLEMAS CON EL ENCUENTRO: algunos problemas para el encuentro con el otro son la
soledad y la intimidad. La soledad es huella testigo de la ausencia con el otro. Cuando la soledad
se torna en hábito es perjudicial y puede llevarnos a la destrucción del yo. Si la soledad es
absoluta se transforma en individualismo.
Pero la soledad y la intimidad no siempre son negativas, ya que el ser humano debe pasar la
prueba de la soledad para captarse como único y para realizar la autenticidad de su existencia. El
hombre busca a alguien que venga a habitar su soledad, la transfigure en intimidad.
EL SUICIDIO: es el fracaso y frustración del encuentro. La persona que toma esa decisión es
como que baja la persiana y no quiere encontrarse con nadie mas, pero tampoco le permite a los
otros encontrarse con él para que se constituyan como personas. No permite que la libertad del
otro se junte con la de él.
Una persona que llega al suicidio es porque se siente fracasada y tal vez no encontró el amor o
no asume su fracaso. Los fracasos bien asumidos nos ayudan a crecer.
El suicidio es coartar esa libertad. La ignorancia nos lleva a suicidar esa libertad.
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LA COMUNICACIÓN DE LAS EXISTENCIAS: Lepp comienza con una fenomenología del estar
solo y de las afirmaciones y negaciones que se enlazan con la soledad, tanto en su perspectiva
individual como social. Continúa luego examinando la presencia del otro, los encuentros y
desencuentros (las esperanzas y las frustraciones) que allega en la existencia abierta e
intersubjetiva del hombre; prosigue con el tratamiento de la comunión universal; concluye con el
de la comunión con Dios, que “… que reúne y unifica todas las comuniones particulares… llena
todo… nuestro corazón… apacigua la sed de absoluto…”
Lepp describe al hombre contemporáneo como al hombre que busca la soledad para escapar de
una masa que lo desgarra (sin valores personales ni unicidad ni libertad) tratando de recuperar su
ser y la conciencia de su ser.
Encontrar el medio de romper con la soledad que cada día se presenta más y más como una
prisión (sin volver a caer en la masificación), es el problema de quien ha tomado conciencia de su
soledad, y de la unicidad de su yo.
La palabra de otro no implica en filosofía el no-Yo, lo que no es Yo, sino aquel que por su propia
naturaleza es susceptible de acogerme. Como yo soy una espera del Otro, así el otro es una
espera de mi para que los dos formemos juntos una nueva realidad existencial, el nosotros.
Ese encuentro con el Otro hace nacer en el corazón del hombre una emoción ambigua formada
de esperanza y de temor. La comunicación con el otro puede arrancarme de mi aislamiento al
permitirme construir con él el nosotros existencial. Pero puede también destruirme.
Pero el hombre no puede satisfacerse con relaciones extrínsecas. El anhelo más profundo de su
naturaleza espiritual es la comunión personal.
Por eso, delante de todo ser que cruza nuestro camino hemos de adoptar una actitud de espera,
casi diríamos de oración. Le pedimos y esperamos que nos descubra su ser íntimo, que junte sus
energías a las nuestras. Que no se cierre a recibirnos.
A esa comunión intersubjetiva se agrega todavía una necesaria comunión universal, cósmica. En
una comunión así se cumple la reconciliación del hombre y la naturaleza.
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JUSTICIA Y COSIFICACIÓN
1) Trato justo: tratar al otro como suyo de sí. Tratarlo como persona. Tratarlo con respeto.
Reconocerlo.
2) Trato injusto:
Cosificante
Despersonalizante
Objetivante
JUSTICIA: según Ulpiano, es la perpetua y constante voluntad de dar a cada uno lo suyo.
Cuando hablamos de justicia hablamos de equidad, igualdad, dar a cada uno lo suyo, de respeto,
de libertad. Para que haya justicia debe haber respeto. Si no hay respeto no hay justicia.
Virtud: dar al prójimo lo que es debido con equidad a los individuos y el bien común
Valor: como valor supremo, como la virtud suprema y fuente de demás virtudes
Ideal: como meta del derecho basado en el principio de dar a cada uno lo suyo, idea que
debe inspirar el derecho.
Coing: el derecho es el conjunto de valores ligados al desarrollo del derecho que tiene como
centro o núcleo al hombre, el respeto y la dignidad del hombre y por ende a la justicia.
TRATO COSIFICANTE: la cosificación es una alteración ontológica del hombre, implica un trato
injusto.
El otro como objeto: en ti y por ti, tú eres una persona; pero siendo tú persona yo decido con mi
respuesta a tu presencia que tú seas para mí mero objeto, algo puesto ante mí o lanzado hacia
mí en el camino de mi vida.
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La probabilidad: tal exterioridad y tal distancia hacen del otro-objeto una realidad
meramente probable
3) El otro como nadie: es la conducta de los hombres para quienes en principio no hay en el
mundo NADIE. Tratan éstos en su vida con individuos humanos y no vacilan en llamarles
hombres, como en torno a ellos es general costumbre. Es tan arraigado y fuerte su hábito
de tratar objetivamente al otro, que jamás entablan con éste una relación estrictamente
personal.
Para quien como persona y como a persona le trata, el otro es siempre TÚ y nunca ÉL.
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projimidad, y esta coincidencia será a la vez merced y empresa, regalo de la realidad y logro de
nuestra libertad.
FASES DE LA JUSTICIA:
Faz protectiva: se presenta frente a las relaciones de poder exigiendo que todo poder de un
hombre sobre otro sea limitado y controlado por el derecho. Se da en las relaciones de poder, en
la relación social de poder. El poder tiene que ser supervisado, además de limitado.
Faz distributiva: corresponde con la justa distribución de los bienes dentro de un grupo de
hombres de una sociedad. La única forma de que exista igualdad en la actualidad es privilegiando
al que menos tiene, es decir, que cada uno obtenga dentro de la sociedad su participación
proporcional en alimentación, educación, salud, vivienda.
LA LEY: es una manifestación y fuente del derecho. Se da a lo largo del tiempo y es obligatoria
para todos.
Etimología:
Legere: escritas
Contenido de la ley: la ley posee como fin preservar valores humanos. La justicia cualifica la
existencia del ser haciéndose a la persona justa. El valor contenido en la ley atañe a la vida
humana, la preserva, le señala el camino, cumplimos la ley porque contiene un bien. El hombre
va conociendo los valores en el transcurso de la historia, estos van cambiando con las épocas y
las civilizaciones.
Para Georgio del Vecchio una ley debe contener un requisito intrínseco que es la moral. El
derecho progresa a través de ciertos pasos como la prevalencia de motivos morales como la
convivencia y la parte de un mundo moral y debe respetar los valores.
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Requisito Intrínseco:
Ligare: me ligo a ese valor, me ligo a la moral, identificado con esa responsabilidad de
valor moral con la sociedad.
Límites recíprocos: el poder y el derecho tratan de avanzar uno sobre el otro, pero el poder
limita al derecho y el derecho limita al poder.
Personajes:
DIÁLOGO:
Polemarco: propone la fórmula que recuerda a Simónides: “la justicia consiste en dar (en
devolver) a cada uno lo que se le debe”
Polemarco: “lo que debe hacerse es a los amigos el bien, a los enemigos el mal”
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¿Y por ventura no se equivoca la gente en ello, de forma que tiene por hombres de bien
a muchos que no lo son, y juzga pícaros a muchos hombres de bien?
La justicia es sin embargo una virtud. ¿Qué rara virtud sería aquella sin embargo que
convirtiera a los hombres en malos, o por lo menos, que agravara su maldad?
Céfalo: considera innecesaria o vana la discusión sobre la justicia. Que piensa que se
encuentra en una edad en donde las soluciones se ven más claramente y que se
vislumbran razones teológicas más poderosas.
En todas las ciudades existen personas que gobiernan, que ejercitan el mando político.
Ese mando se expresa a través de leyes que no son sino los medios por los cuales la
fuerza política de quienes gobiernan se ejerce.
Cuando los gobernantes ordenan por error algo distinto de aquello que les conviene, como
la justicia llevará siempre a obedecer la ley cualquiera sea su contenido, la justicia
consistirá en ese caso en hacer lo que no conviene al más fuerte.
Ninguno de los profesionales erra, el que erra, erra porque le falla su ciencia, en lo cual no
es profesional. El gobernante, en cuanto gobernante, no erra, y no errando establece lo
mejor para sí mismo, y esto ha de ser hecho para el gobernado.
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El gobernante como pastor: los pastores atienden al bien de las ovejas y las
vacas cuidando sus bienes o el de sus dueños. Los gobernantes examinan de día y
de noche aquello de donde puedan sacar provecho. La justicia y lo justo es en
realidad un bien ajeno. La conveniencia para el poderoso y gobernante
La felicidad del hombre injusto: al poderoso le conviene ser injusto que justo. La
injusticia extrema hace feliz al injusto y más desdichados a los que padecen la
injusticia y no quieren cometerla. Cuando el poderoso, además de las riquezas de
los ciudadanos, los secuestra a ellos mismos y los esclaviza, y en base a esto es
llamado dichoso y feliz, no solo por los ciudadanos, sino por todos los que conocen
la completa realización de su injusticia.
Sócrates:
Análisis sobre la idea del gobernante como pastor: el pastor, en cuanto pastor,
no persigue una finalidad distinta que la de la mayor perfección del objeto sobre el
cual recae su arte. No busca sino la conveniencia del ser inferior y gobernado por
ella. Siguiendo la misma lógica, el arte de gobernar que es semejante al arte
pastoril, no procurará otro bien que el de aquellos sometidos a su cuidado.
gratuitamente, sino que pide una recompensa, porque aquel que desea ejercer
convenientemente su arte no ejecuta ni ordena nunca lo que es más ventajoso para
sí, sino para aquel para quien ejecuta y ordena.
Sobre si la suerte del injusto es mejor y más venturosa que la del justo: en
conclusión, no habrá perfección posible, ni aun función que pueda cumplirse a
través de un alma poseída por la injusticia. Las disensiones internas, y la colisión
consigo misma la harán desdichada. Al justo corresponde, en cambio, junto con la
virtud y el mayor poder, la plena realización de los fines de su alma y de ese modo,
la felicidad
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