PHOWA

(De El libro tibetano de la vida y de la muerte por Sogyal Rinpoche)

La Práctica esencial de Phowa

La más valiosa y poderosa de todas las prácticas que he encontrado en el

cuidado de los moribundos, y que ha visto un asombroso número de personas
tomar con entusiasmo, es una práctica de la tradición tibetana llamada phowa
(pronunciado "po-wa"), lo que significa :

la transferencia de conciencia

Phowa para las personas que mueren se puede realizar por amigos, familiares
o maestros, de manera muy sencilla y natural. Miles de personas han tenido la
oportunidad de morir serenamente a causa de su poder. Es para mí una alegría
de corazón de la práctica phowa ahora disponible para cualquiera que desee
utilizarla.

Quiero hacer hincapié de que se trata de una práctica que cualquiera puede
hacer. Es simple, pero también es la práctica más importante que podemos
hacer para prepararnos para nuestra propia muerte, y es la principal práctica
que enseño a mis estudiantes para ayudar a sus amigos y familiares que
mueren, y sus seres queridos que ya han muerto.

Práctica Uno

Primero, asegúrate de que estés cómodo, ponte en la postura de meditación.

Si estás haciendo esta práctica para tí, cuando te hallas próximo a la muerte,
siéntate cómodamente, tanto como te sea posible, o acuéstate. Luego, lleva tu
mente a casa, suéltate y relájate por completo.

1. En el cielo ante ti, invoca la encarnación de la verdad en la que creas, bajo

la forma de luz radiante. Elige el ser divino o santo que sientas más cerca, de
acuerdo a tu creencia.

Si eres budista, invoca a un Buda con el que sientes una conexión íntima. Si
eres cristiano practicante, siente con todo tu corazón, la presencia viva e
inmediata de Dios, el Espíritu Santo, Jesús o la Virgen María. Si no te sientes
vinculado con ninguna figura espiritual particular, entonces, simplemente
imagina una forma de luz pura y dorada, en el cielo ante ti.
Lo importante es que consideres que el ser que estas visualizando o cuya
presencia sientes, es realmente la encarnación de la verdad, la sabiduría y la
compasión de todos los budas, santos, maestros y seres iluminados.

No te preocupes si no puedes visualizar muy claramente, por favor llena tu

corazón con su presencia y confían que están ahí.

2. A continuación, concentra la mente, el corazón y el alma en la presencia que

has invocado, y reza:

“Por tu bendición, tu gracia y tu guía,

a través del poder de la luz que brota de ti:
Que todo mi karma negativo, las emociones destructivas,
oscurecimientos y bloqueos sean purificadas y eliminadas.
Que me sepa perdonado por todo el daño que pueda haber pensado y hecho.
Que cumpla esta profunda práctica de Phowa, y tenga una muerte buena y
pacífica
Y por el triunfo de mi muerte, que pueda beneficiar a todos los demás seres,
vivos o muertos”.

3. Ahora imagina que la presencia de luz que has invocado queda tan
conmovida por tu sincera y sentida oración, que te responde con una cariñosa
sonrisa y te envía todo su amor y compasión, en una torrente de rayos de luz
que emana de su corazón. Cuando estos rayos te tocan y penetran, limpian y
purifican todo tu karma negativo, las emociones destructivas, y
oscurecimientos, que son las causas del sufrimiento. Ve y siente que estás
totalmente sumergido en la luz.

4. Ahora te hallas completamente purificado y curado por la luz que brota de

esa presencia. Ten en cuenta que tu propio cuerpo, creado a por el karma,
ahora se disuelve completamente en la luz.

5. El cuerpo de luz que ahora eres, se eleva hacia el cielo y se funde,

inseparablemente, con la presencia gozosa de la luz.

6. Permanece en ese estado de unidad con la presencia tanto tiempo como te

sea posible.
 Práctica Dos

1. Para realizar esta práctica de modo aún más sencillo, comienza como antes,
reposando tranquilamente, e invoca luego la presencia de la encarnación de la
verdad.

2. Imagina tu conciencia como una esfera de luz en tu corazón, que sale

proyectada como una estrella fugaz, y vuela en el corazón de la presencia que
tienes delante

3. Se disuelve y se fusiona con la presencia.

A través de esta práctica estableces tu mente en la mente de sabiduría del

Buda o ser iluminado, que es lo mismo que entregar el alma en la naturaleza
de Dios. Dilgo Khyentse Rinpoche dice que esto es como lanzar una piedra a
un lago, piensa que cae a plomo en el agua, y baja cada vez más hondo.
Imagínate que a través de la bendición, tu mente se transforma en la mente
de sabiduría de esa presencia iluminada.

Práctica Tres

La manera más esencial para hacer la práctica es la siguiente: Limítese a

fusionar su mente con la mente de sabiduría de la presencia pura. Piensa:
"Mi mente y la mente del Buda son uno."

De estas tres versiones del Phowa, elige aquella con la que te se sientas más
cómodo, o que te atraiga más en un momento determinado. A veces, las
prácticas más poderosas son las más sencillas. Pero cualquiera que sea la que
elijas, recuerda que es esencial tomarte un tiempo para familiarizarte con esta
práctica. De otro modo, ¿cómo si no vas a tener la confianza necesaria para
practicarla para ti o para los demás en el momento de la muerte?
Mi maestro Jamyang Khyentse escribió: "Si meditas y practicas de esta
manera siempre, en el momento de la muerte te resultará más fácil".

De hecho, debes estar tan familiarizado con la práctica de Phowa que se

convierta en un reflejo natural, tu segunda naturaleza. Si has visto la película
Gandhi, sabrás que cuando le dispararon, su respuesta inmediata fue gritar:
"¡Ram Ram ..!" que es, en la tradición hindú, el nombre sagrado de Dios.
Recuerda que nunca sabemos cómo vamos a morir, o si se nos dará el tiempo
necesario para recordar práctica alguna. ¿De cuanto tiempo dispondremos, por
ejemplo, si estrellamos el coche contra un camión a 100 kilómetros por hora
en la autopista? No habrá un segundo para pensar en cómo hacer phowa, o
revisar las instrucciones de este libro. O estamos familiarizados con Phowa o
no lo somos. Y eso se puede determinar de una forma muy sencilla: Basta con
observar tus reacciones cuando estas en una situación crítica o en un momento
de crisis, como un terremoto, o una pesadilla. ¿Responde con la práctica o no?
Y si lo haces, ¿con qué estabilidad y confianza haces tu práctica?
Recuerdo que uno de mis estudiantes en Estados Unidos, salió un día a
cabalgar. El caballo le tiró, su pie quedó atrapado en el estribo, y fue
arrastrada por el suelo. Su mente se quedó en blanco. Trató,
desesperadamente, de recordar algo de práctica, pero fue en vano.
Ella se sintió aterrorizada. Lo bueno que el terror le hizo darse cuenta de que
su práctica tenía que convertirse en su segunda naturaleza. Esta fue la lección
que tenía que aprender, es la lección, de hecho, que todos tenemos que
aprender. Practica phowa tan intensamente como puedas, hasta que puedas
estar seguro de que vas a reaccionar con ella ante cualquier acontecimiento
imprevisto. Esto te dará la seguridad de que, cuando llegue la muerte lo
encontrará tan preparado como pueda estarlo.

Uso de la Práctica esencial Phowa para ayudar a los moribundos

¿Cómo podemos utilizar esta práctica para ayudar a alguien que se está
muriendo?

El principio y la secuencia de la práctica son exactamente iguales, la única

diferencia es que tu visualizas al Buda o figura espiritual por encima de la
cabeza de la persona moribunda.
Imagínate que los rayos de luz que derramas sobre el alma agonizante
purificar su ser, y entonces él o ella se disuelve en luz y se funde con la
presencia espiritual.
Haga esta práctica a lo largo de la enfermedad de tu ser querido, y sobre todo
(y más importante), cuando la persona esté respirando su último aliento, o tan
pronto como sea posible después de dejar de respirar y antes de que el cuerpo
sea tocado o alterado de ninguna manera. Si la persona moribunda sabe que
tu vas a hacer esta práctica para ellos, y sabe lo que es, puede ser una gran
fuente de inspiración y consuelo.
Siéntate tranquilamente con la persona moribunda, y ofrece una vela o una luz
delante de una imagen o estatua de Buda o de Cristo o de la Virgen María. A
continuación, realiza la práctica para la persona en cuestión. Puedes hacer la
práctica en silencio, y la otra persona, ni siquiera necesita enterarse y, por otro
lado, si él o ella está abierta a estas cosas, como a veces lo están los
moribundos, explícale como se hace para que participe en la práctica.

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Sogyal Rimpoché, El libro tibetano de la vida y de la muerte (San Francisco, CA:

Harper, 1992), pp 214-218.

Para más información sobre Sogyal Rinpoche y sus obras, visitar Rigpa.
 Phowa Practice

(from The Tibetan Book of Living and Dying by Sogyal Rinpoche)

The Essential Phowa Practice

The most valuable and powerful of all practices I have found in caring for the
dying, one which I have seen an astonishing number of people take to with
enthusiasm, is a practice from the Tibetan tradition called phowa (pronounced
"po-wa"), which means the transference of consciousness.

Phowa for dying people has been performed by friends, relatives, or masters,
quite simply and naturally, all over the modern world--in Australia, America, and
Europe. Thousands of people have been given the chance to die serenely because
of its power. It gives me joy to make the heart of the phowa practice now
available to anyone who wishes to use it.

I want to emphasize that this is a practice that anyone at all can do. It is simple,
but it is also the most essential practice we can do to prepare for our own death,
and it is the main practice I teach my students for helping their dying friends and
relatives, and their loved ones who have already died.

Practice One

First make sure you are comfortable, and assume the meditative posture. If you
are doing this practice as you are coming close to death, just sit as comfortably as
you are able, or practice lying down.

Then bring your mind home, release, and relax completely.

1. In the sky in front of you, invoke the embodiment of whatever truth you
believe in, in the form of radiant light.
Choose whichever divine being or saint you feel close to. If you are a
Buddhist, invoke a buddha with whom you feel an intimate connection. If
you are a practicing Christian, feel with all your heart the vivid, immediate
presence of God, the Holy Spirit, Jesus, or the Virgin Mary. If you don't feel
linked with any particular spiritual figure, simply imagine a form of pure
golden light in the sky before you.
The important point is that you consider the being you are visualizing or
whose presence you feel is the embodiment of the truth, wisdom, and
compassion of all the buddhas, saints, masters, and enlightened beings.
Don't worry if you cannot visualize them very clearly, just fill your heart
with their presence and trust that they are there.
2. Then focus your mind, heart, and soul on the presence you have invoked,
and pray:
 Through your blessing, grace, and guidance, through the power of the light
that streams from you:
May all my negative karma, destructive emotions, obscurations, and
blockages be purified and removed,
May I know myself forgiven for all the harm I may have thought and done,
May I accomplish this profound practice of phowa, and die a good and
peaceful death,
And through the triumph of my death, may I be able to benefit all other
beings, living or dead.

3. Now imagine that the presence of light you have invoked is so moved by
your sincere and heartfelt prayer that he or she responds with a loving smile
and sends out love and compassion in a stream of rays of light from his or
her heart. As these touch and penetrate you, they cleanse and purify all
your negative karma, destructive emotions, and obscurations, which are the
causes of suffering. You see and feel that you are totally immersed in light.
4. You are now completely purified and completely healed by the light
streaming from the presence. Consider that your very body, itself created
by karma, now dissolves completely into light.
5. The body of light you now are soars up into the sky and merges,
inseparably, with the blissful presence of light.
6. Remain in that state of oneness with the presence for as long as possible.

Practice Two

1. To do this practice even more simply, begin as before by resting quietly,

and then invoke the presence of the embodiment of truth.
2. Imagine your consciousness as a sphere of light at your heart, which flashes
out from you like a shooting star, and flies into the heart of the presence in
front of you.
3. It dissolves and merges with the presence.
Through this practice you are investing your mind in the wisdom mind of the
Buddha or enlightened being, which is the same as surrendering your soul
into the nature of God. Dilgo Khyentse Rinpoche says this is like casting a
pebble into a lake; think of it plummeting down into the water, deeper and
deeper. Imagine that through the blessing your mind is transformed into the
wisdom mind of this enlightened presence.

Practice Three

The most essential way to do the practice is this: Simply merge your mind with
the wisdom mind of the pure presence. Consider: "My mind and the mind of the
Buddha are one."

Choose whichever one of these version of the phowa feels more comfortable, or
has most appeal for you at any particular moment. Sometimes the most powerful
practices can be the most simple. But whichever one you choose, remember that
it is essential to take the time now to become familiar with this practice. How else
will you have the confidence to do it for yourself or others at the moment of
death? My master Jamyang Khyentse wrote, "If you meditate and practice in this
manner always, at the moment of death it will come easier."
In fact you should be so familiar with the practice of phowa that it becomes a
natural reflex, your second nature. If you have seen the film Gandhi, you will
know that when he was shot, his immediate response was to call out:
"Ram...Ram!" which is, in the Hindu tradition, the sacred name of God. Remember
that we never know how we will die, or if we will be given the time to recall any
kind of practice at all. What time will we have, for example, if we smash our car
into a truck at 100 mph on the freeway? There won't be a second then to think
about how to do phowa, or to check the instructions in this book. Either we are
familiar with the phowa or we are not. There is a simple way to gauge this: Just
look at your reactions when you are in a critical situation or in a moment of crisis,
such as an earthquake, or in a nightmare. Do you respond with the practice or
don't you? And if you do, how stable and confident is your practice?
I remember a student of mine in America who went out riding one day. The horse
threw her; her foot got stuck in the stirrup, and she was dragged along the
ground. Her mind went blank. She tried desperately to recall some practice, but
nothing at all would come. She grew terrified. What was good about that terror
was that it made her realize that her practice had to become her second nature.
This was the lesson she had to learn; it is the lesson, in fact, we all have to learn.
Practice phowa as intensively as you can, until you can be sure you will react with
it to any unforeseen event. This will make certain that whenever death comes, you
will be as ready as you can be.

Using the Essential Phowa Practice to Help the Dying

How can we use this practice to help someone who is dying?

The principle and the sequence of the practice are exactly the same; the only
difference is that you visualize the Buddha or spiritual figure above the head of the
dying person.
Imagine that the rays of light pour down onto the dying person, purifying his or
her whole being, and then he or she dissolves into light and merges with the
spiritual presence.
Do this practice throughout your loved one's illness, and especially (and most
important) when the person is breathing their last breath, or as soon as possible
after breathing stops and before the body is touched or disturbed in any way. If
the dying person knows you are going to do this practice for them, and knows
what it is, it can be a great source of inspiration and comfort.
Sit quietly with the dying person, and offer a candle or light in front of a picture or
statue of Buddha or Christ or the Virgin Mary. Then do the practice for them. You
can be doing the practice quietly, and the person need not even know about it; on
the other hand, if he or she is open to it, as sometimes dying people are, share
the practice and explain how to do it.

Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying (San Francisco, CA:
Harper, 1992), pp. 214-218.

For more about Sogyal Rinpoche and his works, visit Rigpa.