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Fiesta precolombina:
Cantos, danza, música,
vestimenta, tatuajes, banquete
alucinógenos
Alejandro Moreano
No hay una literatura india como no hay una danza o una música
porque la forma expresiva que las contenía era la fiesta:
La fiesta india
iii
"llevaban al rey cuando iban a la corte, que era una vez al año para la
fiesta del Inti Raymi, el tributo de su gobernación ... y entonces le
informaban del estado de las cosas de su provincia"vii
"en la fiesta que ellos llamaban Raymi, daba (el Inca) a todos los
señores y caciques camisetas de oro y plata y vasos de oro y plata y
collares y brazalete y otras joyas de alguna esmeraldas y turquesas y
otras piedras"x
"... de aquí adelante por ningún caso ni color alguno, ni con ocasión de
casamiento, fiesta del pueblo, ni en otra manera alguna, los indios e
indias de este pueblo tocarán tamborinos ni bailarán, ni cantarán al uso
antiguo, ni los bailes y cánticos que hasta aquí han cantado en lengua
materna, porque la experiencia ha enseñado que en los dichos cantares
invocaban los nombres de su huacas, malquis y del rayo ..." xiii
Nueva visión
La cuestión ritual
Hay una hermosa leyenda que cuenta la aparición de esta danza en el señorío
del Totonacapán. Nos fue narrada por don Alejandrino García:
“Hace aproximadamente 450 años, en tiempos de una fuerte sequía que hizo
padecer hambre a estos pueblos, la sabiduría de los viejos encomendó a cinco
jóvenes puros y célibes localizar el árbol más alto y recio, cortarlo y usarlo en
un rito que fuese una plegaria engarzada en música y danza con que agradar
a los dioses; esta petición al dios Sol debía realizarse en las alturas del árbol
de la fecundidad, a fin de que fuese escuchada, y solicitarle con fervor y
humildad concediera lluvias generosas que devolvieran fertilidad a la tierra, a
los surcos, a los árboles y toda la vegetación se vistiera de verde, de flores y
frutos y así quitaran a los hombres de padecer hambre y sed.” xxxviii
El maquillaje, más allá del gesto que hace, es ya la metamorfosis del hombre
en su personaje; induce, en los que lo ven, las reacciones psíquicas
apropiadas para la situación y da frecuentemente la clave para la
interpretación del papel. El maquillaje puede complementar el gesto al ir en el
mismo sentido expresivo, o contradecirlo, y así provocar la risa. Es además la
mímica, mucho más móvil, la que dará su pleno significado a la pintura facial.
(..)
De hecho, como dicha pintura es el jeroglífico mismo del personaje o de la
cosa representada…xliv
"Los curacas venían con todas sus mayores galas e invenciones que podían
haber. Unos traían los vestidos chapados de oro y plata y guírnaldas de lo
mismo en las cabezas sobre sus tocados. Otros venían ni más ni menos que
pintan a Hércules, vestida de piel de león y la cabeza encajada en la del indio,
porque se precian los tales descender de un león. Otros venían de la manera
que pintan los ángeles, con grandes alas de un ave que llaman cuntur, blanca
y negras. Otros traían máscaras a costa de las más abominables figuras que
pueden hacer y éstos son los yungas. Entraban en la fiesta luciendo ademanes
y visajes de locos, tontos y simples. Para lo cual traían en las manos
instrumentos apropiados, como flautas, tamborines mal concertados, pedazos
de pellejos con que se ayudaban para sus tonterías.
Los atavíos era también guerreros:
"Otros curacas venían con otras diferentes invenciones de sus blasones. Traía
cada nación sus armas con que peleaban en las guerras. Unos traían arcos y
flechas. Otras lanzas, dardos, tiraderas, porras, hondas y hachas de asta
corta, para pelear con una mano, y otras de asta larga para combatir a dos
manos. Traían pintadas las hazañas que en servicio del Sol y de los Incas
habían hecho. Traían grandes atabales y trompetas, y muchos ministros que
los tocaban; en suma, cada nación venía lo mejor arreada y bien acompañada
que podía, procurando en su tanto aventajarse de sus vecinos y comarcanos,
o de todos si pudiese "xlv
Uei toçoztli
Sin embargo, en el capítulo 23 del mismo libro, una vez que explica que la
fiesta es dedicada a Cinteotl y a Chicomecoatl, y de explicar un ritual de paso
entre los jóvenes, Sahagún comenta que: azían muchas maneras de
maçamorra, y estando muy caliente y casi herviendo echávanlo en sus
caxetes, en la casa que llamavan telpuchcalli.
(…)
Luego concluye: Esta fiesta hazían a honra de la diosa llamada Chicumecóatl,
la cual imaginavan como muger y dezían que ella era la que dava los
mantenimiento del cuerpo para conservar la vida humana, porque cualquiera
que le falta los mantenimientos se desmaya y muere. Dezían que ella hazía
todos los géneros de maíz, y todos los géneros de frixoles y cualesquiera
otras legumbres para comerxlvii.
“En el primero día de este mes hacían fiesta a la diosa llamada Xilonen —diosa
de los xilotes—… Todos estos ocho días bailaban y danzaban, haciendo areito
hombres y mujeres, todos juntos, todos muy ataviados con ricas vestiduras y
joyas; las mujeres traían los cabellos sueltos, andaban en cabello, bailando y
cantando con los hombres; comenzaba este areito en poniéndose el sol, y
perseveraban en él hasta hora de las nueve… y había muchos braseros u
hogueras, que ardían en el mismo patio donde, bailaban.”xlix
“… y después velaban toda la noche hasta que salía el sol… todo el otro tiempo
velaban y ofrecían incienso, echando brasas en aquellos incensarios todos
juntos….”l
“Otro día muy de mañana, que era la fiesta de Uitzilopuchtli, los sátrapas
ofrecían a este mismo ídolo flores, encienso y comida, y adornávan con
guirnaldas y sartales de flores. Haviendo compuesto esta estatua de
Uitzilopuchtli con flores y haviéndole presentado muchas flores muy
artificiosamente hechas y muy olorosas, hazían lo mismo a todas las estatuas
de todos los otros dioses por todos los cúes; y luego en todas las casas de los
señores y principales adereçavan con flores a los ídolos que cada uno tenía, y
los presentavan otras flores poniéndoselas delante, y toda la otra gente
popular hazía lo mismo en sus casas”li
4.5. Alucinógenos
Serge Gruzinsky
“La primera cosa que se comía [...] eran unos honguillos que se llamaban
nanácatl que emborrachan y hacen ver visiones [...] aquellos honguillos se
comían con miel y cuando ya se empezaban a calentar con ellos, comenzaban
a bailar y algunos cantaban y algunos lloraban porque ya estaban borrachos
con los honguillos”.
(…)
“Hay unos honguillos en esta tierra que se llaman teonanacatl, se crían
debajo de heno en los campos y páramos; son redondos y tienen el pie altillo
y delgado y redondo. Comidos son de mal sabor, dañan la garganta y
emborrachan. Son medicinales contra la calentura y la gota; hanse de comer
dos o tres, no más; los que lo comen ven visiones y sienten bascas en el
corazón; a los que comen muchos de ellos provocan a lujuria, y aunque sean
pocos”lii
Tenían otra manera de embriaguez que los hacía más crueles... con unos
hongos o setas pequeñas... que comidos crudos y por ser amargos, beben tras
ellos o comen con ellos un poco de miel de abejas; y de allí a poco rato veían
mil visiones, en especial culebras y como salían fuera de todo sentido,
parecíales que las piernas y el cuerpo tenían llenos de gusanos que los comían
vivos, y así medio rabiando se salían fuera de casa, deseando que alguno los
matase... A estos hongos llamaban en su lengua teonanacatl, que quiere decir
carne de Dios, del demonio que ellos adoraban... (10:308 ).liii
“Por eso es una gloria para Durkheim el haber reconocido como explicación
capital de las fiestas, frente a los días de trabajo, la distinción entre lo sagrado
y lo profano”lxiii
Alejandro Moreano
Introducción
De menor gravitación que el ensayo filosófico, político e histórico,
y la poesía modernista, la narrativa del largo Siglo XIX presenta
características singulares. Sorprende, por ejemplo, la especial relación
entre romanticismo y mujer, la significativa presencia de títulos de
mujeres, en especial en el período romántico, de novelas históricas,
entre ellas de piratas y bandidos, el desarrollo del folletín y la novela por
entregas y de las tradiciones a lo Ricardo Palma, la creación de un estilo
y una corriente literaria propia, el modernismo que incluso influyó en
Europa, en España en especial.
Hay, sin duda, una primera respuesta que nos remite a la
narrativa europea: el romanticismo, precedido por el movimiento
alemán “Sturmunddrang” y la obra filosófica y literaria de Rousseau,
surgió a partir de 1800; la “novela por entregas” floreció en Inglaterra y
Francia hacia los 20, los 30 y los 40 del Siglo XIX; la novela histórica fue
reabierta por Walter Scott, cuya primera edición de Waverley, agotada
en dos días, fue publicada en Edimburgo el 7 de julio de 1814, y la
novela de piratas se abrió ya en el siglo XVIII con Las aventuras del
Capitán Singleton, de Daniel Defoe, 1720, y cobró auge en el siglo XIX a
partir de El Piratade Walter Scott, 1821. Desde la segunda mitad del
Siglo XIX, llegaron el realismo y el naturalismo.
La influencia europea no agota ni mucho menos la explicación. La
germinación interna de los imaginarios determina incluso la elección de
las influencias –una y no otras– y gesta sus propios sentidos. Hubo
incluso asincronías notables como la preponderancia en Latinoamérica,
respecto a Europa, de la novela de piratas, la presencia decisiva de las
mujeres en el imaginario romántico y en títulos de novelas, la aparición
en 1819 de la primera novela por entregas, El Periquillo Sarniento,antes
que en Europa, la presencia singular de las tradiciones, la notable
singularidad, desarrollo e influencia del modernismo, el surgimiento por
primera vez de una picaresca, el despliegue de unaliteratura de viajes
como experiencia subjetiva a la par que como registro de costumbres y
paisajes.
Hemos llamado largo Siglo XIX pues consideramos que la primera
fase republicana, la de la acumulación originaria de capital o de
“expansión hacia afuera”, según cierta terminología académica que ha
hecho escuela, culminó en la gran crisis de 1929 que produjo grandes
cambios en América Latina, en particular el llamado “desarrollo hacia
afuera”, en la periodización señalada. La literatura del período se inicia
con el romanticismo de fines de siglo y llega a su momento más alto con
el modernismo de fines del siglo y de las primeras décadas del siglo XX.
I. Romanticismo y Mujer
1.5. Incesto
1.5.1. La exogamia se transforma en endogamia. Y viceversa
Cecilia Valdés, Cumandá, Aves sin nido, Amor trágico, Carmen son
algunos de los textosen que el incesto desencadena la tragedia del amor
imposible. En Cecilia Valdés de Cirilo Villaverde, la protagonista, bella
mulata y su amado, Leonardo Gamboa, joven blanco y rico, descubren
que son hijos del mismo padre. El incesto se halla agravado por las
diferencias étnicas y por las tendencias edípicas de Leonardo con la
madre y su hermana blanca, Adela.
En Cumandá, del ecuatoriano Juan León Mera, Cumandá, la
posibilidad del incesto se da entre los hijos de José Domingo de Orozco,
Carlos y Julia, raptada y llevada al Oriente donde se convierte en
Cumandá y aparece como hija del cacique Tongana.
En Aves sin nido, de la peruana Clorinda Matto de Turner, el
eventual incesto se da entre dos hermanastros, Margarita y Manuel
Pancorbo, hijos del ex párroco del pueblo.
En Cecilia Valdés leemos:
Tú me quieres alba,
me quieres de espumas,
me quieres de nácar.
Que sea azucena
sobre todas, casta.
De perfume tenue.
Corola cerrada.
Ni un rayo de luna
filtrado me haya.
Ni una margarita
se diga mi hermana.
Tú me quieres nívea,
tú me quieres blanca,
tú me quieres alba.
Y en Mujeres
Y en otro poema:
[…] dejó caer el manto [...] quedó desnuda como un lirio, salpicado de
polen de oro […] la luz jugaba en el mármol de las carnes, y en el flavo
leonino del vello terso, hecho como de una dilución de estrellas [...] el
profeta, abrió los ojos y, tendió los brazos; ella quiso huir, para
prolongar el fuego cruel de su concupiscencia; era tarde [...] Johanam,
la había asido prontamente, violentamente; y le besaba y, le mordía el
vientre desnudo, con una brutalidad de fiera [...]
viVega Juan José y Luis Guzmán Palomino, “EL INTI RAYMI INKAICO: LA VERDADERA HISTORIA DE
LA GRAN FIESTA DEL Sol”, BOLETÍN. Museo de Arqueología y Antropología© UNMSM. Museo de
silbato compuesto por (1.1) una embocadura de pico con un aeroducto rectangularde
sección biconvexa y (1.2) un resonador globular con una boca sonoratrapezoide y (2)
un tubo cilíndrico alrededor de la embocadura del silbato globular,para formar la
embocadura “verdadera” del instrumento (Radiografía 6; Fig.103).
Los componentes eran manufacturados por separado y unidosposteriormente. El acabado de los
instrumentos indica que fueron realizadas conuna técnica de manufactura bien estandarizada”
Ver Arnd Adje Both,Aereofonos Silbatos 12 Cap 07www.scribd.com/doc/ 92755223/ Aereofonos-
Silbatos-12-Cap-07ARND ADJE BOTH. 220. AERÓFONOS MEXICAS. 7.1 Silbatos-trompeta, Ofrenda
2 CÁ (Juego de Pelota, 1481-1521 d.C.). Figura 102. Trompeta-silbato de ...
…… Revisar…….
xv
Los instrumentos de viento –el corno y los activados por soplo humano de metal
como la trompeta, trompa, trombón, tuba- en tanto medios de guerra de sociedades
antiguas tienen una larga historia de construcción con materials naturales La trompeta
entre los hebreos recibía el nombre de hazozra o chatzótzráh, y shofár, fabricada a
partir del cuerno de un animal kosher (carnero, cabra, antílope y gacela); entre
los germánicos y escandinavos, lur, lures, lure o luur en tanto eran cuernos
construidos con el colmillo de un mamut; entre los etruscos, lituus, y entre los celtas,
carnyx, una especie de trompeta de bronce, suspendida verticalmente y con
la campana en forma de cabeza de jabalí; el ejército romano utilizaba la trompeta, la
buccina y el cornu o cornum, portado por el cornicem (soplador del cuerno)xv . En la
América india, la trutruka mapuche y el erke argenitno han sido lo más próximo a la
trompeta, al igual que las trompetas curvadas moche y recuay, las pareadas de oro
chavín y las largas y delgadas, “de palos huecos, y al cabo unas largas y tuertas
calabazas”xv
xvi
La quena tiene un total de siete agujeros, seis al frente y uno atrás, para el pulgar y
ha perdurado con enorme vitalidad pues es instrumento fundamental de los grupos
andinos actuales.
Pérez de Arce,
xviii
José Museo Chileno de Arte Precolombino, 1995, Música
prehispánica”
La ritualidad de los bailes chinos se inserta dentro del marco general de los rituales populares
americanos, donde se observan aportes indígenas (la música instrumental, los instrumentos
musicales, la danza, la relación del ritual con la obtención de estados especiales de conciencia y
la comunicación directa con la divinidad), y aportes hispánicos (el canto del alférez, las Sagradas
Escrituras, la institución católica, sus imágenes sagradas y su calendario ritual!” VerMercado
Muñoz Claudio, “Ritualidades en conflicto: los bailes chinos y la
Iglesia Católica en Chile Central”,Revista musical chilena, Rev. music.
chil. v.56 n.197 Santiago ene. 2002versión impresa ISSN 07162790www.scielo.cl/s cielo.
php?script=sci_ arttext&pid =S0716...
xxviii
vestido a la mesma manera que el diablo. Estaba con unas rosas (flores) en
las manos y una flautilla pequeña, de un sonido muy agudo. Y vuelto hacia la
parte de oriente, tocaba la flautilla, y vuelto hacia occidente, hacía lo mesmo,
y vuelto al norte, lo mesmo, y a la parte sur. Acabado de tañer su flauta hacia
las cuatro partes del mundo, todos los presentes que estaban y todos los
ausentes que lo oian, ponían el dedo en el suelo, y cogiendo tierra en él,
metían a la boca y comían aquella tierra que con el dedo habian cogido, y
postrándose todos, lloraban llamando a la oscuridad de la noche y al viento (yo u
allz ehécatl), rogándole que no los desamparasen, ni olvidasen En oyendo esta
flauta, los ladrones, o los fornicadores, o los homicidas, o cualquier género de
delincuentes, era tanto el temor y la tristeza que tomaban ... que no podían
disimular haber en algo delinquido. y así todos aquellos días no pedían otra
cosa, sino que no fuesen sus delitos manifestados, derramando muchas
lágrimas con extraña confusión y arrepentimien , ofreciendo cantidad de incienso
para aplacar a aquel dios.” ”DURÁN, Diego, Historia de las Indias de Nueva
España, edición de Ángel María Garibay K., 2 V., México, Editorial Porrúa,
1967, citado por Doris Heyden
Tezcatlipoca –según una versión del mito, y el dios del viento nahua Ehécatl, según
otra– se pusieron camino hacia el Sol para atraer a los cantantes a la Tierra con ayuda
de su canto ritual Y aunque el Sol prohibió a los cantantes que escucharan, el canto
fue tan poderoso que se logró atraerlos a la Tierra, en donde finalmente se
manifestaron como tambores”
xxxi Ver, referia a la musica andina de hor, el texto El Sirinu, de Edgardo Civallero en
Danzas
xxxiii
Prehispanicas - Documentos de Investigación -
Marlene8Awww.buenastareas.com › Inicio › Historia ……………
xxxiv“Vi también mil diferencias de danzas… había de enmascarados llamados guacones y las máscaras
y sus gestos eran del puro demonio”
José de Acosta, antropólogo y jesuita, 1590La justicia danzante del Mantaro | Apuntes de una
atenta despistadaatonitosanonimos.wordpress. com/.../la-justicia-danzante-del-mantaro/
xxxv
Al tercero lo llamaron Quetzalcoatl, y por otro nombre Yohualli Ehecatl”,
esto es Noche-Viento. aunque este parece ser un atributo de Quetzalcoatl, en el libro VI de la Historia
de Sahagún parece serlo de Tezcatlipoca (del negro, se entiende).
sin embargo un tercer testimonio de otro lugar de Sahagún
“tenían dios a quien adoraban, invocaban y rogaban, pidiendo lo que les convenía y le llamaban
Yohualliehécatl , que quiere decir noche y aire o invisible y le eran devotos.”
xxxvi
Las consideraciones para la decisión de la Unesco;:
La presencia fundamental de la máscara, por su antigüedad, por ser tallada
utilizando madera de molle y del quishuar, árboles sagrados del mundo andino.
El profundo simbolismo de la máscara, que representa un rostro híbrido, cuyo
principal elemento que destaca es la nariz, la cual se asemeja al pico del cóndor
que es un ave sagrada de la cosmogonía andina.
La danza cuya antigüedad se remonta a más de 1500 años.
La coreografía de la danza, destacando en ella el Cruce de tronadores, el Cuti-Cuti,
el Inti Palpoy y el Anca Palpoy, figuras coreográficas con profundo significado ritual
vinculadas a las costumbres sociales, económicas y religiosas del hombre miteño y
andino.
El control sobre la moral de la comunidad y del Ayllu, en la cual el látigo o
“tronador” es el símbolo de esa autoridad y del poder que representa el Huacón,
heredero del Consejo de ancianos prehispánico.
La tradición oral. Todo el mensaje, la coreografía, la forma de tallar la máscara y la
vestimenta son transmitidos de generación en generación, lo que significa una
identidad colectiva y un orgullo por su tradición.
La Ceremonia secreta y el Corta rabo. Este ritual también conlleva una profunda
significación. Los ingresantes a la Sociedad de los Huacones son miteños con una
trayectoria moral, que es el ejemplo para los jóvenes y niños, quienes desconocen
la identidad de los huacones pero saben que son personajes a quienes hay que
obedecer, respetar y que imponen su autoridad dentro de la sociedad miteña.3
xxxvii
En la era prehispánica
El Tlalocan o paraíso de Tláloc, dios de la lluvia.
El Omeyocan, paraíso del sol, presidido por Huitzilopochtli, el dios de la guerra.
El Mictlán, destinado a quienes morían de muerte natura
xxxviiiLa
danza de los voladores - ORIGEN DE LA DANZA -
Wikilearningwww.wikilearning.com/.../la_danza...voladores...danza/1178-1
xxxix
“Para el cual tomaban un brazalete grande que llamaban chipana, a semejanza de
otros que comúnmente traían los Inkas en la muñeca izquierda, el cual tenía el Sumo
Sacerdote; era grande más que los comunes, tenía por medalla un vaso cóncavo,
como media naranja, muy bruñido. Poníanlo contra el Sol, y a un cierto punto donde
los rayos que del vaso salían daban en junto, ponían un poco de algodón muy
carmenado que no yesca, el cual se encendía en breve espacio porque es cosa natural.
Con este fuego, dado así de mano del Sol, se quemaba el sacrificio y se asaba toda la
carne de aquel día".Inca Garcilaso de la Vega, "Comentarios Reales de los Incas",
Madrid, 1963, VI, XXI
xl
Johansenen un gran acierto, define a la danza prehipánic como la sublimación
cinética de la oralidad indígenaop, cit…
xli
Danza Prehispanica - Barraganzone.comwww.barraganzone.com/ danzas mexicanas/
azteca/index.php……………
“En las danzas mexicas encontramos un simbolismo singular en losinstrumentos
ligados a la danza: Huehuetl, voz de los viejos, el abuelo, el de mayor conocimiento,
el corazón de la danza, el que guía; Atecocolli, primer aliento de vida, origen de la
vida en el agua, Ayacaxtle Sonaja delsonido del fuego; Atlachinolli, sonido chillante
cuando se echa agua en un comal, unión del agua y del fuego, energía para luchar
contra la desventura; los Ayoyotes Coyolera que simboliza(ba)n el sonido del agua; el
Tlaxochtli, una suerte e cinturón o banda de tela de dos puntas que
significa unión e integración de los dos elementos duales. El “amarre en la cabeza”
que, al apretar las sienes, aíslaba al danzante de lo superfluo y trivial y lo relaciona
con el espíritu del cosmos
xlii(Sahagún 1997, 468) citado en Johansson, Patrick, “El sentido y los sentidos en la
oralidad náhuatl prehispánica”, online.
Fray Toribio de Benavente “Motolinia”, Historia de los Indios de la Nueva España, España,
xliii↑
online.
xlv
46 Garcilaso, cit., VI, XX……………..
xlvi
Cristóbal de Molina El Cuzqueño, "Relación de las Fábulasy Ritos", Madrid, BAE,
1959, pág. 125.
xlvii
El párrafo completo di ce así:
Uei toçoztli
Sin embargo, en el capítulo 23 del mismo libro, una vez que explica que la fiesta es
dedicada a Cinteotl y a Chicomecoatl, y de explicar un ritual de paso entre los jóvenes,
Sahagún comenta que: azían muchas maneras de maçamorra, y estando muy caliente
y casi herviendo echávanlo en sus caxetes, en la casa que llamavan telpuchcalli.
Adelante comenta como iban: todos por los maizales y por los campos y traían cañas
de maíz y otras yervas que llamavan mecóatl. Con estas yervas enramavan al dios de
las mieses cuya imagen cada uno tenía en su casa, y componíanla con papeles y
ponían comida delante de él, de esta imagen, cinco chiquihuites con sus tortillas, y
encima de cada chiquíuitl una rana asada, de cierta manera guisada.Y también ponían
delante de esta imagen un chiquihuite de harina de chían que ellos llaman pinolli; otro
chiquihuite con maíz tostado rebuelto con frixoles. Cortavan un cañuto de maíz verde y
henchíanle de todas aquellas viandas, tomando de cada cosa un poquito, y ponían
aquel cañuto sobre las espaldas de la rana como que le llevava a cuestas. Esto hazía
cada uno en su casa; por esto llamavan esta fiesta calionooac; y después a la tarde
llevavan todas estas comidas al cu de la diosa de los mantenimientos llamada
Chicomecóatl, y allí andavan a la rebatina con ello y lo comían todo. Luego concluye:
Esta fiesta hazían a honra de la diosa llamada Chicumecóatl, la cual imaginavan como
muger y dezían que ella era la que dava los mantenimiento del cuerpo para conservar
la vida humana, porque cualquiera que le falta los mantenimientos se desmaya y
muere. Dezían que ella hazía todos los géneros de maíz, y todos los géneros de
frixoles y cualesquiera otras legumbres para comer.
ChávezUlises FFyL/UNA ·Entre alimentos, comidas y rituales.Algunas notas sobre la
gastronomía prehispánica, la dieta ritual y la etiqueta gourmet mexica a la luz de la
“Historia General de las Cosas de la Nueva España”, de fray Bernardino de Sahagún
CINTEOTL, Revista de Investigación en Ciencias Sociales y Humanidades Septiembre-
Diciembre de 2010. No. 12ISSN-1870-7289 Derechos Reservados UAEH/ICSHU……….
[PDF] Entre alimentos, comidas y rituales. Algunas notas sobre la ...www.uaeh.edu.
mx /campus /icshu /revista/.../Entre%20alimentos.pdf
xlviii
70ª Molina el Cuzqueño, cit. Cristóbal de Molina El Cuzqueño, "Relación de las
Fábulasy Ritos", Madrid, BAE, 1959, pág. 125
↑ Fray Bernardino de Sahagún, Historia General de las Cosas de Nueva España,
xlix
lv
“contamina de ángel al hombre… provoca un estado absolutamente fuera de lo
corriente, cuya experiencia sólo han conocido los místicos, esos drogados del ayuno,
de las vigilias, de las oraciones prolongadas, agotadoras (aunque por eso mismo
clarividentes) y unos cuantos locos, sin que ni unos ni otros hayan hablado totalmente,
los primeros por discreción y miedo de causar daño atrayendo hacia lo que debe ser
evitado, y los segundos por una insuficiencia de atención y de don verbal” Ver
Michaux, Henri: El infinito turbulento. Experiencias con la mezcalina, Premiá, México,
1989, Ibid
lvi
Franciscano fray Bernardino de Sahagún, 15608 …………….Bernardino de Sahagún,
1982; se trata de los materiales recopilados en náhuatl por el autor en 1569
lvii
Científicamente, el Chamico contiene elementos psicoactivos muy peligrosos, por su
concentración y por sus efectos, siendo los principales la Atropina, Escopolamina,
Hioscamina, y los variados alcaloides del grupo tropano, tales como la
norescopolamina, aposcopolamina, y metelodina, entre otros. De efecto alucinógeno
embriagador, es capaz de hacerte perder la razón por completo. El Chamico es familiar
del Floripondio (Datura Brugmansia), pues ambas pertenecen a la familia de las
Daturas, la diferencia radica en el poder de cada una de ellas. Si bien es cierto, el
Floripondio es una especie altamente psicoactiva, el Chamico lo es mucho más, pues
las concentraciones de psicoactivos son muy superiores. Además, el floripondio
concentra sus alcaloides en las flores principalmente, mientras el Chamico, lo hace en
todas las partes de la planta, siendo en las flores y las semillas donde radica la mayor
concentración, siendo incluso peligrosas.
lviii
En Sonidos de América, José Pérez de Arce, Museo Chileno de Arte Precolombino, 1995
El Dominio de las Voces ……………..
lix
Hay que aclarar que en las ceremonias no solo entraban los alucinógenos: entre las
ofrendas había otras plantas: semillas calcinadas de algodón, bolas de copal y de tule,
maguey………