El pinaldo, obbe, finaguo o como se le quiera decir es un tributo a oggun, aunque pertenece a

obatala y vive con obatala envuelto en ou (algodon) y se le unta manteca de cacao, esto es asi
debido a que fue oggun quien fabrico el cuchillo pero fue bajo la orden de el mas viejo de los
obatala (OSHAGRIÑAN) con el fin de que los hombres se defendieran y consiguieran su
sustento, pero es bajo Oggun que queda la responsabilidad del sacrificio porque nosotros los
humanos no estamos autorizados a quitarle la vida a ningun ser vivo y es Oggun quien mata por
mandato de olofin y al recibir obbe quedamos exonerados de toda culpa. El cuchillo del iworo o
pinaldo nace en el signo de Ifá Ojuani Shobbe , anteriormente se tenia por costumbre que el
ebbo del año era recibir pinaldo, por eso el iyawo al cumplir su año de purificación, recibia
pinaldo. Muchos dicen que el pinaldo elimina el ita de nacimiento, mi opinion es que el pinaldo
no elimina el ita de nacimiento de ocha ni mucho menos nos rectifica ante el santo.....el cuchillo
es es una extension de tu ita de nacimiento... En iroso osa orunmila dice que el religioso recibe
pinaldo para que funde su pueblo religioso… De igual manera, debemos recordar que todo nace
en ifa...en ojuani chobbe nace el cuchillo, en iroso sa nos narra cual es su finalidad y el signo
OJUANI IROSO” dice que el “PINALDO VINO A SALVAR A EL MUNDO”

Es importante aclarar la razón por la cual muchos afirman que el pinaldo no existe y es que
cuando los africanos nos trajeron la religión a este continente, no fue asi con el pinaldo, es bien
sabido que ellos consagran solo el angel de la guarda, y obatala y elegua, de ello se surge que el
cuchillo del santero es un invento que trajeron los esclavos cuando llegaron hasta la isla de
cuba.

Este tema es muy controversial y contradictorio, tomando en consideracion lo que nos dice el
oddun osa tonti osa (9-9) Osa melli donde existe un patakie que nos habla de la consagracion
de Orunmila en Ogbé, aquí un extracto que narra que “En los comienzos de los Orishas,
Oshagriñán era el encargado de las inspecciones en las labores del Alá Gueddé en la función de
Ogbé. Él había creado junto a Oggún una Sociedad Secreta llamada Baloggún que era una
Sociedad donde todos los miembros eran los únicos llamados a usar el Cuchillo y ellos hacían
ceremonias secretas, muy fuertes donde se ponía a prueba el valor y la resistencia de los
neófitos para poder tener derecho a formar parte de la sociedad.

Oshagriñán tenía un hijo llamado Talagbí que era Omó Aggadá y éste tuvo una disputa con
Iyalashé era en Ayagbá Aiyé, Reino de los Espíritus Infernales y utilizando una Agdá mató a uno
de sus hijos y esta le declaró la guerra a muerte y Talagbí tuvo que refugiarse en la casa de
Orunmila, el cual se llamaba en ese entonces Babá Osá Meyi y en esos tiempos Orunmila no era
Omó Aggadá.
Entonces Orunmila lo protegió, cuidó y alimentó y lo volvió invisible por medio del ebbó que le
había hecho y Orunmila al verle el Agdá a Talagbí le dijo: "Tú debes darme el Agdá en recuerdo
de nuestra amistad. Pero Talagbí le contestó": Eso no es posible porque es la insignia de la
Sociedad Secreta Baloggún para dártelo hay que ver a Oggún, Oshagriñán y a Obbatalá para que
te Juren como Omó Aggaddá.

Y “Oggún cogió su Aggadá y retó a Orunmila a pelearse, pero éste al principio no quería, pero
tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar. Orunmila dejó caer su
Aggadá en señal de respeto por Oggún y de Obbatalá, quienes eran los verdaderos Dueños de
Aggaddá ni Osha y desde entonces también fue de Orunmila y sus hijos desde ahí son Omó
Aggaddá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete litúrgico donde comió Oggún,
Orunmila y Obbatalá y así Orunmila se inicio en Egbó Baloggún y desde entonces Orunmila jura
a todos sus hijos en igual forma y se les entregan su Aggadá por primeravez.

Es por esto, que afirmo que era la osha los verdaderos dueños del ogbe, cosa que nos explica el
extracto de un patakie de oggunda kete, donde dice que ahora es el babalawo, reza de la
siguiente manera: “oggun tu eres el dueño del machete y del cuchillo, pero desde hoy no lo
podras usar en ceremonia de osha, y sera orunmila

y sus interpretes los babalawos que usaran el cuchillo, para matarle a los oshas. y en homenaje
a toshe y por respeto a su padre olokun no habra ceremonia donde

intervenga, que no se le brinde honor a la hija de olokun toshe y por respeto a su padre olokun
y quien sin ser babalawo osara usar el cuchillo en osha

tendra maldicion asi lo dispuso olofin; y asi le dijo

orunmila a oggun: to iban esho.”

De aquí deducimos, que fue por Oggun que en estado de trance cometió el error, por eso se le
dio la potestad a Orunmila y a sus interpretes…

ogbe tumako: el religioso respeta lo que hace cada cual, porque cada religioso es rey en su
tierra. (casa)
odi: meyi la suerte del religioso está en su casa

otrupon bekonwa: el religioso no busca su fortuna en casa

ajena

okana roso: el religioso no dispone en tierra de otro religioso.

ogbe juani: el religioso cuida su casa antes que la ajena

Sin embargo, la razón verdadera del cuchillo de Ifá no es como la mayoría afirma (que Olofi
reconozca al sacerdote de Ifá) sino para atenuar el karma que se genera al segar una vida, amén
de completar sus doce signos, arquetipo de las doce tareas que el sacerdote de Ifá debe
completar en la tierra. Todo aquél que sacrifica un animal se genera Karma, sea Iworo, Awó,
sacerdote del palo o simplemente trabajador de un matadero; eso es inevitable. El cuchillo de
Osha efectivamente nace en el signo de Ifá Ojuani Shobbe, pero su ceremonia no es para
atenuar el karma que se genera al sacrificar animales, sino un nuevo Itá para el sacerdote de
Osha; así como el sacerdote de Ifá tiene tres Itá que nacen en el signo Ogbe Oyekún y
posteriormente adquiere otra trilogía de signos en el Kua Kuanaldo; de igual manera en el
pinaldo de la Osha, el Iworo tiene la oportunidad para un nuevo Itá