UNIVERSIDAD NACIONAL DE INGENIERIA CICLO: 2018 – II

FIIS – INGENIERIA DE SISTEMAS Fecha: 24/10/2018

ETICA Y FILOSOFIA POLITICA

BEF01 – W

ETICA DE KIERKEGAARD

Profesor: Ayala Falcon Eloy Eladio

Alumnos:
Bendezú Isidro Franz Antony Código: 20180104I
Bonilla Silva Cristhian Código: 20180078H

2018-II
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Índice

INTRODUCCIÓN .......................................................................................................................... 1
Capítulo 1 Nociones Previas ........................................................................................................... 2
Antecedentes ............................................................................................................................... 2
Historia o Desarrollo Cronológico .............................................................................................. 2
Capítulo 2 La Ética De Kierkegaard .............................................................................................. 4
Conclusiones ................................................................................................................................... 8
Lista de referencias ......................................................................................................................... 9
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INTRODUCCIÓN
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Capítulo 1
Nociones Previas

Antecedentes
Søren Aabye Kierkegaard (n. 1813, d. 1855) fue un escritor profundo y prolífico en la
"edad de oro" danesa de la actividad intelectual y artística. Su trabajo traspasa los límites de
la filosofía, la teología, la psicología, la crítica literaria, la literatura devocional y la
ficción. Kierkegaard trajo esta potente combinación de discursos como crítica social y con el
propósito de renovar la fe cristiana dentro de la cristiandad. Al mismo tiempo, hizo muchas
contribuciones conceptuales originales a cada una de las disciplinas que empleó. Es conocido
como el "padre del existencialismo", pero al menos tan importantes son sus críticas a Hegel y
los románticos alemanes, sus contribuciones al desarrollo del modernismo, su
experimentación estilística, su vívida re-presentación de figuras bíblicas para resaltar su
relevancia moderna.

Historia o Desarrollo Cronológico

La primera gran corriente que recibió a Kierkegaard tuvo lugar inmediatamente después
de la Primera Guerra Mundial, especialmente en Alemania. El desastre en la historia o el desastre
de la historia – la Primera Guerra Mundial sacudió o echó por tierra la perspectiva de la gente –
se reflejó en un giro hacia la filosofía y la teología: una filosofía y teología de crisis – krisis en el
sentido de llegar a un momento crítico en el tiempo que requiere de una decisión. La lectura de
Kierkegaard ofrecía esta categoría del momento crítico en la historia y la noción de decisión. El
movimiento básico fue el siguiente: para reflexionar sobre la historia, sobre la experiencia de una
guerra que traspasa la imaginación humana, la única vía era redescubriendo las condiciones
básicas de la existencia humana: muerte, contingencia, incertidumbre -condiciones que la cultura
humana tiende a pasar por alto u olvidar-. Cuando fijamos nuestra mirada en lo que los seres
humanos pueden lograr, fácilmente podemos pasar por alto estas condiciones – que no son
logradas, sino encontradas. Este encuentro se refleja en el individuo que llega a una decisión
crítica. El redescubrimiento de la existencia humana que se etiquetó como filosofía de la
existencia tomó forma a través de varias lecturas de Kierkegaard, ya que fue él quien acuñó el
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concepto de existencia en el sentido de existencia humana. La siguiente corriente receptora de
Kierkegaard se dio inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, y una vez más en
una situación de crisis donde la historia mostró la fragilidad de la existencia humana. Esto se
refleja filosóficamente, otra vez, en un redescubrimiento de las condiciones básicas de la
existencia humana, pero ahora la contingencia de la existencia humana se interpreta como un
absurdo (i.e. la relación del hombre y el mundo como una relación inadecuada). La filosofía de la
existencia de los 20s se convirtió en existencialismo en los 40s – el existencialismo de Jean-Paul
Sartre y Albert Camus. Y lo que en nuestro contexto es más importante, la filosofía de la
subjetividad de Kierkegaard se convirtió en subjetivismo. Tomaré únicamente una palabra clave
del existencialismo de Sartre, a saber ‘elección’. Al igual que el concepto de existencia, el de
elección también fue acuñado por Kierkegaard. Por supuesto, tanto existencia como elección son
dos palabras usadas en el lenguaje común. Lo que Kierkegaard hizo fue darles un significado
definitivo: Existencia ahora significa existencia humana entre el pasado y el futuro, y elección
ahora significa la elección hecha por el existente, a saber, elegirse a sí mismo. Esta expresión –
elegirse a uno mismo se convirtió en el lema del existencialismo francés. Para terminar este
pequeño recorrido, veremos una tercera corriente receptora de Kierkegaard que ha tenido lugar a
partir de la segunda mitad de los 80s. En este caso no por una situación de crisis, sino en una
situación marcada por un dramático cambio en las perspectivas del mundo: la división política
del este y el occidente perdiendo su significado especialmente a partir de 1989 y dando lugar a
una complejidad de puntos de vista mundiales unidos a la globalización y a la cuestión de lo que
se pierde en el proceso. Filosóficamente no nos enfrentamos a una filosofía de la existencia, o a
una filosofía de existencialismo, sino a varios tipos de lo que se conoce como postmodernismo.
No obstante, algunas palabras clave sobreviven. Y el mejor ejemplo es el de ‘elección’ en el
sentido de elegirse a uno mismo. El modo como uno vive su vida es cuestión de lo que se elige.
La vida se ha convertido en un asunto de proyectos de vida. Para poder encontrarse a uno mismo
o el propio camino en la vida, uno tiene que experimentar con varios tipos de vida y varios
modos de ver la vida.
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Capítulo 2
La Ética De Kierkegaard
Al igual que los términos "estético" y "religioso", el término "ética" en la obra de
Kierkegaard tiene más de un significado. Este se suele usar para denotar tanto: (i) una esfera o
etapa existencial limitada, que es superada por la etapa superior de la vida religiosa; así como (ii)
un aspecto de la vida que se conserva incluso dentro de la vida religiosa. En el primer sentido,
"ética" es sinónimo del concepto hegeliano de la Sittlichkeit., o costumbres habituales. En este
sentido, la "ética" representa "lo universal" o, más siendo más exactos, las normas sociales
prevalecientes. Estas normas sociales se utilizan como razones para dar sentido o justificar una
acción dentro de una comunidad. Incluso el sacrificio humano se justifica en términos de cómo
sirve a la comunidad, de modo que cuando Agamenón sacrifica a su hija Ifigenia, se le considera
un héroe trágico ya que su comunidad comprende que los dioses exigen el sacrificio para el éxito
de la expedición griega a Troya (Fear and Trembling).

Sin embargo, Kierkegaard reconoce que existen deberes que no pueden ser justificados en
los términos de las normas sociales. Gran parte del miedo y el temblor se basa en la idea de que
el posible sacrificio de Abraham por su hijo Isaac es inefable en términos de normas sociales, y
requiere una "suspensión teleológica de la ética". Es decir, Abraham reconoce el deber de algo
superior a su deber social de no matar a una persona inocente y su compromiso personal con su
hijo amado, a saber. Su deber de obedecer los mandamientos de Dios. Sin embargo, no puede dar
una justificación ética inteligible de su acto a la comunidad en términos de normas sociales, sino
que simplemente debe obedecer el mandato divino.

Pero para llegar a una posición de fe religiosa, que podría conllevar una "suspensión
teleológica de lo ético", el individuo primero debe abrazar lo ético (en el primer sentido). Para
elevarse más allá de la vida meramente estética, que es una vida a la deriva en la imaginación, la
posibilidad y la sensación, uno necesita hacer un compromiso. Es decir, el esteta necesita elegir
lo ético, lo que implica un compromiso con la comunicación y los procedimientos de decisión.

La posición ética defendida por el juez Wilhelm en "Equilibrio entre lo estético y lo ético
en la composición de la personalidad” (Either-Or II) es una mezcla peculiar de cognitivismo y
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no cognitivismo. La metaética o la ética normativa son cognitivistas, ya que establecen varias
condiciones necesarias para una acción éticamente correcta. Estas condiciones incluyen: la
necesidad de elegir seriamente e internamente; compromiso con la creencia de que las
predicaciones del bien y el mal de nuestras acciones tienen un valor de verdad; la necesidad de
elegir lo que uno realmente está haciendo, en lugar de simplemente responder a una situación;
Las acciones deben estar de acuerdo con las reglas; y estas reglas son universalmente aplicables
a los agentes morales.

La elección de la metaética, sin embargo, es no cognitiva. No existe una prueba adecuada

de la verdad de la metaética. La elección de la ética normativa está motivada, pero de manera no
cognitiva. El juez busca motivar la elección de su ética normativa a través de evitar la
desesperación. Aquí la desesperación (Fortvivlelse) es dejar que la vida de uno dependa de
condiciones fuera del control de la persona (y más tarde, más radicalmente, la desesperación es
la posibilidad misma de desesperación en este primer sentido). Para el juez Wilhelm, la elección
de la ética normativa es una elección no cognitiva del cognitivismo y, por lo tanto, una
aceptación de la aplicabilidad de la distinción conceptual entre el bien y el mal.

Sin embargo, desde la perspectiva religiosa de Kierkegaard, la distinción conceptual entre

el bien y el mal no depende en última instancia de las normas sociales, sino de Dios. Por lo tanto,
como argumenta Johannes de Silentio fue el caso de Abraham (el padre de la fe), es posible que
Dios exija una suspensión de lo ético (en el sentido de las normas socialmente prescritas). Esto
sigue siendo ético en el segundo sentido, ya que, en última instancia, la definición de Dios de la
distinción entre el bien y el mal supera cualquier definición de la sociedad humana. El requisito
de comunicabilidad y los procedimientos de decisión claros también pueden ser suspendidos por
el mandato de Dios. Esto hace que casos como el de Abraham sean extremadamente
problemáticos, ya que no podemos recurrir a una razón pública para decidir si está obedeciendo
legítimamente el mandato de Dios o si es un asesino que podría ser engañado.

La defensa final de Kierkegaard de la metaética del mandato divino se ve atenuada de

alguna manera por sus análisis detallados de las formas matizadas en que los individuos
necesitan relacionarse con los mandamientos de Dios. Estos análisis equivalen a una psicología
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moral sutil, que limita con la ética de la virtud. No es suficiente simplemente que Dios emita un
mandato; Necesitamos escuchar y obedecer. Pero la obediencia no es directa. Podemos obedecer
de buena gana o de mala gana. Podemos negarnos por completo. Podemos ser selectivamente
sordos, o estar tan llenos de nuestros deseos egoístas que estamos completamente sordos a
nuestros deberes. Para obedecer, primero debemos cultivar la fe, ya que la obediencia a un
mandato divino es una tontería, a menos que al menos creamos que el mandato proviene de Dios.
Para cultivar la fe en un Dios trascendente, eterno, omnipresente, quien supuestamente se
encarnó en la forma de un ser humano en particular que fue condenado a muerte, requiere que
uno supere la ofensa a la razón y adopte una tolerancia para la paradoja. Imaginar la enormidad
de las consecuencias del pecado, y aun así disfrutar de las posibilidades de la libertad, genera
ansiedad. Necesitamos aprender a navegar por los traicioneros remolinos de la desesperación, a
reconocer la auto-absorción de los estados demoníacos, a alejarnos de la prudencia y la vanidad,
y a evitar la mera conformidad con las costumbres sociales. Necesitamos cultivar la esperanza, la
paciencia, la devoción y, sobre todo, el amor. Pero también debemos estar atentos a nuestra
capacidad de autoengaño y estar preparados para sufrir por amor y por nuestra máxima identidad
espiritual. Imaginar la enormidad de las consecuencias del pecado, y aun así disfrutar de las
posibilidades de la libertad, genera ansiedad. Necesitamos aprender a navegar por los
traicioneros remolinos de la desesperación, a reconocer la auto-absorción de los estados
demoníacos, a alejarnos de la prudencia y la vanidad, y a evitar la mera conformidad con las
costumbres sociales. Necesitamos cultivar la esperanza, la paciencia, la devoción y, sobre todo,
el amor. Pero también debemos estar atentos a nuestra capacidad de autoengaño y estar
preparados para sufrir por amor y por nuestra máxima identidad espiritual. Imaginar la
enormidad de las consecuencias del pecado, y aun así disfrutar de las posibilidades de la libertad,
genera ansiedad. Necesitamos aprender a navegar por los traicioneros remolinos de la
desesperación, a reconocer la auto-absorción de los estados demoníacos, a alejarnos de la
prudencia y la vanidad, y a evitar la mera conformidad con las costumbres sociales. Necesitamos
cultivar la esperanza, la paciencia, la devoción y, sobre todo, el amor. Pero también debemos
estar atentos a nuestra capacidad de autoengaño y estar preparados para sufrir por amor y por
nuestra máxima identidad espiritual. y sobre todo amor. Pero también debemos estar atentos a
nuestra capacidad de autoengaño y estar preparados para sufrir por amor y por nuestra máxima
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identidad espiritual. y sobre todo amor. Pero también debemos estar atentos a nuestra capacidad
de autoengaño y estar preparados para sufrir por amor y por nuestra máxima identidad espiritual.
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Conclusiones
Más texto.
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Lista de referencias

Ronal Fernandez Pinto (2010). La concepción ética de la vida en la filosofía de Kierkegaard, 19-
10.

William McDonald. Søren Kierkegaard. URL https://plato.stanford.edu/entries/kierkegaard.

Arne Grøn (2000). Kierkegaard Etica de la subjetividad. URL

http://ibero.mx/departamentos/dpt_filosofia/kierkergaard/pdf/art_kierkegaard_etica_de_la
_subjetividad.pdf

Giardine, B., Riemer, C., Hardison, R. C., Burhans, R., Elnitski, L., Shah, P., ... & Nekrutenko,
A. (2005). Galaxy: a platform for interactive large-scale genome analysis. Genome
research, 15(10), 1451-1455.
Andrews, S. Fastqc, (2010). A quality control tool for high throughput sequence data.
Augen, J. (2004). Bioinformatics in the post-genomic era: Genome, transcriptome, proteome,
and information-based medicine. Addison-Wesley Professional.