Zuo Wang

Los chinos de la antigüedad definieron la meditación taoísta con dos ideogramas: Zuo y Wang
que significan simplemente: sentarse y olvidar.

Se trata de sentarse cómodamente y vaciar la mente de pensamientos y emociones para

permitir que aflore una conciencia inmediata y no racional de la realidad. Es solo entonces
cuando la realidad se experimenta de forma directa, sin el filtro del pensamiento racional ni la
distorsión del torrente emocional. Esta experiencia de unidad indiferenciada entre el
observador y lo observado es la base fundamental del estado meditativo. El sujeto y el objeto
se funden en un todo indiferenciado y unificado. Dice Zhuang Zi “la mente en calma del sabio
es un espejo donde se reflejan el cielo y la tierra, es el reflejo de todas la cosas”. La pura
realidad de todo trasciende toda forma y se escapa a cualquier definición. No tiene forma y
está vacía, pero ésta simple vacuidad no es un vacío ordinario, es todo lo contrario, es un
vacío vivo que contiene un potencial creativo infinito e ilimitado y es origen y fuente de toda la
vida.

Cuando la persona olvida sus sentimientos, opiniones, creencias, juicios, incluso olvida su
propia identidad y olvida que está olvidando, entonces experimenta su naturaleza original.
“Abandono mis extremidades y mi cuerpo, alejo la percepción y el intelecto, elimino la forma,
quito la comprensión, me hago idéntico al Tao. Esto es lo que quiero decir cuando me siento y
me olvido de todo”, explica Zhuang Zi. Porque creer que los conceptos abstractos de las cosas
son realidades es un error, por este motivo en la meditación taoísta cuando los pensamientos
surgen, el meditador los observa como si fueran nubes lejanas que se desplazan en el cielo.

Zuo Wang no aporta al meditador ninguna experiencia trascendental porque solamente es un

proceso natural que sucede. Es una meditación intuitiva, espontanea, sin forma, sin método ni
técnica. El practicante simplemente se sienta, sin ninguna intención ni expectativa permitiendo
que los pensamientos pasen y regresen al vacío que es de donde han surgido. La meditación
taoísta es un continuo retornar. Porque los pensamientos se desvanecen en el momento que
tomas conciencia de su naturaleza vacua. Es una meditación que no se puede forzar. Sigue los
principios del wu wei, muchas veces traducido como no hacer, que es el principio que implica
espontaneidad y armonía con el Tao para que todo pueda llevarse a cabo. Afirma Lao Zi:
“cuando no se hace nada, nada queda por hacer”.

Practicar meditación taoísta diariamente es un bálsamo para el cuerpo y la mente. Reduce la

tensión y el estrés, libera la mente de preocupaciones, proporciona serenidad y claridad de
ideas, facilita la resolución de conflictos y el acierto en la toma de decisiones. Mejora la
empatía y la percepción nítida de la realidad. Incrementa la capacidad de vivir el momento
presente que en definitiva es el único que de verdad tenemos. Nos permite centrarnos en el
aquí y ahora, no antes ni tampoco después sino en el más genuino instante en la más absoluta
inmediatez, para disolver sentimientos de culpabilidad derivados del pasado o estados de
preocupación sobre el futuro. Mejora la atención, concentración, memoria y capacidad de
aprendizaje. Nos conduce a la ecuanimidad. Desarrolla la intuición y la creatividad. Y lo más
importante nos aporta paz y sosiego.

Algunos consejos para meditar

• Elige un lugar tranquilo y silencioso en el que no hayan interrupciones durante el tiempo que
dure la meditación.

• Siéntate sobre un cojín con las piernas cruzadas, mantén el cuerpo erguido y las manos
sobre las rodillas, retrae un poco el mentón y cierra los ojos suavemente. Si no estás cómoda
sentada en el cojín siéntate en una silla. Relájate.

• Primero mantén la mente atenta y focalizada en el proceso de respiración. La mente toma

plena conciencia en el movimiento del abdomen que se hincha y se deshincha como si fuera un
globo, en el sonido que genera el aire cuando entra por las aletas de la nariz, la sensación
táctil que produce la entrada del aire y la percepción del contraste de la temperatura del aire:
más fresco al entrar y más cálido al salir. La respiración se ralentiza y los ciclos de inspiración
y espiración se igualan, la mente se mantiene atenta y focalizada en la misma. “Pensar solo en
una cosa para olvidar diez mil”, reza el adagio Taoísta. A partir de este momento ya no pienses
en nada y olvídalo todo. Si surge un pensamiento, no lo alimentes, déjalo que pase como si
fuera una nube en la lejanía.

• Empieza la práctica con sesiones de 20 minutos diarios y poco a poco auméntalas hasta
llegar a 60 minutos.

• Practica todos los días para favorecer la extensión de la actitud meditativa al resto de las
actividades del día.
Xiao Zhou Tian
La órbita microcósmica es una práctica de alquimia interna taoista mediante la cual se
aumenta el caudal y se optimiza el curso de Qi en su recorrido por los canales
extraordinarios Du Mai y Ren Mai que se conectan entre sí formando un circuito
cerrado. La energía orbita alrededor de los 3 Dan Tians del cuerpo humano, por lo que
se denomina Xiao Zhou Tian o órbita microcósmica, dado que el ser humano se
comprende como un pequeño cosmos.

Generalmente el Qi circula al “ralentí” por estos canales, sufriendo atascos y bloqueos

debidos a malas posturas y cristalizaciones originadas por emociones no manifestadas
o pensamientos reprimidos. Cuando los canales Du Mai y Ren Mai están drenados
(Definición Drenar: Dar salida y corriente a las aguas muertas o a la excesiva
humedad de los terrenos, por medio de zanjas o cañerías) y no tienen estancamientos
ni dispersiones garantizan el libre paso a un buen caudal de energía. Entonces el
practicante dispone de una dotación energética que es clave para la salud física,
emocional y mental.

Du Mai y Ren Mai pertenecen a los ocho meridianos extraordinarios que son los
encargados de administrar el Yuan Qi o Energía Vital Original, es decir heredada y por
tanto de reserva limitada. Éstos meridianos vierten su Energía Vital Original a los 12
meridianos principales cuando la Energía Vital Nutritiva que circula por éstos últimos
está en defecto, o la recogen si está en exceso a través de los puntos de conexión que
actúan a modo de compuertas.

La práctica está especialmente indicada para prevenir y atenuar patologías de carácter

congénito o enfermedades de tipo hereditario. Cuando existe una insuficiencia o
actividad irregular de Yuan Qi que es Prenatal y por tanto congénita, es conveniente
drenar los 8 canales extraordinarios para encauzar y consolidar la energía vital
original. El origen y desarrollo de las enfermedades se produce como resultado de
factores tanto hereditarios como adquiridos que son interdependientes y se
influencian mutuamente, por tanto es conveniente practicar sistemas de Qigong que
comprendan la prevención de ambos tipos de patología.

La postura ideal es la de sentado. Se puede sentar en una silla que no tenga reposa-
brazos, que permita doblar las rodillas 90º al apoyar los pies en el suelo a una
distancia igual que el ancho de los hombros. Se mantiene la columna recta sin
apoyarla en el respaldo de la silla de manera que forme con los muslos otro ángulo de
90º. Se sitúan las palmas relajadamente encima de los muslos. Se relajan los
hombros, se hunde el pecho y se entornan los ojos. La boca está cerrada y la lengua
se apoya en el paladar. También se puede sentar en el suelo con las piernas cruzadas,
situando los pies debajo de los muslos con las plantas hacia fuera. Se colocan las
manos delante del abdomen, la izquierda encima de la derecha; el pulgar de la mano
derecha presiona el –ziwen-, la arruga que une la palma y el dedo anular de la mano
izquierda, las puntas de los dedos pulgar y corazón de la mano izquierda se tocan.
Esta postura se llama Zi Wu Jue Shi, y es la que adoptaban los Maestros taoistas.
También se pueden poner las dos manos con las palmas hacia abajo sobre las rodillas.
Para los occidentales la posición sentada en el suelo produce al cabo de un cierto
tiempo entumecimiento en las piernas, por tanto es ideal sentarse sobre un cojín o
sobre una guía de teléfono lo que permite mantener las caderas relajadas por lo tanto
la postura se hace más cómoda y confortable. La práctica de la órbita microcosmica
siempre se realiza sentado, en una silla o en el suelo:

Primero se genera y obtiene Yuan Qi, mediante proceso y transformación del Yuan
Jing o Esencia Primordial de los riñones que han sido activados gracias a la respiración
abdominal, que pasa y se almacena en el Dan Tian Inferior. Posteriormente, mediante
la conciencia mental y la respiración se induce (Definición Inducir: Producir a distancia
en otros cuerpos fenómenos eléctricos o magnéticos. Instigar, persuadir, mover a
alguien) el Qi que baja desde el Dan Tian inferior hasta el punto Huiyin para subir por
el canal Du Mai y bajar por el canal Ren Mai para volver nuevamente al Dan Tian
inferior. La mente dirige el Qi, Yi Yi Yin Qi, rezan los taoistas, el movimiento
energético se realiza por un ejercicio mental de inducción que guía y vehiculiza la
energía. Durante la inspiración el Qi sube y en la espiración el Qi baja. Es necesario
tener la lengua descansando en el paladar (Da Qiao) y el esfínter contraído (Ti Gang)
en la inspiración, para crear un circuito cerrado y estanco. Con el tiempo y la práctica,
el Qi que se acumula en el Dan Tian no se dispersa y se pone en circulación de
manera espontánea en estos dos canales.

En su órbita, el Qi activa unos puntos de especial relevancia que son los siguientes:

Puntos del canal Du Mai

1DM Changqiang o Crecimiento de la Fuerza de la Longevidad

Situado en el cóccix. En este punto se puede fusionar la energía de la tierra, con la
energía sexual y la energía refinada del cielo. Con el punto drenado, el pasado es
vivido como una fuente de objetivos conseguidos. Con el punto disperso, el pasado se
vive como una prisión y hay miedos inconscientes que afloran.

4DM Migmen o Puerta de la Vida

Situado entre la segunda y tercera vértebra lumbar y en medio de los riñones. Cuando
está drenado se siente apertura, generosidad, abundancia. Cuando está disperso hay
inseguridad y miedo. Se conecta con los riñones, reservas de esencia primordial,
raíces de la vida y origen de lo innato. El punto drenado fortalece el riñón y por tanto
vence la astenia. Previene problemas sexuales como impotencia y eyaculación precoz.

6DM Jizhong o Centro de la Columna

Situado entre la once y doceava vértebra dorsal, cerca de las adrenales. Con el punto
drenado hay vitalidad y confianza. Activa el corazón. El punto disperso promueve
abatimiento y pueden retornar viejos temores.
10 DM Lingtai o Terraza del Espíritu
Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón.
Con el punto drenado hay sensación de libertad, gratitud, aflora la virtud del perdón.
El punto disperso genera agitación y desesperación.

14 DM Dazhui o Gran Prominencia

Situado entre la séptima vértebra cervical y la primera dorsal. Opuesto a la garganta.
Cuando está drenado, permite abrazar el sentido humano, sintiéndose conectado con
el prójimo. Si está disperso, la persona encuentra todo negativo y percibe una
sensación de no encajar. Es el máximo punto Yang del canal Du Mai, en él convergen
los 3 meridianos Yang de la mano.

17 DM Naohu Puerta Interior del Cerebro

Situado en el hueco más hundido de la base occipital, cerca del cerebelo. Controla la
respiración. Induce la inspiración creativa cuando está drenado, la mente se espesa
cuando está disperso.

20 DM Baihui o Cien reuniones

En el vértice de la bóveda craneana, situado en el punto medio que une los vértices
de las orejas. Se conecta con la glándula pineal. Cuando está drenado, la persona se
siente guiado por fuerzas superiores, irradiando felicidad y paz. Cuando está disperso
hay desilusiones la persona se siente víctima o esclava. La cabeza es el lugar donde
todos los canales Yang se unen, Baihui une los 3 meridianos Yang de la mano y los 3
meridianos Yang de la Pierna en el Du Mai y tiene la función de aunar el qi en la parte
superior por lo que activa la función vital del metabolismo y otorga claridad a la
mente.

E.M. Yintang o Ojo del Cielo

Situado en el entrecejo. Es un punto extra-meridiano es decir no pertenece a ningún
meridiano, sin embargo hay una fuerte acumulación energética dado que se comunica
con el Dan Tian Superior. Es el centro de la sabiduría y del sentido de la orientación.
Si está drenado no es fácil sobresaltarse, se despierta la intuición y se tiene acceso a
un conocimiento espontáneo de las cosas. Si permanece disperso, la mente divaga
indecisa y sin dirección. Tiene conexión con Tianting (Punto Extra), 20 DM Baihui y el
canal de la Vesicula Biliar. La dispersión de energía en este punto produce pesadez y
dolor de cabeza, migrañas y congestión en los ojos.
28 DM Yinjiao o Cruce del Yin
Esta situado en la encía del maxilar superior, entre los incisivos medios superiores y
se conecta a través de la lengua, que forma un puente denominado Da Qiao, con el
punto 24RM Chengjiang, para unir los canales Du Mai y Ren Mai.

Puntos del canal Ren Mai

24 RM Chengjiang o Recepción de líquidos

Está situado en el hueco inmediatamente por encima del mentón. Se conecta con el
Yinjiao del Canal Du Mai.

22RM Tiandu o Señal Celeste

Situado en el hueco de la parte alta del esternón entre las dos clavículas. Es el centro
de la comunicación y los sueños. Cuando está drenado, fluye la expresión y la
inspiración, si está disperso, la persona se vuelve introvertida, no le gustan los
cambios. Drenado previene la tos, el dolor de garganta, nauseas y vómitos. En este
punto converge la energía Yang y la energía Yin. Situado en la parte alta del tórax,
área que controla el Qi, ventila los pulmones y resuelve problemas de flema. Indicado
para bajar el Qi en el tratamiento de asma y recuperarse de afonías.

17RM Shanzhong o Centro del Pecho

Situado entre los dos pezones, cerca del corazón. Tiene una fuerte acumulación
energética, dado que se conecta con el Dan Tian medio. Shanzhong une los 3
meridianos Yin de la mano y los 3 meridianos Yin de la Pierna en el Ren Mai. Es el
asiento del júbilo, la compasión y la entrega. Si el punto está drenado, la persona es
servicial y muestra a la vez un gran respeto por el prójimo. Cuando está disperso se
es incapaz de amar y se siente pena por sí mismo. Utilizado para tratar la tos, el dolor
en el pecho, disnea y dolor en las dorsales. Enfría el fuego de los pulmones y calma la
mente y el corazón. Facilita la circulación de la energía hacia arriba o hacia abajo al
estar situado entre los Dan Tian inferior y superior.

12RM Zhongwan o Granero Central

Situado en la punta del esternón, en el plexo solar. Cuando está drenado uno se
siente libre y con ganas de correr riesgos en interés propio y de los demás. Cuando
está disperso se es invadido por las preocupaciones. Drenado previene el dolor de
estomago, acidez, hinchazón y diarrea y fortalece el Qi del bazo. Conecta con los
meridianos Taiyang y Shaoyang de la mano y Yang Ming del pie y con los órganos Fu.
Regula el Jiao Medio y descongestiona el estancamiento de Qi. Facilita el
desplazamiento de la energía entre el Dan Tian inferior y el medio.

8RM Shenque o Puerta del Palacio Emocional

Situado en el ombligo. Equilibra y centra cuando está abierto. Produce descuido y
despiste cuando está cerrado. Es práctica habitual en Qigong hacer rotaciones
alrededor el Shenque para aposentar el Yuan Qi en el centro. No puede activarse ni
por acupuntura ni Tui Na.

6 RM Qihai o Mar de Energía

Situado 3 dedos por debajo del ombligo. Tiene una fuerte acumulación energética,
dado que se conecta con el Dan Tian inferior. Como su nombre indica, proporciona un
mar de paz y equilibrio físico y emocional. Cuando está disperso, nos sentimos débiles
y alicaídos. Es lugar de retorno de la energía vital congénita y el punto fundamental
de la respiración abdominal. Drenado activa y moviliza el Yuan Qi, refuerza el Qi del
riñón y calienta el Jiao Inferior.

3RM Zhongji o Centro Más Elevado

Situado encima del hueso del pubis. Cuando está disperso el individuo es incapaz de
disfrutar de la vida y se vuelve negativo y derrotista. Si está drenado se tienen ganas
de realizar proyectos con entusiasmo y creatividad.

1RM Huiyin o Reencuentro con el Yin

Situado en el perineo, entre los genitales y el ano. Conecta con la energía de la tierra.
Cuando está drenado la persona se siente sólida, enraizada, con confianza y en paz
consigo mismo. Si está cerrado la persona se vuelve solitaria e insegura y demuestra
miedo a los cambios. Hui Yin es el punto de origen de los canales Du Mai, Ren Mai y
Chong Mai. Durante la práctica de la orbita microcosmica este punto empieza a
calentarse y latir, indicador de activación y vehiculización de la energía.

Los estrechos de la órbita

En este circuito existen 3 tramos estrechos o “cuellos de botella” que los Taoistas
llamaban muros de acero o San Guan y que hay que tener en cuenta.

Los 3 están situados durante el ascenso, en el canal Du Mai y son los siguientes:

El estrecho del Cóccix o Weiluguan

Coincide con el punto 1DM Changqiang. Como el cóccix está recubierto solo por una
fina capa muscular, el canal energético se afina y dispersa en ese punto y es fácil que
aparezcan obstrucciones. La inducción de energía vital debe ser suave pero a la vez
firme, se hace coincidir con la inspiración y con la contracción del esfínter (Ti Gang)
que se dirige hacia este puento, acción que ayuda a mover el Qi hacia arriba.

El estrecho de la Columna o Jiajiguan

Coincide con el punto 10DM Lingtai (Situado entre la sexta y la séptima vértebra
dorsal es un punto opuesto al corazón). Si la energía no logra pasar se desvía hacia el
corazón y lo acelera. Es conveniente prestar mucha atención y ser cuidadosos durante
este tramo. La clave está en adoptar una intención mental rigurosa y constante.
Máxima concentración en la inducción.

El estrecho del Cojín de Jade o Yuszhenguan

Coincide con el punto 17DM Naohu en la base craneana. Es un punto difícil de
traspasar. Se dirige la mirada hacia el interior del punto y con la intención firme se
concentra la energía vital para evitar que se disperse, a la vez que se la hace subir
hacia el vértice del cráneo. Se induce la energía desde Baihui, se estira.

Da Zhou Tian
Una vez optimizado el caudal de Qi por la orbita microcósmica, el practicante se
reincorpora de pie, con el fin de que la energía vital pueda realizar una órbita mayor
que comprende las cuatro extremidades. Esta vez, además de utilizar la conciencia
mental y la respiración, se utiliza el movimiento corporal que colabora en la misión de
inducir la energía vital a través de un recorrido mayor llamado Da Zhou Tian o órbita
macrocósmica.
El Qi se induce desde el Dan Tian inferior hasta el punto 1RM Huiyin del perineo donde
inspirando se bifurca y empieza a descender por la parte posterior de las piernas
hasta llegar a la punta de los pies. Espirando el Qi vuelve a subir por los pies y la
parte interior de las piernas, hasta llegar al punto 1 DM Changqiang del Cóccix donde
se junta nuevamente, entonces inspirando sube por la columna vertebral atravesando
el punto 4 DM Migmen y hasta el punto 10 DM Lingtai en medio de los omoplatos.
Desde aquí espirando la energía se bifurca para seguir un trayecto a través de los
hombros, la parte interna de los brazos, hasta llegar a los dedos. Una vez allí
inspirando retorna por la parte externa de los brazos, atraviesa las axilas y confluye
en el punto 17 DM Naohou en la base craneal, sigue subiendo hasta alcanzar el punto
20 DM Baihui. A partir de allí espirando desciende atravesando todos los puntos del
canal Ren Mai hasta retornar al Dan Tian inferior.

Ahora el Yuan Qi circula rebosante por los 12 meridianos principales. Posteriormente

la circulación se extiende a los meridianos tendinomusculares.

Ba Gua
El qigong de los ocho trigramas es una representación de las ocho energías
primordiales del Yijing. La secuencia de las ocho posturas cultiva el Shen o conciencia.
En cada postura estática se trabaja la atención mental, la intención y la conciencia.

Descripción de las posturas

Posición de inicio Wuji: Cuerpo erguido, pies juntos, brazos relajados. Vaciar la mente,
no pensar en nada.

Inicio: Paso lateral con la punta del pie izquierdo. Separar las piernas el mismo ancho
de los hombros Enraizar la posición de las piernas y alinear la rodilla con la punta del
pie. Ligera anteversión de la pelvis. Elevar los brazos en forma de arco con las palmas
de las manos hacia fuera. Acercar las manos a la cintura para limpiar el meridiano Dai
Mai.
Girar las manos para enfocarlas hacia el suelo, palmas en posición de hoja de sauce.
Los brazos se separan formando una V. Conectar con el elemento Tierra y
mentalmente dibujar su trigrama. Tomar conciencia de la tierra debajo de las manos,
sentir como el calor y la energía penetra. La tierra enraíza, alimenta, da vida, abre el
corazón.

En la misma posición, girar las manos con las palmas hacia arriba.

Conectar con el elemento cielo y mentalmente dibujar su trigrama. Tomar conciencia

de un cielo muy azul, por encima de la cabeza. Sentir como su energía desciende a
través de los rayos del sol, para penetrar en las manos y poco a poco envolver el
cuerpo. El cielo es el protector celeste aporta confianza.
Cerrar los brazos y llevar las manos hacia el pecho, a la altura del esternón y tocarse
las yemas de los dedos de ambas manos. Conectar con el elemento fuego y
mentalmente dibujar su trigrama. Tomar conciencia de una gran hoguera en el centro
del pecho, en el corazón. El fuego calienta las manos, sentimos una agradable
sensación de calor por todo el cuerpo. El fuego simboliza el amor, la pasión.

Relajación cubital, manos a la altura del Dan Tian, en el centro de cada pierna, los
dedos apuntan la tierra. Conectar con el elemento agua y mentalmente dibujar su
trigrama. Tomar conciencia de las manos que se sumergen en una corriente de agua
fresca. Sentir como fluye el agua a través de nuestros dedos abiertos, el vaivén de las
manos en contacto con el agua. El agua simboliza el movimiento, la armonía de la
vida.
Abrir los brazos de forma circular hacia afuera, llevar las manos delante de los ojos,
para formar con ellas un triángulo. Conectar con el elemento montaña y mentalmente
dibujar su trigrama. Tomar conciencia de una gran montaña delante del cuerpo. La
montaña aporta firmeza y estabilidad. Fortalece el cuerpo, serena la mente y el
espíritu.

Lentamente descendemos de la montaña, para dirigimos hacia un

pequeño lago.

Girar las piernas: rodillas y pies hacia adentro. Abrir los brazos hacia el exterior para
dibujar un círculo a la altura del Dan Tian. Los codos y los antebrazos se tocan por la
parte exterior, los dedos se alejan: los meñiques hacia el interior, los pulgares hacia el
exterior. Tensar los tendones. Conectar con el elemento lago y mentalmente dibujar
su trigrama. Alejar todos los pensamientos y descansar la mente frente las aguas
tranquilas del lago. El lago nos aporta placidez y tranquilidad.
Volver a la postura anterior de piernas, abrir los codos, llevar las palmas de las manos
hacia la cara, dedos enfrentados a la altura de los ojos. Los codos bajos. Conectar con
el elemento trueno y mentalmente dibujar su trigrama. Del lago sube una bruma que
provoca una gran tormenta, la vemos a través de nuestros dedos abiertos con
confianza. El trueno que produce la tormenta representa todo lo que es abrupto en la
vida. La inestabilidad o contratiempos necesarios para conseguir el equilibrio.

Descender en círculo los brazos formando una V. Las manos hacia delante. Conectar
con el elemento viento y mentalmente dibujar su trigrama. Sentir el fluir del viento a
través de nuestras manos. El viento simboliza la libertad, la bonanza y el amor que
vienen a nuestras vidas y que recibimos con los brazos abiertos.

Final: Volver a la posición de wuji, juntar las piernas y relajar los brazos.

Durante toda la serie de posturas se aplica la respiración invertida.

San Ti Shi

En esta postura se alinea verticalmente el índice de la mano avanzada, con la punta

de la nariz y con la punta del pie adelantado. En el período clásico, esta postura se
estudiaba durante tres años antes de aprender la primera técnica.

Entrena los músculos de las piernas (una cada vez). Trabaja la contracción estática de
los músculos de ambos brazos precisamente en el ángulo articular idóneo para
realizar la técnica Pi Quan o cortar con el puño, que es un tipo de golpe descendente
parecido a un hachazo que tanto puede darse con la palma de la mano abierta o con
el puño. Todos los ejercicios de Xingyi empiezan y terminan en esta posición. Santishi
enseña a mantener una postura compacta, con un tipo de ángulos adecuados para
crear un triángulo por el que resbalen los ataques del adversario y que se convierta en
una punta de flecha en las acciones ofensivas. Es una guardia. Los ojos están abiertos
porque es una postura del arte marcial Xingyi Quan y se entrena la intención marcial.

Zhan Zhuang

.
Es una postura que refuerza la unidad psicofísica. El cuerpo está quieto e inmóvil,
todo el movimiento sucede en el interior. Dicen los clásicos: “en la quietud está el
movimiento, en el movimiento está la quietud”. La volición controla la conciencia que
a la vez ejerce un control, primero sobre el cuerpo, luego sobre la respiración y luego
sobre la mente, finalmente los tres se sincronizan y equilibran, alcanzando una
inmensa sensación de paz interior, de calma, de serenidad, de clarividencia. La
conciencia es el factor clave para la relajación pues es a través de ella que el
practicante identifica cualquier tensión y equivocación corporal y la corrige. La
respiración es el vínculo funcional entre la quietud externa y el movimiento interno,
entre el cuerpo y la mente, por esta razón la conciencia también se centra en la
respiración y en su movimiento abdominal. El grupo de músculos diafragmáticos que
se contrae y se distiende ejerce un suave masaje en la zona renal, estimulando a los
riñones. Gracias a la respiración abdominal y a la conciencia el Jing almacenado en los
riñones se convierte en Qi que pasa al Dantian Inferior. El practicante actúa como si
fuera una batería, recarga Qi que queda almacenado y preparado para circular hacia
cualquier parte del organismo.

Los sentidos físicos que en China se llaman Los 5 Ladrones son los responsables de
recoger toda la información externa para enviarla a la mente; Los 5 Ladrones
mantienen constantemente ocupada la mente que no cesa ni un momento de procesar
datos sensoriales y mundanos, de está manera mantienen al cerebro siempre ocupado
y lo privan de acceder al nivel superior de conciencia: la Mente Original. Mediante la
meditación Zhan Zhuang, se cierra el paso a los estímulos sensoriales externos, de
esta manera se consigue vaciar todo ese ruido mental que genera el pensamiento
racional en la corteza cerebral. Mediante la Meditación Zhan Zhuang se retorna a la
Vacuidad.

Los pies paralelos y separados la misma distancia que las caderas, las rodillas se
flexionan (Ping Xing Bu), la pelvis se bascula hacia adelante, el mentón se retrae
ligeramente y la cabeza se mantiene como suspendida de un hilo: la columna está
recta. Las caderas se relajan permitiendo que el peso del tronco, cabeza y
extremidades superiores descanse en los muslos. El peso del cuerpo se distribuye en
ambos pies, que notan su adherencia al suelo. Los brazos se levantan a la altura del
pecho como si se abrazara un árbol, los dedos de las manos se apuntan entre ellos,
los pulgares apuntan al cielo, las manos están relajadas y guardan una distancia de
10 cm. Los hombros y los codos también están relajados. La lengua descansa en el
paladar, conectando los Meridianos Du Mai y Ren Mai. Se cierran los ojos y se respira
por la nariz y abdominalmente de forma rítmica y natural.

Esta estructura corporal determina la función. Mediante la postura se puede influir

sobre la mente y por tanto en el plano psicoemotivo. La posición Zhan Zhuang es una
postura de equilibrio emocional. Es conveniente practicar esta meditación al principio
un mínimo de 5 minutos, alargándola cada vez más tiempo hasta alcanzar unos 30
minutos diarios.