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Diferencia Qigong y Taichi

Health Qigong es una práctica deportiva que difiere en contenido y forma del Taijiquan o Taichí que es un
estilo del wushu o de las artes marciales chinas.

En el siguiente cuadro sinóptico se indica de forma accesible a la vez que rigurosa las
principales diferencias. Este análisis ha sido llevado a cabo por Núria Leonelli que cuenta con
una experiencia de más de 15 años en la práctica e investigación del Taijiquan y Qigong y ha
publicado dos obras sobre ambas disicplinas.

Health Qigong Taijiquan o Taichi


Pertenece al arte marcial: método de
combate de origen oriental que presenta
Pertenece a la calobiótica: arte de vivir
una vertiente de perfeccionamieneto y a
bien. Tendencia natural del hombre a
menudo, una vertiente competitiva,
una vida ordenada y regular.
generalmente vehiculada como un
deporte de combate.
Las técnicas encadenadas en rutinas de
Las técnicas encadenas en rutinas de
entrenamiento están focalizadas a la
entrenamiento están focalizadas a la
activación y equilibrio de los órganos
defensa o el ataque de un oponente.
internos y meridianos según la MTC.
La técnicas encadenadas o formas se
Las técnicas encadenadas o formas se
realizan de pie o se realizan sentado en
realizan solo de pie.
el suelo o en una silla.
La mente e intención se focalizan hacia el
La mente e intención se focaliza hacia el
exterior del cuerpo para proyectar
interior del cuerpo y está en atenta
energía hacia el oponente mediante las 8
propiocepción. Mente y cuerpo forman
técnicas fundamentales: peng, lu, ji, an,
una unidad.
kao, zhou, cai y lie.

La respiración no se coordina
La respiración se coordina con las
necesariamente con los movimientos.
técnicas defensivas y ofensivas para
La respiración es fina, suave y continua
potenciar las mismas.
y mantiene un ritmo lento.

Historiadores y antropólogos afirman


El historiador Tang Hao, afirma que la
que el qigong surge en el periodo
primera prueba documental sobre la
neolítico. Es una derivación del
practica de taijiquan es el texto "Anales
animismo y chamanismo. La prueba
de la familia Chen" que data del siglo
arquelógica es la vasija de la cultura
XVII.
Majiayao encontrada en la provincia de
Qinhai.
Cuenta con 300 años de experiencia.
Cuenta con 5.000 años de experiencia

Meridianos energéticos
Según la MTC, en el cuerpo humano existe una red de canales, llamados meridianos, que conecta todos
los órganos, tejidos y células. Si analizamos el recorrido que realiza el sistema circulatorio sanguíneo, el
sistema nervioso y el linfático con el recorrido de los meridianos por donde circula la Energía Vital
comprobamos que existe una correspondencia, esto se debe a que la Energía Vital es necesaria para
mantener a todos en activo y en funcionamiento. El sistema de meridianos se entiende como un proceso
y no como una estructura orgánica.

         

Red de meridianos energéticos

. Meridianos Extraordinarios

Los ocho meridianos extraordinarios se encargan de administrar la Energía Vital Original o energía
heredada (y por tanto de reserva limitada), que reside en los riñones. Éstos mezclan su Energía Vital
Original con la Energía Vital Nutritiva en los meridianos principales, y con la Energía Vital Protectora en
los meridianos tendinomusculares. Actúan como depósitos, vertiendo energía a los meridianos principales
cuando tienen una carencia o recogiéndola cuando sufren un exceso.

Dos de ellos, el canal gobernador y canal concepción son especialmente importantes, pues forman un
circuito energético llamado orbita microcosmica. El Canal Gobernador nace en los riñones, en donde
recoge la Energía Vital Original, baja hasta el periné para unirse al Canal Concepción, sube por la línea
media de la espalda hasta la coronilla, y desciende cruzando el entrecejo para terminar en el labio
superior. El Canal Concepción nace también en los riñones y baja hasta el periné, donde emerge a nivel
cutáneo, ascendiendo por la línea media del abdomen, pecho y garganta hasta el labio inferior. La lengua
que descansa en el paladar hace las veces de puente o interruptor, conectando los dos canales. El Canal
Gobernador es el regulador de toda la energía Yang del cuerpo, mientras que el Canal Concepción
controla toda la energía Yin. En la meditación llamada por los taoistas la Orbita Microcósmica, dado que
describe una órbita alrededor del microcosmo humano, la mente guía de manera consciente y por tanto
de manera constante y uniforme la Energía Vital Original que sube por el Canal Gobernador mientras se
inspira y baja por el Canal Concepción mientras se espira, siguiendo un ciclo ininterrumpido, de esta
manera se dinamiza y se aumenta el caudal de Energía Vital Original que en su trayecto libera posibles
bloqueos que pueden existir en este circuito energético, que es de vital importancia.

. Meridianos Principales

Por los veinticuatro meridianos principales, doce en cada lado del cuerpo, circula la Energía Vital
Nutritiva. Cada meridiano Yang es la órbita energética de un órgano Yang, y cada meridiano Yin es la
órbita energética de un órgano Yin.

En los brazos como en la piernas hay tres meridianos Yang y tres Yin. Los meridianos Yang de los brazos
empiezan en los dedos de las manos y terminan en la cara. Los Yang de las piernas empiezan en la
cabeza y terminan en los dedos de los pies. Los meridianos Yin de las piernas empiezan en los dedos de
los pies, finalizando en el tórax. Los Yin de los brazos empiezan en el tórax y terminan en los dedos de
las manos. Cada meridiano Yang se conecta con otro meridiano Yang en la cabeza; y los Yin con otro
meridiano Yin en el tórax.

La fluencia energética sigue un circuito que empieza en el meridiano del pulmón y sigue por los
meridianos del intestino grueso, estómago, bazo, corazón, intestino delgado, riñón, vejiga, maestro
corazón, triple calentador, vesicula biliar e hígado que se conecta al meridiano del pulmon para proseguir
un ciclo sin fin. 
Recorrido Merdianos principales

Pulmón · Tai Yin mano


Empieza en el 1º espacio intercostal del tórax. Asciende hasta debajo de la clavícula. Pasa al brazo,
descendiendo por la parte anterior y externa del brazo, muñeca y mano. Termina en la uña del dedo
pulgar. Tiene 11 puntos.
Intestino Grueso · Yang Ming mano
Empieza en la uña del dedo índice. Recorre la mano entre el pulgar y el índice, sube por la parte posterior
y externa del brazo hasta llegar al hombro, cruza el cuello hasta la cara. Termina al lado del ala de la
nariz. Tiene 20 puntos.

Estómago · Yang Ming pie


Empieza en la cabeza, en la zona temporal. Desciende hasta el maxilar y vuelve a ascender hasta debajo
del ojo. Desciende por la mejilla y el cuello para bajar por el tórax y en paralelo a la línea central del
cuerpo, sigue por la parte anterior de la pierna y dorsal del pie. Termina en el lado exterior de la uña del
segundo dedo del pie. Tiene 45 puntos.
Bazo · Tai Yin pie
Empieza junto a la uña del dedo gordo del pie. Recorre la parte interna del pie y de la pierna, sube hasta
el abdomen y sigue por el tórax cerca del pezón hasta la axila. Baja por el lado del tórax. Termina a la
altura del 7º espacio intercostal. Tiene 21 puntos.  

Corazón · Shao Yin mano


Empieza en el hueco de la axila. Desciende por la parte anterior e interna del brazo, la muñeca y la
mano. Termina en el extremo de la uña del dedo meñique. Tiene 9 puntos.
Intestino delgado · Tai Yang mano
Empieza en la uña del dedo meñique. Recorre el lado interno de la mano y del brazo y llega hasta el
hombro. Cruza en zigzag el omoplato hasta llegar al cuello. Pasa por la mejilla y termina delante de la
oreja. Tiene 19 puntos.
Vejiga · Tai Yang pie
Empieza en la punta interna del ojo. Recorre la frente y la cabeza hasta el cuello. Desciende por la
espalda por dos caminos, ambos paralelos a la columna vertebral. Baja por la parte posterior de la pierna
y la parte externa del pie. Termina en el extremo de la uña del dedo pequeño del pie. Tiene 67 puntos.
Riñón · Shao Yin pie
Empieza en la planta del pie. Rodea el tobillo interno y asciende por la parte interna de la pierna, cruza la
ingle y continúa por el abdomen y el tórax. Termina bajo la clavícula. Tiene 27 puntos.

Maestro Corazón · Jue Yin mano


Empieza en el lado externo del pezón. Asciende a la axila y desciende por la parte anterior del brazo
hasta la palma de la mano. Termina junto a la uña del dedo corazón. Tiene 9 puntos.
Triple Calentador · Shao Yang mano
Empieza en la uña del dedo anular. Recorre el dorso de la mano y la parte posterior del brazo hasta llegar
al hombro, sube por el cuello y recorre el pabellón de la oreja. Termina en la cola de la ceja. Tiene 23
puntos.
Vesícula Biliar · Shao Yang pie
Empieza en la punta externa del ojo. Se dirige a la oreja y la rodea, sube el cráneo y llega a la frente,
retrocede y cruza la zona occipital y el cuello hasta llegar al hombro. Desciende en zigzag por la parte
lateral del tronco hasta la cadera. Baja por la parte externa de la pierna y del pie. Termina en la uña del
cuarto dedo. Tiene 44 puntos.
Hígado · Jue Yin pie
Empieza en la uña del dedo gordo del pie. Recorre la parte dorsal del pie y asciende por la parte interna
de la pierna. Cruza la ingle, circula por al abdomen y sube por las costillas. Termina en el 6º espacio
intercostal. Tiene 14 puntos.

. Meridianos tendinos musculares

Son ramas secundarias de recorrido superficial, que se derivan de los meridianos principales. Por ellos
circula la Energía Vital Protectora, un buen caudal de esta energía, contrarresta los efectos de las
energías externas como el frío, el calor, el fuego, el viento, la sequedad y la humedad, equilibrando la
homeostasis interna.

Relación órgano/emoción
La medicina China distingue 6 órganos Yin: hígado, corazón, pericardio, bazo-páncreas, pulmones y
riñones, y 6 órganos Yang: vesícula biliar, intestino delgado, calentador triple, estomago, intestino grueso
y vejiga. Los primeros se definen con forma más sólida y compacta y producen, transforman y almacenan
diferentes tipos de Energía Vital. Los órganos Yang se definen con forma hueca y sus funciones
principales son la digestión de los alimentos y todo tipo de eliminación. A cada órgano Yin se le asocia su
correspondiente órgano Yang. Además, Según la MTC existen otros órganos llamados extraordinarios que
son el cerebro, el útero, la médula, los huesos, los vasos sanguíneos, y la vesícula biliar, ésta última
también considerada órgano Yang.

Las causas externas de la enfermedad son provocadas por seis factores climáticos: el calor, el fuego, el
frío, la humedad, el viento y la sequedad. Estos factores externos provocan un desajuste Yin/Yang y
originan una disfunción energética.

Las causas internas de la enfermedad se originan a partir del desequilibrio energético provocado por siete
emociones que se asocian a cinco órganos internos; a los dos pulmones y a los dos riñones por tratarse
de una pareja de órganos se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía, y el
miedo y el terror respectivamente. Al bazo no se le relaciona ninguna emoción, este órgano que se
identifica con el movimiento básico de la energía de la tierra, se sitúa en el centro, y se le asocia una
facultad intelectiva como es la reflexión. El corazón se relaciona con la euforia y el hígado con la ira.

La MTC analiza los órganos desde una perspectiva diferente a la medicina occidental, la razón principal es
que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica, por tanto, los
órganos se comprenden como una esfera funcional fisica-emocional-mental, la forma anatómica
solamente confiere funciones fisiológicas. Cada órgano contribuye a modelar el carácter de la persona; la
interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo. En
MTC todas las enfermedades físicas, emocionales y mentales se diagnostican como una disfunción básica
de la energía del sistema humano, por tanto a la vez que enfermedades también se las interpreta como
síntomas.

Todo lo que le acontece al ser humano que es unidad psicofísica es evidentemente psicosomático o
somatopsíquico, no es posible separar estos dos campos. El desequilibrio afecta a la entera unidad del
sistema energético, por tanto, la energía esta comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como
emocionales y supone una crisis en la biografía de la persona. Se puede estar hablando de psicosomática
o de somatopsíquica, es lo mismo, no hay un predominio preestablecido. Lo cierto es que en función de la
historia de cada persona y el tipo de patologías que presenta hay una mayor o menor tendencia hacia las
causas internas o las causas externas. El sistema mantiene un cierto equilibrio, cuando éste se rompe
aparece el trastorno, y entonces el síntoma tiene una repercusión a todos los niveles del individuo.
Siempre que hay una perturbación del equilibrio energético, aparece el síntoma, y entonces, es necesario
comprender que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático. Muchas veces algunas
manifestaciones como por ejemplo el asma, tienen un componente emocional concreto: ahogo por
sobrecarga de trabajo. El asma que se origina debido a una disminución del sistema inmunitario perturba
la existencia de la persona, pero en tanto en cuanto no se establezca crónico no es necesario practicar
ninguna terapia Qigong. No hay que olvidar que la primera causa de muerte en el mundo desarrollado es
una de las principales patologías psicosomáticas: la enfermedad cardiovascular, y puede llegar a
situaciones realmente graves, en estos casos la intervención desde el primer momento mediante la
terapia de Qigong es muy indicada.

Si recordamos al lenguaje popular, literario, hay muchas expresiones comunes que se utilizan con
frecuencia y que tienen que ver con la correlación psicosomática: “se me rompió el corazón a pedazos”,
“la persona se me atragantó”. Son referencias de cómo algo que tiene que ver con lo emocional se
transforma en manifestación somática, y la sabiduría popular nunca falla. Si analizamos el concepto de
emoción, etimológicamente significa ex-movere: que significa mover hacia el exterior. Es decir, una
emoción es un elemento básico del ser humano que busca expresarse desde el núcleo orgánico.
Evidentemente ese proceso de exteriorización requiere un movimiento energético para que la emoción
pueda hacerse patente. El concepto de emoción incluye la vertiente psicosomática dado que parte de una
base orgánica, que dice que algo en el sistema se activa como para generar una emoción. Las emociones
provocan una serie de reacciones fisiológicas por todo el organismo y originan cambios en el ritmo
cardiaco y en la presión sanguínea, desajustes en la respiración, alteraciones de la digestión, secreciones
de diversas hormonas y liberación de neurotransmisores en el cerebro y sistema nervioso. Cuando una
determinada reacción emocional es repentina y explosiva, o, cuando se prolonga hasta hacerse crónica,
entonces, causa una serie de reacciones fisiológicas graves que dañan la energía del órgano relacionado,
desequilibrando todo el sistema energético. Consecuentemente, la Energía Vital Protectora que es el
equivalente al sistema inmunológico se debilita por las emociones que son la causa interna de
enfermedad. Está claro que las emociones son mentales y físicas a la vez y ejercen influencias reciprocas
entre sí. Como decía Juvenalis, la salud mental y la salud física, van siempre de la mano.
.
HIGADO
El hígado se clasifica en el movimiento básico de la madera que se caracteriza por una energía
generadora y elástica que crece hacia arriba.A nivel físico el hígado almacena la sangre y regula la
circulación y distribución uniforme de la Energía Vital, también ejerce una función de control sobre el
tejido tendíneo y también sobre la uñas.El hígado emerge en los ojos. La vesícula biliar que almacena y
excreta la bilis está asociada con el hígado.A nivel psicosomático los frecuentes ataques de ira dañan el
hígado, daño que a su vez hace mayor la tendencia a la irascibilidad, estableciendo así una rueda sin fin
de energía emocional destructiva que se auto perpetúa.A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía
hepática remarca la cualidad de la amabilidad y bondad. Sin embargo, una carencia de la energía Yin
facilita que la energía Yang del hígado empiece a quemar como un incendio descontrolado, provocando,
ira, rabia y agresividad. La energía Yang asciende en pequeñas descargas hasta llegar al corazón,
residencia de espíritu, produciendo migrañas, dolor de cabeza, mareo y confusión mental. Si la
hiperfunción energética persiste se pueden generar piedras en la vesícula biliar. La carencia de energía
Yang acrecienta la energía Yin del hígado, es decir la incapacidad de encolerizarse lo que se expresa
mediante un comportamiento irónico y sarcástico y una actitud cínica frente la vida. La irritabilidad no
manifestada se puede convertir también en frustración. El sujeto que expresa una ira violenta y agresiva
desencadena afán de venganza, resentimientos y culpabilidad. La energía equilibrada y generadora del
hígado favorece una personalidad con gusto por el crecimiento, entendido como trabajo de superación o
ambición sana. Aporta una clara visión de futuro con gran capacidad para planear y tomar decisiones.
Como el hígado está relacionado con la visión, favorece la memoria visual, la fantasía y la imaginación.
Es el espíritu de iniciativa, emprendedor y explorador. El hígado es la casa del alma (Hun), este nivel
psíquico es el que desvía hacia el cuerpo y por tanto somatiza los excesos de las emociones, con la
misión de proteger al corazón.
.
CORAZON
El corazón se clasifica en el movimiento básico del fuego que se caracteriza por una energía expansiva
que tiende a propagarse con rapidez, la energía calienta y tiende a elevarse, se mueve hacia arriba, es
como la llama del fuego. A nivel físico el corazón regula la sangre y controla los vasos sanguíneos. El
corazón emerge en la lengua. El intestino delgado que separa lo puro de lo impuro se asocia al corazón.
El pericardio protege al corazón y se asocia con el calentador triple que es un órgano que no tiene
equivalencia en anatomía occidental pues tiene una función puramente energética dado que coordina la
transformación y el transporte de los fluidos del cuerpo además de regular la función térmica de todo el
organismo.
A nivel psicosomático los estados de agitación perjudican al corazón, por lo que éste tiene propensión a
generar todavía mayor euforia creando un circulo vicioso que no tiene fin.A nivel somatopsiquico el
equilibrio de la energía cardiaca induce a un estado de serenidad y generosidad: se sabe dar y recibir
amor. Si el corazón sufre un desequilibrio energético se origina un comportamiento de sobreexcitación,
eufórico, de agitación o alegría desmesurada, el humor se vuelve variable y va de un extremo a otro, se
pueden alcanzar estados de histeria. Se pierde totalmente el control. En el caso limite se llega a la pasión
desmesurada y fanatismo. La persona puede volverse influenciable. Surgen dificultades para comunicarse
comprensiblemente, se balbucea, incluso se tartamudea. La energía del corazón fluye más lenta y se
congestiona, provocando irregularidades en el ritmo cardiaco que se traducen en palpitaciones,
taquicardias, nerviosismo e insomnio. La energía equilibrada y expansiva del corazón favorece una
personalidad con claridad de ideas, con gran facilidad de comprensión y asimilación; comunicativa. El
espíritu (Shen) habita en dos residencias: en la frente y en el corazón; en la primera residencia, el
espíritu discierne los acontecimientos de la vida y toma conciencia de ellos, en la segunda residencia el
espíritu equilibra todos los sentimientos y es capaz de expresarlos con sinceridad.
.
BAZO-PANCREAS
El bazo-páncreas se clasifica en el movimiento básico de la tierra que se caracteriza por una energía que
sube y baja uniformemente. Es una energía estabilizadora.A nivel físico, el bazo-páncreas que se localiza
justo en el centro del tronco, regula la transformación y el transporte de la Energía Vital, además,
controla el tejido muscular. El bazo-páncreas emerge en la boca. El estomago que recibe y procesa los
alimentos se asocia al bazo. La energía ascendente del bazo-páncreas con la energía descendente del
estomago, confieren al conjunto una estabilidad energética. La glandula del timo se asocia al Bazo-
pancreas.A nivel psicosomático la medicina occidental también reconoce la conexión entre preocupación
crónica y los trastornos estomacales tales como las ulceras y la indigestión.A nivel somatopsíquico el
equilibrio de la energía del bazo-páncreas alimenta las virtudes de la compasión y la empatía. Al conjunto
bazo-páncreas no se le asocia ninguna emoción si no aspectos meramente intelectivos, de hecho, cuando
sucede un desajuste energético y el bazo-páncreas, está en vacío, se desarrolla una excesiva
preocupación y una persistente fijación mental en algún problema concreto que mantiene
constantemente ocupada la mente y aquí cabe cualquier tipo de preocupación crónica, cuando el
desajuste es extremo se sufren obsesiones. El desequilibrio acrecienta la intolerancia, el individuo se aísla
y no desea relacionarse. El desajuste energético perjudica la digestión, provoca dolor abdominal y baja la
resistencia al privar al cuerpo de la Energía Vital Nutritiva, todo ello provoca fatiga y letargo. La energía
equilibrada y estabilizadora del bazo-páncreas predispone una personalidad con sentido de la realidad
(pies en el suelo) y que posee muy buena capacidad de adaptación al entorno; analiza, sintetiza y
procesa todo tipo de conocimiento que transforma en experiencia y que utiliza para superar cualquier
situación difícil que se presenta en la vida. El bazo páncreas es la casa del Intelecto (Yi), donde reside el
pensamiento lógico y la razón, la crítica constructiva, la reflexión y la memoria.
.
PULMONES
Los pulmones se clasifican en el movimiento básico del metal que se caracteriza por la condensación de
la energía, en la que las fuerzas que enfrían se mueven hacia adentro, todo lo contrario de la energía
expansiva del elemento fuego.A nivel físico los pulmones regulan la Energía Vital, la respiración y el
transito de agua en el cuerpo, también controlan el tejido epidérmico. Los pulmones emergen en la nariz.
El intestino grueso que absorbe lo puro y excreta lo impuro se asocia a los pulmones.A nivel
psicosomático, la respiración superficial y entrecortada que se experimenta durante periodos de ansiedad
intensa es un síntoma común conocido tanto por lo médicos occidentales como por los orientales.A nivel
somatopsíquico, el equilibrio de la energía de los pulmones alimenta la integridad y dignidad. Cuando se
origina un desajuste Yin/Yang la energía se congestiona, los pulmones se dañan y se desajusta todo el
aparato respiratorio. La circulación de la energía altera la respiración y la inhibe, al mismo tiempo, baja la
resistencia y debilita el escudo de Energía Vital Protectora que rodea el cuerpo, entonces aflora la
tristeza, la melancolía y el sufrimiento; el individuo pierde la confianza en la vida y afronta el futuro con
pesimismo, vive desesperanzado, tiende al aislamiento y a la soledad. La energía equilibrada y
condensada de los pulmones predispone a una personalidad que demuestra dignidad y honorabilidad,
sabe juzgar con rigor y ecuanimidad, tiene un gran sentido del deber y del sacrificio ejemplar. Los
pulmones son la casa del Instinto (Po) que es el que hace presentir lo que es bueno o malo, de la
atracción o repulsión como instinto de supervivencia; intuye las situaciones que están por suceder, es el
sentido que ayuda a detectar peligros.
.
RIÑONES
Los riñones se clasifican en el movimiento básico del agua que se caracteriza por una energía unificadora
de movimiento descendente.A nivel físico los riñones almacenan la esencia y controlan la reproducción, el
crecimiento y el desarrollo, también producen médula y sangre y controlan el tejido óseo. Los riñones
emergen en los oídos. La vejiga que almacena orina y controla la excreción está asociada a los riñones.
Las glándulas suprarrenales se relacionan a los riñones. A nivel psicosomático, el miedo paraliza y
bloquea la energía renal y si es repentino provoca tal desajuste en la energía de la vejiga que la hace
evacuar inmediatamente. El miedo es un código biológico para la supervivencia, ante una amenaza o
peligro, el miedo activa el mecanismo de la autodefensa, bien con una acción de huída o con un ataque,
por tanto, al miedo se le puede considerar como un excelente amigo que vela por la seguridad.
Solamente el sentimiento del miedo es negativo cuando se siente por situaciones de peligro imaginarias.
La demanda neurótica de cosas, el apego y aferramiento a lo material, es una búsqueda de seguridad
que encubre la emoción de miedo. A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía renal desarrolla una
gran confianza en las propias capacidades. Cuando se origina un desequilibrio, la energía de los riñones
baja, la persona siente pesadez en los miembros inferiores a la vez que es presa del miedo y del pánico.
Todas las fobias son miedos que tienen su origen en una disfunción energética, claustrofobia: miedo a
estar en espacios cerrados; agorafobia: miedo a los espacios abiertos y etc.. Cuando la energía renal es
débil, aparece la timidez, se tiene miedo de todos y de todo. El desequilibriohace descender la libido. La
energía equilibrada y unificadora de los riñones evita que surja o se introduzca el miedo, además,
favorece una personalidad con gran fuerza de voluntad, son aquellos personajes muy activos que
empujan siempre los asuntos hacia delante. Los riñones son la casa de la intención y la volición, también
de la libido (Zhi).
.
La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio. La frialdad y la
indiferencia son síntomas de ausencia de Espíritu (Shen), la serenidad conjuntamente a la capacidad de
dar y recibir amor, son indicadores de su abundancia.Cuando una emoción como por ejemplo la ira
persiste en extremo, afecta primero al órgano yin asociado (el hígado), luego afecta al órgano yang (la
vesícula biliar), seguidamente al órgano creado (el corazón), al creador (el riñon), al controlado (el bazo)
y finalmente al controlador (el pulmón), debilitando todo el organismo y desencadenando un autentico
malestar emocional y mental.En el cuerpo humano siempre que un órgano se desequilibra, genera un
efecto de cascada, desencadenando un desajuste energético en todo el organismo, una autentica sinergia
de malestar físico, emocional y mental.
Tres centros energéticos
Las cámaras ocultas del Dantian

Según la creencia Taoísta el ser humano tiene 3 centros energéticos importantes que almacenan y
trasmiten energía como si se trataran de baterías, estos centros llamados Dantian están situados a lo
largo del eje vertical del cuerpo coincidiendo con el Canal Chong Mai y cubren las 3 zonas más amplias de
la estructura esquelética: abdomen, caja torácica y cráneo por lo que su localización estratégica fijada
mediante la correcta alineación de la columna, facilita tanto la transmisión como la acumulación
energética. Además cada uno de ellos tiene un punto de apertura hacia el exterior denominado puerta
que se localizan en el Canal Du Mai: Ming Men, Shen Dao y Feng Fu.

El Dan Tian Inferior,  además de concentrar qi para su uso inmediato puede almacenarlo, es por este
motivo que el trabajo de Qigong se centra principalmente en el Inferior, cuya localización coincide con el
centro de gravedad del cuerpo. Los Dantian Medio y Superior concentran Qi para su uso inmediato, pero
no lo almacenan.
La traducción aproximada de los dos ideogramas que componen el término Dantian es campo de elixir,
correspondiendo al ideograma Tian ?, el concepto de campo que está parcelado, requisito imprescindible
para la anegación de agua destinada al cultivo de arroz, y a Dan ? el cinabrio o sulfuro de mercurio, un
mineral líquido y rojizo utilizado en alquimia interna como píldora de eterna juventud.
Los antiguos Taoístas concibieron el organismo como un laboratorio alquímico equipado con alambiques,
probetas y serpentines. El Dantian Inferior era un alambique que cumplía las funciones de condensar Jing
que se transmutaba en Qi en su ascenso por un serpentín hacia el alambique del Dantian Medio,
posteriormente el Qi se sublimaba en Shen en su ascenso por otro serpentín al alambique Superior y
finalmente la energía Shen, más sutil y etérea se refinaba hasta alcanzar el estado de vacuidad o Wuji
que aseguraba el retorno al Tao.
El proceso alquímico de transmutación de Jing a Qi y de Qi a Shen es reversible, es decir la energía
puede modificarse transmutando el Shen a Qi y el Qi a Jing. El proceso de ascenso es de rarefacción y el
de descenso de condensación.
Xia Dantian
El Dantian inferior se localiza en el bajo abdomen, su área se configura en el triangulo formado entre los
puntos Shenque (8RM), Migmen (4DM) y Huiyin (1RM) cuyo vértice apunta hacia la tierra, lo que facilita
la absorción de energía Yin Qi.

El Xia Dantian está formado por 9 parcelas o cámaras en función del área que comprende:

1 Palacio de jade
2 Gestor oficial de la salud (riñones)
3 Ministerio de la terraza de orquídeas
4 Cámara de las perlas mutantes
5 Ministerio del limpiador (intestino grueso)
6 Palacio de los espíritus místicos (intestino delgado)
7 Cámara del elixir misterioso
8 Espíritu de la corte de jade (vejiga)
9 Espíritu de la corte amarilla (bazo)

Zhong Dantian
El Dantian Medio se localiza en el tórax, su área se configura en forma de romboide cuyos ángulos
apuntan al Shanzhong (RM 17), Shendao (DM 11), base de la garganta y esternón.
El Zhong Dantian está formado por 9 parcelas o cámaras en función del área que comprende:

1 Cámara del elixir misterioso


2 Corte inferior del corazón
3 Cámara de lo ultimo
4 Cámara del esplendor
5 Cubierta del cielo
6 Cámara de las 12 historias
7 Cámara del gobierno
8 Cámara purpura
9 Chimenea del cielo

Shang Dantian
El Dantian Superior se localiza en el cráneo, su área se configura en un triangulo formado entre los
puntos Yin Tang , Feng Fu (DM 16) y Bai Hui (DM 20), cuyo vértice apunta hacia el cielo, lo que facilita la
absorción de energía Yang Qi.
El Shang Dantian está formado por 9 parcelas o cámaras en función del área que comprende:

1 Palacio del cinabrio misterioso


2 Palacio del emperador de Jade
3 Palacio de las perlas que fluyen
4 Palacio del esplendor
5 Campo de cinabrio
6 Palacio de la ultima verdad
7 Palacio de la corte Celestial
8 Palacio de la cámara profunda
9 Sala de la luz

Enraizamiento

Además de la verticalidad, para que nuestro cuerpo pueda mantener una buena estabilidad y equilibrio es
necesario desarrollar una buena base en los pies. El enraizamiento consiste en apoyar y distribuir
correctamente el peso físico en los pies. La verticalidad distribuye equitativamente el peso en ambos
pies, cada pie tiene nueve puntos de apoyo: los cinco dedos de los pies, las dos cabezas metatarsianas,
el talón y la parte lateral. El contacto firme en el suelo a través de estos puntos proporciona una postura
sólida y firme. Es importante mantener el tobillo relajado cuando se hunde el peso para sentirse todavía
más conectados al suelo. El enraizamiento no solamente es un trabajo físico, sino también energético. El
pie actúa como una ventosa que aspira la Energía Vital de la tierra a través del punto Manantial

Burbujeante del meridiano del riñón que está situado justo en el centro de la planta del pie. La energía
sube a través del tendón de Aquiles y de los gemelos, y se extiende por todo el cuerpo. Se obtiene
entonces una sensación de estar arraigados al suelo, como un árbol con raíces profundas. La firmeza
tanto en estar de pie como en el caminar refleja factores emocionales, como la seguridad, la confianza en
uno mismo y la claridad de ideas.

Ping Xing Bu y Ma Bu son dos posturas que recogen los principios de enraizamiento. Su práctica
desarrolla a la vez mayor enraizamiento. En la primera postura los pies se sitúan paralelos y a una
distancia igual que la de los hombros mientras que las piernas se mantienen semi-flexionadas, en la
segunda postura los pies se sitúan paralelos y a una distancia que dobla el ancho de los hombros
mientras que se flexionan las piernas lo máximo posible. En ambas posturas las rodillas nunca
sobrepasan la punta de los pies. Ping Xing Bu y Ma Bu mantienen la columna alineada y recta con la

pelvis basculada. Los alumnos de artes marciales realizan la postura Ma Bu, que también se conoce con

el nombre de caballo, colocando los muslos prácticamente paralelos al suelo. Las contracciones
musculares que se originan durante la práctica de esta posición crean tensiones alrededor del hueso; las
tensiones estimulan la actividad celular ósea y las impulsan a una constante renovación. Estas posturas
fortalecen las piernas y están especialmente indicadas para la prevención de la osteoporosis.
QI GONG ESTÁTICOS

Zuo Wang (Meditación Sentada)


Los chinos de la antigüedad definieron la meditación taoísta con dos ideogramas: Zuo y Wang
que significan simplemente: sentarse y olvidar.

Se trata de sentarse cómodamente y vaciar la mente de pensamientos y emociones para


permitir que aflore una conciencia inmediata y no racional de la realidad. Es solo entonces
cuando la realidad se experimenta de forma directa, sin el filtro del pensamiento racional ni la
distorsión del torrente emocional. Esta experiencia de unidad indiferenciada entre el
observador y lo observado es la base fundamental del estado meditativo. El sujeto y el objeto
se funden en un todo indiferenciado y unificado. Dice Zhuang Zi “la mente en calma del sabio
es un espejo donde se reflejan el cielo y la tierra, es el reflejo de todas la cosas”. La pura
realidad de todo trasciende toda forma y se escapa a cualquier definición. No tiene forma y
está vacía, pero ésta simple vacuidad no es un vacío ordinario, es todo lo contrario, es un
vacío vivo que contiene un potencial creativo infinito e ilimitado y es origen y fuente de toda la
vida.

Cuando la persona olvida sus sentimientos, opiniones, creencias, juicios, incluso olvida su
propia identidad y olvida que está olvidando, entonces experimenta su naturaleza original.
“Abandono mis extremidades y mi cuerpo, alejo la percepción y el intelecto, elimino la forma,
quito la comprensión, me hago idéntico al Tao. Esto es lo que quiero decir cuando me siento y
me olvido de todo”, explica Zhuang Zi. Porque creer que los conceptos abstractos de las cosas
son realidades es un error, por este motivo en la meditación taoísta cuando los pensamientos
surgen, el meditador los observa como si fueran nubes lejanas que se desplazan en el cielo.

Zuo Wang no aporta al meditador ninguna experiencia trascendental porque solamente es un


proceso natural que sucede. Es una meditación intuitiva, espontanea, sin forma, sin método ni
técnica. El practicante simplemente se sienta, sin ninguna intención ni expectativa permitiendo
que los pensamientos pasen y regresen al vacío que es de donde han surgido. La meditación
taoísta es un continuo retornar. Porque los pensamientos se desvanecen en el momento que
tomas conciencia de su naturaleza vacua. Es una meditación que no se puede forzar. Sigue los
principios del wu wei, muchas veces traducido como no hacer, que es el principio que implica
espontaneidad y armonía con el Tao para que todo pueda llevarse a cabo. Afirma Lao Zi:
“cuando no se hace nada, nada queda por hacer”.

Practicar meditación taoísta diariamente es un bálsamo para el cuerpo y la mente. Reduce la


tensión y el estrés, libera la mente de preocupaciones, proporciona serenidad y claridad de
ideas, facilita la resolución de conflictos y el acierto en la toma de decisiones. Mejora la
empatía y la percepción nítida de la realidad. Incrementa la capacidad de vivir el momento
presente que en definitiva es el único que de verdad tenemos. Nos permite centrarnos en el
aquí y ahora, no antes ni tampoco después sino en el más genuino instante en la más absoluta
inmediatez, para disolver sentimientos de culpabilidad derivados del pasado o estados de
preocupación sobre el futuro. Mejora la atención, concentración, memoria y capacidad de
aprendizaje. Nos conduce a la ecuanimidad. Desarrolla la intuición y la creatividad. Y lo más
importante nos aporta paz y sosiego.

Algunos consejos para meditar

•  Elige un lugar tranquilo y silencioso en el que no hayan interrupciones durante el tiempo que
dure la meditación.

• Siéntate sobre un cojín con las piernas cruzadas, mantén el cuerpo erguido y las manos
sobre las rodillas, retrae un poco el mentón y cierra los ojos suavemente. Si no estás cómoda
sentada en el cojín siéntate en una silla. Relájate.

• Primero mantén la mente atenta y focalizada en el proceso de respiración. La mente toma


plena conciencia en el movimiento del abdomen que se hincha y se deshincha como si fuera un
globo, en el sonido que genera el aire cuando entra por las aletas de la nariz, la sensación
táctil que produce la entrada del aire y la percepción del contraste de la temperatura del aire:
más fresco al entrar y más cálido al salir. La respiración se ralentiza y los ciclos de inspiración
y espiración se igualan, la mente se mantiene atenta y focalizada en la misma. “Pensar solo en
una cosa para olvidar diez mil”, reza el adagio Taoísta. A partir de este momento ya no pienses
en nada y olvídalo todo. Si surge un pensamiento, no lo alimentes, déjalo que pase como si
fuera una nube en la lejanía.

•  Empieza la práctica con sesiones de 20 minutos diarios y poco a poco auméntalas hasta
llegar a 60 minutos.

•  Practica todos los días para favorecer la extensión de la actitud meditativa al resto de las
actividades del día.
Xiao Zhou Tian (Orbita Microcósmica)
La órbita microcósmica es una práctica de alquimia interna taoista mediante la cual se aumenta el caudal
y se optimiza el curso de Qi en su recorrido por los canales extraordinarios Du Mai y Ren Mai que se
conectan entre sí formando un circuito cerrado. La energía orbita alrededor de los 3 Dan Tians del cuerpo
humano, por lo que se denomina Xiao Zhou Tian o órbita microcósmica, dado que el ser humano se
comprende como un pequeño cosmos.

Generalmente el Qi circula al “ralentí” por estos canales, sufriendo atascos y bloqueos debidos a malas
posturas y cristalizaciones originadas por emociones no manifestadas o pensamientos reprimidos. Cuando
los canales Du Mai y Ren Mai están drenados (Definición Drenar: Dar salida y corriente a las aguas
muertas o a la excesiva humedad de los terrenos, por medio de zanjas o cañerías) y no tienen
estancamientos ni dispersiones garantizan el libre paso a un buen caudal de energía. Entonces el
practicante dispone de una dotación energética que es clave para la salud física, emocional y mental.

Du Mai y Ren Mai pertenecen a los ocho meridianos extraordinarios que son los encargados de
administrar el Yuan Qi o Energía Vital Original, es decir heredada y por tanto de reserva limitada. Éstos
meridianos vierten su Energía Vital Original a los 12 meridianos principales cuando la Energía Vital
Nutritiva que circula por éstos últimos está en defecto, o la recogen si está en exceso a través de los
puntos de conexión que actúan a modo de compuertas.

La práctica está especialmente indicada para prevenir y atenuar patologías de carácter congénito o
enfermedades de tipo hereditario. Cuando existe una insuficiencia o actividad irregular de Yuan Qi que es
Prenatal y por tanto congénita, es conveniente drenar los 8 canales extraordinarios para encauzar y
consolidar la energía vital original. El origen y desarrollo de las enfermedades se produce como resultado
de factores tanto hereditarios como adquiridos que son interdependientes y se influencian mutuamente,
por tanto es conveniente practicar sistemas de Qigong que comprendan la prevención de ambos tipos de
patología.

La postura ideal es la de sentado. Se puede sentar en una silla que no tenga reposa-brazos, que permita
doblar las rodillas 90º al apoyar los pies en el suelo a una distancia igual que el ancho de los hombros. Se
mantiene la columna recta sin apoyarla en el respaldo de la silla de manera que forme con los muslos
otro ángulo de 90º. Se sitúan las palmas relajadamente encima de los muslos. Se relajan los hombros, se
hunde el pecho y se entornan los ojos. La boca está cerrada y la lengua se apoya en el paladar. También
se puede sentar en el suelo con las piernas cruzadas, situando los pies debajo de los muslos con las
plantas hacia fuera. Se colocan las manos delante del abdomen, la izquierda encima de la derecha; el
pulgar de la mano derecha presiona el –ziwen-, la arruga que une la palma y el dedo anular de la mano
izquierda, las puntas de los dedos pulgar y corazón de la mano izquierda se tocan. Esta postura se llama
Zi Wu Jue Shi, y es la que adoptaban los Maestros taoistas. También se pueden poner las dos manos con
las palmas hacia abajo sobre las rodillas. Para los occidentales la posición sentada en el suelo produce al
cabo de un cierto tiempo entumecimiento en las piernas, por tanto es ideal sentarse sobre un cojín o
sobre una guía de teléfono lo que permite mantener las caderas relajadas por lo tanto la postura se hace
más cómoda y confortable. La práctica de la órbita microcosmica siempre se realiza sentado, en una silla
o en el suelo:

         

Primero se genera y obtiene Yuan Qi, mediante proceso y transformación del Yuan Jing o Esencia
Primordial de los riñones que han sido activados gracias a la respiración abdominal, que pasa y se
almacena en el Dan Tian Inferior. Posteriormente, mediante la conciencia mental y la respiración se
induce (Definición Inducir: Producir a distancia en otros cuerpos fenómenos eléctricos o magnéticos.
Instigar, persuadir, mover a alguien) el Qi que baja desde el Dan Tian inferior hasta el punto Huiyin para
subir por el canal Du Mai y bajar por el canal Ren Mai para volver nuevamente al Dan Tian inferior. La
mente dirige el Qi, Yi Yi Yin Qi, rezan los taoistas, el movimiento energético se realiza por un ejercicio
mental de inducción que guía y vehiculiza la energía. Durante la inspiración el Qi sube y en la espiración
el Qi baja. Es necesario tener la lengua descansando en el paladar (Da Qiao) y el esfínter contraído (Ti
Gang) en la inspiración, para crear un circuito cerrado y estanco. Con el tiempo y la práctica, el Qi que se
acumula en el Dan Tian no se dispersa y se pone en circulación de manera espontánea en estos dos
canales.

En su órbita, el Qi activa unos puntos de especial relevancia que son los siguientes:

Puntos del canal Du Mai

1DM Changqiang o Crecimiento de la Fuerza de la Longevidad

Situado en el cóccix. En este punto se puede fusionar la energía de la tierra, con la energía sexual y la
energía refinada del cielo. Con el punto drenado, el pasado es vivido como una fuente de objetivos
conseguidos. Con el punto disperso, el pasado se vive como una prisión y hay miedos inconscientes que
afloran.

4DM Migmen o Puerta de la Vida

Situado entre la segunda y tercera vértebra lumbar y en medio de los riñones. Cuando está drenado se
siente apertura, generosidad, abundancia. Cuando está disperso hay inseguridad y miedo. Se conecta con
los riñones, reservas de esencia primordial, raíces de la vida y origen de lo innato. El punto drenado
fortalece el riñón y por tanto vence la astenia. Previene problemas sexuales como impotencia y
eyaculación precoz.

6DM Jizhong o Centro de la Columna

Situado entre la once y doceava vértebra dorsal, cerca de las adrenales. Con el punto drenado hay
vitalidad y confianza. Activa el corazón. El punto disperso promueve abatimiento y pueden retornar viejos
temores.

10 DM Lingtai o Terraza del Espíritu

Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón. Con el punto drenado
hay sensación de libertad, gratitud, aflora la virtud del perdón. El punto disperso genera agitación y
desesperación.

14 DM Dazhui o Gran Prominencia

Situado entre la séptima vértebra cervical y la primera dorsal. Opuesto a la garganta. Cuando está
drenado, permite abrazar el sentido humano, sintiéndose conectado con el prójimo. Si está disperso, la
persona encuentra todo negativo y percibe una sensación de no encajar. Es el máximo punto Yang del
canal Du Mai, en él convergen los 3 meridianos Yang de la mano.

17 DM Naohu Puerta Interior del Cerebro

Situado en el hueco más hundido de la base occipital, cerca del cerebelo. Controla la respiración. Induce
la inspiración creativa cuando está drenado, la mente se espesa cuando está disperso.

20 DM Baihui o Cien reuniones

En el vértice de la bóveda craneana, situado en el punto medio que une los vértices de las orejas. Se
conecta con la glándula pineal. Cuando está drenado, la persona se siente guiado por fuerzas superiores,
irradiando felicidad y paz. Cuando está disperso hay desilusiones la persona se siente víctima o esclava.
La cabeza es el lugar donde todos los canales Yang se unen, Baihui une los 3 meridianos Yang de la mano
y los 3 meridianos Yang de la Pierna en el Du Mai y tiene la función de aunar el qi en la parte superior por
lo que activa la función vital del metabolismo y otorga claridad a la mente.

E.M. Yintang o Ojo del Cielo

Situado en el entrecejo. Es un punto extra-meridiano es decir no pertenece a ningún meridiano, sin


embargo hay una fuerte acumulación energética dado que se comunica con el Dan Tian Superior. Es el
centro de la sabiduría y del sentido de la orientación. Si está drenado no es fácil sobresaltarse, se
despierta la intuición y se tiene acceso a un conocimiento espontáneo de las cosas. Si permanece
disperso, la mente divaga indecisa y sin dirección. Tiene conexión con Tianting (Punto Extra), 20 DM
Baihui y el canal de la Vesicula Biliar. La dispersión de energía en este punto produce pesadez y dolor de
cabeza, migrañas y congestión en los ojos.

28 DM Yinjiao o Cruce del Yin

Esta situado en la encía del maxilar superior, entre los incisivos medios superiores y se conecta a través
de la lengua, que forma un puente denominado Da Qiao, con el punto 24RM Chengjiang, para unir los
canales Du Mai y Ren Mai.

Puntos del canal Ren Mai

24 RM Chengjiang o Recepción de líquidos

Está situado en el hueco inmediatamente por encima del mentón. Se conecta con el Yinjiao del Canal Du
Mai.

22RM Tiandu o Señal Celeste

Situado en el hueco de la parte alta del esternón entre las dos clavículas. Es el centro de la comunicación
y los sueños. Cuando está drenado, fluye la expresión y la inspiración, si está disperso, la persona se
vuelve introvertida, no le gustan los cambios. Drenado previene la tos, el dolor de garganta, nauseas y
vómitos. En este punto converge la energía Yang y la energía Yin. Situado en la parte alta del tórax, área
que controla el Qi, ventila los pulmones y resuelve problemas de flema. Indicado para bajar el Qi en el
tratamiento de asma y recuperarse de afonías.

17RM Shanzhong o Centro del Pecho

Situado entre los dos pezones, cerca del corazón. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se
conecta con el Dan Tian medio. Shanzhong une los 3 meridianos Yin de la mano y los 3 meridianos Yin de
la Pierna en el Ren Mai. Es el asiento del júbilo, la compasión y la entrega. Si el punto está drenado, la
persona es servicial y muestra a la vez un gran respeto por el prójimo. Cuando está disperso se es
incapaz de amar y se siente pena por sí mismo. Utilizado para tratar la tos, el dolor en el pecho, disnea y
dolor en las dorsales. Enfría el fuego de los pulmones y calma la mente y el corazón. Facilita la circulación
de la energía hacia arriba o hacia abajo al estar situado entre los Dan Tian inferior y superior.

12RM Zhongwan o Granero Central

Situado en la punta del esternón, en el plexo solar. Cuando está drenado uno se siente libre y con ganas
de correr riesgos en interés propio y de los demás. Cuando está disperso se es invadido por las
preocupaciones. Drenado previene el dolor de estomago, acidez, hinchazón y diarrea y fortalece el Qi del
bazo. Conecta con los meridianos Taiyang y Shaoyang de la mano y Yang Ming del pie y con los órganos
Fu. Regula el Jiao Medio y descongestiona el estancamiento de Qi. Facilita el desplazamiento de la
energía entre el Dan Tian inferior y el medio.

8RM Shenque o Puerta del Palacio Emocional


Situado en el ombligo. Equilibra y centra cuando está abierto. Produce descuido y despiste cuando está
cerrado. Es práctica habitual en Qigong hacer rotaciones alrededor el Shenque para aposentar el Yuan Qi
en el centro. No puede activarse ni por acupuntura ni Tui Na.

6 RM Qihai o Mar de Energía

Situado 3 dedos por debajo del ombligo. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se conecta
con el Dan Tian inferior. Como su nombre indica, proporciona un mar de paz y equilibrio físico y
emocional. Cuando está disperso, nos sentimos débiles y alicaídos. Es lugar de retorno de la energía vital
congénita y el punto fundamental de la respiración abdominal. Drenado activa y moviliza el Yuan Qi,
refuerza el Qi del riñón y calienta el Jiao Inferior.

3RM Zhongji o Centro Más Elevado

Situado encima del hueso del pubis. Cuando está disperso el individuo es incapaz de disfrutar de la vida y
se vuelve negativo y derrotista. Si está drenado se tienen ganas de realizar proyectos con entusiasmo y
creatividad.

1RM Huiyin o Reencuentro con el Yin

Situado en el perineo, entre los genitales y el ano. Conecta con la energía de la tierra. Cuando está
drenado la persona se siente sólida, enraizada, con confianza y en paz consigo mismo. Si está cerrado la
persona se vuelve solitaria e insegura y demuestra miedo a los cambios. Hui Yin es el punto de origen de
los canales Du Mai, Ren Mai y Chong Mai. Durante la práctica de la orbita microcosmica este punto
empieza a calentarse y latir, indicador de activación y vehiculización de la energía.

Los estrechos de la órbita

En este circuito existen 3 tramos estrechos o “cuellos de botella” que los Taoistas llamaban muros de
acero o San Guan y que hay que tener en cuenta.

Los 3 están situados durante el ascenso, en el canal Du Mai y son los siguientes:

El estrecho del Cóccix o Weiluguan


Coincide con el punto 1DM Changqiang. Como el cóccix está recubierto solo por una fina capa muscular,
el canal energético se afina y dispersa en ese punto y es fácil que aparezcan obstrucciones. La inducción
de energía vital debe ser suave pero a la vez firme, se hace coincidir con la inspiración y con la
contracción del esfínter (Ti Gang) que se dirige hacia este puento, acción que ayuda a mover el Qi hacia
arriba.

El estrecho de la Columna o Jiajiguan


Coincide con el punto 10DM Lingtai (Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto
opuesto al corazón). Si la energía no logra pasar se desvía hacia el corazón y lo acelera. Es conveniente
prestar mucha atención y ser cuidadosos durante este tramo. La clave está en adoptar una intención
mental rigurosa y constante. Máxima concentración en la inducción.

El estrecho del Cojín de Jade o Yuszhenguan


Coincide con el punto 17DM Naohu en la base craneana. Es un punto difícil de traspasar. Se dirige la
mirada hacia el interior del punto y con la intención firme se concentra la energía vital para evitar que se
disperse, a la vez que se la hace subir hacia el vértice del cráneo. Se induce la energía desde Baihui, se
estira.

Da Zhou Tian (Orbita Macrocosmica)


Una vez optimizado el caudal de Qi por la orbita microcósmica, el practicante se reincorpora de pie, con
el fin de que la energía vital pueda realizar una órbita mayor que comprende las cuatro extremidades.
Esta vez, además de utilizar la conciencia mental y la respiración, se utiliza el movimiento corporal que
colabora en la misión de inducir la energía vital a través de un recorrido mayor llamado Da Zhou Tian o
órbita macrocósmica.

El Qi se induce desde el Dan Tian inferior hasta el punto 1RM Huiyin del perineo donde inspirando se
bifurca y empieza a descender por la parte posterior de las piernas hasta llegar a la punta de los pies.
Espirando el Qi vuelve a subir por los pies y la parte interior de las piernas, hasta llegar al punto 1 DM
Changqiang del Cóccix donde se junta nuevamente, entonces inspirando sube por la columna vertebral
atravesando el punto 4 DM Migmen y hasta el punto 10 DM Lingtai en medio de los omoplatos. Desde
aquí espirando la energía se bifurca para seguir un trayecto a través de los hombros, la parte interna de
los brazos, hasta llegar a los dedos. Una vez allí inspirando retorna por la parte externa de los brazos,
atraviesa las axilas y confluye en el punto 17 DM Naohou en la base craneal, sigue subiendo hasta
alcanzar el punto 20 DM Baihui. A partir de allí espirando desciende atravesando todos los puntos del
canal Ren Mai hasta retornar al Dan Tian inferior.

Ahora el Yuan Qi circula rebosante por los 12 meridianos principales. Posteriormente la circulación se
extiende a los meridianos tendinomusculares.
Zhan Zhuang (Meditacion en pie)

.
Es una postura que refuerza la unidad psicofísica. El cuerpo está quieto e inmóvil, todo el movimiento
sucede en el interior. Dicen los clásicos: “en la quietud está el movimiento, en el movimiento está la
quietud”. La volición controla la conciencia que a la vez ejerce un control, primero sobre el cuerpo, luego
sobre la respiración y luego sobre la mente, finalmente los tres se sincronizan y equilibran, alcanzando
una inmensa sensación de paz interior, de calma, de serenidad, de clarividencia. La conciencia es el
factor clave para la relajación pues es a través de ella que el practicante identifica cualquier tensión y
equivocación corporal y la corrige. La respiración es el vínculo funcional entre la quietud externa y el
movimiento interno, entre el cuerpo y la mente, por esta razón la conciencia también se centra en la
respiración y en su movimiento abdominal. El grupo de músculos diafragmáticos que se contrae y se
distiende ejerce un suave masaje en la zona renal, estimulando a los riñones. Gracias a la respiración
abdominal y a la conciencia el Jing almacenado en los riñones se convierte en Qi que pasa al Dantian
Inferior. El practicante actúa como si fuera una batería, recarga Qi que queda almacenado y preparado
para circular hacia cualquier parte del organismo.

Los sentidos físicos que en China se llaman Los 5 Ladrones son los responsables de recoger toda la
información externa para enviarla a la mente; Los 5 Ladrones mantienen constantemente ocupada la
mente que no cesa ni un momento de procesar datos sensoriales y mundanos, de está manera
mantienen al cerebro siempre ocupado y lo privan de acceder al nivel superior de conciencia: la Mente
Original. Mediante la meditación Zhan Zhuang, se cierra el paso a los estímulos sensoriales externos, de
esta manera se consigue vaciar todo ese ruido mental que genera el pensamiento racional en la corteza
cerebral. Mediante la Meditación Zhan Zhuang se retorna a la Vacuidad.
        
Los pies paralelos y separados la misma distancia que las caderas, las
rodillas se flexionan (Ping Xing Bu), la pelvis se bascula hacia adelante,
el mentón se retrae ligeramente y la cabeza se mantiene como
suspendida de un hilo: la columna está recta. Las caderas se relajan
permitiendo que el peso del tronco, cabeza y extremidades superiores
descanse en los muslos. El peso del cuerpo se distribuye en ambos
pies, que notan su adherencia al suelo. Los brazos se levantan a la
altura del pecho como si se abrazara un árbol, los dedos de las manos
se apuntan entre ellos, los pulgares apuntan al cielo, las manos están
relajadas y guardan una distancia de 10 cm. Los hombros y los codos
también están relajados. La lengua descansa en el paladar, conectando
los Meridianos Du Mai y Ren Mai. Se cierran los ojos y se respira por la
nariz y abdominalmente de forma rítmica y natural.

Esta estructura corporal determina la función. Mediante la postura se puede influir sobre la mente y por
tanto en el plano psicoemotivo. La posición Zhan Zhuang es una postura de equilibrio emocional. Es
conveniente practicar esta meditación al principio un mínimo de 5 minutos, alargándola cada vez más
tiempo hasta alcanzar unos 30 minutos diarios.
Tres tesoros
La energía básica para la vida del ser humano se organiza en 3 niveles: la esencia o energía más densa,
la Energía Vital propiamente dicha y el espíritu o energía más sutil que se corresponden a las áreas
anatómico, fisiológico y mental del ser humano. Se denominan “los tres tesoros” porque su carencia o
escasez debilitan la salud y es por este motivo que se consideran el origen de la vida, por lo que también
se les llama “los tres fundamentos”. “El espíritu viene del Cielo, la esencia de la Tierra, y la energía de la
Armonía central. Los tres juntos no hacen más que uno”, dice Zhuang Zi. El cuerpo transforma la esencia
en Energía Vital, y la Energía Vital en espíritu, al mismo tiempo el espíritu dirige la Energía Vital y la
Energía Vital alimenta la esencia, los niveles energéticos son interactivos y jamás un nivel se puede aislar
del resto. El objetivo del Qigong es reforzar estos tres niveles energéticos, para transformarlos y
controlarlos en el propio ser.
.

-La esencia es la fuente original o materia prima de todas las criaturas vivas. La esencia define la
naturaleza y las características de todas las cosas. Primeramente la esencia la heredamos de nuestros
padres, por tanto, la calidad y cantidad innata caracteriza un estado más o menos saludable durante toda
la vida. Se puede adquirir esencia gracias a la respiración y a la asimilación de los alimentos que
ingerimos. La esencia fluye por los huesos y se almacena en los riñones, donde se convierte
continuamente en Energía Vital que se desplaza al Dantian o bajo abdomen. La esencia regula el
crecimiento, la reproducción y el desarrollo de la persona, cuando la esencia se agota se produce la
muerte.
La Energía Vital está omnipresente en todas las cosas de la vida. En el cuerpo humano, según las
propiedades y funciones, se definen los diferentes tipos de Energía Vital básica:
. La Energía Vital Original y prenatal es transmitida por los padres en el momento de la concepción: la
energía Yang la transmite el padre y se fusiona con la energía Yin que transmite la madre. La Energía
Vital Original reside en los riñones y recorre el organismo a través de los meridianos extraordinarios,
generando el impulso primario de la actividad vital de todos los órganos, de todas las funciones
vegetativas y de la vitalidad en general.
La Energía Vital Verdadera también llamada de fusión se localiza en el pecho, procede del aire que
respiramos y de los alimentos y su cometido es regular el ritmo cardiaco y el sistema respiratorio.

La Energía Vital Nutritiva, procede del aire que respiramos y de los alimentos. Esta energía fluye por los
meridianos principales y su misión es mantener las funciones de los órganos internos.

La Energía Vital Defensiva, es el sistema inmunitario energético y tiene el objetivo principal de defender
el organismo de los agentes externos, se localiza superficialmente a nivel subcutáneo por todo el cuerpo.

La Energía Vital de los Órganos, define cada una de las cinco energías básicas, madera, fuego, tierra,
agua y metal que gobierna una pareja de órganos asociados yin y yang. La Energía Vital de los Órganos
interactúa con la misma energía que se encuentra tanto en el exterior como en el interior del cuerpo
humano. Mediante la práctica de Qigong se puede intervenir sobre ellas para armonizarlas.

Cada una de estas energías vitales recorre un circuito preciso en el organismo, con un ciclo temporal
propio y determinado. Cuando la Energía Vital fluye de manera anormal en alguno de los doce
meridianos, el órgano relacionado recibe una cantidad incorrecta de Energía Vital. La enfermedad se
genera a partir de la insuficiencia, agotamiento, estancamiento y rebeldía de Energía Vital en el sistema.
La práctica del Qigong reequilibra la energía en todo el organismo.

Es muy difícil traducir con precisión, el ideograma que se corresponde al espíritu. Se puede interpretar
como el alma, la conciencia. Es lo que diferencia el ser humano de las cosas inanimadas. El espíritu fluye
por los meridianos extraordinarios y se almacena en el Dantian superior, a la altura de las cejas,
manifestándose en la mirada. Los ojos de aquél que tiene buen espíritu están siempre vivos y luminosos.
El espíritu está vinculado y depende de la mente racional y por tanto se relaciona al pensamiento, a la
concentración y a la memoria. También está vinculado a la mente emocional. Un espíritu elevado se
obtiene gracias a la abundancia de Energía Vital.

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