Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
1 RESUMEN
La presente investigación “El Pensamiento de Carlos H. Spurgeon en el Siglo XIX: de
Cara a la Influencia de la Posmodernidad en las Iglesias Evangélicas Pentecostales. Santo
Domingo” da respuesta a la necesidad que tienen las iglesias de entender la realidad que
implica el verse influenciadas por la postmodernidad y reflexionar en los factores que
contribuirían a los correctivos necesarios para alertar a la comunidad y el liderazgo de su
responsabilidad de ser referente de la verdad y modelo a seguir de moralidad en la sociedad
actual. En ese sentido, para la realización de la misma se utilizaron métodos tanto del nivel
teórico, empírico, estadístico- matemático de los cuales se obtuvieron datos para el análisis
de la problemática y demás.
Los resultados arrojados dejan ver que las iglesias evangélicas pentecostales están siendo
afectadas de manera directas unas y otras de forma indirecta por las diversas corrientes de
pensamiento relacionadas con el postmodernismo, manifestadas estas a través de diferentes
maneras de conductas, en las exposiciones diversas de la adoración, el uso de estrategias
de mercado, tácticas de trabajo y un tipo de promoción que carecen de la distinción entre
lo santo y lo profano y en el accionar práctico del diario vivir que como grupos sociales
identifican a la comunidad de fe.
0
1.2. INTRODUCCIÓN
La iglesia desde su génesis se ha visto amenazada por la influencia de diferentes corrientes
de pensamientos contrarias a sus principios fundamentales, como fueron: El helenismo, los
Gnósticos, el Epicureísmo, entre otros.
En la actualidad es el postmodernismo que está influenciando la iglesia, por lo que resulta
indispensable hacer un recorrido histórico del fenómeno que le antecede; “El
Modernismo”; el cual está lejos de ser un hecho superado, y desaparecido. Puesto que el
postmodernismo solo puede definirse conociendo tanto su punto de llegada, como de
partida.
El interés por realizar este estudio desde la perspectiva del pensamiento del “Príncipe de los
Predicadores”, Carlos H. Spurgeon está motivado por la relevancia y originalidad de su
enseñanza y el fervor apologético en cuanto a la pureza de la doctrina en la iglesia.
Spurgeon pasó los últimos cuatro años de su vida en franca disputa contra las tendencias
del modernismo original, el movimiento que vio de manera acertada como una amenaza al
cristianismo bíblico. Spurgeon quería apercibir a la iglesia evangélica de su generación
sobre los peligros de apartarse de las posturas históricas del cristianismo bíblico. El
modernismo fue un movimiento que acogió la alta crítica (una manera de tratar Las
Escrituras que descarta la noción de la Biblia como la palabra de Dios) y la teología liberal,
así como la negación de casi todos los aspectos sobrenaturales del cristianismo.
1
creían que la doctrina en si creaba divisiones y que una iglesia fragmentada se volvería
irrelevante en la era moderna.
Para promover la importancia del cristianismo, procuraron integrar las enseñanzas
cristianas con los últimos avances en ciencia, filosofía y crítica literaria. El modernismo
empezó como una metodología pero en poco tiempo se convirtió en una teología única.
Veían la doctrina como un asunto secundario. Insistían en la importancia de la hermandad y
la experiencia individual, por lo cual desestimaron el alcance de las diferencias doctrinales.
Al restar importancia a la doctrina abrió puerta al Liberalismo teológico, el relativismo
moral y a la incredulidad.
Nuestro tema pretende formular una tesis sobre la identidad de ambos movimientos. Y
contrastar el pensamiento de Carlos Spurgeon con el panorama actual de la Iglesia
Evangélica Pentecostal en sentido epocal.
Donde hacemos saber que desde el génesis mismo de la iglesia se ha dejado evidencia del
propósito de la misma, cuya especificidad radica en la complicidad que existe entre una
observancia permanente a las enseñanzas del Señor Jesucristo normada por la
fundamentación de los evangelios y las cartas apostólicas nuevo testamentaria, y un sentido
2
de obediencia plena al mandato de la gran comisión de predicar el evangelio por todo el
mundo para lograr un ejército de discípulos formados celosamente a la luz de una sana
doctrina donde se hace necesario una observancia permanente de de dichas ordenanzas,
primero viviendo en el conocimiento de la misma y segundo en una vida de consagración
(Hechos 6:3,4) y a la vez haciendo frente a toda corriente de pensamiento contrario a la
verdad(2 Tim. 3:1-17).
Un segundo capítulo donde se exponen los referentes teóricos que sustentan nuestra
investigación específicamente las Sagradas Escrituras referente al rol de la iglesia, origen y
desarrollo del pentecostalismo, el pensamiento de Carlos H. Spurgeon sobre la influencia
del modernismo en la iglesia del siglo XIX, una orientación hacia una pastoral pentecostal
contextualizada, así como el criterio de los sustentantes.
Un último y tercer capítulo que refleja los resultados obtenidos a partir de los instrumentos
aplicados para lograr los objetivos propuestos, el tipo de investigación, los métodos
utilizados, la población y su muestra, el análisis e interpretación de los resultados
obtenidos, así como las conclusiones, recomendaciones, y las diferentes bibliografías
consultadas para la investigación.
3
1.3 MARCO GEOGRÁFICO
La presente investigación sobre El Pensamiento de Charles Spurgeon en el siglo XIX: de
Cara a la Influencia de la Posmodernidad en las Iglesias Evangélicas Pentecostales. Se
ubica en la provincia del Distrito Nacional, Santo Domingo, Rep. Dom. Tiene los
siguientes límites:
4
1.4 ANTECEDENTES DE LA INVESTIGACIÓN
5
1.5 Justificación de la investigación
Por medio de esta investigación se pretende interesar a muchos de los lideres a indagar el
fenómeno de la postmodernidad no solo en sentido filosófico sino también en sentido
práctico referente a los código de conducta que promueve la misma en sus diferentes
manifestaciones y a la vez a convertirse en agentes multiplicadores de conocimientos de tal
manera que todas las iglesias sean alertadas.
6
1.6 Situación problemática
La problemática que se plantea en esta investigación busca resaltar la condición actual de
las Iglesias Evangélicas Pentecostales en Santo Domingo, D.N. 2013/2014; fruto de la
influencia del postmodernismo a la luz del pensamiento de Carlos H. Spurgeon el cual
evidencia la condición de descuido gradual de la iglesia evangélica en el transcurso del
tiempo.
Los investigadores por la experiencia pastoral y cristiana, hemos observado que muchas de
las iglesias evangélicas pentecostales en Santo Domingo dan indicios de estar siendo
permeadas por un estilo de vida contrario a los principios bíblicos, como son:
Mensajes al gusto de la audiencia.
Estrategia de mercado para atraer público.
Mensajes enfocados en la prosperidad.
Mensajes enfocado en la auto gratificación
Mensajes enfocados en la realización o éxito personal.
Una manifestación orientada cada vez más al relativismo, materialismo, y
consumismo.
Utilizando elementos propio de la vida nocturna
La liturgia condicionada
7
Por lo antes expuesto se hace el siguiente:
8
1.8 Formulación del problema científico
9
1.9 Objeto de estudio
5. constatar los cambios que se han producido en las iglesias evangélicas pentecostales de
Santo domingo bajo la influencia del postmodernismo.
10
1.13 TAREAS DE INVESTIGACION
1. Diagnóstico del estado actual de las iglesias pentecostales en Santo domingo que están
siendo influenciadas por el postmodernismo a la luz del pensamiento de Spurgeon.
11
Capítulo II Marco Teórico
La iglesia surge en el primer siglo tras la manifestación del Espíritu Santo en Jerusalén,
prometido por el Señor Jesucristo Hechos (2:1-4); como la única institución que tiene la
responsabilidad delegada por Su Señor de llevar la gran comisión Mateo (28:16-20)
fundada en las enseñanzas del Señor Jesucristo. Dada a través de los apóstoles y trasmitida
a la humanidad por medio de cartas u epístolas en el transcurrir de los siglos.
Según Pearlman M.(1992) La iglesia de Cristo nació como tal el día de pentecostés,
cuando fue consagrada por la unción del Espíritu Santo. De la misma manera que el
Tabernáculo fue construido y luego consagrado por el descenso de la gloria divina (Éxodo
40:34), así también los primeros miembros de la iglesia se congregaron en el aposento alto
y se consagraron en calidad de iglesia mediante el descenso del Espíritu Santo.
La misma que durante los años de ministerio del Señor en tierra le acompañó, de tal
manera que los que estuvieron con Él desde el inicio hasta el final calificaron para ser
elegido como apóstol en sustitución de Judas Iscariote.
12
2.1.2 Significado y etimología del término iglesia
La iglesia es la comunidad de todos los creyentes del Nuevo Testamento que han sido
unidos por el lazo de la fe y de la acción regeneradora del Espíritu Santo, de una manera
vital, a Jesucristo. Esta iglesia espiritual:
Es el cuerpo místico del Señor, del que se llega a ser miembro por el bautismo del
Espíritu, y en este sentido sólo es discernida por los ojos de la fe (1Co. 12:13).
Es universal por cuanto todos los hijos de Dios de todos los países y procedencias
forman parte de ella (Hch. 2:47,9:31), comprendiendo también a todos los
rescatados ya escogidos en el Señor
Es invisible y visible a la vez , pues se halla en la tierra manifestada por medio de
miembros vivos y activos, para que el mundo pueda ver su amor fraternal, constatar
su buenas obras, y comprender su fiel testimonio del Señor (Jn. 17:21; 1P. 2:12;
Fil. 2:15-16).
Asimismo, es también local, ya que en el NT la comunidad cristiana de cada
comunidad era considerada como una iglesia, lo que permite emplear en si mismo
el termino iglesia. Nuevo Diccionario Bíblico Ilustrado. (19859.
El apóstol Pedro denomina la iglesia como el Pueblo de Dios, término que se utilizan en el
AT, (1P. 2:9). La palabra bíblica “iglesia” (en griego ekklesia, en hebreo qahal) significa
“asamblea”. Describe la asamblea con la cual se hizo el pacto en el monte Sinaí (Deut.
9:10)
13
Pablo describe la iglesia como el cuerpo de Cristo debido a su unión con él(Ef. 1:22,23).
Esta es, en primer lugar, una unión representativa. Cristo, el último Adán, es la cabeza de
una nueva humanidad.
La iglesia puede definirse como la ve Dios, la llamada “iglesia invisible”. Está compuesta
de todos aquellos cuyos nombres están escrito en el libro de la vida del cordero (Apoc.
21:27).
La iglesia visible por otro lado, es la iglesia como la vemos nosotros, la familia de los
creyentes.
La iglesia puede definirse como local, de manera que solamente la iglesia local es
propiamente la iglesia, y las reuniones más amplias sólo pueden ser asociaciones de
iglesias.
La iglesia puede definirse como universal, de manera que la iglesia local es solamente una
porción de la iglesia, una parte del todo.
La iglesia puede conceptuarse también como un organismo, en que cada miembro funciona
y se asocia con los otros miembros y también como una organización, en la que se ejercitan
los diferentes dones del Espíritu. Nuevo Diccionario de Teología (2005).
“Por tanto, id, y enseñad a todas las naciones bautizándolos en el nombre del Padre, del
Hijo y del Espíritu Santo enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado y,
he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén” (Mateo 28:
19)
(Se aplica a cualesquiera y a todos los que siguen a Cristo y en todas las edades).
Swaggart J. (2011).
14
o Segundo: En su responsabilidad de mayordomía, ha servir a los demás, la iglesia a
de manifestar en su accionar diario su amor y cuidado por los más necesitados.
Ella, como instrumento divino, se sabe sanidad a los que sufren, del dolor que ante la
miseria humana reduce el cuerpo al mal, cultivada condición en su limitante existencial de
finitud.
Se sabe abrigo a todos aquellos que tras la desventura de la vida, se creen situado fuera del
amparo divino, quienes en su condición claman a todos y entre tantos saben que su
evocación es también al Ser de quienes se tienen referente, pero indiferentes en su voluntad
le hacen inexistente. Quien por su misericordia se hace presente en la acción del que
ampara con su gesto de desprendimiento tal, siendo que al cubrir al otro se cubre al divino
demandante.
Sabedora también de la virtud, que emana de una naturaleza que aunque creada es
procreadora de vida en tanto es vida al dar de sí, a otros, recibe en su accionar vida de
quien en su plenitud es fuente total, pero que al recrearse en la acción de asistir es auxilio
de todos, tanto del que asiste cual del asistido, dialéctica que aunque causa, es efecto de una
condición que a sazón del necesitado es sentido de solución a la necesidad del otro o la otra.
Absuelta también ha de saberse esclava toda aquella que en su libertad de amar, ama
intensamente a otros y otras, que aunque esclavizados se ignoran prisioneros en su
condición al ver venir el inusitado y constante ir de quienes siempre presencian con su
accionar a aquel por quienes aunque libres se hacen en su voluntad prisioneros a saber de
ese permanente escuchar decir:
15
“Entonces el rey dirá a los de su derecha: “venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino
preparado para vosotros desde la fundación del mundo, porque tuve hambre y me diste de
comer; tuve sed y me diste de beber; fui forastero y me recogiste; enfermo y me visitasteis;
en la cárcel y fuisteis a verme” (Mateo 25:34-36).
“¡Oh! Piecitos
¿Porque no os cubrí?
16
Carlos H. Spurgeon (1834-1892)
Predicaba que el Espíritu Santo iba a ser derramado sobre la iglesia cristiana, de tal forma
que toda la tierra será llena de la gloria de Dios como las agua cubren la mar, esperando
que haga su voluntad en los cielos y la tierra.
Nació el 19 de junio de 1834, en Kelvedon, Essex Inglaterra, hijo de Eliza Jarvis y John
Spurgeon. Su conyugué fue Susannah Spurgeon.
Sus sermones han sido traducidos a 20 idiomas y actualmente existen más libros escritos de
Spurgeon que de cualquier otro escritor cristiano.
Fundó una organización de caridad llamada Spurgeon, la cual actualmente trabaja a lo largo
del todo el mundo su primer sermón lo público en 1850-1851.
Legado:
17
Guillermo Arthur
Era un ministro metodista que predicaba que el don de sanidad y el don de lengua eran un
legado de Dios para los últimos días, como una forma de espiritualidad de la iglesia y un
llamado a la conversión del mundo. El Avivamiento Pentecostal, Editorial Cristiana de las
Asambleas de Dios, 2003.
“Desea que la iglesia se avive y se restaure con una presencia evidente del Espíritu Santo,
como en la iglesia apostólica, es decir, por la plenitud del Espíritu, manifestándose como
comprende el pentecostalismo en los dones especiales de profecías, curaciones y, antes que
nada, de la glosolalia (hablar lenguas extáticas). Coster B. (2009) Unidad y diversidad en la
Historia de la Iglesia. Barcelona.
Pentecostalismo en la modernidad
A final del siglo XIX y en el umbral del siglo XX se producen las primeras
manifestaciones del gran avivamiento pentecostal que se sucederá hasta nuestros días.
A finales del siglo XIX, el movimiento de santidad se fortaleció por una serie de
avivamientos. Incluso se manifestó como una esperanza de avivamiento general de la
iglesia cristiana.
Un avivamiento en 1886 en los Estados de Tennessee y Carolina del norte fue el comienzo
de la línea pentecostal de las Iglesias de Dios. En el tiempo del avivamiento de Gales
(1904-1905), el minero Evan Roberts funda una iglesia de tipo pentecostal.
El avivamiento de los Ángeles (1906) empezó en una iglesia pastoreada por Joseph W.
Seymour, un afroamericano, descendiente de esclavos que pertenecía a la (Misión de la Fe
18
Apostólica) de Charles F. Parham, un pastor metodista profundamente influenciado por el
movimiento de santidad.
Coster B. (2009) El avivamiento en Los Ángeles fue una manifestación de todos los
fenómenos emocionales que a partir de este momento serán típicos en el movimiento
pentecostal: glosolalia , curaciones, milagros y excitación espiritual, visiones, profecía,
caer, bailar, saltar, temblar, llorar y reír, pérdida de conciencia, todo esto en el Espíritu .
Durante tres años la iglesia de la Misión de la Fe Apostólica en Azusa Street tuvo tres
cultos al día, sietes días a la semana, y miles de visitantes recibieron el bautismo por el
Espíritu Santo, de modo que también empezaron a hablar en lenguas.
El pastor Seymour publicó una revista para comunicarle al mundo la nueva espiritualidad y
rápidamente muchas de las iglesias de santidad se convirtieron en iglesias pentecostales.
A principio del siglo XXI, el pentecostalismo es el movimiento cristiano más dinámico del
mundo, con una expansión mundial. Se calcula que unos 500 millones de pueden
pertenecer a iglesias influenciadas por el pentecostalismo. En algunos países como Brasil,
Guatemala y Kenia, más del 50% de los protestantes y evangélicos pertenecen a iglesias
pentecostales. Otras concentraciones pentecostales se encuentran en la India, en las
Filipinas y en Corea del Sur. A la vez, el pentecostalismo a penetrado en las iglesias y
denominaciones históricas como un movimiento de avivamiento.
19
La doctrina pentecostal
Pentecostalismo Unicitario
Además, para ser salvo, uno debía nacer del agua a través del bautismo. Po ellos
comenzaron a bautizarse en el nombre de Jesús. Por lo tanto esta nueva doctrina se empezó
a extender en las iglesias pentecostales. Por la defensa del Evangelio apologética
contemporánea, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios, 1994
20
Segunda ola (neopentecostalismo)
La causa del profundo cambio de la espiritualidad que se realiza a partir de los años
sesenta todavía es difícil de explicar. Es seguro que coincide con el cambio cultural en
todo el mundo occidental en estos años, que podemos resumir con las palabras
democratización, popularización y hedonismo, e incluso americanización. Coster B. (2009)
Unidad y diversidad en la Historia de la Iglesia. Barcelona
Los primeros promotores del movimiento carismático fuero David du Plessis, ministro de
las Asambleas de Dios hasta 1962, quien habló acerca de un nuevo movimiento carismático
el Espíritu Santo en las iglesias históricas de diversas partes de los Estados Unidos, y
Dennis Bennett, ministro episcopal que buscaba una renovación carismática dentro de las
iglesias históricas.
El término carismático fue utilizado por el pastor luterano Harald Bredesen en 1962 para
describir la experiencia pentecostal que estaba ocurriendo en las principales
denominaciones protestantes. El movimiento carismático a diferencia del
neopentecostalismo se basa en una renovación espiritual de las iglesias históricas a través
del bautismo en el Espíritu Santo. Frank W.R. Benoit. «La Historia y el Impacto del Neo-
Pentecostalismo». Consultado el 16-Mar-2013.
21
Pentecostalismo en la postmodernidad
A partir de los años ochenta del siglo XX, el movimiento carismático se manifiesta en
formas más agresivas y expansionistas que intentan integrar todo tipo de iglesias dentro del
carismatismo. Es la llamada tercera ola del pentecostalismo, después del pentecostalismo
tradicional (1901) y el neopentecostalismo (1960).
No dispone de una antropología o de una teología pastoral adecuada para interpretar las
experiencias y por eso tampoco puede explicar los problemas sociales, psíquicos, y
espirituales provocados por las luchas espirituales y emocionales después de las curaciones
y bendiciones. En general, el carimatismo se caracteriza por una falta preocupante de
críticas respeto a fenómenos espiritistas, ocultistas y para psicólogos.
22
El carimatismo representa un cambio radical de paradigma cristiano, que podemos resumir
de esta manera: el cristianismo de los primeros siglos y el de la Edad Media buscaba la
salvación y la comprendió como un ascetismo. El protestantismo histórico renovó la iglesia
por la precisión de la salvación como la justificación; el movimiento evangélico avivó la
iglesia y puso su énfasis en la santificación. el pentecostalismo es una radicalización de esta
búsqueda de santidad al entenderla como espiritualidad. El carimatismo interpreta la
salvación (justificación y santificación) como bendición, felicidad y curación. En la medida
en que esta felicidad sustituye la verdadera salvación bíblica, que es escatológica, no
consuela ni justifica, no aviva ni santifica, sino que sólo se mueve. Ha cambiado la
salvación por Cristo por experiencias salvíficas. . Coster B. (2009) Unidad y diversidad en la
Historia de la Iglesia. Barcelona.
Desde esta investigación entendemos que la cuestión urgente en estas condiciones en que
se encuentran las iglesias evangélicas pentecostales ha de ser ante todo la construcción de
un marco confesional cada vez más apegado a lo que desde el principio recibió como
fundamento apostólico en Cristo.
Citando a Coster B. (2009) Necesitamos una teología centrípeta, una teología que se
oriente al centro de la revelación, que es la verdad de Dios y del hombre, un centro que se
encuentra en la encarnación de Cristo, en su cruz y en su resurrección. Si un movimiento
mantiene pura esta orientación centrípeta, podemos confiar en que Dios obra en él. En todo
caso, no hay salvación ni santidad definitiva en la historia, tampoco para la iglesia. Hasta
que el Señor reúna a su pueblo tenemos que vivir con la tensión entre unidad y verdad,
pero, creyendo firmemente en la Iglesia Cristiana, una, santa, católica y apostólica y actuar
conforme a esta fe.
Durante gran parte los años de su historia el pentecostalismo fue dirigido principalmente
por activistas orientados hacia la evangelización con poco interés en la erudición bíblica
académica, la educación teológica extendida o el cuidado social. Pero ahora éstas se
aceptan generalmente como parte de la obra y la misión de la iglesia. La preparación de los
pastores usualmente se lleva a cabo en universidades de tiempo completo, y algunas
23
iglesias dirigen sus propias escuelas diurnas o centros de cuidado social y de rehabilitación.
Habiendo llegado a ser consciente de su propia historia, ahora el pentecostalismo está
produciendo sus propios eruditos bíblicos e historiadores eclesiásticos. Ferguson, Wright,
Packer (2005) Nuevo Diccionario de Teología CBP EE. UU.
24
2.2 Tendencias filosóficas por las cuales se sustenta el postmodernismo.
2.2.1 Modernismo:
El concepto de modernidad está vinculado tan íntimamente con Europa como el concepto
de capitalismo. Ambos tienen su génesis en este continente que a partir del siglo XVI y
durante los siglos XVIII y XIX luchó por la dominación del mundo es bueno señalar, que
el hecho de que la modernidad y el capitalismo sean dos cara de una misma moneda no
significa que hayan surgido al mismo tiempo, por el contrario la modernidad abre el camino
al capitalismo en el terreno ideal
Evidentemente, el análisis del fenómeno de la modernidad no podemos limitarlo a estudio
de la nueva situación originada, se refiere al hombre que en ella deviene moderno, y desde
el que deviene modernidad.
El hombre es el decisivo factor agente de la modernidad, por tanto, tenemos que centrarnos
ante este sujeto. Un sujeto, que para alguno se ha acabado para dar lugar al postmoderno.
Otros prefieren decir que continúa luchando en su afán de supervivencia.
En el trasfondo de la cultura burguesa (especialmente la protestante) que nos describe
weber, en la modernidad se vislumbra un tipo de persona fuertemente marcada por la
valoración y vivencia psíquica de la autonomía individual. Este individualismo tiene su
procedencia en su rasgo sociocultural que es la subjetivada. Esta subjetivada se refleja en
la mentalidad del capitalismo, el urbanismo cosmovisional e ideológico.
“Ninguna época acumuló tantos y tan ricos conocimientos sobre el hombre como la
nuestra. Ninguna época consiguió ofrecer un saber acerca del hombre tan penetrante.
Ninguna época logró que este saber fuera tan rápido y cómodamente accesible. Ninguna
época, no obstante, supo menos, qué es el hombre. A ningún tiempo se le presento el
hombre como un ser tan misterioso” (Heidegger M).
2.2.2 Postmodernidad:
“postmodernidad es el tiempo y el espacio privado-colectivo que se inserta en el tiempo y
espacio más amplio de la modernidad y que está delimitado por aquellos que tienen
problemas o dudas con la modernidad”. Ballestero J. De los Santos D.( 2002) pag. 250
25
2.2.3 Diferentes tendencias de pensamientos que convergen dentro del modernismo y
postmodernismo, han surgido a la par de la iglesia y su desarrollo, tales como:
Pragmatismo
Pluralismo
Materialismo
Hedonismo
Permisividad
Relativismo
Consumismo
Nihilismo
Ilustración
Racionalismo
Empirismo
Utilitarismo
Secularismo
Pragmatismo
El pragmatismo supone un rechazo del idealismo racional, que considera la verdad como
algo único y eterno. William James introdujo esta idea. James veía el mundo como algo
26
éticamente neutro, pero dotado del potencial para mejorar. Esta orientación hacia un futuro
mejorado es la adoptada por Dewey, influido también por el paradigma evolucionista de
Darwin.
Dewey definía su propia rama del pragmatismo, “instrumentalismo”: para él las ideas eran
instrumentos para ajustar la vida tanto en su modo natural como social. Es aquí donde
percibimos más claramente las implicaciones éticas del pragmatismo. Se entiende la ética
como el ajuste de la conducta humana destinada a formas de vidas más satisfactorio. Esta
modificación tiene lugar en un nivel social y natural no en el metafísico. Dewey descartaba
todo sistema de pensamiento, como el idealismo y la teología clásica, que consideraba se
desconectaban del entorno auténticamente humano: La filosofía se recupera cuando deja de
ser un instrumento para solventar los problemas de los filósofos y se convierte en un
método cultivados por ellos, para tratar los problemas de los hombres”. En este sentido, la
ética se interesa en primer lugar por las consecuencias de los actos humanos, y por tanto
tiene un carácter teleológico. 1
Doctrina que toma como criterio de verdad el valor práctico. En política, actitud
basada en la eficacia, que consiste en ocuparse de los hechos y oportunidades
rechazando el apriorismo dogmatico o ideológico.2
Su concepción de base es que sólo es verdadero aquello que funciona, enfocándose
así en el mundo real objetivo.3
Pluralismo
El pluralismo describe esa situación en que una sociedad se caracteriza por una variedad y
diversidad de puntos de vistas y paradigmas. Las diversas filosofías y formas de vidas
morales, religiosas y políticas compiten unas con otras. Esto crea un efecto de “buffet
libre”, donde a los miembros de la sociedad les resulta difícil decidir entre los paradigmas
en conflicto. Hay diversos grupos de personas que no se ponen de acuerdo sobre su
comprensión de la verdad, la bondad, la realidad y la naturaleza, el propósito y el objetivo
1
Diccionario Ética Cristiana y Teología Pastoral 2004 CLIE
2
Diccionario El pequeño Larousse 1999
3
www.es.wikipedia.org/wiki/posmodernidad
27
de la vida humana. Estas circunstancias puede conducir a una falta de consenso y acuerdo
sobre las cuestiones morales básicas, y la sociedad debe desarrollar algún sistema para
gestionar la diversidad y sus efectos.
28
Si bien admite el fracaso de la iglesia para vivir como debería, y el abismo entre la verdad
proclamada y la práctica, los cristianos deben tener en cuenta que el evangelio formula unas
exigencias fundamentales sobre la unicidad y la unidad de Cristo como la plena y completa
revelación de Dios. Él es el camino, la verdad y la vida. Él es el único que lleva a las
personas a Dios. 4
Materialismo
Se trata de una filosofía subyacente en la cultura occidental, que dice que lo único que
existe es el mundo material. Niega tanto la existencia de Dios como el hecho de que los
valores morales se fundamenten en la ley divina (que, por definición, se entiende que no
existe). Bajo su forma extrema, todo se explica, en última instancia, en término de las
fuerzas y de las condiciones materiales que lo rodea. La idea popular de que lo que hace
girar al mundo es el dinero, no Dios, se deriva del significado más básico del materialismo.
Los atomistas griegos del siglo V, ofrecieron explicaciones materialistas, pero quizás el
mayor materialista clásico fuera Lucrecio, influido por Epicuro. Lucrecio intentó refutar la
religión de su época mediante la explicación del origen de todo lo que existe en la
naturaleza. Esta visión quedó dominada por el cristianismo hasta el renacimiento.
Karl Marx, que estudió a Demócrito y a Epicuro en su tesis doctoral, abogaba por un tipo
de materialismo que afirmaba frente al racionalismo de Hegel.
4
Diccionario Ética Cristiana y Teología Pastoral 2004 CLIE
29
El materialismo hace que un individuo tenga cierto reconocimiento social por el único
hecho de ganar mucho dinero. 5
Hedonismo
Epicuro (341-270 a.C.) propuso que el placer es la ausencia de dolor. Los epicúreo
enseñaban que el placer es moralmente correcto, y su ausencia es moralmente negativa.
El hedonismo renació en el utilitarismo, J. Bentham quien sostenía que nuestro deber era
maximizar la cantidad de placer. Más adelante, John Stuart Mill sostuvo que deberíamos
procurar obtener una mayor calidad del placer.
El hedonismo psicológico afirma que los actos morales y regulares de los humanos están
gobernados por el deseo de obtener placer. Se fundamentan en que las personas buscan el
placer por naturaleza.
Algunos psicólogos modernos creen que en hedonismo psicológico ofrece una explicación
viable de la motivación de los actos humanos, y es la postura que aceptan terapeutas tan
distintos como Sigmund Freud y Carl Royers.
5
Rojas E. El hombre light 1999 Madrid
30
El Nuevo Testamento
Algo deseable no tiene por qué ser necesariamente placentero en el presente. Esto es en
especial evidente a la luz de la ética cristiana de la abnegación, que Jesús enseñó en Marco
8:34, y que ciertamente, demostró en la cruz.
El Nuevo Testamento condena el amor por el placer, pero no el placer en sí mismo, que la
Biblia reafirma en su globalidad en (Cantar de Los Cantares).
En 2 Timoteo, Pablo advierte sobre la apostasía venidera, cuando los hombres se amarán a
sí mismos y serán “amadores de los deleites más que de Dios” (2 Timoteo 3:4). La Biblia
exhorta al creyente a no buscar solamente su propio bienestar sin el de los demás (1Corintio
10-24) 6
Permisividad
Arrasa los mejores propósitos e ideales. Revolución sin finalidad y sin programa: la ética
permisiva sustituye a la moral, lo cual engendra un desconcierto generalizado. 7
Relativismo
El relativismo es la idea de que lo que está bien o mal, lo que es bueno o malo, verdadero o
falso, varía con el paso del tiempo, de un lugar a otro y de una persona a otra. Se enseña
que no existen estándares absoluto de la verdad o moralidad, sino que todos ellos dependen
del donde, cuando y él quien es la persona. El relativismo nace del hecho de la diversidad
de paradigma que hay en el mundo, en especial entre las diversas culturas. El relativismo
cultural sugiere que lo que en una cultura se considera correcto en otra puede ser incorrecto.
Esto conduce a la idea de que no existen estándares absoluto o universales del bien y el
mal, la verdad y la falsedad. Estos siempre son relativos en un contexto, tiempo, y lugar
determinado.
De hecho el relativismo descansa sobre una contradicción. La afirmación de que “todo es
relativo” es, en sí misma, una afirmación absoluta. Incluso si todo es relativo, no hay
6
Diccionario Ética Cristiana y Teología Pastoral 2004 CLIE
7
Rojas E. El hombre light 1999 Madrid
31
manera de que podamos expresar esta verdad como absoluta, y mucho menos vivirlas, sin
caer en la contradicción y el sinsentido.
El hecho de que existan diversos puntos de vista no quiere decir, por sí mismo, que no
existan valores verdaderos y falsos. El propio hecho de que nos involucremos en debates
morales, admitiendo qué es lo moralmente relevante, y que usemos un lenguaje moral que
tiene unos términos consensuados, revela que existe un punto de vista común sobre qué
constituye la moral, y una esencia objetiva de la reflexión moral.
Todo paradigma que coloque en su centro a Dios como creador y legislador negará la tesis
relativista, creyendo que existen unas verdades y valores objetivos que son cognoscibles y
que forman la base del debate moral y de la resolución de las diferencias morales. La
tolerancia no es correcta, porque se convierte en un absoluto, y se encuentra
profundamente limitada cuando se confronta con la intolerancia. 8
Relativismo todo es relativo, en lo que se cae en la absolutización de lo relativo; brotan así
unas reglas presididas por la subjetividad.9
Consumismo
8
Diccionario Ética Cristiana y Teología Pastoral 2004 CLIE
9
Rojas E. El hombre light 1999 Madrid
32
La sociedad de consumo es altamente desigual, entre aquellos que tienen medios
para consumir y aquellos que no.
La segunda consecuencia del consumo tiene que ver con el despilfarro y el modo en
que se usan los recursos de la creación. Ignorando que los recursos naturales son
finitos.
El consumidor es la antítesis del puritano asceta, disciplinado, industrioso y
racional. Estilo de vida es un término consumista.
Los consumidores se preocupan sobre todo por el confort y la comodidad; la virtud
y la alegría radican en gastar.
Seguir a Cristo conlleva una ruptura radical con el consumismo, enfatiza, a nivel personal,
el contentamiento (y disfrute agradecido de todo los bueno que hay en la creación). A nivel
político, enfatiza el comedimiento y el compromiso con la justicia, así como una
mayordomía cuidadosa de los recursos creados.
NIHILISMO
A la hora de hablar del Nihilismo debemos hacer referencia de uno de sus principales
autores, como lo fue el filósofo alemán Friedrich W. Nietzsche (1844-1900), quien
habiendo tenido una formación humanística se dejo influenciar por otro pensador, Wagner,
convirtiéndose así en un enemigo mordaz de la doctrina cristiana y sus valores.
Nietzsche parte del supuesto de que la cultura de Occidente está enferma debido al exceso
de racionalismo y dogmatismo que impera, esto provoca una decadencia social que ejerce
una oposición a la vida misma, todo lo que significa un mundo racional, un mundo
religioso, y un mundo moral, es el claro reflejo del síndrome de la decadencia de una
sociedad de tipo cristiano-burguesa. Sus criticas más contundente van dirigidas hacia la
moral o los valores morales, sobre todo los que tienen como base la doctrina platónica los
cuales ponen al hombre a imaginar a un más allá; hacia una felicidad supra terrena y que se
define propiamente en una metafísica cristiana, que lleva al hombre a evadir su realidad y
reordenarse a otro mundo fuera de éste; está es según Nietzsche la forma de pensamiento de
los hombres y las mentes débiles. La religión es por tanto un subproducto del miedo, de las
33
angustias, de la necesidad y debilidades que siente el hombre de sí mismo, que se inventa
valores mezquino tales como: la obediencia, el sacrificio, la humildad; porque según el
Dios es el principal obstáculo contra la vida y por eso hay que acabar con él. Instaurando
así una nueva moral, una nueva antropología y una voluntad de poder.
En la cultura nihilista, el hombre no tiene vínculos, hace lo que quiere en todos los ámbitos
de la existencia y únicamente vive para sí mismo y para el placer, sin restricciones. 11
Este término se suele emplear para hablar de un movimiento ruso que floreció por un
tiempo a mediado del siglo XIX (sus abogados preferían definirse en general, como
“narodeniks”, derivado del término ruso para “el pueblo”). Profesaban un punto de vista
estrictamente científico, rechazando instituciones como la iglesia, el estado y la familia. Al
cabo de un tiempo viendo que “el pueblo no reaccionaba, el movimiento adoptó la
violencia, y después del asesinato del Zar Alejandro II (1818-1881) a manos de los
nihilistas, se abolió sin piedad. 12
Secularización
Es un término complejo y controvertido que se refiere a la cambiante relación entre la
religión y la sociedad. Su uso más temprano y quizás más familiar data de la paz de
westfalia (1648), refiriéndose a la transferencia de propiedades eclesiástica a manos de los
príncipes.
10
DE LOS SANTOS D. DE LA ANTIGÜEDAD A LA POSTMODERNIDAD ( 2002) R. D.
11
Rojas E. El hombre light (1999) Madrid pag. 20.
12
Diccionario Ética Cristiana y Teología Pastoral 2004 CLIE
34
Bryan Wilson (1926) define la secularización como el proceso mediante el cuan las
instituciones, actos y conciencia religiosos pierden su significado social.
La versión más fuerte de la tesis de la secularización establece una correlación directa entre
el advenimiento de la modernidad y la decadencia de la religión
Diccionario Ética Cristiana y Teología Pastoral 2004 CLIE
Hostos (2003) Moral Social. Hablo en singular y no en plural, porque la religión positiva
que me parece más llamada a la transformación, es una sola, el catolicismo; y la religión
filosófica que más previsoramente se ha organizado para preparar y aprovechar esa
transformación, es también una sola el humanismo.
El humanismo, religión de la humanidad o positivismo religioso, es en la altísima mente de
su fundador un catolicismo filosofado; es decir, despojado, por esfuerzo de razón y de
sistema, de conciencia y de moral, de todo dogma trascendental, de todo símbolo teológico,
de toda urdimbre metafísica y escolástica.
Tiene dogma, tiene culto y tiene rito; pero toda la fabrica religiosa está fundada tan
radicalmente en el dogma filosófico del progreso y ascenso continuo de la humanidad
(pag.196).
Aramini M.(2007). La ética filosófica basa el propio conocimiento del hecho moral sobre la
razón. Esta se propone la conformidad de la acción humana a la razón y la actuación de su
natural perfección moral.
35
El hombre moderno es un sujeto secular. Se ha convertido en el protagonista real de la
historia con el desencantamiento del mundo no sólo recupera la identidad de su existencia
rebajando los plus de magia, sobrenaturalidad, ideología, etc., De los Santos D. (2002)
El racionalismo
36
La iglesia de los tiempos de Carlos H. Spungeon
En cierta reunión de ministros y funcionarios eclesiásticos, uno tras otro negaron el valor
de las reuniones de oración; todos confesaron que la asistencia era muy escasa y varios
reconocieron sin la más leve compunción que ya se habían dado por vencidos. ¿Qué
significa esto? ¿Están las iglesias en buena condición al tener solo una reunión semanal de
oración, la cual de toda manera no es más que un esqueleto? Carlos H. Spurgeon citado
por MacArthur J. (1993) Avergonzado del Evangelio, Editorial Portavoz Michigan USA
Los expertos ahora nos dicen que los pastores y líderes eclesiásticos que quieran ser
exitosos, deben concentrar su energía en esta nueva dirección. Se debe suministrar a los no
cristianos un ambiente agradable no ofensivo. Por encima de todo, que la gente se divierta y
pase un buen tiempo. Se ha asegurado que la iglesia que sigue este patrón verá crecimiento
numérico y aquellas que lo ignoran están condenadas al fracaso.
Esto no significa que la predicación se haya abandonado del todo alguna de las iglesias al
gusto del consumidor ofrecen por lo menos un culto a la semana, que a veces tienen lugar
en la mitad de la semana y en el cual se da un mensaje como parte central de la reunión. Sin
embargo, en esas reuniones el estilo corresponde más a una charla psicológica de
motivación que a la exposición bíblica. Los sermones son relevantes, positivos y lo mejor
de todo, breve. Los sermones son unas charlas cortesas y amistosas que rompe con todos
los estereotipos.
37
El hecho es que a muchos les gustaría unir iglesia y candilejas, cartas y oración, baile y
sacramentos. Si no tenemos poder suficiente para obstaculizar esta corriente, por lo menos
podemos advertir a los hombres de su existencia y rogarles que se alejen de ella. Si
desapareciera la fe antigua y se extinguiera el entusiasmo por el evangelio, no
sorprendería que la gente buscara algo más para su deleite y esparcimiento al faltarle el
pan se alimentan con cenizas; al rechazar el camino del Señor corren con afán por el
sendero de la necedad. Carlos H. Spurgeon
MacArthur J. (1993) Hacia finales del siglo XIX la era de la exposición se empezó a
desvanecer, y ya se podían discernir las primeras señales de su reemplazo, el cual habría de
ser la era de los espectáculos y la farándula.
Mientras Carlos Spurgeon batallaba en la controversia del declive empezaba a surgir una
tendencia mundial que definiría el rumbo de la actividad humana durante todo el siglo XX.
Fue el surgimiento del entretenimiento en el centro mismo de la vida familiar y cultural.
Citado por MacArthur J. (1993) A. Wilson. Tozer escribió estas palabras en 1955.
El entretenimiento religioso en muchos lugares está suplantando con rapidez las cosas
serias de Dios. Muchas iglesias en estos días se han convertido poco más que teatros de
malas muerte “productores” de quinta categoría tratan de rebuscárselas con sus ofertas
mediocres ya que cuentan con la aprobación plena de líderes evangélicos que hasta son
capaces de citar algún texto bíblico para defender su delincuencia. A dura penas algún
hombre se atreve a levantar su voz contra tal atrocidad.
MacArthur J. (1993) Tanto él como Spurgeon antes que él, estaban identificando una
tendencia que se ha manifestado a plenitud en nuestra generación. Las cosas con que la
iglesia flirteaba en el tiempo de Spurgeon se volvieron afición en el de Tozer. Ahora son
una obsesión. Peor todavía, las formas de entretenimiento que se utilizan hoy en la iglesia
en muchos casos son por completo seculares y carecen de cualquier contenido cristiano.
Proclamar y explicar la palabra para la madurez y la santidad de los creyentes debería ser el
corazón del ministerio de toda la iglesia. Si el mundo mira la iglesia y ve un centro de
38
entretenimiento, estamos enviando el mensaje erróneo. Si los cristianos ven la iglesia como
un salón de entretenimiento o un parque de diversiones, la iglesia morirá.
No hay una sola cosa en las Escritura en la que se indique que la iglesia deba atraer a la
gente a Cristo presentando el cristianismo como una opción atractiva. El mensaje del
evangelio es con frecuencia “piedra de tropiezo y roca de caída” (Ro. 9:33; 1P. 2:8). Es
perturbador y genera malestar confrontación, convicción y ofensa para el orgullo humano.
No hay forma de “promover y mercadear” eso. La iglesia debe darse cuenta de que su
misión nunca ha sido las relaciones públicas o las ventas; estamos llamados a vivir vidas
santas y a declarar toda la verdad de Dios sin rodeo a un mundo incrédulo. Con amor pero
sin concepciones.
Quizás deba decir que no me opongo a las iglesias grandes o al iglecrecimiento como tales.
Si hay algo que no funciona para la gloria de Dios y la expansión de la iglesia de Cristo,
hay que echar eso a la basura y conseguir algo que funcione. En cuanto a métodos somos
pragmáticos fieros; la doctrina es cuento aparte. Donald McGavran, citado por
MacArthur J.
39
Donald McGavran, fundó el “Instituto de Iglecrecimiento”, que en 1965 se unió con la
Escuela de Fuller de Misiones Mundiales. Desde allí los conceptos pragmáticos del
movimiento de iglecrecimiento han alcanzado casi todos los campos misioneros del mundo.
Una mirada metodológica del movimiento de iglecrecimiento muestra como sucede esto. El
movimiento estudia todas las iglesias con crecimientos, incluidas aquellas que tienen
doctrinas falsas como parte de sus enseñanzas.
MacArthur J. (1993). Es necio pensar que se puede ser pragmático y bíblico al mismo
tiempo. El pragmatista quiere saber que funciona ahora mismo. Al pensador bíblico solo le
interesa saber que manda hacer la Biblia. Las dos filosofías se oponen entre sí en el nivel
más básico.
40
En síntesis decimos a este nivel de esta investigación en teología que, el pragmatismo
plantea una filosofía del aquí y el ahora dejando fuera toda dependencia de la voluntad de
Dios y se sostiene en estrategias humanas.
Sino que según fuimos aprobados por Dios para que se nos confiase el evangelio, así
hablamos; no como para agradar a los hombres, sino a Dios, que prueba nuestros
corazones. (1Ts. 2:4).
Confío que no esté encontrando fallas donde no las hay, pero no puedo abrir mis ojos sin
ver cosas que se hacen en nuestras iglesias, las cuales hace treinta años ni siquiera se
habrían podido soñar. En el asunto de las diversiones los profesores han ido demasiado
lejos por la senda de la laxitud. Lo que es peor todavía, las iglesias ahora han concebido la
idea de que es deber suyo de entretener a la gente. Los que antes disentían y protestaban en
contra de ir al teatro, ahora han hecho que el teatro venga a ellos ¿no se debería exigir
licencia de teatros a muchas iglesias? Si alguien tuviera que asegurar el cumplimiento
rígido de la ley, ¿no estarían obligados a conseguir un permiso para la presentación de
espectáculos?
El mundo juzga como hipocresías las pretensiones elevadas de tales hombres y en verdad
no se de otros calificativos para ellos. ¡Pensar en los que disfrutan de comunión con Dios
haciendo el papel de tontos con disfraz y todo! Hablan de luchar con el Señor en oración
secreta, pero hacen malabares con el mundo y le apuestan a escondidas. ¿Acaso puede esto
41
ser correcto? ¿Han canjeado posiciones el bien o el mal, lo correcto y lo incorrecto? Con
seguridad existe una clase de conducta sobria que es congruente con una obra de la gracia
en el corazón, y existe una divinidad que hace evidente la supremacía de un espíritu de
maldad.
¡Ah, señores! Puede ser que hubo un tiempo cuando los cristianos eran demasiado
escrupulosos, pero seguro no ha sido en mi tiempo. Es posible que haya existido una cosa
tan espeluznante como la rigidez puritana, pero jamás la he visto. Hemos pasado de la
libertad al libertinaje. Hemos ido más allá de lo dudoso a lo peligroso, y nadie puede
profetizar donde vamos a parar. ¿A qué lugar se ha ido la santidad de la iglesia de Dios? Se
ha esfumado como la hierba seca y ahora es objeto de burla antes que de reverencia.
42
tarea que tiene entre manos, pero que fuera de ese contexto va a la deriva, sin ideas claras,
atrapado-como está- en un mundo lleno de información, que le distrae, pero que poco a
poco le convierte en un hombre superficial, indiferente, permisivo, en el que anida un gran
vacío moral.
Las dos notas más peculiares son el hedonismo y la permisividad ambas enhebradas por el
materialismo. Esto hace que las aspiraciones más profundas del hombre vayan siendo
gradualmente materiales y se deslicen hacia una decadencia moral con precedentes muy
remotos: el Imperio Romano o el periodo comprendido entre los siglos XVII-XVIII.
Hedonismo significa que la ley máxima del comportamiento es el placer por encima de
todo, cueste lo que cueste, así como ir alcanzando progresivamente cotas más alta de
bienestar, además, su código es la permisividad, la búsqueda ávida del placer y el
refinamiento, sin ningún otro planteamiento.
Porque una cosa es disfrutar de la vida y saborearla, en tantas vertientes como ésta tiene, y
otra muy distinta es maximalismo cuyo objetivo es el afán y el frenesí de diversión sin
restricciones. Lo primero es psicológicamente sano y sacia una de las dimensiones de
nuestra naturaleza; lo segundo, por el contrario, apunta a la muerte de los ideales.
43
Del hedonismo surge un vector que pide paso con fuerza, un consumismo que tiene una
fuerte raíz en la publicidad masiva y en la oferta bonbardeante que nos crea falsas
necesidades.
La otra nota centrar de esta pseudoideología actual es, como se ha dicho, la permisividad,
que propugna la llegada de una etapa clave de la historia, sin prohibiciones ni territorios
vedados, sin limitaciones. Hay que atreverse a todo, llegar cada día más lejos. Se impone
así una revolución sin finalidad y sin programa, sin vencedores ni vencidos.
Surge el relativismo hijo natural de la permisividad, es otro nuevo código ético. Todo
depende, cualquier análisis puede ser positivo y negativo; no hay nada absoluto, nada
totalmente bueno ni malo. De esta tolerancia interminable nace la indiferencia pura. Un ser
humano hedonista, permisivo, consumista, y entrado en el relativismo tiene un mal
pronóstico. Padece una especie de “melancolía” new look; acordeón de experiencias
apáticas.
Un hombre así es cada vez más vulnerable, no hace pie y se hunde; por eso, es necesario
rectificar el rumbo, saber que el progreso material por sí mismo no colma las aspiraciones
más profundas de aquel que se encuentra hoy hambriento de verdad y de amor autentico.
Como dice Julián Marías, el ser humano necesita una “jerarquía de verdades” que cree el
subsuelo en el que se asientan las ideas, creencias y opiniones fundadas en la autoridad, las
“opiniones contractadas” que vamos recibiendo y esa sabiduría especial y honda que
constituye la experiencia de la vida.
En la vida hay que buscar unos criterios sólidos, y uno de ellos es saber en qué consiste la
verdad. En el evangelio de Juan 8:32 la nos dice: y conoceréis la verdad, y la verdad os
hará libres. La búsqueda de la verdad es una pasión por la libertad y sus consecuencias.
Aspirar a ella es ir hacia lo mejor de nosotros mismos y de los que nos rodea.
Muchos hombres de nuestros días siguen las huellas de Nietzsche y se ven abocados al
nihilismo, como consecuencia de la entronización de la subjetividad. “nada merece la pena”
este sentimiento nihilista planea sobre el hombre contemporáneo y hace que los valores se
diluyan, pierdan su consistencia. Valores como la verdad, la libertad, la razón, la
humanidad o Dios desaparecen sin ser sustituidos por otros de similar significación. El
44
ocaso de los valores supremo es uno de los dramas del hombre actual, pero como éste
necesita del misterio y de la trascendencia, crea otros que, de alguna manera, llenen ese
vacío, en que se encuentra.
Vivir en la verdad y de la verdad conduce a lo que podríamos denominar una vida lograda,
plena, profunda, repleta de esfuerzo, natural y sobrenatural a la vez, que mira al otro y cuyo
objetivo lo constituyen unos valores para sacar lo mejor que hay dentro del ser humano…
En definitiva, una vida verdadera.
Estamos frente a lo que llamamos un hombre de transito, en medio del salto que desde la
modernidad a la postmodernidad se ha realizado.
Una nueva manera de ser iglesia: hacia una pastoral contextual pentecostal
45
Esto es, porque a diferencia del denominacionalismo en el paradigma de la
modernidad, en el que habían barreras profundas y distintivos indelebles de cada
movimiento que los hacía diferentes los unos de los otros e irreconciliables. En
la postmodernidad, se está dando un cambio de perspectiva de lo que es la iglesia en
general. Se está produciendo una apertura sin fronteras entre los diversos movimientos
religiosos, los cuales están uniendo esfuerzos, o por lo menos teniendo acercamientos sin
precedentes e imposibles en otros tiempos.
Ante este hecho innegable, podemos señalar sin temor a equivocarnos que las
iglesias evangélicas pentecostales están en un proceso de cambio. A las cuales en otros
tiempos y por influencia de la cultura, las hemos entendido en términos de denominaciones.
En otras épocas, los paradigmas denominacionales eran necesarios para las iglesias en su
teología, sus posicionamientos sociales, y hasta en la manera de hacer misión en el mundo.
Hoy esas barreras denominacionales no son tan decisivas ni visibles, aún más se están
derrumbando.
Ser parte de una denominación, cada vez más deja de ser relevante, alejándose así
sigilosa y rápidamente del llamado denominacionalismo, y aperturándose cada vez más a
reconocer la pluralidad religiosa en que se vive, e incluyendo en sus relaciones y entorno de
vida a otras voces que en tiempos pasados serían ninguneados y excluidos. Todo esto nos
lleva a plantearnos preguntas tales como, ¿Qué significa lo denominacional hoy? ¿Qué
46
significa hoy ser bautista, presbiteriano, pentecostal, metodista? ¿En verdad hoy se puede
ser bautista, presbiteriano, metodista, pentecostal?
Pablo Deiros señala que es sorprendente el proceso de la
revolución eclesiológica en la época actual, pues el protestantismo latinoamericano está
dejando de ser marcadamente denominacional para configurar lo que se podría calificar
como posdenominacional. Pablo Deiros. Protestantismo en América Latina. Ayer, Hoy y
Mañana. (Nashville, Tn: Caribe, 1997) 100-101. El mismo autor manifiesta que todo parece
indicar que estamos ante el desarrollo de un cristianismo evangélico no denominacional,
pero no significa que las estructuras denominacionales dejen de existir, pero si está siendo
superado por una nueva dinámica de fe y práctica.
Claro que la iglesia ha de ser sabia para no caer en el peligro de no perder su identidad.
Debe hacer una distinción clara entre lo que es esencia y lo contingente. Lo primero no
debe ni puede cambiar pues se dejaría de ser cristianos e iglesia. Lo segundo, debe
adaptarse según el contexto en que se vive. Por esencial, se entiende la obra salvífica de
Jesucristo en la cruz del calvario, la aceptación por fe y gracia de Dios, y el establecimiento
de un pueblo redimido por el plan redentor de Dios cumplido a cabalidad en Cristo, quien
nos lleva a la vida por la eternidad. Esencia, que sin duda, está en la gran mayoría de las
iglesias evangélicas en Latinoamérica.
47
Misiologia, una nueva dimensión
Sin embargo, ante los albores del nuevo siglo, no nos puede quedar dudar, que
estamos frente a uno de los cambios más sorprendentes desde Guillermo Carey en el siglo
XVIII. Un nuevo movimiento misionero se está gestando, dejando atrás la era de las
misiones desde el Primer Mundo. Pablo Deiros. Protestantismo en América Latina. Ayer,
Hoy y Mañana. (Nashville, Tn: Caribe, 1997) 94.
48
¿Qué factores están provocando que emerja esta nueva visión misiológica? Uno de las
principales, es el llamado fenómeno de la globalización. El cual en su parte más luminosa
sugiere que el desarrollo de las comunicaciones ha reducido al planeta a una especie de
aldea global. Las distancias ya no separan a las personas. El planeta se ha hecho pequeño.
Se han eliminado las fronteras entre las naciones, por lo que nadie se puede aislar del resto
de mundo.
Estamos pues ante una nueva era religiosa, que desafía a las iglesias pentecostales a
redefinir su quehacer misionero. Vivimos en un pluralismo envolvente, que reduce todas
las religiones a caminos semejantes hacia Dios. ¿Cómo entonces, las iglesias pentecostales
han de marcar diferencia en un mundo pluralmente religioso? ¿Qué y cómo hacer para que
el mensaje del evangelio no se pierda en la inmensidad de las ofertas religiosas de nuestro
tiempo?
Siguiendo a Küng , a Bosh, Arturo Piedra señala que ante este paradigma
ecuménico, las iglesias pentecostales deben tomar en serio el comprender bíblicamente lo
que significa ser cristiano en el mundo globalizado. Por su parte, Antonio Cruz en su
libro Posmodernidad, le dedica un capítulo amplio para hablar del evangelio en un mundo
de transición.
En él, manifiesta que el ser humano siempre ha tenido necesidad del mensaje evangélico,
pero en nuestros días lo precisa con más intensidad que nunca, aunque el mismo no sea
consciente de ello. A la iglesia le corresponde la tarea de proponer métodos y formas
adecuadas para la realización de esta tarea. Es el tiempo de los constructores de puentes y
sembradores de esperanza. Antonio Cruz, Postmodernidad. El Evangelio ante el Desafío del
Bienestar. (Terrassa: Clíe, 2003) 185-188
Cruz concluye su escrito diciendo que hay que replantear el denominacionalismo
que nos ha sido traído desde fuera. Que es requisito abandonar el espíritu exclusivista y
sectario, pues de lo contrario nadie nos escuchará. La imagen que la sociedad tiene de
nosotros los cristianos ha de ser cambiada y esto no para prestigio nuestro sino para que el
mundo crea en el enviado de Dios, el que da la vida eterna, Cristo el Señor .
Sin duda, que cualquier estrategia para comunicar el evangelio en esta aldea global,
se queda corta ante la realidad que nos rodea. Sin embargo, es un desafío inicial que nos
49
debe mover a redefinir nuestras estrategias evangelísticas, las cuales ha de ser tan diversas
como el contexto en que la iglesia vive y se desarrolla. Nadie lo hará por nosotros, pues
cada uno escribe su propia historia.
El efecto centrífugo al que hemos hecho referencia, nos deja con varias interrogantes a
las que hemos de buscar ávidamente las respuestas si es que queremos ser luz y sal en el
contexto que nos toca vivir. ¿Estamos dispuestos los cristianos e iglesias pentecostales a
dejar a un lado nuestras barreras ideológicas y de praxis en aras de cooperar con
inteligencia para así llevar el evangelio hasta lo último de la tierra? ¿Tenemos la
madurez teológica como para dialogar con los diversos movimientos religiosos aún
aquellos no cristianos, con la cultura, con la sociedad, la política y la economía sin que
esto redunde en una pérdida de identidad? ¿Queremos en verdad alcanzar al mundo con
el evangelio, de tal manera que esto nos lleve a redefinir nuestra fe, el quehacer
eclesiástico y misiologico en términos que los tiempos actuales lo demandan? ¿Seremos
esa generación de cristianos e iglesias que en vez de escondernos bajo el almud,
enfrentemos este nuevo paradigma con éxito que redunde en el avance y
establecimiento del Reino de Dios?
Lo esencial nunca cambia. El ser humano sigue hambriento y sediento como en el
tiempo de Isaías o de Jesús. Pero las maneras de hacer llegar agua al sediento no sólo
evolucionan, sino revolucionan según el devenir del mundo. Y puesto que la iglesia no es
inmutable, ni suprahistórica, entonces, hemos de enfrentar con toda seriedad, preocupación
y sabiduría de Dios, todos los desafíos que este nuevo paradigma nos presenta.
50
gente está deseosa de cualquier cosa que huela a religión. El gran reto es que no estamos
preparados del todo para satisfacer a toda esa gente que tiene un inmenso deseo de lo
religioso. Es claro, que la religión no ha desaparecido con la modernidad como algunos
pronosticaban. Más aún, estamos asistiendo a su revitalización, aunque no esto no significa
que sea a través de la vía institucional, sino en nuevas formas antes insospechadas.
Hay un innegable vacío espiritual del hombre posmoderno. La ruptura del mito
cientificista y su promesa de construir un mundo mejor lleno de paz y de felicidad, está
causando un enorme vacío espiritual que está llamando a persona a un retorno a lo sagrado,
a revitalizarse religiosamente, aunque esto no significa la revitalización del cristianismo.
51
como negación de cualquier creencia religiosa que a la postre atrofia a la espiritualidad del
ser humano. Mata la fe, destruye la confianza, de tal manera que no se sabe si Dios existe
pero tampoco importa demasiado. Y el último, que a diferencia de la modernidad que
negaba categóricamente la existencia de Dios, el ateísmo posmoderno, dice que es
imposible saber de la existencia de Dios. La dimensión agnóstica de la posmodernidad no
se cansa de gritar a los cuatro vientos que ya no hay trascendencia, por lo que no hay que
preocuparse de tales cuestiones. Antonio Cruz, Postmodernidad. El Evangelio ante el
Desafío del Bienestar. (Terrassa: Clíe, 2003) 110-. 112
In Sink Hong describe a esta nueva espiritualidad como subjetiva, pues aun cuando hay
una enorme revitalización religiosa, no hay fundamento religioso a que aferrarse. Como
emocional, pues el acento cae sobre lo experiencial y lo subjetivo. A la vez es tribal, como
portador de la única verdad y fuente más confiable de la interpretación de la fe. Por
supuesto, que es ecuménica y sincretista pues la tendencia generalizada es considerar que
52
todas las religiones son caminos semejantes que llevan a Dios, por lo que la tolerancia
religiosa se hace necesaria para que conviva cada expresión religiosa.
Espiritualidad de la sospecha.
Deiros señala que América Latina ha pasado por un proceso de secularización, que
aunque no es igual que el europeo que ha desplazado a lo cristiano, sí es notorio que la
tradición ha ido perdiendo fuerza. Lo novedoso se ve con más simpatía que lo
tradicional. El cristianismo dominguero se ha ido tornando más común en los círculos
cristianos. La práctica religiosa se ha visto fuertemente afectada, incluyendo la que se
desarrolla en el seno de las familias.
53
Es innegable que hay un profundo reto al cristianismo pentecostal. Mardones en
relación a la pérdida de credibilidad del catolicismo hace una descripción de estos retos,
que son aplicables por igual a las iglesias evangélicas latinoamericanas. El autor señala que
algo ha sucedido, pues la misa aburre a los jóvenes. Hay acartonamiento en la liturgia en
general. A la vez, hay una carencia de experiencia personal. Un ritualismo que no hace eco
en el interior de las personas. Y una devaluación del cuerpo, menospreciándolo como si la
religión no la hicieran y vivieran seres encarnados. José María Mardones. ¿A dónde va la
Religión? Cristianismo y Religiosidad en Nuestro Tiempo (Santander, España: Sal Térrae,
1996) 48-50.
Podemos hacer un paralelo al respecto y decir, que algo ha sucedido en nuestras iglesias
evangélicas pentecostales que ha provocado un estancamiento de las mismas, sino en otros
casos su extinción. Hemos fallado en la liturgia, que ciertamente no tiene su razón de ser
en el entretenimiento, pero que si ha de edificar la vida de quienes participan en él, pero
que en la práctica no es relevante ni pertinente. Por igual, la expresión de las emociones,
que aunque no son el foco principal en el que se expresa la fe, sí es parte elemental en la
vida de todo individuo, pero que en gran medida ha sido reprimida sino es que satanizada.
Y que decir, de ese cristianismo superfluo, que encuentra su máxima expresión en una
reunión dominical, pero que carece de trascendencia en lo cotidiano de la vida. Y peor aún,
un olvido negligente del templo de Dios, el cuerpo, de tal manera que nos hemos
convertido en mas docetistas que los docetas mismos.
Espiritualidad a la carta
La religión se presenta hoy, no tanto como una herencia que se recibe, sino como el
resultado de una búsqueda, de una elaboración personal. La religión se ha individualizado,
y por ende la sensibilidad religiosa gira alrededor del individuo, de tal manera que cada
54
persona puede construir como bien le parezca su propia religión, estamos pues, en la era de
la privatización de lo religioso. Es por ello que, hoy se habla de la fe cómoda, pues el
hombre mismo ha creado a su dios a su manera, y que no le demanda un comportamiento
ético concreto o un estilo de vida determinado.
Hoy se es creyente pero a la carta, se mantiene tal creencia, se eliminan otras, se
mezclan los evangelios con el Corán, el budismo, etc., Vivimos en una época
caleidoscópica del supermercado y servicio religioso. Estamos ante un cóctel de
individualismo religioso. Peter Bergerante esta nueva configuración la llama “mercado
religioso”; una abundante y variada cantidad de opciones espirituales que se ofrecen a los
potenciales “consumidores”. Peter Berger El Dosel Sagrado. Hacia Una Teoría Sociológica
de la Religión (Barcelona: Editorial Kyrios, 1986) 198.
Es ente entorno que la New Age tiene mucho que decir y ofrecer al hombre
postmoderno. Pues representa la negación de lo religioso a favor de una sacralidad cósmica.
Un movimiento sin textos sagrados y sin líder, sin organización estricta y sin dogmas. Es
una expresión de la espiritualidad de nuestro tiempo, en el que se está con sed de lo
sagrado.
In Sink Hong manifiesta que esta es una oportunidad para elaborar otra lógica para las
iglesias latinoamericanas, especialmente en la liturgia que como es sabido fue
transplantada. Sin embargo, lo que ha resultado hasta hoy, es otro cristianismo a la carta, en
especial en la liturgia, pues mientras el culto en las iglesias evangélicas históricamente
estaba centrado en la predicación de la Biblia, con el surgimiento del culto como
entretenimiento, la música compite con la predicación. Los púlpitos vacíos de las iglesias y
la cultura del entretenimiento, son algunos de los factores que han provocado que el culto y
la iglesia se vean como recreación, como al gusto de cada grupo. Arturo Piedra, en ¿Hacia
dónde va el Protestantismo? Herencias y Prospectivas en América Latina. (Buenos Aires:
Ediciones Kairós, 2003) 19-20.
55
estamos ante una espiritualidad a la carta. Al estilo de la New Age, este es un retorno de lo
premoderno. Época en la cual el hombre reposaba su fe en amuletos, reliquias o conjuros.
Especialmente esto es fácil de distinguir por el sobre énfasis en la guerra espiritual y una
imagen simplista de lo demoníaco.
Entonces, ¿estaremos realmente ante una nueva lógica cultica contextualizada en
América Latina, o más bien, será producto de la concepción de la religión del ser humano
de hoy? Esto sin duda señala que aunque la posmodernidad nos abre la posibilidad de una
nueva lógica en muchos sentidos, en especial la cultica, pero es probable que la liturgia sea
más hedonista que cristiano, más postmoderno que bíblico, y hasta más satánico que del
cielo, con lo que se palpa que esta nueva lógica, en realidad es producto del paradigma de
la postmodernidad.
Lo anterior deja en claro que esta nueva lógica cultica está todavía muy lejos de ser la
respuesta que las iglesias pueden ofrecer en su contexto. Lo que nos invita a no imitar e
importar modelos que se origina en otros lares, y adoptarlos sin reflexión alguna, como si
éstos fueran la solución a las demandas de la sociedad en la cual está inserta la iglesia.
¿Qué hacer ante este gran mercado religioso que ha permeado hasta en las iglesias
evangélicas? ¿Qué nos ha de distinguir de las demás ofertas religiosas? En un mundo
secularizado el cristiano era fácil de distinguirse, pero en un mundo religioso, es en verdad
difícil definir su identidad cristiana. Tal parece que las marcas litúrgicas ya no son los
distintitos claves en la expresión de la fe, pues son imitados con facilidad por la gran masa
de movimientos religiosos, o viceversa. Por lo que quizás, es la vivencia día a día de la fe,
lo que será el único distingo visible de la identidad cristiana.
Espiritualidad emocional.
56
Ejemplos de ello, son, por una parte el deporte en general, que se ha convertido en
una religión. Las catedrales son los campos de fútbol, de baloncesto, las pistas de tenis,
autos, etc. Peregrinaciones tumultuosas se dirigen a estos santuarios cada fin de semana.
Sin embargo, las iglesias evangélicas en América Latina, especialmente las de corte
carismático no se escapan de esta espiritualidad emocional. Es frecuente encontrar frases
tales como “Dios me ha hablado”, “Dios me ha revelado”. El acento recae sobre la
experiencia emocional subjetiva del creyente. Las reuniones de oración, de alabanza y otras
más están cargadas de emocionalismo que explotan a cada momento. La gente va a estas
reuniones a descargarse emocionalmente. La música y las canciones reflejan esta
espiritualidad, así como el desplazamiento de lo central de la predicación por el testimonio
y la experiencia personal.
Míguez Bonino hace una importante observación sobre los consumidores de la religión,
señala que el consumismo religioso se produce principalmente en los movimientos
carismáticos. Lo primordial que prevalece en estos grupos es el hedonismo espiritual, la
felicidad espiritual y la descarga del yugo pesado que lleva el individuo en su vida.
In Sik Hong en Ética y Religiosidad en Tiempos Posmodernos (Buenos Aires:
Ediciones Kairos, 2001) 26-29
A manera de sumario de este capítulo, hemos de recordar lo que
acertadamente señala Paúl Tornier: “El error está en querer reformar el
mundo sin reformar al hombre; el cambio de las instituciones es en vano si el
corazón del hombre permanece sin cambio”. Paúl Tornier. De la Soledad a
la Comunidad. (Barcelona: Editorial Andamio, 1997) 148. Siguiendo esta
idea, ¿a qué cambios podemos aspirar en la espiritualidad de las iglesias
evangélicas latinoamericanas sí nosotros mismos estamos atrapados en
lo light, el emocionalismo, el consumismo y lo estético? ¿Cómo refrendar
nuestra identidad cristiana cuando el mundo se ha metido hasta la médula en
nuestras propias iglesias? ¿Cuáles y cuantas espiritualidades “evangélicas”
existen hoy en América Latina? ¿Qué hacer para evitar que siga secuestrada
la espiritualidad evangélica en manos de los grupos carismáticos que son
campo fértil de la espiritualidad postmoderna? Las preguntas son vastas, sin
57
embargo, las respuestas son todavía interrogantes sin resolver, pero el desafío
permanece.
58
barreras confesionales, que no sólo nos separan abismalmente, sino que fragmentan y
detienen el avance de la obra del Reino.
La cada vez más creciente pluralidad religiosa, nos desafía con su avasalladora
hambre por lo trascendente, pero también con su avidez de pervertir y convertir al
cristianismo, y a la religión en general en un exclusivismo religioso. Lo cual, no sólo es
alarmante, sino que nos alerta, para que en la búsqueda de ser pertinentes y relevantes, no
convirtamos al cristianismo, en una religión a la carta, superfluo y vano.
Quedan todavía algunos efectos por analizar, tales como la pertinencia de los
sistemas de gobierno eclesiásticos, las estrategias y métodos a utilizar para alcanzar al
hombre posmoderno, y la participación activa en la vida social del cristiano, y otros más.
Sin embargo, quiero enlistar una serie de enseñanzas que sin ser absolutos sí son
útiles para las iglesias evangélicas latinoamericanas en su ser y quehacer en el día de hoy:
59
repleto de hombres y mujeres necesitados urgentemente del el amor, la paz, y la justicia de
Jesucristo. Hacer caso omiso, es condenarse a un aislacionismo
y eclesiocentrismo lastimero que históricamente ha dañado.
60
ésta fuera latina y bíblica, negando así no sólo las enseñanzas de la misma, sino alejándose
del contexto que les rodea. Todo esto, nos alerta a hacer una reflexión profunda y seria de
las Escrituras, para encontrar en ella, el significado pleno de la espiritualidad que el Señor
desea del ser humano en el contexto particular en que vive y se desarrolla. Es menester
entonces, dejar a un lado los modelos de espiritualidad de importación que no sólo
históricamente han tenido como satánico todo lo que huela a cultura latina, sino que han
sido exaltados como los únicos e innequívocos, lo que a la postre ha provocado división,
incredulidad y sospecha.
La Posmodernidad nos ha dejado en claro que es importantísimo
formar un nuevo tipo de líder. En una cultura dominada por el consumismo, hedonismo,
lo acelerado, lo instantáneo, etc.,. Se requiere de hombres y mujeres que tengan de Dios la
imaginación, sabiduría, y la inteligencia suficiente no sólo para conocer su Biblia y la
teología, sino para que de manera creativa traigan al “aquí y al ahora” el mensaje de Dios.
El modus operandis de los teólogos no puede seguir igual que en otros tiempos. Significa
entonces que las teorías, las ideas, los sueños, han de ser traídos y probados en la realidad
en que vivimos. No podemos seguir formando a líderes que como
dijera John A. Mackay: son teólogos del balcón. Cuando deberíamos bajarnos de él, y ser
como el apóstol Pablo, teólogos del camino, de la vida diaria.
61
pasar por alto, el anhelo expresado en la oración de Jesús, cuando dijo: Padre, no te pido
que los saques del mundo sino que los guardes del mal. Santifícalos en tu verdad, tu
Palabra es verdad (Jn. 17:15,17).
Uno de los primeros principios que deben observarse para poder elaborar un buen
planeamiento de la pastoral urbana pentecostal es el «conocimiento de la realidad de la
ciudad. Se debe, pues, partir en primer lugar de conocimiento lo más comprensible posible
de la idiosincrasia de la urbe. No solo de sus aspectos cuantitativos y su realidad
sociológica, sino más aún de su «estilo», de su «alma», lo que significa meterse un poco
dentro de ella misma, para adentrarse en su horizonte cultural. Solo a partir de este
acercamiento podrán delinearse con más claridad los desafíos que la urbe hace a su pastoral
urbana pentecostal de cara a la posmodernidad.
El desafío viene dado por el contexto por la realidad que toca vivir en este siglo XXI de
cara a la posmodernidad. Por eso es de la máxima importancia antes de insinuar cualquier
respuesta pastoral visualizar la problemática que ella nos plantea.
En pastoral no hay soluciones prefijadas. Nuestras ciudades dominicanas en las que vive la
mayor parte de la población de este país son ciudades multiculturales extremadamente
complejas, ya que se hallan interseccionadas por diferentes códigos culturales y simbólicos.
Ya la diferencia no está afuera, sino que se la encuentra en uno mismo, haciendo parte de
nuestra propia identidad.
La presencia del otro en nosotros puede a veces degradarnos y a veces enriquecernos. Esto
será analizado más adelante cuando examinemos las tensiones que se producen por estas
circunstancias. Ahora focalicemos nuestra atención sobre este problema de la «hibridación
cultural» en relación al «imaginario social urbano».
Para comprender esta «hibridación» de nuestro ser urbano nos puede ayudar el concepto de
«imaginario social». Por «imaginario social». E. Díaz, «¿Qué es el imaginario social?», en
E. Díaz (comp.), La ciencia y el imaginario social, Biblos, Buenos Aires, 1996, pp. 13-20 ;
N. García Canclini, Imaginarios Urbanos, Eudeba, Buenos Aires, 1997,. Entendemos un
complejo entramado de «valores», «discursos» y «prácticas sociales» sostenidos y vividos
62
por una sociedad determinada. Este «imaginario social» variará en sus «valores», en sus
«discursos» y en sus «prácticas sociales» según sea la sociedad que los porta. El
«imaginario social» será bien distinto en una «sociedad rural» si se lo compara con el
«imaginario social» de una «sociedad urbana». Variará también significativamente si
suponemos contextos temporales distintos. El imaginario social urbano medieval no es el
mismo ciertamente que el imaginario social urbano posmoderno.
63
intenta desplazar de la conciencia a las grandes convicciones sustentadas tanto por la
ciencia moderna, como por las grandes tradiciones religiosas de la humanidad.
A nuestro parecer la urbe actual plantea a la pastoral urbana pentecostal un desafío mayor
como es el saber y poder vivir juntos en la diversidad. Hoy más que nunca este desafío se
plantea con toda su crudeza. En la antigüedad los mundos humanos, distintos culturalmente
entre sí, podían vivir con relativa facilidad, salvo episódicos conflictos, unos al lado de
otros. Ahora ese modelo ya no es posible y menos lo será en el futuro.
Este desafío mayor y global se puede visualizar y analizar en tres grandes desafíos que las
urbes cosmopolitas actuales plantean a la pastoral pentecostal. El primero es el que brota de
la multiculturalidad constitutiva de nuestras mega polis contemporáneas que hace al respeto
del otro en cuanto otro en sus derechos fundamentales y culturales. El segundo nace del
carácter multirreligioso y secular, al mismo tiempo, de nuestras sociedades urbanas y que
hace a la necesidad de un diálogo habitual y efectivo, que permita la convivencia amistosa
y colaboradora entre todos los fieles de las diversas religiones o movimientos religiosos,
incluidos los otros miembros de la sociedad, que habitan en la urbe.
64
El tercero, finalmente, surge de las tremendas desigualdades y exclusiones de que son
objetos muchos de los que hoy viven en el espacio citadino y que hace al desafío de vivir
juntos en paz, justicia y solidaridad en un marco urbano, sin ningún tipo de exclusiones,
abiertos a la nacional, a lo regional y a lo global.
Esta tarea no le compete directamente a la comunidad eclesial ya que ella como tal
no es responsable directa de la construcción de la ciudad secular. Sin embargo la
comunidad eclesial no puede desentenderse de tal tarea, porque sus hijos son también
miembros de esa ciudad. Y el problema no es solo eliminar la exclusión, sino todavía más
construir entre todos la convivencia ciudadana.
65
Una de estas exigencias es admitir que no habrá democracia si no se reconoce el
carácter multicultural de la sociedad. La diferencia es el punto de partida y de llegada de la
democracia. La política debe ser profundamente intercultural, donde las diferencias no
eliminen la mediación y la búsqueda de consensos o de acuerdos, que posibiliten el logro
del bien común, en el que se garantice la preservación y acrecentamiento de los derechos
humanos y políticos, como así también todos aquellos bienes, que hacen al bienestar y
felicidad de la sociedad.
El desafío es «vivir juntos, a la vez iguales, pero diferentes. Hoy asistimos a una
crisis de nuestras sociedades globales y posindustriales. El sujeto moderno que alcanzaba
su identidad a través de su ser ciudadano y se ser trabajador, se encuentra hoy en un vacío
de identidad, ya que no se siente integrado ni a la ciudadanía política ni al mundo del
trabajo, de los que fue desplazado tanto por una dirigencia política, que ya no lo representa,
como por las nuevas formas de la economía globalizada, que ha prescindido en gran parte
de su contribución como fuerza de trabajo.
66
La teología inculturada de una pastoral urbana pentecostal en una sociedad
postmoderna
La primera obra teológica posconciliar que tomó por objeto específico de su reflexión a la
ciudad fue la de J. Comblin:Teología de la ciudad, publicada en francés en 1968. Esta obra
prontamente traducida al castellano en 1972 fue el primer gran intento de acercar la ciudad
a una perspectiva de la fe. Para este acercamiento se vale de la así llamada «teología de las
realidades terrestres» que invitaba a ver la ciudad como un signo del reino y de la venida de
Cristo. A pesar del carácter pionero y provisorio de este ensayo de Comblin, del cual él
mismo era consciente, y de las críticas recibidas, no hay duda de que:
67
experiencias de comunidad, que permitan realizar la innata vocación comunitaria de la
ciudad.».
Una de esas corrientes fue alimentada por la obra de H. Cox: La ciudad secular. H.
Cox, The Secular City. Secularization and Urbanization in Theological Perspective, New
York, 1995. Esta obra tuvo un impacto muy grande en ambientes europeos que se
reconocieron atravesados a sí mismos por el proceso de secularización y donde lo religioso
estaba cono destinado a desaparecer en lo secular. Lo secular, según Cox, no sería
contradictorio con lo religioso, sino la condición de su purificación y el acceso a su
madurez. Según Cox la fe bíblica desencanta la naturaleza y desacraliza la política La
ciudad secular de hoy día está en ese camino. Tanto el «anonimato» como la «movilidad»
social, que hoy se viven en el medio urbano no serían antivalores bíblicos, sino la
condiciones de posibilidad de construir una vida humana desde la esfera privada donde se
recupera la libertad, para hacer esto o lo otro, para quedarse aquí o para ir allá.
El hombre secular para Cox se caracteriza también por un estilo de vida definido
por el «pragmatismo» y la «profanidad». Según esta visión el hombre «pragmático» no se
mueve por «cuestiones últimas» sino por «cuestiones próximas» a las que puede acceder,
conocer y resolver.
Por su lado el «hombre profano» es un hombre que decide por sí mismo con total
autonomía y sin depender de ningún poder supramundano. Según Cox, ambas actitudes
pueden ser rescatadas desde una lectura «secular» de la Biblia y no son contradictorias con
la revelación.
68
No fueron pocas las reacciones y tensiones que por ese entonces se produjeron en
algunos ambientes modernizantes de América Latina ante tal lectura secular. Fue así que
algunos aplicaron sin ningún discernimiento este «evangelio secularista» y se propusieron
erradicar de su pastoral toda huella de religiosidad externa.
Otra obra que habría de incidir con otra mirada en la visión de la urbe será la obra
de Gustavo Gutiérrez: Teología de la Liberación publicada en 1972. G. Gutiérrez, Teología
de la Liberación. Perspectivas, Ediciones Sígueme, Salamanca. Nosotros citaremos la 14º
ed. (1990) Esta obra es la primera respuesta teológica a las demandas de la época, que vivía
«un anhelo de emancipación total, de liberación de toda servidumbre, de maduración
personal y de integración colectiva» tal como lo expresará la introducción al documento
Tampoco puede ser el modelo «pluralista» ya que este modelo no permite el mutuo
intercambio, lo cual es fundamental para el anuncio evangelizador. Una sabia pedagogía
69
«intercultural» permitirá a la comunidad eclesial a no encerrarse en ella misma, la invitará a
dialogar con las culturas y religiones, a vivir con más plenitud y libertad el Evangelio para
que su resplandor ilumine a todos los que quieran recibir su luz.
También la hará más humilde al saber que ella tiene que recibir mucho de los
demás. Pero además implicará para ella la implementación no solo de estrategias externas,
sino también una movilización de sus estructuras internas y vitales que hacen a todo el
cuerpo eclesial en su profunda dimensión teológica y espiritual Esta «sabia pedagogía
intercultural» es don y aprendizaje a la vez. De ella participa todo el pueblo de Dios.
Cono don es gracia y debe ser pedido. Como aprendizaje debe ser enseñado a todos los
niveles. Por eso debemos atender a la práctica.
En esta pragmática inculturada hay al menos tres ámbitos que deben ser atendidos.
Uno es el que llega por su propio peso existencial de la ciudad a la comunidad eclesial y
que exige de ella una respuesta adecuada e inmediata, a nivel de la acción. El segundo es el
que mira a las demandas que se establecen dentro mismos de la comunidad eclesial. El
tercero, finalmente, es el que surge de la comunidad eclesial hacia la misma urbe. Cada uno
de estos tres ámbitos engendra demandas y respuestas. Es en ese medio donde se sitúan
las tensiones, que nunca faltan. A este respecto, y para terminar, vamos a ofrecer algunas
reflexiones, sin pretender, por supuesto, agotar la problemática.
Creemos distinguir al menos tres grandes demandas que provienen del medio
citadino y que inciden directamente en la comunidad eclesial. La primera demanda expresa
70
una crisis social y proviene del marco de exclusión y de injusticia social en la cual viven
muchos sectores ya no minoritarios del mundo ciudadano.
71
un corte de ruta. La presencia en estos centros conflictuales con una predisposición
mediadora es una de las nuevas funciones diaconales de la comunidad eclesial
72
nuevos valores y nuevas actitudes, que los llevan, incluso, a trabajar por la recuperación de
otros, que se encuentran en situación semejante a la que ellos antes estaban.
Altos paredones son los nuevos signos de esta nueva «feudalidad», separada de los
sectores populares, que apiñados en viviendas precarias se sitúan a su alrededor,
simbolizando así de manera brutal su exclusión. Por su parte estos sectores populares en
ciertas ciudades avanzan sobre el centro de la ciudad, ocupando antiguos espacios
abandonados por la burguesía acomodada en los que se introducen clandestinamente. Otros
se ubican en nuevos cordones habitacionales de las periferias urbanas. Pero las
incertidumbres de la vida urbana hace que las probabilidades de permanencia no sean
grandes tanto para unos como para otros.
74
moviéndose en el ámbito público y social (no estatal), no olvida por ello la búsqueda de la
felicidad personal y el respeto a la propia identidad e iniciativas de personas o grupos»
Si se produce este cambio a nivel de la vida cotidiana no hay duda de que también
las grandes estructuras políticas y económicas deberán cambiar. A la comunidad eclesial le
cabe la responsabilidad de ser consciente de esta exigencia de los signos de los tiempos y
de no dejar pasar la oportunidad de aplicar en sí misma lo que predica a otros.
Por último emerge de nuevo la urbe como el gran desafío de la comunidad eclesial,
más allá de sus reclamos inmediatos y urgentes, y más allá de sus conflictos y
contradicciones internas. Y esto requiere de la comunidad eclesial pentecostal una atención
orgánica, que sepa mirar al conjunto de los desafíos en todos los frentes, que sepa evaluar
los recursos disponibles tanto materiales como humanos y que disponga de procedimientos
consensuados y participativos propios de una pastoral integral e inculturada.
Esta pastoral comunitaria urbana pentecostal tiene ante sí en este siglo XXI y en este
nuevo milenio un enorme desafío, que se le abre con todas sus contradicciones y
complejidades culturales, el desafío de poder constituir una comunidad en la que se pueda
vivir juntos en la fraternidad y la diversidad, con todos los dolores, gozos y vicisitudes que
eso implica, como un símbolo, ya realizado aunque imperfectamente en la historia humana
y que espera su consumación en la ciudad celeste al final de la historia.
75
Pero esa «ciudad santa, la nueva Jerusalén» (Ap. 21,2) tiene solo sentido si abriga dentro de
ella «como novia» a «su esposo» Jesucristo. Esta «ciudad santa», esta «novia» no es otra
cosa que la «morada de Dios entre los hombres: él habitará en ellos, ellos serán su Pueblo,
y el mismo Dios estará con ellos. El secará todas sus lágrimas, y no habrá más muerte, ni
pena, ni queja, ni dolor, porque todo lo de antes pasó» (Ap. 21,3-4). Si para la fe cristiana
este es el destino final de la historia humana no cabe duda de que la comunidad eclesial,
que ya vive enraizada en Jesucristo y que habita en la urbe, no puede dejar de testimoniar
con su vida y anunciar esta su verdad más profunda y definitiva.
Avancemos a construir esa pastoral contextual urbana que emerge frente a nuestros ojos y
que solo espera el esfuerzo y la unidad del liderazgo pastoral, que esta preocupado por la
metamorfosis que sufre la iglesia.
76
2.3 El aporte teórico.
Ofrece elementos sustanciales del cual debe ser el rol de la iglesia en medio de la sociedad,
desde un punto de vista bíblico, así como pone en evidencia las formas en que el
postmodernismo esta influenciando las iglesias evangélicas pentecostales en Santo
Domingo a la luz del pensamiento de Spurgeon. Además ofrece las recomendaciones de los
sustentantes a dichas iglesias para que estas estén apercibidas del peligro que representa el
movimiento postmodernista.
Conocimientos bíblicos que poseen los líderes que han optado por estar a la onda
con los nuevos tiempos.
Enfoque de los mensajes o predicas.
Características de la alabanza.
77
CAPITULO III. MARCO METODOLOGICO
En el presente capítulo se exponen los resultados obtenidos a partir de la aplicación de los
instrumentos de investigación, así como el análisis y la interpretación de los sustentantes.
En la presente investigación se utilizaron métodos tanto del nivel teórico, como del nivel
empírico y del nivel estadístico-matemático; los que a continuación se describen:
Histórico y lógico: Está relacionado con el estudio de la trayectoria real de los fenómenos
y acontecimientos en el descursar de una etapa o periodo. Lo lógico se ocupa de investigar
78
las leyes generales del funcionamiento y desarrollo del fenómeno, estudia su esencia.
(Fiallo y Cerezal, 2004)
Este método permitió hacer un análisis de las diversas corrientes filosóficas que han
permeando a la iglesia en el trayecto del tiempo y que a la luz del pensamiento de
Spurgeon ha llegado hasta nuestros días.
Encuesta: Se aplicó para obtener información primaria acerca del conocimiento que poseen
los pastores y líderes referentes al postmodernismo.
Así como sus opiniones acerca de la situación de la iglesia pentecostal en Santo Domingo.
79
Guía de observación: Es la que permite la recopilación de datos reales acerca del
comportamiento de los hechos, fenómenos, objetos y procesos de la naturaleza y de la
sociedad (Fiallo y Cerezal, 2004).
En este trabajo de investigación se utilizó para obtener información sobre las diferentes
manifestaciones del postmodernismo y la manera en que está influenciando en las iglesias
observadas.
Tabulación de los datos y cálculo porcentual: Se utilizaron para procesar los datos
obtenidos a partir de los instrumentos aplicados.
80
3.3 POBLACIÓN Y MUESTRA
Población (Encuesta)
La población total de esta investigación se enmarcó en el conjunto de pastores/as que
ministran en iglesias evangélicas pentecostales ubicadas dentro del marco geográfico
correspondiente a esta investigación, el Distrito Nacional, objeto de estudio. La población
de pastores asciende a 200 aproximadamente.
Muestras
Fue aplicado a una muestra que asciende a 24 pastores para un total del 12% del universo
investigado, al total de la población que corresponde 200 pastores que ministran en iglesias
del marco geográfico observado, de la zona objeto de estudio. A continuación los detalles.
Observación de tabla
Por otro lado, la población total de esta investigación observada, se enmarcó en el
conjunto de iglesias evangélicas pentecostales ubicadas dentro del marco geográfico
correspondiente a esta investigación, el Distrito Nacional, objeto de estudio. La población
de iglesias asciende a 200 aproximadamente.
Muestras
Fue aplicado a una muestra que asciende a 10 iglesias para un total del 10% del universo
investigado, al total de la población que corresponde 200 iglesias ubicadas dentro del
marco geográfico observado, de la zona objeto de estudio. A continuación los detalles.
Análisis
81
Para la selección de dicha muestra se aplicó el muestreo no probabilístico de forma
intencional, el cual se basa en el criterio de los investigadores.
Gráfica No.1
0%
0%
Si
No
No sabe
100%
En la gráfica No. 1, se observa que el 100% de los pastores/as encuestados, afirmaron que
saben que es el modernismo. Lo que refleja que todos los pastores/as entienden tener un
conocimiento real acerca del modernismo.
82
Tabla No.2. ¿Sabe usted qué es el postmodernismo?
INDICADORES FRECUENCIA PORCENTAJE
Si 22 92%
No 1 4%
No sabe 1 4%
Total 24 100%
Fuente: Encuesta aplicada a pastores/as de diferentes iglesias evangélicas pentecostales de Santo Domingo
R. D. Noviembre 2014.
Gráfica No.2
4% 4%
Si
No
No sabe
92%
Con relación a si los pastores/as saben que es el postmodernismo, el 92% afirma saber que
es el postmodernismo, el 4% dice que no y el otro 4% dice no saber. Con relación a la
gráfica anterior podemos deducir que los pastores/as evidencian tener un menor
conocimiento del postmodernismo en relación al modernismo.
83
Tabla No.3. ¿Cree usted que el postmodernismo está influenciando positivamente la
iglesia pentecostal?
INDICADORES FRECUENCIA PORCENTAJE
Si 12 50%
No 12 50%
No sabe 0 0%
Total 24 100%
Fuente: Encuesta aplicada a pastores/as de diferentes iglesias evangélicas pentecostales de Santo Domingo
R. D. Noviembre 2014.
Gráfica No.3
0%
50%
Si
50%
No
No sabe
84
pentecostales que afirma que el postmodernismo está influenciando la iglesia
negativamente.
Gráfica No.4
0%
33%
Si
No
67%
No sabe
85
dijo que afectaba positivo, pero aquí dice que afecta negativamente, dejando ver que este
17% está indeciso.
Gráfica No.5
4%
25%
Mucho
Poco
71%
Nada
86
En esta tabla se refleja que un alto porcentaje de los pastores/as dicen que el modernismo
está influenciando la iglesia y esto a saber que en la tabla No.1, 100% afirmó que sabe que
es el modernismo.
Tabla No.6. ¿Piensa usted que la falta de integridad doctrinal está erosionando la
verdad en la iglesia?
Gráfica No.6
88%
Si
No
No sabe
8%
4%
87
Con relación a si la falta de integridad doctrinal está erosionándola verdad en la iglesia
evangélica pentecostales, el 88% afirma que sí y el 8% dijo que no, y el 4% no sabe. En tal
sentido notamos que existe un muy alto margen de los pastores/as de las iglesias
evangélicas pentecostales que piensan que la falta de integridad doctrinal está erosionando
la verdad la iglesia.
Tabla No.7 -¿Piensa usted que existen ministros hoy que rechazan a otros o rechazan
instituciones por no aceptar esos cambios de modernidad doctrinal?
Gráfica No.7
0%
4%
Si
No
No sabe
96%
88
para un total de un 100% de los cuestionados. La realidad de esta tabla si bien es cierto
deja ver que es muy significativa en sus resultados, refleja también cierto margen de
complicidad con la tabla anterior.
Tabla No.8 ¿Cree usted que hay pastores que acusan a otros pastores de faltar a la
doctrina cuando son ellos quienes la quebrantan?
Gráfica No.8
0%
0%
Si
No
No sabe
100%
89
Reflejando así el grado de ignorancia en algunos cuando en el accionar
evidencian no conocer la misma.
Tabla No.9. ¿Cree usted que por ser apegado a la sana doctrina hay pastores que han
perdido la amistad de quienes hoy son más liberales?
Gráfica No.9
0%
4%
Si
No
No sabe
96%
Los pastores destacaron que por estar apegado a la sana doctrina hay pastores que han
perdido la amistad de quienes hoy son más liberales en el porcentaje siguiente. El 96% dijo
que sí, el 4% afirma que no, para un total del 100% de los cuestionados. Esta tabla deja ver
90
que la valoración o no de la observancia de las doctrinas puede estar lacerando la relaciones
entre ministros/as.
Tabla No.10. ¿Piensa usted que si se alerta de la influencia del postmodernismo, las
instituciones estarían dispuestas a realizar cambios en su liturgia?
Gráfica No.10
29%
Si
50%
No
21%
No sabe
91
reconoce que se debería realizar cambios en el sistema de ministrar que está utilizando la
iglesia producto de la influencia del postmodernismo.
Tabla No.11 ¿Piensa usted que se le debe hacer la guerra a las influencias del
modernismo en las iglesias pentecostales?
Gráfica No.11
17%
50% Si
33%
No
No sabe
De acuerdo, a si los pastores/as piensa que se debe hacer la guerra a las influencias del
modernismo en las iglesias pentecostales, el 50% dijo que sí, el 33% dijo que no y el 17%
dice no saber. Los resultados de esta pregunta dejan saber que aproximadamente uno de
92
cada dos pastores/as están dispuesto a confrontar todo vestigio de postmodernidad en el
seno de la iglesia.
Tabla No.12. Piensa usted que la amistad con lo verdadero es más cuando se produce
la ruptura con lo falso?
Gráfica No.12
8%
25%
Si
No
67%
No sabe
93
Respecto a que si la amistad con lo verdadero es más cuando se produce la ruptura con lo
falso, el 67% dijo que sí, el 25% afirmó que no y el 8% dijo no saber. Si bien es cierto que
un margen significativo refleja indicio, puntuales de a la hora de clasificar cosas
fundamentales, se deja ver que una mayoría significativa tiene conceptos definidos,
concerniente a la verdad.
Tabla No.13. ¿Piensa usted que se debe mantener una posición enérgica contra la
influencia que erosiona la sana doctrina?
Gráfica No.13
0%
4%
Si
No
No sabe
96%
94
Los pastores/as en esta tabla destacaron que se debe mantener una posición enérgica contra
la influencia que erosiona la sana doctrina, el 96% dijo que sí, el 4% afirma que no, para
un total del 100% de los encuestados. Es estos resultados se deja ver que casi el total de los
pastores/as están de acuerdo en que se deber confrontar todo lo que se levante contra la
sana doctrina. Es decir que lo que se necesita es tener una conciencia clara de lo que es el
postmodernismo.
Gráfica No.14
0%
46%
Si
No
54% No sabe
95
Con relación a que si las organizaciones e iglesias pentecostales están a la defensiva con la
modernidad en la iglesia, el 54% dijo que sí, el 46% afirmó que no, para un total de un
100% de los encuestados. Esta tabla refleja cierta similitud con la tabla No.11, esto
evidencia que una gran parte de los pastores se encuentran indiferentes frente a la realidad
que nos ocupa.
Tabla No.15-¿Piensa usted que las iglesias pentecostales se están conformando a estos
tiempos?
Gráfica No.15
8%
21%
Si
No
71% No sabe
96
Fuente: Tabla No.15
De acuerdo a los pastores a decir de las iglesias pentecostales se están conformando a estos
tiempos, el 71% afirmó que si, el 21% dijo que no y el 8% dice no saber, para un 100% de
los encuestados. A notar que aproximadamente dos de cada tres afirman que si, y ver la
relación que existe entre esta grafica y la No. 12.
Tabla No.16-¿Está usted dispuesto a decirle al pastorado de hoy que se debe enfrentar
lo que atenta contra la sanan doctrina?
Gráfica No.16
4% 13%
Si
No
No sabe
83%
97
Respecto a que si están los pastores/as dispuesto a decirles a los demás pastores/as que se
debe enfrentar lo que atenta contra la sana doctrina, el 83% afirmó que si, el 4% dijo que
no, el 13% manifestó no saber. Esta grafica refleja similitud con la tabla No. 6, cuando el
88% afirma que la falta de integridad doctrinal está erosionando la iglesia.
Tabla No.17. ¿Cree usted que se está enseñando adecuadamente en las iglesias
pentecostales lo que es el modernismo?
Gráfica No.17
21%
Si
21%
58% No
No sabe
Según los pastores destacaron al creer si se está enseñando adecuadamente en las iglesias
pentecostales lo que es el modernismo, el 21% afirmó que sí, el 58% dijo que no, y el 21%
98
manifestó no saber. Esta grafica deja cierta contradicción con la tabla No. 1, y la necesidad
de fomentar la orientación en el sentido de que se fomente la enseñanza en torno al tema en
cuestión.
Gráfica No.18
13%
29%
Poco
Mucho
58% Nada
Según el porcentaje de pastores/as que creen que la iglesia hoy es moderna, el 29% afirmó
que si, el 58% dijo que no y el 13% manifestó no saber, en esta grafica aproximadamente
99
uno de cada tres afirmaron que la iglesia es moderna a su manera de entender, pero
debemos también notar que se refleja un alto margen de quienes afirman que no.
Gráfica No.19
17%
46%
Si
38% No
No sabe
100
cierta similitud en sus resultados en el sentido de que el margen de comparación es casi
similar aunque el margen de los que no saben es significativo.
Tabla No.20 - ¿Piensa usted que es mejor una iglesia pragmática que dogmática?
Gráfica No.20
33%
47%
Si
No
25% No sabe
De acuerdo a que si los pastores piensan que es mejor un iglesia pragmática que dogmatica,
el 42% afirmó que si, el 25% dijo que no y el 33% manifestó que no sabe. Esta grafica
refleja un alto sentido de la realidad que nos ocupa referente al conocimiento de la iglesia
101
en los diferentes conceptos relacionados al tema, y la necesidad de orientación en ambos
sentidos escritural y secular.
Gráfica No.21
88%
Si
No
No sabe
4% 8%
102
afirma que si, el 88% dijo que no y el 8% manifestó que no sabe. En esta grafica podemos
notar que se identifica en ciertas forma con la gráficas 12 y 13 y refleja el interés del los
pastores por el orden de la iglesia.
Gráfica No.22
0%
38%
Si
58% No
No sabe
Respecto a que los pastores entienden que a medida que la iglesia es influenciada por el
modernismo es meno espiritual, el 62% afirmó que si, el 38% dijo que no. Para un 100% de
los encuestados. La presente grafica relaciona resultados con la grafica 12, y refleja un
103
grado significativo de pastores que reconocen en su mayoría que lo secular debilita la
iglesia.
Gráfica No.23
38%
Si
No
58%
No sabe
0%
104
Los pastores entienden que la iglesia a medida que es influenciada por el modernismo es
menos doctrinal y bíblica, el 62% afirma que si, el 38% dijo que no, para un 100% de los
encuestados. Esta grafica y la grafica 22 reflejan total similitud en sus resultados, aunque
existe diferencias en sus cuestionamientos.
105
Guía de observación Aplicada a las Iglesias Evangélicas Pentecostales en Santo Domingo Periodo 2013-2014
SI NO SI NO SI NO SI NO
Asamblea de Dios
Central
Iglesia Monte de Dios
Casa de Amor y
Sanidad Divina
Iglesia Elohim
Rio de Restauración y
Avivamiento
La carpa Aquiles Azar
Iglesia La Gran
Comisión
Ministerio Dios es
Amor (Pastor Jorge R.)
Iglesia Cristiana
Iglesia Mahanaim
106
Tabla No. 1 RELACIONADO CON EL TIPO DE MENSAJE EN LAS IGLESIAS
Grafica No. 1
Tipos Mensajes
80.00% 71.40%
70.00%
57.40% 57.40%
60.00%
50.00%
40.00%
28.69%
30.00%
20.00%
10.00%
0.00%
Enfoque Enfoque a la Enfoque bíblico Enfoque al gusto
psicológico prosperidad del publico
De acuerdo a la gráfica No. 1 muestra que el 71.4% de las iglesias observadas presentan un
enfoque psicológica en el mensaje, el 57.4% un enfoque inclinado a la prosperidad, el
57.4% un enfoque bíblico y el 28.69% en mensaje al gusto del público.
107
Guía de observación Aplicada a las Iglesias Evangélicas Pentecostales en Santo Domingo R.D. Utilizamos "X" para indicar SI
o NO.
SI NO
SI NO SI NO SI NO
Asamblea de Dios
Central
Iglesia Monte de Dios
Casa de Amor y
Sanidad Divina
Iglesia Elohim
Rio de Restauración y
Avivamiento
La carpa Aquiles Azar
Iglesia La Gran
Comisión
Ministerio Dios es
Amor (Pastor Jorge R.)
Iglesia Cristiana
Iglesia Mahanaim
108
Tabla No. 2 RELACIONADO CON EL TIPO DE ALABANZA EN
LAS IGLESIAS
Grafica No.2
Tipos de alabanzas
80.00%
70.00%
60.00%
50.00%
40.00%
71.40% 71.42% 71.42%
30.00%
20.00%
28.50%
10.00%
0.00%
Alabanza con Alabanza con Alabanza con Alabanza al gusto del
contenido Neutro contenido Bíblico elementos del Mundo publico
Secular
La grafica No. 2 muestra que el 71.40% de las iglesias observadas presentan alabanza con
contenido neutro, el 28.5% con contenido bíblico, el 71.42% con elementos del mundo
secular y el 71.42% alabanzas a la preferencia del público.
109
Guía de observación Aplicada a las Iglesias Evangélicas Pentecostales en Santo Domingo R.D.
Casa de Amor y
Sanidad Divina
Iglesia Elohim
Rio de Restauración y
Avivamiento
Iglesia La Gran
Comisión
Ministerio Dios es
Amor (Pastor Jorge R.)
Iglesia Cristiana
Iglesia Mahanaim
110
Tabla No. 3 RELACIONADO CON LAS TÉCNICAS DE MERCADO
EN LAS IGLESIAS
Grafica No. 3
Técnicas de mercado
90.00%
85% 85%
85.00%
80.00%
70.00%
65.00%
60.00%
Mercadeo del Mercadeo del Mercadeo de la Presentación
Ministro Ministerio Iglesia Normal Del
Ministerio
La grafica No. 2 muestra que el 71.42% de las iglesias observadas utilizan mercadeo del
ministro , el 85% mercadeo del ministerio , el 85% implementan mercadeo de la iglesia y el
71.42% utilizan presentación de normas del Ministerio.
111
Análisis e interpretación general de los resultados
Con la encuesta aplicada a pastores/as, se puso de manifiesto que la mayoría creen tener un
considerable conocimiento en lo referente a la modernidad y postmodernidad, cuando el
100% y el 92% receptivamente afirmaron saber. Gráfica # 1 y # 2 consecutivamente.
En otro orden, se evidenció que casi en igualdad de condiciones están los que creen, que el
modernismo y el postmodernismo afectan cuando afirman el 67% que si, en la grafica #4,
y el 71% dijo que si en la gráfica # 5.
Un dato importante es notar que aproximadamente en 50% de los pastores están dispuestos
a enfrentar la situación, grafica # 11, y en la grafica # 13 el 97%. Pero resulta evidente que
un margen muy significativo se muestra indiferente.
También se pudo notar que existe un alto grado de desconocimiento en los resultados de
aplicar estrategias humanas en lugar de la dependencia de la dirección de Dios. Una vez
que se quiere ser más pragmático. Grafica # 20, como resultados una iglesia menos bíblica,
graficas # 22 y 23.
En sentido general, se debe decir que las iglesias evangélicas pentecostales del D. N.
aunque dice tener conocimiento referente al tema de la postmodernidad, en su accionar
dejan ver en cierta manera las carencias de tales recursos. Pero reconoce en su condición
que el postmodernismo está influenciando la misma.
112
Conclusiones generales de la investigación
Luego de analizar con detenimiento cada uno de los resultados obtenidos en esta
investigación realizada con relación a la influencia que tiene el postmodernismo en las
iglesias evangélicas pentecostales, de cara al pensamiento de Carlos H. Spurgeon en el
siglo XIX. Partiendo de los resultados de la investigación de campo realizada, se puede
decir que si bien es cierto que existe un gran margen de las iglesias que no han sido
afectadas por dicha influencia (modernismo y postmodernismo), no menos cierto es que
gran parte de las mismas si lo han sido y lo están siendo de manera directa unas y de
manera indirecta otras de tal forma que el índice de pastores que están de acuerdo es muy
significativo.
Por cuanto llegamos a las siguientes conclusiones: El estado actual de las iglesias
evangélicas pentecostales de Santo Domingo, que están siendo influenciadas por el
postmodernismo, se presenta en sentido real en la medida que se analiza a través de los
pastores y se hizo evidente por los instrumentos aplicados, que tal influencia se ha hecho
presente a pesar de la resistencia de algunos/as y de la indiferencias de otros/as.
La iglesias evangélicas pentecostales encuentra como referentes bíblicos, en las fuentes que
desde los escritos del Nuevo Testamento dan fe del surgir de la misma, fundamentación
utilizada en esta investigación como fuentes originarias y que dotadas de la autoridad
apostólica encuentra sentido, en la manifestación misma de la persona del Espíritu Santo,
quien no solo ayer sino que hoy también se hace presente, en las iglesias evangélicas
pentecostales de la misma manera que lo hiciera el día de pentecostés. Hechos 2. En tal
sentido la iglesia debe confiar en la palabra.
En lo que respecta a los análisis de las tendencias filosóficas en las cuales se sustenta el
postmodernismo, ésta investigación hacen referencias a las diferentes corrientes de
pensamientos que le originaron y mas luego le sostiene en el tiempo, de manera que se les
pueda dar la lectura correspondiente en relación al tema que nos ocupa.
113
profética diera un ministro de renombre en relación a los males de dejarse influenciar de
corrientes de pensamientos modernas que divorciados de la Biblia atentaban contra la fe.
114
Recomendaciones
Partiendo de los hallazgo presentados en la conclusiones, se hacen las siguientes
sugerencias con en el interés de contribuir a orientar al igual que lo quiso Carlos H.
Spurgeon en su época y otros que desde el principio de la iglesia se manifestaron contrarios
a práctica que riñen con los principios de la palabra de Dios la Biblia. Hoy a las iglesias
evangélicas pentecostales de Santo Domingo D. N.
115
Comprometerse con su iglesia a orientar en sentido general a otros que necesiten
ser enseñados en tal sentido.
116
4. Y finalmente que desde el seno de esta casa de altos estudios surja para esta
sociedad dominicana, y el mundo, un hombre y una mujer nueva en los principios y
valores del reino. Para hacer frente a todos los antivalores que emergen de una
transculturalizacion que han erosionados no solo un fragmento de las iglesias
evangélicas pentecostales de Santo Domingo, sino también parte de la sociedad
dominicana en su condición de sociedad de consumo y también parte del mundo.
117
Bibliografía
118
Galindo, F. (1992). El Protestantismo Fundamentalista. Una Experiencia Ambigua
Para América Latina. Navarrra: Verbo Divino.
Gonzáles, J. (2001). La Historia Como Ventana al Futuro. Ensayos Sobre la
Historia de la Iglesia Buenos Aires: Ediciones Kairos.
_________________ (2001). Mapas para la Historia Futura de la Iglesia. Buenos
Aires: Ediciones Kairos.
Habermás, J. (1988). “Modernidad” en La Postmodernidad. Barcelona: Kyriós.
Hong, I. (2001). ¿Una Iglesia Posmoderna? En Busca de un Modelo de Iglesia y
Misión en la era Posmoderna. Buenos Aires: Ediciones Kairos.
Kuhn, T. (2004). La Estructura de las Revoluciones Científicas. México: Fondo de
Cultura Económica.
Lyotard, J. (1979). La Condición Postmoderna: Informe sobre el Saber (Madrid:
Editorial Cátedra.
Mardones, J. (1996). ¿A dónde va la Religión? Cristianismo y Religiosidad en
Nuestro Tiempo. Santander: Sal Térrea .
___________________ (1988). Postmodernidad y Cristianismo. El Desafío del
Fragmento. Santander: Sal Térrae.
________________(2000). Para Comprender las Nuevas Formas de la Religión.
La Reconfiguraciòn pòstcristiana de la Religión. Navarra: Verbo Divino.
Maston, T. (1987). Como Vivir en el Mundo de hoy. El Paso, Texas: Casa Bautista
de Publicaciones.
Moltman, J. (1978). La fuerza del Espíritu. Hacia una Eclesiología Mesiánica.
Salamanca: Ediciones Sígueme.
Moure, J. (2000). Entrevista a José Saramago. Publicada en
www.bibnal.edu.ar/salavirtual.
Paredes, T. (1989). El Evangelio: un Tesoro en Vasijas de Barro. Buenos Aires:
Ediciones Kairós.
Piedra, A. (2003). “Lo Nuevo en la Realidad del Protestantismo Latinoamericano”
en ¿Hacia Dónde va el Protestantismo? Herencias y Prospectivas en
América Latina. Buenos Aires: Ediciones Kairós.
Roldan, A. (1999). ¿Para qué Sirve la Teología? Una Respuesta Crítica con
119
Horizonte Abierto. Buenos Aires, FIET.
Rooy, S. (1998). “Bases Bíblicas de la Misión” en Bases Bíblicas de la Misión.
Perspectivas Latinoamericanas. Buenos Aires-Grand Rapids, Michigan-
Nueva Creación.
___________ (2003). “Las Agencias Misioneras en América Latina Frente al
Paradigma Ecuménico Emergente” en ¿Hacia dónde va el Protestantismo?
Herencias y Prospectivas en América Latina. Buenos Aires: Ediciones
Kairós.
Tornier, P. (1997). De la Soledad a la Comunidad. Barcelona: Editorial Andamio.
Van Engen, C. (2006). Las Misiones en el Siglo XXI. Ponencia Presentada en el
Seminario Teológico Internacional Bautista de Buenos Aires. Buenos Aires, s/e.
_______________ (2006). “Paradigma” en la Clase Análisis Histórico Social de la
Iglesia y su Realidad Latinoamericana por Pablo Deiros. Buenos Aires, s/e.
Villoro, L. (1994). El Pensamiento Moderno. Filosofía del Renacimiento. México, D.
F. Fondo de Cultura Económica, México, D. F.
120
121