La sabiduría como la inteligencia, es universal, no es propiedad de religiosos,

espiritualistas, ateos o agnósticos, compartimos esto que leímos, recopilación de

Vyacheslav Ruzov. Este tipo de enseñanzas son las que debemos aplicar en
nuestras vidas...
7 Cosas que deben mantenerse en secreto
El investigador de culturas orientales Vyacheslav Ruzov en uno de sus artículos se
refirió a la experiencia de los sabios de la India. Él razonó sobre lo que es el
misterio y de lo que en realidad no hay que difundir en público.
1. Lo primero que no es necesario difundir son tus planes para el futuro. Evita
hablar de ellos hasta que estos no se cumplan. Ninguna de nuestras ocurrencias
son ideales, es más, tienen una gran cantidad de debilidades, por lo cual es muy
fácil golpearlas y destruirlas todas.
2. En segundo lugar, no debes compartir el misterio de tu caridad. Un buen acto es
algo extraordinario en este mundo, y justo por eso debes guardarlo como tu tesoro
más valioso. No te alabes por tus buenas obras. Este tipo de actitud puede
conducir rápidamente a la arrogancia, y esta no es la mejor característica que
puedes tener. ¿De acuerdo?
3. En tercer lugar, no hay que demostrarle a todo el mundo tu austeridad. No
comentes de un lado a otro tus limitaciones en tu alimentación, sueño, relaciones
sexuales, etc. La austeridad física trae beneficios, solo si está en armonía con tu
parte emocional.
4. En cuarto lugar, es necesario callar sobre tu valentía y heroísmo. Todos
nosotros nos enfrentamos a diferentes tipos de pruebas cada día. Unos reciben
pruebas externas y otros internas. Las pruebas externas se ven, y por ser vistas,
la gente recibe recompensas, pero nadie se da cuenta de la superación de las
pruebas internas, por eso por ellas no se recibe ninguna recompensa.
5. En quinto lugar, no vale la pena divulgar tu conocimiento espiritual. Es
solamente tuyo y no hay por qué compartirlo con nadie. Revélalo a otros solo en
caso de que sea realmente necesario, no solo para ti, sino también para los
demás.
6. En sexto lugar, y en especial, lo que no debes compartir con otros son tus
conflictos de hogar y vida familiar. Recuerda, mientras menos hables de los
problemas de tu familia, más fuerte y estable será. Las discusiones son para
deshacerte de la energía negativa que se ha acumulado en el proceso de diálogo.
Mientras más hables de tus problemas más creerás en ellos.
7. En séptimo lugar, de lo que no vale la pena hablar es de palabras feas que
escuchaste de alguien durante tu jornada. Te puedes manchar las botas en la
calle, como también puedes manchar tu conciencia. La persona que al llegar a
casa cuenta todo lo tonto que ha escuchado por la calle, no se diferencia de la
persona que llega a casa y no se quita los zapatos
http://www.ruzov.ru/catalog2.aspx?mid=1&id=193
EL ORISA ALAGBATORI... EL ANGEL DE LA GUARDA Y SU RELACION CON
ORI
Miami 02 de Septiembre de 2015
Según las creencias Cristianas los ángeles de la guarda son ángeles que Dios
envía en nuestro nacimiento para protegernos durante toda nuestra vida.
Se argumenta que la Biblia sustenta en algunas ocasiones la creencia del ángel
de la guarda, como está textualmente escrito en la biblia en " (Éxodo 23, 20).1
"Voy a enviar un ángel delante de ti para protegerte en el camino y para conducirte
al lugar que te prepare". Este concepto de los cristianos no esta muy lejos del de
nuestra religión Yoruba, y no sólo se encuentran en la religión cristiana, Deidades
o santos protectores los conseguimos en el Islam con los Malak y por supuesto en
la amplia mitología india cada casta, familia, pueblo o individuo cuenta con una
deidad particular que le guía a través de su existencia en la tierra.
Comenzaré por hablarles sobre lo que es un Orisa.
Un Orisha es un ancestro de muy alta luz, un espíritu que en vida por su desarrollo
y logros positivos a través de su labor espiritual ligada en pleno con algún
Irunmole (energía primaria) llegó a alcanzar la máxima elevación de nuestra
religión yoruba hasta llegar a ser un Orisha viviente.
Recordemos que la palabra Orisha significa "Cabeza escogida", es decir son
ancestros divinizados que nos ayudan a cumplir nuestro destino, de ahí el
concepto de ORISHA ALAGBATORI.
Si tomamos esta palabra y la descomponemos vemos que se subdivide en tres
ORISHA-ALAGBA-ORI y esto traduce: ORISHA MAYOR DE LOS DEMAS Y QUE
DIRIGE NUESTRA CABEZA.
De ahí parte la tradición de venerarlos porque ellos nos ayudan a cumplir nuestro
destino en la tierra, en el hecho de guiarnos y regular los deseos de Ori o nuestro
yo interno.
Es clara la función del Orisha alagbatori y no es más que la de asistir y apoyar a
nuestro Ori o espíritu interno para que pueda este lograr llevar un destino positivo
a lo largo de la vida.
el Odun Otura xxx, nos habla en uno de sus pataki que cuando Ori se perdió en su
camino del cielo a la tierra y este se consigue con Ogun, donde Ogun al verlo le
dijo:
"Sabe usted que es el más viejo entre todos los Orishas? y es usted el líder de los
Orishás"
También podemos ver en el Odu Otura xxx como a Ori se le nombra Oshalagba
que traduce el más viejo de los Oshas.
Queremos destacar que hay casos donde los Ori son débiles y es necesario
reforzarlos dándoles apoyo a través del fundamento de Ori Ode, el cual sirve de
apoyo y de puente entre Ori Inu y Olodumare es muy importante el recibir Ori ode,
porque ORI como los otros Orishas necesitan ser venerados en su contenedor
físico Y cito un ejemplo que esta abalado en el Odu Otura xxx que nos dice que a
la persona que le salga este Odu debe de adorar al Ori de su padre, imagínense
ustedes si no tuviéramos el receptáculo de ori como podríamos hacer esto.
Claramente vemos que Ori es el Orisha mayor y representa ese Yo superior, y es
el que tiene la conexión directa con nuestro Ángel de la guarda, Ifa, Olodumare y
nuestro destino. El receptáculo de Orí es una forma de establecer una conexión
entre nuestro yo interno y nuestro destino, una manera de poder ofrendar y hacer
sacrificio para alinear nuestro yo con el destino que pactamos ante Olodumare
antes de venir a la tierra. Muchas veces aunque tengamos destinos magníficos, al
estar desalineados, podemos perder situaciones positivas marcadas previamente
siendo nuestro yo interno causante de esta desgracia debido a mal carácter o
fallos en la toma de decisiones.
Vemos en la praxis Afrocubana fallas en cuanto al tratamiento de Ori, por ejemplo
cito el caso de los que se les va a iniciar mediante el Yoko Osha o asentamiento
de su Ángel de la guarda y también lo vemos en el caso de los que van a ser
iniciados en Ifa, al momento de realizar la rogación de cabeza (ebori) previa si son
hijos de Elegba o de Sango no le hacen su rogación de cabeza con dos palomas
blancas como esta establecido en el odu Ogunda xxx y las sustituyen por pollo o
codorniz. En este caso se ante pone el Ángel de la guarda a Ori, craso error
porque Ori es mayor que cualquier Orisa y hasta mayor que nuestro mismo Ángel
de la guarda y para ambas iniciaciones es mandatorio dicho ebori sea realizado
con palomas blancas sea cual sea el Ángel de la guarda de la persona.
Se debe de tener en cuenta que no todos los seres humanos nacieron para ser
consagrados como Olorisas, al igual que no todos los hombres Nacieron para ser
Babalawos. En este punto Ori desempeña un papel protagónico al que la gran
mayoría de los religiosos en nuestra Osha e Ifa no han tomado en cuenta en la
mayoría de los casos por desconocimiento y muchos determinan de manera
errónea siguiendo equivocadas tradiciones, cito como un ejemplo el guiarse por el
Odu que rige a la persona para determinar si puede o no ser iniciado, además hay
que fijarse muy bien en los testigos que acompañan al Odu regente, cuando
realmente quien determina si usted necesita o no ser iniciado tanto en Osha como
en Ifa es Ori mediante el oráculo de Ifa, utilizando los Ibo o determinantes por los
cuales habla directamente Ori.
Este es el comienzo de una vida religiosa positiva o por contrario una vida llena de
penas y fracasos. En la mayoría de los casos los ori que necesitan que se realice
la ceremonia de asiento o yoko Osha son ori que por circunstancias diversas se
han desviado del camino predestinado y necesitan de un apoyo para lograr
recuperar el camino. Es por ello que no todos las personas necesitan asentar su
ángel de la guarda, es más, el hacerlo sin el consentimiento de Òrúnmìlà y Ori
podría desencadenar también resultados nefastos ya la que integración de una
energía que no estaba destinada a estar ahí puede crear trastornos en el Ori de
una persona dificultando el progreso que naturalmente hubiera podido llegar a
hacer en la tierra.
El tener o no nuestro Òrìsà tutelar coronado no nos hace mas o menos que nadie
ya que todos tenemos Orisa alagbatori o ángel de la guarda pero no todos
necesitamos la energía directa sobre nuestro ori.
eso es muy similar al caso de que la misma medicina no se puede aplicar en todas
las enfermedades, porque a unos le vendrá bien y a otros los va a intoxicar de
seguro.
También debemos de entender que para que el Orisa alagbatori asista con su
energía a Ori no en todos los casos es necesario que se corone dicho orisa, hay
casos y son la gran minoría donde no se debe de coronar o realizar la ceremonia
de Yoko Osha y se limitan a Consagrar a los Orishas o lo que se conoce como
consagrar o lavar santo. Esto se debe preguntar a Ori si se corona o no. Nadie
mejor que Ori, con la intermediación de Orunmila para determinar si en el camino
de dicha persona la coronación o fusión de esa energía con su Ori sería
beneficiosa o más bien traería problemas.
Un caso particular y polémico es el de los Babalawos con santo lavado. Es
tradición en nuestra vertiente afrocubana que los iniciados en Ifa pasen
previamente por una consagración de Osha, donde reciben principalmente su
ángel de la guarda junto con las demás deidades principales. Igualmente en el
camino de Babalawo, la potestad de si debería coronar o lavar el santo la tiene
Ori. Un Babalawo no es menos, y esto hay que dejarlo claro, por no tener santo
coronado y tampoco es tabú, si no lo tiene, entrar, presenciar o participar en
cualquier ceremonia de Osha que necesite la presencia de un Awo.
Primero, un babalawo al ser padre de los secretos se asume que no debe tener
ningún secreto velado. Segundo Aunque tenga su santo lavado, un sacerdote de
ifa esta iniciado en Osha por la sencilla razón de que Orunmila es un Orisa claro
esta que este no va a la cabeza de nadie, pero analicen algo, un hombre entra al
cuarto de su iniciación de Ifá con cabello y sale del mismo sin cabello, no creen
que algo se les hace allí dentro.
Si se ha determinado en el momento de una consulta profunda, preferiblemente su
ita de awofakan, que el futuro Babalawo debe pasar a ifa, preguntándole a su Ori,
se debe también preguntar si esta persona debe de realizar la ceremonia de yoko
Osha. Si orunmila y su Ori determinan que su Ori no le hace falta pasar por la
iniciación en la Osha, ese futuro Bàbáláwo pasará a ifa después de la
consagración de su ángel de la guarda y las principales deidades del panteón
yoruba sin el asentamiento o coronación. Este Babalawo será exactamente igual
que el que tenga su Orisha coronado, y el tratarlo diferente es una falta de respeto
ante su sacerdocio de Ifa.
El Orisha algbatori tiene entre sus múltiples funciones el determinar en los itan los
llamados Eewoo o prohibiciones que debe de respetar de por vida el iniciado,
como también hablar sobre el presente y el futuro de la vida del iniciado.
Quien no respete los Eewoo o prohibiciones llevara un destino errado en la vida y
este es una de las causas principales por la que muchos fieles de la Oosa e Ifa
reniegan y llegan hasta a botar sus santos por que luego de iniciase en vez de
vivir mejor sus vidas se desvían al fracaso. Estos Eewoo tienen sus razones
aunque muchas veces la desconozcamos. Muchas veces son elementos que
energéticamente vibran negativamente con la propia energía del Orisa alagbatori
por tanto, nosotros que participamos en la misma corriente que nuestro Orisa
tutelar nos afectan de igual manera.
Estudiar y profundizar en estos aspectos no solo es útil desde un punto de vista
filosófico o teológico, sino que verdaderamente son conocimientos que se
transforman en acciones y que en su aplicación, ayudan a mejorar la vida de los
iniciados en esta religión. Debemos siempre balancear el respeto profundo a
nuestras tradiciones legadas por nuestros ancestros junto con el progreso y
rescate de elementos perdidos en las nuevas generaciones. Esto es lo que hace
que Ifa y Osha nunca mueran, todo lo contrario crecen cada día, trayendo las
bendiciones de conocernos mejor como personas y como comunidad,
alineándonos más con nuestros destinos y con la propia naturaleza.
por Heriberto Molina Oluwo Odika Director de Fraternidad Ifá de las Américas y
Marcos Marín Oluwo Ifasina Representante Fraternidad Ifá de las Américas en
Madrid, España.
Edición original 27 de julio de 2013
ALGUNOS APUNTES SOBRE ÉLEGBA
Miami 26 de Mayo de 2016
Muchas personas nos escriben en privado haciéndonos preguntas, la más común
es como atender a Èsù o a Élegba (Elegbara, Élegua…etc). Lo más preocupante
de todo no es la duda, lo más preocupante es la irresponsabilidad de los mayores,
sean Bàbáláwos (consagran Èsù) o sean Òlorìsàs (consagran Élegba) de no dar la
información básica de cómo hacerle las atenciones a esta importante deidad.
Aprovechamos la ocasión para aclarar algunas cosas, Élegba o Èsù no es un
coco, a pesar de que el coco es uno de los Adimu –alimentos- que le colocamos a
esta deidad, y a la vez se utiliza en Occidente y en algunos lugares de África como
instrumento de adivinación, su nombre real Ogbi Agbon. Esto lo aclaramos porque
hay personas que dicen ser espiritistas o brujos y algunas de ellas entregan un
coco diciendo que eso es un “Élegua Espiritual”. Es de saber que Èsù está
representado en todas las Okúta –piedras- sagradas de todos los fundamentos
Òrìsàs, sea el Òrìsà que sea, es Èsù quien lleva el mensaje, el sacrificio, todas las
imploraciones y atenciones al Òrìsà especifico desde el fundamento sacro que
tengamos denominado e identificado como cualquier otra deidad, sea Sango,
Yemoja, Oshún, Obatalá, Òrìsà Ibeji, Olókun, etc. siempre es Èsù quien está allí
presente. Esto bien explicado en las escrituras de Ifá, por lo tanto no podemos
decir que un coco o una semilla es Èsù. No le podemos quitar la importancia y
relevancia al coco, su nombre lo dice, representa la sabiduría, agbón, a pesar de
que hayan fabulas que nos digan que Élegba fue transformado en coco, debemos
de usar el sentido común, y la compresión real de nuestras escrituras y estar bien
claros que un coco no guarda dentro de sí la deidad de Èsù, un coco es una
semilla del reino vegetal, que perteneció a un árbol, hay árboles, plantas y hiervas
que por sus características biológicas se adosan a una deidad Òrìsà, mas no
quiere decir que sean un Òrìsà.
Los Bàbáláwos honestos estamos claros de que no nos corresponde a nosotros
hacer mizas espirituales, coronaciones espirituales, ser médium, leer cartas, etc.…
por lo tanto a un espiritista o brujo no le corresponde jugar con nuestra religión,
engañando a nombre de las deidades que veneramos, colocando collares “y que”
de Òrìsàs, que no tienen ningún ceremonial de consagración correcto, entregando
cocos llamados “Élegua espiritual”, etc.…
Otra cosa es recordar que los Òlorìsàs consagran a Élegba -Èsù Odara- que es
solo el Okúta –piedra- sin ningún tipo de carga, esto porque Èsù Odara es una
energía universal, y si bien parece sencillo que solo sea una piedra, es súper
complejo y posee un poder grandioso. El que no posea carga, secretos biológicos
para su confección, no significa que no sea poderoso. Los Bàbáláwos consagran
Èsù con cargas secretas tomadas de Aiye, la madre tierra, esto porque el
sacerdote de Ifá tiene varios pactos secretos con Aiye, estas ceremonias no son
de conocimiento público, pero dan al Bàbáláwo la potestad de tomar los elementos
y recursos de los reinos de la tierra para la confección y consagración de
fundamentos Òrìsàs, entre estos Èsù, los cuales se preparan según los Odù de
cada persona y según lo que indique las necesidades del Ori de cada persona.
Con esto queremos decir que es tan importante Élegba –Èsù Odara- que
consagran los Òlorìsàs y los distintos Èsù que se confeccionan según cada Odù y
cada exigencia de Ori que consagramos los Bàbáláwos.
Es necesario que muchas personas estén alertas cuando vean figuras de Élegba o
Èsù que son hechas en serie, ósea, son hechas a molde. Estas son normalmente
compradas en tiendas llamadas botánicas, y son hechas con cemento, nosotros
las llamamos “masas”, ya que solo es una figura de cemento con unos caracoles
que le adornan. Estas figuras no tienen ninguna energía dentro de sí, no son Èsù
ni Élegba. Hay Bàbáláwos que acostumbran a comprar estas “masas” para luego
incluirle la carga secreta y el Okúta que corresponde, luego pasarlo por la
ceremonia de depuración y consagración; sin embargo hay mucha gente que NO
SON BABALAWOS Y TAMPOCO OLORISAS LEGITIMOS que compran estas
“masas” y así mismo como la compran, cemento y caracoles así la entregan como
si fuera algo sacro. Pendientes muchas personas que tengan Élegba o Èsù de
cemento, que no son nada, o que les vallan a entregar este tipo figuras, repetimos,
fáciles de identificar por ser figuras hechas en serie y no a mano. Èsù no lleva
pintura, la pintura es un elemento químico que no tiene que ver con los secretos
biológicos que debe de llevar Èsù, esto porque hoy en día se ve como pintan las
“masas” de cemento negro, rojo y hasta dorado, esto nada tiene que ver con la
consagración legítima de un Èsù o un Élegba, que solo llevan elementos de la
naturaleza. Esto no es más que estética comercial sensacionalista.
Hay algunos que dicen ser Bàbáláwos y Òlorìsàs que cuando entregan Òrìsàs
Guerreros, entre estos Élegba, dan autorización a un Alejo (mención que se le da
a un iniciado que no es sacerdote) a hacerle sacrificios de animales a estas
divinidades. Es un error esto, ya que un Alejo no tiene las ceremonias pertinentes
que le quitan la responsabilidad de quitarle la vida a un animal, tampoco la
potestad de hacer encantamientos y rezos para llegar a las divinidades, con este
sacrilegio solo se consigue el atraso de los no iniciados, quienes transgreden
leyes sacras que están basadas en el significado de cada ceremonial que cumple
un sacerdote para su consagración.
Otros cuenteros mas, los que al entregar los Òrìsàs guerreros (Èsù, Ogún Ososi y
Osun) tienen la osadía de decirle al Alejo que los recibe que puede consultar con
cocos, secos –conchas- o frescos, a los respectivos Òrìsàs, cuando se sabe que
el único que tiene interacción con los Òrìsàs a través de los oráculos son los
sacerdotes, ya que estos han pasado por ceremonias que les permiten hacer la
comunicación, activando las energías con rezos específicos para cada paso del
uso de los oráculos. Es una gran mentira creer que por ser Omo Èsù, Omo Ososi
u Omo Ogún –llamados hijos de estos Òrìsàs- no siendo sacerdote, halla una
potestad o poder especial para hacer esto, que no es más que un sacrilegio.
Con esto queremos hacer la aclaratoria, ya que hay muchos inventores (personas
que lo hacen quizás con buena fe, pero con desconocimiento) que deben de
respetar nuestra religión y sus lineamientos, que solo hacen daño a los inocentes
que buscan ayuda en sus templos y hogares. Como siempre decimos, como lo
dice Ifá, el que engaña a otra persona está siendo víctima de su propia maldad, ya
que es su propio destino el mismo que esta torciendo.
Las atenciones a Élegba deben ser frecuentes, a pesar de que la semana
comienza el día Domingo, muchos acostumbran el día lunes de hacer una
atención especial a este Òrìsà, esto por ser el comienzo de la semana laboral y
social para muchas personas. En África se acostumbra a realizar una atención
invariable por el Òrun Ifá, quinto día del calendario Yoruba, donde se hace
atención a Ifá, incluyendo a Èsù.
En realidad a Èsù se le deben hacer atenciones frecuentes, esto por su gran
importancia en la intersección de los seres humanos y el resto de las divinidades,
sean positivas o negativas, benignas o malignas, es Èsù quien al estar conforme
con las atenciones que le hacemos nos evita los obstáculos causados por las
entidades malignas que se nos puedan presentar; de allí la importancia de
siempre mantener de nuestro lado a Élegba.
Èsù es una deidad tan amplia y grande que se puede alimentar de todo, a pesar
de que históricamente hay ciertos Ewo –tabúes- que se deben evitar, y esto es de
conocimiento de los sacerdotes, el no alimentarlo con Etu –gallina de Guinea- y en
algunos casos tampoco Eiyele –paloma-, sin embargo hay Èsù que se alimentan
de esta ave. En África, según la creencia, ya que Èsù está no solo en Ifá y en la
Oosa, también está en casi todas las religiones africanas, se le sacrifica de todo
cuanto es conseguido y consultado a él.
La atención rutinaria a Èsù es con Epó –aceite de palma africana- en abundancia
y licor, acostumbramos a usar Ron, Agua Ardiente o Ginebra, sin embargo
cualquier bebida alcohólica es aceptada por Èsù, aunque muchos no tengan la
costumbre de hacerlo. Se usa el Maíz, tostado o fresco –Abagdo-, Miel de Abejas
–oyin-, igual que el pescado –eya- ahumado o fresco y el roedor grande –ekú-,
ahumado o fresco también, siendo todos estos elementos representantes de la
abundancia. También se le ofrece alimentos cocinados hechos en casa, dulces, y
cualquier comida que nos sea grata, que si es buena para nosotros, también lo
será para Èsù.
Los animales que se le sacrifican a Èsù o no se le deben sacrificar, son de
conocimiento de cada sacerdote, por lo tanto en esta nota queremos llegar más a
todos los Alejos que están desorientados, que a aquellos consagrados que ya
saben diferenciar lo bueno de lo malo.
Acostumbramos a encender velas, muchas personas critican esta parte, al querer
comparar nuestra tradición con la que practican algunos africanos, sin embargo en
África se usa para la atención a los Òrìsàs las lámparas con aceite de Palma, que
funciona como combustible. Sin embargo nosotros aquí disponemos de las velas,
que son mas practicas. Usamos las lámparas de Epó, como por ejemplo lo señala
el Odù Otura Niko, pero acostumbramos a usar velas. ¿Por qué alumbrar a Èsù?,
porque bajo el mando de Èsù hay muchas deidades oscuras, y muchas veces es
prudente dar luz a esa dimensión desde la cual podemos ser perjudicados. Que no
lo hagan en algunos lugares, que no sea una costumbre para algunos, queda a
criterio de cada quien hacerlo.
Esperamos esta nota, la cual es una explicación y aclaratoria básica, sirva a todas
aquellas personas que necesitan hacer una atención correcta a Élegba y a la vez
diferenciar lo bueno y lo malo que muchos hacen en nombre de esta importante
deidad.
SI ESTA NOTA ES DE SU AGRADO, NO LA COPIE, NO LA PLAGIE,
COMPÁRTALA. MUCHAS GRACIAS.
por Rafael Molina Oluwo Ifasemu para Fraternidad Ifá de las Américas

ORUNMILA

El Dueño del Oraculo de IFA

Sin la Sabiduria de Orunmila no existiese IFA
Orunmila ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji olodumare
Apalo si iyanOni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife

¿QUIEN ES ORULA?:
Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión
Yoruba. Es el testigo de Dios(Olodumare) cuando este, ideo y construyo el
universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes,
como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a
Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el
espiritual, saber cuales son las dificultades que le amenazaran, y como librarse se
ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

Nombres de Orula:
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por
un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que
no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a
terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente
a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un

ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la
persona considere a casa de su padrino de Ifa.

LA RELACIÓN CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de
feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores
originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos
pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan
específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa.
De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a
menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es
afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de
Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un
esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca
muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el
servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de
sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede
asociarse con Orunmila.
Les puedo decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes
imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no
puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se
refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los
mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz
posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la
tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero,
respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser
comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de
IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los
signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en
lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no
puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el
privilegio
de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de
Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la
religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la
persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos
problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución
económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un
Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que
rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así
es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo
en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel
de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba
mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve
en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a
todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado
fue el Iyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños
recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño
debía seguir en la vida.
Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé
especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la
vida del niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al niño en la
ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta
ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar
a los padres prematuramente (Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy
temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.
En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios
(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es
un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel
guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber
descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus sacerdotes
de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la
ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un
Atefa de Orunla.
Hay personas que vienen a este punto de realización (recibir mano de Orula o Ifa)
sólo cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco
después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que
Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un
acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo
cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a
experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el
apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas
ocurren.
DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero
que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños,
cocinas, sitios donde un rey no deba estar.

COMO SE ATIENDE A ORULA:

Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere
decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la
menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc.
Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos
velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo
en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la
Moyugba y se le reza:
ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENOKI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.

Nota: También se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las

indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días
aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.

QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en

Yoruba.
ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO
POR LA CEREMONIA DE COSAGRACIÓN DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL
DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.
QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.
ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ÁNGEL DE LA GUARDA EN SU
CABEZA.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.

Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:
Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.
Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.
Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que

significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con
ellas es:
Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.
La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier
ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en
la ceremonia.
QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA
Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito
todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se
detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la
persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga
los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo más rápidamente
posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido
a Orula y a los Guerreros, ya todo ira bien, pues no es así. Esta religión consiste
en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la
tierra sea lo más feliz posible.
Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por
Orula.
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas, El segundo de olodumare,
El adivino del futuro, Quien lleva la corona de Oduwa, El guerrero
Quien conoce el día de la muerte, El historiador de ife.
A través de este oriki, vemos las características de este orisha quien es
catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando Olodumare creaba todo lo
existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que Orunmila observaba su
obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado, por lo
que se convirtió en el adivino por excelencia.
Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras están
conformadas por unión de monosílabas que según sean alternadas, así cambiaran
consecuentemente el significado de las mismas, analizaríamos que:
(NOTA: Las monosílabas al unirse suprimirán la vocal mayor por la menor)
Cuenta una leyenda yoruba que después que Olodumare hizo la creación en cielo
y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los
hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando.
Para esto envió a tres de sus representantes:
AGBON: la sabiduria
IMO: el conocimiento
OYE: el entendimiento
Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.
Pasado después algún tiempo, Olodumare decide enviar de regreso a sus tres
representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la
teoría del bing-bang o conformación universal).
La palabra RO significa caída, EMI significa aliento y ELA significa universo o
creación, por lo que vemos que:
O-RO-EMI-ELA, quedaría conformado así: OROMILA. En el yoruba la acentuación
de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite
los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). También ellos dan
un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser
suprimida una vocal mayor por una menor.
Así entonces el sonido de la palabra total quedaría ORUNMILA y su significado
seria: La sabiduría, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento
del universo o de la existencia.
Por tanto, Orunmila es la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento, por lo que
se haría valido el conocido versículo de Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA
RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).
Gracias a la sabiduría que ha sido acumulada por todas las generaciones
anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstáculos, dificultades,
enfermedades, etc. De aquí el que los yorubas presten mucha atención y devocion
a los ancestros, pues ellos han sido y serán la base del desarrollo de las
generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados
se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.
Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o
Ikines de ifa los cuales representan la palabra de Orunmila o en dado caso la boca
de Orunmila, el dios de la adivinación de Ifa. Se cita en Orangun, cuando Elegguá
enseña a Orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como
también Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y
le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el
tablero dándoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras
de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por
la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular
el secreto de Ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO

ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TEKI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DIA FUN ORUNMILA
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el árbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de
poderosa magia.
Es esta el delgado árbol de la palma en el tope de
una cima con sus ramas aquí y allá y sus 16 cabezas como cabañas.
Fue lo profetizado para Orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser
padre en la ciudad de Ife.

Este odu refiere que Orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos
uno era obediente con él.
Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia
acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e
Orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo,
pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo
tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines
para después retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para
que regresase, pues no sabían como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila
apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas,
ellas serán mi espíritu y mi voz, úsenlas y yo a través de ellas les diré el presente ,
el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que
llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como
legado los ikines de Ifa.
Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele,
representan tambien el numero de saques con los Ikines de Orunmila, siempre 8
veces que se usan para conformar un odun de ifa.
Cada instrumento de ifa tiene un valor esotérico dentro del contexto de ifa. El
tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es
solo momentáneo, si algo sucede, ya de por si es pasado), también representa
cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas más
El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.
El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.
El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e
inorganicos.
Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y
moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.
El Opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.
Los Ikines representan el misterio de la creacion.

Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un total de
19 Ikines (16 más tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos son los que
conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).
Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa, deberá
estar conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun que regiera a
esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es un Ocdun Omoluo
contara con un Ikin. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre
que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado maximo permitido en Ifa, que
no es otro que Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera
nesesario y si asi Orunmila lo dictaminase, pueden llegar a consagrar a Orunmila,
o sea, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado máximo en Ifa que las
mujeres no pueden obtener.
En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y
otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creación.
Pongamos a modo de ejemplo estos tres:
Primero: Según los hebreos, el nombre verdadero de DIOS está constituido por
estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser
pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la
letra Y, llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creación:
Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el
semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su
vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.
El nombre de dios seria entonces el número 40 y diríamos que 40 son los ikines
de Orunmila y cada letra son 2 números que harían un total de cuatro pares o sea
8, como también que:
40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.
En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son:
Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido
desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos
cuatro elementos harán millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de
seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al código de Ifa que
a través de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados darán
también una codificación que representaran un elemento total con particularidades
diferentes.

Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oráculo de Ifa, tenemos como resultado
256 combinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de huesos que tiene el
cuerpo humano, que son 256.
El sistema de computarización es llamado sistema binario y el mismo esta basado
en codificaciones de unos (1) y ceros (0).
El numero 40 también está relacionada con la edad del hombre, pues la cábala
dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para
analizar e interpretar los secretos de la creacion/.
Como vemos las escrituras de Ifa están basadas en la creación misma y cada
Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo
estas características la vida de un individuo o población en particular, así como
todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas,
que en la mayoría de los casos se les denominan fenómenos.
En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oráculo la
manifestación de ese todo a cualquier nivel deseado.

IFA ES...
Por Rafael Molina Oluwo Ifasemu
Bí ọ́mọdé bá ṣubú á wo iwájú; bágbà bá ṣubú á wẹ̀hìn
Al caer, un joven mira hacia adelante buscando ayuda, un anciano mira hacia
atrás buscando la causa. Quiere decir Ifá en este Òwe (proverbio), que es mejor
buscar la causa para que no se repita la caída.
Ifá posee los secretos de la concepción, nacimiento, vida y muerte del ser
humano, su ciclo completo en cada uno de sus ceremoniales.
Esto manifestado en cada una de las ceremonias que hacen los Bàbáláwos a
cada ser humano desde que están en el vientre hasta su muerte, confirmando
luego de la muerte cada uno de los pasos ceremoniales que se hicieron en vida
(los sacerdotes con conocimientos básicos saben a lo que nos referimos).
Es importante tener una respuesta lo más cercana a la realidad cuando nos
preguntan ¿qué es Ifá?, decimos lo más cercana a la realidad, porque Ifá es muy
amplio y extenso, no se limita a los libros y teorías de distintos autores, de Europa,
África u Occidente.
Ifá va mas allá de lo que los libros nos pueden aportar y a veces se torna tan
complicado entender su significado que la misma UNESCO (Organización de las
Naciones Unidas para la educación, la ciencia y la cultura) lo declaro desde el
2005 como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.
Desde hace unos pocos años circula en internet una imagen hecha por algún
bromista o ingenuo desinformado, la cual dice: “Religión Yoruba certificada por la
UNESCO – ONU”, un texto montado como un titular de un periódico, que es
totalmente falso, y aun así muchos religiosos le dan credibilidad a este
promoviéndolo. Una cosa es que a Ifá lo hayan declarado Patrimonio Cultural
Inmaterial de la Humanidad, y otra cosa la mentira que dice el prostituido
“cartelito”, que habla de religión, cuando Ifá no es una religión, cuando los Yorubas
son una etnia.
Cuando se le da un merito tan importante a Ifá, se le está dando a todos los
Òrìsàs, ya que todos los Òrìsàs convergen dentro de Ifá. Lamentablemente las
subdivisiones hechas por algunos sacerdotes de la llamada Regla de Oosa, los
Òlorìsàs (mal llamados santeros, ya que no deberían adorar santos católicos) los
cuales se oponen a la complejidad de Ifá, donde la Oosa converge dentro de los
secretos de Ifá, se han dado a la tarea de promover el falso anuncio que no dice el
verdadero y legitimo dictamen hacia Ifá por parte de la UNESCO.
La UNESCO comienza con este concepto de Ifá:
“El sistema de adivinación Ifá, que recurre a un gran corpus de textos y de
fórmulas matemáticas, se practica en las comunidades yorubas y en la diáspora
africana de las Américas y el Caribe. La palabra Ifá refiere al personaje místico Ifá
u Òrúnmìlà, que los yorubas consideran como la divinidad de la sabiduría y del
desarrollo intelectual.”
http://www.unesco.org/culture/ich/index.php…
Dentro de la estructura de Ifá existen diferentes disciplinas, las cuales, siendo bien
manejadas por un sacerdote preparado, dan un resultado positivo a beneplácito
del destino de todos los que acuden a él. Las disciplinas que están dentro de Ifá
incluyen: Ifá Dida (adivinación con Ifá), que es la manipulación y la decodificación
del sistema binario del oráculo, el cual está compuesto por Odù -256 signos-. Kiki
Ifá, que son los poemas a Ifá y a los Òrìsàs, Iyere que en la diáspora afrocubana
llamamos Suyeres, que son los cantos. Ìtàn, que son las historias, las cuales
muchas veces son parábolas que se apoyan en la mitología africana, para poder
ser interpretadas para la comprensión de las vivencias pasadas, presentes y
futuras de los consultados. Arojinle, que es la filosofía cultivada por los ancestros
Yorubas, y la que también desarrolla el buen sacerdote de Ifá con los años de
experiencia, madurez y su aprendizaje, el poder descifrar a Ifá de manera
compleja y dar los mejores consejos a las personas. Etutú –Palabra usada
también para el rito fúnebre denominado en Occidente ‘Itutu’, pero la que
exponemos se acentúa en la última ‘ú’-, que son las ofrendas o Ebó –sacrificios-
que se presentan a las divinidades para obtener un balance en nuestro entorno y a
la vez tener un buen destino. La Medicina de Ifá, que es a base hierbas y tiene
subdivisiones amplias, que van a la par de la cosmología de Ifá y de la botánica,
así como Ifá puede hacer una medicina para salvar, también tiene dentro de sus
gran staff de remedios, brebajes y pócimas capaces de matar, todo según la
calidad humana de cada sacerdote conocedor de este amplio y complejo rubro,
que es compuesto por la casi infinita biodiversidad del reino vegetal y animal.
Dentro de Ifá convergen las energías de la naturaleza, a pesar de que el ser
humano ha creado una religión en base a él, más que todo en la diáspora
occidental, donde el auge a su salida de África fue de gran magnitud y ha llevado
las energías terrenales y cosmológicas que nos explican la antigua literatura
geomántica, a la humanización de estas energías, que son llamados ‘ebora’, que
fueron los representantes más llamativos de cada divinidad Òrìsà en su paso por
la tierra. A diferencia de las mismas divinidades Òrìsàs que son las que ellos
adoraban, y son energías celestiales de vital importancia en el planeta tierra.
Ifá mas que llamarlo una religión, es un sistema de vida, un sistema que nos da la
ventaja sobre otras creencias, al corregir, si hubiese algún desvió en nuestro
destino, cosa que otras creencias o religiones no poseen. Podrían existir sistemas
adivinatorios en otras creencias, hasta en la religión antigua judaica, pero sin duda
‘una cosa es adivinar, predecir, otra cosa más valiosa es predecir, evitar lo
negativo y corregir, y es eso lo que hace Ifá’.
Ifá también es llamado Fá y Afá, esto por el territorio de Nigeria llamado Benín -
Dahomey-, donde sus seguidores lo asumieron con ese nombre, y de hecho los
sacerdotes que provienen de los linajes benianos sus nombres sacros comienzan
por Fá, y los Yorubas de los diferentes pueblos de Nigeria comienzan por Ifá. El
Fá llego a occidente también con los humanos esclavizados en ese entonces, solo
que el arribo de la mayoría de esos esclavos practicantes de Fá, llegaron a Brasil,
otra parte, pero en la línea Oosa u Òrìsà, llego a puertos de Cuba, donde fueron
llamados “Araras”, esa era la cultura Beniana que desembarco en Cuba, y que
lamentablemente a perdido parte de su pureza, pero aun existen buenos
sacerdotes y lideres de ella, principalmente en el culto a Sapona (Obaluaiye, en el
sincretismo católico llamado San Lázaro).
Debemos de acotar que Ifá, Fá, Afá presenta otros nombres en otros territorios y
etnias fuera de las fronteras Nigerianas y de Beni, en otros lugares de África se
practica bajo otro nombre, con ciertas modificaciones en la praxis, pero con la
misma esencia y conceptos que quedan en parte de los estados de Nigeria y los
que heredamos de los Africanos que lo sembraron en Cuba.
Ifá tiene amplias definiciones, y sin duda es extremadamente extenso, podríamos
pasar cientos de hojas escribiendo las virtudes de Ifá, pero este breve resumen
seguro servirá a muchos que de manera privada nos preguntan ¿Qué es Ifá? A
pesar de haber sido iniciados en el.
SI ESTA NOTA ES DE SU AGRADO NO LA PLAGIE, NO LA COPIE,
COMPARTALA. GRACIAS.
Por Rafael Molina Oluwo Ifasemu para Fraternidad Ifá de las Américas.
WWW.FRATERNIDADIFA.COM

Después de Todo, al final, el Gan volverá a nuestra frente...

Caracas 4 de Febrero de 2014
Estudiar Ifá equivale a todas las buenas obras, ya que quien estudia para
bien, practicara Ifá en el mismo sentido.
Gran responsabilidad obtiene el Awo al conocer los divinos misterios que encierra
el universo y que consagran la salvación de la humanidad. El juramento de
salvación no puede ser en vano; triste es ver a quienes siendo llamados por las
divinidades a trasmitir la sabiduría a los hombres, lo que hacen es despreciarla y
mofarse de ella, al punto de comercializarla, sea digno el destino en percibir estas
acciones tan nefastas que pesan sobre nuestra querida fe y aleje Esu los decretos
nefastos que se ciernan sobre nosotros. No debemos cayar ante tales atrocidades
ya que seriamos cómplices de estas estafas; e allí entre muchos meritos el
carácter distintivo de Leonel Gámez Oshe Niwo, quien no desestimaba el tiempo
para estudiar Ifá.
Es Irosun Okanran uno de los Odu que nos enseña al respecto al decirnos que el
Awo debe estudiar y no mentir sobre lo que no conoce sobre Ifá, ya que
ciertamente muchos awoses se anunciaban como grandes adivinos, hacían alarde
de sus vestimentas coloridas e incluso del Ogbegan o Gan sobre sus cabezas -
Pluma roja de la cola del Loro Africano del Congo-, símbolo sagrado utilizado en la
iniciación de Ifá y Òrìsà, este alarde, con gran falta de humildad llamo la atención
de Olódúmáré quien implemento las consecuencias debidas a esta detestable
conducta.
Analicemos con sumo cuidado el anterior Itan Ifá -Historia de Ifá- resumido;
Olódúmáré nos muestra su gran humildad al acudir a hacer adivinación -Osode-
con los awoses que estaban incurriendo en despreciables conductas, para
probarlos y luego juzgarlos, no es propio de religiosos juzgar sin tener pruebas
objetivas y fehacientes. Olódúmáré nos da esta muestra de sapiencia y sabiduría
al acercarse a ellos y esperando escuchar cómo se desempeñan en la
interpretación del oráculo, dando sus predicciones y consejos.
Muchas veces la presunción por ser awoses nos ciega y nos hace querer actuar
en ceremonias, consagraciones, e incluso emitir palabras, frases y hasta una
distorsionada lengua que no conocemos realmente; estos awoses presumidos y
orgullosos mas por su investidura que por conocimiento consultaron a Olódúmáré,
marcándole Osobo -Ibi- Ire (una 'profecía' incoherente) y un respectivo Ebó,
Olódúmáré al preguntarles cuál era la causa de dicho Ebó los awoses no supieron
responderle, hasta que cansado y molesto decidió quejarse ante Òrúnmìlà quien
contesto: "Son mis hijos, como hacen esto?", inmediatamente los requirió y
sabiamente dio con la verdadera causa por la cual Olódúmáré decidió ser
consultado. Òrúnmìlà llamando a sus hijos, los awoses, les reprendió diciéndoles
que eran unos mentirosos, los corrió a sus casas y les quita el Gan de la cabeza
pidiéndoles que se fueran a estudiar Ifá porque lo que hacían dejaba muy mal
parado a Ifá y ensuciaba la imagen de este.
Pidamos a Òrúnmìlà sabiduría y entendimiento para comprender su mensaje de
salvación a la humanidad, que se diga de cada Awo sobre la tierra que es un
digno hijo de Òrúnmìlà, honesto y humilde. Después de todo el Gan nos espera
solo cuando cambiamos de este plano terrenal, cuando la vida cambia de
dimensión en esa transición llamada muerte.
por Ramón Reyes Awo Ifalaye Osalawure - Representante Capitulo Venezuela -
Caracas para Fraternidad Ifá de las Américas.

"Nadie debe viajar hasta que no haya aprendido el idioma del país que visita. De lo
contrario se convierte voluntariamente en un bebé, tan indefenso y ridículo."
Emerson
Panamá 1 de Noviembre de 2014
Muchas veces nos preguntamos sobre por motivo rezamos en el Idioma Yoruba si
así como todas las religiones han evolucionado hasta incluso dar sus charlas u
Homilías en español, o como muchos toman como referencia la traducción del
rezo a Orunmila donde dice “aquel que entiende todos los idiomas” para justificar
de alguna manera la aplicación del idioma castellano en sus prácticas pero para
tener, aplicar una opinión u conclusión debemos indagar desde la filosofía o
teología incluso de otras religiones hasta los orígenes a fin de determinar la
utilización correcta y de esta manera tener una visión amplia de la importancia del
idioma.
Todas la religiones o dogmas tienen como veneración un texto sagrado que
contienen las historias, pasajes o parábolas que contiene todos los conceptos y/o
directrices que engloban la adoración o rituales de la práctica y todas están en el
idioma madre de la religión a la que pertenezca como por ejemplo:
Hindú: Los libros Sagrados Vedas, literatura antigua India, junto a esto los
Brahmanes, Araniakas, Upanishad (Doctrina Secretas), el Bhagavad Gita, que
contienen el origen sobrenatural y la cual fue transmitidas por espíritus santos
(1500 AC.) de forma oral.
Budismo: El budismos se difundió por la India y Pakistán; (Hinayana el pequeño
Vehiculo) tiene como texto sagrado una colección de documentos llamados “La
Triple Cesta” y adicional a otros textos en Sánscrito y Tibetano, que propone la
ética de la compasión para con todo los seres.
Taoísmo: Quiere decir el Camino, fue producto de las reflexiones y la cual resulto
el sistema filosófico – Religioso, que se conoce como Taoísmo, en su libro Tao-
TSE-King (Chino Han/Mandarin), en el cual afirma que la fuerza creadora y eterna
de todas las cosas es el Tao la cual ordenaba al mismo tiempo todas las fuerzas
naturales, esta doctrina establece la existencia de tres fuerzas: el Yin (fuerza
negativa, femenina, húmeda), Yang (fuerza positiva, masculina y seca) y el Tao
(fuerza Conciliadora superior a las Otras).
Católica: es un termino que hace referencia al carácter de la fe profesada por los
cristianos fieles de la iglesia católica, como así también a la teología, doctrina,
liturgia, principios éticos y normas de comportamiento derivadas, al igual que al
conjunto de sus seguidores como un todo, a quienes se le denomina
“CATOLICOS”, Bajo su texto sagrado llama la Santa Biblia la cual su idioma
Original es el Latín y Otras lenguas Vernáculas.
Yoruba: La religión y la mitología yoruba tiene como influencia considerable en
África Occidental, principalmente en Nigeria, y ha dado como lugar a muchas
religiones del nuevo mundo, Itan es el término que se le da a la suma de todos los
mitos yorubas, canciones e historias, además de otros componentes culturales.
Todo esto englobado en lo textos Sagrados y su Oráculo Ifá, la cual fue recogido
de forma oral, dicho Oráculo fue declarado en el año 2005 por la UNESCO como
patrimonio intangible y Cultural de la humanidad.
Como podemos ver en un pequeño ejemplo que se coloco todas las religiones
tienen su texto sagrado, no es menos cierto que todas o la gran mayoría han sito
traducidos al español y a una infinidad de idiomas como parte de la globalización y
de la adoración de las religiones en distintos sitios lo que ha llevado a ampliar las
liturgias para que tengan mayor alcance pero que al momento de la aplicación al
ritual.
En la religión Yoruba Ifà-Orisa no es distinto, los rituales deben ser realizados o
ejecutados en el Idioma Oódua (Yoruba Actual), diversas personas en tierra
Yoruba, traduce “Oración” como “Adura” o “Adua”, el poco conocimiento o falta de
información les impide reconocer que “Adura” o “Adua” es un termino Árabe y que
“Oración” es “Iwire”, “Iwure” o “Isure” en la lengua yoruba. Raji, S.M. (1991) dice
en su libro titulado “Iwure nibi Aseye” que: Iwure ni Iré ti a nwu láti inu Ile átí inú
Okan eni wá” que significa “Oración es la cosa buena que uno excava de la tierra
o de la mente de Uno”.
Edú kìí gbe Akápo tì
Afáimò òn sín won ni
Edú (Orunmila) no falla en bendecir a sus devotos
Si no existe adoración impropia por parte del devoto.
Muchas veces por facilismo nos desviamos del camino correcto, de alguna
manera Olódúmáré no da señales a través de las adivinaciones en la cuales
debemos corregir todo acto errado de que manera tratando estudiar un poco la
fonética yoruba con esto no quiero decir que debemos a aprender hablar
fluidamente el yoruba, si no que lo que hagamos de manera ritual sea la correcta,
y todo tiene su porque si nos vamos a la comparación con los Budistas veremos
que ellos ejecutan mántras para diversas actividades de limpieza, de igual manera
nosotros los seguidores de la religión Yoruba Ifà-Orisa al recitar los versos de los
odus de maneras correctas activamos los “Ofo Asé” que no es mas que el
encantamiento que activa la acción a través del verbo, imagínense lo que pueda
suceder si se hace la forma incorrecta seria el resultado deseado? Se que muchos
dirán pero si así ha funcionado por décadas la respuesta seria “Si los hacemos
mejor el resultado será más efectivo y con mucho menos demora”.
Debemos tomar en cuenta que el desconocimiento del idioma no nos exime de
responsabilidad en la utilización, por esto cito parte de la exposición del Oluwo
Janos Mandilego Ikasa en la foro Ifà Orisa Miami 2014.
En este sentido quisiera tocar un tema que es sobre la malformación del lenguaje
que ha llevado a la mal formación de algunas ceremonias, Todos los que estamos
aquí sabemos lo que es un Paraldo, hoy en día existen 3 tipos de paraldo existen:
Paraldo, Oparaldo y Kuraldo, y cada cosa tiene su “explicación” pero si lo llevamos
a la palabra como tal OPA Quiere decir Matar, y Ado espalda, esto es un ejemplo
que les pongo para que ustedes entiendan lo que le quiero explicar, entonces
quiere decir matar detrás, pero que pasa cuando tu lo escribes se puede escribir
con O, o lo puedes escribir con P, ya que la P suena como una K o Q, el resultado
es que Oparaldo, Paraldo o Kuaraldo es lo mismo, sencillamente que cuando se
pronucia suena distinto-...
Como podemos ver el desconocimiento del idioma ha hecho que surjan variantes
de ceremonias que no están sustentada, es importante la preparación del
babalawo de forma integral para que tengamos mejores resultados, lógicamente
no todos estamos para el estudio a profundidad, muchas veces por la dinámica
actual pero la idea es integrarse al estudio poco a poco.
Iwure: Se le llama a los rezos que quiere decir “el acto de desenterrar (o
pronunciar) buenos presagios”, los rezos pueden ser clasificados como nomínales
y espirituales. Los nominales pueden ser dichos en cualquier momento sin recurrir
a la adivinación de Ifà, mientras que los espirituales, son parte de la adivinación de
ifa o una continuación de ella sin sacar ningún icono de devoción de ningún Orisa.
Adabo: Estos son los versos de Ifá, cantados por un babalawo en el sacrificio
antes de que se lleve al lugar final e colocación de forma de que la persona que
los ofrezca conseguirá la atención de las deidades que desean el sacrificio para
que el asunto por el que fue ofrecido sea resuelto en su favor.
Ofos: Encantamientos estos son como Ordenes que pueden impulsar a cualquier
persona o espíritu a realizar una función en contra su propia voluntad.
Owe: Proverbios son una descendencia particular de los versos de ifa, y su
acertado uso da al lenguaje Yoruba sus características únicas que lo hacen muy
útil en la presentación literaria o en algún caso especifico.
Orisa Pipe: Son poesías cantadas donde se expresan enseñanzas antiguas que
son utilizadas por personas adultas para alguna adoración o exaltación de un orisa
entre las más conocidas hay las de Orisanla Pipe, Egbe Pipe y Sango Pipe.
Por Eduardo Duarte Oluwo Osedi Ifalade Olaifa, Representante de Ifá de las
Américas Panama para FRATERNIDAD IFA DE LAS AMERICAS.
Bibliografia Consultada:
Teologia Yoruba the Worship Ayo salami
Iwure Efficacious prayer Olodumare Fayemi Fakayode

Delitos y Faltas en Nuestra Creencia Ifá – Orisa

... "El que miente es el que roba."
Parte I
Miami 24 de Octubre de 2014
En las creencias Africanas lo sacro y lo que se opone a él, lo secular, como las
conductas y acciones nocivas socialmente van de la mano, no hay algo que las
divida, toda conducta tiene su efecto en el mundo espiritual donde se cultiva
cualquier creencia sagrada.
Una ofensa contra el ser humano es una ofensa contra Dios - Olódúmáré-, de la
misma forma una ofensa contra Dios es una ofensa contra el ser humano, fue
Olódúmáré el creador del hombre, por lo tanto cualquier acto delictivo que rompe
el orden moral de la sociedad traerá consecuencias ante Olódúmáré y las
divinidades.
Nuestra creencia Ifa - Orisa no posee documentación legal que demuestre lo que
es legal o no lo es, pero los ancestros Africanos tienen un código de conducta
apegado a la moralidad y el respeto a la vida en general que muchas creencias y
culturas del viejo continente mantienen y conocen. Ese código de conducta orienta
a las personas a vivir en conformidad con el bienestar de la sociedad donde se
desenvuelve. Este código de conducta se ha transmitido de generación a
generación, como una ley Oral, así mismo como fue cultivado el contenido de Ifá y
la Oosa antes que de que llegara a hacerse escrituras por parte de los
investigadores Europeos e Hindú.
Mucho leemos y podemos observar de lo que fueron las Sociedades Ogbonis de
diferentes pueblos de Nigeria y Dahomey, quienes eran las responsables por la
justicia y el orden social no solo entre religiosos, sino, también entre la sociedad
en general, sin embargo, en la antigua sociedad africana siempre existió la
penalización de la deslealtad (llamada violación de pacto), el robo, incesto,
violaciones, la irreverencia y falta de atención y respeto a los padres y mayores, la
mentira, el asesinato, el acoso sexual y Psicológico, el levantar falsas injurias
contra los mayores y gobernantes de determinado pueblo, jurar en vano, el abuso
humano y toda practica maliciosa en general que fuera contra las normas del
orden moral con sentido común que afecten a la sociedad.
Actualmente Nigeria es el país con el mayor índice de delitos religiosos del mundo,
sin contar con su etiqueta de ser uno de los primeros en el Ranking de los países
donde se comenten mayores estafas. Pensamos que lamentablemente una de las
cosas que influyo para la decadencia de parte de la sociedad africana actual fue la
evangelización por parte de los colonos Ingleses, así como la introducción del
islamismo, los cuales desplazaron en su mayoría los antiguos y respetuosos
dogmas de orden social y espiritual que mantenían muchas creencias africanas
nativas, donde el respeto ajeno, el respeto a todos los seres humanos, a la tierra,
a sus frutos, a sus hijos, era una prioridad, que hoy en día pasa a ser desplazada
por las páginas de los evangelios, las cruces y los extremistas islámicos.
Hoy en día vemos como el ultimo y actual Alafin de Oyo, Lamidi Olayiwola
Adeyemi III tiene el mismo cargo que tuvo en la tierra la divinidad Sango cuando
fue el segundo Alafin de esa tierra Yoruba, hoy en día, Adeyemi III, pasea el
mundo con sus cuatro jóvenes esposas, con atuendos de un monarca Yoruba,
diciendo que es la máxima representación del Orisa Sango en la tierra, pero
perteneciente a la religión islámica. Contradictorio?... Irónico.
Los tiempos de hoy, no son los tiempos del pasado que se vivían en Nigeria o en
Cuba, donde existía la honestidad como premisa entre las enseñanzas de los
mayores y líderes de los diferentes cultos y religiones. En Cuba, de orígenes
Africanas, en Nigeria al igual que otros países del viejo continente, las etnias
tribales tenían dentro de sus creencias el comportamiento anormal, los actos
criminales, como conductas que no eran ajustadas a la sociedad y eran, según la
falta o delito, penadas, por lo menos sometidos al escarnio público, los castigos de
mayores a menores, era lo más sutil y sublime entre las consecuencias que
debían de pagarse, y la traición de un Rey se pagaba con la muerte. Cuantos
presidentes de naciones hoy en día han traicionado a su pueblo?, Y ni cárcel han
pagado.
Trataremos este articulo, en una serie de breves notas donde mostraremos
algunas de las faltas como son contempladas en nuestra creencia Ifá - Orisa:
La Mentira
La Mentira es la afirmación que una persona hace consciente de que no es
verdad. El ser mentiroso no solo afecta a los seres humanos, sino, también a las
divinidades o deidades, decir mentiras etiqueta al que lo hace como un ser
deshonesto. Los antiguos africanos enseñaban a sus hijos siempre a decir la
verdad, porque creen que un mentiroso es propenso a ser participes de otras
formas de delitos, como robar. El dicho es: "El que miente es el que roba."
Es un mal común entre algunas personas, considerado muy lamentable sobre todo
cuando la verdad se sabe. Ortodoxos sacerdotes y mayores de las creencias
africanas invocan maldiciones sobre los mentirosos, mientras que las divinidades
también los condenan. La mentira es un delito corporativo.
Acerca de mentir al oráculo de Ifá dice en el Odu Ogundá Bede:
...El impostor fue en un viaje de veinte años y nunca regresó.
El mentiroso se fue en un viaje de treinta meses y nunca regresó.
Así, el oráculo advirtió a farsantes y mentirosos cuando iban de viaje. Ellos fueron
advertidos de no engañar o traicionar a otros en la tierra extranjera.
Rectitud, les advirtió, pero nunca tuvieron en cuenta la advertencia. La advertencia
fue dada por Orunmila a través de Ifá. Vengarse pertenece a Olódúmáré, al
Todopoderoso, que recompensa a todo el mundo conforme a sus obras.
Los mentirosos no saben la verdad, sino decir la mentira. Le llaman rojo a lo que
es blanco y negro lo que es de color rojo para sus propios fines, y por mentir
perjudican a otras personas.
El oráculo en el Odu Ejiogbe dice esto acerca de los mentirosos y la mentira:
Los que llaman efuru efuru,
bien, nuestro Padre mirará desde los cielos
Los que llaman efuru efuru,
bien, nuestro Padre mirará desde los cielos.
Muy bien, aquellos que llaman una hoja de iroko una hoja de oro
bien, nuestro Padre mirará desde los cielos.
Muy bien, los que llaman a una tortuga una paloma,
bien, nuestro Padre mirará desde los cielos.
Muy bien, los que a lo amargo a lo que es dulce,
bien, nuestro Padre mirará desde los cielos.
Muy bien, lo que declara el oráculo para los mentirosos y engañadores.
El oráculo en el Odu Obara Meji dice:
Mentir no impide el llegar a ser rico.
Pacto sin precedentes no impide que lleguen a una edad avanzada.
Pero el día de la muerte traerá retribución.
En las creencias africanas se piensa mucho sobre el más allá. Ellos saben que los
mentirosos van a sufrir durante y después de su muerte, de modo que la medida
de lo posible, mantenerse alejado de lo que dará lugar a tanto sufrimiento.
Incluso cuando los seres humanos son engañados, Dios ve a los mentirosos y
sabe la verdad y se imponga las sanciones correspondientes. Los sacerdotes
sabios de las creencias Ifá - Orisa temen la ira de Olódúmáré y los Orisas, que
conduce a la miseria y la desgracia. Ellos prefieren el placer divino de la ira divina,
y las bendiciones divinas al castigo divino. Cuando los mayores sabios dicen que
"Dios juzgará", pincha la mente de un mentiroso o de la conciencia y la maquinaria
se pone en marcha dentro de él que le hace confesar que le dijo una mentira. Se
puede pedir a jurar, y puesto que él sabe que el jurar falsamente traerá
repercusiones serias, inmediatamente se retractara de jurar.
Las Divinidades no son compatibles con la mentira o la falsedad. Las divinidades
de la religión tradicional de África ordenan a sus adoradores a decir la verdad en
todo momento y prometen su apoyo a la verdad.
El decreto se expresa en el oráculo en el Odu Ejiogbe:
Ser honesto, ser justo!
¡Oh, ser veraz. ser justo!
Es verdad lo que dices que el apoyo divinidades.
Ser honesto, ser justo!
Aunque mentir puede ser un mal común, los practicantes de Ifa y Oosa siempre
tienen a sus deidades para advertir del castigo de estas. La ira divina, que es
insoportable es un gran factor en la prevención de la delincuencia.
En tiempos pasados, esta era la manera de mantener el orden social y religioso
entre las etnias africanas, hasta que llegaron los 10 mandamientos bíblicos, los
cuales no tienen nada de diferentes en la finalidad de sus aseveraciones.
Continua...
por Rafael Molina Oluwo Ifasemu para Fraternidad Ifá de las Américas.
Bibliografía consultada: S. A. Adewale

Que Òrúnmìlà le de salud y una vida rica en alegrías a cada persona que atesore
en su corazón el amor y la fe hacia él.”
Miami 04 de Octubre de 2014.
San Francisco de Asís, como se le llamo por la Iglesia católica a Giovanni di
Bernardone, fue un sacerdote católico que llevo una vida religiosa austera y
simple, apartando de su vida las estigmatizaciones a las que fue sometido, fue un
hombre extremadamente humilde y bondadoso, no solo con la humanidad, sino
también con los animales. San Francisco de Asís tiene múltiples anécdotas
testificadas donde muchas personas comentan como a las personas que se
acercaban a él les comentaba sobre sucesos que solo ellos sabían y nunca
habían mencionado a nadie, de la misma forma, como cuando algunos se iban a
confesar con él, él se les adelantaba en las confesiones y ponía al descubierto
información privada que solo el confesante sabia. De allí que no solo por su
humildad, su benevolencia, sus ganas siempre de ayudar al prójimo fueron las
características por las cuales adosaron la imagen divina de Òrúnmìlà con el santo
católico italiano, también hay un trasfondo que seguro muchos ignoraban, donde
los dones de adivinación del recordado sacerdote franciscano eran similares a los
narrados sobre Òrúnmìlà en el contenido oral que se manejaba dentro de Ifá.
Muchas personas ven a Ifá entre los límites de su imaginación en sus Sacerdotes,
los Bàbáláwos, su Oráculo y sus “rayitas” o “unos y ceros”, su literatura y sus
herramientas, algunos pueden creer que la mencionada sabiduría de Ifá se
encierra en lo antes mencionado únicamente, y es un total error. El sistema de Ifá
es muy extenso, sumamente complejo, de hecho recordamos que la Unesco lo
reconoció como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en el año 2008,
fue el sistema adivinatorio de Ifá, el corpus que encierra los secretos que domina
Òrúnmìlà y no como algunos dicen que fue la religión Yoruba o la regla de Oosa la
que fue exaltada por la United Nations Educational, Scientific and Cultural
Organization; http://www.unesco.org/culture/ich/es/RL/00146 pero para los efectos
generales fue la misma religión Yoruba la exaltada, ya que Ifá es la plataforma de
contenido total de todas las creencias mas intrínsecas de los Yorubas del Oeste
de África.
Ifá no se limita en los libros de autores Africanos o occidentales, el contenido de la
literatura que realmente se ha generado de fuentes legitimas muestran solo un
ápice de lo que es Ifá, sin embargo en cada Odù, en cada figura binaria que
representa un código extremadamente extenso, descansan los secretos más
intrínsecos del planeta, de la vida, no solo física, también espiritual.
Hablar de Ifá es hablar de Òrúnmìlà, quien es la divinidad que rige a Ifá, la única
que conoce de manera objetiva el código de destino de cada uno de los seres
humanos, es Òrúnmìlà quien tiene la potestad y el poder de interactuar de manera
efectiva con el Ori de cada persona, por lo tanto es la deidad que de manera
infalible nos muestra el ADN celestial de cada uno de nosotros.
Así como se celebra en África los diferentes festivales para vanagloriar a las
deidades, así mismo en Occidente por el recordado sincretismo –al cual debemos
agradecer haber salvado nuestra creencia y que se mantenga vigente- celebramos
los días especiales de los Òrìsàs, el 4 de Octubre nos corresponde por costumbre
celebrar el día de Òrúnmìlà, donde más que pedirle por nosotros y los nuestros,
debemos de agradecerle todas las cosas que nos ha dado, sobre todo el guiarnos
por un camino seguro y correcto en este difícil transitar, el guiarnos a nosotros, a
nuestra familia consanguínea y religiosa, el dilucidarnos los pasos correctos a
seguir, el darnos fuerza y fortaleza para alimentar nuestra alma, el iluminar nuestro
recorrido y el de nuestros allegados, es algo que jamás podremos pagarle a
Òrúnmìlà y debemos estarle eternamente agradecidos.
Agradezcamos, que al agradecido Òrúnmìlà le da todo lo que realmente necesita y
no lo deja carecer de nada, lo hace una persona rica en cualidades únicas, que es
el tesoro más grande que se puede guardar, ya que tendrá valor hasta en la
eternidad.
Que Òrúnmìlà muestre a cada ser humano a través de sus Bàbáláwos honestos
cada ruta a seguir, que esa luz que nos guía, que nos reconforta, que es Ifá, cada
día brille mas, que apartemos los egos, los malos sentimientos y así podamos
comenzar a comprender que es de verdad Ifá y todo lo que está dentro de él, que
no es más que el universo, sus secretos y dimensiones, simplemente un todo,
simplemente Òlódùmarè –Dios- que está en cada ser vivo, en cada persona, en
cada animal y árbol, en cada mineral, en cada rio, lago o océano, en fin… el
planeta y su universo.
***Conoce más sobre Orunmila visitandohttp://fraternidadifa.com/art_02.html
En nombre de Fraternidad Ifá de las Américas, su directiva y miembros.

SUICIDA TUS PASIONES

Caracas 23 de Junio de 2016
Allí está Oyekubuye, luchando contra sus propias pasiones humanas, aquellas
que producto del desenfreno degradan al alma.
Nuestra Alma cual destello inefable que ilumina nuestra visión espiritual y recorre
la senda de esta vida terrena donde las necesidades físicas necesitan ser
sustentadas, donde nuestros deseos escapan de los anhelos espirituales que
sondean cual murmullo incierto nuestros sentidos que esperan ser reconocido por
ellos.
Es en este punto donde el alma pierde su brillo, cuantos vicios!! Cuantas
tentaciones debes superarte a ti mismo para no sucumbir ante la mota de polvo
que oscurece tu inmaculada presencia. El desenfreno sexual, el alcoholismo, la
ludopatía y tantas otras pasiones humanas que degeneran nuestra conciencia
humana y nos llevan a suicidar nuestra propia alma.
Ante tales caídas y recaídas el alma turbada debe volcar su mirada ante las
divinidades que miran y callan, ante las divinidades que esperan nuestra suplica,
nuestro llamado de auxilio que reconozca nuestra debilidad ante las fuerzas del
cosmos. Somos responsables de nuestras decisiones por lo que debemos tener
presente las consecuencias que ellas llevan consigo. Cuantos vicios han
destrozado familias! Cuantos vicios han traído tristeza no solo a quienes de ellos
la padecen sino también a esos hijos, esposa, padres, amigos; qué ejemplo como
seres espirituales damos a la humanidad?
Alejémonos como seres espirituales del desenfreno en todos los aspectos de la
vida, cultivemos en nuestra alma la virtud de la templanza y la prudencia pues Èsù
podría enviar sobre nosotros el bochorno y el alejamiento de las almas nobles que
pudieron haberse acercado a nuestra vida para traer más luz y elevar nuestros
estados de conciencias a niveles en los que nuestro destino se encuentre mucho
más satisfecho.
Seamos valiente!! Seamos valientes, luchemos! Suicida tus pasiones, seamos
fuertes y con coraje alcancemos dentro de nuestra alma los grados más sublimes,
no permitamos que nuestro corto paso en esta tierra se convierta en un tormento
para otros seres. Luchemos por dejar un legado en el que quienes nos recuerden
tengan presente a un luchador, un valiente, un guerrero que logro vencer al
desenfreno, la gula, la lujuria, la avaricia, la ambición y el deseo insaciable que
nos lleva a continuar en ese vacío sin fondo.
En nuestra vida siempre habrá zancadillas que las deidades colocaran para mirar
nuestros actos, para mirar nuestra fuerza, nuestro valor y firmeza ante las
adversidades, ante las tentaciones que degradan al alma cuando nos sumergimos
en ellas.
Es Oyekubuye, quien nos enseña la armonía que debemos tener en todos
nuestros actos, no cierres tu mano queriendo tener todo en esta vida, no cierres tu
mano…ábrela generosamente, solo es virtuoso aquel que da aquello por lo que
siente apego, dejar un poco de comida o bebida para otro no te hará más
necesitado, la boca que recibe siempre bendecirá nuestra nobleza; abre tu mano y
deja que las almas reciban parte de tu generosidad, no cierres con egoísmo tu
mano, mira a lo alto y contempla cuantas fuerzas espirituales colaboran para que
puedas respirar.
Recordemos siempre que nuestras acciones son observadas por las divinidades y
ellas que conocen nuestros sentimientos más profundos sabrán recompensar el
sacrificio que hagamos para obtener el merecido galardón en ese lugar donde
habita la paz, en ese lugar donde aunque no le recordemos nuestra alma anhela
llegar y manifestar la grandeza de nuestras buenas acciones y lo incólume que fue
nuestro transitar.
*Oyekubuye se le llama también a Oyekutesia.
Iboru Iboya Iboisise.
por Ramón Reyes Ifálaye Awó ni Òrúnmìlà Òsá Aláwo para Fraternidad Ifá de las
Américas